Sarada Devi yoga visceraledito rial Isabel Solana Profesora y formadora de Kundalini Yoga Cocreadora de Happyyoga Estudiante de Un Curso de Milagros [email protected] Editora: Isabel

primavera 2010nº4

“Si quieres paz, no te fijes en las

faltas ajenas; mejor mira tus propias

faltas. Aprende a hacer del mundo algo propio.

Nadie es un extraño, hijo mío; el mundo todo es muy tuyo”.

Sarada Devi

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yoga visceral La doctrina del quizásLa ley del karmaels mandalesla presencia es amor

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editorial

Isabel SolanaProfesora y formadora de Kundalini Yoga

Cocreadora de Happyyoga Estudiante de Un Curso de Milagros

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Editora: Isabel SolanaCoordinación: Manel MélichDiseño: Mir OliverosCorrección: Nadia L. CaraballoCómic: Jordi TeixidorFotografía: Cesar Lucadamo

Con A mayúscula

Ningún dios cruel dispuso que sufriéramos para aprender, somos nosotros mismos los que jugamos con fuego y nos quemamos. Jugamos a inventarnos un sistema de justicia que vaya más lejos que el Amor, que mejore al Amor, otorgando premios a unos y castigos a otros. Nuestra bondad intrínseca nos lleva a tratar de inventar algo mejor que el Amor, qué ingenuos… Ni cortos ni perezosos experimentamos con los criterios de nuestro ego para ver si podemos crear un paraíso donde refugiarnos. A veces ilusionados, otras desesperados, pero siempre pensando que estamos a punto de descubrir las perfectas reglas del juego de la vida. Las que nos mantendrán a salvo del sufrimiento y la injusticia.

Cada pensamiento, gesto u omisión orientado a inventar algo mejor que el Amor nos trae consecuencias nefastas. Karma. De igual modo que siempre que tocas el fuego te quemas. La reglas de la vida ya están inventadas, son increíbles, absurdas, se basan en una sola premisa: Todos Somos Inocentes. Ese concepto, raro para el mundo, te ofrece una visión gloriosa de los hombres.

Una parte de nuestra mente está preparada para recibir esa propuesta radical. Sólo tenemos que cansarnos de jugar con el fuego y en ese hastío, optar finalmente por las reglas del juego del Amor, sencillo. Cómo no iba a ser así. Un tic tac incansable “es inocente y eres inocente” y no hay nada más que hablar... No hay nada más que hablar. No te sientas con el Amor a charlar sobre si esto y lo otro, no es como el diván del psicoanalista. El Amor te calla y simplemente te da la Visión Total de la Inocencia. Cuesta, me cuesta dejar el discurso donde me describo como el centro del universo, donde todo me cuadra para contarme la historia de mi vida. Si no me puedo contar ¿será que existo? ¿Qué sentido tendría la vida si no se resuelve a mi favor? Prefiero perderme en el sinsentido que el ego me propone para ver si encuentro el trofeo de mi victoria... ¿es ese el libre albedrío? ¿la posibilidad de soñar un laberinto donde no encontrar nunca la felicidad?

Más allá de los sentidos, justo detrás de las apariencias, descorriendo ese velo que nos ofrece nuestro código de interpretar la realidad, está la Realidad. Más allá de nuestro sistema de justicia y nuestras opiniones. ¿No será eso precisamente lo que Patanjali nos indicó en su sutra pratiahara?

Ya estamos suficientemente cansados. Hora de sentarse en el regazo del Amor y regresar a casa. En silencio. Viendo los paisajes transidos de eternidad y belleza de la humanidad Inocente. Finalmente eso estaba ahí esperándonos desde el principio. Tal vez hicieron falta todas esas vueltas, pero ahora que han terminado es como si nunca hubieran sido reales.

Nosotros sí que existimos. Existimos sólo porque estamos hechos de Amor. El karma da paso al dharma. Realmente, Existimos.

Publicidad:93 318 11 07 - [email protected] agradecemos que si reproduces cualquier parte de la revista de la manera que sea, cites la procedencia. Edita: AHORA YOGA

El equipo “AhoraYoga” agradece a MAV&CO (www.mav.es) por su soporte en medios técnicos.

Cesar Lucadamo

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las rodillas. Inhala al ir hacia adelante y exhala al ir hacia detrás. Mantén el cuerpo compacto y sustentado por la musculatura abdominal baja. Déjate llevar por tu respiración y por la inercia del movimiento. 1 minuto. Para acabar, inhala arriba, exhala y quédate sentado para colocarte en postura fácil.

7. Breve meditación

Con las manos sobre las rodillas y la columna erguida, quédate en siliencio observando tu respiración y dejando que fluya. Cuando aparezcan los pensamientos obsérvalos también como si fueran pájaros que cruzan el cielo y déjalos pasar. Tu mente es el cielo que está detrás de los pájaros. Puedes estar tranquilo y disfrutar de la amplitud en tu interior. Quédate así los minutos que quieras.

Sat nam.

Fedora FonsecaProfesora y formadora de Kundalini Yoga

Cocreadora de HappyYogaBailarina

Estudiante de Un Curso de Milagros [email protected]

Comienza como siempre en postura fácil (sentado con las piernas cruzadas) y las palmas unidas con los pulgares tocando el esternón. Haz algunas respiraciones profundas con los ojos cerrados para llevar el aire hacia el abdomen y dirigir tu atención hacia adentro.

Cuando lo sientas, estírate sobre la espalda y comienza a suspirar, bostezar y desperezarte como si acabaras de despertar. Estira el cuerpo orgánicamente, mueve los pies, las manos y la cara.

1. Dwi pada pitham

Sobre la espalda, dobla las rodillas y apoya los pies en el suelo paralelos entre sí. Cógete la cabeza con las manos y haz como si peinaras la nuca hacia el cráneo, estirando las cervicales para dejar la cabeza otra vez en el suelo apoyada en la base del cráneo. Coloca los brazos a lo largo del cuerpo con las palmas hacia la tierra, te servirán de apoyo.

Al inhalar, presiona el suelo con los pies elevando la pelvis y la columna hasta formar una línea recta desde el pecho a las rodillas, exhala y baja la columna poco a poco. Mantén la barbilla paralela al suelo. Sigue así durante 2 minutos coordinando cada vez más el movimiento con el ritmo de tu respiración. Para acabar, inhala subiendo, suspende la respiración 3 segundos con la columna arriba, exhala, baja suavemente y pasa al siguiente ejercicio.

2. Supta baddha konasana

Aún con las piernas dobladas, levanta los pies del suelo y sacude las piernas hacia arriba unos segundos soltando y suspirando. Apoya los pies en el suelo otra vez, lleva las rodillas hacia afuera (cada una hacia su lado) y deja que las plantas se junten como en mariposa. Busca una distancia cómoda

entre los pies y la pelvis. Coloca las manos en el bajo vientre, entre las crestas ilíacas y respira allí donde están tus manos durante 1 a 2 minutos. Mantén la atención en tu pelvis dejando que se abra y ceda la tensión. Para acabar, con una exhalación desliza los pies hacia adelante hasta estirar las piernas.

3. Apanasana

Lleva las rodillas hacia el pecho y abrázalas. Haz un par de suspiros mientras dejas que el peso de las piernas esté completamente cogido por los brazos y puedas relajar las ingles (si estás incómodo puedes coger las piernas por debajo de las rodillas). Intenta mantener las rodillas paralelas. Ahora inhala y al exhalar presiona suavemente las piernas hacia el torso, vuelve a inhalar soltando la presión y exhala otra vez presionando. No despegues el sacro de la tierra y mantén las cervicales estiradas. Sigue 1 a 2 minutos. Estira las piernas y descansa.

4. Jathara Parivrtti

Apoya otra vez los pies en el suelo. Con una exhalación lleva ambas rodillas hacia la izquierda hasta tocar el suelo creando un ángulo recto entre los muslos y el torso. Coloca tu mano izquierda en el exterior de la rodilla o en la corva, para sujetar las piernas. Haz otro ángulo recto con el brazo derecho sobre el suelo apoyando mano, el antebrazo y si es posible el codo y el hombro. Deja la cabeza bien apoyada con la base del cráneo en el suelo. Haz 4 ó 5 respiraciones profundas dejando que el peso del cuerpo vaya hacia la tierra y llevando el aire a través de toda la torsión. Cambia de lado. Descansa con las piernas estiradas.

Variación dinámica

Comienza con las piernas estiradas en el suelo. Inhala llevando la pierna izquierda hacia el torso y cogiéndola con la mano derecha. Exhala y lleva la rodilla izquierda hacia la derecha en torsión hasta donde llegues, inhala y vuelve con la rodilla al torso. Exhala y desliza la pierna hasta estirarla en el suelo. Haz lo mismo con la pierna derecha cogiéndola con la mano izquierda y llevándola hacia la izquierda. El brazo opuesto permanece en cruz sobre el suelo. Sigue coordinando el movimiento con la respiración hasta hacer 4 ó 6 repeticiones con cada pierna. Descansa.

5. Pistones - accción abdominal

Recoge las rodillas hacia el pecho. Apoya bien la base del cráneo el suelo y coloca las manos o puños debajo del sacro, justo donde comienzan a separarse los glúteos del suelo. Las manos harán de cuña para que puedas mantener el sacro y las lumbares pegadas al la tierra. Activa el bajo abdomen. Inhala y levanta la pierna iquierda a 60º del suelo, exhala y recógela al pecho mientras estiras la derecha. El movimiento es directo hacia adelante, como si tus piernas fueran pistones. Mantén firme la musculatura abdominal baja, la espalda y la cabeza bien apoyados en el suelo y la cara relajada. Respira poderosamente. 1 a 2 minutos. Para acabar, inhala recogiendo ambas rodillas al pecho. Exhala y baja las piernas al suelo.

Descansa sobre las espalda 2 minutos.

6. Balancines

Abraza las rodillas en el pecho. Activa tu centro (hara o punto del ombligo) y comienza a balancearte delante y detrás llevando siempre la frente hacia

libera tu columna usando la tierraserie en el suelo

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els mandalesuna eina per a la meditació activa

Erich Fromm (Psicòleg humanista 1900-1980) en la seva gran obra L’art d’estimar ens deia que tot art requereix disciplina, concentració i paciència. La meditació és un art que necessita aquestes tres qualitats que posseeix l’ésser humà i que en la nostra societat occidental hem anat perdent al llarg del temps. Tothom pot meditar però son pocs els que ho aconsegueixen amb disciplina. L’eina que us proposo per assolir el camí cap a la meditació és la de crear, dibuixar i/o pintar mandales.

Mandala significa en sànscrit cercle sagrat. És un dibuix o pintura circular i centrada on els motius es repeteixen al voltant del centre.

Són moltes les qualitats que adquirim quan creem un mandala però a mi m’agrada destacar-ne una d’entre totes: la creativitat, una qualitat bàsica del ésser humà. Quan aconseguim aquesta qualitat i sense cap esforç aparent, millorem la nostra autoestima. És per això que els mandales són una eina per al creixement personal.

Vivim en un món en que l’artesania (art sa) està desapareixent i això comporta una de les grans catàstrofes de la humanitat. Ens estem deshumanitzant i per contra ens estem mecanitzant. Molts de nosaltres no som capaços de crear una peça de roba i ni tant sols de cosir un botó, clavar un clau a la paret o preparar un plat ben cuinat. Ens costa massa i per pocs diners preferim que ens ho facin els altres. Tot es massa fàcil i aquesta facilitat va en contra nostra, ens porta cap a la depressió i

el descontentament. Has regalat mai un objecte o dibuix fet per tu? Deus saber que la satisfacció és immensament més gran que quan el compres.

La meva proposta com a exercici diari és la de crear un mandala. Tant sols necessitem cinc minuts al dia, un llapis i un paper i el millor moment és quan comencem la nostra jornada laboral. El dia et canviarà. Poc a poc podem anar augmentant el temps a mida que veiem que ens satisfà. També podem anar ampliant la grandària del paper o suport i donar color al mandala en qualsevol tècnica possible: retoladors, pintures de tota mena, etc. També es poden crear mandales com a land art. Això és amb objectes de la natura, sorra, branques, pedres, fulles, flors, aigua, neu, etc.

Tothom està capacitat per fer-ho. No diguis que no pots o no en saps. Sento dir masses vegades “Jo no se dibuixar!”. Sé que la gent es sorprèn del que és capaç de fer creant un mandala. Tu sí que pots!

La combinació dels colors té una gran importància i també reflecteixen el nostre estat d’ànim, però podem anar més enllà i canviar aquest estat utilitzant els colors adients. Per exemple si necessitem potenciar l’amor, podem fer-ho utilitzant el verd que es el color del quart xacra.

També passa el mateix amb el número de figures que es repeteixen. No és el mateix dibuixar un mandala en quatre parts que en cinc. Tenen diferents significats. Es així com podem anar equilibrant els nostres xacres.

Pots utilitzar eines (regles, compàs, etc.) per fer un mandala perfecte, però a mi particularment m’agrada fer-lo a mà alçada, encara que no surti tant perfecte.

No es tracta de buscar un resultat satisfactori si no de gaudir mentre realitzes el mandala. Si no ho fas amb aquesta intencionalitat, perdràs l’objectiu més important i cauràs en la trampa del materialisme. Deixa’t sorprendre i sols observa la teva creació quan l’hagis acabada. No et desesperis si no t’agrada la teva obra d’art. Mira el que realment has aconseguit i recorda que és un procés per adquirir disciplina, concentració i paciència. Poc a poc els teus mandales adquiriran més bellesa.

El mandala és una forma de ioga. El ioga no és només practicar assanes (postures) o pranayama (respiració), sinó que també dharana (concentració). Diana i samadhi (diferents graus de meditació) formen part de la filosofia iògica.

A través del mandala arribem a la concentració i la meditació.

El mandala forma part de les tres M del ioga: mantra, mudra i mandala.

Crear un mandala és un ritual, és una dansa al voltant d’un cercle, és crear harmonia amb els colors. És submergir-te i abandonar-te a la creativitat pictòrica.

En Kundalini ioga cantem mantres i tenim l’experiència que ens porta a un estat de felicitat interna quasi indescriptible. Amb els mandales passa el mateix, no es pot explicar, ho hem d’experimentar. És així com ens adonarem de la potencialitat d’aquesta eina.

En les persones més sensibles és en les que més beneficis s’aconsegueixen. Em refereixo especialment als malalts, als nens i a les persones grans. Aquestes últimes, per exemple, quan creen mandales, a vegades s’obliden de les preocupacions, de les seves malalties, de prendre’s les pastilles

i d’anar a la visita del metge. Potser no li és tant necessari! Aquesta és la màgia dels mandales.

Carl Gustav Jung (psiquiatre i psicòleg analític 1875-1961) va realitzar moltes investigacions sobre els mandales. Va dir: “Qui mira cap a fora del seu ser, somnia, qui mira cap a dins, desperta”.

El mandala té un poder que incideix directament en la nostra estructura mental i ens transforma, ens equilibra, ens tranquil·litza, eliminem l’estrès, guanyem en confiança i serenitat, millorant la nostra autoestima.

S’han creat milions de mandales durant tota la humanitat i son originaris de totes les cultures, no sols de la cultura tibetana com ho creuen molts. Però és en aquesta on han agafat gran popularitat per les impressionants obres d’art que els monjos tibetans son capaços de crear. Una vegada han finalitzat el mandala i desprès de molts dies de treball, el destrueixen. Ho fan com a símbol de desaferrar-se, de desprendre’s de les coses materials i valorar el que importa realment que és el camí que has recorregut mentre el creaves. És com el Viatge a Ítaca d’en Kavafis, que no vols que s’acabi, que no vols arribar mai, per gaudir del moment del camí que vas fent.

Seguint amb les propostes, mira de despendre’t del mandala creat regalant-lo a algú o simplement abandonant-lo. Experimenta quina sensació et produeix.

Desitjo que aquest sigui un dia més plaent en el teu viatge de la vida.

Ramon Soler Fornt (Khalsa Singh)www.blausart.com

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flores de bach & kundalini yoga

La Organización Mundial de la Salud, desde 1976 reconoce las esencias florales o “Flores de Bach” como método natural para la salud, inocuas y preventivas. Aconseja su uso e integración en el campo sanitario actual. Dentro de este nuevo enfoque se comienza a valorar el equilibrio emocional de las personas como un factor determinante para una buena salud.

El Dr. Edward Bach, médico galés que nació en 1886, fue una persona con una gran sensibilidad hacia la naturaleza y muy receptivo a la enfermedad y al dolor, lo cual le llevó a estar constantemente en la búsqueda de lo que sentía como el verdadero quid de la enfermedad, la causa real. Es esta incertidumbre la que le hizo adoptar posicionamientos cada vez más naturistas. Primero fue inmunólogo, más tarde bacteriólogo, después homeópata y finalmente, dejó su consulta en Londres y decidió desplazarse sus últimos años de vida a la naturaleza (1930-1936). Fue cuando conoció el verdadero alcance de las flores como máxima expresión del reino vegetal y descubrió el poder terapéutico de las flores. Sin duda, es a él a quien se debe el honor de ser el pionero en conocer la acción de las flores, por ello, actualmente lo que más se conoce a nivel genérico son las Flores de Bach, aunque se ha continuado investigando la acción de otras muchas flores en otros países del mundo como Australia, Estados Unidos, etc.

Las Flores de Bach, son 38 esencias. Cada flor ayuda a armonizar un estado

emocional. Las esencias florales del Dr. Edward Bach, están

preparadas por la acción del sol o del calor, a

partir de flores frescas, brotes, tallos y hojas

cuidadosamente recogidas, en

la estación adecuada y de

las plantas apropiadas,

que son

sumergidas en agua pura de manantial. De esta manera, mediante el proceso metabólico llamado fotosíntesis que se produce en la célula vegetal se extraen los patrones energéticos de las flores.

Después en el laboratorio se produce un proceso de embotellamiento en pequeños stock-botellín, el cual contendrá agua, conservante con glicerina o alcohol y el patrón energético de cada flor.

Los patrones energéticos que se extraen de las flores ayudan a armonizar los estados emocionales que con frecuencia tenemos en nuestra vida cotidiana, tales como el miedo, la depresión, la angustia, la ansiedad, las fobias, los celos, la rabia, los pensamientos obsesivos, la sensación de soledad o carencia afectiva, los estados de shock, sentimientos de culpa, la envidia, la baja autoestima, la necesidad de sentirse aprobado por los demás, el desánimo, el anticipar el fracaso, las dependencias emocionales, etc. Cada flor posee un patrón energético y cada una actúa sobre un estado emocional.

No se trata de lo relajante que resulta el aroma que desprende una flor y tampoco es un principio activo que actúa químicamente en nuestro cuerpo. Las esencias florales son algo más sutil. Son patrones energéticos o remedios vibracionales, que actúan en nuestro campo electromagnético o energético. Efectivamente todos los seres vivos tienen dicho campo, un sistema de frecuencias energéticas muy sofisticado que entre otras cosas, sostiene el correcto funcionamiento bioquímico, así como el equilibrio biológico y psíquico.

En la enfermedad hay un cambio de disposición y de humor en la persona, que con la observación en ocasiones se podría notar mucho antes de que la enfermedad se manifieste. Con el tratamiento hay probabilidad de que el mal no llegue a aparecer. En dolencias presentes y prolongadas también será el estado emocional del paciente lo que nos indicará el remedio a aplicar.

Las esencias florales no actúan directamente en las enfermedades, pero sí en la manera emocional de vivirlas, en las situaciones de crisis que se pueden provocar. Restauran a la persona de situaciones

tales como depresión, ansiedad, soledad, insomnio, sentimiento de culpa, dependencia, temor o traumas.

La respuesta de los remedios florales, elegidos cuidadosa y atentamente, variará de acuerdo con las necesidades individuales. En casos de malestar agudo y temporal puede esperarse un alivio rápido. Todas las épocas de crecimiento implican, un conflicto emocional y los Remedios Florales te ayudarán a atravesarlos, aunque no a evitarlos. Durante períodos de gran depresión o desespero son fuente de gran consuelo. Nos ayudan a comprender la naturaleza transitoria de los estados emocionales.

Las esencias florales al ser remedios energéticos, pueden usarse sin riesgo ya que no tienen acción bioquímica o principio activo. Por lo tanto, no producen efectos secundarios, dependencias ni sobredosis. No son medicamentos y tampoco interactúan con ellos. Pueden ser usadas en cualquier edad, son especialmente eficaces en niños. También se pueden aplicar a cualquier ser vivo, como las plantas o los animales y poseen un importante papel preventivo.

Las esencias florales del Dr. Bach gozan de un saludable prestigio. Han suscitado un notable interés. En 1998 la sanidad pública cubana las incorporó a su práctica cotidiana. Creó una diplomatura universitaria a escala nacional. En nuestro país, se ha creado un postgrado para titulados universitarios en la Universidad de Ramón Llull de Barcelona, donde se incorpora un módulo de Flores de Bach. En algunos colegios de enfermería también se han estado ofreciendo cursos para sus colegiados.

Estas gentiles esencias florales pueden prescribirse sin temor a los más jóvenes y los más ancianos. Como los estados emocionales de los recién nacidos están en estrecha relación con los de la madre, los mejores resultados se obtienen, con frecuencia, tratando a la madre para los estados que ella esté experimentando. El bebé a su vez, se favorecerá por la leche materna revitalizada.

El uso indiscriminado de las Flores de Bach, aunque físicamente es inocuo, es innecesario y desaconsejable. Pueden ser maravillosas aliadas en tu vida, por ello, te sugiero que aprendas a conocerlas bien

en una formación profunda en una terapia floral para usarlas con verdadera sabiduría y aprovechar todas sus cualidades sanadoras para la conciencia. Esta conciencia duerme dentro de ti y es ilimitada. Es ahí donde las esencias florales actuarán y junto con las técnicas yóguicas te permitirán devolverte la confianza, tu capacidad de enfrentar las dificultades en la vida, fuerza, entendimiento, tolerancia, capacidad de perdonar, valor, alegría y la sabiduría necesaria para llevar a cabo tu propósito en la vida.

Yogui Bhajan dijo: “Tu misión principal es ser feliz, estar sano, sentirte realizado y tratar de ayudar a la gente a alcanzar esta misma meta. Dale a la gente esperanza, amor, servicio y confianza. La era de la información a través de la que estamos pasando, se desarrollará mil veces más. Cada ser humano, no importa su religión, enfrentará la realidad en el futuro donde necesitará un sistema nervioso fuerte y sano. Necesitará claridad mental y la reserva de la fuerza espiritual para enfrentar lo que vendrá mañana”.

Podemos decir con confianza, que con las técnicas yóguicas y las vibraciones que nos aportan las esencias florales podremos conquistar un cuerpo, una mente y un espíritu más realizados.

Mercedes GarcíaBióloga y Terapeuta. Profesora de Hatha Yoga

Directora del Instituto Psicobiológico DAEG&TVP www.institutopsicobiológico.com

Ciencias con conciencia para la humanidad


El jainismo es una tradición religiosa nacida hace unos 3.000 años en la India. A sus líderes históricos y míticos se les llamó hacedores de puentes, porque creaban puentes para que los demás pudieran cruzar a la otra orilla, la de la liberación o nirvana. En la actualidad no es una de las tradiciones que tenga más fuerza ni adeptos en ese país, apenas se trata de unos cuatro o cinco millones de personas resistiendo el impulso de las grandes religiones de esa zona de Asia: el hinduismo, el islamismo, el budismo y el sikhismo.

Hoy en día sus ascetas, yoguis y filósofos, todavía se pasean desnudos y mendicantes entre la multitud. Su propósito de no dañar a ningún ser vivo hace que algunos lleven consigo un abanico de plumas de pavo real para barrer el suelo antes de sentarse y así no matar ningún insecto. Estas imágenes pueden resultar exóticas y radicales para nuestra mirada occidental. Al tratarse de una tradición muy antigua, su visión del mundo penetra y salpica de una u otra forma diferentes religiones orientales que surgieron posteriormente y su pensamiento resulta, en pleno siglo XXI, sorprendentemente actual y coincidente con el de diversos pensadores contemporáneos.

Según el jainismo, la realidad es como un gran prisma con múltiples ángulos. Cada punto de vista tiene una perspectiva diferente de ver la realidad, por lo tanto cada persona puede tener un concepto diferente de cuál es la verdad en cada situación. Esto hace que cada uno pueda afirmar que su verdad es la verdad, y que al mismo tiempo, nadie pueda demostrar nunca que la verdad de los otros no lo sea. Hay, pues, tantas realidades como puntos de vista, porque el punto de vista crea el panorama.

Esta doctrina de los puntos de vista nos lleva a reconocer las limitaciones del lenguaje y del intelecto. Siguiendo esta lógica, una afirmación sólo puede ser plenamente fiel a la realidad cuando se le añade delante un quizás, de alguna manera o en un cierto contexto. Esta manera de hacer que se llama también “la doctrina del quizás” reconoce expresamente las limitaciones de nuestro punto de vista y abre nuestra conciencia a la aceptación de la

realidad de los demás, a la aceptación de una pluralidad de dimensiones.

Si nuestra verdad no tiene más valor real que la de cualquier otra persona, nadie tiene el derecho de imponer sus razonamientos a nadie. Esto nos lleva, consecuentemente, pasando de la teoría a la práctica, a la premisa básica del jainismo: ahimsa, más conocida como la no-violencia que promovió Gandhi.

Ahimsa o la no-violencia, por supuesto, implica no matar. Pero ahimsa no se refiere únicamente a esto, sino que implica una abstinencia absoluta de causar cualquier dolor físico o emocional a cualquier ser vivo, bien sea por pensamiento, palabra u obra. La vivencia de ahimsa requiere pues una mente, una boca y unas manos pacíficas. La visión del mundo que nos ofrece el jainismo abre nuestra percepción a una realidad más amplia, aumenta nuestra perspectiva. La ética y la práctica de ahimsa nos permite llevar esta visión a nuestras acciones.

Parece pues que la filosofía jainista conecta perfectamente con las mejores tendencias de cualquier religión universal. Coincidien con ellas en el sentimiento de hermandad de los seres humanos como parte de un todo fruto de la divinidad. Por el contrario, se aleja de cualquier aspecto de otra religión en el que predomine el deseo de imposición sobre la visión e ideas de otro. Para el jainismo no existe la noción de adversario, no tiene ningún sentido la existencia de los dogmas. Así, el dogmatismo y la intransigencia hacia otros puntos de vista sólo se puede entender como un tipo de ceguera, consecuencia de la tozudez humana en esforzarse por ver sólo una parte limitada de la realidad.

jainismo, realidad y ahimsa.Como el dicho “todo depende del color del

cristal con que se mira”. Quizá ese cristal lo hemos creado nosotros, quizá

simplemente lo hemos aceptado porque “venía de fábrica”,

por influencia cultural. Si tomáramos conciencia de que

el filtro de nuestros ojos es un de un color determinado, quizá estaríamos más cerca de imaginarnos cómo sería la realidad si pudiéramos ver sin él.

Quizá podemos imaginar el mundo como un gran espacio donde cada ser, cada corazón que late y siente, es como una estrella que brilla. Cada estrella es

también una ventana en la que los ojos, el corazón y la mente

se asoman a mirar al resto de corazones-estrella, que también

brillan, laten y se asoman al espacio desde su ventana, su punto de vista

particular. Desde nuestra ventana vemos a los otros corazones-estrella

buscando y equivocándose como nosotros. A veces estamos cerca de algunas ventanas y de otras

la doctrina del quizás.no tanto. En cualquier caso, todas son dignas de ser amadas. Cuando no lo vemos así, quizá sea porque nuestro filtro está turbio.

Quizá esta ventana que somos simplemente sea fruto del Universo o de Dios, una manera de mirarse a sí mismo desde diferentes perspectivas, de jugar a la multiplicidad. Quizá nos parezca poca cosa, pero, como en el caso de la botella medio llena o medio vacía, el grado de satisfacción o insatisfacción que elijamos sentir depende de nosotros mismos. Eso sí, al menos durante un tiempo, esa ventana, esa perspectiva, es única.

Quizá entonces, puedo afirmar que tus ojos y los míos también son los de Dios. Tal como dice el jainismo, nadie puede demostrar que esta verdad no sea la verdad.

Jordi TeixidóRecopilado e interpretado de diferentes textos.

Todos hemos oído decir cientos de veces que recogemos aquello que sembramos. Así es, tal cual. Sólo se necesitan cuatro palabras para definir la ley del karma o ley de causa y efecto, una de las leyes cósmicas o espirituales a integrar para alcanzar el éxito en nuestra evolución.

Aunque a menudo relacionamos la palabra karma a algo malo o a un castigo, no lo es. Karma, simplemente significa acción. El karma es el efecto de nuestra acción anterior. Es una consecuencia física y natural que actúa por sí misma. De la misma forma que los frutos caen del árbol cuando ya están maduros, nuestro destino es una consecuencia de nosotros mismos. Por esto, no lo debemos entender ni como un castigo ni como un premio. Ni existen los premios ni los castigos, ni la suerte ni las casualidades. Hacerle daño a alguien es hacérselo a uno mismo. Del mismo modo, toda acción de amor y compasión hacia los demás retorna con el mismo bienestar que ha causado, sin importar el tiempo que haya tardado.

Qué buena noticia ¿verdad? El karma depende únicamente de nosotros, nadie nos lo impone. Controlo mis acciones, luego controlo mi destino. Es genial. Pero cuidado, porque la doctrina kármica no sólo tiene en cuenta lo que hacemos sino también lo que pensamos. Lo bueno y lo malo, como lo entendería nuestra mente, porque en el universo, simplemente son consecuencias. Piensa en una flor y tendrás flores a tu alrededor. Piensa en una enfermedad y enfermarás.

Igual que las acciones, los pensamientos son partículas de energía moviéndose por el Cosmos. Esta energía creada activa un proceso energético que regresará a nosotros de la misma forma. Se repite en las sucesivas vidas, con el único propósito de purificar el alma y alcanzar la perfección total. Entendiendo esto, alcanzamos la sabiduría del karma.

3 tipos de karma

Podemos hablar de tres tipos de karma según el tipo de acción:

La ley del karma• Karma sátvico: Corresponde a personas que han desarrollado el amor incondicional, el amor verdadero y la compasión y sólo desde aquí viven y sirven al mundo, trabajando desinteresadamente (karma yoga). De esta forma saldan su karma.• Karma rajásico: Corresponde a personas que viven desde la pasión y los intereses originados por el cuerpo sensorial, el apego, la ambición, etc. Estas personas saldarán su karma a través de los miedos, las pérdidas materiales, la enfermedad...• Karma tamásico: Corresponde a las personas que carecen de compasión. Es el karma más duro, ya que la acción pasa por matar o contribuir a la matanza de seres humanos o animales, aunque sea para alimentarse. Sus consecuencias son obvias: sufrimiento, humillación, desesperación, angustia...

El universo se encarga del perfecto equilibrio, de la justicia infinita. Entendiendo esto, entendemos que somos los únicos causantes de nuestro sufrimiento.

Como dijo Buda: “No existe cielo, ni profundidad del océano, ni gruta de montaña, ni lugar en la tierra donde pueda uno refugiarse de las consecuencias de sus malos actos”.

Hemos venido a la Tierra a recoger los frutos que sembramos en el pasado y a sembrar lo que cosecharemos mañana. Así pues, no debemos permanecer en una postura pasiva, debemos actuar siempre, pero actuar bien. Sin acción no hay evolución.

Cuando comprendemos esta ley cósmica, desaparece en nosotros el rencor, las críticas y juicios hacia los demás y llega en nosotros la luz de nuestro destino. Integramos también la comprensión de la reencarnación, de la evolución y pasamos a una conciencia superior y universal. Cualquier situación que vivimos es una prueba para que construyamos nuestro destino. Nuestro libre albedrío es el responsable de elegir y de crear este destino.

Saldando karma

Como todas las cosas del universo, su sistema contable también es perfecto. No quedan deudas pendientes allá arriba, así que cuanto antes pasemos cuentas mejor.

La mayoría de la gente, los más tamásicos, escogerán hacerlo de forma inconsciente. Por este motivo, hay tanto sufrimiento en el mundo.

Otros, los más rajásicos, convertirán su karma en un camino en el que aprender y evolucionar. Mientras pagan su deuda, se preguntarán qué es lo que deben aprender de todo esto o por qué están pasando por esta situación. Tal vez irán más allá y preguntarán qué trata de enseñarles el universo. Nace entonces la ley de la oportunidad. El universo, tan generoso, nos da la oportunidad de unir nuestro karma con nuestro dharma (karma positivo) y convertirlo en una nueva experiencia, liberando el karma negativo y creando nuevo karma positivo.

Los más puros, los sátvicos, lo trascenderán a través de la práctica de la meditación. Se liberarán entrando en ese espacio de la conciencia pura y se unirán con el espíritu para limpiarlo.

Descubre aquellos problemas del pasado por solucionar y trabaja de forma consciente para superarlos en esta vida. Rompe las cadenas que nos impiden evolucionar.

Aprovecha las cualidades innatas que has trabajado en otras vidas para que ayudes a armonizar y a evolucionar el planeta.

Que la única deuda que crees, sea un acto de amor. Piensa, actúa, habla bien y estarás sembrando la semilla de la felicidad.

Liv Nam Kaur – Eva [email protected]

www.omshanti.cat


El presente es eternoEstamos tan identificados con nuestro cuerpo,

esa imagen física que tenemos de nosotros (la que recibimos a través de nuestros ojos, la que hemos formado en nuestra mente), con lo que creemos ser, que nos inhabilitamos para ver la obra en su conjunto.

En cierta manera es como si al dormir soñamos que lo que pensamos y sentimos es la realidad. Soñamos que el fin del sueño será el final de esa vida soñada.

No tenemos aún la sabiduría para darnos cuenta de que es ese final lo que nos devuelve a la vida. Apegados como estamos a nuestros patrones mentales, somos incapaces de ver que la vida va más allá de ese momento fugaz. Aferrados al sueño efímero e irreal, nos ahogamos en el pasar de los días. No vivimos el presente, si no el ayer extrapolado al mañana. La vida se nos pasa año tras año. A veces vislumbramos la verdad, pero como seguimos en la misma mecánica de funcionamiento, automáticamente generamos más dolor.

Justo en ese momento empezamos a vislumbrar el significado real de algunas palabras que hemos empezado a incorporar a nuestro lenguaje: aceptación, rendición y sobre todo renuncia.

Rendirse es aceptar la Vida tal y como es, que vendrá como tenga venir. No tendrá que ver necesariamente con lo que deseamos o queremos, darnos cuenta de que no podemos controlarla.. fácil ¿no? Si hay deseo o expectativa, hay camino al dolor.

Renuncia... humm, cada día me gusta más esta palabra.

Cuando empezamos a desapegarnos, nos damos cuenta de que la verdadera renuncia apenas ha empezado, que la verdadera renuncia debe suceder dentro de uno.

¡Ay amigos! ahí está el camino o por lo menos, uno importante.

Renunciar a todo lo que me ata a una concepción limitada de mí: “yo, lo mío, soy esto o lo otro”, las etiquetas que me alejan de lo que realmente soy... del Ser.

La renuncia es necesaria para ver la obra en su conjunto y no de manera parcial e interesada, como la solemos ver.

La Vida sucede siempre ahora.

El ahora es eterno, sucede siempre y de manera continua. Va más allá de mis límites mentales.

Respirar y aceptar. Respirar y sentir. Observar, contemplar y por qué no escuchar todo lo que sucede realmente dentro de mí, conocerme y sentir lo que realmente soy.

Ser y despertar a la verdadera realidad...

Bachan SinghProfesor de Yoga

Ekongkaar, Centro de Yoga y Meditaciónwww.ekongkaar.com

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Estados Unidos. Transmite de forma sencilla y práctica los principios científicos y técnicos que ponen palabras a las experiencias y sensaciones que el yoga nos aporta. Con estas palabras precisa su clara intención:

“Hoy en día la diferencia no está entre una técnica y otra, la gran diferencia está entre la gente que trabaja para el embodiment o contra el embodiment. Puedes encontrar quien trabaje la anatomía experiencial de tal modo que sólo sirva para encontrar formas más sofisticadas de utilizar el cuerpo. Pero hay un modo de trabajar la anatomía experiencial que no va en esa dirección y sí va en la de encontrar la manera de entrar en el cuerpo, de ser mi cuerpo, de conocer mi cuerpo, de ayudarlo a encontrar su manera más natural de moverse, de ser, de expresarse y de sentir.”

Dedicará su próximo curso del mes de mayo al embodiment, un término que literalmente significa encarnación y que yo asocio con la autenticidad. En octubre comenzará a impartir la formación en

La mujer embarazada tiene una disposición natural, además de una gran motivación para conectar y sentir lo que hay dentro de ella. Cuando digo dentro de ella no me refiero únicamente al bebé, hablo también de las vísceras y los fluidos.

La sensibilidad durante el embarazo es suficientemente alta y sofisticada

como para poder percibir los órganos internos. Cuando una

mujer camino de encontrarse con el bebé, pasa por la

experiencia de sentir que el útero que lo envuelve rebosa de vida, se mueve, escucha ¡y contesta! descubre una nueva dimensión, descubre que ella también existe más allá de la piel, de los músculos y de los huesos.

La experiencia es:• impactante –

¿cómo he podido vivir tanto tiempo sin tener en cuenta mi útero? –

• excitante – ¡afortunadamente

lo descubrí! –• enriquecedoramente

deliciosa… Moverse y sentir las vísceras

aporta una sensación de placer y ligereza que el movimiento

exclusivamente músculo-esquelético no genera. Esto es debido a la gran fuerza y potencia de nuestros órganos internos. Habitualmente no la utilizamos y esto hace que nuestros músculos se agoten al hacer un esfuerzo mayor del que deberían hacer. Al tener conciencia de alguna de nuestras vísceras, les permitimos empezar a colaborar en el movimiento. Al contribuir con su fuerza, nuestros músculos no tienen que asumir un esfuerzo extra y hacen su función más eficazmente.

El resultado es un movimiento de mayor calidad: más equilibrado, más fluido, más integrado y más placentero.

Conectar con la vitalidad, con la capacidad visceral y moverse desde ella, nos lleva a experimentar una forma más placentera de hacer las cosas. Entendemos que aún hay mucho por descubrir. Implica realmente un cambio de perspectiva, un nuevo enfoque mental.

¿Podría ser esto un privilegio exclusivo del embarazo?

Por supuesto que no. La vida no privaría a nadie de una experiencia de tal profundidad. De hecho, es un movimiento natural en los animales. Un guepardo no podría alcanzar esa velocidad al correr utilizando únicamente sus músculos. Implica todo el cuerpo en ello. El estado instintivo, cercano a su naturaleza más salvaje, en el que se encuentra la mujer embarazada, facilita este tipo de conciencia en el movimiento. Todos podemos estar en contacto con nuestro estado instintivo y ejercitarnos para aumentar nuestra capacidad de involucrar los órganos internos en el movimiento: basta con la constancia y una buena técnica que nos facilite el camino.

Por cosas del destino escuché a Jader Tolja, formador en anatomía experiencial, decir: “Lo primero que descubres al practicar la anatomía experiencial es que hacer participar a los órganos en la acción o no hacerlo, cambia por completo la calidad del movimiento”.

Decidí experimentar personalmente esta afirmación… Cuando asistí a los primeros seminarios aprendí a sentir la vegija, los riñones y confirmé la certeza de sus palabras.

La experiencia en sí fue profunda y me trajo importantes cambio internos. Pero llegar a casa y practicar yoga con esa nueva información fue maravilloso: vi como la sensación de esfuerzo que me acompañaba en algunas posturas desaparecía al permitir que mis vejiga tomara el mando y eso me permitía profundizar más en ellas. Sentí que esta técnica era el complemento que me ayudaría a disfrutar de todos los beneficios que nos aporta el yoga al 100%.

Jader Tolja es médico cirujano, psicoterapeuta y escritor – su último libro publicado es Pensar con el cuerpo (RBA). De alma investigadora y apasionado por la docencia, lleva más de treinta años estudiando las relaciones mente–cuerpo–cultura. Enseña a través de conferencias y seminarios en universidades y centros privados de Europa y

yoga visceral anatomía experiencial en Happy Yoga.Más información sobre Jader Tolja www.bodythinking.com/es o www.pensarecolcorpo.itMás información sobre sus cursos en Barcelona www.yogaparanacerycrecer.blogspot.com

Tere PuigProfesora de yoga para embarazo y crianza

[email protected]

lo natural durante el embarazo y algo de lo que todos podemos disfrutar


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Los espacios teatrales son espacios humanos, donde se va aprendiendo que el arte de dar, es el arte.

Escribir de teatro, entonces, es escribir sobre la belleza humana, la belleza de equivocarnos, la belleza de ser imperfectos, la belleza de un monstruo que se resiste profundamente a entregarse a sí mismo, que crea una fortaleza irreal, ñoña y absurda porque sencillamente ha olvidado que el juego consiste en jugar un rol desde la sencillez de quien es. No hay nada que nos pueda sorprender más en un escenario, que tocar nuestra humanidad sencilla y ofrecer lo mejor de ella.

Si viviéramos el proceso creativo con sencillez, fuese el que fuese, no atacaríamos, ni mataríamos a nadie. El juicio quedaría atrapado sobre sí mismo sin efecto ni resonancia y el aprecio por el otro creador quedaría intacto. No lo anularíamos, no lo empequeñeceríamos, no me perdería empequeñeciéndome yo también.

Comprenderíamos que nuestros dones no son exclusivos de nada, que el teatro no es exclusivo de nada. Es sólo para irradiar servicio.Un camino de servicio. Un camino de vida.

La sencillez es un recorrido paciente hacia el uno mismo que nos inspira para desarmar nuestro personaje -hablo del personaje que arrastramos cada día en nuestra vida, ése que quiere pasar desapercibido o llamar la atención-. En ambos casos, es el mismo miedo disfrazado de oveja o de león. ¡Imagínate entonces el poder del miedo! Cuánta forma atrapada en su propio cliché.

Es difícil creer y sobre todo sostener que quien yo soy no depende del tiempo, del comentario, ni de una buena o mala función. No depende de nada del exterior. Lo único que pasa es que nuestro ego quiere que el otro ego le rinda culto. Desde aquí el juego pierde esencia, se transforma en tramposo y pierde el sentido. Toda nuestra investigación teatral se tiñe de importancia personal y pierde el sentido espiritual, la conexión con el verdadero toque porque el corazón es el que plasma poesía y trascendencia.

laboratorio escuela de expresión corporal dramática

“los espacios teatrales son espacios humanos”

La creación es permanente. Viene del espíritu. La confianza vive en el espíritu. Un verdadero enamorado se queda sin defensas, desarma el personaje y asume su libertad.

Así un verdadero ser humano-actor desarma su personaje creado desde la importancia personal, desde la forma, para dar paso a la persona-personaje al servicio de la historia, al servicio de su propia humanidad. Siempre vuelve a ser página en blanco, porque no es lo que habla, es lo que sucede con lo que habla, como con lo no verbal. Genera un estado para que ese estado genere una emoción y esa emoción canalice la comprensión de lo que se hace en escena. Queda al descubierto la necesidad profunda de un entrenamiento espiritual

Permítete elevarte en el escenario. Ama tu sombra. No es un juego de poder de quién es el mejor actor. Es la comprensión profunda desde un corazón. Todos cumplimos un rol en el juego del escenario. Asume el tuyo. No es mecánico. Es a pala y escoba.Compartir, no obtener.

Jessica WalkerActriz madre

Directora y creadora de Escuela [email protected]

el timoComo te he ido contando, en la práctica de yoga

puedes incluir tus órganos, sistemas, dolores, enfermedades, síntomas, tus patrones y hacerlos fuente de riqueza para ese arte que es amarte a ti mismo. Nuestro cuerpo es una tierra mágica, un templo lleno de verdades profundas a las que podemos asomarnos y hallar una nueva aventura de encuentro. Pero para relacionarnos con el timo primero hay que conocerlo.

¿Qué es?

Es una glándula que pertenece al sistema linfático y está constituida por dos lóbulos, situada entre el corazón y detrás de la parte superior el esternón. Se prolonga a veces hasta la parte baja del cuello. Crece bastante en nuestros primeros años de vida pero en la pubertad inicia una lenta involución y parte de la glándula se convierte en tejido graso.

La principal función del timo es la de producir linfocitos T, que éstos aprendan a reconocer a las células del organismo. También controla otras hormonas que son importantes en el crecimiento y en el proceso de envejecimiento. Los linfocitos T son liberados al torrente sanguíneo. Llegan finalmente a los ganglios linfáticos, al bazo, a las amígdalas y a las placas de Peyer en el intestino delgado. Hoy en día se sabe que el timo es capaz de modificar los linfocitos procedentes de la médula ósea en linfocitos madurados T, que son el arma principal del sistema inmunológico. Por consiguiente, lo ayuda a combatir enfermedades. Muchos estudios se centran en tratar el VIH, el cáncer y la tuberculosis. La ciencia ha pasado de ignorar esta glándula que creía inútil y prescindible a intentar volverla más activa y longeva.

Aspectos emocionales:

Conviene ser conscientes de cómo somos para vaciarnos de lo adherido y adquirir herramientas emocionales que nos ayuden a equilibrarnos. Te invito a que reflexiones sobre las siguientes preguntas:

¿Me siento atacado con frecuencia? ¿Tengo necesidad de sobreprotegerme?¿Persisten en mí miedos infantiles o irracionales?

yoga para tus órganos III.o ¿tengo miedo con respecto al mundo? ¿Tiendo a ser pesimista o incluso catastrofista con el mundo?¿Siento que soy incapaz de dar respuesta? ¿Dispongo de energía y ánimo para ello?¿Mi fuerza de voluntad va disminuyendo al confrontar una y otra vez las mismas situaciones que vivo como imposibles? ¿Siento envidia o emociones de odio?

Has de saber que el timo es el nexo entre la mente y el cuerpo, por eso es el primer afectado por las actitudes mentales y el estrés. El timo controla y regula la energía vital a través de los meridianos y se considera la llave maestra del sistema energético.

Te recomiendo trabajar teniendo en cuenta tu sistema inmunológico y esta glándula directora potenciando siempre el hecho de aprender a hacer las cosas por ti mismo. Respeta tu tiempo de maduración y respuesta. Es importante que aprendamos a valorarnos incluso en los periodos de cambio y de aprendizaje donde no hay tanta claridad. Para ello podemos ayudarnos siendo conscientes de aquellas cosas que hacemos bien y soltar sin presión, disfrutando.

Puedes trabajar con pensamientos que te refuercen. Las claves que has de incorporar y mantener vivas en ti para ello son amor, fe, gratitud, confianza y valor. Si reflexionas y comprendes estos conceptos obtendrás un resultado más directo. Está comprobado que el timo reduce su actividad ante el estrés o pensamientos dañinos y a su vez se reduce la energía vital. El miedo nos hunde y nos hace más vulnerables al estrés. El amor, por el contrario, nos eleva y nos capacita.

Es interesante que el timo se transforme al igual que algunos órganos, como el útero en la menopausia, porque nos habla de cambios vitales en nuestro organismo y nuestra conciencia. Estos cambios modifican tanto el modo en que nos relacionamos interiormente como el modo en que respondemos al exterior. También hacen que nos replanteemos el equilibrio entre protegernos/

darnos. Si estamos dispuestos, nos ayudará a resituarnos en nuestra vida con armonía.

Perspectiva yóguica:

El mayor inhibidor del sistema inmunológico es el estrés. Podemos usar el yoga para prevenir el estrés o para contrarrestar sus efectos negativos.

Las posturas invertidas y las extensiones son las que mayor efecto tienen sobre el timo y el sistema inmunológico en general. Las invertidas como sirsasana y sarvangasana, halasana o viparita karani trabajan directamente en el sistema inmunológico, particularmente en las glándulas y en los conductos endocrinos. Las posturas que abren el pecho como supta baddha konasana, setu bandha o ustrasana estimulan el timo. En Kundalini Yoga tenemos la fortuna de que existen cientos de kriyas para reforzar el sistema inmunológico, abrir el corazón o incidir sobre la energía vital a través del prana. Un ejemplo es la Kriya para el timo y el sistema inmunológico.

Lo importante para combatir el estrés o fortalecer nuestra respuesta inmunológica es no producirle al organismo una mayor tensión en el intento. Tenemos que practicar de acuerdo con nuestras posibilidades y dejar que nuestras capacidades aumenten a un ritmo natural.

Me parece oportuno señalar que normalmente el timo ha sido relacionado con el chakra del corazón pero hoy en día se le atribuye un chakra propio que parece activarse en estos tiempos de cambios. Se encuentra entre los chakras del corazón y de la garganta. Está relacionado con el amor universal y es el protector del corazón. Debido a su ubicación, las posturas, kriyas o meditaciones sirven para toda esa misma área.

Como el timo está relacionado con la energía que tenemos disponible, puedes incluir en algunas de tus clases un do-in (golpecitos suaves) con las yemas de los dedos en la zona alta del esternón introduciendo frases positivas, pensamientos amorosos, visualizaciones sanadoras, la recitación

o el canto de mantras. Para estimular la glándula haz unos 21 golpecitos. Si alguien está muy bajo de energía le puedes recomendar que lo haga cada hora durante unos días a modo terapéutico.

Hay una estrecha relación entre la música, la voz, los mantras y las glándulas endocrinas. Ciertos sonidos estimulan la segregación de serotonina, que es antidepresiva y afrodisíaca, otros como el sonido Aaa puede hacer vibrar al timo. El Kundalini Yoga tiene la ciencia del sonido incorporada de


tal manera que además de estimular las glándulas, estimula la conexión de los hemisferios cerebrales y se promueven estados de paz, contento y relajación. Hay ritmos que nos enraízan, melodías que amplían nuestro universo sensitivo y armonías que elevan nuestro espíritu. No te cortes y canta, recita, usa tu voz y haz vibrar tu pecho.

La meditación para el escudo divino (aura) con el mantra Maa es estupenda. Refuerza tu escudo áurico y el sistema inmunológico, para que puedas cambiar los pensamientos limitantes y evolucionar sin miedo abriendo tus potenciales. Hacerla en clase con el grupo es una experiencia deliciosa que no hay que perderse.

Otra buena meditación es la siguiente con el mantra Mangala charan. En postura fácil con las palmas de las manos juntas a la altura del pecho y los pulgares entrelazados. Inspira y canta o recita Aad gurey nameh extendiendo los brazos formando un ángulo de 60º, inspira de nuevo, regresa al pecho y vuelve a extenderlos para cantar Jugaad gurey nameh. Continuas del mismo modo para cantar Sat gurey nameh y después Siri guru dev-eh nameh. Esta meditación de Kundalini Yoga es para protegerte. Tu campo electromagnético se fortalecerá. Se realiza durante un mínimo de 11 minutos.

Cuando practicamos yoga fomentamos la neutralidad. Desde ella las situaciones no son vividas desde si son buenas o malas sino que adquieren un carácter neutro. Algunas situaciones que han herido una parte de nosotros han beneficiado a otra. Todo se basa en un complejo equilibrio y podemos desarrollar un aceptar lo que hay al mismo tiempo que imaginamos nuevas soluciones creativas. Así que el último consejo para estimular el timo es ¡sonríe!

Nada debe impedirte la sonrisa del Buda, sonrisas verdaderas, de esas que llegan a tus ojos y envían una pequeña descarga de sustancias químicas que viajan por todo tu cuerpo, provocándote estados sutilmente placenteros...

Si deseas generar energía, placer, curiosidad, aprendizaje y relajación, ¡ríe! Haz que vibre todo, carcajéate y promueve la Vida.

Por todas nuestras relaciones, Sat Nam.

Siri TapaProfesora y formadora de Kundalini yoga.

Profesora de Hatha yoga.Fundadora y coordinadora de Gobinde Yoga.

[email protected]; www.gobinde.com

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Haiku

Antonia roncaTapón en los oídos ¿Oiré a Dios?

Pachi

2012El libro del Apocalipsis, habla en el capítulo 11 de

“dos testigos… vestidos de cilicio… dos candeleros que están en pie delante del Dios de la Tierra”. Dice que estos dos testigos, estas dos velas, serán destruidas “y sus cadáveres estarán en la plaza de la grande ciudad”. Después de los ataques del 11 de septiembre, en un acto de homenaje a las víctimas de los ataques, un gran grupo de niños neoyorkinos fue invitado a crear obras de arte para exponerlas alrededor de la ciudad. Curiosamente, en muchas de las pinturas de los niños, las Torres Gemelas fueron representadas como dos velas.

“A cinco y cuarenta grados el cielo arderá, fuego acercándose a la gran ciudad nueva, al instante gran llama esparcida saltará…”, asevera Nostradamus en su famosa Centuria número 6. Hace poco vi un documental en History Channel acerca de un supuesto libro de César, hijo de Nostradamus. Lo llaman El libro perdido por su origen incierto y está compuesto de 80 acuarelas de tinte profético. Una de ellas, casualmente, es una torre en llamas. Claro, no hay que olvidar que uno de los arcanos mayores del Tarot de Marsella es, justamente, una torre incendiada de cuyas ventanas caen personas como hojas al viento. ¿Están estos signos unidos tan solo por una coincidencia? ¿Serán estas relaciones sólo una invención de la mente paranoica?

Creo que no. A mi juicio, no cabe duda de que vivimos en el estado psicológico del fin de los tiempos: la hora de la profecía. Se lo ha llamado de muchas maneras: kali yuga, la transición a la Era de Acuario, el retorno de Quetzalcoatl, el fin de la quinta humanidad, la purificación planetaria… No hay que ser un clarividente para darse cuenta del estado de angustia colectiva que nos rodea. Ya lo tienen pillado hasta los guionistas de Hollywood, que desde hace un buen rato nos tienen alterado el sistema nervioso con películas como Terminator, Armagedón, Matrix o la reciente 2012.

Lo que quiero resaltar es que el Apocalipsis, antes

que ser un castigo divino o una profecía milenaria, es ante todo un estado psicológico muy potente, o, como diría Carl Jung, un arquetipo del inconsciente colectivo. Desde Jung, sabemos que los arquetipos son fuerzas psíquicas muy poderosas que anidan en lo profundo de la mente colectiva, fuerzas que a una cierta altura se constelan, se manifiestan en nuestra personalidad y nos poseen. La madre, el loco o el maestro son algunos de los más frecuentes entre nosotros.

Cuando un arquetipo se manifiesta, se hace muy real. Ése es el problema de los gurús, los mesías o los hombres rambo. Ése era el problema de Hitler y Napoleón: estaban totalmente identificados con el arquetipo del rey salvador. Pienso que en estos tiempos confusos estamos viviendo, como humanidad, la constelación colectiva del arquetipo del Apocalipsis. Ya lo hemos experimentado en otros momentos de la historia: en la caída del Imperio Romano, en la Edad Media justo antes del año mil y desde luego, en la víspera del siglo XXI. El problema es que ahora la sensación parece más intensa, pues viene acompañada por la agravante crisis climática, económica y psicológica global.

Creo que todos sabemos muy bien que el mundo, tal como lo conocemos, no será el mismo por mucho más tiempo. No hay que tener dos dedos de frente para entender que esta burbuja espacial, esta delicada red a la que llamamos planeta Tierra está dando unas buenas convulsiones y que en menos tiempo del que creemos tendrá una cara bien distinta de la actual. Generalmente hay dos posiciones ante esta información. Unos –fríos y racionales– deciden hacerse los de las gafas, como si no fuera con ellos y descartan de manera cínica, con cifras en mano, toda la evidencia obvia. Otros –cándidos e incautos–, se lo toman con demasiado miedo y salen corriendo a la primera secta que se les presenta en el camino. Ninguna de las dos actitudes es psicológicamente madura, aunque las dos son entendibles.

El problema no es tan simple, pues lo que sucede actualmente sobrepasa por mucho nuestro entendimiento consciente o racional. Sin embargo, es un problema que no podemos eludir. El arquetipo del Apocalipsis nos habla, literalmente, del fin de un mundo, de la caída de todo un paradigma, de la muerte de un sistema. No sabemos qué pueda venir y eso genera una sensación abismal, una angustia inconsciente, un bajo continuo de temor. Aquí es donde son necesarios los símbolos: los que articulan e integran en la psique este tipo de acontecimientos. El papel del mito para las sociedades primitivas –así como el papel del sueño para la psique individual– es justamente representar esas fuerzas psíquicas que están más allá de la mente consciente, ordenarlas y darles un sentido.

Por eso asistimos hoy a una especie de renacimiento de los mitos, a través de imágenes como el calendario maya, la profecía del 2012 o el culto a la Pacha Mama, en la aparición y canalización de un vasto Olimpo ángeles, arcángeles y maestros

o el arquetipo del apocalipsis

ascendidos (Kryon, Tobías, Saint Germain, Ramtha, Metatrón, etc.) o en la narrativa de los contactos extraterrestres e interdimensionales. Por eso las profecías, esos relatos no-lineales altamente simbólicos, calan hoy tan profundamente en nuestra conciencia.

Creo que todas estas narrativas son muy reales. No como un coche o un pastel de chocolate, sino reales en un sentido psíquico: como estados de conciencia. Creo que provienen de un lugar de la mente que apenas estamos descubriendo y hacia el que nos dirigimos todos, querámoslo o no. Cuando, según la filosofía yóguica, la energía kundalini alcanza los centros superiores de nuestro sistema energético, muchas personas experimentan visiones celestiales, fenómenos de telequinesis o precognición.

Dice Patanjali que meditando totalmente (samyana) “la imagen que ocupa la mente de otro puede ser conocida” (Libro 3, 19); dice también que “dirigiendo la luz de la facultad supra-física,

Cesar Lucadamo


se obtiene el conocimiento de lo sutil, lo oculto y lo distante” (Libro 3, 26) y que “realizando samyama en la luz bajo coronilla surge la habilidad de contactar con seres perfectos (Libro 3, 33). Nuestro potencial psíquico es aún desconocido. Sólo piensa lo que podría hacer una sociedad cuyos individuos dominaran la telepatía, en cuya ética profunda estuviera la unión con la naturaleza y cuyos principios fundamentales fueran el servicio, la cooperación y la intuición.

El mismo Jung hablaba de la sincronicidad: un principio ordenador acausal, en cristiano común: una coincidencia que te deja con la boca abierta. Por ejemplo: sueñas con un amigo al que no ves hace varios años. Ese mismo día sales a la calle y te lo encuentras justo en medio de una plaza llena de gente. Son dos eventos que no parecen tener una causa material, sino solamente una causa psíquica. Jung notó que las sincronicidades se multiplicaban en su propia vida y en la de sus pacientes en periodos de intensa transformación psíquica.

Parece casual que el número de los elegidos del apocalipsis, 144.000, sea el mismo número de días de un baktún, una de las cuentas temporales más importantes para los mayas. Es muy poético darse cuenta que el ciclo de 260 días del Tzolkin maya represente el tiempo de gestación del feto humano. Pero no deja de ser extraño que el ciclo de la precesión de los equinoccios –el foco de la cosmología egipcia, según el cual estamos entrando en la Era de Acuario– dure 26.000 años, es decir 260 multiplicado por 100. Más extraño aún es que según los astrónomos, la Tierra esté ubicada a 26.000 años luz de distancia del centro de la Vía Láctea. Vivimos en un momento en el que la mente se está abriendo como nunca al orden de la sincronicidad.

De acuerdo: uno puede encontrar coincidencias en todas partes, si así se lo propone y caer en un sistema de pensamiento paranoico, supersticioso y fanático. Por eso es preciso tener claro que las fechas y las profecías son símbolos, y que hablan de procesos profundos que, en última instancia, no pueden ser representados. El Apocalipsis es el proceso profundísimo del surgimiento de una nueva conciencia, mucho más amplia y poderosa en el ser humano. Jung la denomina el Self. La tradición cristiana la llama El segundo advenimiento, que no es otra cosa que el nacimiento de la conciencia crística en cada individuo. Los mayas hablan del retorno de Queztalcoatl, la serpiente emplumada que desciende al inframundo para rescatar y revivir los huesos de la humanidad.

Jung sabía que ese proceso, este nacimiento de una nueva conciencia, implicaba un momento de destrucción, doloroso. Esa es la torre en llamas: un antiguo sistema de pensamiento, construido durante largos años, que se derrumba ante un fuego que viene del cielo de la nueva conciencia.

Cada uno debe vivir su propio Apocalipsis, su propio fin del mundo tal como lo conocía, su juicio final. Este Apocalipsis, esta muerte del ego puede hacerse de muchas maneras y la más conocida, la más católica, es la del sufrimiento: el camino de la cruz. Aceptémoslo o no, este modelo está profundamente arraigado en nuestro inconsciente colectivo occidental. Tendemos a cambiar nuestra situación vital sólo cuando el sufrimiento es tan intenso que la tensión se vuelve insoportable. Por eso los profetas occidentales tienden a ser tan fatalistas y los eventos de cambio en este hemisferio suelen ser tan violentos. Por eso tenemos tanta angustia.

El ego, la vieja conciencia, el viejo paradigma, en todo caso debe morir y a fin de cuentas va a morir. Pero este proceso puede darse de una manera sabia, con un poco de ayuda, evitando en lo posible el camino de la cruz. La torre puede ser desecha sin violencia, puede fundirse en las brasas de un fuego amoroso, sin tantas llamaradas explosivas ni gente cayendo a la calle. Puede convertirse en una vela. Tengo la certeza de que cuantos más de nosotros asumamos nuestro propio Apocalipsis, tanto más fácil y llevadero será el Apocalipsis colectivo.

Rodrigo Restrepo ÁngelMúsico, periodista, profesor de yoga del sonido y

Estudiante de Un Curso de Milagros

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la importancia de estar presente “la presencia es amor”

Cuando una persona se siente herida y se encuentra en una situación en donde no puede expresar su miedo, cólera, llanto, reprime la emoción intensa conteniendo la respiración, tensando la garganta, apretando el vientre, poniendo rígidos los hombros, etc.

De este modo nos defendemos de las emociones intensas para no derrumbarnos.

Es cierto que nuestro cuerpo posee una notable capacidad de adaptación y también se acostumbra a la rigidez. Si se trata de un tiempo breve, ello no tendrá consecuencias graves, pero si se prolonga por largos períodos el cuerpo se vuelve insensible a esa rigidez y ello da lugar a dolores de espalda, artritis, hipertensión, problemas cardíacos o problemas relacionados a una tensión excesiva y a la incapacidad de relajarse.

Algo muy importante que transmiten las actividades corporales conscientes (de que cuerpo, mente y espíritu son uno) que debemos desarrollar es la presencia en tu respiración. Debes ser consciente de tus límites y traspasarlos con amor, sin la dureza del ego rompedor, ser consciente de la presencia que sostiene todo tu cuerpo. Esa misma presencia que desarrollas en ti, es la que sientes en otros cuando te encuentras bien con ellos. El campo magnético de la persona que está presente se fusiona con el tuyo y eso hace que te sientas bien.

Tenemos que dar presencia.

Es muy importante en nuestra realidad. El equilibrio que anhelamos se consigue entregándonos, entregando esa posibilidad que tenemos de estar de verdad, sin juicios preconcebidos de los otros o de nosotros mismos.

Desde esa condición, el sentimiento herido se relaja, se sana y nuestro cuerpo se abre al respeto, al amor.

Dalchid Kaur - Angela Pardo Directora y profesora del

Centro Reequilibrio Corporal Yoga Numad- Castellón

www.numad.es

Asentamiento y enraizamiento de piernas4 ejercicios para trabajar las piernas y el enraizamiento. Se logrará mejorar a nivel interno:

coger fuerzatener seguridadque lo social no me puedaque el dinero me aflore más

1º Sentado con las plantas de los pies juntas, mover las rodillas arriba y abajo intentando aumentar las flexibilidad de la zona de modo que: los talones queden cada vez más cerca del cuerpo, las rodillas estén pegadas al suelo y la persona pueda inclinar su tronco hacia el suelo sin dolor. Tiempo: 3 minutos.

2º De pie. Coger un pie y colocarlo sobre la cresta contraria. Se hace lo mismo con la otra pierna. La rodilla debe de quedar apuntando al suelo, no al frente. Tiempo: 3 minutos.

3º En posición yóguica con las manos apoyadas en el suelo detrás del cuerpo, levanta las piernas. Quedar apoyado en las nalgas y desde esta posición girar las piernas a un lado y al otro hasta tocar con la rodilla el suelo. Tiempo: 3 minutos..

4º De pie con las manos juntas delante del esternón. Girar el tronco a un lado y a otro mientras las manos van subiendo hasta quedar por encima de la cabeza. Las manos bajan por los lados y se vuelve a empezar. El movimiento es cada vez más amplio. Tiempo: 1 minutos.

Para finalizar:Mini relajación: túmbate de 3 a 5 minutos y visualiza tu sacro y tu columna vertebral de color oro regenerando todo tu cuerpo con la presencia en lo que sientes. Suerte.Método T-R-C-D

“Ahora” Ejercicios de Autoayuda

Método T-R-C-D


instintos, emociones y pensamiento. La gran evolución del cerebro ha permitido a

los humanos llegar a dominar a las demás especies animales, y conquistar un entorno hostil, vencer las inclemencias del tiempo y crear las diferentes culturas.

Se ha producido un avance indudable, pero en la actualidad están apareciendo nuevos problemas y retos importantes que debemos abordar racionalmente. En esta época contamos con importantes aliados como el conocimiento de la organización del cerebro y técnicas eficaces para mejorar su funcionamiento.

Detengámonos un momento a analizar nuestro cerebro, en el que, siguiendo la teoría de Paul McLean, podemos distinguir tres sistemas principales:

1.- Cerebro visceral, similar al de los reptiles (cocodrilo, serpiente, lagartija).

Incluye el tronco cerebral (la prolongación de la médula espinal) y los ganglios basales (núcleos del interior del cerebro, como el núcleo caudado).

En este sistema se apoyan los comportamientos instintivos como los patrones de agresividad y la defensa del territorio. Su objetivo es garantizar la autopreservación.

Se encarga de establecer los ritmos del sueño y la alimentación. También realiza actividades automáticas, como los movimientos reflejos y los aprendizajes ya consolidados por la práctica. No piensa ni analiza, actúa con eficacia y rapidez.

Procesa las relaciones jerárquicas y los signos de pertenecer a un grupo. Las organizaciones militares se basan primordialmente en el cerebro visceral. Las agrupaciones, hermandades y tribus urbanas buscan identificarse claramente a través de la vestimentas, normas y rituales específicos.

2.- Cerebro emocional, similar al de los mamíferos (caballo, vaca, perro, gato). Corresponde al sistema límbico. En términos evolutivos, apareció con posterioridad al anterior, al aparecer los animales de sangre caliente, que se caracterizan

por cuidar bien a sus crías y presentan una rica vida emocional. Compartimos las emociones con los demás animales mamíferos, aunque sólo nosotros podamos hablar sobre ellas.

El sistema límbico está en el centro del cerebro, recubriendo al cerebro reptil. Se compone de diversos núcleos (amígdala cerebral, hipocampo, tálamo, fórnix). La estimulación de estos núcleos provoca las diferentes emociones: alegría, tristeza, enfado, miedo, atracción, rechazo y sorpresa.

El sistema límbico es el cerebro de los afectos. Una lesión o un desequilibrio entre las conexiones del sistema límbico provocan depresión, estados de ansiedad y miedo, fobias o psicosis (locura) en función de la estructura alterada. Las adicciones (drogas, juego, compras) provocan alteraciones límbicas, refuerzan determinados circuitos y pasan a convertirse en el único interés del sujeto. Invaden su voluntad.

Las terapias psicológicas, los tratamientos holísticos (homeopatía, acupuntura), los ejercicios cuerpo-mente y las técnicas de relajación logran reequilibrar el sistema límbico. En algunos casos hay que recurrir a los psicofármacos.

3.- Cerebro racional, específicamente humano. Se basa en la corteza cerebral o neocórtex. Recubre toda la superficie de los hemisferios cerebrales. Es un tejido compuesto de seis capas de neuronas que actúan como ‘microcircuitos’. A lo largo de la evolución se ha hecho cada vez más extenso gracias al incremento de sus pliegues y circunvoluciones.

Es el responsable de los procesos intelectuales superiores como el lenguaje, la resolución de problemas y el pensamiento crítico y artístico. En él se desarrollan a través del aprendizaje circuitos neuronales dedicados a la producción del lenguaje, de los símbolos y de las funciones asociadas a la lectura, escritura, aritmética y adquisición de conocimientos concretos y abstractos.

El nivel de inteligencia depende de la cantidad y

la inteligencia emocional. velocidad de las conexiones que existen en la corteza cerebral. Para Gardner existen al menos ocho tipos de inteligencia: verbal, espacial, lógico-matemática, naturalista, musical, corporal-cinestésica (la de los gimnastas, deportistas y bailarines), emocional (intrapersonal y extrapersonal) y existencial. Cada persona suele destacar en algún tipo de inteligencia. Pero es importante saber que pueden incrementarse todas ellas a través de ejercicios específicos. Querer es poder.

Una nutrición adecuada (vitaminas, oligoelementos, omega-3) es importante para potenciar la inteligencia, la atención y la memoria. También pueden emplearse tratamientos holísticos y ejercicios cuerpo-mente (yoga, judo, tai-chi) para mejorar los circuitos corticales.

Ante las situaciones emocionales pueden actuar

dos circuitos diferentes, con resultados opuestos:

Circuito emocional de urgencia, situado exclusivamente en el sistema límbico:

* Da una respuesta masiva e inmediata a las exigencias del medio externo. * Es muy rápido, permite actuar inmediatamente. * Proporciona respuestas instintivas, impulsivas y rígidas. * Por ejemplo, la reacción espontánea a la provocación, al reto, ‘picarse’. Si yendo por la carretera un coche nos adelanta bruscamente invadiendo nuestro carril, podemos sentir el impulso de devolverle la jugada, haciendo una maniobra agresiva y peligrosa.

Circuito largo, que va del sistema límbico a la corteza cerebral y se basa en la inteligencia emocional:

* Implica una función de análisis y elaboración de las estrategias que requiere participación del pensamiento.* Su funcionamiento es lento y requiere esfuerzo.* Permite una adaptación de la conducta más fina, tener en cuenta muchos datos,

innovar ante los problemas. Por ejemplo, ante el conductor imprudente que nos ha adelantado, pensamos que está mal de la cabeza, que va de fantasma y seguimos conduciendo de forma correcta.* La corteza cerebral permite pensar sobre la conducta y contribuye a crear nuevas actitudes emocionales frente a situaciones nuevas. Por ejemplo, superar el racismo o vencer una fobia.

Actualmente se habla mucho de la inteligencia emocional a partir de los trabajos de Goleman, Mayer y otros autores. La inteligencia emocional es un conjunto de talentos organizados en cuatro dominios:

* Capacidad para percibir las emociones de forma precisa.* Capacidad de aplicar las emociones para facilitar el pensamiento y el razonamiento.* Capacidad de comprender las propias emociones y las de los demás (empatía). * Capacidad de controlar las propias emociones (auto-regulación).

Estas habilidades requieren ser desarrolladas con la experiencia social y la introspección (pensar sobre la propia actuación) y su evolución implica el circuito cerebral largo, que establece la conexión entre el sistema límbico y la corteza cerebral.

La vida familiar puede ser un curso completo de inteligencia emocional.

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Podríamos considerar que una de las principales funciones de la educación es la canalización de los impulsos emocionales a través de consignas cognitivas. Los padres enseñan al niño a darse cuenta de sus emociones y a expresarlas de forma adecuada. En el entorno familiar ha de producirse de forma progresiva el modelado de la conducta:

* Confianza en uno mismo. Potenciar la buena imagen del niño.* Adquisición de habilidades sociales. Enseñar a compartir, a esperar, a ayudar.* Resistencia a la frustración. No concederle todos los deseos, no mimar. Hacer caso omiso de las pataletas, no premiar al niño que exige o llora. * Perseverancia. Reiterar esfuerzos para conseguir un objetivo. Si no se logra a la primera, crea un plan B o un plan C. No desmoralizarse a la primera.

Posteriormente el entorno escolar planteará retos cada vez más complejos. Los profesores pretenden estimular todas las inteligencias del niño a través de las materias y actividades escolares. Pero el buen profesor se centra de forma especial en el desarrollo de la inteligencia emocional, en la educación en valores, en hacer más solidario y voluntarioso al alumno.

La crisis de valores de las sociedades actuales

potencia la aparición de organizaciones destructivas: neonazis, mafias, nacionalismos extremos y segregaciones racistas, en las que predomina el cerebro reptiliano. El problema de la agresividad, del deseo de anular al otro, está en el origen de las guerras y de la insolidaridad.

Es urgente plantear una evolución y maduración de las emociones equiparable a los avances cognitivos y técnicos que ha logrado el mundo occidental, para dejar de sentir las emociones del hombre primitivo y superar la angustia de nuestra época.

Hemos de aumentar nuestra inteligencia emocional y la de las nuevas generaciones para poder construir el futuro. Otro mundo es posible.

Dra. Montserrat Pérez Pàmies. Neuropsicóloga. Médico homeópata.

Profesora Asociada de la Universidad de Barcelona.

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Sarada Devi yoga visceraledito rial Isabel Solana Profesora y formadora de Kundalini Yoga Cocreadora de Happyyoga Estudiante de Un Curso de Milagros [email protected] Editora: Isabel