Shmini Atzeres and Simchas Torah.2015themtc.com/media/pdf/914/BAeJ9142687.pdf · Mosaic Express l 3333 Thursday, October 15 at 5:00-6:30 Boys and Girls grades 1-6 Pizza supper In

Mosaic Express Mosaic Express Mosaic Express Mosaic Express l 1111

MOSAIC EXPRESS

MTC Graciously Acknowledges This Week’s Sponsors of the DayMTC Graciously Acknowledges This Week’s Sponsors of the DayMTC Graciously Acknowledges This Week’s Sponsors of the DayMTC Graciously Acknowledges This Week’s Sponsors of the Day

Ruzena Slomovic in honour of the yarzeit of Dovid Moskovic, Tishrei 21

To become a sponsor of the day, please contact Itchy @ 739.0770 ext 223

SHMINI ATZERET SHMINI ATZERET SHMINI ATZERET SHMINI ATZERET ■ SIMCHAT TORAHSIMCHAT TORAHSIMCHAT TORAHSIMCHAT TORAH

Yasher Koach to ourYasher Koach to ourYasher Koach to ourYasher Koach to our

Kiddush coKiddush coKiddush coKiddush co----sponsors!sponsors!sponsors!sponsors!

Last Shabbos

Moishe Gottesman

Jacob & Iris Haimovici

Lydia Mamane

Eliane Sebag

Daniel & Sylvia Slomovic

David & Maura Wajcman

Joyce Wihl

This week

Anonymous

Kiddush co-sponsorship is $136

Montreal Torah Center Bais Menachem Chabad Lubavitch � Joanne and Jonathan Gurman Community Center � Lou Adler Shul

28 Cleve Road, Hampstead Quebec H3X 1A6 � 514. 739.0770 Fax 514.739.5925 email: [email protected] WWW.THEMTC.COM

A special curbside garbage collection will take place on Friday Oct 2.

Yasher Koach to the town of Hampstead!

Boys ages 0-13 Aliyah

Simchat Torah Day

Tuesday October 6

12:45 pm

Tishrei 21, 5776

Sunday, October 4, 2014

CANDLE LIGHTING & PRCANDLE LIGHTING & PRCANDLE LIGHTING & PRCANDLE LIGHTING & PRAYER SCHEDULE AYER SCHEDULE AYER SCHEDULE AYER SCHEDULE

SHMINI ATZERET SHMINI ATZERET SHMINI ATZERET SHMINI ATZERET

Sunday evening, October 4Sunday evening, October 4Sunday evening, October 4Sunday evening, October 4

Candle lighting…………………..……6:11 pm Mincha/Maariv……………….....…....6:10 pm

Monday, October 5Monday, October 5Monday, October 5Monday, October 5

Shacharit………………………..…....…9:30 am Children’s Program………..….…....10:30 am Yizkor……...……………………..……..11:00 am Mincha……………....……….........…....6:10 pm

SIMCHAT TORAHSIMCHAT TORAHSIMCHAT TORAHSIMCHAT TORAH

Candle Lighting*………….…..after 7:12 pm Children’s Hakafa & Simchat Torah Hakafot followed by Grand Kiddush……...7:00 pm

Tuesday, October 6Tuesday, October 6Tuesday, October 6Tuesday, October 6

Shacharit………………….……...……10:00 am Light Kiddush……………………..….10:45 am Hakafot……………………..………….11:00 am Torah Reading……………..………...12:45 pm Musaf………………………………….….1:45 pm Kiddush…………………………….....….2:15 pm Mincha & Maariv..……….........…....6:10 pm Yom Tov ends..……….........………....7:10 pm

* Light from a pre-existing flame.

The Montreal Jewish Community joins the Jewish People all over the world in mourning the

murders of Rabbi Eitam and Naama Henkin,

Rabbi Nechamia Lavi and Ahron Benitah at the

hands of Palestinian terrorists.

The brother of Ahron Z"L, Natan Benitah, lives here in Montreal and his parents are currently

visiting here. They are travelling to Israel immediately following Simchat Torah Tuesday

night to sit shiva.

In a demonstration of solidarity and Jewish unity we will gather as the chag concludes at 7:00pm Tuesday night at their home 5788 Mapleridge

(off Caldwell) to bid them farewell.

2222 l Mosaic ExpressMosaic ExpressMosaic ExpressMosaic Express

and finally…

A man stormed into Moishe's Bakery and confronted Moishe.

"Do you know what happened to me?" he demanded. "I found a fly in the raisin bread I bought from you yesterday."

Moishe gave a palms-up shrug and replied, "Nu, so you'll bring me the fly and I'll give you a raisin."

Why does the Torah Remain Closed? All reserve disappears in the exuberant dancing of Simchas Torah. Every Jew feels a natural desire to take a Torah scroll in his arms and celebrate. Hidden resources of joy, energies which we did not know we possessed, surface at this time. The source for this happiness, the center of attention, is of course the Torah. Yet, throughout the entire Hakkafos celebrations, the Torah is never opened; we dance holding it wrapped in its mantle. Furthermore, on Simchas Torah people do not usually add to their usual schedule of Torah study; if anything, the opposite is true. Though the Torah is usually associated with disciplined study, on Simchas Torah we approach it differently, singing and dancing in a manner that bears no apparent relationship to understanding. [1] The Core of the Torah The reason for these innovations on Simchas Torah is that intellect is not the only means through which a person can connect with the Torah. One dimension of the Torah can be defined and grasped by our minds; another dimension is infinite, beyond all human comprehension. The infinite aspect of the Torah represents its essence, for "G-d and His Torah are one." [2] Just as G-d is infinite, transcending all bounds and limitations, so too is the Torah, extending beyond the confines of human understanding. Accordingly, for man to relate to Torah, his commitment must mirror this infinity. Thus, when our ancestors received the Torah at Mt. Sinai they declared,[3] Naaseh venishma ("We will do and we will listen"), thereby making a superrational commitment to follow G-d's will, a commitment that was not conditional upon their understanding. By first stating Naaseh ("We will do"), they demonstrated that they were willing to follow G-d's commands without reservation. The intellectual dimension of the Torah is crucial, but does not define its essence. So that man could relate to G-dliness, the Torah was brought down from its infinite heights and invested in rational concepts, laws and principles that can be studied, understood and incorporated into our behavior. These, however, represent merely

the external dimensions of Torah and not its inner core. [4] Garbing the Torah in intellectual categories is a process of outreach by G-d to man. On Simchas Torah, however, man reaches out to G-d and attempts to connect with the aspect of Torah that is one with Him. This requires stepping beyond the restrictions of one's own rational mindset. And this is precisely what takes place when a Jew dances with a Torah scroll on Simchas Torah. [5] Dancing Together as One All Jews, learned and unsophisticated alike, share equally in the Simchas Torah celebrations, because these celebrations tap a point in the soul which, by nature of its infinity, defies the entire concept of rank and gradation. At this level of soul, no difference exists between one Jew and another. The basic commonalty that links us all makes us join hands and dance together, oblivious to the personal differences that might otherwise create barriers between individuals. [6] The "Feet" of the Torah The Previous Rebbe used to say[7] that on Simchas Torah, the Torah itself wants to dance; however, since a Torah scroll has no feet, we Jews must function as its feet and carry it around the dais in the synagogue. [8] A foot has no independent will; it is totally subservient to the head that controls it, obeying its wishes without question. So deep and complete is our surrender to the Torah on Simchas Torah, that we are lifted beyond the realm of our individual identities and become the "feet of the Torah." This metaphor reminds one of the need to advance in Torah throughout the entire year, for the feet are associated with marching forward. This progress affects the Torah as well as the Jewish people, for just as the feet can bring the head to a place it cannot reach alone, the Jewish people can elevate the Torah and bring its essence to the surface. Landing Safely

(Continued on page 3)

WEEKDAY WEEKDAY WEEKDAY WEEKDAY PRAYER SCHEDULE PRAYER SCHEDULE PRAYER SCHEDULE PRAYER SCHEDULE

SHACHARIT

Sunday…………………….………..9:00 am Mon, Tues, Thurs, Fri…....…….7:00 am

Followed by breakfast

MINCHA

Sun, Mon, Thurs, Fri...……..….6:45 pm

MAARIV

Sun, Mon, Thurs, Fri..……...….7:20 pm

In cherished memory of R’ Yeshaya Aryeh ben Menashe Treitel obm

WEEKDAY WEEKDAY WEEKDAY WEEKDAY PRAYER SCHEDULE PRAYER SCHEDULE PRAYER SCHEDULE PRAYER SCHEDULE

SHACHARIT

Sunday…………………….………..9:00 am Wednesday-Friday…….....…….7:00 am …….....….10:00 am


MINCHA

Wednesday-Friday...………..….6:20 pm

MAARIV

Wednesday-Friday..………...….7:20 pm


CHOL HAMOED CHOL HAMOED CHOL HAMOED CHOL HAMOED

PRAYER SCHEDULE PRAYER SCHEDULE PRAYER SCHEDULE PRAYER SCHEDULE

SHACHARIT

Wed-Fri………......CHASSIDUS…….…6:15 am SHACHARIS……....7:00 am


MINCHA

Wednesday-Thursday.……...….6:10 pm

MAARIV

Wednesday-Thursday..….....….6:50 pm


A Joy that Knows no BoundsA Joy that Knows no BoundsA Joy that Knows no BoundsA Joy that Knows no Bounds

By Yanki TauberBy Yanki TauberBy Yanki TauberBy Yanki Tauber


Thursday, October 15

at 5:00-6:30

Boys and Girls

grades 1-6

Pizza supper

In light of this, we can appreciate the place of Simchas Torah in the sequence of holidays beginning with Rosh HaShanah and Yom Kippur. All of these holidays focus our attention on the inner core of our relationship with G-d. Simchas Torah, as their climax, is the point of transition between the intense spiritual experience of the month of Tishrei and our daily, down-to-earth circumstances. This safe landing is navigated by means of the rejoicing of Simchas Torah. At that time, our joyous awareness of how "Israel, the Torah, and the Holy One, blessed be He, are one,"[9] lays the groundwork for our divine service throughout the entire year. These celebrations enhance the bond with G-d and the Torah that is unconfined by the limits of intellect, in every aspect of our conduct throughout the year. Moreover, these celebrations anticipate the ultimate celebrations that will accompany the coming of Mashiach and the advent of the Era of the Redemption. May this take place in the immediate future.■

Notes:

1. See Sefer HaMaamarim 5686, p. 55.

2. Zohar I, 24a; II, p. 60a; see also Tanya, chs. 4 and

23.

3. Shmos 24:7; Shabbos 88a.

4. From this perspective, there is no difference between a verse a child learns from the Chumash and a Talmudic dissertation delivered by a sage. Both are media in which G-d has invested Himself to allow man to relate to Him. The core of both experiences is not the simplicity or sophistication of the medium, but the inner bond with G-d that is

established.

5. Afterwards, however, the Torah must be studied closely so that this essential bond is integrated into one's thought processes. Indeed, the Hakkafos circle the dais on which the Torah is read and they are introduced by a responsive reading of the verses beginning Atah hareisa. These practices are a reminder that even the boundless celebrations of Simchas Torah remain connected with the Torah's intellectual content; the rational and superrational dimensions of the Torah cannot be separated from

each other.

6. See the above essay entitled "The Unity of our People," which speaks of the unique element of

Jewish unity that characterizes Simchas Torah.

7. Sefer HaSichos 5704, p. 36.

8. Thus we can understand the description of the holiday as "the season of our rejoicing": not only is this happiness shared by the entire Jewish people,

but the Torah itself also shares in this joy.

9. Cf. Zohar III, 73a.

(Continued from page 2)


I was first called for an aliyah to the

Torah at the age of thirty-six. I was in a Chabad house in Milwaukee, Wisconsin, a stranger to the group of regulars filling the room, save for Rabbi Yosef Samuels, who had invited me. It was a short walk from my seat to the bimah (reading table). But in that brief period of time I became very anxious about what would be expected of me. I recalled the synagogue that I infrequently attended as a boy, where the Ark stood in front of a large, sterile room, and only the richest, most influential members were called to recite the blessings before the Torah. In my boyhood, Judaism was very formal and distant, surrounded by ceremony void to me of meaning or substance. The Torah in the synagogue of my youth was something removed, having no relevance to my nor my family’s daily life. I had never before, in the 36 years of my life, seen the inside of a Torah scroll. I was not expecting to be called to the Torah this Shabbat morning in Milwaukee’s Chabad House. I hesitantly approached the group of men surrounding the reading table. I could see only their backs draped in white tallitot (prayer shawls). I expected grim, serious faces to be peering out from beneath the white cloth pulled up over their foreheads. But when I arrived, they turned to greet me with warm smiles. One of them, a person with whom I had briefly spoken before the prayers began, gave me a gentle nudge of greeting with his shoulder. The others were chatting while the reader found the place to begin. I was surprised at how friendly and informally everyone behaved while the Torah scroll lay on the table. I was told to touch the Torah with my tallit and kiss the cloth where it had touched the holy letters. I stumbled through the

On Wednesday September 30th, CTeen had an incredible time Sukkah

Hopping with a luxurious party bus. Their stops were: MTC &

Hampstead’s first ever CHALK BOARD SUKKA at Hampstead Park,

followed by the Rogo, Cons, Burke and Sacksner family Sukkahs.

Dancing with Dancing with Dancing with Dancing with

the Torahthe Torahthe Torahthe Torah

By Jay Litvin

English transliteration of the blessings, and then stood nervously while the Torah was read. I recited the second blessing, and was gently moved to the side of the bimah while a mi shebeirach was said in my honor. The man I knew put his arm around me while this was happening, and joked with me a bit while we stood waiting for the next reading to begin. There was an atmosphere of informality and intimacy with the Torah that astonished me. “The Torah is no stranger,” Rabbi Samuels explained. “We live with it every day.” In the following months and years, I was astonished to find just how intimate the Torah could become in both the lives of

the Lubavitchers I came to know so well, and in my own life. I went through several Jewish year ly cycles , experiencing times of awe and veneration for the Torah, and times of familiarity bordering on irreverence. To drunkenly hug and dance with the holy scrolls on Simchat Torah! Who could have ever imagined! But just as I was to become intimate with the Torah, so was it to become intimate with me. As I began to study, I discovered the Torah’s relevance in every area of my life. As its deeper meanings were laid open to me through the study of Chassidic teaching, I found that I could turn to the Torah for guidance in every circumstance. Regardless of my

(Continued on page 6)


SUKKOT


RSVP: [email protected]

mood or frame of mind, I could approach the Torah and find it waiting for me. Even in times of anger or rebellion, the Torah showed forgiveness and guidance. In times of sadness and depression, I would find hope and encouragement. In times of joy and celebration, I would find words of thanksgiving and praise for the One who provides all goodness. There was not an aspect of my life that the Torah did not enter. Slowly it penetrated into my inner life, my career, my relationship with my children and parents, even the most intimate aspects of my marriage. When first introduced to the Torah I felt I was coming to know a distant relative of whom I was aware but had never met before; but with the passing of years I began to feel that my learning and observance was revealing the Torah that had always existed within me. The Torah became deeply embedded into my life, part of the weave and warp of my being. Now, when I rushed forward in the synagogue to kiss the Torah, it was with much affection and familiarity. When on Simchat Torah I danced with the holy scrolls, my inhibitions and emotions loosened from l’chaims, I would close my eyes and hug the Torah close, spinning in circles, enjoying a physical intimacy with the soft velvet cloth and the sacred writings it covered. Without losing its place as my teacher and guide, the Torah had become my intimate companion. Today, I continue to marvel that the most holy of G-d’s creations allows itself to be embraced by me.■

(Dancing with the Torah -Continued from page 4)

continued on reverse

An oral history project dedicated to documenting the life of the Rebbe, Rabbi Menachem M. Schneerson, of righteous memory. The story is one of thousands recorded in the over 1,100 videotaped interviews conducted to date. Please share your comments and suggestions. [email protected]

An inspiring story for your Shabbos table

HERE’S my

STORYA SPECIAL VISITMR. DAVID HIMBER

Generouslysponsored

by the

ב“ה

שבת פרשת ראה, ל׳ מנחם אב, תשע״הShabbos Parshas Re’eh, August 15, 2015

Igrew up in Brooklyn, in a Modern Orthodox family — though the term did not exist in those days. We were Torah observant, and I got a religious education from

grade school through high school.

During that time, my parents operated a grocery on Albany Avenue near Lefferts Avenue, and they counted among their customers the Gourary family. When I was a teenager, Rebbetzin Chava Gourary suggested — seeing as I was hanging out in the streets during the summer vacation — that I take a job as a waiter in Camp Gan Israel, which was the Lubavitcher kids’ camp.

This I did. It was in the late 1950s I think, or maybe the early 1960s. My job, as one of twenty or twenty-five waiters, was to set up the tables and serve the food.

All the waiters lived under the dining room, where there was one huge room set up with bunk-beds for us. Now imagine what that room looked like after a couple of days. To be polite, we weren’t the neatest human beings in the world. Although the camp authorities did come down once in a while and try to make us clean up, the place

was a real mess.

Then, all of a sudden — it was in July or August — word came down the grapevine that the Rebbe was coming to visit the camp. Now, with all due respect, at that point I had no idea what that meant, but it sounded to me like someone important was coming to inspect the operation.

All of a sudden, painters showed up, and cleaners showed up, and handymen showed up — everyone was very busy fixing up the camp in advance of the Rebbe’s visit.

I remember someone coming down and banging nails into the wall of the waiters’ room, so that we could hang up our Shabbos suits and our Shabbos shirts because, until then, they were either on the floor or in our suitcases. And I must say, the waiters’ bunk really shaped up rather nicely.

The big day arrived. When the Rebbe came through, we were all standing by our beds, kind of like at attention, while he conducted his inspection. He looked around, and I heard him say, “Why don’t these boys have closets?”

And this part amazes me to this day — that he cared about closets for the waiters!

He continued his tour of the camp, asking questions like, “Where is the basketball court?” Or, “Where are the lights for the playground?” Half a century later when I remember this, I am amazed all over again.

A few days later, closets appeared, and bulldozers appeared and steamrollers appeared to build a basketball court, and lights went up. It was like magic.

That was my first encounter with the Rebbe. I realized that I had been in the presence of a very special person, and I was in awe.

When I returned home after camp was over, I decided to attend the Rebbe’s farbrengens. And what I found amazing was the Rebbe’s power to focus on the individual.

There were hundreds or maybe thousands of people in attendance, but when I held out my little cup of vodka and the Rebbe nodded to me to say l’Chaim, I felt like I was the only person in the room.

I never met the Rebbe in private, but I felt as if I did. These farbrengens were very personal experiences to me, which I will never forget.

Also, I will never forget the sweet fervor that filled the room during those gatherings. The chasidim would begin a melody and, on occasion, the Rebbe wouldn’t react to it. So then, they would start a different niggun, and the Rebbe would smile and encourage them. The more he waved his arms, the higher the singing went, the louder they sang, the deeper the experience. And when he stopped waving his arms, the entire assembly would stop dead in their tracks. That was something to see.

Every month, I looked forward to the farbrengen. I really didn’t understand everything that the Rebbe said when he delivered his teachings, but it always sounded meaningful to me.

Another special occasion I remember was Simchas Torah. Someone told me that on Simchas Torah the Rebbe comes out at five o’clock in the morning, and he teaches a new niggun which becomes the melody for the year.

Being young and looking for something exciting to do after my synagogue finished dancing with the Torah, I came to Chabad Headquarters and waited. The Chabad guys had gone out to shuls throughout New York to liven things up, and so they started their own celebration of Simchas Torah much later. I stayed up the whole night waiting until the Rebbe came out. Unfortunately, I don’t remember the year or what the melody was that he taught, but I remember being there and being tremendously inspired.

Then I started learning Tanya, and even if I didn’t join Chabad, I got really caught up in the spirit of the movement.

The Rebbe came to mean something special to me. For example, I worked at Yeshiva University for eighteen years as a counselor, and I kept a little picture of the Rebbe where I could see it, though not necessarily where anybody else could see it. It just gave me strength to have it there. Also, once in a while, a student connected

with Chabad would come in to talk to me about personal issues or school issues or whatever. And, in the course of the conversation, I would take the picture of the Rebbe, and I would show it to the student, who took it to mean that “You’re one of us.” And that would really change the interaction between me and that student.

Today, I am a member of the Jewish Motorcycle Club. And I have a little picture of the Rebbe taped to the windshield of my motorcycle, so when I am riding, I see him.

Two decades after his passing from this world, the Rebbe continues to inspire me. I’ve gone through ups and downs in life, but it is the Rebbe’s inspiration that has kept me on the right path. And, to this day, he continues to fill me with a love for Yiddishkeit and love for the Jewish people. ______________

Past president of Chai Riders, a Jewish Motorcycle Club, David Himber lives in Sea Gate, Brooklyn. He was interviewed in the My Encounter Studio in May of 2014.

JEWISH EDUCATIONAL [email protected] | myencounterblog.com | 718-774-6000

784 Eastern Parkway | Suite 403 | Brooklyn, NY 11213© Copyright, Jewish Educational Media, 2015

A project of:

> 5734 - 1974, in a letter, the Rebbe wrote to the Lubavitch Youth Organization of Israel that while visiting prisoners they should explain to them that even negative situations are really a vehicle to lead to a more positive life than before. In the case of a prisoner, they are now given the chance to meditate, without any distractions, on the good that exists within them. The Rebbe also instructed that Chabad provide the inmates with Jewish books if requested.1 2 Elul

> 5745 - 1985, the Rebbe spoke at a rally for children returning from summer camps about how G-d helps each one of them in the struggle with their own evil inclination, and how thinking about this very fact will help them overcome hardships. At the conclusion of the rally, the Rebbe distributed three coins to be given to each child; two for charity and one for their own personal use.2 4 Elul

1. Igros Kodesh vol. 29, p. 234 2. Toras Menachem 5745 vol 5, p. 2849

Generously printed by

continued from reverse

You can help us record more testimonies by dedicating future editions of Here’s My Story

This week in….

לע“נ ר‘ ישראל יעקב וזוגתו מרת קריינא ע“ה לאקשיןע“י בניהם ר‘ נחמן ור‘ אברהם ומשפחתם שיחיו

Mazal Tov to Shaina Cunin on her Bas Mitzva

by Leib and Esther Lerner and family


VIVREAVEC LA PARACHA

CHEMINI ATSÉRET

& SIM’HAT TORAH

LUNDI 5 & MARDI 6 OCT 2015

22-23 TICHRI 5776

LA SIDRA DE LA SEMAINE

Sim’hat Torah

D urant Sim’hat Torah, c'est une coutume juive – et « une coutume

juive a force de loi » – de prendre la Torah couverte de sa mante et de danser avec elle autour de la table de lecture (la bimah). Cela demande une explica�on. En effet, la Torah implique l'étude qui exige intelligence et compréhension. Il semblerait donc approprié d'exprimer notre joie avec la Torah en se concentrant ce jour-là sur son étude intensive. L'effort intense d'une étude plus grande et plus profonde apporterait la compréhension qui devrait éveiller la joie en nous. Pourquoi, alors, exprimons-nous notre joie en dansant avec nos pieds ? De plus, nous dansons avec la Torah dissimulée sous sa mante, de sorte que nous ne pouvons pas l'étudier ? Certes, à Sim’hat Torah également la Torah doit être étudiée, mais ceci fait par�e de notre obliga�on constante d'étudier la Torah. Il n'existe pas d'obliga�on par�culière à ce jour d'exprimer notre bonheur par une étude supplémentaire. Ce n'est pas là que réside notre joie de Sim’hat Torah. La réelle significa�on de la Torah n'est pas seulement l'intelligence et la compréhension, mais, surtout, sa sainteté. C'est pourquoi même les gens ignorants récitent les bénédic�ons sur la Torah, car, à ce niveau, tous les Juifs se ra'achent à elle. Toutefois, dans la mesure où la Torah doit pénétrer l'individu et l'imprégner totalement et non lui demeurer étrangère, l'étude et la compréhension sont

également nécessaires. Par elles le Juif établit une rela�on plus in�me entre l'essence de la Torah et l'essence de son âme, et les unit. Nous dansons, par conséquent, à Sim’hat Torah avec la Torah dissimulée dans sa mante, inaccessible à nos yeux, ce qui symbolise le degré auquel elle est au-delà de notre compréhension. En effet, notre allégresse en ce jour n'est pas fondée sur notre compréhension de la Torah, mais plutôt sur le fait qu'à travers elle nous nous ra'achons à D.ieu, dans Son Essence. Nous exprimons donc notre joie en dansant avec nos pieds, parce que les pieds symbolisent la soumission, la foi, car ils ne font qu'obéir à la volonté de l'intellect qui les guide. « Les pieds de la Torah »

Ce'e allégresse avec la Torah cachée sous sa mante a lieu au commencement de l'année, après le repen�r au cours du mois d'Eloul, après Roch Hachana, les Dix Jours de Repentance, Souccot et Chemini Atseret. Au début d'une nouvelle année de « travail » au service de D.ieu, tous les Juifs sont comme le pe�t enfant dont on commence l'éduca�on, et eux aussi doivent commencer avec la prise de conscience exprimée dans le verset « Torah tsiva lanou Moché », « La Torah que Moïse nous a ordonnée ... », c'est-à-dire avec soumission au Joug Divin. Avec ce'e base, l'étude logique et raisonnée de la Torah tout au long de l'année sera imprégnée de foi et de

dévo�on totale à D.ieu. Maintenant, nous pouvons com-prendre les paroles du précédent Rabbi de Loubavitch, Rabbi Yossef Its'hak Schneerson : « A Sim’hat Torah, la Torah désire danser autour de la bimah. Mais, puisqu'elle ne possède pas de pieds, les Juifs lui en �ennent lieu, en la portant autour de la bimah, de la même façon que les pieds marchent et supportent la tête d'une personne vers la des�na�on de son choix. » Que veut dire qu'un Juif représente les pieds de la Torah ? Ceci veut dire que lorsqu'un Juif danse à Sim’hat Torah, il se soumet totalement à la Volonté de D.ieu au point qu'il ne se conçoit plus comme un être indépendant. Il devient ce que les pieds sont à la tête, subordonnés et répondant instantanément au désir de l'esprit. Si les pieds se ressentent comme une existence individuelle, s'ils « réfléchissent » avant de suivre les direc�ves de l'esprit, alors c'est un signe de maladie. Un Juif est comme « les pieds du Séfère Torah », il accepte et décide fermement que durant l'année suivante il sera complètement soumis à la Torah ; si fermement que tout ce qu'elle demande lui devient inhérent et naturel. Et, de la même manière que les pieds mènent la tête vers le lieu qu'elle ne pourrait a'eindre d'elle-même, les Juifs, en acceptant le joug de la Torah avec joie,

(Con�nuer à la page 11)

Le sens des Hakafoth


H enryk était très jeune en 1945 à la

fin de la guerre quand les rares

survivants tentaient désespérément de

retrouver leurs proches. Il avait passé

presque toute sa vie avec sa nourrice

qui, à la demande de son père, l’avait

caché. Elle avait pris des risques énormes

en agissant ainsi, mais elle avait accepté

de bon cœur, car elle aimait l’enfant.

Tous les Juifs étaient massacrés et la

nourrice de Henryk n’avait pas pensé un

seul instant que son père, Joseph

Foxman, survivrait à la liquida�on du Ghe�o de Vilna. Il aurait certainement été transféré à Auschiwitz, et chacun

savait que personne n’était jamais

revenu d’Auschwitz. Elle n’eut donc

aucun scrupule à adopter l’enfant, à le

faire bap�ser par l’Église catholique et à l’envoyer au catéchisme auprès du curé

local.

Ce fut un jour de Sim’hat Torah que son

père vint le récupérer. Le cœur brisé, la

nourrice avait emballé tous ses

vêtements ainsi que son pe�t livre de catéchisme, rappelant au père que

l’enfant était devenu un bon catholique.

Joseph Foxman prit son fils par la main et

l’emmena directement à la Grande

Synagogue de Vilna. En chemin, il dit à

son fils qu’il était juif et que son nom

était Avraham.

Non loin de la maison, ils passèrent

devant une église et l’enfant se signa du

signe de la croix, ce qui causa à son père

une grande angoisse. Juste à ce moment,

un curé sor� qui connaissait le garçon. Lorsque Henryk se précipita pour lui

embrasser la main avec ferveur, le curé

lui rappela qu’il était de foi catholique.

Intérieurement, Joseph bouillait d’envie

d’arracher son fils du curé et de

l’éloigner au plus vite de l’église. Mais il

savait que ce n’était pas la bonne

manière. Il salua le curé, serrant son fils

de plus près. Après tout, ces personnes

avaient donné l’asile à l’enfant et lui

avaient sauvé la vie. Sa tâche était de

montrer à son fils le Judaïsme, un

Judaïsme vivant, et de ce�e manière toutes ces croyances étrangères seraient

bien vite abandonnées et oubliées.

Ils pénétrèrent dans la Grande

Synagogue de Vilna, qui n’était plus

désormais qu’un ves�ge de l’extraordinaire passé juif de la ville. Là

bas ils trouvèrent quelques survivants

d’Auschwitz qui étaient revenus à Vilna

et avaient entrepris de reconstruire leurs

vies et leur esprit juif. Malgré la dure

réalité de leur souffrance et de leur

perte, en nombre tellement diminué, ils

chantaient et dansaient avec une joie

véritable en célébrant Sim’hat Torah.

Avraham écarquillait les yeux en

regardant de tous côtés. Il prit avec

affec�on un livre de prières en lambeaux. Ce�e atmosphère évoquait quelque chose au fond de lui, et il était

heureux d’être là avec ce père qu’il

connaissait à peine. Il s’abs�nt toutefois de se joindre aux danses.

Un Juif qui portait l’uniforme de l’armée

sovié�que ne pouvait détacher ses yeux du garçon. Il s’approcha de Joseph : «

Cet enfant est-il... juif ? » demanda-t-il,

d’une voix émue.

Le père répondit que l’enfant était juif et

il présenta son fils. Regardant Henryk-

Avraham, le soldat avait du mal à retenir

ses larmes. « Au cours de ces quatre

terribles années, j’ai parcouru des milliers

de kilomètres, et c’est le premier enfant

juif vivant que je rencontre. Voudrais-tu

danser avec moi, sur mes épaules ? »

proposa-t-il à l’enfant, qui le regardait

fasciné.

Le père acquiesça de la tête et le soldat

hissa l’enfant sur ses épaules. Avec des

larmes qui roulaient maintenant sur ses

joues et le cœur gonflé de joie, il entra

dans la danse.

« Voici mon rouleau de la Torah ! » cria-t-

il.

Abe Foxman, le directeur na�onal de l’An�-Defama�on League aux États-Unis

– l’Avraham de notre histoire – se

souvient que cet épisode marqua la

première fois qu'ils se sentait appartenir

au Judaïsme et être juif.■

«Voici mon rouleau de la Torah!»

Le retour de l’enfant juif

LE RECIT DE LA SEMAINE


jour de la fête de Chemini Atseret et on con�nue à l'appeler ainsi dans la prière. En Israël, où Chemini Atseret ne dure qu'un jour, Sim'hat Torah est célébré ce même jour. Après les prières du soir et après le Kiddouche dans la synagogue, les rouleaux de la Torah sont portés en procession solennelle dans l'enceinte de la synagogue et les fidèles prononcent la prière « Atah Hareitah ». Ce'e procession, les Hakafoth, fait sept fois le tour de la Bimah. C’est alors que chacun, avec force chants et danses, exprime sa joie infinie d’être dé-positaire de la Torah. Les enfants, garçons et filles, par�cipent à l'allégresse générale, accompagnant la procession avec dans les mains des pe�ts drapeaux de Sim’hat Torah. Il y a des dra-peaux très travaillés, avec des arches min-iatures, qui s'ouvrent et se ferment ou avec des images de Moïse, Aaron et David qui expriment leur joie en face de la To-rah. Dans certaines synagogues, c’est l’oc-casion d’une pluie de bonbons. Ce'e procession a lieu à nouveau pendant l'office du ma�n, avec non moindres réjou‐issances. Ensuite, on sort de l'arche trois rouleaux de Torah pour la lecture publique. Sur le premier rouleau de Torah, on lit la dernière paracha de la Torah « Vezot Haberakha », et on appelle chaque membre de l’assemblée à « monter » à la Torah, y compris les garçons qui ne sont pas encore Bar Mitsva, qui « montent » accompagnés d'une personnalité de la communauté. Pour la lecture de la par�e finale, on ap‐pelle un personnage important de la com-munauté qui est appelé ‘Hatan Torah, « le fiancé de la Torah ». On invite une autre personnalité pour la lecture du com-mencement de la Torah, Béréchit (la Ge-nèse), qui est faite sur le deuxième rou-leau. Cet homme est appelé ‘Hatan Béré-chit, « le fiancé de Béréchit ». Finalement, on appelle un autre homme pour le Ma3ir qui est lu sur le troisième rouleau. La Ha3ara est le premier chapitre du livre de Josué, successeur de Moïse. Et c'est ainsi que la lecture de la Torah s’est perpétuée, chapitre par chapitre, pendant toute l’année, au cours de tous les siècles de notre histoire, dans un cycle ininterrompu. En ce jour de Sim’hat Torah, on achève en effet le cycle annuel de la

LE COIN DE LA LE COIN DE LA LE COIN DE LA LE COIN DE LA

HALACHAHALACHAHALACHAHALACHA

Chemini Atseret

Nos Sages ont enseigné une belle parabole concernant la fête de Chemini Atseret : Un roi organisait un jour dans son palais une grande fête à laquelle il invita des princes et des princesses. Après avoir passé ensemble quelques jours dans l'allégresse, les invités se préparèrent à s'en aller. Mais le roi leur dit : « Je vous en prie, restez en-core un jour de plus, j'ai peine à vous qui'er ! » La même chose nous arrive. Nous avons passé des jours heureux dans la Maison de D.ieu, à la synagogue, au cours des fêtes de Tichri : Roch Hachana, Yom Kippour, Souc-cot. Avant de qui'er ce'e période de prox‐imité excep�onnelle avec D.ieu pour re‐tourner à la rou�ne de l’année, D.ieu nous donne, un yom tov, une fête supplémen-taire pour se retrouver ensemble encore une fois : Chemini Atseret. Il y a des communautés où les Hakafoth ont lieu le soir de Chemini Atseret comme on le fait le soir de Sim'hat Torah. Telle est la coutume ‘Habad-Loubavitch. À Chemini Atseret, nous prenons toujours nos repas dans la Souccah, mais sans dire la bénédic�on Leichev Bassouccah. La par�e de la Torah lue pendant l'office du ma�n de Chemini Atseret est le chapitre « Asser Teasser » qui traite des dîmes. Souc-cot est la fête de la moisson ('Hag Haassif), l'époque où la récolte était ramassée dans les champs. C'était le moment de retranch-er un « dixième » de la récolte pour le don-ner, selon le commandement de la Torah, aux Lévites et aux pauvres. Pendant l'office de Moussaf, nous récitons une prière spéciale pour la pluie (Tefilat haGuechèm). À par�r de ce jour, nous de‐mandons la pluie dans notre prière quo�di‐enne, jusqu’à la fête de Pessa’h. Sim’hat Torah

Finalement vient le jour le plus joyeux de tous : Sim'hat Torah. C'est en fait le second

lecture de la Torah et tout de suite après, on recommence à la lire depuis le début. Ceci nous montre qu'il n'y a pas de fin à la Torah, qu'elle doit être lue et étudiée con-stamment, car la Torah, comme D.ieu qui nous l'a donnée, est éternelle. En agissant ainsi, notre peuple d'Israël forme le troisième maillon dans l'union éternelle entre D.ieu, la Torah et Israël.■

apportent une exalta�on spirituelle à la Torah. Voici la significa�on profonde de l'expression au pluriel désignant ce'e fête : « Le temps de notre joie ». Les Juifs se réjouissent avec la Torah et la Torah se réjouit avec le peuple juif, car leurs ac�ons lui perme'ent une ascension spirituelle encore plus grande. Sans oublier la tête

Bien que l'allégresse de Sim’hat Torah s'exprime d'abord par les pieds dansants avec une ferveur religieuse, c'est cependant autour de la bimah que nous devons tourner avec la Torah, pour ra'acher notre joie à la lecture et l'étude de la Torah, représentées par la bimah. En outre, pour évoquer cela, nous lisons avant les Hakafoth une compila�on de versets (Atah Horéta, etc.). Sur la base de notre discussion, comment pouvons-nous concilier les pieds qui dansent, symbole de foi et de soumission, avec l'étude et la réflexion intellectuelle ? Tichri, le premier mois de l'année, possède, sous une forme condensée, toutes les qualités spirituelles d'où nous puisons la capacité de remplir plus tard nos obliga�ons religieuses – l'étude de la Torah et l'accomplissement des Mitsvot – au cours de toute l'année suivante. Donc, Tichri est unique dans sa double nature, ayant des qualités spécifiques propres et étant la source générale de notre conduite pour l'année prochaine. En conséquence, Tichri con�ent non seulement la base de l'étude de la Torah – la soumission fidèle à la volonté de D.ieu (la danse), mais également l’édifice qui repose sur ce'e base : l'étude de la Torah. Pourtant, nous nous concentrons sur la

(Con�nuer de la page 9)

(Con�nuer à la page 12)


HORAIRE HORAIRE HORAIRE HORAIRE

DE LA DE LA DE LA DE LA SEMAINESEMAINESEMAINESEMAINE

DIMANCHE 4 OCTOBRE

MINHA & ARVIT……………….18H10

LUNDI 5 OCTOBRE

CHAH'RIT……………………..……9H00

MINHA & ARVIT…………...…18H10

SUIVI DE HAKAFOT

GRAND KIDDOUCHE……...…19H00

MARDI 6 OCTOBRE

CHAH'RIT…………………...………9H00

KIDDOUCHE LÉGER………..…10H00

HAKAFOT……………………….…10H30

MUSSAF SUIVI DE KIDDOUCHE

D epuis le premier jour du mois d’Eloul, nous disons et répétons une phrase

dans nos prières quo�diennes : « Je ne demande qu’une chose à D.ieu, et je ne cesserai de la réclamer : c’est de séjourner dans la maison de D.ieu tous les jours de ma vie, de contempler la splendeur de D.ieu et de fréquenter Son sanctuaire. » (Psaumes 27, 4) Plus loin, ce psaume nous dit comment y parvenir : « Pour Toi, mon cœur dit, “Que ma face recherche !”, c’est Ta face que je recherche, ô D.ieu. » (Psaumes 27, 8) La ‘Hassidout enseigne que notre « face » désigne ici la profondeur de notre âme divine, que nous entreprenons de me�re

au jour afin que tout notre être soit « en phase » avec la « profondeur » de notre Créateur, avec la divinité qui transcende toute existence. C’est cela « rechercher la face de D.ieu ». Dès lors, lorsque l’on est « face à face » avec D.ieu en chaque circonstance, le monde en�er se révèle être la maison de

D.ieu, chaque créature irradie la splendeur de D.ieu, et l’endroit où l’on se trouve est

sanc�fié par les pensées, les paroles et les

ac�ons qui s’inscrivent dans ce�e

rela�on. Puis, au terme de cet effort entrepris durant sept semaines pour nous tourner vers notre Créateur et nous retrouver « face à face » avec Lui, arrive Hochaana Rabba, le dernier jour de Souccot. C’est le dernier jour où nous disons ce psaume dans la prière quo�dienne. Et, à l’issue d’Hochaana Rabba, commence une nouvelle fête : Chemini Atseret/Sim’hat Torah, celle de l’union absolue, celle de notre symbiose avec D.ieu. Pendant un mois, ce sont les mitsvot de la Torah qui nous ont permis de nous élever : Roch Hachana, les Dix Jours de Téchouva, Yom Kippour, la construc�on

de la Souccah, la saisie des Quatre Espèces, la résidence dans la Souccah... Mais à Sim’hat Torah, c’est nous qui élevons la Torah en dansant avec elle. À Sim’hat Torah se révèle le lien intrinsèque qui nous unit à D.ieu, et qui nous donne la force d’élever le monde vers Lui tout au long de l’année■

par Emmanuel Mergui

Face à face avec D.ieu

de D.ieu de Yérouchalayim (Jérusalem) » Tsiyone, ou Yérouchalayim, est une ville réelle. Comment se peut-il que la Torah, qui est spirituelle, et la « parole de D.ieu » émergent d'un endroit matériel ? C'est là la qualité de la Torah d'a>rer la révéla�on divine dans l'intelligence et la connaissance humaines, jusque dans les choses matérielles. Ainsi elles deviennent un Tsiyone – un signe – de la divinité, elles ne cons�tuent pas une en�té indépendante de D.ieu. Le monde matériel est transformé en « Yérouchalayim » – Yirah-Chalem –, en crainte parfaite de D.ieu et soumission à Sa volonté. Grâce à l'étude de la Torah, l'homme gagne la prise de conscience sans limites de l'omniprésence de D.ieu, il perçoit que même à l'intérieur du monde physique que « il n’est rien d’autre que Lui ».■

Hakafoth : « Atah horéta » – « Il t'a été révélé pour que tu saches, que l’Éternel est D.ieu ; il n’est rien d’autre que Lui. » Le début du verset, « Il t’a été révélé », indique que D.ieu s'est révélé Lui-même au peuple juif de Sa propre volonté, aucun effort ne leur a été demandé. La révéla�on du Sinaï résulte du lien originel des âmes juives avec l'Essence de D.ieu. Ce'e révéla�on est irra�onnelle, elle n'a pas été conquise par la connaissance. Mais, immédiatement après, le verset dit « pour que tu saches », impliquant qu'il doit y avoir un prolongement de la « vision » jusqu'à la « connaissance ». Car alors son unité avec D.ieu est parfaite et influence l’ensemble de son existence. C'est aussi le sens du dernier verset que nous récitons avant les Hakafoth : « Car la Torah sor�ra de Tsiyone (Sion) et la parole

base, l'engagement fidèle, exprimé par les pieds qui dansent. Tandis que l'étude de la Torah est symbolisée par la bimah autour de laquelle nous la portons. Foi et connaissance

Il existe une autre nécessité de lier la soumission fidèle à l'étude de la Torah, à l'intelligence. En plus d'une foi sincère, simple, irra�onnelle, un Juif doit aussi parvenir à une autre forme de soumission à D.ieu, découlant, celle-ci, de sa compréhension. En effet, dans le premier cas, son lien avec D.ieu est imparfait et incomplet, car la foi ne l'a pas pénétré totalement. Sa vie de chaque jour n'en est pas imprégnée. Tandis que, s'il arrive à la foi par la réflexion, elle lui devient inhérente et affecte chacune de ses ac�ons, même profanes. L'homme perçoit alors le monde en�er comme imprégné du rayonnement intérieur de D.ieu. C'est pourquoi la danse des Hakafoth est précédée par des versets de la Torah et est liée à sa lecture de par le fait qu’elle entoure la bimah. Car l'étude et la compréhension rendent la danse des Hakafoth, la soumission à D.ieu, absolue. Ce'e concep�on de la double nécessité de la foi irra�onnelle et de la connaissance réfléchie est sub�lement marquée dans le premier verset que l’on récite avant les

(Con�nuer de la page 11)

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Shmini Atzeres and Simchas Torah.2015themtc.com/media/pdf/914/BAeJ9142687.pdf · Mosaic Express l 3333 Thursday, October 15 at 5:00-6:30 Boys and Girls grades 1-6 Pizza supper In