Social Compass-2011-Religion in Consumer Society

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2011 58: 291Social CompassFrançois Gauthier, Tuomas Martikainen and Linda Woodhead

SocietyIntroduction: Religion et société de consummation/ Religion in Consumer

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social compass

58(3), 2011, 291–301

social compass

François GAUTHIER, Tuomas MARTIKAINEN and Linda WOODHEAD

Introduction: Religion et société de consommation

1. Cartographier le champ religieux1

Le point départ de ce numéro thématique est l’observation que les nouvelles formes d’économie politique et culturelle qui sont devenues dominantes depuis les années 1980 ont entraîné de profondes conséquences sur les croyances, les pratiques et les expressions religieuses en Occident et dans le monde. La montée du consumérisme dans les années d’après-guerre, accompagnée de l’accroissement constant d’une sphère communicationnelle mondialisée et mondialisante, combinée à l’influence de plus en plus marquée de l’idéologie du néolibéralisme, n’a pas été sans influencer le religieux. Ces changements en appellent à une réflexion critique et à l’exploration de nouvelles voies théoriques et analytiques. Ce numéro thématique de Social Compass vise à apporter une contribution en ce sens, quoiqu-évidemment partielle et fragmentaire.

Comment le religieux a-t-il été articulé à l’économique suite à ces transformations? Les travaux sur le sujet s’inscrivent dans des courants différents.

En premier lieu, une série de travaux aborde la question de la croissance de la société de consommation en relevant

Introduction: Religion in

Consumer Society

1. Mapping the Field1

The starting point of this issue is the observation that the form of cultural political economy that has become dominant since the 1980s has profound consequences for religious belief, practice and expression worldwide. The rise of consumerism in the post-Second World War years accompanied by the ever-growing and -globalizing mediasphere, as well as the increasing influence of neo-liberalism, have not left religion untouched. These changes call for critical reflection and the exploration of new analytical and theoretical avenues. This special issue of Social Compass is offered as a contribution to that task, although necessarily partial and fragmentary.

How has the relationship between religion and economics been articulated with respect to these changes? The existing work on this topic can be surveyed in four main categories. First, that which focuses on the growth of consumer culture and its negative impacts on religion. A strong note of Kulturpessimismus haunts this work, as in Daniel Bell’s lament at the damage done to church Christianity and to the production of solid values (like those described by



292 Social Compass 58(3)

ses impacts négatifs sur la religion. Une forte teinte de Kulturpessimismus colore ces travaux, comme lorsque Daniel Bell (1976) plaint les dommages causés au christianisme des Églises par la superficialité, l’hédonisme consumériste et regrette la production de valeurs stables (telles que celles décrites par Weber). La même tendance s’observe lorsque Danièle Hervieu-Léger s’endeuille de la propension à consommer des expériences émotionnelles de plus en plus intenses, ce qui a pour effet de dissoudre la tradition et d’éroder ses “chaînes de mémoire” (Hervieu-Léger, 2000; Champion et Hervieu-Léger, 1990). Une variante de cette critique considère que l’émergence de formes de spiritualités “consuméristes” équivaut à une perte de profondeur morale et de cohésion sociale en comparaison avec les religions traditionnelles, un thème développé en long et en large dans le Selling Spirituality de Carrette et King (2004).

Un second ensemble ne considère pas tant la manière dont le capitalisme de consommation a mené à un déclin et à une dégradation du religieux que la façon dont il a contribué à transformer les institutions religieuses et le paysage religieux dans son ensemble. Peter Berger (1967, 1980) a été le premier à avancer dans cette direction en décrivant comment les Églises sont devenues de plus en plus similaires et bureaucratisées et, dans le même temps, comment elles ont eu à différencier leurs “produits” et leur “niche” afin de survivre. Les analyses inspirées des théories du choix rationnel appliquées en sociologie des religions se sont développées à partir de ces prémisses en proposant de traiter le champ religieux comme un marché dans lequel différents pourvoyeurs de produits entrent en compétition entre eux pour satisfaire la demande, ainsi qu’en argumentant que l’offre différenciée résulterait en un paysage religieux plus

Weber) by shallow, hedonistic consumerism (Bell, 1976). Danièle Hervieu-Léger also mourns the increased drive to “consume” more intense, emotional experiences, which breaks down tradition and “the chain of memory” (Hervieu-Léger, 2000; Champion and Hervieu-Léger, 1990). A variation of this critique concerns the growth of “consumeristic” forms of spirituality, which are said to lack the moral depth and social cohesiveness of more traditional religion—a theme expounded at length in Carrette and King’s Selling Spirituality (2004).

Second, another body of work considers not so much how consumer capitalism has led to religious decline and decay, but how it has stimulated change in religious institutions, and in the religious landscape as a whole. Peter Berger (1967, 1980) was one of the first to deal with this theme, as he discussed how, as churches became more “bureaucratized” and alike, they simultaneously had to differentiate their various “products” and “niches” in order to survive. To some extent the work of rational choice theorists in the sociology of religion also fits this category of work, insofar as it illuminates the religious field by treating it as a market in which different suppliers compete with one another to meet demand, and in which differentiated supply fares better than monopolistic provision, in accordance with capitalist theory (Stark and Bainbridge, 1985; and analysis by R. Stephen Warner, 1993).

Third, there is a large body of literature on “prosperity religion”, deriving from both the anthropology and the sociology of religion, most notably in relation to the study of global Pentecostalism. Early work on the latter tended to interpret its growth, particularly in the form of the Charismatic upsurge from the 1970s onwards, in terms of its ability to forge strong work ethics and supportive networks—i.e. the focus was the Weberian one of religion and



Introduction 293

florissant qu’en situation de monopole, suivant les principes mêmes du capitalisme (Stark et Bainbridge, 1985; Warner, 1993).

Dans un troisième temps, s’est développée une littérature abondante sur les “religions de la prospérité”, issue à la fois de l’anthropologie et de la sociologie des religions. Elle traite notamment—et surtout—de l’essor du pentecôtisme dans le monde. Les premiers travaux sur le sujet ont eu tendance à interpréter la croissance du pentecôtisme dans la mouvance du renouveau charismatique des années 1970 en insistant sur sa capacité à promouvoir une forte éthique de travail et des réseaux sociaux. Ces travaux se sont donc focalisés, dans la foulée de Weber, sur la religion dans ses rapports avec les valeurs liées à la production plutôt qu’à la consommation. Puisque le capitalisme est mû par la consommation tout autant que par la production, cette perspective, ainsi que l’a écrit Meyer (2007), ne permet pas de saisir toutes les facettes du phénomène. Ainsi, le pentecôtisme n’est pas seulement attrayant en raison de la promotion d’une forte éthique de travail; il mobilise parce qu’il propose un salut sous la forme d’une prospérité intra-mondaine autant que spirituelle. Évidemment, le pentecôtisme n’est pas la seule forme de religiosité contemporaine promettant richesse, bénédiction et réalisation de potentialités personnelles par des moyens magiques et/ou rationnels: il en est ainsi d’une bonne partie de la spiritualité holiste autant que chrétienne, dont le christianisme “purpose driven” de Rick Warren et ses mégas Églises associées, de certaines formes d’islam, d’hindouisme ou de bouddhisme (pour une sélection de lectures, voir Woodhead et Heelas, 2002: 173–213).

Finalement, il existe un ensemble de travaux se développant sur les rapports entre les religions, le néolibéralisme et les transformations des services sociaux assurés par l’État-providence. La Finlande

production values, rather than religion and consumption. Since capitalism is driven by both consumption and production, this perspective, as Meyer (2007) pointed out, told only half the story. Likewise, Pentecostalism does not just appeal because of its work ethic: it appeals because it promises salvation under the form of worldly as well as spiritual prosperity. Of course, Pentecostalism is not the only form of contemporary religion that promises wealth, blessings and the fulfilment of personal potential by both magical and rational means: much recent New Age and Christian spirituality, including Rick Warren’s “purpose-driven” brand of Christianity and associated mega-churches, and some forms of Islam, Hinduism, Buddhism do something similar (for a selection of readings, see Woodhead and Heelas, 2002: 173–213).

Finally, there is an emerging body of work on religion, neo-liberalism and changing welfare provision. Finland provides an example of the general implications of neo-liberalism and “new public management” for contemporary religion, since its economic crisis led not only to a powerful neo-liberal turn but also to increased intervention by the Churches in the provision of welfare and increasingly blurred boundaries between state and religion/“civil society” (Martikainen, 2009, see also the work of Pessi et al., 2009). Suggesting similar trends elsewhere, Bäckström and Davie (2010) have published the first volume of a report on findings from two major projects on religion and welfare in Europe.

These changes are usually taken individually and are most commonly interpreted as illustrative of a fragmented portrait following the processes of individualization and the erosion of the Churches’ institutional regulation of beliefs and practices. The hypothesis




underlying this special issue is that some of these changes are best understood in relation to one another and set against the backdrop of wider social changes catalyzed by the spreading of consumerism and neo-liberal ideology. Leaving aside, for the time being, issues concerning the direct effects of neo-liberal political economics, listed in the fourth category, the articles presented here focus on those more clearly related to consumerism, commodification, marketization and branding, all of which are also intimately tied to the “digital revolution” of the globalizing mediasphere that has exploded since the advent of the internet, email and social networking sites.

2. About the Texts in this Issue2

One extraordinary illustration of the hypotheses underlying this issue is Ireland. The last two decades have seen this country move through enormous changes in all respects, catalyzed by the unrestrained application of neo-liberal political economic principles and the consequent economic growth of the “Celtic Tiger” period (before its sudden end in 2007). Isolated within Europe, the Ireland of the early 1990s resembled other Catholic enclaves of the likes of 1950s Quebec or 1970s Brittany: still very much rural, traditional and highly Catholic in both belief and practice. In the vivid style of narrative anthropology, Isabelle Matte describes the before and after realities of the Celtic Tiger years, showing how the meteoric rise of consumer capitalism served to empty churches and trample traditions in a dramatic and euphoric fashion, bringing Irish culture into the globalized world with its frenzy of fashions, styles, mobile phones, social networks, multiculturalism ... and portable yoga mats.

offre un exemple des implications générales du néolibéralisme et de la “nouvelle gouvernance publique” pour les religions contemporaines, puisqu’une crise économique a mené non seulement à un tournant néolibéral marqué, mais également à une intervention accrue des Églises dans les services sociaux et à un brouillage des frontières entre l’État et la composante religieuse de la société civile (Martikainen, forthcoming; voir aussi Pessi et al., 2009). Suggérant l’existence de tendances similaires ailleurs, Bäckström et Davie (2010) ont publié un premier ouvrage rapportant les résultats de deux projets de recherche majeurs sur la religion et les services sociaux en Europe.

Ces changements sont habituellement pris isolément et communément interprétés comme illustrant un portrait fragmenté des suites des processus d’individualisation et de l’effritement des régulations traditionnelles et institutionnelles des croyances et pratiques par les Églises. L’hypothèse qui sous-tend ce numéro veut que ces phénomènes soient à comprendre en relation les uns avec les autres et qu’ils doivent être rapportés à la trame des transformations sociales plus globales catalysées par la propagation du consumérisme et de l’idéologie néolibérale. Laissant de côté pour l’instant la question des effets directs des politiques économiques néolibérales relevant de cette dernière catégorie, les articles que nous présentons ici se centrent sur des questions relatives au consumérisme, à la marchandisation, au marketing et au branding, phénomènes qui sont tous intimement liés à la “révolution numérique” de la sphère communicationnelle mondialisante, qui a explosé avec l’utilisation d’Internet, du courriel et des réseaux sociaux.

2. À propos des textes de ce numéro2

Une illustration exceptionnelle des hypothèses sous-tendant ce numéro



Introduction 295

est incarnée par l’Irlande. Ce pays a connu des transformations absolument extraordinaires dans tous les domaines au cours des deux dernières décennies, caractérisées par l’application tous azimuts des principes néolibéraux. Une croissance économique vertigineuse s’en est suivie au cours des années du “Tigre celtique” (jusqu’à son écroulement brutal en 2007). Isolée au sein de l’Europe, l’Irlande du début des années 1990 ressemblait à d’autres nations rurales, traditionnelles et catholiques croyantes et pratiquantes, telles que le Québec des années 1950 ou la Bretagne des années 1970. Dans le style imagé de l’anthropologie narrative, Isabelle Matte décrit les réalités de l’avant et de l’après-Tigre celtique, montrant au passage comment le décollage en trombe du capitalisme de consommation a coïncidé avec l’évidement massif des églises et de la tradition dans une atmosphère dramatique et euphorique à la fois, faisant entrer la culture irlandaise de plain-pied dans le monde mondialisé et ses frénésies de modes, de styles, de téléphones portables, de réseaux sociaux, de multiculturalisme ... et de tapis de yoga portatifs.

Dans ce contexte, la religion peut également aider les individus et les groupes à composer avec le stress, les tensions et les coûts du marché. Les cathédrales, les retraites, les pèlerinages, les concerts, le chant (et le chanting), la méditation, les prières mystiques, les techniques corporelles, les pratiques de “pleine conscience” bouddhistes et autres pratiques sont de plus en plus prisées pour le sentiment d’équilibre et de “paix” qu’elles procurent en tant qu’alternatives au monde de vitesse, de compétition, de succès, de profitabilité et d’efficacité du capitalisme de consommation. D’autres essaient d’harmoniser leur travail, leur consommation et leur pratique spirituelle afin de “réenchanter” leur vie. De telles formes de religiosité peuvent régénérer et renouveler les individus, dès lors mieux

In this context, religion can also help individuals and groups to deal with the stresses, strains and costs of the market ethic. Cathedrals, retreats, pilgrimages, concerts, chanting, meditation, mystical prayers, techniques of bodily posture, Buddhist “mindfulness” practices, and so on are increasingly valued for the sense of balance and “peace” they offer: an alternative to the speeded-up, competitive, profit- and success-oriented demands of consumer capitalism. Others may try to bring their work, consumption and spiritual practices more in line with one another, in an attempt to “re-enchant” their lives. Equally, such forms of religiosity can refresh and renew people to face the demands of the market, and/or serve to “mystify” the capitalist practices of the middle classes, as Andrew Dawson argues. Drawing on his fieldwork in Brazil on “new era” spirituality, Dawson reflects on how the “cosmic aggrandizement” of the late modern spiritual self stands in a paradoxical relation to consumer society, both interiorizing and accommodating some of its aspects, whilst critiquing others. This contribution also highlights the globalization of consumer logics and the relevance of these perspectives to the analysis of the transformations of religion in non-Western countries.

In keeping with this idea, the following two contributions attest to how Arab-Muslim countries have been deeply affected by the exigencies of participation in the global marketplace as well as by the cultural effects of globalization. Anyone who has visited countries in North Africa, the Middle East, India, South-East Asia, Africa and Latin America—i.e. non-Western “developing” countries—in the last two decades can attest to the extraordinary, and immediately visible, new importance of communication technologies and consumer goods, especially in the cities. In fact, communication technologies




à même de répondre aux demandes du marché, et donc à “mystifier” les pratiques capitalistes de la classe moyenne, comme l’argumente Andrew Dawson. À partir de son enquête de terrain sur la spiritualité “New Age” au Brésil, Dawson discute la manière dont “l’agrandissement cosmique” du soi spirituel en modernité avancée entretient une relation paradoxale avec la société de consommation, intériorisant et accommodant certains de ses aspects tout en en critiquant d’autres. Cette contribution illustre également la mondialisation des logiques consuméristes et la pertinence de ces perspectives pour l’analyse des transformations du religieux dans des pays non occidentaux.

Similairement, les deux articles suivants témoignent de l’importance des effets culturels de la mondialisation et de l’impact des exigences de l’économie mondialisée sur les pays arabo-musulmans. N’importe quel visiteur de l’Afrique du Nord, du Proche-Orient, de l’Inde, de l’Asie du Sud-Est, de l’Afrique et de l’Amérique latine—autrement dit, des pays non occidentaux émergents—, ces deux dernières décennies, est en mesure d’attester de l’importance du développement des technologies de communication et des biens de consommation, particulièrement dans les villes. En fait, les technologies de communication (téléphones cellulaires, télévision satellite, courriel, réseaux sociaux, Internet) y sont les premiers biens de consommation, sans aucun doute les plus influents au plan culturel et les plus partagés mondialement. Dans la foulée du travail innovateur d’Olivier Roy (2004), Patrick Haenni, auteur de L’Islam de marché (2005), aborde l’amplitude et les dynamiques propres aux transformations religieuses dans les pays arabo-musulmans des suites de l’avènement, à leur échelle, de la société de consommation. À distance du Kulturpessimismus postmarxiste et de l’irénisme libéral, Haenni dresse ici une description fine des processus dialectiques liant le local et le global, donnant chair à

(mobile phones, satellite television, internet, email, social networks) are the prime consumer goods and without a doubt the most culturally influential, the most globally shared. In the wake of Olivier Roy’s (2004) groundbreaking work, Patrick Haenni, author of L’Islam de marché (2005), discusses the amplitude and dynamics of religious transformations in Arab-Muslim countries following the advent of consumer society. Breaking with post-Marxist Kulturpessimismus as well as with irenic liberal perspectives, Haenni finely describes the two-way processes linking the global and the local, bringing substance to Robertson’s (1992) concept of “glocalization”. The result in Muslim countries is a paradoxical rerouting of religion framed within a neo-conservative revival that acts to tame consumerist-hedonist ethics while confirming the Salafist constituency of the new globalized Islamist moral norm.

By way of an illustration and complement to Haenni, the article by Maryam Ben Salem and François Gauthier assesses the formidable impact of Islamic TV-preaching on Arab satellite channels and the internet, and more specifically that of the widely popular Egyptian mega-star Amr Khaled. Based on an empirical study of Tunisian women in an urban context and focusing on the growing trend of veil wearing (at the time of now ousted President Ben Ali’s “anti-Islamist” regime), this article illustrates how traditional authority structures are undermined as new market and media-based theological authorities become hegemonic and saturate religious culture.

One of the most interesting areas of research linking religion and neo-liberal market logics is that of “religious branding”, which is particularly visible in the USA. Author of a pioneering book



Introduction 297

la “glocalisation” de Robertson (1992). Le résultat dans les pays arabo-musulmans apparaît comme une réorientation paradoxale de la religion, recadrée dans un renouveau néoconservateur qui dompte l’éthique hédoniste du consumérisme tout en confirmant la constituante salafiste de la nouvelle norme morale islamique mondialisée.

En illustration et en complément du texte de Haenni, Maryam Ben Salem et François Gauthier évoquent l’impact formidable de la téléprédication islamique sur les chaînes satellitaires arabes et sur Internet, notamment celle du très populaire Égyptien Amr Khaled. À partir d’une enquête de terrain menée auprès de femmes en contexte urbain se penchant sur la tendance grandissante du port du voile dans la Tunisie “anti-islamiste” de l’aujourd’hui déchu président Ben Ali, cet article illustre comment les structures traditionnelles d’autorité se retrouvent minées, tandis que de nouvelles autorités théologiques portées par le marché et les médias électroniques, telles qu’Amr Khaled, deviennent hégémoniques et saturent la culture religieuse.

Une des pistes de recherche les plus intéressantes reliant la religion aux logiques du marché est celle du marketing religieux, ou “branding”, phénomène particulièrement visible aux États-Unis. Auteure d’un ouvrage pionnier sur le sujet, Brands of Faith (2008), Mara Einstein examine ici ce phénomène croissant à travers deux études de cas: l’Église de Scientologie et l’Église Méthodiste Unie. L’article met en lumière la force avec laquelle s’impose aujourd’hui aux organisations religieuses l’idée selon laquelle elles sont des acteurs en compétition sur un marché du religieux et qu’elles doivent, par conséquent, être visibles et assurer la publicité afin d’attirer l’attention de “consommateurs” potentiels et de pouvoir proposer

on the subject, Brands of Faith (2008), Mara Einstein examines this growing phenomenon through case studies of the Church of Scientology and the United Methodist Church, highlighting how strong the imperatives are for religious organizations today to consider themselves as actors competing in a religious market, fighting for visibility and publicity in order to attract potential “customers’” attention and propose “solutions” to individual quests for experience, identity, authenticity and recognition.

Building on the issues of branding and commodification in a country that does not immediately spring to mind when speaking of consumer society, Pakistan, Thomas Gugler reports on his study of the Barelwi-affiliated Dawat-e Islami movement. Mapping the history and transformations of this movement, which competes with the Deobandi-affiliated Tablighi Jamaat, Gugler describes how the Dawat-e Islami now have their own TV station, which acts as an effective vehicle for advertising Sunnah-centric Sufism and the Islamization of clothing, speech and behaviour.

A prominent feature of consumer society is its production of celebrities, a phenomenon that has spread from the entertainment industry to politics, economics and religion. Since Edgar Morin’s avant-garde account and comprehensive analysis in Les stars (1972), celebrities and the “star system” that produces them have been construed as an effective blend of merchandising and mythology that makes up a diffuse yet culturally pervasive secular religion. Having studied the case of Oprah Winfrey in prior work, Kathryn Lofton considers religion and the American celebrity through the f igure of Br i tney Spears, mapping out three analytical




des “solutions” aux quêtes d’expérience, d’identité, d’authenticité et de reconnaissance des individus.

Relayant ces questions de construction de marque et de marchandisation dans un pays qui ne vient pas immédiatement à l’esprit lorsque l’on pense à la société de consommation, le Pakistan, Thomas Gugler rend compte de ses recherches sur l’organisation Dawat-e Islami associée au mouvement Barelwi. Retraçant l’histoire et les transformations de ce mouvement qui se trouve en compétition directe avec l’organisation Tablighi Jamaat du mouvement Deobandi, Gugler décrit la manière dont le Dawat-e Islami possède maintenant sa propre station de télévision et comment celle-ci s’avère un véhicule efficace pour diffuser leur soufisme centré sur la sunnah et l’islamisation des codes vestimentaires, du langage et des comportements.

Une caractéristique saillante de la société de consommation est sa production de célébrités, un phénomène qui s’est étendu depuis l’industrie du divertissement à la politique, l’économie et la religion. Depuis les analyses pénétrantes d’Edgar Morin dans Les stars (1972), les célébrités et le star-system qui les produit ont souvent été interprétés comme un mélange efficace de marchandisation et de mythologie, composant une religion séculière diffuse, mais culturellement pénétrante. S’étant penché sur le cas de la célébrissime animatrice Oprah Winfrey dans des travaux antérieurs, Kathryn Lofton interroge les rapports entre la religion et la célébrité américaine à travers la figure, cette fois, de Britney Spears. Elle développe une triple perspective analytique: la religiosité de la célébrité (du christianisme à la quête spirituelle), les réponses religieuses à l’histoire de vie de la star (qui en font une figure sacrificielle)

perspectives: the celebrity’s religion (from Christian to seeker), religious responses to her life story (casting her as a sacrificial figure), and Spears as a focus of devotion within American pop culture’s celebrity pantheon.

In various ways, the following articles illustrate how new ways of thinking about the complex relationship between religion and consumer society are starting to reshape some of the most fundamental concepts and theories of the sociology of religion: the concept of religion and its identification with organized religion, encompassing “worldviews”, rather than with more fragmentary practices of everyday life; the idea that religious identity is a “primary” identity rather than part of a much more complex set of identity commitments; theories that assume the existence of clear differentiation between areas of social activity rather than the de-differentiation and blurring of the boundaries between religion, politics, economy, etc.; accounts of religious “privatization” that obscure the new types of influence of religion and spirituality on healthcare, welfare, marketing, and political mobilization; unquestioned reliance upon national frames of reference in thinking about religion and society; the continuing emphasis on the relationship between religion and politics at the expense of that between religion and political economics. A great deal more work remains to be done, of course, but we hope that this collection of reflections will give a taste of what can be gained by developing an understanding of religiosity that takes into account the importance of neo-liberalism and consumerism in the structure and dynamics of contemporary society.



Introduction 299

et la vedette comme objet de dévotion au sein du panthéon de la culture populaire.

Les articles présentés dans ce numéro illustrent, de diverses façons, que de nouvelles manières de penser les intrications du religieux et de la société de consommation peuvent contribuer à refondre certaines des théories et certains des concepts fondamentaux en sociologie des religions: le concept de religion, son identification avec la religion organisée et les visions du monde englobantes plutôt qu’avec les pratiques plus fragmentaires de la vie ordinaire; l’idée que l’identité religieuse serait l’identité première qui subsumerait toutes les autres plutôt que de rendre compte de la complexité des engagements et des affiliations identitaires; les théories qui postulent une différenciation claire des champs sociaux plutôt que le brouillage des frontières entre religion, politique, économique, etc.; les énoncés de “privatisation” de la religion et de la spiritualité, masquant leur influence sur la santé, les services sociaux, le marketing et la mobilisation politique; l’ancrage tenu pour acquis des réflexions sur la religion et la société dans les cadres de référence nationaux; la préséance donnée aux relations entre religion et politique qui négligent les rapports avec l’économie politique. Bien entendu, un travail considérable reste encore à faire, mais nous espérons que ces réflexions laissent entrevoir les gains heuristiques qu’il y aurait à développer une compréhension du religieux arrimée à un cadre interprétatif qui reconnaîtrait l’importance du néolibéralisme et du consumérisme dans la structuration et les dynamiques de nos sociétés.




NOTES

1. Cette introduction a d’abord été écrite en anglais, seule langue commune aux directeurs de l’ouvrage. La traduction en français, y compris celle des citations, a été réalisée par François Gauthier. Il est à signaler que des approximations et écarts entre les deux versions du texte peuvent être observés.

2. L’idée de ce numéro thématique, ainsi qu’une partie de son matériau, a émergé du panel “Religion et société de consommation: pour un cadre d’analyse global et compréhensif”, tenu au 30ème Congrès de la SISR à Saint-Jacques-de-Compostelle en juillet 2009.

1. This introduction was originally written in English, the only language common to the editors of this issue. The French translation, including the translation of citations, is by François Gauthier and it should be noted that there may be some divergences between the two versions of the text.

2. The idea for this issue and some of its material originates from the “Religion in consumer society: a global and comprehensive analytical framework” session held at the 30th ISSR conference in Santiago de Compostela in July 2009.

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Introduction 301

RÉDACTEURS INVITÉS/GUEST EDITORS

François GAUTHIER est professeur au département de sciences des religions de l’Université du Québec à Montréal (UQAM). Ses recherches portent sur les mutations du religieux et du politique dans les sociétés occidentales, fortement marquées par l’avènement de la société de consommation. Il a récemment publié l’ouvrage Jeunes et religion au Québec (avec Jean-Philippe Perreault, 2008, PUL). Il est notamment chercheur à la Chaire de recherche du Canada sur la Mondialisation, la citoyenneté et la démocratie (UQAM). ADRESSE: Département de sciences des religions, Université du Québec à Montréal, CP 8888, Succ Centre-Ville, Montréal, Québec H3C 3P8, Canada. [email: [email protected]]

Tuomas MARTIKAINEN is a university researcher in Comparative Religion at the University of Helsinki, Finland. His areas of interest include religion, migration and consumer society. He is currently studying how recent changes in welfare state structures and policies change state-religion/minority relations. His publications include Immigrant Religion in Local Society (2004, Åbo Akademi University Press) and “The Governance of Islam in Finland” (2007, Temenos). ADDRESS: Åbo Akademi University, Dept. of Comparative Religion, Fabriksgatan 2, 20500 Åbo, Finland. [email: [email protected]]

Linda WOODHEAD is Director of the UK’s AHRC/ESRC Religion and Society Programme, which runs from 2007 to 2012. She is based at Lancaster University, where she is Professor of Sociology of Religion. Her research involves the theoretical and empirical exploration of religion, with a particular focus on religious change in contemporary Western societies. Her publications include A Sociology of Religious Emotion (with Ole Riis, 2010) and The Spiritual Revolution (with Paul Heelas, 2005). ADDRESS: FASS Building, Lancaster University LA1 4YD, United Kingdom. [email: [email protected]]



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Social Compass-2011-Religion in Consumer Society