Humanities 2021, 10, 103. https://doi.org/10.3390/h10030103  www.mdpi.com/journal/humanities 

Article 

The Early Global Vocation of Rome. Worship, Culture   

and Beyond 

Anna Laura Palazzo 

Department of Architecture, Roma Tre University of Rome, 00144 Rome, Italy; annalaura.palazzo@uniroma3.it 

Abstract:  In all  likelihood, Rome was  the  first global city, holding such primacy  for around  two 

thousand  years  since  the  time when  the  Empire  built  strong  integration  and  interdependence 

relationships with the whole oecumene. Against the backdrop of long‐term beliefs powered by the 

Papacy, this paper highlights the main features of the global Rome as the very core of Christianity 

and, after several disruptive events from the Early Renaissance onwards, as a main destination of 

the Grand Tour. Making use of primary and secondary literature sources as well as of a substantial 

iconography,  the  paper  investigates  the  interplay  between  power  strategies  and  urban 

morphology—permanence/change—through  two main  lenses:  (i)  the  ‘inertia’  over  time  of  the 

radiocentric pattern of the Forma Urbis citywide, according to the old saying all roads lead to Rome; 

and,  (ii)  the  relentless  reuse  processes  over  built‐up  areas  and  sense‐making dynamics  coupling 

tangible  and  intangible  assets.  Accordingly,  the  Città  Antica  and  the  Città Moderna  would  be 

intertwined in residents’ and visitors’ everyday experiences until the Age of Enlightenment, when 

a new sense of history was to require protection measures setting antiquities apart from city life. 

However, this is another story. 

Keywords: Rome; Forma Urbis; Città Antica; Città Moderna; worship places; urban facilities; Grand 

Tour; urban metabolism 

 

1. General Overview 

1.1. Introduction 

This contribution frames the lure of the Eternal City over nearly two thousand years, 

first as the capital of the Roman Empire and subsequently as  the undisputed center of 

Christianity and primary destination of walking trails and pilgrimage routes from all over 

Europe. The well‐known saying all roads lead to Rome was in fact first recorded in 1175 by 

Albanus ab Insulis, a French theologian and poet, whose Liber Parabolarum renders it as 

mille viae ducunt homines per saecula Romam (a thousand roads lead men forever to Rome). 

According to methodologies and perspectives offered in the field of urban history, 

heritage studies and city planning, the paper interweaves two different readings of the 

interplay between permanence and change in the urban setting: (i) citywide, the material 

sedimentation over the Forma Urbis Romae dating back to antiquity (see Figure 1), that is, 

its radiocentric pattern—structure and layout—created by the consular roads (Castagnoli 

et al. 1958); and, (ii) the relentless reuse processes over built‐up areas and sense‐making 

dynamics coupling tangible and intangible assets (Boyer 1994; Roncayolo 2006; Germann 

and Schnell 2014; Battaglini 2019). 

Over time, the ecclesiastical hierarchy prevailing over municipal institutions would 

carefully define and redefine the images and imagery of the Eternal City, drawing upon 

pre‐existing  traditions or shaping new ones  in  tune with current beliefs. Since written 

language was shared by a minority, oral traditions, typical of medieval and early modern 

societies, were  prominent  in  providing  guidance  to  the  faithful. As  a matter  of  fact, 

training for the clergy relied on repetition and memorization techniques of holy texts in 

Citation: Palazzo, Anna Laura. 2021. 

The Early Global Vocation of Rome. 

Worship, Culture and Beyond.   

Humanities 10: 103. 

https://doi.org/10.3390/h10030103 

Received: 24 May 2021 

Accepted: 4 September 2021 

Published: 14 September 2021 

Publisher’s  Note:  MDPI  stays 

neutral with  regard  to  jurisdictional 

claims  in  published  maps  and 

institutional affiliations. 

 

Copyright:  ©  2021  by  the  author. 

Licensee MDPI,  Basel,  Switzerland. 

This article  is an open access article 

distributed  under  the  terms  and 

conditions of the Creative Commons 

Attribution  (CC  BY)  license 

(http://creativecommons.org/licenses

/by/4.0/). 

Humanities 2021, 10, 103  2  of  17  

 

Latin, generally neglecting the teaching of reading and ignoring the practice of writing. 

All  over  the  Christian  oecumene  the  establishment  of  decentralized  territorial 

administrations—the Dioceses under bishops’ control—ensured widespread doctrine and 

liturgy circulation through ‘parish schools’. Therefore, dominant orthodoxy would reach 

the  remotest  corners of  the Christian universe, making  it possible  for  anyone visiting 

Rome to directly appropriate an experience indirectly acquired (Le Goff 1957). 

 

Figure 1. All roads lead to Rome. Plan of Ancient Rome, by W.B. Clarke, archt. Published under the 

superintendence of the Society for the Diffusion of Useful Knowledge. Engraved by J. & C. Walker. 

Published by Baldwin & Cradock, 47 Paternoster Row, 1 October 1830. (London: Chapman & Hall, 

1844). Source: David Rumsey Collection. This work is licensed under a Creative Commons License. 

Digital images and descriptive data © 2021 by Cartography Associates. 

The selection of pictures illustrating this contribution is intended to convey several 

recurring  themes  featuring  and  somehow  bridging  the  physical  and  the  symbolic 

cityscape  of  Rome  through  images  which  the  audience  was  either  familiar  with  or 

prepared to assimilate. As for the early phase of Christianity and the Middle Ages, seminal 

works  have  highlighted  the  heterogeneity  of  a  culture  within  its  paradoxical  unity, 

allowing for ‘a mosaic of opinions and sometimes contradictory behaviors yet flexible or 

vague  enough  not  to  hinder  the  freedom  of  speech  or  the  effectiveness  of  practices’ 

(Zumthor 1993). As for the Renaissance and Baroque period, power‐led representations 

were  increasingly  challenged  by  social  criticism  and  artistic  research  pointing  out 

fragmentation in mindsets and beliefs foreshadowing modern anxiety (Starobinski 1964; 

Tafuri 1980). 

In  the  beginning,  Rome  felt  obliged  to  welcome  pilgrims  and  visitors  by 

accommodating worship places and basic facilities within the urban fabric. Accordingly, 

the  Christian  city  would  borrow  from  the  Pagan  one  its  references, memories,  and 

symbols, with no need to make use of big gestures, except for the basilicas; placed next to 

the  city walls  and  stretching up  to  the  sky,  they were  erected  to gather  the Christian 

community for religious celebrations. 

Humanities 2021, 10, 103  3  of  17  

 

Over a thousand years later, with the Renovatio Urbis Romae under Sixtus IV (1471‐

1484),  the  Papacy  would  explicitly  initiate  imposing  restoration  and  urban  renewal 

activities, such as tracing new roads and entire neighborhoods for everlasting memory. In 

turn, urban elites conformed to such customs, establishing or consolidating their social 

status and influence (Keyvanian 2019). From the 16th century onwards, due to compelling 

religious  (Luther’s Reform)  as well  as mundane  stances,  the primacy  of  spiritual  and 

temporal power of the Papacy was severely challenged, and curiosity and inquiry would 

replace devotion in motivating travel. Rome was to become an unavoidable destination 

within the Grand Tour vogue that spread across Europe, a must for anyone who wished to 

be introduced to the culture and civilization radiating from the Eternal City. In response, 

Counter‐Reformation  hastened  the  pace  of  change  citywide,  reflecting  its  absolutist 

program in urban infrastructure and facilities that would awe residents and visitors alike 

(Giedion 1954). 

The Age of Enlightenment has been established as  the  terminus post quem  in  this 

investigation;  by  that  time,  the  Papal  States  were  pressed  internally  by  a  huge 

secularization process. Concurrently, a new  sense of history would  require protection 

measures setting antiquities apart from everyday life. 

1.2. Materials and Methods 

This paper draws upon remarkable primary and secondary literature sources. Among 

the  former,  the  main  references  have  been  the  Itineraria  and  Mirabilia  Urbis,  first 

inventories of urban assets dating back to the custom of religious pilgrimage, and, when 

travel became a cultural matter, official city guidebooks in tune with the papal ideology, 

along with intimate tributes that visitors from Northern Europe used to pay to the Eternal 

City  through  their  Journal  de  voyage.  As  for  secondary  sources,  seminal  works  by 

historians, geographers and urban planners have been selected  in order  to parallel  the 

experience of  the  real Rome and  the  image of  the  ideal one, both powered by  the city 

rulers. Essays and articles have deeply investigated the evolution of urban form(s) at the 

city  level  and  locally,  focusing  on  building  typologies  accommodating  everchanging 

worship and hospitality needs, and  inquiring  the overlapping of  the Città Antica, Città 

Sacra, and Città Moderna  (Lanciani  [1901] 1988); Brumback 1957; Benevolo 1971; Frutaz 

1962; Quaroni  1976;  Insolera  1980;  Krautheimer  1980;  Lugli  1997; Manieri  Elia  1998; 

Delbeke  and Morel  2012).  Some  of  the  authors  specifically  addressing  the  binomial 

continuity/change  in  beliefs  and  behaviors  contend  that  the  feeling  of  ‘eternity’,  both 

conveyed by the power structure and urban heritage, could be held responsible for the 

anthropological traits of its inhabitants, notably their lack of proactive citizenship. Due to 

such peculiar climate of the opinion, major changes in habits and city practice would only 

be  triggered  from outside  (Quaroni 1959;  Insolera 1980; Curcio and Manieri Elia 1982; 

Gross 1990). 

2. Results 

The  results,  discussed  in  the  next  section,  highlight  two  different  long‐lasting 

approaches towards the use and reuse of the city: (i) from early Christianity to the late 

Middle Ages: urban metabolism; (ii) from the Renaissance to the Age of Enlightenment: city 

of worship or city of culture? 

Unlike other European cities able to settle, at the turn of the first millennium, their 

cultural and economic life on new bases, establishing cathedrals of faith and municipality 

towers, Rome’s population growth and development stagnated until the Modern Age. For 

a thousand years, the city enclosed by the Aurelian walls must have looked like a huge 

repository of building materials dotted by magnificent  ruins among  large  stretches of 

wilderness (Duby 1966). In the early 15th century, some travelers’ drawing pads captured 

such peculiar features of Rome so different from all other cities, in tune with the inherent 

sense of fate of its dwellers—indolence, indifference—featuring their enduring peculiar 

attitude that turned  into art of survival  (Frutaz 1962; Insolera 1980). There could be no 

Humanities 2021, 10, 103  4  of  17  

 

greater contradiction between such drawings and sketches—hovels, nettles,  ruins, and 

dusty poverty—and the everlasting outward iconography of the city (Huelsen [1907] 2016; 

Conti 2003). The disruption brought about by the Protestant Reformation to the core of 

Christianity  would  accelerate  the  pace  of modernization  started  by  Pope  Sixtus  IV. 

Notably, Pope Sixtus V (1585–1590) would display in a short timelapse an all‐pervasive 

strategy affecting the Forma Urbis as a whole, tracing and paving a new road system within 

the Aurelian walls while  implementing water  supply  and water disposal networks;  a 

modern city  in  its own right would be  raised stating Catholicism’s predominance and 

centrality. 

3. Discussion 

Section  3.1  investigates  the  ways  the  Papacy  and  its  establishment  have  been 

addressing, for almost a millennium, the key issue of appropriating and taming tangible 

and intangible assets of the city’s huge repository by subtle assimilation mechanisms of 

previous worship practices, simply shaping and molding existing building typologies in 

order  to meet new needs and convey new values  (Section 3.1.1). Such metamorphoses 

perfectly  suited  the  rank of a  city  struggling with  its declining power and oriented  to 

revive  as  the world’s primary  spiritual  center  radiating  its  influence well  beyond  the 

nearest provinces. From  this standpoint,  in  terms of global attraction at a distance,  the 

Mirabilia  and  Itineraria  provided  visitors  with  an  overwhelming  array  of  narratives 

combining  natural  and  super‐natural  aspects  of  the Christian  (and Pagan)  experience 

(Section 3.1.2), whereas hospitality structures and facilities embedded in the urban fabric 

brought relief to the sick, the poor, and the pilgrims as well (Section 3.1.3). Section 3.1.4 

contends  that,  despite  the  shrinking  of  its  urban  population,  the  idea  of  perfection 

embodied by Rome was propagated  in  the dark ages and beyond by descriptions and 

images depicting its Forma Urbis citywide; a circular shape encompassed by the Aurelian 

walls centered on the Miliarium Aureum placed in the Forum by Emperor Augustus. 

Section  3.2  moves  into  the  Modern  Age.  In  1517,  the  Augustinian  priest  and 

university professor Martin Luther declared that the Papacy was no  longer a source of 

truth. All over Europe intellectuals engaged in the journey to Rome in search of antiquities 

as  a  main  source  of  inspiration,  calling  for  safeguard  measures  (Section  3.2.1). 

Concurrently, two literary genres would see the light: (i) travel guides both for pleasure 

and religious tourism officially acknowledged by Counter‐Reformation; (ii) the Journal de 

voyage  recording visitors’ personal  impressions  and  reflections upon  the  transience of 

glory from a merely secular perspective. Meanwhile, the urban scene, heavily rearranged 

under Pope Sixtus V, would serve as a setting for new rituals and celebrations with great 

opulence  (Section  3.2.2).  The  investigation  ends  at  the  turn  of  the  19th  century,  that 

brought about new reflections over the indivisible values of culture and civilization as the 

main components of the real Museum of Rome (Pinelli and Scolaro 1989). As a matter of fact, 

after the Restoration of the Papacy in 1814, a comprehensive set of measures addressing 

cultural heritage was promoted (Section 3.2.3). Quite explicitly, the Edict issued in 1820 

by  Cardinal  Bartolomeo  Pacca,  alongside  the  usual  concerns  about  the  stability  and 

decorum of Roman ruins, stated the importance of focusing on perceptive and functional 

relationships within their surroundings. 

3.1. Urban Metabolism 

3.1.1. Themes and Places 

Soon after the Edict of Constantine granting freedom of worship for Christians (313 

AD), the Empire proclaimed itself as the fulfillment of Augustus’ Pax Romana as well as the 

Kingdom of God on Earth. According to Christian poet Prudentius: (4th century): 

all mankind came under the rule of the City of Rome to see the entire world linked 

by a common bond in the name of Christ. Grant then, Christ, to your Romans, a 

Humanities 2021, 10, 103  5  of  17  

 

Christian City, a capital Christian like the rest of the world. Peter and Paul shall 

drive out Jupiter. (Krautheimer 1980, p. 42) 

Since  the  early Middle Ages,  at  least  once  in  a  lifetime  any  good Christian was 

expected to journey to Rome. While pilgrimage practices reflected inner repentance paths, 

religious  zeal  and  aesthetic  admiration  appeared  to  be  one  and  the  same,  with  no 

distinction between the sacred and the profane (Le Goff 1974; Le Goff 1987). Rome was 

soon  confronted  with  the  need  to  provide  facilities  both  to  local  communities  and 

pilgrims. However, the mission was far more subtle: the point was to commit pervasively 

and  permanently  the  Pagan  city,  its  shrines,  and  holy  places,  to  Christian worship. 

Continuity  in  use would make  it  easier  to metabolize  previous  heritage. As  regards 

intangible assets, the name of the saint celebrated in a church formerly serving as a Pagan 

temple had often a direct assonance with the god or hero celebrated in those same walls 

(Manieri Elia 1989). As  for religious events, the Church Fathers  tamed  the main Pagan 

recurrences  that drew  legitimacy  from  centuries‐old practices  and marked  the  annual 

cycles that impacted on human activities. In fact, the dates of Christmas and Epiphany 

would  replace previous  important Pagan  festivals. Replacing  the  feast  of Natalis  Solis 

which fell on December 25, Christmas Day was soon confirmed by new rituals. In turn, 

the festivity of the Epiphany, coinciding with solemn celebrations in honor of the sun and 

god Dionysus  taking place  in Syria  and Egypt, was  eventually  consecrated as  a main 

festivity  by  the  Roman  church.  Urban  space  would  be  gradually  appropriated  by 

devotional practices; on Christmas Eve, a processional walkway wound from the Lateran, 

home to the pope, to Saint Peter’s, crossing the city from east to west. The pope celebrated 

the first Christmas mass at St. Mary Major’s, the second one at St. Anastasia’s, as a tribute 

to the Byzantine court settled nearby, and the last one at St. Peter’s. 

Whereas ‘for the pilgrims the psychological essence of the Christian journey resided 

in the reality hidden behind appearance’ (Le Goff 1974, p. 193), the Papacy was interested 

in strengthening its global power and religious influence, even more so after the fall of 

Jerusalem  in  the hands of Saladin’s Arab army  (1187). Therefore, as Purgatory became 

more prominent in Christian thought, the idea took hold that during a person’s lifetime it 

was possible  to obtain a partial or  total  remission of  sins by  following  the practice of 

fasting, praying, and almsgiving (indulgence). Lastly, the establishment of the Holy Years 

(with a periodicity of 100 and then 25 years) under Pope Boniface VIII (1294–1303) would 

grant the faithful visiting the Holy Seat a period of forgiveness. 

Over time, the practice of selling indulgences spread as ‘a way to reduce the amount 

of punishment one has to undergo for sins’, providing a substantial source of wealth for 

the  three  industries  still  in  place  in  Rome.  For  the  first  one,  tourism, with  taverns, 

overnight inns, and catering services, and the second one, construction, written sources 

provide evidence of an increase after the year 1000, while the third industry, represented 

by an elephantine bureaucracy, survived as a main  legacy of  the Roman Empire. Even 

though the city changed its appearance and meaning, it relied on centuries‐old assets and 

infrastructure. 

3.1.2. Itineraria and Mirabilia: The First Inventories of Urban Assets 

Under  Emperor Augustus,  the  Roman  population  had  increased  to  around  one 

million  inhabitants,  reaching  its peak  in  the Antonine period  (2nd  century AD), with 

around 1,500,000  residents. Eventually,  the  city  faced  a  long decline: due  to  recurrent 

turmoil at the boundaries of the Empire, a string of military crises required emperors to 

spend long periods far away, compelling Diocletian (emperor from 284 to 305) to establish 

the Tetrarchy, a system whereby four men ruled the Empire as a group. As a matter of 

fact, already from the late antiquity (3rd century), emperors were seldom natives of Rome, 

or even of Italy, and probably felt no particular affinity with the city. None of them based 

themselves in Rome, preferring cities closer to the imperial borders and potential trouble 

Humanities 2021, 10, 103  6  of  17  

 

spots. Emperor Constantius II, son of Constantine and based in Constantinople, came to 

Rome on an official visit in 357: 

But  though  by  Constantius  II’s  day  Rome  had  long  since  ceased  to  be  the 

political,  administrative,  and  strategic  heart  of  the  Roman  Empire,  it 

undoubtedly remained its symbolic center, the revered mother city from which 

the empire had grown. For this reason, a visit to the city by an emperor was a 

significant event. It was designed to convey to his subjects the emperor’s power 

and lofty status. (Leveritt 2017) 

The  Emperor’s  tour  included  the  Roman  Forum,  ‘dazzling  with  its  parade  of 

wonders’, the Colosseum and the Capitol with the temple of Jupiter, the Pantheon ‘as big 

as  an  entire  district  of  circular  shape’,  the memorial  columns  of  Trajan  and Marcus 

Aurelius, the temple of Venus and Rome and the Forum Pacis by Vespasian, the theater of 

Pompey, the stadium of Domitian and the Circus Maximus, where the Emperor attended 

the games and had an Egyptian obelisk raised. The visit ended  in  the  forum of Trajan, 

where, in front of the equestrian statue of the Emperor, a Persian prince of the entourage 

told Constantius that  ‘if he  too wanted a horse of that size, he would have to build an 

adequate stable’. (Krautheimer 1980, pp. 49–50) 

This  description  would  constitute  an  enduring  model  for  two  literary  genres 

throughout the dark ages: the Itineraria and the Mirabilia Urbis. 

The Itineraria were descriptions of the so‐called Viae Romeae, formerly the consular 

roads, along with the main stages of pilgrimages from the northern regions, portrayed in 

full since the first half of the 8th century in the Itinerarium Sancti Wiligelmi. The Itinerarium 

Einsidlense was conceived to provide visitors with a rough description of the monuments 

along the roads ‘entering the city from its twelve gates’ and the transcription of several 

epigraphs. By  the  end  of  the  10th  century,  the Archbishop  of Canterbury  Sigeric  the 

Serious journeyed to Rome along the Francigena Way to receive his pallium from the pope. 

He recorded his route and stops on the return journey consisting of 80 stages, averaging 

about 20 km a day. 

In  the  12th  century,  the Mirabilia  established  themselves  as  accounts  of  ancient 

monuments  and  ruins  interwoven  with  anecdotal  episodes.  They  enjoyed  great 

popularity  all  over  Europe  and  were  translated  into  Romance  languages.  The  Liber 

Polypticus (1142–1143) ordered by future Pope Celestine II to the Vatican Canon Benedict 

includes a list of 

city walls; gateways;  the hills of Rome; bridges; buildings;  triumphal arches; 

baths; theaters; cemeteries; memorial columns; the places of the passion of the 

Saints; the Vatican and the obelisk; the pine cone that was in Rome; temples; the 

temple of Mars; the Capitol; the Colosseum; the castle of Crescentius; the vision 

of  the emperor Octavian and  the  response of  the Sibyl;  the marble  castles  in 

Rome; why  the  Pantheon was  erected; why Octavian was  called Augustus, 

which shrines are in Transtiberim. (Krautheimer 1980, p. 249) 

3.1.3. Worship and Hospitality Assets 

During the Christian persecution, liturgical celebrations ending with the blessing of 

the bread and the wine were secretly held in private homes or community centers (tituli), 

generally bearing the name of the owner of the domus. In some cases, when eventually the 

ancient tituli became churches, this transition occurred quite gently; the former name was 

retained, and the owner of the house was held as a saint. 

By  that  time,  the cult of martyrdom was widespread and  led  to  the adaptation of 

previous heroa, round structures erected following the pagan tradition of the memory of 

legendary figures, or to the construction of analogous circular martyria. According to the 

pagan custom, the former Christian holy places were located outside the city, along the 

consular roads (see Figures 2 and 3). It is the very case of the cemetery of St. Lawrence on 

Humanities 2021, 10, 103  7  of  17  

 

the Tiburtina Way, and of the one of St. Sebastian on the Appian Way, dedicated to the 

memory of the apostles Peter and Paul (known in earlier times as Basilica Apostolorum).   

Refurbishment of the martyrs’ burial places was often realized by merging elements 

of  the  basilica  (a  rectangular walled  structure  reserved  for  public  purposes)  and  the 

martyrion—which would become an ambulatory around the tomb of the saint—obtaining 

the so‐called aula absidata. By the 6th century, based on this layout, the main basilicas—

notably the one devoted to the Virgin Mary and the shrines hosting the tombs of Saint 

John,  Saint  Peter,  Saint  Paul,  and  Saint  Lawrence—had  been  erected  to  gather  the 

multitude of faithful and let them move along the aisles and around the apses. 

 

Figure 2. The apostles Peter and Paul greet each other before being martyred: bas‐relief along the 

Ostiense Way (image by the Author). 

 

Figure 3. Religious destinations in the city and outside the walls along the consular roads (Author’s 

work based on data from Krautheimer 1980). 

Humanities 2021, 10, 103  8  of  17  

 

In the beginning, Christians did not care about the destiny of their mortal remains, nor 

did they seem to differentiate between a burial in a colombarium necropolis and a private 

tomb.  Later,  when  beliefs  about  the  resurrection  became  consistent,  burial  practice 

supplanted cremation, urging the construction of galleries and burial chambers—so‐called 

catacombs—arranged on several  levels  to use all  the available space. At  the same  time, 

devotional practices based on the corporeality would foster the cult of relics. New burial 

grounds would be gradually installed in front of the churches, or in the circuitus ecclesiae, 

that is, in the space surrounding the walls and arches of the shrine. The spread of interment 

practices would also spur the creation of enclosures provided with a roof, dating back to 

the  pagan  tradition—the  coemeteria  subteglata  (coemeterium  means  sleeping  place  in 

Greek)—next to the tomb of the saint ritually celebrated (ad Sanctum). Alternatively, graves 

were  arranged  around  the  apse  of  covered  cemeteries,  notably  sub  stillicidio,  where 

percolating water from the sloping roofs would bless the faithful who had fallen asleep 

waiting to be called to heaven. 

The Council of Braga (563 AD) would ban burials inside churches, allowing graves 

to  be  placed  along  their  perimeter  walls.  However,  throughout  the  Middle  Ages, 

cemeteries were crowded public places within the city and a main pilgrimage destination, 

often providing asylum for varied humanity seeking protection against secular justice; in 

their  consecrated  space,  fugitives  could  enjoy  impunity,  while  religious  ceremonies 

mingled with fairs and markets, games, dances, and assemblies. 

As  for  hospitality  to  the  faithful,  since  the  Edict  of  Constantine,  facilities were 

provided  to  the poor,  the sick, and  the pilgrims.  In  the beginning, all kinds of shelters 

could provide various services to everyone in need, with the exception of the Xenodochia, 

that according to their Greek etymological root, were the first guesthouses. Subsequently, 

the  term  Xenodochium  disappeared  in  favor  of  terms  such  as  Hospital  or  Hospitium 

previously used  to  indicate  the hospitality  to  the poor;  these  facilities  seldom claimed 

remuneration. Other facilities, among which Pandocheia, Tabernae, and inns, supplied food 

and a shelter overnight for a fee (Krautheimer 1980).   

In the early Middle Ages, the city lost substantial population and the few remaining 

inhabitants moved to the valleys of Forum and Campus Martius, where despite the Goths 

having cut off the water supply (6th century), they could access the Tiber’s banks quite 

easily. Since in this area the original ground level was the same as the current one, the 

core of Ancient Rome, albeit seamlessly reshaped by everchanging needs, remained lively 

and busy for centuries.   

Soon after the fall of the Roman Empire (476 AD), so‐called Diaconiae, filiations of the 

papal administration, were established  in order  to provide assistance and  relief  to  local 

population and  refugees  from  the  regions occupied by  the Lombards. Run by monastic 

communities under the direction of a layman, the Pater Diaconiae, and supported by the rents 

of the Patrimonium Petri, such institutions dealt with food distribution to the local population 

and were strategically located next to the markets of the Pagan city, such as the Port of Ripa 

Grande,  the Foro Olitorio, and Foro Boario,  the most  crowded places  in  the  city. Often 

housed  in existing buildings,  the Diaconiae were barely noticed  in  the urban  fabric,  fully 

participating in the assimilation and domestication strategy of the Pagan remains.   

Despite its decline, Rome kept welcoming small communities of foreigners—notably 

Greeks, Saxons, and Slavs—who settled along the Tiber performing trade, handcrafts, and 

river‐based  activities.  Their  neighborhoods were  provided with  own  facilities,  called 

Scholae, accommodating religious and care centers (Calabi and Lanaro 1998). 

Although historical sources are silent about the real size of the city in the dark ages, 

it appears all too clear that barbarian invasions weakened urban defenses and assistance, 

forcing the population to flee by organizing themselves in scattered settlements where it 

would be easier survive and obtain food (Vauchez 2001). The Diaconiae themselves soon 

fell into neglect. 

It was only after the first millennium that all over Europe urban settlements would 

be triggered again by the renewed mobility of people and goods and recovery of monetary 

Humanities 2021, 10, 103  9  of  17  

 

systems.  Care  facilities  spread  along  the  Viae  Romeae  thanks  to  Canons  living  in 

communities under a  rule, and  subsequently  to knights hospitaller orders  such as  the 

Templars and the Jerusalemites providing protection to pilgrims in peacetime. 

3.1.4. The Persistent Legacy of Rome Iconography 

Following  the description provided by  the  Itinerarium Einsidlense, German scholar 

Christian Huelsen drafted a hypothetical map of Rome in the 8th century, in a circular 

shape, whose center in the Forum was named Umbilicus Urbis (Huelsen [1907] 2016). As a 

matter of  fact,  the  same monuments,  churches,  and other  city  landmarks  listed  in  the 

Itinerarium and, quite strikingly, in centuries‐old Res gestae written by historian Ammiano 

Marcellino who reported the visit of Emperor Constantius II, are sketched in a precious 

miniature  adorning  the  prayer  book  of  the  Duke  of  Berry,  depicted  as  a  fairy  tale 

illustration  celebrating  the  wonders  of  Rome.  In  line  with  a  flourishing  imagery 

encompassing  enduring values of  sacred and profane  antiquity  strongly  imbued with 

symbolic meanings,  it  portrays  the  city  walls  and  gates,  the  aqueduct  of  Nero,  the 

Colosseum and Porta Maggiore, the memorial columns of Trajan and Marcus Aurelius 

and  the  statue  of  the  latter,  and  the  twin  statues  of  the Dioscuri.  In  addition,  other 

monuments  are depicted,  such  as  the Castle  of  the Holy Angel,  St. Peter’s,  St. Paul’s 

outside the walls, the basilica of St. John in Lateran, the Holy Cross, the Colosseum, the 

Capitol, the monument of Augustus, St. Mary’s in Cosmedin, St. Cecily’s, the Anguillara 

tower, the Pyramid, St. John’s and Paul’s, the Claudius Aqueduct, St. Bibiana’s, and Castro 

Pretorio barracks. Such  iconography,  recording  the  twelve gates  in  the Aurelian walls 

while omitting  the road system, proves  faithful  in unfolding  the overriding rule of  the 

Forma  Urbis  until  our  day.  The  circular  shape  also  lends  itself  to  the  hypothetical 

reconstruction  of  the  ‘Ancient  Capitolium’  by  cartographer  Sebastian  Munster  one 

century later (see Figures 4 and 5). 

Meanwhile,  the  real  city  was  far  from  an  accomplished  masterpiece.  After  the 

displacement of the pope and curial officials to Avignon and a great plague (1348), the 

population  fell  to about 17,000  inhabitants, gradually  increasing  to  some 60,000 at  the 

beginning of the 16th century (Insolera 1980; Smith and Gadeyne 2013). 

 

Figure 4. Limbourg Brothers, Très Riches Heures du Duc de Berry, early 15th century (image by the 

Author). The coeval Map of Rome by Taddeo di Bartolo, a fresco in Palazzo Pubblico in Siena, shows 

the same perspective and monuments. 

Humanities 2021, 10, 103  10  of  17  

 

 

Figure 5. Sebastian Munster, Cosmographia universalis, 1544. The topos of the closed circular shape 

also applies to the Capitolim, the core of ancient Rome. Source: Urbanistica 1959, 27, p. 32. 

3.2. City of Worship or City of Culture? 

3.2.1. The Cultural Shift 

From the Renaissance onwards (1500–1600), a shift in mindsets would prompt new 

habits and lifestyles unconstrained by both the overriding principle of religious authority 

and the casual reuse of urban fabric. This transition can be understood by three leading 

thinkers’  inspiring words: Martin  Luther,  calling  back  to  the  sources  of  Christianity, 

Raphael  Sanzio,  supporting  the  revival  of  the  Roman  civilization,  and  Michel  de 

Montaigne, connecting the lure of the Eternal City and its actual role in the knowledge of 

antiquity and bringing pleasure and curiosity to the journey experience. 

The  scandal  of  the  trading  of  indulgences  burst  abruptly with  the  accusation  of 

Martin Luther, German professor of theology, deeply struck by corruption, cynicism, and 

immorality caught among the clergy during his stay in Rome (1510): 

I would not take 100,000 florins not to have seen Rome, although I do not yet 

thoroughly know its great and scandalous abominations. When I first saw it, I 

fell to the ground, lifted up my hands and said–Hail, thou holy Rome, yes, truly 

holy, through the holy martyrs, and their blood that has been shed there. […] 

Nobody would believe, unless he saw with his own eyes the licentiousness, the 

vice and  the shame  that  is  in vogue  in Rome.  […] As was my case  in Rome, 

where I too, was a mad saint, ran the round of all the churches and vaults, and 

believed every lie that was invented there. (Brumback 1957) 

Luther argued that salvation is not earned by good deeds but only received as a gift 

from God. His theology challenged the authority of the Pope, claiming that the Bible is 

the only source of divinely revealed knowledge and rejecting the mediating role of the 

Church and its priestly order vis‐à‐vis the faithful. 

The Letter to Pope Leo X written in 1514 by Raphael in his capacity as Superintendent 

of Roman Antiquities sounds as a proud claim of the individual skills and artistic qualities 

of an intellectual elite that was formed in connection with a new approach to history: 

Therefore, Holy Father, let it not be the lowest of Your Holiness’s priorities to 

ensure  that–out of  respect  to  those divine spirits,  the  remembrance of whom 

encourages  and  incites  to  virtue  the  intellects  among  us  today–what  little 

remains of  this ancient mother of  the glory and  renown of  Italy  is not  to be 

completely  destroyed  and  ruined  by  the  wicked  and  the  ignorant. 

Unfortunately, even here these people have perpetrated evil deeds against those 

Humanities 2021, 10, 103  11  of  17  

 

souls who, with their blood, brought so much glory to the word, to this state and 

to us. Rather, by preserving the example of the ancients, may Your Holiness seek 

to equal and better them, as indeed you have done through your magnificent 

buildings,  by  supporting  and  favoring  the  virtues,  reawakening  genius, 

rewarding virtuous  endeavors,  and by  sowing  that most holy  seed of peace 

among Christian princes. (Hart and Hicks 2009) 

As the Church saw its spiritual power reduced, Rome entered a new phase, tied to 

its  appeal  as  a  city  of  art  and history besides  and  beyond  religious motivations. The 

journey  to Rome,  inaugurating  the  cult phenomenon of  the Grand Tour and a  literary 

genre, would  be  increasingly devoted  to  the  search  for humanistic  sources.  Since  the 

golden age of Elizabethan England, the Grand Tour was deemed a must for educating and 

enabling young gentlemen to occupy their place in the world. Contemplation of memories 

would be one with  the desire  for collecting ancient artefacts and antiquities and  to be 

portrayed on a backdrop of monumental ruins (Brizzi 1976; De Seta 1992; Brilli 1995; Brilli 

2008;  Leibetseder  2017).  French  and German  aristocracies were  also  captured  by  this 

attitude. Michel de Montaigne, who was used to traveling for pleasure and instruction, 

praised the journey as a fruitful exercise (de Montaigne [1592] 1965): 

The soul gets continuous excitement to notice the Unknown and the New. I do 

not know better training to life than proposing relentlessly the diversity of so 

many other  lives,  imaginations  and uses  and offering  a perpetual variety of 

forms of our nature. My body is neither idle nor worn, and such agitation rushes 

it. I ride a horse without being bored for eight and even ten hours a day. 

The Papacy had reacted to the Protestant Reformation by endowing the city with new 

devotional  routes  and  a  spectacular  array  of  rituals.  The  Itinerari  Filippini,  somehow 

related  to  the primal  tradition  of  the pontifical  liturgies  kept  alive until  the Avignon 

Papacy (14th century), owe their revival to St. Filippo Neri who managed to allow annual 

plenary  indulgence  through  a pilgrimage  along  the  so‐called  ‘Seven Churches Walk’. 

These  stationes,  corresponding  to  the main holy places at  the  time, were  touched  in  a 

repentance path heading to the catacombs along the Appian and Ardeatina Ways (1552). 

Filippo’s  very  innovation  lies  in making  the  visit  a  collective  practice with  rest  and 

recreational moments in the urban spaces and churchyards. The devotional path wound 

from  St.  Peter’s,  through  St.  Paul’s,  St.  Sebastian’s,  St  John’s,  the  Holy  Cross,  St. 

Lawrence’s, and St. Mary Major’s. Given the length of the itinerary (20 km), it was traveled 

in two days. The first one was devoted to St. Peter’s and the second one to the other six 

basilicas. 

As  for  the  Itinerari Giubilari,  during  his  short  pontificate,  Sixtus V  gave  life  to  a 

citywide polycentric layout to be experienced sequentially (1585–1590). The Sixtine Urban 

Plan mirrors  the  power  of  the  church  and  is  the  theater  of  its  rituals  and  protocols, 

celebrated by the Pope in person; the new road system consists of straight axes visually 

and symbolically connecting holy places dotted by four great obelisks (at St. Peter and St. 

John’s Squares, Piazza del Popolo, and Piazza Esquilino). This all‐pervasive strategy is in 

tune with the renowned motto by St. Ignatius of Loyola, founder of the Society of Jesus 

order—deformata reformare, reformata confirmare, confirmata renovare—that applies to a four‐

week  spiritual  exercise  training,  where  forma,  in  its  different  meanings  denoted  by 

different prefixes, refers to letting oneself be molded by the mystical experience (Manieri 

Elia 1989) (see Figures 6 and 7). 

Humanities 2021, 10, 103  12  of  17  

 

 

Figure 6. Antoine Lafréry. Pilgrims visiting the Seven Churches of Rome during the Holy Year of 

1575. Source: Metropolitan Museum of Art. Available under the Creative Commons CC0 License. 

 

Figure  7.  Domenico  Fontana.  Engraving  adorning  the  book  Della  trasportatione  dell’obelisco 

Vaticano et delle fabriche di nostro Signore Papa Sisto V, 1590 (private collection). 

3.2.2. Rome Narratives: ‘Official’ Accounts and Personal Insights 

The image of the city subtly disclosed by Counter‐Reformation and spread around 

the world would  intertwine  the profane  and  the  sacred—namely  the  ancient  and  the 

Christian city—with a narrative interweaving the visible and invisible. The new genre of 

the guidebook, acknowledged by the Papacy and richly illustrated with engravings, did 

not differ much from the hagiographic intentions of the Mirabilia. They usually contained 

a section on antiquities; a section on churches; a guided tour of the city;  lists of popes, 

emperors, and indulgences; and a description of the marvels of the world. Iconography 

was provided by  sophisticated printed  images of antiquities, and  the expanding book 

market was intended to meet the interest of ever larger categories of visitors and city users 

seeking the roots of the ancient city in the present one. Mediating between different needs, 

in  the  17th  century  Roma Moderna  is  singled  out  as  a  new  category  encompassing 

contemporary developments, while Roma Sacra is the expression of the Christian city. 

The emergence of the modern city would destabilize the quite neat separation 

between Roma Antica and what was  initially  thought of as Roma moderna  (or 

Christian  Rome)  in  the Mirabilia  Urbis.  […]  The  progressive  emergence  of 

contemporary  Rome  between  the  Christian  and  ancient  city  appeals  to  the 

interests of this category of visitors. Still, the permanence of the religious part of 

the guide until  circa  1700,  together with  the  fact  that  the  contemporary  city 

becomes  present  in  the  guidebook  at  the  expense  of  ancient–not Christian–

Rome, points to Rome’s uniqueness. (Van Acker and Uyttenhove 2012, p. 399) 

To the visitor, juxtapositions and overlaps among the Three Romes, displaying past 

glory and current misery, were a source of curiosity and dismay at once and a reason for 

reflections upon current decline and the neglect of things and people.   

Humanities 2021, 10, 103  13  of  17  

 

Gaetano Visconti Volonteri, traveling to Rome in the early 19th century, recorded his 

impressions in his diary: 

All  in all, a  lot of admiration combined with a  lot of  revulsion  for  the many 

beautiful  things mingled with  the  sad ones arising everywhere. Such are  the 

impressions  that  Rome  inspires  at  first  glance,  combining with  a  feeling  of 

indignation  at  the  indolence, neglect,  absolute  inability  of  the  inhabitants  of 

Rome. Romans (are) brought up in idleness and leisure. Professions, trades, fine 

arts are left to foreign entrepreneurship. Every talent, every industry endeavor 

to  deceive  foreigners  led  by  their  curiosity  to  admire  ancient  and modern 

masterpieces within the City […]. Under other standpoints, Rome opens to an 

immense field of beauty and curiosity. 

In fact, for the ‘pilgrims’ of the Grand Tour, as Goethe used to refer to himself, Italy 

and Rome were the warm passionate south as opposed to the cautious north; the place 

where the classical past was still alive, although in ruins. 

3.2.3. The Age of Enlightenment and Its Influence 

Every city has its history, but in Rome, the past is felt to exist in the present to a 

higher  extent  than  in other,  less  culturally  encoded  cities, both  as  a practice 

established by cultural tradition, and as visually manifested in the urban space. 

(Blennow and Fogelberg Rota 2019, p. 8) 

Over the 18th century, along with the mainstream approach to antiquity increasingly 

nourished by philological methods free from the Renaissance principle of emulation, new 

imaginary paths cast a light on the emerging spirit of the age. Giovanni Battista Piranesi 

(1720–1778)  cultivated  both  approaches,  as  a  prominent  scholar  of  the  classics, 

anticipating  the  scientific methods  of modern  archeology,  as  a  well  as  a  renowned 

engraver  fascinated  by  the  view  of  the  talking  ruins  of  the  Eternal  City.  Piranesi 

acknowledged  that  the Papal States did not have  the power and resources  to preserve 

such a huge heritage, whose owners were unable to take forward‐looking initiatives. The 

Pianta di Roma disegnata  colla  situazione di  tutti  i Monumenti antichi was  inspired by  the 

Forma Urbis  Severiana  engraved  on marble  slabs  between  203  and  211 AD,  originally 

located  in  the  Temple  of  Peace.  The  fragments  are  out  of  context  and  out  of  scale, 

conveying a sense of anxiety and uncertainty (see Figure 8). 

 

Figure 8. Giovanni Battista Piranesi, Pianta di Roma disegnata colla situazione di tutti i Monumenti 

antichi, de’ quali  in oggi ancora se ne vedono gli avanzi, ed/illustrata colli Frammenti di Marmo 

della Pianta di Roma antica, scavati, saranno due secoli, nelle Rovine del Tempio di Romolo; ed ora 

esistenti nel Museo di Campidoglio. This work  is  licensed under a Creative Commons License. 

Digital images and descriptive data © 2021 by Cartography Associates. 

Humanities 2021, 10, 103  14  of  17  

 

In  the Age  of Enlightenment,  the  centuries‐old  reflection  over  the destiny  of  the 

Ancient Rome, still the core of a busy city grown upon or alongside monuments and ruins, 

was confronted with new achievements addressing both the universal values of culture 

and their place‐specific features (Fehér 1992). At the time, temples and porches, arches, 

and vaults were still an all‐pervasive backdrop to everyday life and current activities in 

the city. The ancient Forum was used for grazing, as well as a meeting place for the people 

living nearby; the toponym Campo Vaccino derives from the cattle market that used to be 

held there, next to the Customs of the Grascia (animal fats for food consumption). Such 

picturesque beauty was about  to be replaced by  the  largest and most  important urban 

archaeological complex in the world, encompassing the Roman Forum and Palatine Hill 

(see Figures 9 and 10). Thanks to the ideas of A.C. Quatrémère de Quincy, who called for 

preservation measures in his passionate Lettres sur le préjudice qu’occasionneroient aux Arts 

et à la Science le déplacement des Monuments de l’Art en Italie, le démembrement de ses Ecoles, et 

la  spoliation de  ses Collections, Galéries, Musées,  etc.,  the  legacy of Ancient Rome was  to 

deserve ever more attention among archeologists and scholars from other fields: 

The real Museum of Rome, the one I am speaking of, is made of statues, colossi, 

temples,  obelisks,  triumph  columns,  baths,  circuses,  amphitheaters,  arches, 

tombs,  stuccos,  frescoes,  bas‐reliefs,  inscriptions,  fragments  of  ornaments, 

building materials,  furniture,  tools,  etc. However,  it  is  equally  composed by 

places,  sites, mountains, ancient  roads, and  their mutual  relations within  the 

ruined  city,  widespread  memories,  local  traditions,  still  existing  habits, 

connections and comparisons that can only be done on‐site. (Pinelli and Scolaro 

1989) 

Despite social unrest, the short interlude of the Kingdom of Italy, and the Napoleonic 

occupation of Rome with the exile of Pius VII (1809–1813), the restoration of the Papacy 

would initiate a new phase in public affairs; notably, the Edict of Cardinal Pacca issued in 

1820 would enforce proper documentation of monuments and above ground remains and 

make  compulsory  the  declaration  of  accidental  discoveries  during  excavation works 

(Emiliani 1978; Benevolo and Scoppola 1988). 

After the unification of Italy in 1870, the whole Fori district would be placed under 

protection, becoming a large open‐air museum of the Roman antiquities. The point was 

then  to  demolish  urban  fabric,  displace  inhabitants  elsewhere,  and  disclose  previous 

structures  (Benevolo 1971; Insolera and Perego 1983; Tintori 1985; Palazzo 1993; Casini 

2017). 

 

Figure  9.  Giovanni  Battista  Piranesi,  View  of  Campo  Vaccino,  1748.  Source: 

https://commons.wikimedia.org/w/index.php?title=File:Vedute_di_Roma_ (accessed on the 20th of 

April 2021). 

Humanities 2021, 10, 103  15  of  17  

 

 

Figure 10. The Fori at present (image by the Author). 

4. Conclusions 

Global Rome, as the capital of the Empire, the epicenter of Christianity, and a major 

destination of the Grand Tour, shaped both insiders’ and outsiders’ experience over time 

while fostering a huge literary production and iconography. The persistent lure of Rome 

beyond Rome draws upon different interpretation levels: ancient vs. modern; real vs. ideal; 

visible vs. invisible city. More specifically, two different although intertwined cities—the 

ancient and the modern one (the latter labeled as the Christian one)—would come to the 

fore. At the end of the 17th century, the Città moderna would obtain a space of its own thanks 

to the spectacular Baroque arrangements carried out by Pope Sixtus V, while the previous 

strata of the Christian city would become the Città Sacra. 

This paper has discussed two different long‐lived power‐oriented strategies towards 

the use and reuse of the city. 

In the first period, from early Christianity to the late Middle Ages, Rome kept pre‐

existing infrastructure and facilities, and the built environment underwent never‐ending 

erasures  and  rewritings.  In  fact,  the  Christian  city  could  graft  onto  the  Pagan  one, 

reappropriating pre‐existing structures and adapting urban fabric to new needs. 

In the second period, the Counter‐Reformation established a new pace of change in 

urban morphology, arranging large‐scale transformations. Well‐renowned architects and 

urban planners, such as Domenico Fontana, were committed to a strategy of displaying 

the magnificence of a brand‐new urban setting rivaling other destinations Europe‐wide 

(Fontana [1590] 2000). 

Modernization, however, was initially spurred by outside instances rather than by 

inner conviction. Among  the main causes  for  the epistemological  turn occurring  in the 

Renaissance, this essay has singled out three different attitudes relating to: (i) the claim 

for authenticity of faith without any mediation; (ii)  the reference to the classical legacy 

reviving the Latin saying Historia est magistra vitae; (iii) curiosity and a genuine spirit of 

inquiry  as  a main  travel motivation. Such disruptions have  triggered or accelerated a 

‘culture of modernity’, from which the physical Rome drew its impulse to change. Further 

investigation might  clarify whether and  to what  extent  such pioneering  reflections by 

Roman and foreign intellectuals have shaped common knowledge and perceptions. 

As for expert knowledge, over the last two hundred years, the Central Archaeological 

Area  of Rome,  along with  a  huge  heritage  spread  citywide,  has  been  set  apart  from 

everyday  life.  The  Enlightenment  intuition  of  a  new  sense  of  history  based  on 

discontinuity  in  city  making  goes  far  beyond  the  ideal  identification  with  classical 

antiquity permeating Humanism and Renaissance. The codes of classicism are no longer 

Humanities 2021, 10, 103  16  of  17  

 

considered as a living language to be revived, and the huge legacy from antiquity becomes 

a subject of inquiry rather than a main source of imitation. Trust in the traditional rules 

no  longer being an obligation, history would become a  ‘guide for  life’  less literally but 

more ideally. Critically oriented awareness in dealing with heritage conservation issues 

would  replace  an  overall  feeling  of  a  perfect  consonance with  the  past  (Palazzo  and 

Pugliano 2015). 

The future of the most important archaeological park in the world is currently a major 

theme of debate:  for a century now, antiquity  is being challenged by  itself and by  the 

projections  of  modernity  through  protection  and  management  measures  as  well  as 

planning approaches, with often disappointing results. After so many centuries of history, 

this legacy should enhance the aura of the place, giving residents and visitors alike a keen 

awareness of the present and welcoming the sense of the past in an allusive way. 

Funding: This  research  received no external  funding.  It has been performed over  several years, 

lastly  in the frame of the HERILAND Program, Cultural Heritage and the Planning of European 

Landscapes, funded by the European Union’s Horizon 2020 research and innovation program under 

the Marie Sklodowska‐Curie grant agreement No 813883. The fees for open access publishing have 

partly been covered by Heriland. 

Institutional Review Board Statement: Not applicable. 

Informed Consent Statement: Not applicable. 

Conflicts of Interest: The Author declares no conflicts of interest. 

References 

Battaglini, Elena. 2019. Urban heritage conservation and development.  In Borges Barbosa  et alii. Encyclopedia of  the UN Sustainable 

Development Goals. Sustainable Cities and Communities. Berlin: Springer, vol. 11. 

Benevolo, Leonardo. 1971. Roma da ieri a Domani. Roma: Laterza. (In Italian) 

Benevolo, Leonardo, and Francesco Scoppola, eds. 1988. Roma. L’area Archeologica Centrale e  la Città Moderna. Roma: De Luca. (In 

Italian) 

Blennow, Anna, and Stefano Fogelberg Rota, eds. 2019. Rome and the Guidebook Tradition: From the Middle Ages to the 20th Century. 

Berlin: De Gruyter, pp. 1–32. 

Boyer, Marie Christine. 1994. The City of Collective Memory. Cambridge: The MIT Press. 

Brilli, Attilio. 1995. Quando Viaggiare era un’arte. Il Romanzo del Grand Tour. Bologna: Il Mulino. (In Italian) 

Brilli, Attilio. 2008. Il Viaggio in Italia. Storia di una Grande Tradizione Culturale. Bologna: Il Mulino. (In Italian) 

Brizzi, Gian Paolo. 1976. La pratica del viaggio d’istruzione in Italia nel Sei‐Settecento. Annali dell’Istituto Italo‐Germanico in Trento 2: 

203–91. (In Italian) 

Brumback, Robert.  1957. History  of  the Church  through  the Ages: From  the Apostolic Age, Through  the Apostasies,  the Dark Ages,  the 

Reformation, and the Restoration. London: Wipf & Stock Pub., pp. 138–39. 

Calabi, Donatella, and Paola Lanaro, eds. 1998. La Città in Italiana e i Luoghi Degli Stranieri XIV–XVIII Secolo. Roma: Laterza. (In Italian) 

Casini, Lorenzo. 2017. Italian Contribution. In The Protection of Cultural Heritage: Rules, Practices, and Education. Paper presented 

at the G7 Meeting of Experts, Florence, Italy, March 30. 

Castagnoli, Ferdinando, Carlo Cecchelli, Gustavo Giovannoni, and Mario Zocca. 1958. Topografia  e Urbanistica di Roma. Bologna: 

Cappelli. (In Italian) 

Conti, Simonetta. 2003. Roma dal 1450 al 1870: Quattro Secoli di vita Della Città. Roma: L.S.D. (In Italian) 

Curcio, Giovanna, and Mario Manieri Elia. 1982. Storia e uso dei Modelli Architettonici. Roma: Laterza. (In Italian) 

de Montaigne, Michel.  [1592] 1965. Essais, Livre  III  (Texte  établi par Pierre Villey  et Verdun‐Louis Saulnier). Paris: PUF, p. 430. First 

published 1952. (In French) 

De Seta, Cesare. 1992. L’Italia del Grand Tour da Montaigne a Goethe. Electa: Napoli. (In Italian) 

Delbeke, Maarten, and Anne‐Françoise Morel. 2012. Roma Antica, Sacra, Moderna. The Analogous Romes of  the Travel Guide. 

Library Trends 61: 397–417. 

Duby, Georges. 1966. Fondements d’un Nouvel Humanism. 1280–1440. Paris: Skira. 

Emiliani, Andrea. 1978. Leggi, Bandi e Provvedimenti per la Tutela dei Beni Artistici e Culturali Negli Antichi Stati in Italiani 1571–1860. 

Bologna: Nuova Alfa Editoriale. (In Italian) 

Fehér, Ferenc. 1992. The French Revolution and the Birth of Modernity. Los Angeles: University of California Press. 

Fontana, Domenico. 2000. Della Trasportatione Dell’obelisco Vaticano et delle Fabriche di Nostro Signore Papa Sisto V. Napoli: NewsBank 

Readex. First published 1590. (In Italian) 

Frutaz, Amato Pietro. 1962. Le piante di Roma. Roma: Istituto Nazionale di Studi Romani. (In Italian) 

Humanities 2021, 10, 103  17  of  17  

 

Germann, Georg, and Dieter Schnell. 2014. Conserver ou Démolir? Le Patrimoine bâti à l’aune de l’éthique. Clermond Ferrand: Infolio 

Gollion. (In French) 

Giedion, Sigfried. 1954. Space, Time, and Architecture: The Growth of a New Tradition. Cambridge: Harvard University Press.   

Gross, Hannes, ed. 1990. Roma nel Settecento. Roma: Laterza. (In Italian) 

Hart, Vaughan, and Peter Hicks. 2009. Palladio’s Rome. New Haven: Yale University Press. 

Huelsen, Christian. 2016. L’anonimo di Einsiedeln. Roma in epoca Carolingia. L’Itinerarium Urbis Romae. Roma: Arbor Sapientiae. First 

published 1907. (In Italian) 

Insolera Italo. 1980. Le Città nella Storia d’Italia. Roma. Roma: Laterza. (In Italian) 

Insolera, Italo, and Francesco Perego. 1983. Storia Moderna dei Fori di Roma: Archeologia e Città. Roma: Laterza. (In Italian) 

Keyvanian, Carla. 2019. Papal Urban Planning and Renewal: Real and Ideal. In A Companion to Early Modern Rome, 1492–1692. Edited by 

Pamela Jones, Barbara Wisch and Simon Ditchfield. Boston: Brill, pp. 305–23. 

Krautheimer, Richard. 1980. Rome: Profile of a City, 312–1308. Princeton: Princeton University Press: pp. 49–50.   

Lanciani, Rodolfo. 1988. Forma Urbis Romae. Roma: Quasar. First published 1901. (In Italian) 

Le Goff, Jacques. 1957. Les intellectuels au Moyen Age. Paris: Seuil. (In French) 

Le Goff,  Jacques. 1974. L’Italia Fuori d’Italia. L’Italia nello Specchio del Medioevo. Einaudi: Torino, Storia d’Italia, Vol. II,  tomo 2.  (In 

Italian) 

Le Goff, Jacques. 1987. L’uomo Medievale. Roma: Laterza. (In Italian) 

Leibetseder, Mathis. 2017. The Grand Tour: Educational Journeys from the 16th to the 18th Centuries. Translated by Christopher Reid, 

February  26.  Available  online:  http://brewminate.com/the‐grand‐tour‐educational‐journeys‐from‐the‐16th‐to‐18th‐centuries 

(accessed on 20 August 2021). 

Leveritt,  Will.  2017.  April  28,  This  day  in  AD  357  Marked  Constantius  II’s  Entry  into  Rome.  Available  online: 

http://blogs.nottingham.ac.uk/mintimperials/2017/04/28/day‐ad‐357‐marked‐constantius‐iis‐entry‐rome/ (accessed on 20 April 

2021). 

Lugli, Piero Maria. 1997. Urbanistica di Roma. Trenta Planimetrie per Trenta Secoli di Storia. Roma: Bardi. (In Italian) 

Manieri Elia, Mario. 1989. Architettura e mentalità dal Classico al Neoclassico. Roma: Laterza. (In Italian) 

Manieri Elia, Mario. 1998. Topos e Progetto. Roma: Gangemi. (In Italian) 

Palazzo, Anna Laura. 1993. Governo Dell’ambiente e Memoria dei Luoghi. Roma: Gangemi. (In Italian) 

Palazzo, Anna Laura, and Antonio Pugliano. 2015. The burden of history: living heritage and everyday life in Rome. In Theory and 

Practice in Heritage and Sustainability. Edited by Elisabeth Auclair, and Graham Fairclough. London: Taylor and Francis, pp. 54–

69. 

Pinelli, Antonio, and Michela Scolaro, eds. 1989. Lo Studio delle arti e il genio dell’Europa. A. C. Quatrémère de Quincy, Pio VII Chiaromonti. 

Bologna: Nuova Alfa Editoriale. (In Italian) 

Quaroni, Ludovico. 1959. Una città eterna. Quattro lezioni da 27 secoli. Urbanistica 27: 3–73. (In Italian) 

Quaroni, Ludovico. 1976. Immagine di Roma. Roma: Laterza. (In Italian) 

Roncayolo, Marcel. 2006. Plaidoyer pour une histoire de l’histoire urbaine. Città e Storia 1: 5–11. (In French) 

Smith, Gregory, and Jan Gadeyne, eds. 2013. Perspectives on Public Space in Rome, from Antiquity to the Present Day. Farnham: Ashgate. 

Starobinski, Jean. 1964. L’invention de la Liberté. Paris: Skira. (In French) 

Tafuri, Manfredo. 1980. La Sfera e il Labirinto. Torino: Einaudi. (In Italian) 

Tintori, Silvano. 1985. Piano e Pianificatori dall’età Napoleonica al Fascismo. Milano: FrancoAngeli. (In Italian) 

Van Acker, Wouter, and Pieter Uyttenhove, eds. 2012. Information and Space: Analogies and Metaphors. Urbana: University of Illinois, 

pp. 397–417. 

Vauchez, André, ed. 2001. Roma Medievale. Roma: Laterza. (In Italian) 

Zumthor, Paul. 1993. La Mesure du Monde. Représentation de l’espace au Moyen Âge. Paris: Seuil. (In French)