TRATADOS ARARÁS

ÍNDICE

Tratado de la Ceiba 3

Tratado de la Palma 6

Tratado del Maíz 9

Tratado de Obbatalá 12

Tratado de Oshún 14

Tratado de la Santísima Piedra Imán 17

La Piedra India 19

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TRATADO DE LA CEIBA(LEYENDA Y CULTO DE LA CEIBA)

La Ceiba como la Palma, es uno de los árboles más característicos de Cuba. La Ceiba es un árbol sagrado por excelencia.

La Ceiba es el árbol al que van y donde habitan permanentemente todos los muertos, los antepasados, los santos africanos de todas las “naciones” traídos a Cuba mediante la esclavitud, así como los santos católicos.

La Ceiba Santa es el árbol del Santísimo, es el árbol de la Virgen María o del Poder de Dios, es el árbol del misterio, prueba de ello es que los elementos desencadenados de la naturaleza la respetan, no la abaten. El huracán más fiero no la desgaja. El rayo no la fulmina. El rayo respeta a la ceiba y a nadie más.

La Ceiba ni se corta ni se quema. Sin hacer ebbo previamente sin consultar con los Orishas y sin tomar precauciones extraordinarias, ninguna persona se atreverá a derribar uno de estos imponentes árboles, que son adorados y temidos por todos, y que se secan centenarios en nuestros campos. Por tal motivo y respondiendo a un instinto religioso milenario que en el fondo es común a todo género humano, un árbol de tales proporciones y de belleza tan solemne y majestuosa, aparece como la materialización de alguna poderosa divinidad. Esta divinidad de la Ceiba, se impone sencillamente.

“La Ceiba es un santo: IROKO”. Es la Purísima Concepción, en ella está AREMU (La Virgen de las Mercedes de los Ararás y YEMMU).

Para muchos viejos santeros, la Ceiba es asiento de IROKO, quien está allí presente y de la Purísima Concepción que viene a la Ceiba y tiene en ésta su morada. Para otros, IROKO es la misma Ceiba.

También BABA está en la Ceiba. La Ceiba es de OGGÚN y de ORISHAOKO; de OBBÁ y de SHANGÓ; AGGAYÚ es Ceiba.

La Ceiba se llamará IROKO cuando este consagrada. Los negros de ascendencia lucumí llaman a la Ceiba de las siguientes formas: ARABBA, IROKO, ELUWERE, ASABA, (IGGI ARABBA) (IGGI OLORUN) (Árbol de Dios). Los negros de ascendencia conga llaman a la Ceiba “NICUNIA”, Casa Sambie (Árbol casa de Dios). “NICUNIA LEMBAN; NICUNIA MABUNGU; ÑANGUE, GUNDU (MAMA FUMBE), NARIBE; SANDA, FIAMENFUMBA Y FUMBE” (muerto), MAMA FUMBE.

De acuerdo con la explicación ofrecida por viejos africanos, en Cuba no había IROKO, que es una especie de Caoba africana, árbol al que algunos lucumies llamaban ARABBA y otros GOGO; sin embargo, la Ceiba les recordó a IROKO y la denominaron y

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consagraron con el nombre que en África se daba a un árbol inmenso, muy semejante e igualmente venerado en toda la Costa de Guinea.

Aunque la Ceiba no es IROKO legítimo, se le considera como IROKO y se llama tanto por este nombre como por el de ARABBA. Aquí, en Cuba, la Ceiba es como “OBABURO”, un árbol de África, donde se hace fiesta.

IROKO es del santo “ODUDUWA”, que vive arriba en la copa de la Ceiba. IROKO es tronco de “OLOFI”; es el palo más santo y misterioso.

Más IROKO o IROKE (LOICO se llama en DAHOMEY), que es una especie de caoba africana a la que los “lucumies puro oyo” adoraban, es un Orisha, dueño de la Ceiba y a éste se le designa corrientemente con el nombre de “IROGO”, quien es un santo varón y viejo, que tiene una mujer llamada “OBOMAN”, quien vive también en la Ceiba y una hermana que se llama “ONDO”.

IROKO se baila con un lindo bastón todo revestido de collares y una escoba adornada con cuentas rosas y blancas. Este santo que se adora en la Ceiba pertenece a la rama de “NANA BURUKU” y de “AYANU” (San Lázaro lucumí y arara respectivamente). Se le sacrifica un torete que, los santeros con velas encendidas, pasean alrededor del árbol antes de degollarlo, en tanto le sacrifican gallos, gallinas, patos de Florida y guanajos blancos. Todos los meses se le ofrendan pollos blancos.

Para otros, la Ceiba le pertenece no a “ABANLA” (La Virgen Purísima), sino a “AGGAYÚ” (el brazo fuerte), pero se está de acuerdo en que todos los Orishas van a la Ceiba, “AGGAYÚ SOLA”, “SHANGÓ”, “NANA”, a todos se les adora en la Ceiba y a “DADA AWURU MAGGALA” (Gebioso), el Shangó mayor de los Ararás.

“FORTUNA MUNDO” y “NIÑA LINDA” le llaman los mayomberos a la Ceiba, por cariño, para chiquearla y se supone que como es santa y está bendita nunca se utiliza para nada malo. La Ceiba llora lágrimas cuando le proponen una maldad, cuando su tronco se resume le advierte al brujo o hechicero “no hagas ese mal porque no le aprovecha a tu alma”. Pero Dios da permiso para todo, de modo que la Ceiba, lo mismo mata que da vida, con su poder se obtiene todo, y todo consiste (como sabemos), en pagarle su derecho.

Existe una ofrenda que resulta decisiva para ganarse la buena voluntad y el auxilio de “MADRE CEIBA”. La ofrenda es la siguiente: se sancochan dieciséis huevos, en la tierra, bajo el árbol y en dirección al naciente, se hace una cruz con manteca de cacao, sobre esta cruz se van colocando los huevos desprovistos de la cáscara, repitiéndose la petición que se desea hacer cada vez que se le ofrece un huevo. Por último, se dice: “DESEO QUE EN TANTOS DÍAS ME CONCEDAS LO QUE TE PIDO”; porque es prudente fijarle término; y todo será más eficaz y el resultado plenamente satisfactorio si junto a cada huevo se coloca un centavo o kilo de los viejos.

Igualmente, para que un enemigo se tranquilice y no haga más daño, se sancochan ocho huevos, se untan de manteca de cacao, aceite de almendras y bálsamo tranquilo, se tapan con algodón y cuando la tarde decline se llevan y se colocan entre las raíces de la Ceiba y se llama a quién se desea tranquilizar. Se habla con OBBATALÁ que está allí mismo, en su trono, y ella, la apaciguadora, se encarga de amansar y hacer variar a ese enemigo.

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Una hermana de “OLLA”, muy delicada, que se tiene una cazuela de barro, representada por dos caracoles torneados de nácar, vive al pie de IROKO y “come” (recibe el sacrificio) sobre una mesa.

La Ceiba, madre de todas las “PRENDAS O NGANGAS”, le da sombra a todo el mundo, ampara al que se lo implora. Sin “SANDO-NARIBE”, no hay NGANGA.

Además de los muertos que van a posar en su fronda, de todos los Orishas, Npungus, Inkisos o Nicitas y Fumbis, hay en la Ceiba un “BODU” (Vodu) potentísimo que se llama “BOKU” (Arará), a quien encontramos en la Palma Real.

“IROKO”, “BOKU” Y “LOICO”, son santos que radican en la Ceiba. La sombra sagrada de IROKO no se cruza ni se pisa sin excusarse previamente y sin solicitar respetuosa previamente su permiso, su consentimiento.

Cuanto más importante resulte una persona en la tierra, cuanto más elevada sea su jerarquía, mucho antes al expirar irá su espíritu a refugiarse en la Ceiba.

Los espíritus de los más ilustres, las cabezas grandes (MOANA-MUTAMBA), se albergan en ella; y aún más, vienen de Guinea los antepasados los abuelos desconocidos a parar en sus ramas vigorosas.

IROKO es el punto de reunión de las almas africanas y criollas muertas. Todos los difuntos se encuentran en IROKO.

IROKO es siempre una asamblea de espíritus. Munanso de los Fumbis. Con los espíritus del Monte, de “Nfindo, Cuafindo” y de los árboles, están los espíritus de lo muertos. Los mayomberos como hemos visto, llaman “Fumbe” a la Ceiba.

Generalmente, en el campo, las familias dan de comer a sus muertos en la Ceiba porque arriba del árbol hay una Santa sentada que llama a todos los espíritus, a todas las animas. Las animas difuntas van al árbol. Se hace un trazo en la tierra y sobre ese trazo, se le pone siempre de preferencia en una jícara o en un plato blanco nuevo, la comida que más le apetecía en vida, sin sal, porque los muertos no pueden probar sal, además, se le pone un vaso de agua, un poquito de café, bebida (si era del agrado del difunto), un tabaco y cigarro encendidos, se encienden cuatro velas, y allí se llama al difunto y el difunto viene.

Las raíces de la Ceiba están siempre llenas de ofrendas y monedas que ninguna persona se atreverá a apropiarse y que resultan por lo general de “antevotún” y de promesas cumplidas. Es en la Ceiba donde ha de prometerse a la Virgen del Carmen “AGGOME”, a Santa Teresa “OYÁ” y a Jesús de Nazareno “OBBÁ LUFON”, vestir sus hábitos; es decir, vestir promesa durante un tiempo determinado y en ocasiones por toda la vida.

Estas promesas que con verdadera devoción cumplen los “Padres Nikisos” y los “Babalawos”, verdaderos intérpretes de las divinidades, pueden aconsejarse a otras personas que también las llevan a cabo. Igualmente, las promesas pueden ofrendares a “Nuestra Señora de la Regla”, es decir, a la “Virgen de Regla”, a la Santísima Virgen de la Caridad del Cobre” y a “Nuestra Señora de las Mercedes”, cuyos colores respectivos son el azul, el amarillo y el blanco.

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A IROKO se le sacrifican animales y se le hace fiesta de tambores, que en Matanza alcanzan una gran solemnidad. Es esta ocasión, los “Bobbo-kaleno”, es decir, los fieles, contribuyen cada uno con un pañuelo y la ceiba se engalana para dicha fiesta, con estos pañuelos doblados en punta y colocados en un cinturón forrado de verde que rodea el tronco.

EL COMPROMISO RELIGIOSO AL SEMBRAR UNA CEIBA

El que a sabiendas siembra una ceiba, contrae un compromiso religioso de la mayor trascendencia, se “sacramenta con la Ceiba”. Un lazo místico le liga al árbol sagrado que le dispensará su amparo, quedando la persona que lo siembra, obligado a pagarle ciertos tributos.

El día más apropiado para sembrarla con fines religiosos, es el día 16 de noviembre (DÍA DE AGGAYÚ). Una vez plantada (el rito debe terminarse antes de las doce del día); como es un niño que nace y al que acaba de nacer, debe dársele un nombre y, se hace fiesta, se toca tambor y se baila, pues se bautiza con rezos e empapando la tierra con sangre de un novillo o un cochino macho o sencillamente con un gallo y se le ofrecen doce huevos sancochados untados con manteca de corojo o de cacao, galletas y otras chucherías.

En fin, uno jura en esa fecha adorarla mientras viva y alimentarla anualmente. Sembrar ceiba, consagrarla y bautizarla, es lo mismo que montar una Nganga y hacer alianza con ella. De ella dependerá nuestra salud y nuestra suerte.

E. Enríquez R. Africano Julio - Galera 13

TRATADO DE LA PALMA REAL(Leyenda de la Palma Real y los Orishas)

(Shangó, Oyá y Aggayú)

El más popular de los Orishas “SHANGÓ, ALAFI-ALAFI REY DE OYO y REY DE REYES, SHANGÓ, SANTA BÁRBARA”, es inseparable del árbol más bello y sugestivo de Cuba.

SHANGÓ-OLUFINA, como hemos visto, vive en la Ceibas, pero a la Palma Real le cabe el honor de ser la verdadera casa de “ALAFI”, su vivienda favorita y predilecta, allí suele manifestarse en su aspecto más terrible “SHANGÓ-OBAYE”.

SHANGÓ es dueño de otros árboles: del álamo melodioso, del jobo, del framboyán, del cedro, del pino; la Palma Real es el más simbólico de esta divinidad “El Rey del Mundo” que se viste de punzó, el negro bonito y prieto que come candela, el “Dios del Fuego”, el que con la vara afilada y trémula de la palmera que se eleva al cielo, dispara sus flechas a la tierra.

Donde está la Palma, allá está SHANGÓ descollando en la rama y plantado como la torre de su castillo (Ilé Olodin).

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Ese cogollo que se eleva en el centro del airoso penacho que componen sus brazos, es un verdadero pararrayos que atrae sobre sí las descargas eléctricas.

SHANGÓ EL TRUENO (Artillero del Cielo), va siempre a la palma, cae en la Palma Real. La asociación con el gran Orisha se hace inevitable. Por el rayo que fulmina todos los años un número considerable de estos árboles, sobre todo en la estación de las lluvias “Alabbi”, la Palma tiene también en la economía religiosa de nuestro pueblo un valor aproximado tan sagrado e importante como la Ceiba.

La Ceiba es del Santísimo, la Palma Real es de Santa Bárbara. La Palma Real coge al rayo y se lo guarda dentro. Tiene potestad para amarrar al rayo. Es árbol legítimo de la familia de candela de SHANGÓ-OBAKOSO. Pedestal de OBAKOSO que los devotos llegan a confundir a menudo con el mismo Orisha, la “Palma Real es OBAKOSO mismo”.

Por su parentesco o afinidad con SHANGÓ, otros Orishas participan del culto que se rinde en las palmas, entre esos Orishas se encuentra “OYÁ o YANZA”, “Mamá-Oya-Ferekun”, la Virgen de la Candelaria, la dueña de la centella, su inseparable y fiel concubina, que le sigue a todas partes y combate a su lado en las contiendas.

“OYO OBINIDO”, es el brazo derecho de SHANGÓ, la mujer que él más quiere y respeta. Cuando SHANGÓ sale a guerrear, OYÁ va delante, siempre pelea a su lado con dos espadas; sin la ayuda de OYÁ, a SHANGÓ lo hubiesen derrotado muchas veces, como en su primera guerra con Oggún.

OYÁ de tapa es del mismo territorio que SHANGÓ. De Ilorin brincó para Cuba, como se declara en este “soroyi” (canto):

OMA DO OMO OTAOMA DO OMO OTA

RE BI IWA OYÁMALA ELEYA

pero continuando con SHANGÓ, OYÁ fue a Takua (Jecuajei joro obi oddoil Oyá wo lele irá).

Los africanos de tierra YESA dicen que es “yesa”, los Takuas dicen que es Takua, los Minapodos dicen que es Mina, pero se afirma que Takua.

Con frecuencia en los altares populares la rama de una pequeña palmera de latón sostiene a un soldado de plomo que representa a SHANGÓ.

Palmas de juguete no deberán faltar en los altares, como símbolo tradicional de “Dios del Fuego y de la Guerra”.

Participa de la Palma Real, además de Oyá, el gran Orisha AGGAYÚ “Brazo Fuerte”, “La Bola del Mundo”, “Aggayú Sola”, “Aggayú Larí” (San Cristóbal).

Aggayú (Babadina), dueño de la tierra y del río, que según apuntes de la mitología africana era el padre de SHANGÓ, cosa que es falsa pues él es hijo de OBANLÁ.

Esta versión mitológica que es robustecida por santeros africanos muy respetados, explica lo siguiente: Shangó no conocía a su padre, que era Aggayú, éste era tan temido y

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respetado que dejaba la puerta de su casa abierta de par en par y nadie se hubiera atrevido a entrar, Aggayú siempre tenía su puerta abarrotada de frutas, pues el río, las tierras y las grandes sabanas eran suyas. Shangó, sin embargo, se metió en su casa, comió de todo, se hartó y luego se acostó, tranquilamente, en la misma estera de Aggayú.

Cuando Aggayú volvió del campo, encontró a aquel tipo atrevido descansando y tan campante. - ¡Eh, caramba! - dijo Aggayú. Lo agarró (IKI BUSI SIAN), juntó leña, le prendió fuego y echó a Shangó en la hoguera; pero Shangó no ardía. Entonces, se lo llevó a hombros a la orilla del mar para ahogarlo, en el mar aparece YEMAYÁ (YEMAYÁ KONLA), madre postiza de Shangó y le dice: “¿Qué vas a hacer Aggayú? No puedes matar a nuestro hijo”. Aggayú dijo entonces: “En el mundo yo soy el hombre más bravo y tú Shangó eres tan bravo como yo, certifico que eres mi hijo”; por ello, continúa diciendo la mitología, Shangó respeta tanto a Aggayú, pues a veces cuando está majadero o a punto de hacer una de las suyas, ya sea en alguna fiesta santa o en cualquier lugar en que se manifieste (ya que dada la índole de su naturaleza se enfurece con extrema facilidad y no ve lo que hace cuando se arrebata), si Aggayú está presente e interviene, “fumi” baja la cabeza. Bastará conque el Orisha, grande como los pilares del firmamento se plante a su lado y lo mire severamente. “Con sólo una mirada el padre domina al hijo”.

“Lo que es del padre es del hijo” y aunque la Palma Real es trono reconocido de Shangó-Lubbeo, heredero legítimo y universal de OBBATALÁ, es propiedad también de Aggayú “OLSE” (La montaña), es el bastón de Olofi y la palma es el bastón de Aggayú. También la Ceiba es bastón de Aggayú.

Aggayú y Shangó, son dos en uno. Adorando a Shangó, se adora a Aggayú. Cuando un hijo de Shangó está abatido, éste le ruega a Aggayú.

Aggayú le traspasa a Shangó el derecho de la palma y los dos juntos imperan en la palma propiamente, los dos se visten igual, los dos son reyes, tienen los mismos caracteres temperamentales, coléricos y belicosos, sobre todo Aggayú. Son dos santos que no pueden separarse y que comen juntos y no lo mismo.

Al Iyawó que se le asienta Shangó como Ángel de la Guarda, recibe al mismo tiempo o después a Aggayú, como quien recibe a Yemayá, no puede dejar de recibir a Olokun. Al que “asienta” a Oshún o a Shangó, es necesario hacerle “ORO” para que reciba a Aggayú. La piedra de Aggayú cuando se le hace santo a un hijo de Shangó o de Yemayá no se le sostiene en la cabeza, sólo se le apoya en el hombro.

La sopera destinada a Aggayú tiene dos cuernos, cuatro piedras y dieciséis mates. Como es dueño del río, su Otán permanece nueve días amarrada y sumergida debajo del agua. Una hija de Oshún llevará al neófito (novicio) a buscarla al río y durante estos días allí se le harán ofrendas.

Completando los apuntes mitológicos sobre la paternidad de Aggayú, ofreceremos la siguiente leyenda: El dueño del río “Aggayú”, tuvo amores con Yemayá, de ahí nació Shangó; pero Yemayá lo abandonó y Obbatalá lo recogió y lo crió. Al reconocerlo como hijo, le puso un collar blanco y rojo, dijo que él sería el Rey del Mundo, y le fabricó un castillo. Así fue que Shangó, hasta que se hizo un hombre no sabía que su verdadera madre era Yemayá y que su padre era Aggayú.

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Sin saber que Yemayá era su madre, Shangó quiso que Yemayá fuera su mujer. Un esclavo que seguía a Shangó por todas partes, se lo advirtió a Yemayá y ésta antes de cometer pecado le dijo: “Omó mi” (Hijo mío). “No tengo madre”, le contestó Shangó y Yemayá, le dijo: “Lubbeo” y le ofreció el pecho, entonces Shangó, reconociéndola, se echó a llorar.

Por esta razón de parentesco, también los Jimaguas (IBE LLIS), adorados por todos los lucumies, residen en la Palma. Los Jimaguas: “TAEBO Yemayá KAINDE”, catolizados en San Cosme y San Damián, son hijos de Oyá y de Shangó.

Dos Ibellis hembras que son: “Santa Rufina y Santa Justa”, se recuestan en las palmas y se aparecen junto al tronco.

Los IBELLIS o IBEYIS son aliados de Shangó, Shangó los quiere con delirio y ellos a Shangó, ellos protegen mucho a los hijos de OBAKOSO y los hijos de OBAKOSO tienen que mimarlos. Para conseguir dinero se les hace rogación, un “ebbo” para que hagan por nosotros lo que ellos hicieron por Shangó.

MITOS Y OFRENDAS RELIGIOSAS ANTE LA PALMA REAL

En las palmeras Shangó todo lo resuelve, contesta y trabaja y los fieles de todas las reglas, lo invocan y le ofrendan el “amala” y el “ila” (harina y quimbombó), las frutas, el racimo de plátanos verdes o manzanos, atados con una cinta roja, el mamey o el marañón (que es muy grato a este Orisha); en resumen, la palma es el lugar más indicado para dejarle “ebbo”, por lo cual, queda dicho que todo lo que respecta a este Santo, va a parar a la palma, que es su árbol más simbólico.

Por ello, se indica que cuando un “Oni Shangó” estime que se encuentra ante un peligro o sospecha que alguien lo está “trabajando”, etc. El babalawo o el olosha le recomendará comprar un racimo de plátanos hermoso y un plato con borde rojo. El primer plátano que se desprenda lo untará con manteca de corojo y dirá: “Shangó, mi padre, me están haciendo brujería” o “quiero esto o lo otro”, atará el plátano con una cinta roja, repetirá la misma operación con tres plátanos pero rogando cada vez que haga un nudo en la cinta. Empleará plátanos cuatro plátanos (pues cuatro es el número de Shangó) y los colocará en el plato. Encenderá una vela y derramará un poco de agua y dirá: “el mal que me están haciendo, aquí te lo dejo Santa Bárbara”. Cuando los plátanos se hayan podrido enteramente, los retirará del plato, los envolverá en un papel de traza, los llevará a una palma y dirá: “Alafi, Obakoso, aquí te dejo todo el mal que quieren hacerme, esto es cosa tuya”. Y como ya Shangó se ha comido los plátanos, anteriormente se hizo responsable de defenderlo, y así la persona quedará libre de cuidados, pues Alafi-Obakoso Shangó, castigará a su o sus enemigos.

Una vez abandonados los plátanos en la palma, deberá volver a su casa inmediatamente y en el mismo plato blanco, colocará tres pedazos de coco verde y un buen pedazo de manteca de cacao, se pasará el coco y la manteca de cacao tres veces al día, por todo el cuerpo, se bañará después durante cuatro días seguidos con yerbas (ewés) de Shangó y Obbatalá, con un jabón de castilla o prieto y un estropajo nuevo, se seca con una toalla que no deberá usar nadie más,

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en el baño derramará cuatro gotas de siete esencias o perfumes distintos y agua de la iglesia (agua bendita) y mientras se purifica tendrá encendida y dirá: “Alafi, papá, en sus manos está mi limpieza”. Debe peinarse con un peine nuevo y vestirse de blanco. El peine, el jabón, así como la toalla, terminados los baños, los dejará en la palma después de rezar tres Padrenuestro y tres Ave María.

NOTA: Los baños pueden ser cuatro u ocho.

TRATADO DEL MAÍZ(IMPORTANCIAS DEL MAÍZ EN LAS RELIGIONES AFRICANAS)

El maíz pertenece a todos los santos. Las mazorcas asadas se le ofrendan a “BABALÚ AYÉ” (San Lázaro), los granos tostados a “ELEGGÚA”, a “OGGÚN” y “OSHOSI”, cortadas las mazorcas en varios trozos, se le ofrendan a “OSHÚN” y a “YEMAYÁ”, molido a “YEMAYÁ”, las rositas de maíz de “OBBATALÁ” y, especialmente a los “IBERI” (Los Jimaguas).

El primero que molió maíz fue SHANGÓ. En una de sus andanzas hizo un trueque (cambio) con unos hombres que no eran africanos. Llevaba el maíz en su jorongo y cuando sintió hambre lo molió y se lo comió echándole harina “amala”.

El pan (Akará) de los Orishas o el (Ekó) especie de tamal que se consume en las fiestas y en los bembés, se prepara con maíz. Shangó. Se pone el maíz en remojo toda la noche, se muele muy bien y al día siguiente se cocina en baño de María de modo que quede con una masa blanca y suave, se cuela y se divide en forma de panes y se deja secar en hojas de plátano.

El Ekó desleído en agua fría y endulzado con azúcar se considera un refresco saludable y de sabor agradable.

El Ekó es uno de los elementos más importantes del “ebbo” que a veces exigen los muertos.

Con maíz tostado, agua, naranja agria y melao de caña se prepara en “SHEKETE”, refresco que se brinda tradicionalmente con rositas de maíz, “ekru aro”, bien un “OTI” (aguardiente), muy embriagador para ELEGGÚA Y SHANGÓ. Con el maíz seco molido con agua y azúcar que durante treinta días se deja fermentar en una botella o garrafón, según la cantidad que se vaya a preparar y que se entierra al efecto.

El maíz tostado (que no puede faltarle nunca a ELEGGÚA, a OSHOSI, y a BABALÚ AYÉ) y que se usa tanto para las limpiezas (solamente cuando lo indique el Orisha) deberá regarse en las casas.

En muchas ocasiones el “Olosha” se ve obligado a baldear su casa-templo con Ekó y lino del río o verdolaga, o prodigiosa, o bledo blanco, en previsión de algún accidente que pudiera producirse en ella y que pudiera a su vez ir contra el buen orden y su prestigio personal, etc. Por todo lo cual los santeros deben tener siempre “EKÓ” en su casa.

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Una “purificación” o limpieza muy provechosa es regar en la casa pajas de maíz y a su vez pasarse siete centavos por el cuerpo, que se colocarán después en una jícara, y más tarde, lanzarlos en la esquina de la calle.

HACER SARAEKO NANGARÉ

Se hace un “sara” para “nangaré” (Saraeko Nangalé o Nangolé), ceremonia que se celebra antes de Itá. Al amanecer de un “Asiento” o después de un sacrificio importante, con esta ceremonia se saluda y se le da gracias al Sol, al Cielo, a “Oloddumare”.

En medio del patio se hace un círculo con cenizas y una cruz en el medio, en el centro del cual se coloca sobre hojas secas de plátano, una gran cazuela de barro o una paila (La baricá), con el “dengue” (se llama dengue a este refresco de maíz seco con azúcar y unas gotas de miel de abejas). La Iyalosha que reparte el “nangaré” o “dengue”, de pie dentro del círculo de bebeina o Erú (ceniza) y al lado de la paila, hace de gallo y levanta el canto:

“NANGALÉ, NANGALÉ OLORUNANGALÉ, NANGALÉ ODUDU KOTO YUNANGAREA OLOYU OLOREO”

Cada santero, cada hijo presenta su jícara al Sol naciente, derrama un poco de líquido en círculo y bebe, se aparta ante una cantidad en otra jícara que se lleva al monte a los muertos, girando alrededor y fuera de la circunferencia de ceniza, dando vueltas y vueltas (pori, poriri, poriri), porque la tierra es redonda y el sol que nos da vida también y cantando:

“BARICÁ BARICÁ OLONU KUA MIAKERE OLODDUMARE AKERE OLODDUMAREOTA VIVI OLORUN............”

Se bebe tres veces y se le da gracias a “Orún” y a Oloddumare” y se le pide la bendición.

Los Dioses antes de comenzar el rito reciben su ofrenda de “dengue”; Olorishas y Aborishas se cubren la cabeza con un manto blanco para saludar el nuevo sol, implorar el favor de “Olorun”, alejar a los muertos y a Eshu y beber el “dengue”.

Cuando se hace Nangaré por motivo de un “Asiento”, la Iyawó o el Iyawó con la madrina, que llena la jícara, se sitúa en medio del círculo, esta ceremonia dura alrededor de una hora, cuando terminan van todos a saludar a los Orishas.

Para preguntar si el cielo está satisfecho con su Nangaré y se mostrará propicio, no se emplea “Obi” (los cuatro pedazos de coco), se toma un pan, se le quita todo el migajón y se lanzan cuatro pedazos al suelo, igual que si se le lanzasen los cocos.

Cuando se hace “Saraeko” se le echa al Ekó un poco de azúcar blanca, una pizca de manteca de cacao y otra de cascarilla. Cuando se le ofrenda a los Orishas, el azúcar blanca se sustituye por miel de abejas.

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TRABAJOS Y OFRENDAS A LOS SANTOS CON EL MAÍZ

Un trabajo extraordinariamente efectivo para los “amantes de lo ajeno” es el siguiente: La Iyalosha o el Oluo, averiguarán enseguida quién es el Ángel de la Guarda del necesitado y pedirá el número de mazorcas necesarias, tuesta y derrama los granos entorno al caldero de Oggún, le habla (“Oggún alejere owó kobó kogún”), escribe el nombre del ladrón en una oración de “La mano poderosa” y lo amarra en una mazorca que se encarcela (es decir, se pone entre los hierros del caldero), pidiéndole al Orisha, que así como él aprisiona esa mazorca encadene las manos del ladrón, FULANO DE TAL. Tres días después, Oggún recibe sobre las mazorcas la sangre de un gallo y éstas, es decir, las mazorcas, se envían al lugar que indique el Orisha.

De esta forma, los familiares del ladrón, que han hecho lo posible por sacar de “esa vida” al individuo de esa condición, lo habrán conseguido.

La piedra de San Lázaro, se cubre totalmente en su sopera o taza bola con granos de maíz tostado, junto a éste se coloca una vasija llena de frijoles de todas las clases, un plato con manteca de corojo y una jícara de vino seco. La mazorca tostada y adornada con una cinta roja para alejar la enfermedad y tener contento a San Lázaro se coloca siempre detrás de las puertas de las casas. Hay personas que ponen junto con la mazorca dos muletas pequeñitas de cedro y un saquito de henequen, este saco se llena de centavos hasta reunir una cantidad que oscile entre dieciséis y setenta y siete centavos.

Las mazorcas son de “Babalú Ayé” y de “Oshún”, por consiguiente, los hijos de Babalú Ayé no pueden comer harina de maíz sin antes ofrendarle una proporción al Orisha. Sucede con frecuencia que el “Omó” que olvide este requisito pague su descortesía con una mala digestión o un fuerte dolor de vientre.

Siete granos de maíz tostado untados de manteca de corojo y una bolita de alcanfor, aconseja San Lázaro, invariablemente, que se lleven en una bolsita de tela roja o de henequen, durante siete o dieciséis días para no enfermar en tiempos de epidemia.

En resumen, si el maíz nace espontáneamente en el patio o jardín de alguna casa o brota entre las juntas de dos baldosas, quienes la habitan no tardarán en experimentar los efectos de una prosperidad inesperada.

Está de más que ofrezcamos las extraordinarias facultades medicinales del maíz en sentido general, así como de sus múltiples propiedades como base fundamental en la alimentación de nuestro pueblo.

TRATADO DE OBBATALÁ

“OBBATALÁ”, creador del género humano. Padre y Madre de todos los Orishas. Rey y Reina. De una pareja de Obbatalá nacen todos los demás, son pares.

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Existen dieciséis Obbatalá. La cifra dieciséis es sagrada para los lucumies: dieciséis son los Orishas, dieciséis son las letras del “Diloggún” y dieciséis son las letras de “Ifá”.

Obbatalá es lo mismo que el Santísimo, que “Dios Nuestro Señor” y Obbatalá (mujer) es lo mismo que Nuestra Señora la Virgen, “Obanlá” (La Virgen de las Mercedes).

A “Obbatalá”, Olorún le destinó a la tierra y lo mandó para hacer el bien, para que fuera el Rey del Planeta y lo gobernase en su nombre. Obbatalá es Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Por camino lucumí y por camino Arará, “NANA BURUKU” es el Obbatalá principal, que son dos en uno: hembra y macho, “NANA” y “BURUKU”.

En Regla de Palo-Monte cruzado, Obbatalá es Tiembla Tierra, muy arriesgado de tener pues no se le puede pegar, ni molestarlo siquiera. Por campo congo, Obbatalá es “MAMA KENGUE”.

OBBATALÁ, como “Nuestra Señora de las Mercedes”, se lleva la palma de la adoración. OBBATALÁ es misericordioso y demente; se apiada y ampara y es el paño de lágrimas de todo el mundo. Cuando “Olokun” inundó la tierra, gracias a Obbatalá se salvó la gente, pues puso una escalera para que todo el mundo subiera hasta donde él estaba y aunque a veces hace muchas pruebas a sus hijos pues les hace pasar trabajos y sufrimientos, y es que no deja que éstos se mueran de hambre.

He aquí los caminos, avatares, manifestaciones o nombres de OBBATALÁ.

VARONES: “Hijo de Olofi”, confundido a veces con “Olofi el creador” o el mismo “Creador”, “Oddúa”, “Obá o Igaa Ibó” (Foddú Daá para los Arará), “Baba Fururú”, “Oshagriñan o Saquiriñan” (tan viejo como Oddúa), “Obalufón”, “Obbamoro”, “Allagguna” (el más fino male de tierra Arará), “Alaguemá” y “Yekú Yekú”.

HEMBRAS: “Yemú u Odduaremo”, “Oremú”, “Obanlá”, “Ona y Oro”, “Ervadte”, “Naná” (Naná Burukú), también una Obbatalá muy elevada.

Algunas Iyaloshas identifican a “Oddu-Yemú” con La Magdalena (es Takuá y vive también con los Ararás). El Obbatalá que continúa a Olofi y que bajó con él cuando se hizo el mundo es Eddegú (el de los Efunshé).

En fin, Obbatalá es uno, llámese con todos los nombres que se quiera, Obbatalá hembra “Yalá” y Obbatalá varón, todos son uno, sin excluir al intrépido y combativo “Allagguna”.

La primera generación de santos salieron de OYO y fue la de los Obbatalá, que formaron la familia de “Oshá”, como lo demuestra el que se coloque su sopera en lo más alto del altar y que Obbatalá este siempre por encima de todos los santos, porque son los PADRE–MADRE, viejo-joven, “Dueños del Mundo”.

Obbatalá vive en “OKE” (la loma) y todos, exquisitos y friolentos, siempre tienen “TUTU” (frío), pulcros hasta no más, cualquier cosa sucia lo ofende, lo que no es blanco y limpio no puede tocarlo.

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“OU, ODODO” (La flor del algodón), tiene el envidiable privilegio de ser capa y manta de Obbatalá, de envolverlo perennemente, de vivir pegada al “Orishanla”. Todos los Obbatalá Bibiniki, los mayores, delicados y sensitivos en extremo se envuelven en algodón y lo mismo se hace con los objetos o símbolos que les pertenecen.

La sopera en que se guarda la piedra blanca “OKE”, materialización del gran Orisha, pues Obbatalá se afirma y come en ella y otras cuatro más pequeñas, se visten de algodón, se engalana con collares de cuentas blancas y dieciséis plumas de loro. Dentro de la sopera se depositan estas piedras con las piezas del santo (atributos), una serpiente de plata, dos huevos de marfil, ocho o dieciséis “Okotos” (babosas), un pedazo de manteca de cacao, una cascarilla y se cubre todo con algodón.

“OBBATALÁ YEKU-YEKU”, no se afinca en piedras (es caracol), y está con una pelota que se saca del estómago de las vacas, otra pieza de Obbatalá es una escalera, que significa salvación y una silla porque no se sienta en el suelo.

“Obbatalá” (La Virgen de las Mercedes), es la que pone paz en todas las disputas y peleas de los santos, en su presencia todos se dominan, ella los amansa con su “Ori” (manteca de cacao). Perdona muchas faltas de sus hijos, por lo menos las primeras que cometen. Intercede para que todos los Santos perdonen a los suyos. Casi siempre sirve de madrina y defensora. Es dulce y reposada, por eso su baile es “LILE” (suave y tranquilo).

Cuando aquí en la tierra hay trastornos, guerras (Iña, koruña, Ika) o epidemias (Tianka), se ponen banderas blancas dentro de las casas, en lo más alto y en lugar de mayor movimiento, por ejemplo: “En la pared que divide la sala del comedor o detrás de la puerta de la calle”. Todos los niños y personas mayores se “limpian” con manteca de cacao, coco, tusas de maíz y cascarilla. En un pequeño saco de tela blanca, se meten cuatro u ocho trocitos de manteca de cacao, igual número de rositas de maíz, de pedacitos de coco y un poco de cascarilla y comenzando por la cabeza y la frente se pasa por todo el cuerpo pidiendo paz salud a OBBATALÁ. Terminada la limpieza se echa en un placer o en la manigua. Esta acción tranquilizadora la ejerce siempre OBBATALÁ con la manteca de cacao y la cascarilla que suaviza, refresca y aclara.

Cuando Obbatalá se molesta o está malgenioso se envuelve su sopera con una gran cantidad de algodón y se hace una rogación durante ocho días en la siguiente forma: El primer día se le ofrece una gran fuente de arroz blanco y se riega arroz por todo el cuarto; el segundo día, una torre de merengue adornada con grageas plateadas; el tercer día, una natillas de leche; el cuarto día, cuatro litros de leche en unas tazas blancas sobre platos blancos; el quinto día, arroz con leche sin sal y manteca de cacao; el sexto día, calabazas blancas; el séptimo día, un jarro de champola y si es tiempo de anones, dieciséis anones, todas estas ofrendas se depositan en una loma o a la sombra en el monte.

Como el algodón es “Kame Irori o Ilori-Ilori” (almohadas) de Obbatalá, base esencial en todas las rogaciones y ritos del “Santo dueño de lo blanco”, figura en compañía de “Obi, Ofún y Ori” (coco, cascarilla y manteca de cacao), como elemento indispensable.

En alguna ocasión, “OYÁ”, para salvar a un individuo de la muerte o en peligro de muerte, pide entre otras cosas, nueve “Iyé-Iyé” eiye para codi (Plumas de loro), nueve bollos,

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nueve olelé, nueve ekó, nueve mazorcas de maíz, nueve varas de tela de zaraza, nueve agujas, nueve pesos con noventa y nueve centavos y nueve capullos de algodón”.

Cuando la “Ikú” (la muerte) anda metida en una casa (y para evitar que esto suceda se aconseja que se tapen todos los agujeros del suelo, grietas de las paredes, tapar las botellas vacías, de modo que la muerte no tenga hueco donde meterse), Obbatalá la hace salir de su escondrijo y libra al enfermo de su amenaza mediante otra rogación en que son necesarias: una sábana blanca, cuatro palomas blancas, manteca de cacao y de corojo y en buena proporción una cesta con babosas, una jícara con saraeko (dengue) y dieciséis pesos con ochenta centavos. La persona amenazada por la muerte se vestirá de blanco.

Muchas veces cuando la muerte demora en marcharse de un hogar o cuando resuelve “que no se irá sola”, sino acompañada de un enfermo grave que languidece en el lecho, pese a los “ebboses o al abbó iparó ori”, o sea, un muñeco o un palo del tamaño del enfermo que se ha hecho”, es aconsejable que se le cuelgue a la cabecera de la cama o en el umbral de su cuarto, un “odo o edún” (un mono de trapo), aunque lo ideal sería un mono de verdad para que no traiga a la muerte, pues con sus monerías va a calmar su impaciencia, ya que el mono, que es un animal muy sagrado (como Ayanaku, el elefante), por sus relaciones con Obbatalá (es su secretario), le impone respeto y su presencia protege y alarga la vida y alivia el padecimiento del enfermo.

Con el coco, la manteca de cacao y la cascarilla, que suaviza los corazones, el algodón es fundamental, ya que Obbatalá no se separa del algodón. Si no se puede rogar una cabeza sin coco, tampoco puede rogarse a Obbatalá sin algodón. Todo lo que se le da a Obbatalá en la cabeza de su devoto, coco, sangre de paloma, carne, pescado, frutas, etc. Se cubre con algodón. Lo último que se coloca siempre en la cabeza es la cascarilla, que no puede mancharse con la sangre.

Sobre el vellón del algodón, acercándolo a la boca se habla con Obbatalá, se le implora que ilumine y fortalezca una mente agotada por el exceso de un trabajo intelectual o que serene y aclare una mente torturada por las pasiones o por amargas preocupaciones, que está “claru” (confundida) con ideas enredadas y oscuras. Por ello, se aconsejan estas rogaciones a Obbatalá, dueño de las cabezas, a cuantos usen la suya más de lo debido, etc. Los efectos son maravillosos en los pensadores, escritores, médicos, catedráticos, financieros, banqueros, en resumen, a todos aquellos que se calientan el cerebro, se les debe hacer, a menudo, una rogación con algodón.

TRATADO DE OSHÚN

“Olufina”, era mentiroso, no se le podía creer una sola palabra. Todo el mundo lo tenía por embustero, por eso estaba pasando muchos trabajos.

“Mentiras de Obbara (Shangó), de su boca no sale una sola verdad”, decían los demás Santos, quienes lo acusaron de mentiroso ante Olofi.

“Veremos si Obbara ‘irori’ (miente)”, dijo Olofi para si interior. Olofi anunció una gran fiesta. Invitó a todos los Santos. Invitó también a Obbara, quién estaba en la mayor orfandad. Olofi cortó dieciséis calabazas y entre ellas una muy chiquitica, ya medio fruncida,

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que colgó de las crucetas de su bohío. “¿Llegaron los Oshas? ¿Están todos?” - preguntó Olofi. “Si señor, estamos todos” - contestaron los Oshas, a lo que Olofi respondió: “No, falta uno, falta Obbara”. “Pero no vendrá, por lo mismo que dijo que vendría” - respondieron los Oshas. “Mírenlo, allá lejos viene Obbara - dijo Olofi - y viene a caballo, no puede ser......

Porque era Obbara, ni sucio ni andrajoso, sino vestido de blanco y con unas alforjas grandísimas debajo de la montura del caballo. (¿De dónde habrá sacado ese caballo?). Echó pie a tierra y dijo: “La bendición”. “Santo hijo” - respondió Olofi, quien volviéndose hacia los demás Orishas expresó: “Dijeron que no vendría y ha venido. Ahora que estamos todos reunidos quiero hacerles un regalo a cada uno”, y les dio una calabaza a cada Orisha. Obbara recibió la más chiquita, los demás se molestaron con aquel regalo y decían para sí: “¿Para eso nos ha reunido Olofi? ¿Tanto se ha querido burlar de nosotros? Vaya una ocurrencia”.

Cuando terminó la fiesta, aunque para no herir a Olofi, cada uno tuvo que cargar con su calabaza, la que tiraron en el camino.

Obbara fue el último en retirarse. Vio las calabazas por el camino y las recogió todas, llenando con ellas las alforjas hasta no más. Las guardó en su casa y al día siguiente mientras estaba guaraqueando en el campo, su mujer le dijo: “Oko, etie mi oshishe moyeún osi elequedde” (Mi marido voy a cocinar y comer calabaza). Cogió una, la partió del corte que hizo “Obé” (cuchillo), salieron monedas y monedas de oro. “Odé, odé oko mi, afefa pipwó elequedde”. “Obá” se asustó y pegó las dos partes de la calabaza lo mejor que pudo. Cuando Obbara volvió del trabajo, ella le contó lo que había pasado y le enseñó la calabaza.

Pero Olofi, en su oportunidad, reunió otra vez a los Santos. Obbara cogió la calabacita que le había regalado Olofi, se vistió de blanco, montó en su caballo y fue a ver al “viejo”. Cuando llegó, ya estaban todos reunidos.

“Quiero saber - dijo Olofi - que han hecho con el presente que les di la última vez que estuvieron conmigo”. Los Oshas se miraron unos a otros; uno tosió, el otro tragó y, al fin, no les quedó más remedio que decir: “Yo la tiré en la manigua”, “y yo también”, “es que me estorbaba”, “la mía pesaba mucho y tenía mucho que caminar para llegar a casa”.

“Y tu Obbara, ¿qué hiciste con tu eleqquede?” - preguntó Olofi. “Aquí está la mía Babá” - dijo Obbara -, la guardé y como al salir de aquí encontré en la sabana un montón de calabazas, yo dije, mira el desprecio que le hacen a Papá y las recogí todas”.

“Eres el único que apreció mi regalo - dijo Olofi - y como todos ellos dicen que eres tan mentiroso, ahora yo mando que tu palabra resplandezca sobre el mundo con verdad y con mentira, se tenga por verdadera”. El honor del hijo es honor del padre.

Obbara dejó de ser pobre, y por eso cuando los hijos de Shangó sufren por algún entorpecimiento de fortuna y todos tienen un tiempo que están en alza y otro en baja, deben dormir con una calabaza bajo la almohada.

Con la calabaza, “Oshún” hizo la primera lámpara y bailó con la calabaza y la luz en la cabeza, como hace todavía. “Oshún” empezó a hacer milagros curando mujeres en el río con calabaza y millo. En uno de sus milagros aparecieron los “Ibeyis” (Jimaguas) y le hicieron

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“Oro” a Oshún con rezos, cantos, cascabeles y campanillas, fueron cantando hasta un calabazar.

Quedó Babalú Ayé en “Dahomey” como Rey: “Asoyi femayi agrónica mobitasa”. Todo el mundo toca el suelo con las manos y el rumbo lo dio el tallo de “elequedde”.

El “Ewo” (la prohibición), que condena también a las hijas de Oshún a no comer calabaza, tiene su origen en la vergüenza (atelarago) que pasó esta Diosa cuando su hermana Yemayá la sorprendió dentro de un pozo rodeado de calabazas pecando (indoko) con Orunmila, quien era entonces marido de Yemayá. Todos los Santos se enteraron y ella pasó un bochorno muy grande.

“Oshún” guarda su brujería y su dinero dentro de una calabaza en el río. El tallo o guía de la calabaza simboliza prosperidad por lo mucho que se extiende.

Oshún después de haber dado a luz varias veces, vio que se le deformaba el cuerpo. Iba llorando por el campo y haciendo rogación con diferentes “Ewés” (yerbas). La primera rogación la hizo con güira, pero cuando la güira se seco, las semillas sonaban dentro (como suenan las maracas), y el ruido la perturbaba. Encontró una calabaza en un llano, se apoderó de ella y pasándosela por el vientre, “recobró su buena forma”.

Para rogar, pues, el vientre que se deforma, se toma su medida con cintas de seda, se unta la calabaza con miel y se depositan las cinco cintas dentro. La calabaza, pues, es vientre; por eso él que padezca del vientre, que no coma mucho calabaza. Es recomendable a las mujeres que no deben comer calabaza hasta pasado cinco o seis meses después del parto.

Oshún para curar a un sujeto que se queja del vientre, de dolor o de malas digestiones, coge una calabaza y se la pasa primero en cruz y luego en redondo. Estas rogaciones se hacen junto al “Otán” de Oshún. Se toma la medida del vientre que se va a curar con cinco bollos y cinco yemas de huevo (o también Oñí y manteca de corojo) dentro de una calabaza. Esta se lleva al río y se le paga su derecho, se le mete dentro una vela encendida y se le abandona a la corriente.

Para hacer prosperar a una persona que tiene su estrella apagada, se le amarra al tallo de una calabaza y se dice: “Según tú creces y adelantas, calabaza, has que crezca y adelante FULANO DE TAL”, y esa persona, seguramente, la suerte le cambiará.

Para que un acreedor pague lo que debe o para conseguir dinero de una persona adinerada, se hechiza a un peso de plata, que simboliza el capital del acreedor, o todo caudal del ricacho. Este peso se amarra bordeándolo con un entretejido de hilo blanco, rojo o amarillo, según el Orisha que respalda el trabajo, la plata pertenece a Obbatalá y queda al descubierto el centro de la moneda. Sobre ésta so coloca la guía, el tallito tierno y retorcido de la calabaza, que simboliza prosperidad y se cubre con una pieza pesada de bronce.

Con esto, se le aplasta la fortuna, se le cierra el camino al dinero, que no puede librarse de aquel peso que lo inmoviliza, hasta que su dueño pague o entregue la cantidad de dinero que se ha pedido.

Para que retorne una persona que se ha marchado y está lejos, se hace lo siguiente: Se coge una calabaza, cinco uñas de gallo, un huevo, pimienta de guinea, mejorana, agua de

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Florida, su nombre y apellidos escritos en un papel y la banda de su sombrero u otra prenda de vestir u objeto que le pertenezca. Todo se mete dentro de una calabaza, se escupe tres veces y se deja durante diez días ante la piedra de Oshún, una vez cumplido este término se le lleva al río, la persona no tardará en regresar.

TRATADO DE LA SANTÍSIMA PIEDRA IMÁN

Está escrito, “Nuestro Señor Jesucristo”, bajo del cielo a la tierra en el “Monte Sinaí”, juntamente con la Piedra Imán. La piedra que anduvo con la “Samaritana”, no es matari africana, vino al mundo cuando nació Jesús, por lo cual todos la adoramos y usamos para atraer la suerte.

Muchos van a bautizar la “Piedra Imán”, sin recurrir y pagarle el derecho a quienes están capacitados para hacerlo, ateniéndose a las instrucciones que contiene la “Oración de la Piedra Imán”; pero ciertamente quienes deberán preparar y consagrar la Piedra Imán, son el babalawo y la iyalosha, el mayombero ó la Madre Nganga.

Todo él que va a necesitar de la protección de este “Prodigio de la naturaleza”, la obtendrá de uno o de otro, puesto que trabajó en las dos reglas y se da por “camino congo” o “camino lucumí”.

La gran mayoría de los santeros afirman que la Piedra Imán es propiedad de “OYÁ”, manifestando en apoyo de tal manifestación que esta piedra es “Santa de Nacimiento” y está bendecida por el mismo Jesús que se sentó sobre ella al lado del pozo y la bautizo y que se la ofreció la “Samaritana”`, teniendo por lo tanto más afinidad con los de “Osha” que con los “Ngangas” y que lógicamente fueron los lucumies los llamados a consagrarla.

CÓMO SE PREPARA LA PIEDRA IMÁN EN REGLA DE OSHA

Para preparar la “Piedra Imán”, el babalawo pedirá coral, plata, una moneda de oro denominada “un escudo”, o en su efecto una medallita del mismo metal y también una muñequita de oro. Hará un omiero en una vasija de barro con las yerbas de todos los Orishas y va a incluir: agua de azahar, agua bendita, agua de las dos vidas, aguardiente, una clara de huevo, cascarilla, babosa, yefa, pescado y jutía ahumados, una llavecita de oro, una de plata y una cobre. Después se le reza y se la canta a “OSAIN” y a todos los Santos. Una vez preparado este Omiero, en él se lavará la Piedra Imán junto con los restantes objetos, colocándolos después de lavados en una cazuela; entonces se rezará la Oración de la Piedra Imán y luego la pasará por un Sahumerio maravilloso, entregándosela después de todas estas ceremonias, a su dueño, él que contraerá la obligación de rezarle todos los “Jueves Santos”.

Otra forma de prepara la Piedra Imán, es la siguiente: Se sumerge la piedra en un Omiero que se prepara previamente con albahaca, mejorana, prodigiosa o siempreviva, romero, álamo, yamao, aguardiente, miel de abejas, vino seco, agua del río, agua bendita y “Otán de Orunmila”. Después lavada la Piedra Imán se le hace un Sahumerio de benjuí, después se cubre la piedra de limallas y se le adjunta oro, plata y cobre y se le enciende una

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vela. La persona que recibe la piedra debe tener la preocupación de echarle agua bendita y de rezar la “Oración del Viernes”.

Otra fórmula para preparar la Piedra Imán consiste en: preparar un Omiero compuesto de cinco aguas: agua bendita, de río, de lluvia, de mar y agua de las dos vidas, se le añade vino dulce, miel de abejas, canela y cinco yemas de huevo. Se le reza en lucumí a todos los Orishas y una vez consagrada se pone en una cazuela en la que guardará con limalla, pedacitos de oro, plata, cobre, alpiste y una llave con cinta amarilla.

CARACTERÍSTICAS, FACULTADES Y PODERES DE LA PIEDRA IMÁN

Complementando este tratado sobre la Piedra Imán diremos que entre las “Prendas” del mayombero, de los Orishas y del babalawo nunca falta la sacratísima Piedra Imán. Es negra y dura, se encuentra en las sabanas, sobre todo en los días de la canícula, cuando el sol es abrasador (pero a su vez, se vende en los mercados y en algunas tiendas de efectos religiosos). Esta piedra se alimenta de limaduras de hierro y acero (limallas), la que es necesario ir renovando a medida que va comiendo. Existe la Piedra Imán macho y la Piedra Imán hembra, la hembra es redonda y se conoce enseguida porque traga menos, es menos avariciosa, en cambio, el macho se traga todas la limalla.

La Piedra hembra se les da a los hombres y el macho a las mujeres. Su virtud es tan grande que con su favor se puede lograr cuanto se quiera; a condición, desde luego, de que sea bien atendida, ya que como todas las prendas son celosas y susceptibles; si pare y no se atiende ni se cuida a su cachorrito y éste se muere, todos los animales que tenga su dueño en la casa, perro, gato, pájaros, etc. se morirán, la Piedra Imán se los mata. Este vástago que da a luz la Piedra Imán y que va a exigir los mismos cuidados que se le dan a la madre es un pedacito que se desprende de ella.

La Piedra Imán debe ser lavada una vez al año y un día excelente para ello es el “Día de San Juan”, por la mañana, con la yerba mora que se debe recoger antes de salir el Sol. Todas las semanas se le debe dar leche o yema de huevo con vino seco. Los mayomberos le dan aguardiente con pimienta y ají guaguao. Igualmente, para suerte y bien, se deberá sumergir en sangre de paloma blanca (nunca se le dará sangre de chivo, que es cosa del diablo) y se lavará con agua bendita y yerbas del “Santísimo”.

Lo más conveniente será poseer una pareja, es decir, un macho y una hembra. Como las hembras atraen a los hombres y los machos a las mujeres, el brujo o la santera se valdrán de una o de otra, según la necesidad que se presente. No hay nada mejor para ciertos trabajos que una aguja o un alfiler de la Piedra Imán. Para esto se pondrán agujas y alfileres de todas las clases y tamaños para una “conquista amorosa”, para “amarre” y para defensa no tiene igual (cuando el santero o el mayombero tiene conocimiento y las facultades necesarias sus agujas y alfileres no fallarán).

Cuando se desea una mujer se le pedirá un alfiler o procurará robarle alguno de los que tenga dicha dama, se le llevará a la piedra y se le dejará metido un tiempo en la cazuelita con sus agujas, etc.; después ese alfiler de la mujer que se desea se clavará en la puerta de la interesada y una aguja de la piedra se dejará en su casa. En poco tiempo la mujer se rendirá y es posible que venga o procure demostrarle a las claras al hombre que está enamorada de él.

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Para amarrar (nicanques) se arroja también el vino seco de la piedra en el quicio de la puerta que se desea “ligar mágicamente”, pero antes es necesario recoger su rastro (tierra que haya pisado) y con este puñadito de tierra o de polvo se envuelve una de las agujitas de la piedra en hilo blanco o rojo, humedecido con vino seco. Él que va a “ligar” se tocará la frente, se frotará los sobacos y detrás de las piernas con la aguja y después de conversar (rogarle a la Piedra Imán), la depositará en la cazuelita cubierta en canela. Para este acto llevará como talismán un pedacito de piedra hecho polvo y un poquito de la yerba Sabe lección (mastuerzo) (quini-quini), también hecho polvo.

Debido a que la Piedra Imán está emparentada con “Espíritu Santo”, si a la persona que la tiene para resolver sus problemas va a faltarle dinero, deberá presentarle dos palomas blancas y dejarlas que después anden libres por la casa. Se podrá comprobar que a medida que las palomas se vayan multiplicando, sus negocios irán prosperando.

La Piedra Imán deberá estar siempre limpia y siempre cubierta con pañuelo blanco impecable, de resultar posible, el pañuelo debe ser de seda. Cada quince se le dará de comer, pues es preciso que no se debilite y muera. La Piedra Imán tiene alma, vida y pensamiento, pues oye, entiende, siente, padece, come y bebe.

La muerte se produce cuando se le caen las limallas o no se adhieren a ella (a la Piedra Imán).

Cuando se le caen los hilitos de hierro, es que la mujer que la tiene está perdiendo su gracia y hay que reforzarla a la carrera. Cuando esto sucede se revive enterrándola siete o veintiún días cerca de una cepa de plátano, prestándole después las mismas atenciones ya señaladas, dándole calor con vino, sangre, etc. La piedra resucitará; es decir, que volverá a coger su limalla y volverá a ponerse engrifada como un erizo. Se le fortalece mucho con jengibre y con tres dientecitos de ajo, en fin, lo importante será que la piedra este satisfecha en poder de su dueño, pues es a atraer cuando a éste le convenga o le interese.

A estos fines se le recomienda que deberán ofrecerles pequeñas libaciones de vino dulce o seco, oraciones y velas todos los viernes y como complemento esta oración: “Oh benditísima Piedra Imán a quien adoro y venero a esta hora, tú eres mi felicidad, mi suerte, mi dinero. Piedra Imán, tu eres mi valedora y de los hombres encantadora. Tú con la Samaritana anduviste, suerte, y honra le diste, yo que te doy de comer y de beber, suerte me has de dar, plata para mi casa, oro para mi tesoro, cobre para los pobres y salud para disfrutar”.

Esta alabanza se deberá tener siempre en los labios para su Piedra protectora.

Se le debe poner todos los viernes después de la oración, unas gotas de alcohol puro, limallas de acero o de hierro, por ser éste el alimento único, sin el cual morirá la Piedra, perdiendo su eficacia. Terminado de darle de comer y beber se rezará un “Credo”, debiéndose en este día, como en los demás que se haga la oración, dar limosnas a varios pobres en monedas de centavos.

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LA PIEDRA INDIA

La Piedra India, pertenece al género de piedras portentosas que salen del seno de la tierra o que bajan del cielo con santa virtud. Vienen ya preparadas y lo único que se hace es bautizarla y darle después el nombre que a uno le agrade más.

Su color es azul y es más caliente y peligrosa que la Piedra Imán. Sirve para todo lo que se pida, para jugar a todos los juegos y ganar. Para correr caballos, es muy conveniente saber andar con ella. No se entierra, se le tiene bien untada con “ungüento de soldado” y se le da a beber su poco de agua fresca, le agrada mucho el tabaco y el vino seco o el aguardiente.

Cuando truena, nadie más que su dueño deberá quedarse a su lado. No debe dejarse de echar agua a la calle cuando empiece a encapotarse el cielo y a relampaguear. Cuando truena, va a estremecerse dentro de la cazuela. Debe tenerse siempre guano bendito. Esta Piedra echa chispas.

Las Piedras Indias ya resultan bastante difíciles de encontrar, pues vienen de la India. La piedra India es exigente y más celosa que la Piedra Imán. Los mayomberos le dan sangre de gallo y a veces las meten en los calderos acompañando a la Nganga.

Estas son prendas que no se hacen, las da la naturaleza y al que sabe, le sirven tanto como una Nganga.

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