Warisan Ilmu Jawa 1

7/22/2019 Warisan Ilmu Jawa 1

1/15

WARISAN INTELEKTUAL ISLAM JAWA (2)

Oleh : Prof. Dr. Moh. Ardani

( diluncurkan pada acara Seminar Pengaruh Islam Terhadap

Budaya Jawa, 31 Nopember 2000 )

.>> Sambungan dari Warisan Intelektual Islam Jawa (1)

E. Ranggawarsita (Tasawuf Martabat Tujuh dan Panekung)

Ranggawarsita adalah turunan ke-8 atau ke-9 dari Raden Patah, dikatakan sebagai

keturunan ke-8 jika anak dari Yosodipuo II, tetapi dapat dikatakan keturunan ke-9 jika

Yosodipuro II bukan dianggap sebagai ayahnya melainkan kakeknya. Di samping itu,

nama-nama yang tercatat di dalam dua sumber tersebut juga banyak perbedaan. Namun

demikian, sebagai keturunan Raden Patah maupun sebagai keturunan Brawijaya, jika

dilacak ke atas maka akan bertemu pada Raja Singasari, karena baik R. Patah maupun

Brawijaya keduanya adalah keturunan Ken Arok.

Guru-guru Rangggawarsita pertama, tentu saja Yosodipuro II dan Kyai Kasan Besari. Di

samping kedua nama di atas, Pangeran Wijil dari Kadilangu dan Panembahan Buminata

juga disebut-sebut sebagai guru Ranggawarsita. Tentu saja masih banyak guru-gurunya

yang lain mengingat ia mengembara hampir ke seluruh wilayah pulau Jawa dan luar

Jawa bahkan sampai ke India.

Ranggawarsita jelas seorang pujangga yang produktif. Hal ini dapat dilihat dari jumlah

karya yang ditulisnya. Menurut Karkono Partokusumo, pengarang buku Zaman Edan,sebagaimana dikutip oleh Simuh menyebutkan bahwa ada 50 judul karya Ranggawarsita.

Sedangkan Andjar Any menyebut 56 judul. Diantaranya adalah Pustaka Rojopurwo,

Kalatida, Jaka Lodang, Candrasengkala, Sabda Tama, Sabda Jati, Wedha Jatmoko,

Wheda Raga, Suluk Saloka Jiwa, Suluk Suspanalaya, Serat Pamoring Kawula-Gusti,

Suluk Suksma Lelana, Serat Paramayoga, Serat Wirid Hidayat Jati dan lain-lain.28

Diantara sejumlah karya tersebut, karya yang disebut terakhir di atas itulah yang akan

dilihat lebih jauh dalam penelitian ini. Penulis ingin melihat segi kontinuitasnya dengan

karya ulama pada abad ke-17 (Syams al-Din al-Sumatrani) dan salah satu karya ulama

abad ke-18 (Abd. Al-Shamad), terutama mengenai konsep ajaran Martabat Tujuh

mengingat padanya karya inilah Ranggawarsita menjabarkan ajaran Martabat Tujuh.

Dalam Wirid jati, Ranggawarsita menjabarkan ajaran Martabat Tujuh untuk menjelaskan

konsep tentang Tuhan dan kejadian manusia. Dalam wirid Hidayat Jati sebagaimana

dijelaskan oleh Simuh, Tuhan menciptakan manusia melalui Tajalli Dzat-Nya sebanyak

tujuh martabat. Ketujuh martabat itu adalah Syarat an-yakin, Nur Muhammad, Mirat al-

Hayai, Roh Idlafi, Kandil, Dharrah dan Hijab. Tujuh martabat versi Hidayat Jati ini

masing-masing sama dengan tujuh martabat dalam kitab al-Tuhfah, yakni, Ahadiyah,

Wahdah, Wahidiyah, Alam Arwah, Alam Mitsal, Alam Ajsam dan Insan Kamil.29

Ajaran Martabat Tujuh dalam Hidayat Jati menurut Simuh merupakan ajaran yang


2/15

dijiwai oleh ajaran tasawuf. Simuh menolak pernyataan Harun Hadiwijono yang

menyatakan bahwa ajaran wirid Hidayat Jati merupakan doktrin Hindu berselimut Islam,

namun Simuh mengakuinya sebagai ajaran Islam-Kejawen.30

Istilah yang semakna dengan Martabat Tujuh nampaknya tidak disebut secara konkrit di

dalam karya Ranggawarsita itu. Tetapi, jenjang-jenjang yang terdapat di dalam ajaran

Martabat Tujuh memang disebutkan di dalamnya.

Penjelasan Ranggawarsita mengenai dasar dari ilmu marifat yang menurutnya

berdasarkan pada ulasan Nabi Muhammad yang diajarkan kepada Sayidina Ali berawal

dari adanya dzat yang tersebut di dalam firman Tuhan yang Maha Suci. Namun demikian,

ia tidak mengutip atau menjelaskan lebih jauh tentang ulasan Nabi kepada Sayidina Ali

tersebut. Ia juga tidak mengutip firman Tuhan yang memuat tentang adanya dzat itu. Dari

bentuk kutipan ayat-ayat al-Quran, ia hanya menjelaskan apa yang disebut sebagai

urutan kejadian dzat dan sifat yang menurutnya tersebut di dalam dalil kedua dari ucapan

Tuhan. Dalil itulah yang kemudian menjadi pangkal ajaran Martabat Tujuh versinya. Dalil

itu ia sebutkan sebagai berikut:

Sejatine Ingsun dzat kang amurba amisesa, kang kuwasa anitahake sawiji-wiji, dadi

padha sanalika sampurna saka ing kodrating-Sun ing kono wus kaseyatidaken

pratanding. Ap-ngling-Sun minangka bubukaning irodating-Sun. kang dhingin Ingsun

amithake kayu aran sajaratul yakin, tumuwuh ing Nur Muhammad, nuli kaca aran

nuratul kayai, nuli sasatya aran darrah, nuli dhindhing jalal aran kijab kang winangka

warananing kalataring-Sun.31

Ranggawarsita memahami bahwa setiap martabat, tajalli Tuhan mempunyai wahana-wahana. Wahana bagi alam Ahadiyah adalah Sajaratul Yakin. Alam Wahdah mempunyai

wahana yang dinamakan Nur Muhammad. Sedangkan wahana bagi alam Wahidiyah

adalah Miratul Hayai. Wahana bagi alam arwah adalah Roh Ilahi. Wahana bagi alam

jasad adalah Dharrah dan wahana bagi alam insan adalah Hijab.

Meski dijelaskan satu-persatu mengenai wahana-wahana tersebut, namun tampak masih

sulit dipahami apakah konsep-konsep tersebut mengarah pada konsep tanazul ataukah

taraqi. Karena pada penjelasan-penjelasan lebih lanjut di dalam Wirid Hidayat Jati,

ternyata Martabat Tujuh versi Ranggawarsita digunakan untuk menjelaskan proses

penciptaan manusia. Namun demikian terdapat sedikit teks di dalam Wirid Hidayat Jati

yang cukup jelas menyebut istilah konsep tanazul dan taraqi sebagai berikut:

Nuntun anyipta sangkan paraning tanajul taraki kasebut ing ngandap punika

ingsun mancal saka tingal insan kamil, tumeka marang ngalam ajsam, nuli tumeka

marang ngalam misal, nuli tumeka marang ngalam arwah, nuli tumeka marang

ngalam wahidiyat, nuli tumeka marang ngalam wahdat, nuli tumeka marang ngalam

ahadiyat, nuli tumeka marang ngalam insan kamil maneh; sampurna padhang

terawangan saka kodrating-Sun.32


3/15

Ungkapan di atas memuat istilah yang terdapat dalam ajaran Martabat Tujuh, akan tetapi

kalimat-kalimat tersebut di atas merupakan semacam lafal niat yang diucapkan jika

seseorang akan melakukan meditasi yang dalam Wirid Hidayat Jati disebut Manekung33

.

Artinya, kalimat-kalimat di atas bukan menunjuk kepada konsep tanazul taraqi dalam

pengertian yang sejalan dengan pengertian tanazul taraqi dalam ajaran tasawuf Islam

pada umumnya.

Adapun istilah-istilah yang terdapat di dalam ajaran Martabat Tujuh versi al-Burhanpuri al-

Sumatrani dan al-Palimbani dimuat di dalam Wirid Hidayat Jati terbitan Honggo Pradoto.

F. Mangkunegara IV (Sembah dan Budiluhur)

Mangkunegara IV memiliki empat ajaran utama yang meliputi sembah raga, sembah cipta

(kalbu), sembah jiwa, dan sembah rasa.

1. Sembah Raga

Sembah raga ialah menyembah Tuhan dengan mengutamakan gerak laku badaniah

atau amal perbuatan yang bersifat lahiriah. Cara bersucinya sama dengan

sembahyang biasa, yaitu dengan mempergunakan air (wudhu). Sembah yang

demikian biasa dikerjakan lima kali sehari semalam dengan mengindahkan pedoman

secara tepat, tekun dan terus menerus, seperti bait berikut:

Sembah raga puniku / pakartining wong amagang laku / sesucine asarana saking

warih / kang wus lumrah limang wektu / wantu wataking wawaton34

Sembah raga, sebagai bagian pertama dari empat sembah yang merupakanperjalanan hidup yang panjang ditamsilkan sebagai orang yang magang laku (calon

pelaku atau penempuh perjalanan hidup kerohanian), orang menjalani tahap awal

kehidupan bertapa (sembah raga puniku, pakartining wong amagang laku). Sembah

ini didahului dengan bersuci yang menggunakan air (sesucine asarana saking warih).

Yang berlaku umum sembah raga ditunaikan sehari semalam lima kali. Atau dengan

kata lain bahwa untuk menunaikan sembah ini telah ditetapkan waktu-waktunya lima

kali dalam sehari semalam (kang wus lumrah limang wektu). Sembah lima waktu

merupakan shalat fardlu yang wajib ditunaikan (setiap muslim) dengan memenuhi

segala syarat dan rukunnya (wantu wataking wawaton). Sembah raga yang demikian

ini wajib ditunaikan terus-menerus tiada henti (wantu) seumur hidup. Dengan

keharusan memenuhi segala ketentuan syarat dan rukun yang wajib dipedomani

(wataking wawaton). Watak suatu waton (pedoman) harus dipedomani. Tanpa

mempedomani syarat dan rukun, maka sembah itu tidak sah.

Sembah raga tersebut, meskipun lebih menekankan gerak laku badaniah, namun

bukan berarti mengabaikan aspek rohaniah, sebab orang yang magang laku selain ia

menghadirkan seperangkat fisiknya, ia juga menghadirkan seperangkat aspek

spiritualnya sehingga ia meningkat ke tahap kerohanian yang lebih tinggi.


4/15

2. Sembah Cipta (Kalbu)

Sembah ini kadang-kadang disebut sembah cipta dan kadang-kadang disebut

sembah kalbu, seperti terungkap pada Pupuh Gambuh bait 1 terdahulu dan Pupuh

Gambuh bait 11 berikut:

Samengkon sembah kalbu/ yen lumintu uga dadi laku/ laku agung kang kagungan

narapati/ patitis teteking kawruh/ meruhi marang kang momong.35

Apabila cipta mengandung arti gagasan, angan-angan, harapan atau keinginan yang

tersimpan di dalam hati36

, kalbu berarti hati37

, maka sembah cipta di sini

mengandung arti sembah kalbu atau sembah hati, bukan sembah gagasan atau

angan-angan.

Apabila sembah raga menekankan penggunaan air untuk membasuh segala kotoran

dan najis lahiriah, maka sembah kalbu menekankan pengekangan hawa nafsu yang

dapat mengakibatkan terjadinya berbagai pelanggaran dan dosa (sucine tanpa

banyu, amung nyunyuda hardaning kalbu).

Thaharah (bersuci) itu, demikian kata Al-Ghazali, ada empat tingkat. Pertama,

membersihkan hadats dan najis yang bersifat lahiriah. Kedua, membersihkan

anggota badan dari berbagai pelanggaran dan dosa. Ketiga, membersihkan hati dari

akhlak yang tercela dan budi pekerti yang hina. Keempat, membersihkan hati nurani

dari apa yang selain Allah. Dan yang keempat inilah taharah pada Nabi dan

Shiddiqin38

Jika thaharah yang pertama dan kedua menurut Al-Ghazali masih menekankan

bentuk lahiriah berupa hadats dan najis yang melekat di badan yang berupa

pelanggaran dan dosa yang dilakukan oleh anggota tubuh. Cara membersihkannya

dibasuh dengan air. Sedangkan kotoran yang kedua dibersihkan dan dibasuh tanpa

air yaitu dengan menahan dan menjauhkan diri dari pelanggaran dan dosa. Thaharah

yang ketiga dan keempat juga tanpa menggunakan air. Tetapi dengan membersihkan

hati dari budi jahat dan mengosongkan hati dari apa saja yang selain Allah.

3. Sembah Jiwa

Sembah jiwa adalah sembah kepada Hyang Sukma (Allah)39

dengan

mengutamakan peran jiwa. Jika sembah cipta (kalbu) mengutamakan peran kalbu,

maka sembah jiwa lebih halus dan mendalam dengan menggunakan jiwa atau al-ruh.

Sembah ini hendaknya diresapi secara menyeluruh tanpa henti setiap hari dan

dilaksanakan dengan tekun secara terus-menerus, seperti terlihat pada bait berikut:

Samengko kang tinutur/ Sembah katri kang sayekti katur/ Mring Hyang Sukma

suksmanen saari-ari/ Arahen dipun kecakup/ Sembahing jiwa sutengong40

Dalam rangkaian ajaran sembah Mangkunegara IV yang telah disebut terdahulu,

sembah jiwa ini menempati kedudukan yang sangat penting. Ia disebut pepuntoning

laku (pokok tujuan atau akhir perjalanan suluk). Inilah akhir perjalann hidup batiniah.

Cara bersucinya tidak seperti pada sembah raga dengn air wudlu atau mandi, tidak


5/15

pula seperti pada sembah kalbu dengan menundukkan hawa nafsu, tetapi dengan

awas emut (selalu waspada dan ingat/dzikir kepada keadaan alam baka/langgeng),

alam Ilahi. Betapa penting dan mendalamnya sembah jiwa ini, tampak dengan jelas

pada bait berikut:

Sayekti luwih perlu/ ingaranan pepuntoning laku/ Kalakuan kang tumrap

bangsaning batin/ Sucine lan awas emut/ Mring alaming lama amota.41

Berbeda dengan sembah raga dan sembah kalbu, ditinjau dari segi perjalanan suluk,

sembah ini adalah tingkat permulaan (wong amagang laku) dan sembah yang kedua

adalah tingkat lanjutan. Ditinjau dari segi tata cara pelaksanaannya, sembah yang

pertama menekankan kesucian jasmaniah dengan menggunakan air dan sembah

yang kedua menekankan kesucian kalbu dari pengaruh jahat hawa nafsu lalu

membuangnya dan menukarnya dengan sifat utama. Sedangkan sembah ketiga

menekankan pengisian seluruh aspek jiwa dengan dzikir kepada Allah seraya

mengosongkannya dari apa saja yang selain Allah.

Pelaksanaan sembah jiwa ialah dengan berniat teguh di dalam hati untuk

mengemaskan segenap aspek jiwa, lalu diikatnya kuat-kuat untuk diarahkan kepada

tujuan yang hendak dicapai tanpa melepaskan apa yang telah dipegang pada saat

itu. Dengan demikian triloka (alam semesta) tergulung menjadi satu. Begitu pula

jagad besar dan jagad kecil digulungkan disatupadukan. Di situlah terlihat alam yang

bersinar gemerlapan. Maka untuk menghadapi keadaan yang menggumkan itu,

hendaklah perasaan hati dipertebal dan diperteguh jangan terpengaruh apa yang

terjadi. Hal yang demikian itu dijelaskan Mangkunegara IV pada bait berikut:"Ruktine ngangkah ngukud / ngiket ngruket triloka kakukud / jagad agung ginulung

lan jagad alit / den kandel kumandel kulup / mring kelaping alam kono."

4. Sembah Rasa

Sembah rasa ini berlainan dengan sembah-sembah yang sebelumnya. Ia didasarkan

kepada rasa cemas. Sembah yang keempat ini ialah sembah yang dihayati dengan

merasakan intisari kehidupan makhluk semesta alam, demikian menurut

Mangkunegara IV.

Jika sembah kalbu mengandung arti menyembah Tuhan dengan alat batin kalbu atau

hati seperti disebutkan sebelumnya, sembah jiwa berarti menyembah Tuhan dengan

alat batin jiwa atau ruh, maka sembah rasa berarti menyembah Tuhan dengan

menggunakan alat batin inti ruh. Alat batin yang belakangan ini adalah alat batin yang

paling dalam dan paling halus yang menurut Mangkunegara IV disebut telenging

kalbu (lubuk hati yang paling dalam) atau disebut wosing jiwangga (inti ruh yang

paling halus).

Dengan demikian menurut Mangkunegara IV, dalam diri manusia terdapat tiga buah

alat batin yaitu, kalbu, jiwa/ruh dan inti jiwa/inti ruh (telengking kalbu atau wosing

jiwangga) yang memperlihatkan susunan urutan kedalaman dan kehalusannya.


6/15

Pelaksanaan sembah rasa itu tidak lagi memerlukan petunjuk dan bimbingan guru

seperti ketiga sembah sebelumnya, tetapi harus dilakukan salik sendiri dengan

kekuatan batinnya, seperti diungkapkan Mangkunegara IV dalam bait berikut:

Semongko ingsun tutur/ gantya sembah lingkang kaping catur/ sembah rasa karasa

wosing dumadi/ dadi wus tanpa tuduh/ mung kalawan kasing batos.42

Apabila sembah jiwa dipandang sebagai sembah pada proses pencapaian tujuan

akhir perjalanan suluk (pepuntoning laku), maka sembah rasa adalah sembah yang

dilakukan bukan dalam perjalanan suluk itu, melainkan sembah yang dilakukan di

tempat tujuan akhir suluk. Dengan kata lain, seorang salik telah tiba di tempat yang

dituju. Dan di sinilah akhir perjalanan suluknya. Untuk sampai di sini, seorang salik

masih tetap dibimbing gurunya seperti telah disebut di muka. Setelah ia diantarkan

sampai selamat oleh gurunya untuk memasuki pintu gerbang, tempat sembah yang

keempat, maka selanjutnya ia harus mandiri melakukan sembah rasa.

Pada tingkatan ini, seorang salik dapat melaksanakan sendiri sembah rasa sesuai

petunjuk-petunjuk gurunya. Pada tingkat ini ia dipandang telah memiliki kematangan

rohani. Oleh karena itu, ia dipandang telah cukup ahli dalam melakukan sembah

dengan mempergunakan aspek-aspek batiniahnya sendiri.

Di sini, dituntut kemandirian, keberanian dan keteguhan hati seorang salik, tanpa

menyandarkan kepada orang lain. Kejernihan batinlah yang menjadi modal utama.

Hal ini sesuai dengan wejangan Amongraga kepada Tambangraras dalam Centini

bait 156. Sembah tersebut, demikian dinyatakan Amongraga, sungguh sangat

mendalam, tidak dapat diselami dengan kata-kata, tidak dapat pula dimintakanbimbingan guru. Oleh karena itu, seorang salik harus merampungkannya sendiri

dengan segala ketenangan, kejernihan batin dan kecintaan yang mendalam untuk

melebur diri di muara samudera luas tanpa tepi dan berjalan menuju kesempurnaan.

Kesemuanya itu tergantung pada diri sendiri, seperti terlihat pada bait berikut:

Iku luwih banget gawat neki/ ing rarasantang keneng rinasa/ tan kena ginurokake/

yeku yayi dan rampung/ eneng onengira kang ening/ sungapan ing lautan/ tanpa

tepinipun/ pelayaran ing kesidan/ aneng sira dewe tan Iyan iku yayi eneng ening

wardaya.43

Pendidikan Budi Pekerti

Cara mendidik anak agar berbudi pekerti dan berilmu yang berlaku di tanah Jawa yang

merupakan agama yang menjadi pegangan raja, hendaklah dilakukan dengan halus dan

indah (Pupuh Pangkur bit I).

Bagi para pemuda dianjurkan agar mempelajari ilmu yang benar (Pupuh Pangkur bait 8 -

9 - 10).

Para pemuda hendaknya jangan bersikap angkuh dengan mengandalkan ilmu kekebalan

atau mengandalkan orang tuanya yang berkuasa atau seorang bangsawan (Pupuh

Pangkur bait 6 - 7 - 9).


7/15

Hendaklah dengan cermat mereka dapat memilih ilmu dan ajaran yang tepat yang

bermanfaat dan sesuai dengan bakat dan pribadi masing-masing.

Seseorang meskipun sudah cukup tua tetapi tidak berilmu dan tidak memahami rasa

kehalusan budi, hanyalah tua usianya tetapi tidak mempunyai tempat terhormat. Malahan

tidak jarang tingkah lakunya sangat memalukan (Pupuh Pangkur bait 2).Manusia hidup di dunia mengemban tugas untuk berikhtiar meraih tiga perkara yakni,

arta, wirya, dan wasis (harta, kemuliaan, dan kepandaian). Ketiganya merupakan sarana

untuk mencapai cita-cita kejayaan. Jika seseorang sama sekali tidak memilki satupun dari

ketiganya, ia akan hidup sengsara, hina dan tiada harga sama sekali (Pupuh Sinom bait

15).

Bagi setiap manusia hendaklah menuntut ilmu lahir dan ilmu batin agar hidupnya di dunia

yang hanya satu kali ini tidak mengalami kerusakan dan kehancuran (Pupuh Pangkur bait

5 - 6).

Ilmu itu harus dipadukan dengan amal. Siapa ingin menghayati, ia harus mengekang

hawa nafsu, bertawakal, rela mati, sabar, dan tulus ikhlas (Pupuh Pucung bait 1 - 10 dan

11).

Ilmu yang benar tidak selalu bersemayam pada orang yang sudah lanjut usia, orang

muda atau orang yang hina dina atau mulia.

G. KH. Ahmad Rifai (Teologi Fiqh dan Tasawuf)

Pada pertengahan abad kesembilan belas (1786 -1875) di daerah Pekalongan, Jawa

Tengah, muncullah sebuah tarekat yang bernama Tarekat Budiah yang didirikan oleh KH.

Ahmad Rifai44

. Tarekat Budiah ini sampai sekarang masih tetap memiliki pengaruh yang

besar terutama di kalangan masyarakat Pekalongan dan Kedu.45

Ajaran-ajaran KH. Ahmad Rifai tertuang dalam karya-karyanya yang berjumlah lebih

kurang 53 buah kitab yang berisikan tiga masalah pokok, yaitu: ilmu Ushul al-Din, Ilmu

Fiqh, dan ilmu Tashawuf. Kitab-kitab tersebut ditulis dalam bentuk syair dengan huruf

Arab Pegon, berbahasa Jawa yang lugas dan sederhana.

Ketika bermukim di Mekah, K.H. Ahmad Rifai banyak bergaul dengan santri-santri yang

berasal dari nusantara. Diantara sahabat karibnya adalah Syekh Khalil yang berasal dari

Madura dan Syekh Nawawi yang berasal dari Banten. Mereka bertiga sempat

mengadakan musyawarah untuk mengikat perjanjian bahwa setelah pulang ke tempat

asalnya masing-masing, mereka harus melaksanakan hal-hal sebagai berikut :

menegakkan amar maruf nahi munkar, menterjemahkan kitab-kitab yang berbahasa

Arab ke dalam bahasa Jawa sebagai media dakwah, bertindak adil, mendirikan lembaga

pendidikan, dan mengusir penjajah demi kemerdekaan bangsa, negara dan agama.46

Setelah dua puluh tahun lamanya mendalami ilmu-ilmu agama Islam baik di Mekkah

maupun di Mesir, maka KH. Ahmad Rifai pulang ke tempat kelahirannya. Setelah

ajarannya tersebar dan telah memiliki kader pendukung, maka amar marufnyadikombinasikan dengan suatu kritik sosial yang ditujukan baik kepada kaum birokrat


8/15

tradisional, pemerintah Belanda, maupun sosio-kultural. Kritik terhadap pemerintah

Belanda dilakukan karena mereka kafir dan menindas. Kritik terhadap kaum birokrat

tradisional dilakukan karena mereka dianggap sebagai kaki tangan Belanda. Sedangkan

kritik terhadap sosio-kultural berdasarkan anggapan bahwa pengamalan Islam sudah

dicampur-adukkan dengan kepercayaan pra-Islam.Sebagai akibat dari kritik-kritiknya itu, maka KH. Ahmad Rifai diasingkan ke Ambon oleh

pemerintah Belanda pada tanggal 15 Mei 1859 M.47

Meskipun dalam pengasingan, ia masih tetap mengembangkan ajaran Islam dengan

bersemangat. Di antara murid-muridnya di Ambon yakni, Sayyid Abd. al-Rahman, Sayyid

Abd. Allah, dan Sayyid Abu Bakr.48

Setelah mengembangkan ajaran Islam di Ambon

selama lebih kurang 11 tahun, lalu ia meninggal dunia di sana. Tepatnya pada tanggl 25

Rabi al-Awwal tahun 1286 H/11 Juni 1869 M.49

Dalam dunia keulamaan Indonesia abad ke-19, KH. Ahmad Rifai patut mendapat julukan

sebagai seorang tokoh ulama istimewa karena ia mampu menyusun karya tulis ribuan

bait syair.

Setelah menelaah ajaran tasawuf KH. Ahmad Rifai, dapat dipahami bahwa untuk berada

dekat dengan Tuhan sedekat-dekatnya, seorang hamba tidak cukup hanya mengamalkan

ajaran syariat, melainkan ia juga harus mengamalkan ajaran tasawuf. Kedua-duanya

harus diamalkan secara serempak karena pengamalan syariat merupakan perwujudan

iman pada aspek lahiriah sedangkan pengamalan tasawuf merupakan perwujudan iman

pada aspek batiniah.

Adapun langkah awal yang harus ditempuh oleh seorang hamba yang ingin mendekatkan

diri kepada Allah ialah meninggalkan sifat-sifat tercela dan membiasakan sifat-sifat terpuji

agar hatinya menjadi suci dari dosa dan maksiat karena Tuhan Yang Maha Suci tidak

dapat didekati kecuali oleh seorang hamba yang suci hatinya. Hal ini terlihat dari ajaran

KH. Ahmad Rifai tentang delapan sifat terpuji yang wajib diamalkan dan delapan sifat

tercela yang wajib ditinggalkan. Setelah mengamalkan sifat-sifat terpuji dan

meninggalkan sifat-sifat tercela, maka hatinya tidak lagi tergoda oleh hawa nafsu dan

hatinya ridha atas segala ketentuan dan cobaan yang datang dari Tuhan sehingga ia

bertawakkal sepenuhnya kepada Tuhan.

Setelah hati seorang sufi menjadi suci sesuci-sucinya, maka hilanglah segala sesuatu

yang ada di dalam hatinya kecuali rasa cinta kepada Allah (mahabbah). Yang diingat dan

yang dituju hanya Allah semata sehingga ia tidak merasa berat lagi untuk mematuhi

semua perintah-perintah-Nya dan meninggalkan semua larangan-larangan-Nya karena

didasari oleh rasa cinta yang sejati.

Semua hamba yang telah memiliki rasa cinta yang sejati kepada Tuhan, maka timbulah

rasa dekat dengan-Nya (qurb). Seorang hamba yang sudah berada dekat dengan Tuhan

senantiasa menghabiskan seluruh waktunya untuk melakukan dzikr, tafakkur, dan banyak

beribadah kepada Tuhan. Ia diberi anugerah oleh Tuhan, yakni dibukakan tabir pemisahantara dirinya dengan Tuhan sehingga mata hatinya dapat menyaksikan keindahan,


9/15

keagungan, sifat-sifat dan perbuatan Tuhan. Sampai di sini berarti ia telah mencapai

tingkat marifat. Hati seorang arif bi Allah senantiasa memandang bahwa segala sesuatu

yang terjadi di alam ini merupakan perbuatan Tuhan. Semakin banyak ia melakukan dzikr

dan tafakkur kepada Tuhan, maka semakin banyak rahasia-rahasia Tuhan yang diketahui

oleh mata hatinya. Inilah puncak ajaran tasawuf KH. Ahmad Rifai.Ajaran tasawuf K.H. Ahmad Rifai sudah termasuk tasawuf falsafi. Namun sebagaimana

terlihat dalam sejarah pemikiran dalam Islam, atas jasa Imam al-Ghazali yang telah

memadukan antara syariat dan tasawuf yang sejalan dengan semangat petunjuk al-

Quran dan al-Sunnah, maka ajaran tasawuf yang hanya sampai batas marifat ini diakui

dan diterima oleh ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaat, sehingga dikenal dengan sebutan

tasawuf sunni.

Ajaran tasawuf falsafi yang hanya sampai batas marifat ini mempunyai ciri-ciri sebagai

berikut:

Ajarannya dilandasi dengan petunjuk al-Quran dan al-Sunnah, tanpa menggunakan

penafsiran yang jauh dari nash kedua sumber tersebut. Dengan demikian sejalan dengan

teologi Sunni Asyari.

Ajarannya diselaraskan dengan pertimbangan syariat.

Ajarannya tidak mengandung syathahat yang dipandang telah menyimpang dari ajaran

Islam menurut ulama syariat.

Ajarannya menekankan aspek akhlak baik dalam hubungan antara manusia dan Tuhan,

maupun dalam hubungan antara sesama manusia.

H. Kiai Shaleh Darat (Teologi, Fiqh, dan Tradisi Setempat)

Kiai Saleh Darat (1820 M) termasuk ulama besar pada zamannya yang sangat

memperhatikan orang-orang Islam awam dalam bidang agama. Ia menulis ilmu Fiqh,

ushuluddin, tasawuf, akhlak dan bahasa yang biasa dipakai di Jawa.

Di antara 59 nama kitab yang biasa dicetak di luar negeri seperti tersebut di atas,

terdapat 11 kitab karya Kiai Muhammad Shalih ibn Umar al-Samarani. Di antara sebelas

kitabnya itu adalah kitab Majmat al-Syarat al-Kfiyat li al-Awm, kitab fiqih berbahasa

Jawa berhuruf Jawa.50

Syaikh Muhammad Shalih ibn Umar al-Samarani, yang di kalangan Kiai di Jawa Tengah

lebih dikenal dengan sebutan "Kiai Saleh Darat" semasa dengan Kiai Nawawi Banten

yang hidup antara tahun 1820 1903. Sedang Kyai Nawawi Banten hidup antara 1813 -

1897. Keduanya memang hidup berteman ketika sama-sama di Mekkah, bahkan

beberapa guru mereka juga sama. Keduanya sama-sama mempunyai karya dalam

bidang tafsir. Kyai Nawawi Banten mengarang kitab tafsir Marah Labib li Kasyf Mana

Quran Majid. Tafsirnya terdiri dari dua jilid diterbitkan di Mesir tahun 1305 H. (1887).51

Sedang Kiai Saleh Darat mengarang tafsir Faidh al-Rahman dalam bahasa Jawa dan

dicetak pada tahun 1312 H (1894) di Singapura oleh penerbit Al-Muhammadiyah.

52

NamaKiai Saleh Darat tidak seharum nama Kiai Nawawi Banten di kalangan dunia ilmiah atau


10/15

tingkat nasional. Hal ini diduga adanya beberapa kemungkinan. Antara lain, nama Kiai

Nawawi Banten diperkenalkan oleh Snouck Hurgronje yang berada di Mekkah antara

tahun 1884-1885, sedang Kiai Saleh Darat pada waktu itu diduga keras sudah berada di

Tanah Air dan membuka pondok pesantren di daerah Darat Semarang. Di samping itu,

karya Kiai Nawawi Banten berjumlah lebih dari 34 buah dengan menggunakan bahasaArab dan beredar juga di Timur Tengah dan Indonesia, sedang karya Kiai Saleh Darat

lebih kurang 12 buah. Itupun berbahasa daerah, bahasa Jawa, dan beredar hanya di

Jawa.

Ulama-ulama Jawa Tengah tidak banyak dikenal dan diperkenalkan sarjana Barat

Belanda karena publikasi tentang karya ulama Jawa Tengah khususnya ulama dari

Semarang sangat kurang. Baru akhir-akhir ini saja ada beberapa sarjana Barat yang

menyinggung nama Kiai Saleh Darat, seperti G.F. Pijper, Martin van Bruinessen maupun

Karel A. Steenbrink. Itupun baru hanya disinggung sedikit, belum sampai mengulas

banyak tentang karya-karyanya.

Kitab Majmuat al-Syariat al-Kafiyat li al-Awam. Karangan al-Syaikh Haji Muhammad

Shalih Haji Muhammad Shalih ibn Umar al-Samarani atau Kiai Saleh Darat ini

menggunakan bahasa Jawa dan berhuruf Arab sebagimana kitab-kitabnya yang lain

seperti, Munjiyt, Latif al-Thahrat, Jauharat al-Tauhd, Faidh al-Rahmn, al-Wajiz,

Syarah Burdah, Pasolatan, dan lain-lain yang populer di kalangan pesantren di Jawa,

khususnya di Jawa Tengah. Kitab Majmu tersebut ditulis oleh juru tulisnya, Jazuli, pada

tanggal 8 Syaban sanah ghusthi Hijrah. Kata "Ghusti" adalah kode dari angka Arab yang

biasa dikenal dengan a ba ja dun ha wa zun dan seterusnya. Huruf ghin sebagai kode

angka 1000, huruf sin sebagai kode angka 300 dan huruf th sebagai kode angka 9.

Dengan demikian "sanah ghusthi hijrah" artinya sama dengan 1000 + 300 + 9 = tahun

1309 H. (1892 M.). Bisa diperkirakan akhir abad ke-19 sudah dipergunakan secara

umum.

Kitab Majmu tersebut digolongkan kitab fiqih.53

Martin van Bruinessen mengatakan,

"Satu-satunya karya penting berbahasa Jawa mengenai fiqih adalah Majmuat al-Syariat

al-Kafiyat li al-Awam oleh Muhammad Saleh Darat dari Semarang".54

Agaknya sebutan

sebagai "kitab fiqih" karena isinya sebagian besar adalah fiqih meskipun di dalamnya

juga terselip masalah ushuluddin (teologi) dan akhlak.

Pada beberapa bab di dalam Majmu seperti bab salat, haji dan nikah, tampaknya Kiai

Saleh Darat banyak merujuk ke kitab Ihya Ulum al-Din yang di dalamnya juga memuat

bagian fiqih. Dengan kata lain bahwa kitab Ihya telah dijadikan salah satu rujukan

kitabnya, di samping merujuk ke kitab-kitab lain.

Kitab Majmu adalah kitab fiqih sederhana yang sengaja dibuat oleh pengarangnya

dengan menggunakan bahasa Jawa dan sasaran utama pembacanya adalah orang Islam

awam Jawa. Karena bahasa Jawa merupakan bahasa pengantar dalam dunia pendidikan

di pesantren ataupun dalam pengajian-pengajian di Jawa Tengah dan Jawa Timur dan

sebagian kecil di Jawa Barat.


11/15

Adapun huruf yang dipakai adalah huruf Arab. Di kalangan santri huruf tersebut disebut

hufur Arab pegon. Sampai dengan pertengahan pertama abad kedua puluh huruf Arab

masih banyak dipakai dalam bahasa Melayu maupun bahasa Jawa, terutama dalam

bidang agama.

Sasaran utama Majmu adalah orang Islam awam Jawa, sebagaimana tercantum padajudul kitab: Al-Awam. Ini terlihat juga misalnya anjuran Kiai Saleh Darat, untuk mengawali

puasa Ramadhan bagi orang awam cukup dengan memperhatikan dan mengikuti

ketentuan yang ada, seperti terdengarnya suara "bedug" yang ditabuh, suara meriam

(bom udara) atau adanya lentera yang dipasang di menara mesjid.

Pengambilan dari Ihya dalam bab-bab tertentu telah menjadikan Majmu sebagai kita

fiqih yang diwarnai tasawuf. Hal ini terlihat, misalnya ketika membicarakan bab shalat

pada bagian ruh al-salah, atau jiwa shalat. Dengan adanya uraian ruh shalat diharapkan

shalat seseorang menjadi lebih sempurna. Adapun ruh shalat itu seperti, hadirnya hati

pada waktu shalat, paham akan arti yang dibacanya, mampu mengagungkan Allah pada

waktu shalat, merasa takut pada Dzat yang disembah, mengharap pahala dari shalatnya

dan merasa malu karena shalatnya belum sempurna. Untuk menjadikan shalat

seseorang lebih khusyuk, terutama sekali harus bisa menghadirkan hati selama dalam

shalat. Artinya, selama shalat hati seseorang tidak ke mana-mana. Meskipun "kehadiran

hati" dalam shalat bukanlah merupakan syarat sahnya shalat menurut fiqih, tapi menurut

ahli batiniyah atau kalangan tasawuf, hal itu merupakan keharusan. Shalat seseorang

dapat dianggap fasik jika tidak khusyuk.

Uraian lain yang menunjukkan bahwa Majmu merupakan kitab fiqih yang bercirikan

tasawuf, terlihat pada saat Kiai Saleh Darat membicarakan keutamaan-keutamaan sekitar

haji dan umrah. Dikemukakan amalan-amalan yang pelik selama haji, amalan-amalan

batin sejak berangkat hingga ziarah.

Melihat calon istri dibenarkan dalam agama, menurut Kiai Saleh Darat. Ketika membahas

bab nazhar. Beliau telah memperjelas lagi dengan uraian tentang ciri-ciri wanita yang

dapat diketahui dengan memperhatikan fisik seorang wanita, terutama pada wajah dan

tangan. Dengan memperhatikan fisik tersebut, dapatlah diketahui perangai wanita

tersebut sampai pada miliknya yang paling pribadi. Dalam primbon Jawa hal tersebut

biasa dinamakan dengan ilmu katuranggan. Ilmu tersebut bagi orang awam Jawa sudah

dikenal. Mungkin hanya kitab Majmulah yang mengungkapkan demikian.

Meskipun Kiai Saleh Darat tidak menyinggung secara langsung tentang penjajahan,

namun tersirat juga suatu pandangan ketidaksenangannya terhadap penjajah. Hal ini

terungkap dari uraiannya bahwa meniru cara berpakaian orang nonmuslim dengan

berjas, berdasi dan bertopi termasuk murtad dalam perbuatan. Fatwa Kiai Saleh Darat

tentang ini tersebar luas sebelum Indonesia merdeka.


12/15

--------------------------------------------------------------------------------

CATATAN KAKI

1) Simuh, Sufisme Jawa Transformasi Tasawuf Islam ke Mistik Jawa, (Yogyakarta:

Bentang Budaya, 1996), h. 60

2) Sartono, Kartodirdjo, Pengantar Sejarah Indonesia Baru, 1999, h. 263) M.C. Ricklefs, Sejarah Indonesia Modern, 1998, h. 11

4) Sartono Kartodirdjo, op. cit., h. 20 Azyumardi Azra, Jaringan Ulama, 1999, h. 33

5) Amin Anom, op. cit., h. 8



8) Amin Anom, op. cit. h. 15



11) Zainuddin BK., Sufisme Sultan Agung: Studi Naskah Serat Sastra Gending, 1998, h.

31

12) Ibid., h. 32-33

13) Ibid., h. 53

14) Braginsky, Yang Indah Berfaedah ..., h. 470

15) Artinya : Tembang Gambuh yang keempat / membicarakan tingkah yang salah /

tanpa nasihat akan penuh penderitaan / terlambat akan disalahkan / akhirnya penuh

kejelekan (bait 1). Jangan sampai terlanjur / segala ulah yang tidak jujur / bila

terlanjur sungguh rugi tidak baik / lebih baik carilah itu / nasihat yang benar (bait 2)

16) Artinya : Ada perumpamannya / adiguna adigang adigung / adigang itu kijang

adigung itu gajah / adiguna itu ular / ketiganya mati bersama

17) Artinya : Bantinglah tubuhmu / kurangilah makan dan tidur / agar berkurang / marah

yang meluap-luap / rendahlah dalam hatimu itu / segala sesuatu / kehendak menjadi

lestari

18) Dalam istilah Jawa dikenal dengan laku tapa brata (Sudewa, 1991: 235)

19) Artinya : Biasakanlah dalam dirimu / dalam gelagat agar cerdik / jangan sering makan

dan tidur / dalam keperwiraan pikirkanlah / rajinkanlah dirimu / kurngilah makan dan

tidur (II : 1). Jadikanlah lakumu itu / mengurangi makan dan tidur / dan jangan

berfoya-foya / pakailah kira-kira ./ jelek watak orang yang suka / mengurangi

kewaspadaan batin (II : 2)

20) Tapa brata berarti bertapa (Prawiroatmodjo, 1994: 237), dalam bahasa sufi adalah

zuhud.

21) Artinya : Dan lagi orang hidup / jangan suka bersumpah / itu mengotori badanmu /

tapi di masa kini / tidak ada perhitungan perkara / bersumpah dianggap biasa (VIII:5).

Usahakan menjaga lidah / jangan memperbanyak mengumpat / memarahi sampai

terlalu banyak / bila memarahi / ingatlah dosanya / kepada orang yang kena marah

itu (VIII : 6)


13/15

22) Artinya : Wahai anakku, ingat-ingatlah / pada nasihatku / kau juga dapat dikatakan

satriya / harus tenggang dalam pikir dan laku / sopan dan pandai / dalam segalanya

(X : 1) Bila kau ingin kuat dalam batin / tapi jangan nampak / tutupilah bila belum

saatnya / keberanain jangan ditampakkan dahulu / berhati-hati dalam batin / disamar

dan disemukan (X : 2)23) Artinya : Mari kita melaksanakan/ segala perintah syariat/ teruskan lahir batin/ salat

lima kali juga/ tidak boleh ditinggalkan/ siapa yang meningalkan akan mandul/ bila

masih suka mengabdi negara (XI:1).Mulailah diri ini/ sampailah pada syariat itu/

tetapi manusia kini/ rukun Islam yang berjumlah lima/ tidak boleh ditinggalkan/ itu alat

yang penting/ untuk hidup di dunia (XI:2).

24) Artinya : Dan janganlah lupa/ kepada leluhur yang telah lalu/ setingkahnya

ketahuilah/ mengurangi makan dan tidur/ cara menyiksa diri/ membasuh dirinya/

tercapainya yang diharapkan/ seandainya orang ingin menghadap Tuhan/ bila rajin

akhirnya akan tercapai (XII:6). Tuhan Yang Maha Pemurah/ mendorong kehendak

kekasih-Nya itu/ yang rajin akan berhasil/ itulah sabda dalil/ ternyata ada juga/ yaitu

Ki Ageng Tarub/ semula memohon/ tidak putus sampai anak dan cucu/ cicit dan

wareng di terima (XII:7).

25) Artinya : Adapula kiasannya/ belajarlah pula/ sakit dalam kenyamanan/ gembira

dalam keprihatihan/ dan yang prihatin/ memang gembira dalam hatinya/ itu

pelajarilah dan mati dalam hidup/ kaum tua demikianlah yang dipelajarinya (XII:10).

26) Artinya : Tapi dalam segala karya/ yang dikira jadi baik/ pantas dicermati/ lama-lama

akan ditemukan/ dan mantap dalam hati/ melaksanakan perintah guru/ juga jangan

mudah bosan/ bila ingin menjadi utama/ telah ada dalil yang terlaksana (XII:17).

27) Artinya : Jika kamu belajar, anakku/ pilihlah orang yang benar/ yang baik

martabatnya/ serta yang tahu akan hukum/ yang beribadah dan wara/ apalagi orang

yang suka bertapa/ yang telah mencapai tujuan/ tidak memikirkan pemberian orang

lain/ itu pantas kamu belajar kepadanya/ serta ketahuilah (I:4).

28) Simuh, Mistik Islam Kejawen Ibid, hal. 313-314

29) Ibid

30) Ibid, hal 37, Hamka melihat bahwa Hidayat Jati merupakan hasil renungan dalam

alam tasawuf, yaitu tasawuf yang telah jauh menyeleweng dari ajaran Islam; untuk

"pakaian" pria dan pembesar keraton Surakarta dan Yogyakarta. Apa yang terdapat

di dalam Hidayat Jati juga Darmogandul dan Gatholoco merupakan ajaran

kebatinan, yakni campuran antara faham bathiniyah dengan tasawuf. Sedangkan

kaum bathiniyah merupakan kaum yang memiliki cara untuk memutar-mutar arti

ajaran Islam, sehingga Islam hancur dari dalam. Hamka, Perkembangan

KebatinanOp.Cit, hal. 46, 55-56 dan 64.

31) Simuh, Mistik Islam Kejawen Raden Ngabehi Ranggawarsita, Suatu Studi terhadap

Serat Wirid Hidayat jati. Jakarta: UI Press, 1998, hal. 182 Naskah dalam aksara Jawa

pada halaman 96-98, dalam huruf latin, hal. 182-183.


14/15

32) Simuh, Mistik Islam Kejawen, h.192

33) Manekung merupakan semacam yoga yang tersebar di India, HM Rasyidi, Islam dan

Kebatinan, Jakarta, Bulan Bintang, 1967, h. 73

34) Mangkunagara IV, Serat Wedatama dalam Dwidja Isjawara terbitan Ki

Padmasusastra, op.cit hal 118, Pupuh Gambuh bait 2. Terjemahannya : Sembahraga itu pelaksanaannya seperti orang yang magang laku (orang yang mencalonkan

diri sebagai penempuh hidup kerohanian, atau orang yang menjalani tahap awal

kehidupan bertapa). Cara bersucinya dengan menggunakan air (wudlu atau mandi).

Pada lazimnya sembah ini dilakukan lima waktu (sehari semalam). Pedoman dan

syarat rukunnya harus dipenuhi secara tepat, tekun, terus-menerus dan

berkesinambungan.

35) Mangkunagara IV, Serat Wedatama, op. cit., h. 120, Pupuh Gambuh bait 11,

terjemahanya: "Sekarang (sembah urutan ke-2) ialah sembah kalbu, jika sembah ini

dikerjakan terus menerus secara teratur juga dapat dijadikan jalan, bahkan menjadi

jalan raya milik raja. Apabila ilmu tentang hal itu telah dikuasai secara tepat dan

mantap dalam hati, maka dengan tepat pula mengenal siapa hakekat pengasuhnya"

36) W.J.S. Poerwadarminta, Baoesastra Djawa, op. cit., h. 639

37) Ibid., h. 182

38) Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, Ihya Ulumul al-Din, jilid I, Dar al-

Fikr, Beirut, t.t., h. 124-125, selanjutnya pengarang ini disebut Al-Ghazali

39) W.J.S. Poerwadarminta, Bausastra Djawa, op. cit., h. 570: Hyang Sukma berarti Allah

40) Mangkunegara IV, Serat Wedatama, op. cit., h. 120-121. Pupuh Gambuh bait 16,

terjemahnya: "Apa yang dituturkan sekarang ialah sembah ketiga, yang benar-benar

dihaturkan kepada Allah. Maka resapkanlah sembah jiwa itu sedalam-dalamnya tiap

hari, upayakan ia agar benar-benar mencakup (aspek batin) secara menyeluruh

wahai anakku!

41) Lihat Ibid., h. 121 Pupuh Gambuh bait 17, terjemahnya : "(Sembah ini) sungguh

sangat penting, dapat dikatakan ia pokok akhir perjalanan, perilakunya menyangkut

segala segi batiniah. Bersucinya dengan cara awas dan ingat (dzikir) akan kehidupan

alam kelanggengan (alam Ilahi)"

42) Mangkunegara IV, Serat Wedatama, op. cit., h. 122, Pupuh Gambuh, bait 23,

terjemahnya: "Sekarang saya menasihatkan, sembah alam, terwujudnya sudah tanpa

petunjuk lagi, tetapi hanya menggunakan kekuatan batin semata".

43) Ir. Sri Mulyono, Simbolisme dan Mistikisme dalam Wayang, op. cit., h. 168, Pupuh

Dandanggula, bait 156, terjemahnya : "(Sembah) itu sangat mendalam, tidak dapat

diselami dengan kata-kata dan tidak dapat digurukan. Oleh karena itu anda sendiri

harus melakukannya, menghilangkan diri dalam ekstase cinta hingga selesai, yang

bermuara dalam samudra yang tidak bertepi, berlayar menuju kesempurnaan, yang

tiada lain terdiri dari anda sendiri, dengan menenangkan dan menjernihkan batin

secara sempurna"


15/15

44) Sartono Kartodirdjo, Protest Movements in Rural Java, Oxford University Press,

London, 1973, h. 118, Selanjutnya disebut: Sartono, Protest Movements

45) Nugroho Notosusanto dan Yusmar Basri, Sejarah Nasional Indonesia II, Depdikbud,

Balai Pustaka, Jakarta 1977, hal 180. Selanjutnya disebut Nugroho

46) Manakib Syaikh, K.H. Ahmad Rifai47) Ibid., h. 37

48) Ibid., h. 39

49) Ibid., h. 40

50) Syaikh Muhammad Salih ibn Umar al-Samarani, Majmu al-Syariat al-Kafiyat li al-

Awam, (Singapura: Haji Muhammad Shadiq, 1317 H. [1899]). Kitab Majmu inilah

yang dijadikan bahan kajian. Halaman kulit depan dan halaman penutup sobek.

Untuk selanjtnya disebut Majmu. Majmu yang lain (Bombay: Al-Karimi, 1336 H.)

51) A.H. John, "Islam di Dunia Melayu", dalam Azyumardi Azra (ed), Perspektif Islam di

Asia Tenggara, (Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 1989), h. 114. Lihat juga Chaidir,

Syech Nawawi al-Banteni, (Jakarta: CV. Sarana Utama, 1978), h. 95

52) Syaikh Muhammad Shalih ibn Umar al-Samarani, Faidh al-Rahman, (Singapura: Al-

Muhammadiyah, 1312 H.)

53) G.F. Pijper, Fragmenta Islamica, terj. Tujimah, (Jakarta: Universits Indonesia Press,

1987), h. 18, Dijelaskan di dalamnya bahwa kitab tersebut dicetak di Bombay, tanpa

tahun, jumlah halamannya ada 389 halaman. Penulis memiliki kitab Majmu tanpa

tahun cetak, jumlah halaman tidak lengkap, yang masih ada sampai dengan halaman

382, mendekati bahasan akhir kitab Najmu dengan bentuk tulisan hurufnya bagus

dan mudah dibaca. Kemungkinan kitab tersebut adalah sejenis dengan yang

dimaksud oleh G.F. Pijper. Penulis juga memilki Majmu dengan huruf-huruf yang

baik, dicetak di Bombay tahun 1336 H. (1918 M.), jumlah halamannya 302.

54) Martin van Bruinessen, op. cit., h. 49

Documents

Warisan Ilmu Jawa 1