LECTURAS COMPLEMENTARIASA. LA PASTORAL EN LA IGLESIA.

I. LA ACCIÓN PASTORAL EN LA IGLESIAII. LA COMUNIDAD CRISTIANA EN LA IGLESIA

2.1 ¿QUÉ ES LA PASTORAL?

Cuando hablamos de “Pastoral Integral” es muy importante entender el sentido de estas dos palabras:

PASTORAL : viene de la palabra PASTOR. Cristo es el BUEN PASTOR ( Jn.10,14-16)

Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, a la acción salvadora de Dios se le compara con la acción de un Pastor, que cuida y da la vida por sus ovejas. (Is. 40,11; Ez.34).

La Pastoral es hacer presente la vida de Dios, es hacer que el hombre viva la vida de Dios. En este sentido es sinónimo de EVANGELIZACIÓN = Hacer presente a Cristo.

La Iglesia da el nombre de PASTOR a los responsables de predicar la Palabra de Dios, de ofrecer la santificación a los hombre y de guiar a los cristianos (El Papa, los Obispos y Sacerdotes = Son la Cabeza de la Iglesia).

Por razón del bautismo y la confirmación los Laicos participan a su medida de esta misión y responsabilidad pastoral.(Mt.20,1-8)

A la acción evangelizadora de la Iglesia que desempeñan el Papa, los Obispos, los Sacerdotes y los Laicos la llamamos: PASTORAL.

Con la palabra “INTEGRAL” se quiere decir que la acción pastoral, o sea la acción evangelizadora de la Iglesia, debe atender a todos los aspectos de la vida de Dios en nosotros en forma unida y no solo alguno de ellos. Por tanto, nuestra Pastoral es Integral si logra unificar los siguientes elementos:

1. Integrar a los Agentes de pastoral en unidad de equipo, se requiere que actúen en equipo.

2. Integrar la catequesis, la Celebración de los Sacramentos, los servicios de caridad y justicia, en una acción unida; se requiere que los aspectos profético, litúrgico y social vayan unidos.

La acción multiforme de la comunidad eclesial, animada por el Espíritu Santo, para la realización en el tiempo del Proyecto de Salvación de Dios, sobre la humanidad, y sobre su historia, en relación a las situaciones concretas de vida.

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3. Lograr orientar la diversidad de actividades parroquiales hacia un resultado común, establecido por Jesucristo, que es la realización del Reino de Dios en Comunidad. Se requiere tener como objetivo la formación de Comunidades según el Evangelio

4. Lograr organizar las diferentes actividades pastorales dentro de un plan de trabajo, esto es, que la acción pastoral debe realizarse a través de un Proceso de Planeación, en donde haya la participación de todos.

2.2. El Contenido de la acción PastoralEl Contenido de la Acción Pastoral son las acciones fundamentales que debemos practicar y ofrecer a los demás para vivir la Evangelización de Cristo y la salvación de Dios, que deben ser las mismas que Dios ha mandado realizar tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, mediante Jesucristo para salvar al hombre. Estas acciones son:

La acción Profética: Anunciar la Palabra de Dios. La Acción Litúrgica: Celebrar y recibir la santificación de Dios. La Acción Social: Promover la justicia y la caridad para hacer de

la sociedad un Pueblo de Dios.

II.3. El Objetivo de la Acción Pastoral: Formar Comunidades según el Evangelio

Para determinar el objetivo de la Acción pastoral, o sea, el resultado que debemos alcanzar mediante la acción evangelizadora, es necesario darnos cuenta de cuál fue el objetivo que Jesús tuvo en su misión, ya que nuestra acción pastoral no puede estar fuera del objetivo del Señor.

La implantación del Reino de Dios

El Evangelio nos descubre que Jesús tuvo como objetivo de su misión: Ayudar al hombre a vivir el Reino de Dios mediante la Conversión.

Así lo manifiesta desde su predicación inicial: “el plazo está cumplido, el Reino de Dios se ha acercado. Tomen otro camino y crean en la Buena Nueva” (Mc. 1,15).

Las actividades que Jesús realiza (la elección de los Apóstoles, la fundación de la Iglesia, su fidelidad hasta su Muerte y Resurrección, la encomienda que deja a su Iglesia en la persona de los Apóstoles para seguir evangelizando, la promesa de su asistencia permanente) que son la Acción Pastoral de la Iglesia, y por tanto, nuestra propia Acción Pastoral, no son en sí el objetivo de Jesús ni el resultado de su Misión. Son medios que Jesús utiliza. El resultado último de la Misión de Jesús en este mundo es: implantar el Reino de Dios.

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2.4. ¿En qué consiste el Reino de Dios que Jesús se ha propuesto como Objetivo?

Jesús nos revela el Reino de Dios con su predicación y sus hechos:

El Reino de Dios es vivir la Conversión Mt.4,17 Es vivir la fe y la liberación de toda esclavitud Lc. 4,16ss. Es vivir la pobreza solidaria, la mansedumbre, la misericordia, la

limpieza de corazón etc. Es vivir las Bienaventuranzas del Señor Mt. 5, 3-12.

Es liberar del pecado, dar salud y vida y atender a los pobres Lc.7,18-22.

Es convivir en fraternidad y compartir con los más necesitados Mt, 25,34-45.

Hacer y vivir el Reino de Dios es hacer y vivir estas obras. El Reino de Dios existe allí donde los hombres guiados por la luz y la fuerza del Espíritu Santo, anuncian, viven y hacen las obras que Jesús anunció, vivió e hizo. Esta es la tarea del apostolado en las Parroquias.

2.5. Formar Comunidades según el Evangelio

Jesús quiso que la vivencia del Reino de Dios se expresara en la vivencia de una comunidad de personas. El ingreso en el Reino, el crecimiento en él y la salvación eterna, se harían a través de los mismos hombres relacionados en Comunidad.

Cuando Jesús llamó a sus Apóstoles, los llamó para tres cosas fundamentales: (Mc. 3,13-15.)

Para que estuvieran con El y fueran sus compañeros (formar una comunidad con El y entre sí)

Para enviarlos a predicar anunciando el Reino de Dios. Para expulsar los demonios, liberando a los hombres de

toda esclavitud

Los Apóstoles buscaban obtener con su acción evangelizadora, que se aceptara a Cristo no solo mentalmente, sino que formaran una Comunidad en la cual, compartirían la Palabra de Dios, la Oración, la fracción del Pan y la ayuda mutua. (Hechos 2,42-47) y serían testimonio de vida individual, social y religiosa para los demás. (Hech. 5,12-16).

El aspecto comunitario del Reino de Dios y de la Iglesia, el C. Vaticano II lo señala afirmando: “Cristo, el Único Mediador, instituyó y mantiene

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continuamente en la tierra a su Iglesia Santa. Comunidad de fe, esperanza y caridad, como un todo visible” LG 8.

Si Jesús y sus apóstoles, en su acción evangelizadora, buscaron formar comunidades en las cuales los convertidos al evangelio pudieran vivir, experimentar y comunicar a los demás el Reino de Dios, es por eso que el Objetivo de nuestra Acción Pastoral debe ser: Formar comunidades según el Evangelio, en donde los hombres que aceptan a Jesucristo, vivan juntos los valores del Reino; en donde se comparta la Oración, la enseñanza de la Palabra de Dios, la fracción del Pan y la ayuda mutua; en donde se proyecten con espíritu misionero, conforme a la propia vocación y los dones recibidos, al servicio de los demás.

Si el objetivo de la acción pastoral es formar comunidades según el evangelio, las acciones particulares de la catequesis, de la liturgia, de los servicios sociales de caridad y justicia, de movimientos y asociaciones eclesiales, etc., deben ser medios para ese fin, deben orientarse a la formación de esas comunidades.

2.6. La acción pastoral de la Iglesia contra la pobreza

Durante el Encuentro se ha hecho un estudio sobre la Caritas in Veritate del Papa Benedicto XVI, bajo la guía del jesuita colombiano Sergio Bernal Restrepo, quien ha sido profesor de doctrina social de la Iglesia en la Universidad Pontificia Gregoriana. En consonancia con la reciente encíclica, el religioso señaló que “sin la perspectiva de una vida eterna, el progreso humano en este mundo se queda sin aliento".

"Encerrado dentro de la historia, queda expuesto al riesgo de reducirse sólo al incremento del tener; así la humanidad pierde la valentía de estar disponible para los bienes más altos, para las iniciativas grandes y desinteresadas que la caridad universal exige", aclaró el padre Bernal Restrepo.

Un tercer enfoque de los trabajos ha sido el discernimiento de los desafíos que la pobreza pone a la misión de la Iglesia y las líneas de acción para responder a ellos. "No es la intención hacer un programa de acción para toda la República, pero sí se espera que, con la riqueza de los aportes compartidos, en cada Diócesis se implementen estrategias locales en la lucha contra la pobreza y la atención de las personas pobres".

Las acciones que se esperarían estarían en consonancia con los cauces ordinarios de la pastoral social, que son la asistencia social, la promoción humana, el apoyo a la organización de las comunidades y la promoción

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de la aceptación fraterna, que tiene incidencia en la cohesión social”, han señalado los responsables del Encuentro. 2.7. La Acción Pastoral en la historia de la Iglesia

El objetivo de este resumen, es que los alumnos puedan llegar a reconocer la perspectiva histórica sobre como la acción pastoral de los agente de distintas épocas influyeron sobre su auto concepción de la Iglesia.

Época Primera: la acción pastoral de la Iglesia en el imperio Romano (S.II-III)a)

a) Agentes del ministerio

Los agentes del ministerio son toda la comunidad de creyentes es de este modo como todos son considerados discípulos del Señor y hermanos entre si como discípulos de Jesús. También los episcopios diáconos y presbíteros que son los encargados de organizar a las comunidades, también se encuentra el laico que está encargado de guardar y administrar la eucaristía, participan en las asambleas, en las acciones de los presbíteros y obispos.

Junto al grupo de viudas se destacan el siglo III en Siria las diaconisas quienes reciben la imposición de mano con un misterio semejante al de los diáconos.

b) Acciones pastorales

En la Iglesia primitiva, la fe en Jesús, el testimonio de vida y la enseñanza de la palabra de Dios están en primer plano. El anuncio es la primera tarea de la comunidad que termina después de la fe y de la conversión, en el bautismo y en la eucaristía, es por esto que podemos que se puede afirmar que la edad post-apostólica esta penetrada hondamente por el valor santificador de la palabra y la predicación, es de este modo como la acción pastoral se de la Iglesia se centra en el anuncio del misterio de Cristo y en su celebración cultural. La predicación misionera y la homilía litúrgica nacen con los apóstoles y discípulos, que reconocen al Señor como único profeta y maestro. Los cristianos sufren grandes persecuciones, es así como la Iglesia pasa hacer una fuerza espiritual importante en el imperio Romano.

c) Concepción de la Iglesia

La Iglesia se edifica en el mundo mediante el Espíritu de Dios y el ejercicio de los diferentes servicios y carismas de la comunidad de los

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fieles, la Iglesia es una congregación de fieles creyentes en Jesús resucitado que recibe su misión del Espíritu de Dios. Bajo la imagen de una virgen, la Iglesia aparece como guardiana y protectora de la fe y Cristo es la fuente de sus posibilidades y deberes. Es así como el Señor engendra en su esposa, por la palabra y la acción sacramental, la vida eterna de Dios.

La Iglesia es la madre fecunda y ejerce su acción pastoral como mediadora de la verdad y de vida. Desde fines del siglo II los cristianos tienen una conciencia clara de la universalidad dela Iglesia, esto por su propia constitución y por extenderse hasta los extremos del orbe entonces conocido.

Época Patrística: acción pastoral de la iglesia en el imperio cristiano (s IV-VII)

a) Agentes del Ministerio

Los agentes del ministerio son los Padres quienes son los responsables de la comunidad y comendadores de la Escritura estos deben edificar el pueblo de Dios con un concepto de Iglesia que pretende mantener un admirable equilibrio entre jerarquía y los fieles.

b) Acciones pastorales

En los S.IV y V se convierten al cristianismo grandes masas de paganos es así como el acento de los escritos patrióticos caen sobre la fe. Se combaten las herejías y se expone la doctrina de la salvación afirmándose en la narración bíblica. Desciende el número de adultos bautizados y se acrecienta el bautismo infantil. En el siglo II la mayor parte de la población romana aún habla griego pero ya comienza en ese tiempo a introducir el latín. Se destacan las escuelas pre-sacerdotales para la formación de clérigos.

c) Concepción de la Iglesia

En el siglo IV la Iglesia tiene una nueva fisonomía pastoral pues el cristianismo deja de ser religión prohibida y se convierte en religión oficial o de estado, la Iglesia pasa de la persecución a la paz de Constantino La Iglesia en esta época es vista tal como una madre que cuida a sus hijos es la mediadora de salvación, es la esposa que cuida a los hijos a quienes ha engendrado con su palabra y sacramento.

Época medieval: la acción pastoral de la Iglesia en la cristiandad ( s VIII- XV)

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a) Agentes del Ministerio

Se oscurece la conciencia eclesial de los laicos como ciudadanos del mundo y miembros del pueblo de Dios, pues se produce una clericalización de la Iglesia y una sacralización de la sociedad, hay una negación de la conciencia comunitaria de la Iglesia ya que las relaciones de la jerarquía con los príncipes influyen de manera negativa en la sociedad y los fieles pasan a considerarse como masa de súbditos tanto para la iglesia como para el estado.

b) Acciones Pastorales

La Iglesia se inserta de lleno en la comunidad humana de este tiempo, con la autoridad de sus pontífices y obispos, sus instituciones docentes, la comunidad de las órdenes mendicantes y el apoyo de los príncipes cristianos, la iglesia viene hacer la que sustenta la cavilación cristiana. Los padres y la comunidad eclesial reaccionan ante las herejías contra la Iglesia. El método sistemático y especulativo de la teología se introduce en la catequesis y en la predicación. Cristo es la cabeza invisible de la Iglesia.

c) Concepción de la Iglesia

La situación del pueblo es difícil en esta época ya que se acentúa una concepción de Iglesia como una institución sociológica, en el sentido de sociedad y factor estructurante de la sociedad política.La Iglesia es entendida como Congregatio Fidelium, la Iglesia como una institución polariza la totalidad del universo y de la comunidad humana. En el s. XIII y bajo la influencia de San Agustín solo participan en la Iglesia aquellos que están unidos por el bautismo y por la fe. En esta época la Iglesia se va liderando como Ecxlesia Regina pues es la que tiene el poder, soberanía y dominio sobre la humanidad.

Época Moderna: acción pastoral de la Iglesia en la reforma y Contrarreforma (s XVI – XVII)

a) Agentes del Ministerio

Trento intenta una reforma del ministerio episcopal pues se necesita fortalecer la verdad de la Iglesia, su misión, y la autoridad del Papa y los Obispos. Los Padres tridentinos reconocen que la disciplina eclesiástica se encuentra gravemente desviada y que las costumbres del clero se han corrompido.

b) Acciones pastorales

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Está centrada en la función del ministerio jerárquico y en el opus operantum de los sacramentos los padres conciliares ante la reforma protestante aconsejan tener prudencia en la lectura de la Biblia y noción a las orientaciones de las devociones populares, por medio de las artes se manifiesta la oposición ante la postura del protestantismo.

c) Concepción de la Iglesia

Antes de Lutero se había roto la unidad religiosa medieval. Desde el s. XIV hasta finales del s.XV se pronuncian gritos contra el curialismo y clericalismo de Roma. El nuevo humanismo exalta al hombre y el protestantismo de Lutero pone en crisis la necesidad y función del aparto institucional de la Iglesia, esto la hace una Iglesia sin valor , puesto que la postura protestante expone libremente que la Iglesia es corrupta, el Papa y los Obispos n tiene poder puesto que el hombre no los necesita para salvarse puesto que solo la fe salva, acá la palabra está por encima del sacramento el sacerdocio de los fieles esta sobre el sacerdocio jerárquico y las iglesias locales sobre la universal.

2.8. Criteriología de la Acción Pastoral 

Principios de la Acción Pastoral Principio Teocéntrico:

El primer presupuesto de cualquier acción pastoral consiste en: EXAMINAR el lugar que ocupa Dios. La acción pastoral de la Iglesia tiene su origen en la DECISIÓN LIBRE DEL PADRE, que nos eligió antes de la creación del mundo y nos predestinó a la adopción de hijos. (Ef 1,4-5.10). LA CONSTRUCCIÓN SOBRE LA IGLESIA, "decretó elevar a los hombres a la participación de la vida divina, a raíz del pecado de Adán, no lo abandonó sino dispensó en auxilio para la salvación en atención a Cristo Redentor. Y determinó CONVOCAR a los creyentes en Cristo en la gaita Iglesia". EL VATICANO II, habla de los designios de Dios que son abundantes y constituyen los designios primeros de la acción pastoral. "Si El no hubiese manifestado su PLAN, no podríamos trazar ninguna PLANIFICACIÓN PASTORAL, más aun lo ordena, dirige y gobierna el mundo y los caminos de la comunidad cristiana, con sabiduría y amor." La Teología pastoral nace al final del s. XVIII, con una orientación ANTROPOCÉNTRICA UNILATERAL por influjo de la filosofía de su tiempo.

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El verdadero carácter TEOCÉNTRICO DE LA PASTORAL de J. M. SAILER y J. B. HIRSCHER con el paso de la filosofía a la religión y la escolástica al evangelio. Pusieron ambos de relieve el aspecto divino del hecho religioso frente al peligroso ANTROPOMORFISMO de AUFKLÄRUNG. La concepción pastoral avanza con lentitud por salir del NATURALISMO, orientándose hacia la REVELACIÓN. La ACCIÓN PASTORAL DE LA IGLESIA tiene que huir del PELAGIANISMO al ACENTUAR LA PRIORIDAD DE DIOS, en cuya acción colabora el hombre en la historia. LA RELIGIÓN CRISTIANA no consiste en un ascenso del hombre hacia Dios, como lo propugnan las religiones ascéticas, sino en el descenso de Dios al hombre, ya que es una RELIGIÓN MISTÉRICA. En la acción pascual de Dios a través de Cristo. Es fundamental el concepto de Dios en todo pensamiento y obra pastoral Principio Cristológico

"El verbo de Dios por quien fue hecho, se encarnó, Hombre perfecto para salvar a todos. El es el fin de la historia humana." JESUCRISTO, verdadero Dios y verdadero hombre, prototipo de toda mediación cristiana. "Su humanidad unida a la persona del Verbo es instrumento de salvación." Toda acción pastoral por ser cristiana, tiene que ser TEÁNDRICA, es decir DIVINO - HUMANA. El quehacer pastoral se debe dar como una SIMBIOSIS entre la participación de Dios y del hombre, cuyo modelo reside en Cristo mediador. Si cortamos la intervención de Dios en Cristo, llegamos a un PELAGIANISMO PASTORAL; pero si prescindimos del ACTO PERSONAL HUMANO, nos encontramos con un DOCETISMO APOSTÓLICO. El principio CRISTOLÓGICO nos muestra la perfecta colaboración TEÁNDRICA O SINERGIA entre el obrar de Dios y el obrar del hombre. JESUCRISTO ES EL COLABORADOR PERFECTO DE Dios. La acción de la Iglesia deberá contemplarse siempre a la luz de la acción pascual de Cristo. Nos ayudará rechazar la tentación del "MILAGRISMO", Dios acepta el ministerio de la Iglesia, divino - humano, como aceptó el servicio TEÁNDRICO de Jesucristo. Principio Pneumatológico

La acción pascual del Señor, fruto histórico de los designios del Padre, por el Espíritu donde los últimos tiempos que "ya" han comenzado. El Espíritu es el dador de vida y el crecimiento del pueblo de Dios

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simbolizado por el VIENTO, SOPLO, ALIENTO A LA VIDA HUMANA, EMBAJADOR de un mundo definitivo; conjuntamente con el juicio de Dios, cumplido plenamente en Cristo cabeza. El Espíritu es el fundamento del nuevo pueblo. Y conserva una cierta libertad o autonomía dentro de la vida de la Iglesia. Guía la Iglesia a toda verdad (cf. Jn. 16,13), unifica la comunión y ministerio; provee y gobierna con diversos dones jerárquicos y carismáticos y embellece con sus frutos. CONGAR la resume: "Cristo es la causa eficiente fontal, de la misión del Espíritu como la de los apóstoles. La causa final de esta doble misión continúa la obra de Cristo estableciendo la Iglesia, el Espíritu y los apóstoles son causa inmediata eficiente pero ambas viven y trabajan, los apóstoles son causa FORMAL, forman parte de la institución, no sólo son los que edifican la casa de Dios - causa inmediata (1 Co 3,9-17) sino las mismas piedras del edificio - causa formal (Ef 2.20). Principio Eclesiológico

- La teología pastoral presupone un conocimiento esencial de la Iglesia y un ANÁLISIS TEOLÓGICO DE LA SITUACIÓN ACTUAL -Ni se puede JUZGAR EL PRESENTE (porque es) y NORMATIVIZAR EL FUTURO (lo que debe ser). La comunidad cristiana primitiva reconoció ECCLESIA PUEBLO DE DIOS en analogía con la SINAGOGA JUDÍA, no con la POLIS GRIEGA ROMANA. Los cristianos se reúnen para OÍR lo que Dios dice, no para decir o decidir sin presupuestos divinos previos. Usan tres vocablos: IGLESIA TOTAL, COMUNIDAD LOCAL Y ASAMBLEA CULTUAL. Se le  denomina PUEBLO DE DIOS. Comunidad cristiana como CUERPO DE CRISTO Y TEMPLO DEL ESPÍRITU SANTO. San Cipriano afirma: Toda Iglesia es una muchedumbre reunida por la unidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo" Al verdadero concepto ECLESIOLÓGICO ACTUAL deberá ajustarse a nuestra pastoral. TEOLÓGICAMENTE K. RAHNER afirma: la Iglesia es la comunidad socialmente constituida por la FE, ESPERANZA Y CARIDAD que se actualiza en Cristo en el mundo, como realidad y verdad plena de la revelación ESCATOLÓGICA de Dios. La Iglesia es el pueblo de Dios que vive del cuerpo de Cristo y en la celebración eucarística se hace cuerpo de Cristo Visibilidad del SACRAMENTO. Su principio no es la SANGRE, sino la FE (bautismo); su existencia reside en una ENTREGA (AGAPÉ, MARTYRIUM), acto de entrega de Cristo (eucaristía). Existe correspondencia entre JERARQUÍA- SACRAMENTO y jurisdicción -orden, Pero el centro de la Iglesia no es el CRISTO HISTÓRICO sino el CRISTO PASCUAL que habla en el ESPÍRITU.

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 Principio Histórico Salvífico

- El N.T. no habla de HISTORIA DE SALVACIÓN sino de "OIKONOMIA", presenta unos sucesos salvadores donde Dios interviene en la HISTORIA Algunos exégetas cómo CULLMAN, afirman que entre la historia de salvación, constituida por sucesos salvadores de los KAIROI SAGRADOS o instantes cruciales, e historia profana, constituida por hechos históricos humanos, no hay identidad sino analogía. Hoy se tiende, después de la Pacem in terris, de Juan XXIII y Vaticano II, a considerar la historia GLOBAL. Pablo VI decía (Sept. 1966) a los teólogos reunidos en Roma: "El concilio exhorta a los teólogos a que elaboren  una teología que sea a la vez pastoral y científica; que se mantenga en estrecho contacto con las FUENTES PATRÍSTICAS, HISTÓRICAS Y ESPECIALMENTE BÍBLICAS, que se respete la autoridad docente de la Iglesia y en particular al vicario de Cristo, relacionada con la humanidad según ésta es vivida en la actualidad histórica concreta. La historia de salvación hay que relacionarla totalmente con la historia actual. Iluminar evangélicamente todos los acontecimientos, supone la visión el don del Espíritu de la Sabiduría, así son más profundos, más evangelizados y catequizados. 2.9. La Pastoral Familiar

En nuestra Iglesia Diocesana existen diversas pastorales, que trabajan en la evangelización, la construcción y la implantación del reino de Dios, en una forma particular y especifica dentro de la pastoral orgánica diocesana. Por eso presentaremos cada una de ellas, para conocer su trabajo, sus metas y objetivos. Iniciaremos con la Pastoral Familiar… LA PASTORAL FAMILIAR. Es la acción evangelizadora de la Iglesia, orientada por sus pastores con la familia acompañándola en todas las etapas y situaciones de su existencia para ayudarlas a cumplir su misión en el mundo. Objetivo general. Formar o consolidar Equipos de Pastoral Familiar en las Parroquias para que trabajen en forma real, organizada, básica y operante en su comunidad Objetivo particular Transmitir la buena nueva del Matrimonio, Familia y la Vida en todas las etapas y situaciones de la Iglesia Doméstica para que se desarrolle en forma integral conforme al Plan de Dios. PASTORAL FAMILIAR DEBE. Anunciar, celebrar y servir al evangelio de la familia y de la vida en todos sus contextos. PASTORAL FAMILIAR ES. BÁSICA = Por su misma naturaleza, presente y anterior a todas las pastorales. SENTIDA = Acogida y

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asumida por toda la comunidad diocesana, es pieza maestra para la articulación de una pastoral orgánica. REAL = El primer responsable es el Señor Obispo, quien debe dedicarle tiempo, atención, personas y recursos. PRIORITARIA = Porque está presente en toda actividad pastoral de la Iglesia, que tiende a la salvación del hombre. La cual siempre sale de la familia y llega a la familia. ESPECÍFICA = Se dirige a la familia en cada etapa, situación o circunstancias. OPERANTE = Insertada en la pastoral orgánica. Todo se ha desarrollado desde lo establecido en nuestro Primer Sínodo Diocesano DESAFÍOS. Que la Pastoral Familiar diocesana cuente con programas adecuados y oportunos, para que con sentido eclesial promuevan los diferentes movimientos de familia. Que la pastoral familiar, en coordinación con las pastorales implicadas, promueva la eficaz preparación y vivencia del matrimonio de manera: Remota (niños y jóvenes), próxima (novios), inmediata (contrayentes) y acompañamiento familiar (casados). 138. Que las familias cristianas sean promotoras eficientes de la Cultura de la Vida. LÍNEAS DE ACCIÓN. 183. Que la Comisión de Pastoral Familiar integrada por los representantes de los diversos movimientos familiares promueva la formación integral de la familia en sus diferentes etapas, sin olvidar aquellas que viven en situaciones difíciles e irregulares. Que en cada parroquia se promueva la Pastoral Familiar vinculada a la Comisión diocesana para que anime la integración familiar, la participación activa en las celebraciones litúrgicas y el compromiso social. Para la unificación de criterios de preparación y celebración del Sacramento del Matrimonio en la Diócesis se dispondrá de un prontuario matrimonial explicitando las normas del derecho universal y particular. PROCESO DE PREPARACIÓN DEL AGENTE DE PASTORAL FAMILIAR I. Convocar a las parejas a conocer que es la pastoral familiar y la necesidad de trabajar en sus parroquias en defensa de la familia y de la vida esto es establecer un compromiso II. Iniciar la formación como agentes de pastoral familiar parroquia, esto nos lleva a seguir un programa III. La parroquia contara con agentes preparados para llevar a cabo el trabajo. CAPACITACIÓN. 1.-PARROQUIAL. Lectura de documentos básicos sobre la familia, Crecimiento en la formación Espiritual, Capacitación en áreas generales (didáctica, liderazgo, oratoria etc.) 2.-DIOCESANO. Reuniones periódicas para evaluar nuestra formación en las tres áreas anteriores, Informes de actividades realizadas, Retiros y talleres de capacitación, Participar en las actividades que requiera la Diócesis COMPROMISO. PARROQUIAL: Asistir y participar en los eventos de capacitación y en los solicitados por el Párroco que surjan del conocimiento de nuestra realidad para promover y defender el Evangelio de la familia y de la vida con entrega total. DIOCESANO: Asistir y participar en lo convocado a nivel Diocesano, sabedores que será en la línea de cumplir nuestro Plan Diocesano de Pastoral Familiar apegado a lo solicitado por nuestro Señor Obispo y Sacerdotes responsables.

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La Iglesia acompaña a la familia cristiana en su camino  Al igual que toda realidad viviente, también la familia está llamada a desarrollarse y crecer. Después de la preparación durante el noviazgo y la celebración sacramental del matrimonio la pareja comienza el camino cotidiano hacia la progresiva actuación de los valores y deberes del mismo matrimonio. A la luz de la fe y en virtud de la esperanza, la familia cristiana participa, en comunión con la Iglesia, en la experiencia de la peregrinación terrena hacia la plena revelación y realización del Reino de Dios. Por ello hay que subrayar una vez más la urgencia de la intervención pastoral de la Iglesia en apoyo de la familia. Hay que llevar a cabo toda clase de esfuerzos para que la pastoral de la familia adquiera consistencia y se desarrolle, dedicándose a un sector verdaderamente prioritario, con la certeza de que la evangelización, en el futuro, depende en gran parte de la Iglesia doméstica.

La solicitud pastoral de la Iglesia no se limitará solamente a las familias cristianas más cercanas, sino que, ampliando los propios horizontes en la medida del Corazón de Cristo, se mostrará más viva aún hacia el conjunto de las familias en general y en particular hacia aquellas que se hallan en situaciones difíciles o irregulares. Para todas ellas la Iglesia tendrá palabras de verdad, de bondad, de comprensión, de esperanza, de viva participación en sus dificultades a veces dramáticas; ofrecerá a todos su ayuda desinteresada, a fin de que puedan acercarse al modelo de familia, que ha querido el Creador “desde el principio” y que Cristo ha renovado con su gracia redentora. La acción pastoral de la Iglesia debe ser progresiva, incluso en el sentido de que debe seguir a la familia, acompañándola paso a paso en las diversas etapas de su formación y de su desarrollo. 2.10. Pastoral Educativa

La acción pastoral educativa es la educación cristiana, o sea, es la tarea de la comunidad eclesial, que animada por el Espíritu Santo, busca actualizar la praxis de Jesús Maestro, para implantar el Reino de Dios en el mundo de la educación, constituyendo Comunidades cristianas.

Es una acción de la IGLESIA que mira la vida concreta de los alumnos y desde los VALORES EVANGÉLICOS invita a crear una

COMUNIDAD DE CREYENTES

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Convencimientos Básicos

Lo específico de la Escuela es lo educativo y eso se especifica en los contenidos.

Lo específico de un plantel docente es su ciencia, su saber, su cultura.

Lo que buscan, los que se aproximan a una escuela, aún a una católica, es saber.

Si la escuela quiere hacer una propuesta pastoral, tiene que ser una pastoral acerca del saber, una pastoral acerca de los saberes: si la pastoral que llamamos educativa no está en los currículos académicos, en las asignaturas, si no está ahí, sencillamente… LO PASTORAL NO ESTÁ.

La yuxtaposición no es camino válido de la Pastoral educativa. La consideración crítica de las ciencias en este cambio epocal

puede ser un camino para hacer posible esta pastoral. Todo esto no se puede hacer si no hay un/unos cuerpo/s de

educadores conscientes del cambio necesario. El principal actor del cambio institucional es el docente y el docente en grupos o comunidades conscientes y responsables.

2.11. Pastoral Migratoria

El trabajo de Pastoral Migratoria va más allá de un compromiso de amistad, entre instituciones y organizaciones internacionales, porque nosotros priorizamos al ser humano, independientemente de su condición social, religiosa, cultural y de su condición legal, etc. Es decir hacemos un trabajo sin discriminación, enfocando siempre la solidaridad. Dando cumplimiento al papel de la iglesia dentro de la doctrina social, enmarcada en las direcciones pastorales correspondientes.

Objetivo General

Brindar atención humana y solidaria, apoyando a los Migrantes, Emigrantes, Desplazados y Refugiados, promoviendo el cumplimento de sus derechos, respetando su condición psicológica, social, legal y valorando sus diferencias culturales, costumbres.

Misión

Busca promover el cumplimiento de los derechos humanos de los más necesitados, prestando un servicio evangelizador y de promoción social a los Migrantes, Emigrantes, Inmigrantes, Desplazados y Refugiados

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realizando con ellos a nivel personal, familiar actividades de asistencia social, acogida, apoyo, orientación y sensibilización.

Visión

Nuestro servicio obedece a la búsqueda de solidaridad con los migrantes, solicitantes de refugio y refugiados, gente pobre que en sus desplazamientos, son víctimas de discriminación, destrucción familiar, pérdida de identidad, abandono, desarraigo, vulneración de derechos y abusos de todo orden. Dando cumplimiento a las enseñanzas de la Iglesia católica.

Servicios

Acogida y orientación a los Migrantes, Desplazados y Refugiados. Atención diaria de solicitud de asistencia humanitaria

(alimentación, vivienda, salud, educación, elementos de habitad y cocina, atención medica, entrega de medicamentos).

Alojamiento temporal en la Casa de Acogida Cristo Peregrino Coordinación para facilitar el acceso a los servicios que prestan las

instituciones públicas como: Entidades educativas, cuidado diario y de salud.

Apoyo de orientación psico-social. Asesoría Legal en todos los ámbitos (documentación, apelaciones,

juicios de alimentos dirigidos a migrantes, refugiados y gente pobre del sector.

Acompañamiento a las familias de los Migrantes, desplazados, Refugiados, gente pobre del sector mediante visitas domiciliarias para detectar los problemas y posibles soluciones.

Financiamiento de pasaje a gente pobre del sector, desplazados, Migrantes y refugiados a diferentes lugares.

Capacitación técnica dirigida maestros de los establecimientos educativos y formación ocupacional y sensibilización dirigida a los migrantes, refugiados y gente pobre del sector. Con lo que propiciamos el desarrollo humano.

Organización de actividades para facilitar el intercambio e intercambio de experiencias para fortalecer lasos de amistad y solidaridad.

Coordinación para que mediante la organización la población receptora y migrante puedan acceder a préstamos para desarrollar proyectos Productivos.

Orientación y mediación para ubicación laboral. Acompañamiento a grupos de apoyo familias de migrantes cuyos

jefes de familia salen de su país.

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Sensibilización en las parroquias de la provincia para formar agentes de pastoral solidarios con sus hermanos migrantes.

 2.12. La Pastoral Misionera con los Niños

Es Jesús mismo quien nos ha llamado: "ven y sígueme", "amigos", "Id y evangelizad a todas las gentes" (Mt 28,19). Espera que seamos sus discípulos y que hagamos discípulos para El. Esto es lo que se proponen los niños en la Infancia Misionera: "ser amigos de Jesús y hacer amigos para Jesús".

La Infancia Misionera se propone conseguir que los niños cumplan adecuadamente su misión local y universal. En esta pastoral misionera, no sólo somos misioneros sino que ayudamos a que otros sean misioneros. Nos proponemos "ser" discípulos de Jesús, "hacer discípulos" para Jesús y ayudar a "que ellos hagan" más discípulos para El. Por ello, esta pastoral misionera ha de tener una efectiva prioridad dentro de la pastoral diocesana y parroquial (RM 83).

La Infancia Misionera, realmente, es la principal Obra de la Iglesia universal y de cada Iglesia particular para la pastoral misionera con los niños.

Este servicio misionero se realiza con el protagonismo de los mismos niños. Jesús mismo es quien les ha dado una misión muy importante en la Iglesia y en el mundo. Ellos mismos han de realizarla evangelizándose y evangelizando. Los niños ciertamente son destinatarios de la pastoral misionera. Pero, ante todo, son sus protagonistas: por ello, la pastoral misionera habrá de ser siempre "con" los niños.

Una Pastoral Misionera con los niños requiere la realización de servicios en cuatro áreas, entre sí complementarias:

1. Animación Misionera

Para despertar, avivar y sostener en los niños el espíritu misionero universal. Los medios que generalmente se utilizan para ello son: la oración, la información misionera, la motivación misionera, la asociación de los niños y su acompañamiento misionero.2. Formación Misionera

Para ayudar a que los niños hagan la "Escuela con Jesús" y, así, tengan criterios y mentalidad misionera, como la de su Maestro. Comprende como contenidos y actividades: la catequesis y teología de la misión, la espiritualidad misionera y la Metodología y práctica misioneras.

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3. Comunión y Organización Misionera

Para promover la comunión misionera entre los niños. La organización ayudará a utilizar adecuadamente los recursos disponibles para su servicio misionero y a integrar bien los servicios de los niños y los de sus animadores en la comunidad eclesial.

4. Cooperación Misionera

 Para ayudar a que cada niño realice los aportes misioneros que le corresponden en su comunidad local y en favor de la evangelización universal, especialmente por los niños en "la misión ad gentes".

Así, la Infancia Misionera con esta animación, formación, comunión y cooperación misioneras, ayuda a cada niño para que sea misionero en su familia, en su escuela, en su comunidad y misionero para el mundo entero. Sirviendo a los niños en las cuatro áreas, la Infancia Misionera cumple su principal finalidad que es la de su educación misionera y logra, también, promover su creciente cooperación misionera universal.

2.13. Visitación a los Enfermos

Objetivos

Entender las teodiceas que se utilizan para describir el sufrimiento y cómo entenderlo

Entender aquellas cosas que debemos saber cuándo ayudamos a personas que están sufriendo o enfermas

Aprender a cómo ayudar a aquellas personas que están luchando con la enfermedad

Explorar y entender nuestra responsabilidad pastoral con aquellas personas enfermas

Sugerir una lista de pasajes bíblicos que se pueden utilizar cuando visitamos a personas enfermas

Teodiceas Comunes para entender el sufrimiento

A. Teodiceas = formas que usamos para darle sentido a las paradojas del bien y el mal

Libre albedrío - El sufrimiento es algo que nosotros mismos o mismas provocamos por nuestro "libre albedrío". Esta es la libertad de escoger entre el bien y el mal. Como humanos no somos seres pasivos en lo que nos ocurre, sino que sufrimos las consecuencias de nuestras decisiones.

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Castigo - El sufrimiento sirve para castigarnos y enseñarnos a ser perfectos o perfectas. El castigo es una forma de llevarnos a la meta final que es la salvación sin violar nuestra libertad.

Pedagógico - El sufrimiento es un elemento pedagógico para enseñarnos. Este argumento presenta muchas preguntas éticas.

Auto limitación de Dios - Los teólogos judíos utilizaron este argumento para poder justificar lo que pasó en el holocausto durante los años cuarenta en Europa. Sin embargo, este argumento también presenta muchos problemas, especialmente la pregunta si Dios se auto-limita para permitir que el mal exista, entonces no es un Dios que merece nuestra adoración.

B. ¿Cómo entendemos el sufrimiento en el contexto Cristiano y cuál es la diferencia entre sufrimiento y dolor?

El sufrimiento surge cuando "la integridad y la existencia continuada de un ser humano es amenazada" por fuerzas externas o internas.

El dolor es una condición física que crea malestar en nuestro cuerpo en grados diferentes. El dolor es solamente un síntoma, una sirena o campana que suena para decirnos que nuestro cuerpo está en peligro o está siendo atacado por algo.

La medicina moderna pone su atención en la eliminación del dolor, pero no toca el sufrimiento humano.

Un elemento crítico del sufrimiento es que no le hace sendido al que lo está pasando.

El sufrimiento es parte integral de nuestra humanidad. Somos personas limitadas. Nuestros cuerpos son finitos, como tal están propensos a enfermarse, a experimentar el sufrimiento, y a sufrir limitaciones cuando lucha con el ambiente externo.

El sufrimiento es más que la enfermedad. El sufrimiento puede ser creado por condiciones socio-económicas, puede ser creado por la opresión, la explotación, y el desaforo social. Cuando la gente experimenta la falta de poder para trabajar con sus propias circunstancias, se produce estrés y sufrimiento, el cual se refleja en condiciones de pobreza, educacionales, de salud y de bienestar en las comunidades afectadas.

Cosas que tenemos que entender al trabajar con la enfermedad

La enfermedad produce una crisis en la persona enferma y en su familia inmediata.

La enfermedad desestabiliza a la persona y a su familia. La enfermedad puede ser una carga económica para la familia. La enfermedad puede crear coraje en la persona y en su familia si

la iglesia no los/las atiende propiamente.

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Ministerio y cuidado pastoral con las personas enfermas

Como pastores y pastoras en iglesias, una de nuestras grandes responsabilidades es el cuidado pastoral de los enfermos de nuestra iglesia y de la comunidad donde servimos. Este cuidado se da en varias formas de ministerio que detallamos a continuación:

Presencia - esté presente con la persona enferma y con su familia a través de su enfermedad

Escuchar - el dolor por el cual la persona está pasando y darle el apoyo moral y espiritual que necesita

Oración - ore con mucha fe y con autoridad, Dios está de su parte Calor humano - ame a la persona y entienda su sufrimiento y las

presiones por las cuales pueda estar pasando Apoyo práctico - pregunte a la persona si hay algo que usted o la

iglesia puedan hacer por ellos. Pregunte si quieren que la iglesia ore por ellos y busque formas prácticas para apoyar a la persona y a su familia durante la crisis.

Formas en las que el cuerpo sana

Cuando el cuerpo se enferma hay varias formas en las cuales puede recobrar la salud. En nuestro mundo existe una variedad innumerable de enfermedades a las que nuestros cuerpos son susceptibles. Reconocemos que hay varias formas en las cuales el cuerpo puede encontrar sanidad. Estas son:

1. El cuerpo se sana así mismo a través de la habilidad recuperativa que Dios le dió. Algunas formas son la restauración que producen las células blancas al atacar las infecciones del cuerpo, o el crecimiento de los huesos y las células dañadas y a través de muchos otros procesos que los doctores continúan descubriendo cada día.

2. La persona puede ser sanada cuando se pone en las manos de un médico para recibir tratamiento. Dios usa los doctores y doctoras en medicina para sanar la enfermedad. Por ejemplo, una persona con neumonía puede acudir a un médico para que diagnostique su enfermedad y prescriba los antibióticos necesarios para la sanación. Usualmente si la persona sigue las instrucciones del médico puede sanar rápidamente. Una persona puede tener problemas con su corazón. El o ella pueden acudir a un médico para que determine si la persona tiene bloqueadas las arterias de su corazón. El médico puede determinar si una intervención quirúrgica puede reparar las arterias, de no ser asi la

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persona podría morir. En la mayor parte de los casos la persona que es intervenida puede recuperar y regresar a su vida normal. Toda esta sabiduría es dada por Dios para que nosotros y nosotras la usemos.

3. Tercero, Dios puede sanar el cuerpo a través de un milagro--la divina sanidad de Dios. Una persona que ha caido enferma puede tornarse a Dios en busca de un milagro. Dependemos de la voluntad de Dios y de nuestra fe para que se realice el milagro de Dios. Algunas personas son sanadas por su propia oración. Otras veces la persona es sanada por la oración de otras personas, especialmente la iglesia. Algunas personas se les ha sido dada el regalo de la sanidad. En 1ra. de Corintios 12:4-11, se nos habla de que hay una variedad de dones que Dios le ha dado a aquellos o aquellas que creen en Cristo y que le son fieles. Estos o éstas reciben esos dones, entre ellos, el de la sanidad.

Pasajes que nos hablan de sanidad en la Biblia

1 Reyes 17:8-242 Reyes 5:1-14Mateo 9:1-8Mateo 9:18-26Mateo 9:27-37Marcos 7:31-37Marcos 8:22-25Lucas 7:11-16Lucas 13:11-13Lucas 14:1-6Lucas 17:11-19Juan 4:46-53Juan 5:1-9Juan 9:1-41

Juan 11:1-45Marcos 1:23-27 & Lucas 4:33-36Mateo 8:5-13 & Lucas 7:1-10Mateo 12:22-26 & Lucas 11:14-18Mateo 15:21-31 & Marcos 7:24-30Mateo 8:2-4, Marcos 1:40-45, Lucas 5:12-17

Mateo 8:14-17, Marcos 1:29-33, Lucas 4:38-41Mateo 8:28-34, Marcos 5:1-20, Lucas 8:27-39Hechos 3:1-10Hechos 8:4-8Hechos 14:8-10Hechos 16:16-18Hechos 20:7-12

Textos bíblicos útilesCOMO CONFRONTAR LA ENFERMEDAD:Salmo 23Marcos 1:29-34Marcos 6: 53-56Santiago 5:14-16

COMO SUPERAR LA ADICCION:

Salmo 40:1-5, 11-17Salmo 116:1-7Proverbios 23:29-352 Corintios 5:16-21Efesios 4:22-24

DONDE ENCONTRAR FUERZAS:Salmo 46Salmo 138

Isaías 40:27-31Isaías 51:12-16Efesios 6:10-202 Tesalonicenses 2:16-17

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2.14. Líneas Pastorales en las Comunicaciones Sociales

La primera propuesta de estas Líneas había sido elaborada sobre los siguientes puntos:

COMUNICACIÓN (La evangelización en el actual proceso de la Comunicación Social. La comunicación dentro de la Iglesia, la comunicación hacia la Iglesia y la comunicación desde la Iglesia)

EVANGELIZACIÓN (La Evangelización ante los desafíos y con las posibilidades de la Comunicación Social

MEDIOS DE COMUNICACIÓN SOCIAL (Los Medios y la Iglesia, Los Medios de la Iglesia, los Iglesia en los Medios.

1. La Iglesia vive para evangelizar. La auténtica Fe de la Iglesia pide y exige hacerse cultura. Es misión de la Iglesia la evangelización de la cultura. Como está inserta en el tiempo, busca, con los criterios del Evangelio, transformar su tiempo en un tiempo nuevo. A la luz del Evangelio, la Iglesia está llamada a hacer un aporte de discernimiento de lo que favorece y de lo que entorpece la vocación humana integral. En lo más profundo de su vocación está el salir de sí, el darse: es su vocación misionera.

2. La Iglesia es comunión. “La Iglesia es signo e instrumento de salvación, es decir, de la unión de los hombres con Dios y de los hombres entre sí”. Es tarea de la Iglesia, por tanto, establecer vínculos de los hombres con Dios y de éstos entre sí. Es lo esencial de la comunicación. Uno de sus pilares es la unidad. Es una unidad plural, donde todos tienen la misma dignidad, pero cada miembro realiza distintas funciones y tiene diversos carismas.

En términos comunicacionales, la imagen de la Iglesia debe entenderse como la proyección exterior de su identidad. En este sentido es necesario buscar la coincidencia entre:

la imagen externa, la que se conforma en la mente de las personas, con

su identidad propia: vivir y anunciar a Jesucristo, Señor de la Historia.

2.15. La comunicación de la Iglesia

El desarrollo formidable del fenómeno comunicacional plantea situaciones nuevas, desconcertantes y, por lo tanto, desafiantes. Creemos necesario que en la Iglesia, principalmente en los Pastores, se dé un gran giro de su mentalidad y actitud respecto de la comunicación: parece necesario dejar de entenderla como una función secundaria de apoyo a la evangelización y pasar a

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considerarla como un ingrediente necesario y estratégico en su misión.

El Documento de la Conferencia Episcopal Española señala que debemos “provocar en la propia Iglesia un cambio importante en su estrategia comunicativa y en su acción pastoral, pues no basta ya con una concepción difusora e instrumental de las comunicaciones, sino que es necesario una pastoral cultural que, por una parte, contribuya a que toda la labor de la Iglesia en su conjunto y en sus propias instituciones y comunidades sea ella misma mas comunicativa y, por otro lado, se proceda de manera más creativa y audaz a una presencia eficaz de la Iglesia, destinando para ello más medios y personas cualificadas que, con su trabajo profesional o voluntario, hagan de la comunicación el ámbito privilegiado de su compromiso cristiano, con una espiritualidad propia. Y sobre todo, y aquí probablemente este el mayor de los reto, formar a los fieles en el uso responsable de los medios y en la justa exigencia de sus derechos como público.”1

Nuestra labor pastoral en este proceso de comunicación, para ser posible y eficaz, requiere actitudes lúcidas y acciones concretas.

La Iglesia debe ser capaz de asumir que la información no es algo que pueda ser entendida sólo por sí misma (por el valor que encierra o el modo como se la presenta), sino que siempre está requiriendo una específica y explícita decisión por parte de quien la recibe. Y esta surge a través de una síntesis de tres selecciones diferentes:

selección de información (contenidos), selección de cómo se expresa esta información y selección de lo que se entiende o se mal entiende de esta

expresión y de su contenido.

Ninguno de estos componentes, aisladamente considerados, crea comunicación. Ésta se logra sólo cuando se pueden procesar en conjunto.

Es decir, sólo logramos comunicación cuando podemos articular un mensaje :

cuyo contenido sea de interés, que sea expresado por medios y maneras adecuadas y que sea comprensible tanto en su forma como en su fondo.

No hay comunicación si falla alguno de estos tres aspectos, por valiosos que sean los demás.

1 CONFERENCIA EPISCOPAL ITALIANA, Comunicación y Misión. Directorio sobre las comunicaciones sociales en la misión de la Iglesia, según el Prologo presentado por la Comisión Episcopal de medios de Comunicación Social de la Conferencia Episcopal Española, (24.01.06), n-p. 3-4.

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Entendemos que distinguir estos tres componentes de todo fenómeno comunicacional, es decir, el contenido, la expresión y el entendimiento, y actuar con relación a ellos para que logren crear comunión, es el propósito y el aporte de una Pastoral de las Comunicaciones.

En el gráfico siguiente puede observarse el planteamiento general que ilumina esta propuesta: generar un flujo comunicacional de doble vía,

con centro en cada diócesis y encarnada en cada realidad parroquial. El primer agente de pastoral es el propio “pastor”, llamado a ser el protagonista de la comunicación eclesial, de doble vía.

2.16. Objetivos de una Pastoral de la Comunicación

Estos lineamientos para las Comunicaciones Sociales procuran: Fortalecer la comunicación social en la vida y en la acción misionera

de la Iglesia. Desde el Concilio hasta hoy la Iglesia ha tomado todavía más conciencia de la importancia de conjugar todos los ámbitos de la vida eclesial con esta nueva realidad cultural y social […] y promover la comunicación en el campo eclesial para que su presencia en los medios sea más incisiva”2.

Proponer en la Iglesia un cambio importante en su estrategia comunicativa y en su acción pastoral, capacitando a los agentes para lograr una planificación orgánica: “El fenómeno actual de las comunicaciones sociales impulsa a la Iglesia a una suerte de ‘conversión’ pastoral y cultural para estar en grado de afrontar de manera adecuada el cambio de época que estamos viviendo. De esta exigencia se deben hacer interpretes, sobre todo, los pastores: es importante trabajar para que el anuncio del Evangelio se haga de modo incisivo, que estimule la escucha y favorezca la acogida”3.

I. LA COMUNIDAD CRISTIANA EN LA IGLESIA

2 CONFERENCIA EPISCOPAL ITALIANA, Orientaciones pastorales Comunicare il Vangelo in un mondo che cambia, (29.06.2001), n. 39. 3 JUAN PABLO II, Carta Apostólica a los responsables de las comunicaciones sociales, (24.01.2005), n. 8.

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Rol de los cristianos: La doctrina Social de la Iglesia tiene como principales destinatarios a los católicos laicos que se mueven en el mundo de la política. Aunque la Iglesia afirma que no debe inmiscuirse en ¡apolítica, como ya hemos visto, al mismo tiempo Juan XIII afirmó que 105 fieles que actúan en política deben respetar los principios del derecho natural, observar la doctrina social de la Iglesia y especialmente obedecer las directrices de las autoridades eclesiásticas. Y esto se debe a que la Iglesia tiene el derecho y al mismo tiempo el deber de tutelar los principios de la fe y de la moral, y también el de interponer su autoridad cerca de los suyos, aun en la esfera del orden temporal, cuando es necesario comunicar cómo deben aplicarse dichos principios a los casos concretos.

Poco después el Concilio afirmaba que «es de suma importancia, sobre todo allí donde existe una sociedad pluralista, tener un recto concepto de las relaciones entre la comunidad política y la Iglesia y distinguir netamente entre la acción que los cristianos, aislada o asociadamente, llevan a cabo a título personal, como ciudadanos de acuerdo con su conciencia cristiana, y la acción que realizan, en nombre de la Iglesia, en comunión con sus pastores.

Esta división entre las acciones de los cristianos “como ciudadanos” y la acción en conjunción con los pastores, puede ejemplificarse, la primera con la Democracia Cristiana, y la segunda con la Acción Católica. Esta última es una institución de la Iglesia, mientras que los partidos demócrata cristianos, aunque basan sus plataformas en algunos principios tomados de las enseñanzas de la Iglesia Católica mantienen independencia frente a las jerarquías eclesiásticas.

Bibliografía

IDEAS PARA LA CONSTRUCCIÓN DEL PROYECTO CURRICULAR DE UNA ESCUELA EN PASTORAL (Primera Parte).

Santiago Rodríguez Mancini – Javier Castagnola – Patricia Cesca Colección Cruz del Sur - Editorial Stella 2000

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CONFERENCIA EPISCOPAL ITALIANA, Comunicación y Misión. Directorio sobre las comunicaciones sociales en la misión de la Iglesia, según el Prologo presentado por la Comisión Episcopal de medios de Comunicación Social de la Conferencia Episcopal Española, (24.01.06), n-p. 3-4.

CONFERENCIA EPISCOPAL ITALIANA, Orientaciones pastorales Comunicare il Vangelo in un mondo che cambia, (29.06.2001), n. 39.

JUAN PABLO II, Carta Apostólica a los responsables de las comunicaciones sociales, (24.01.2005), n. 8.

B. LA INICIACIÓN CRISTIANA

LA INICIACIÓN CRISTIANA EN CUANTO MEDIACIÓN DE LA IGLESIA

LXX Asamblea Plena de la conferencia Episcopal Española, La Iniciación Cristiana, 27-11-98 (selección de textos)

Sentido amplio de la palabra Iniciación

17 Al término "iniciación" se le suele asignar el significado de proceso de aprendizaje o introducción progresiva en el conocimiento de una teoría (doctrina) o de una práctica (oficio, disciplina, ocupación o profesión); y también el significado de proceso de socialización por el cual una persona asimila existencialmente las creencias, normas, valores, comportamientos, actitudes y ritos de un determinado grupo social.En las religiones primitivas suele aplicarse el término "iniciación" al conjunto de pruebas, ritos y enseñanzas que el niño ha de superar al llegar a la pubertad, para ser introducido en la vida adulta, logrando así una nueva identidad personal y el reconocimiento social. En las religiones antiguas la iniciación llevaba consigo la introducción en una experiencia religiosa, mediante el conocimiento de cosas ocultas y la práctica de unos ritos para transformar a los iniciados. En todos estos significados de la iniciación se subraya ante todo el carácter religioso y socio-cultural del proceso iniciático.

Concepto específico de la Iniciación cristiana

18 La Iniciación cristiana, aunque pueda aparecer con algunos puntos de contacto con el lenguaje y las formas iniciáticas de las religiones, es, sin embargo, un hecho de naturaleza diferente. La expansión del Evangelio en el mundo de la antigüedad hizo que la Iglesia admitiera algunas expresiones rituales procedentes de la gentilidad, como había hecho antes respecto del mundo judío. Pero al asumir estos elementos,

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realizó un adecuado discernimiento bajo la luz del Espíritu Santo, entre lo que era incompatible con el mensaje cristiano y lo que podía ser armonizado con la tradición apostólica.Como se ha explicado más arriba, la Iniciación cristiana tiene su origen en la iniciativa divina y supone la decisión libre de la persona que se convierte al Dios vivo y verdadero, por la gracia del Espíritu, y pide ser introducida en la Iglesia. Por otra parte, la Iniciación cristiana no se puede reducir a un simple proceso de enseñanza y de formación doctrinal, sino que ha de ser considerada una realidad que implica a toda la persona, la cual ha de asumir existencialmente su condición de hijo de Dios en el Hijo Jesucristo, abandonando su anterior modo de vivir, mientras realiza el aprendizaje de la vida cristiana y entra gozosamente en la comunión de la Iglesia, para ser en ella adorador del Padre y testigo del Dios vivo.

19 La Iniciación cristiana es la inserción de un candidato en el misterio de Cristo, muerto y resucitado, y en la Iglesia por medio de la fe y de los sacramentos. El Catecismo de la Iglesia Católica, inspirándose en las Observaciones generales tanto del Ritual del Bautismo de Niños como del Ritual de la Iniciación cristiana de Adultos, afirma: La Iniciación cristiana, como "participación en la naturaleza divina", "se realiza mediante el conjunto de los tres sacramentos: el Bautismo, que es el comienzo de la vida nueva; la Confirmación, que es su afianzamiento; y la Eucaristía, que alimenta al discípulo con el Cuerpo y la Sangre de Cristo para ser transformado en él".

El itinerario catequético de la Iniciación cristiana

20 Esta inserción en el misterio de Cristo va unida a un itinerario catequético que ayuda a crecer y a madurar la vida de fe. En efecto, "la catequesis es elemento fundamental de la Iniciación cristiana y está estrechamente vinculada a los sacramentos de la iniciación". La catequesis como "educación en la fe de los niños, de los jóvenes y los adultos, que comprende especialmente una enseñanza de la doctrina cristiana, dada generalmente de modo orgánico y sistemático con miras a iniciarlos en la plenitud de la vida cristiana". En estos momentos, allí donde el catecumenado no ha sido todavía restablecido, la catequesis ha de asumir esta misma función, orientando a los ya bautizados a incorporarse más plenamente en el misterio de Cristo. Además, "la catequesis está intrínsecamente unida a toda la acción litúrgica y sacramental, porque es en los sacramentos, y sobre todo en la Eucaristía, donde Jesucristo actúa en plenitud para la transformación de los hombres".

21 Completada la Iniciación cristiana, es necesaria también la educación permanente de la fe en el seno de la comunidad eclesial.

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"La educación permanente de la fe se dirige no sólo a cada cristiano, para acompañarle en su camino hacia la santidad, sino también a la comunidad cristiana en cuanto tal, para que vaya madurando tanto en su vida interna de amor a Dios y de amor fraterno, cuanto en su apertura al mundo como comunidad misionera". Esta educación permanente, junto con la catequesis de iniciación, ha de formar parte del proyecto catequético global de la Iglesia particular.El camino para llegar a ser cristiano consta de varias etapas. Este camino puede ser recorrido rápida o lentamente. Comprende siempre algunos elementos esenciales: el anuncio de la Palabra, la acogida del Evangelio que lleva a la conversión, la profesión de fe, el Bautismo, la efusión del Espíritu Santo, y el acceso a la comunión eucarística.

Dos formas de Iniciación cristiana

22 La Iniciación cristiana, manteniendo los elementos y los fines esenciales, ha variado mucho en sus formas a lo largo de los siglos y según las circunstancias. En los primeros siglos comprendía un tiempo de catecumenado con los ritos que jalonaban litúrgicamente el itinerario y que desembocaban en la celebración de los sacramentos de la iniciación. Esta forma ha sido restaurada por el Concilio Vaticano II para los países de misión y, a discreción del Obispo propio, para cualquier diócesis; es la forma prevista también para los adultos no bautizados e incluso para los niños en edad escolar que piden este sacramento.Desde que la administración del bautismo a los niños vino a ser la forma habitual de recepción de este sacramento, la celebración se ha convertido en un acto único que integra de manera abreviada las etapas previas a la Iniciación cristiana. Por su naturaleza misma, el Bautismo de niños exige un catecumenado postbautismal. Se trata no sólo de la necesidad de una instrucción posterior al bautismo, sino del desarrollo de la gracia bautismal en orden a la conversión personal, en el crecimiento de la persona. Es el momento propio de la catequesis "que nunca debe faltar a los niños cristianos". De este modo, la Iniciación cristiana queda organizada en un itinerario catequético y sacramental, y se desarrolla principalmente durante la infancia y la adolescencia. La meta es siempre la confesión de fe y la plena y consciente integración del bautizado en la comunión y en la misión de la Iglesia.

23 Hoy, pues, tenemos entre nosotros dos formas de recorrer el camino de la Iniciación cristiana:

a) la que afecta a los párvulos que son incorporados en los primeros meses de su vida en el misterio de Cristo y en la Iglesia por el Bautismo, y se recorre, con la recepción de los sacramentos de la Confirmación y de la Eucaristía, a lo largo de la infancia, la adolescencia y la juventud;

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b) la Iniciación cristiana de personas no bautizadas (niños, jóvenes o adultos) que se lleva a cabo mediante la participación en un catecumenado, que culmina en la celebración de los tres sacramentos de la iniciación.

Ante las exigencias actuales de la evangelización con muchos adultos ya bautizados pero en realidad no catequizados, o alejados de la fe, o incluso sin haber completado la iniciación sacramental, ambas formas de Iniciación cristiana propiamente dicha son hoy necesarias.

C. LA EUCARISTIA

INTRODUCCIÓN A LA SANTÍSIMA EUCARISTÍA

La vida humana inicia en la Concepción, cuando los gametos, óvulo y espermatozoide, se unen para el comienzo de la formación de un nuevo ser. Padre y madre ponen cada uno su semilla y Dios concede el don de la vida y del alma, para el nacimiento de un nuevo ser humano. Pero es en el parto, en que ese nuevo ser humano, comienza actuar en la sociedad, sencillamente es el inicio de su vida. Este bebé crece, se hace niño, aprende, juega, perfecciona sus habilidades, luego viene un desarrollo drástico, cuando entra a la pubertad, ya que son los cambios para la madurez de su cuerpo y el convertirse en un adulto, este niño ha entrado a la adolescencia. Luego es adulto, según su vocación, la mayoría busca su pareja para fundar una familia, otros se entregan al servicio de la sociedad y no viven en pareja, de forma indiferente, en pareja o no, el individuo continúa con su desarrollo intelectual, aportando a la sociedad, luego comienza a envejecer y muere. Así es el ciclo de la vida humana para la mayoría de nosotros. En nuestra vida Espiritual, nosotros tenemos también un nacimiento, un desarrollo, un mantenimiento, un cambio drástico, y un final en esta tierra. Cristo al venir a la tierra nos da le Evangelio, culmina la revelación y nos concede 7 Sacramentos. Escoge a 12 Apóstoles en función de Sacerdotes Ministros de un pueblo Sacerdotal, para la administración de dichos Sacramentos, para cuidar, guiar y explicar al Pueblo, la Iglesia, comunidad de sacerdotes en participación de ese Sacerdocio Único de Jesucristo. Cristo, nuestro Señor, camina a nuestro lado por medio de los 7 Sacramentos, durante toda nuestra vida. Dichos Sacramentos se dividen entre ellos mismos en tres grupos: Sacramentos de la Iniciación Cristiana, Sacramentos de Curación y Sacramentos al Servicio de la Comunidad. En los Sacramentos de la Iniciación cristiana, encontramos el Bautismo, la Confirmación y la Eucaristía.

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 Al leer este artículo, habrán ya conocido el Sacramento del Bautismo y de la Confirmación. Un cristiano nace en la fe, en el momento de su bautismo, deja de ser una criatura sencilla y pasa a ser un hijo de Dios, el Pecado Original es borrado, aunque se mantiene su conscupiciencia (inclinación a cometer el pecado), e inicia la vida Sacramental. En la Confirmación es aceptada y confirmada nuestra fe Católica. Pero todo culmina en la Eucaristía. Si, la Eucaristía es la culminación la Iniciación de la fe Cristiana. El cristiano que a sido elevado a la dignidad del sacerdocio real por el Bautismo y configurados más profundamente con Cristo por la Confirmación, participan por medio de la Eucaristía con toda la comunidad en el sacrificio mismo del Señor. Más, hay que poner atención en un punto interesante. Cuando hay un bautismo... hay Eucaristía, cuando hay Confirmación... hay Eucaristía, cuando hay un Matrimonio o una Ordenación Sacerdotal... hay Eucaristía, cuando hay una Unción General de los Enfermos, Semana Santa... hay Eucaristía (aunque este sacramento al igual que el sacramento de la confesión, no necesariamente se deba de realizar con Eucaristía, sino personalmente) y cuando hay un funeral.. hay Eucaristía. La Eucaristía es "fuente y cima de toda la vida cristiana" (Lumen Gentium 11). Hermanos, todos los demás Sacramentos, todos los ministerios eclesiales y obras de apostolado, todo, están unidos a la Eucaristía y a ella se ordenan. En ella está todo el bien espiritual de la Iglesia, es decir, Cristo mismo, nuestra Pascua. Sólo imaginen, Eucaristía en la Tierra, Eucaristía en el Cielo, si, nosotros nos unimos con la Iglesia Triunfante (los Santos en el Cielo) y anticipamos nuestra vida eterna. En ella realizamos la comunión de vida con Dios y la unidad de la Iglesia. Es sencillo, en ella está Cristo presente físicamente, y en Cristo Dios santifica al mundo, y del culto que en el Espíritu Santo los hombres dan a Cristo y por él al Padre.

Es por eso hermanos míos, que los invito a leer uno a uno los subtemas que iré desarrollando sobre la Santísima Eucaristía, para descubrir el valor tan importante en la vida del cristiano. El sacramento de la Eucaristía y sus nombres Hermanos míos, todos los domingos los cristianos asistimos a Misa, a darle gracias a nuestro Señor Jesús por todo lo recibido durante la semana. Pero el problema es que muchos van por una tradición dada de padres a hijos, sin una formación y razón alguna, repiten las oraciones,

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sin saber el porqué de dichas oraciones y ven una consagración de pan y vino, donde la fe sobre la presencia real hace falta.

Por ejemplo, pocos saben porque le llamamos Misa... muchos no saben que antes, al final de la liturgia con el envío de los fieles (missio) para que pusieran en práctica la enseñanza dada después de la Eucaristía, tomada de las últimas palabras: ite missa est. ¡Pero también muchos no saben de donde proviene la palabra "Eucaristía"!. Eucaristía significa "acción de gracias" o "dar gracias", viene de las palabras "eucharistein" Y habiendo tomado  pan  habiendo dado gracias  quebró  y  dio a ellos  diciendo - Lucas 22, 19 y  habiendo dado gracias  partió  y dijo - 1° Corintios 11, 24  Recuerdan las bendiciones judías que proclaman - sobre todo durante la comida - las obras de Dios: la creación, la redención y la santificación Hermanos míos, tan bello es nuestro Sacramento, que no sólo esos nombres han recibido durante la historia de la salvación de la Iglesia. Y eso es lo que analizaremos a continuación: Una tradición muy normal de las familias judías, en especial, todo un rito propiamente de los judíos, era que el cabeza de la familia bendicía (daba gracias a Dios) y distribuía el pan, esa misma tradición lo tenemos también nosotros los cristianos, a la hora de comer, donde el papá, como cabeza de la familia, o la mamá hacen la oración dando gracias al Señor para que bendiga los alimentos. Pues así el Señor en la Última Cena lo hace, como nos cuenta el Evangelista san Mateo, Mateo 26, 26. Y san Pablo nos lo recuerda.1° Corintios 11, 24

Este rito de "partir el pan y darlo", es conocido como Fracción del Pan. Los primeros cristianos le comienzan a llamar así. Hechos 2, 42 La misa también es un Gran Banquete, ¡claro que lo es! es llamado así porque en Cielo, en la Jerusalén celestial, abra un gran banquete. Apocalipsis 19, 9. Ya que la anticipación de ese Gran Banquete, es la Cena que el Señor celebró con sus discípulos víspera de su pasión.  También la misa es una Synaxis, una palabra griega que significa "Reunión", donde los fieles se reúnen a celebrar la Eucaristía en Asamblea, que es la expresión visible de la Iglesia, es por eso que también es llamada: Asamblea eucarística.  Otros nombres Santísima Eucaristía, ya que tienen un significado muy especial, son: Memorial, Santo Sacrificio, Santo Sacrificio de la Misa, Sacrificio de Alabanza, Sacrificio Espiritual, Sacrificio Puro y Santo, Santa

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y Divina Liturgia de los Santos Misterios, Santísimo Sacramento, Comunión, Las Cosas Santas.

Los signos del Pan y el Vino. Prefiguraciones.

En Salmo de la Gloria de Dios en la Creación. El Salmista resalta tres productos muy importantes de la tierra, el Pan, el Vino y el Aceite, son los productos característicos de la región. Son considerados "Frutos de la Tierra" y "de la Vid", dones del Creador, para luego ser fruto "del trabajo del hombre". Salmo 104, 13-15. En la Eucaristía utilizamos el Vino y el Pan, se encuentra en el corazón de la celebración, por las palabras de Cristo y por la invocación del Espíritu Santo, se convierten en Cuerpo y Sangre de Cristo. La Iglesia, fiel a su Esposo continúa celebrándolo, en memoria de Él, hasta su retorno glorioso.

En la Antigua Alianza, el pan y el vino eran ofrecidos como primicias de la tierra en señal de reconocimiento del Creador. Vemos nuestra primera Prefiguración en Melquisedec:

"… Melquisedec, rey de Salem, presentó pan y vino, pues era sacerdote del Dios Altísimo" - Génesis 14, 18

Prefiguración: Representar anticipadamente algo.

El Señor, fue revelando previamente huellas, pistas, que en el momento en que se realizaron no significaban lo que vendría después, pero que simbólicamente, por medio de esas pistas, se entendería luego, toda la realidad Figurada en Cristo. Son pistas sobre el Plan de Salvación, sobre el Mesías y sobre toda la redención.

Con la prefiguración de Melquisedec. Releemos bien el versículo del Génesis, y ahora leemos este en el Nuevo Testamento:

"Como también dice en otro lugar: Tú eres sacerdote para siempre, a semejanza de Melquisedec." - Hebreos 5, 6

Y luego en la Última Cena:

Y mientras estaban comiendo, tomó pan, lo bendijo, lo partió y se lo dio y dijo: "Tomad, este es mi cuerpo." Tomó luego una copa y, dadas las gracias, se la dio, y bebieron todos de ella. Y les dijo: "Esta es mi sangre de la Alianza, que es derramada por muchos. Yo os aseguro que ya no beberé del producto de la vid hasta el día en que lo beba nuevo en el Reino de Dios." - Marcos 14, 22 – 25

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Cristo ofrece un sacrificio con el pan y el vino, como el antiguo sacerdote, que luego pasa a ser Cuerpo y Sangre, es un ejemplo, en donde vemos prefigurada la Santa Misa.

Otras prefiguraciones que observamos son:

Profecía de Malaquías. Malaquías 1, 10-11.

Un culto sacrílego no puede agradar al Señor, sino más bien, lo enfurece. Las ofrendas en estas condiciones no son gratas, tanto las oblaciones incruentas como los sacrificios cruentos llevan el sello de desprecio a Dios, y como tales, no son aceptables. Por eso, Dios establecerá un nuevo sacrificio puro y universal que no estará vinculado a los indignos descendientes de Leví. Esto responde sencillamente en absoluto al Santo Sacrifico de la Santa Misa.

La Pascua Judía

Anualmente el pueblo judío celebraba juntos la liberación de Egipto y el inicio del éxodo. Consiste en celebrar la buena nueva de Dios que salva a su pueblo y se celebra como un sacrificio-banquete. (Éxodo 13, 3-10)

Los sacrificios en Israel

Tenemos los:

Holocaustos: En él se quema toda la víctima y no se guarda nada. Es un homenaje de adoración a Dios.

Sacrifico Pacíficos: Aquí la víctima es comida por los oferentes. Se reparte entre Dios, el sacerdote y el oferente. Su sentido es de dar gracias y comunión con Dios al participar de la misma comida.

Sacrificio de expiación: Se realizaba para reparar por los pecados. Como la sangre era el centro de la vida, se usaba especialmente en este tipo para recuperar la amistad con Dios.

Ya que la misma Misa se actualiza y conmemora el Sacrificio del Señor en la Cruz.

Sacrificio de Abel

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"Por la fe, ofreció Abel a Dios un sacrificio más excelente que Caín, por ella fue declarado justo, con la aprobación que dio   Dios a sus ofrendas; y por ella, aun muerto, habla todavía". - Hebreos 11, 4

El autor de hebreos, nos presenta Abel como modelo de fe, ya que sus sacrificios fueron aceptados por Dios. Luego vemos en: "y a Jesús, mediador de una nueva Alianza, y a la aspersión purificadora de una sangre que habla mejor que la de Abel". - Hebreos 12, 24

Aquí la comparación que es establecida entre el sacrificio propio de Jesús en la cruz y el sacrificio, también personal, de Abel.

El Sacrificio de Abraham

"Alargó Abraham la mano y tomó el cuchillo para inmolar a su hijo". - Génesis 22, 10

Vemos que Abraham iba a proceder a sacrificar a su hijo, por mandato del Señor, pero no lo sacrificó, sino que salió un ángel del Cielo y le pidió Abraham que no lo sacrificara, en vez de eso aparece un corderito al lado. Lo importante es lo que nos explica el Apóstol Pablo: "El que no perdonó ni a su propio Hijo, antes bien le entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará con él graciosamente todas las cosas?" - Romanos 8, 32

Dios no perdonó a su Hijo, sino que lo entrega, la Eucaristía es la actualización de ese Sacrificio de forma incruenta de Cristo en la cruz.

"Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único" - Juan 3, 16

El Maná

Así como Dios alimentó al pueblo de Israel con el Maná en el desierto, así lo vemos en el relato del capítulo 16 del Éxodo. Así como el Señor les dio el maná del desierto hasta que llegaran a la tierra prometida. Así los cristianos recibimos la Eucaristía todos los días y en especial los domingos, hasta el día en que cada uno lleguemos a la patria celestial. Pero también este recuerdo, del maná en el desierto, sugerirá siempre a Israel que vive del Pan de la Palabra de Dios. Deuteronomio 8, 3

Salomón

La Sabiduría ha edificado una casa, ha labrado sus siete columnas, ha hecho su matanza, ha mezclado su vino, ha aderezado también su mesa. Ha mandado a sus criadas y anuncia en lo alto de las colinas de la ciudad: "Si alguno es simple, véngase acá."Y al falto de juicio le dice:

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"Venid y comed de mi pan, bebed del vino que he mezclado; dejaos de simplezas y viviréis, y dirigíos por los caminos de la inteligencia." - Proverbios 9, 1-6

Esta es una prefiguración completa. Miramos las tres partes más importantes: ha edificado una casa: La institución de la Iglesia, ya que ella es llamada casa: "pero si tardo, para que sepas cómo hay que portarse en la casa de Dios, que es la Iglesia de Dios vivo, columna y fundamento de la verdad". - 1° Timoteo 3, 15

Siete Columnas: Los 7 Sacramentos.

Comed de mi pan, bebed del vino que he mezclado: Prefiguración de la Eucaristía.

Hemos visto hasta aquí, las prefiguraciones que se encuentran en el Antiguo Testamento, pero existen prefiguraciones Neotestamentarias, las cuales son las siguientes:

Multiplicación de los Panes

En los milagros de la multiplicación de los panes, cuando el Señor dijo la bendición, partió y distribuyó los panes por medio de sus discípulos para alimentar la multitud, en estos milagros se prefiguran la sobreabundancia de este único pan de su Eucaristía.

Las Bodas de Canaán

"Así, en Caná de Galilea, dio Jesús comienzo a sus señales. Y manifestó su gloria, y creyeron en él sus discípulos". - Juan 2, 11

El signo del agua convertida en vino en Caná anuncia ya la Hora de la glorificación de Jesús. Manifiesta el cumplimiento del banquete de las bodas del Cordero, en el Reino del Padre, donde los fieles beberán el vino nuevo, convertido en la Sangre de Cristo: "Yo os aseguro que ya no beberé del producto de la vid hasta el día en que lo beba nuevo en el Reino de Dios". - Marcos 14, 25

Institución de la Eucaristía

El Padre tanto amó al mundo que envió a su Único Hijo. Todo fue creado por medio de Él y para Él. Dios es Amor. Y el Hijo obediente a su Padre baja del Cielo y se hace hombre, lo hace por amor. El Hijo amó tanto a los suyos que tuvo que hacerse hombre, para acercar al hombre a Dios, tuvo que hacerlo y así anunciar el evangelio, con amor, escogió a 12

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como sus apóstoles, sus mejores amigos. Tanto amo a los pobres, a los niños, a los puro de corazón, a todos sus discípulos que lo seguían, y no sólo a ellos, sino también a todos los que lo ofendieron y gritaron su muerte... si, lo hizo, porque agonizando en la cruz dijo a su Padre que los perdonara, porque no sabían lo que hacían...

Tanto amó a los suyos y los amó hasta el fin. Y sabiendo que se aproximaba la hora de su muerte, hora en que tenía que sufrir, ser golpeado y humillado, sabiendo que iba a morir en una cruz, resucitar al tercer día y regresar a su Padre... sabiendo que sus mismos discípulos iban a huir durante y después de su muerte, excepto ese discípulo amado y las mujeres que junto a su madre estaban al lado de la Cruz, sabiendo todo eso, en el transcurso de la cena, les lavó los pies y les dio el mandamiento de amor,“amaos uno a los otros como yo os he amado”, les prometió el Paráclito que los iba a guiar y explicar todas las cosas de Dios. Decidió dejarles una prenda de este amor, para no alejarse de los suyos a quienes amaba, los hizo partícipes de su Pascua, instituyó la Eucaristía como memorial de su muerte y de su resurrección, y ordenó a sus apóstoles celebrarlo hasta su retorno, por que en ella, el mismo Cristo está presente, a nuestro lado y acompaña a su Iglesia todos los días, ahí lo ves en el Sagrario, puedes ir a visitarlo y hablar con Él, está en la Custodia cuando es expuesto su Santísimo Sacramento, y no una presencia espiritual solamente, sino Física y Espiritualmente, en toda su integridad y Divinidad, y también está en la Misa, celebrada todos los días y especialmente los domingos, este es su Sagrado Corazón, la Santa Eucaristía, la prenda de Amor que nos dejó el Maestro, lo más importante para el cristiano... la Santa Misa.

Los tres evangelios Sinópticos y san Pablo narran el relato de la institución de la Eucaristía, pero san Juan nos relata las palabras de Jesús en la sinagoga de Cafarnaúm, las palabras que preparan la institución de la Eucaristía: Cristo se designa a si mismo como el pan de vida, bajado del Cielo.

Jesús escogió el tiempo de la Pascua para realizar lo que había anunciado en Cafarnaúm: dar a sus discípulos su Cuerpo y su Sangre:

Llegó el día de los Azimos, en el que se había de inmolar el cordero de Pascua; (Jesús) envió a Pedro y a Juan, diciendo: `Id y preparadnos la Pascua para que la comamos'...fueron... y prepararon la Pascua. Llegada la hora, se puso a la mesa con los apóstoles; y les dijo: `Con ansia he deseado comer esta Pascua con vosotros antes de padecer; porque os digo que ya no la comeré más hasta que halle su cumplimiento en el Reino de Dios'...Y tomó pan, dio gracias, lo partió y se lo dio diciendo: `Esto es mi cuerpo que va a ser entregado por vosotros; haced esto en recuerdo mío'. De igual modo, después de cenar, el cáliz,

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diciendo: `Este cáliz es la Nueva Alianza en mi sangre, que va a ser derramada por vosotros' (Lc 22,7-20; cf Mt 26,17-29; Mc 14,12-25; 1 Co 11,23-26).

En el transcurso del banquete pascual, Jesús da el sentido definitivo a la pascua judía. Su muerte y resurrección, anticipa la Pascua Nueva, celebrada en la Eucaristía, que cumple la pascua judía y anticipa la pascua final de la Iglesia en la gloria del Reino.

La Presencia Real de Jesucristo

El Señor se encuentra presente en diferentes maneras: en su Palabra, en la oración, en las reuniones donde sea invocado y dedicado, en los pobres, en los enfermos, en los desprotegidos y marginados, en los sacramentos, ya que Él es el autor de ellos cuando son realizados, en el sacrificio de la Misa y en el Sacerdote que la celebra, ya que el sacerdote es: In persona Christi Capitis... pero sobre todo, Él se encuentra presente en las especies eucarísticas.

“Yo soy el pan de la vida. Vuestros padres comieron el maná en el desierto y murieron; este es el pan que baja del cielo, para que quien lo coma no muera. Yo soy el pan vivo, bajado del cielo. Si uno come de este pan, vivirá para siempre; y el pan que yo le voy a dar, es mi carne por la vida del mundo.” - Juan 6, 48-51

Estas son las palabras de nuestro Señor Jesucristo, con respecto a la Sagrada Eucaristía, siendo totalmente muy enfático en decir que su carne es la que dará por la vida del mundo entero. Lo esencial es recalcar que, quién coma su cuerpo, su carne, vivirá para siempre...

Tal es la crudeza con la que habla nuestro Señor Jesucristo que identificamos este primer grupo:

Discutían entre sí los judíos y decían: "¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?" Jesús les dijo: "En verdad, en verdad os digo: si no coméis la carne del Hijo del hombre, y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo le resucitaré el último día. Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí, y yo en él. - Juan 6, 52-56

El Señor no habla en sentido figurado... a la respuesta de los judíos, con su incredulidad... el Señor no repara para aclarar que no es como piensan, porque los judíos pensaban que como era posible comerse a este... lo estaban entendiendo como si fuera canibalismo

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Hasta tal punto que:

Muchos de sus discípulos, al oírle, dijeron: "Es duro este lenguaje. ¿Quién puede escucharlo?" Pero sabiendo Jesús en su interior que sus discípulos murmuraban por esto, les dijo: "¿Esto os escandaliza? ¿Y cuando veáis al Hijo del hombre subir adonde estaba antes?... "El espíritu es el que da vida; la carne no sirve para nada. Las palabras que os he dicho son espíritu y son vida. "Pero hay entre vosotros algunos que no creen." Porque Jesús sabía desde el principio quiénes eran los que no creían y quién era el que lo iba a entregar. Y decía: "Por esto os he dicho que nadie puede venir a mí si no se lo concede el Padre." Desde entonces muchos de sus discípulos se volvieron atrás y ya no andaban con él. Juan 6,60-66.

Muchos discípulos reaccionan y se asombran, y niegan, porque esas palabras de Jesús, de comer su carne y beber su carne, lo vemos textualmente, “es duro este lenguaje”.

Ya no son los judíos quienes hablan aquí, sino los mismos discípulos del Señor... quienes se asombran y rechazan eso que Él dice. Son las personas que lo han seguido, que han escuchado sus enseñanzas... son las personas que habían aceptado sus promesas... esas personas... creían en Él... pero al parecer no era una fe totalmente entregada.

Y el Señor nos vuelve asombrar con la respuesta, en la primera no contradice ni aclara a los judíos, y en esta tampoco lo hace, como lo hacía con sus parábolas... sino: ¿Esto os escandaliza?…. Y decía: "Por esto os he dicho que nadie puede venir a mí si no se lo concede el Padre.". Es decir... ¿no creen?, pues ¡adiós!

Así de determinante fue el Señor, ese fue el momento en que Judas el demonio se le metió en el corazón e hizo que se separara del grupo: Porque Jesús sabía desde el principio quiénes eran los que no creían y quién era el que lo iba a entregar.

Y los falsos discípulos se fueron, quedando los que se mantenían y los apóstoles: Jesús dijo entonces a los Doce: “¿También vosotros queréis marcharos?” - Juan 6, 67

El Señor nos asombra, es directo, sin pelos en la lengua. Aún no les aclara sobre dichas palabras como lo hacía e las parábolas, por si hubiese sido una comparación, sino que directamente les dice: ¿También vosotros queréis marcharos?, es decir, creen o se van, no los retengo. Es sencillamente un ultimátum, significando que es la condición para ser discípulo 100% de Cristo.

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Simón, como lo vemos siempre durante las Sagradas Escrituras, tomando la palabra por los 12 responde: Le respondió Simón Pedro: "Señor, ¿donde quién vamos a ir? Tú tienes palabras de vida eterna, y nosotros creemos y sabemos que tú eres el Santo de Dios." Juan 6, 68-69

Estas palabras de Pedro tienen un significado importante, no todos responden, responde Pedro en representación de todos. El Papa, así como Pedro, es la voz que representa a la Iglesia delante de Cristo, es el mismo liderazgo que veremos durante el nuevo testamento, en especial, Hechos de los Apóstoles, éste es el regalo más preciado que nos dejó nuestro Señor Jesucristo, su Cuerpo y su Sangre, para ser verdadera Comida y Bebida en nuestras vidas.

Memorial, Memorial Sacrificial.

MemorialUn mandamiento es un precepto, de un superior a un inferior. A los antiguos, el Señor les dio preceptos morales, el Decálogo o mejor conocido, como los 10 Mandamientos.

Cristo, en la Última Cena, dió un mandamiento: Tomó luego pan, y, dadas las gracias, lo partió y se lo dio diciendo: Este es mi cuerpo que es entregado por vosotros; haced esto en recuerdo mío . San Lucas 22, 19

Y éste mismo mandamiento nos lo recuerda san Pablo: Porque yo recibí del Señor lo que os he transmitido: que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan, y después de dar gracias, lo partió y dijo: "Este es mi cuerpo que se da por vosotros; haced esto en recuerdo mío...  1º Corintios 11, 23-24

Pues cada vez que coméis este pan y bebéis esta copa, anunciáis la muerte del Señor, hasta que venga.- 1º Corintios 11, 26

Desde el comienzo, nuestra Madre la Iglesia, fue fiel a la orden del Señor: Acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, a la comunión, a la fracción del pan y a las oraciones. - Hechos de los Apóstoles 2, 42

En los primeros días de la semana (Domingo): El primer día de la semana, estando nosotros reunidos para la fracción del pan, Hechos de los Apóstoles 20, 7

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Así desde los días antiguos hasta el día de hoy, se ha mantenido siempre, hoy la encontramos en todas las partes de la Iglesia, con la misma estructura fundamental y sigue siendo el centro de la vida de la Iglesia. Por eso llamamos a la Sagrada Eucaristía: Memorial.

Memorial Sacrificial

Memorial no es solamente un recuerdo, en el sentido dado por las Sagradas Escrituras es la proclamación de las maravillas realizadas por Dios a favor de los hombres. Lo vemos en el Éxodo: Moisés dijo al pueblo: Guarden el recuerdo de este día en que ustedes salieron de Egipto, ese lugar de esclavitud, porque el Señor los sacó de allí con el poder de su mano. Este día, no comerán pan fermentado. Éxodo 13, 3

La Pascua de los judíos  no se guardaba simplemente para recordar que salieron de Egipto. Así como la Eucaristía es nuestra celebración más importante y más especial del Cristiano, así lo era la Pascua para el Judío, donde se proclamaba, se anunciaba y se compartía, todas las maravillas y todas las acciones de Dios en favor de su Pueblo, que lo liberó de Egipto, se hacían presente en sus vidas.

Y en el pasado se hacían sacrificios (como lo vimos en el tema de las prefiguraciones Eucarísticas) por el perdón de los pecados. En el nuevo testamento, obtiene un nuevo significado:

De ahí que él puede salvar en forma definitiva a los que se acercan a Dios por su intermedio, ya que vive eternamente para interceder por ellos. El es el Sumo Sacerdote que necesitábamos: santo, inocente, sin mancha, separado de los pecadores y elevado por encima del cielo. El no tiene necesidad, como los otros sumos sacerdotes, de ofrecer sacrificios cada día, primero por sus pecados, y después por los del pueblo. Esto lo hizo de una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo. Hebreos 7, 25 - 27

Ya no son muchos sacrificios para el perdón de los pecados, sino uno sólo, de una vez y para siempre. Ya no es que simplemente se hizo y lo que nos queda es un recuerdo... el Sacrificio sigue Vigente, se hace presente en el Altar.

No lo volvemos a sacrificar, sino que sencillamente se mantiene y se hace presente, se renueva con todos nuestros sacrificios unidos al suyo.

Elaborado por: Christopher A. Rojas Vásquez.

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OTRAS LECTURAS COMPLEMENTARIAS

Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 1066 – 1112; nn. 2558 – 2856 y nn. 1113 – 1134.

Catecismo para adultos. Conferencia Episcopal Alemana, BAC, Madrid, 1988.

Sacrosanctum Concilium, nn. 1 – 13; 102 – 110. III Conferencia General Episcopal Latinoamericana, Medellín:

capítulo sobre la liturgia. III Conferencia General Episcopal Latinoamericana, Puebla, nn.

895 - 963.

Evangelii Gaudium: La alegría del Evangelio, Evangelizar es hacer presente en el mundo el Reino de Dios.GabrielGonzález Nares12 marzo 2014Sección: La Voz del Papa, Papas y Papado, Sin categoría, Sobre el Papa

 

“La alegría del Evangelio llena el corazón y la vida entera de los que se encuentran con Jesús. Quienes se dejan salvar por Él son liberados del pecado, de la tristeza, del vacío interior, del aislamiento. Con Jesucristo siempre nace y renace la alegría. En esta Exhortación quiero dirigirme a los fieles cristianos

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para invitarlos a una nueva etapa evangelizadora marcada por esa alegría, e indicar caminos para la marcha de la Iglesia en los próximos años.”

SS. Francisco

Los cristianos están en el mundo con una actitud de optimismo por la alegría del Evangelio que predican con su vida. Así piensa el Papa Francisco en uno de sus primeros trabajos que refleja su pensamiento en torno a la situación actual de la Iglesia. En la encíclica Lumen fidei tuvimos oportunidad de encontrar el cruce de los pensamientos del Papa emérito, Benedicto XVI y el Papa recién electo, Francisco. Por su parte, en la exhortación apostólica Evangelii Gaudium encontramos las reflexiones propias de su pensamiento. En esta encíclica encontramos a un Papa que muestra sus preocupaciones pastorales, sociales y evangelizadoras desde la experiencia directa con los fieles.

Es posible que esta exhortación no haya tenido mucho difusión por el estilo urgente y profético con el que está escrito. Y por profético no nos referirnos a que revela un suceso del futuro, sino a que denuncia las desigualdades sociales y problemas económicos originados en el egoísmo de algunos pocos y tienen consecuencias de pobreza en muchos. Con su exhortación Francisco pretende mover a la acción a

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los cristianos, o más bien, tornar la contemplación del Evangelio en acción benefactora para los hombres.

Con el fin de mover a los cristianos a vivir su fe en el carisma de la alegría de Cristo ha redactado el Papa este documento. El tema central de la exhortación es la alegría del Evangelio, Evangelii gaudium. Ahora bien, ¿cuáles son las consecuencias de vivir la alegría del Evangelio? El Papa explica cómo se vive la alegría del Evangelio en los cinco capítulos de su Exhortación.

1. La transformación misionera de la Iglesia

El Papa comienza su exhortación dejando en claro que la misión de la Iglesia ha sido un llamado de Dios. Es Dios quien primeramente nos ha hecho partícipes de su vida desde la resurrección de Jesús y nos ha mandado ir por todos los lugares de la tierra para predicar el Evangelio. Es así que la Iglesia va siempre de salida y está siempre invitando a los hombres a participar del Evangelio.

La Iglesia es la comunidad de los creyentes, y su estado óptimo está en el movimiento hacia los hombres, al mismo modo en que Dios se movió para salir al encuentro de los hombres. Es por eso que el cristiano debe perfeccionar su cristianismo yendo hacia las periferias y favoreciendo a las personas que más necesiten de la caridad humana y de la divina. “Cada cristiano y cada comunidad discernirá cuál es

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el camino que el Señor le pide, pero todos somos invitados a aceptar este llamado: salir de la propia comodidad y a atreverse a llegar a todas las periferias que necesitan la luz del Evangelio (Evangelii Gaudium No. 20)

De este modo los cristianos que componen la comunidad eclesial están llamados a plenificarse siendo ejemplo vivo del Evangelio, siendo sal de la tierra y luz del mundo. Por eso el cristiano vive la alegría del Evangelio cuando “primerea”, o sea, que toma la iniciativa, cuando se involucra, acompaña, fructifica y festeja. La Iglesia que se cierra en su comodidad no cumple con el mandamiento de Cristo de hacer nuevos discípulos y deja de imitarlo, por lo que se aleja de Él. Por tanto la Iglesia, si se conserva en la imitación de su fundador, se mantiene fresca y abierta, lista para ser testimonio vivo de Cristo. Esto significa estar en una renovación constante a fin de permanecer al servicio de los hombres y no de sí misma.

Francisco también habla de la importancia de la parroquia como centro de evangelización y corazón de la comunidad creyente. “La parroquia no es una estructura caduca; precisamente porque tiene una gran plasticidad, puede tomar formas muy diversas que requieren la docilidad y la creatividad misionera del Pastor y de la comunidad. Aunque ciertamente no es la única institución evangelizadora, si es capaz de

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reformarse y adaptarse continuamente, seguirá siendo “la misma Iglesia que vive entre las casas de sus hijos y de sus hijas”. Esto supone que realmente esté en contacto con los hogares y con la vida del pueblo, y no se convierta en una prolija estructura separada de la gente o en un grupo de selectos que se miran a sí mismos”. (EG, No. 28)

2. En la Crisis del compromiso comunitario

En este capítulo el Papa Francisco desarrolla con elocuencia el tema de la exclusión de los pobres en la sociedad y el drama del dinero visto como un fin más que como un medio. Por su formación jesuita, afincada en la humildad y la ayuda presencial a los pobres, y por su experiencia como pastor de los barrios más desamparados de Buenos Aires, Francisco denuncia abiertamente las perversiones del capitalismo y la cómoda pasividad de los cristianos ante las situaciones de sufrimiento de los desprotegidos. Francisco alza su voz con cuatro puntos específicos:

-No a la economía de la exclusión.

“Así como el mandamiento de “no matar” pone un límite claro para asegurar el valor de la vida humana, hoy tenemos que decir “no a una economía de la exclusión y la inequidad”. Esa economía mata. No puede ser que no sea noticia que muere de frío un anciano en situación de calle y que sí lo sea la caída

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de dos puntos en la bolsa. Eso es exclusión. No se puede tolerar más que se tire comida cuando hay gente que pasa hambre. Eso es inequidad (…) Hemos dado inicio a la cultura del “descarte” que, además, se promueve. Ya no se trata simplemente del fenómeno de la explotación y de la opresión, sino de algo nuevo: con la exclusión queda afectada en su misma raíz la pertenencia a la sociedad en la que se vive, pues ya no se está en ella abajo, en la periferia, o sin poder, sino que se está afuera. Los excluidos no son “explotados” sino desechos,”sobrantes”". (EG, No. 53)

-No a la nueva idolatría del dinero.

“Una de las causas de esta situación se encuentra en la relación que hemos establecido con el dinero, ya que aceptamos pacíficamente su predominio sobre nosotros y nuestras sociedades. La crisis financiera que atravesamos nos hace olvidar que en su origen hay una profunda crisis antropológica: ¡la negación de la primacía del ser humano! Hemos creado nuevos ídolos. (…) La crisis mundial, que afecta a las finanzas ya  la economía, pone de manifiesto sus desequilibrios y, sobre todo, la grave carencia de su orientación antropológica que reduce al ser humano a una sola de sus necesidades de consumo. (…) ¡El dinero es para servir, y no para gobernar! El Papa ama a todos, ricos y pobres, pero tiene la obligación, en nombre de Cristo, de recordar que los ricos deben

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ayudar a los pobres, respetarlos, promocionarlos. Os exhorto a la solidaridad desinteresada y a una vuelta de la economía y las finanzas a una ética en favor del ser humano” (EG, No. 55)

-No a un dinero que gobierna en lugar de servir.

“La ética suele ser mirada con cierto desprecio burlón. Se considera contraproducente, demasiado humana porque relativiza el dinero y el poder. Se la siente como una amenaza, pues condena la manipulación y la degradación de la persona. En definitiva, la ética lleva a un Dios que espera una respuesta comprometida que está fuera de las categorías del mercado. (…) La ética-una etica no ideologizada permite crear un equilibrio y un orden más humano. En este sentido, animo a los expertos financieros  y a los gobernantes de los países a considerar las palabras de un sabio de la antigüedad (San Juan Crisóstomo): “No compartir con los pobres los propios bienes es robarles y quitarles la vida. No son nuestros los bienes que tenemos, sino suyos.” (EG, No. 57)

-No a la inequidad que genera violencia.

“Hoy en muchas partes se reclama mayor seguridad. Pero hasta que no se reviertan la exclusión y la inequidad dentro de una sociedad y entre distintos pueblos sería imposible erradicar la violencia. Se acusa de la violencia a los pobres y a los pueblos

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pobres, pero sin igualdad de oportunidades, las diversas formas de agresión y de guerra encontrarán un caldo de cultivo que tarde o temprano provocará su explosión. (…) Algunos simplemente se regodean culpando a los pobres de sus propios males, con indebidas generalizaciones, y pretenden encontrar la solución en una “educación” que los tranquilice y los convierta en unos seres domesticados e inofensivos. Esto se vuelve todavía más irritante si los excluidos ver crecer ese cáncer social que es la corrupción profundamente arraigada en muchos países- en sus gobiernos, empresarios e instituciones-cualquiera que sea la ideología política de sus gobernantes.” (EG, No. 60)

3. El anuncio del evangelio

El anuncio del Evangelio ha sido encomendado a todo el pueblo. Con los apóstoles se inicia la Iglesia que es comunidad evangelizadora que siempre está saliendo al encuentro de los hombres para presentarle a Cristo con su ejemplo de vida.

El ser Iglesia es principalmente pueblo de Dios. En ella, todos están llamados a sentirse cerca del Padre a través de Jesús y en la unidad que da el Espíritu Santo. Es el Espíritu el que mueve a los hombres a ser una Iglesia tomando en cuenta las diferentes culturas de los pueblos. De modo que la cultura no es un obstáculo para la evangelización. Sobre esto dice el Papa Francisco que la gracia supone la cultura

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pues es en ella donde la fe crece y es gracias a los símbolos de la cultura que la fe se hace familiar y cercana a los hombres. De este modo, el Papa Francisco aclara que la multiculturalidad no es un riesgo para al Evangelio, sino que es la base natural de la sociedad en la que la fe se origina.

El Evangelio, la Buena Noticia, ha sido propagado a través de la palabra. Es Cristo, la Palabra del Padre quien nos salva. Por eso la reflexión sobre la palabra, viva en Cristo, y escrita en los Textos Sagrados es el centro de la vida de la Iglesia. De hecho, por la convicción que generan los predicadores del Evangelio los cristianos han encontrado un apoyo para el surgimiento de la fe. El Papa hace un énfasis en la centralidad de la predicación del Evangelio. La predicación, dice el Papa, es el momento del diálogo entre Dios y su pueblo donde el predicador es el mediador. La predicación nace del amor a Dios, a la Escritura y al pueblo de Dios. Es por eso que el predicador debe preparar su homilía para que sea una renovación del Mensaje que Dios da a su pueblo y un encuentro personal con Cristo para cada creyente.

4. La dimensión social del Evangelio

“Evangelizar es hacer presente en el mundo el Reino de Dios. Pero, “ninguna definición parcial o fragmentaria refleja la realidad rica, compleja y dinámica que comporta la evangelización, si no es con el riesgo de empobrecerla e incluso mutilalrla.” Ahora

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quisiera compartir mis inquietudes acerca de la dimensión social de la evaneglización precisamente porque, si esta dimensión no está debidamente explicitada, siempre se corre el riesgo de desfigurar el sentido auténtico e integral que tiene la misión evangelizadora.” (EG, No. 176)

En esta parte de la exhortación el Papa Francisco desarrolla la temática del abandono de los pobres, los débiles, los ancianos, y los más vulnerables. Indica que el kerygma, o sea, el anuncio  o la predicación del Evangelio, tiene un contendio social cuyo centro es la caridad.

Esta caridad de la que habla el Papa no es la ayuda temporal o sobrante que podamos dar, sino el verdadero compromiso en el mejoramiento de la situación de los hombres que brota del reconocer que cada uno de ellos “ha sido elevado al corazón mismo de Dios” (EG No. 177) Una de las consecuencias de este reconocimiento es la inclusión social de los pobres según una intención que desee emplearlos y ver en ellos fines y no medios de consumo o de mercado. Podemos decir que el Papa Francisco llama a construir una economía que tenga como base el reconocimiento del hombre como fin y no como medio, donde la plenitud de las personas traiga el bien común y la paz social que estén fundamentados en la justa repartición de la riqueza y la valoración de la dignidad de las personas.

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5. Evangelizar con el Espíritu

Evangelizadores cn Espíritu quiere decir evangelizadores que se abren sin temor a la acción del Espíritu Santo. En Pentecostés, el Espíritu hace salir de sí mismos a los Apóstoles y los transforma en anunciadores de las grandezas de Dios, que cada uno comienza a entender en su propia lengua. (…) Invoquémolso hoy, bien apoyados en la oración, sin la cual toda acción corre el riesgo de quedarse vacía y el anuncio finalmente carece de alma. Jesús quiere evangelizadores que anuncien la Buena Noticia no sólo con palabras, sino sobre todo con una vida que se ha transfigurado en la presencia de Dios. (EG, No. 259)

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A un año de la elección del Papa Francisco, los ejes de su pensamiento y acciónGabrielGonzález Nares11 marzo 2014Sección: La historia de los Papas, La Voz del Papa, Papas y Papado, Sobre el Papa

 

El 13 de marzo de 2013 fue el día histórico y memorable en que, por primera vez, un latinoamericano y un jesuita fuera electo Papa. A un año de la elección del cardenal Jorge Mario Bergoglio

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nos detenemos a reflexionar sobre los ejes principales que asumido sobre su pensamiento y acciones.

El Papa Francisco ha despertado todo tipo de reacciones en el mundo desde su elección. Desde grafitis y canciones hasta un nuevo aire de esperanza para la vida de la Iglesia, el Papa Francisco se ha ganado la confianza de millones. Sin embargo, para algunos ciertos planteamientos de Bergoglio resultan peligrosos, o al menos incómodos: elogiar tanto la pobreza, tener una liturgia austera y tener actitudes innovadoras o liberales ha alzado la ceja de muchos católicos.

Basta leer algunos puntos de la Exhortación apostólica Evangelii Gaudium, la alegría del Evangelio, para notar que las palabras del Papa Francisco pueden llegar a ser conscientes de la realidad pastoral de los fieles de cualquier ciudad y que también estas palabras pueden ser una espada para muchos de los que, en mayor o menor medida, son responsables de las injusticias económicas o sociales, la violencia, la exclusión, el desprecio, etc.

Ejemplo de esto son las palabras que tiene para los malos financieros y malos ministros de la Iglesia, a los cuales invita a tomar el dinero no como un fin, sino como un medio, y a no considerarse un grupo selecto dentro de la comunidad de creyentes, respectivamente.

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Ahora bien, ¿Cuáles han sido, a grandes rasgos, los ejes que dan sustento al pensamiento y a la acción de Francisco? A un año de su elección podemos establecer una mayor claridad que hace unos meses, pues hemos tenido la distancia suficiente para hacer del pensamiento y la acción del Papa unos objetos estudiables. Los ejes que presentamos no son, claro está, los únicos posibles, sino los que nos parecen más notables. Hagamos un breve repaso sobre ellos y detengámonos a reflexionar sobre las propuestas del Papa con un corazón dispuesto a acatar sus indicaciones y una voluntad firme para emprender las acciones a las que nos invita.

1. La Iglesia debe ser comunidad abierta y evangelizadora.

La Iglesia, la comunidad de los creyentes, ha sido desposada con Cristo. No debe cerrarse sobre sí misma de modo egoísta, sino abrirse a todos los hombres para mostrarle  a Cristo. La Iglesia, como Cristo, primerea, tiene la iniciativa de mover a los hombres al encuentro con Dios.

En este sentido, la Iglesia es una comunidad en movimiento hacia el mundo. Sin duda podemos decir que los miembros de la Iglesia están llamados a ser “Sal de la tierra y luz del mundo”, es por eso que su momento de acción óptima está en la donación al necesitado, no en la contemplación egoísta de Dios que hace que segreguemos a los demás. Ésta es la

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actitud que Cristo criticó en los fariseos, que seguían la ley, pero no tenían acciones de compasión y de caridad.

De esta forma, la Iglesia, comunidad de salida hacia los hombres, está llamada a primerear (tener la iniciativa), involucrarse, acompañar, fructificar y festejar como Cristo lo hizo con los hombres. (Evangelii Gaudium, No. 24)

2. Los pobres tienen un lugar especial en la sociedad porque, al ser relegados, merecen más atención y cuidado.

La defensa de los pobres tiene como base la dignidad intrínseca de la persona humana, a la que no le es apropiado vivir en una condición de carencia de los recursos más básicos para vivir. El Papa no fundamenta su defensa de los pobres en una opinión o en un sentimiento, sino en una realidad que es la confrontación de la dignidad de la persona con la carencia de lo más básico. Es también esta una cuestión de justicia, pues si se le da a la persona humana lo que necesita según su dignidad, se logrará la justicia de la sociedad, cuya consecuencia es la paz y la seguridad.

Y no es que el Papa indique que a los pobres se los mantenga como tal y que se les dé todo gratis, sin ningún esfuerzo. Al contrario, la solución es dar a todos equidad en oportunidades y proporción en la

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distribución de la riqueza para que los pobres pueda trabajar y dejar de ser considerados como una carga o sobrante económico, sino como personas humanas, capaces de trabajar y de construir la sociedad en concordia.

Ante esto el Papa dice lo siguiente: “¡El dinero es para servir, y no para gobernar! El Papa ama a todos, ricos y pobres, pero tiene la obligación, en nombre de Cristo, de recordar que los ricos deben ayudar a los pobres, respetarlos, promocionarlos. Os exhorto a la solidaridad desinteresada y a una vuelta de la economía y las finanzas a una ética en favor del ser humano” “Evangelii Gaudium”, No. 55.

3. El cristiano está llamado a hacer del cristianismo una vida activa plena.

Es decir, que el cristianismo es la vivencia de la caridad. El cristiano se hace óptimo cuando hace que su vida contemplativa se convierta en una contemplación hecha acción. Esto implica tener la voluntad de cambiar al mundo y de dar testimonio de Jesucristo.

El Papa, siguiendo la espiritualidad jesuita de contemplación que se hace acción, ha propuesta a los cristianos tener mayor participación y de una mejor calidad en la vida comunitaria. Con esto se refiere a hacer de las pequeñas comunidades, como las parroquias, centros de acción para llamar a todos a

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que conozcan a Cristo y se sepan salvados y reunidos con el Padre por medio de Él.

De la vida contemplativa que observa al Evangelio y lo lleva a plenitud en la acción surge la alegría del Evangelio. La Palabra de Dios, si es sólo leída de poco sirve, pues ella, sobre todo, nos invita a convertirnos a Dios, o sea volver nuestro rostro a Dios, a quien no se puede llegar si no nos ponemos en marcha y si no vivimos como Cristo vivió: orando, dando un buen ejemplo y haciendo presente a Dios entre los hombres.

4. La Iglesia no es fiel a Cristo cuando vive inmersa en un narcisismo y se considera un grupo de creyentes selectos.

Más bien, la Iglesia es comunidad mixta y abierta, hecha de hombres falibles que buscan participar de la vida de Dios. Ante Dios somos valiosos en la medida en que somos únicos. Todos tratamos de acercarnos a Dios y tenemos en Cristo, la Imagen del Padre, el ejemplo para poder aproximarnos. En el espíritu de sabernos salvados por Cristo no es conveniente tener una actitud de superioridad ante otros miembros de la Iglesia sólo por saber más o por ser más piadoso que ellos.

En este ambiente también hay que estar alerta, nos dice el Papa, de dos tentaciones de la vida de piedad que nos pueden llevar a tener una “mundanidad

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espiritual”: una es la “fascinación por el gnosticismo”, esto quiere decir “una fe encerrada en el subjetivismo, donde sólo interesa una determinada experiencia o una serie de razonamientos y conocimientos que supuestamente reconfortan e iluminan.” (Cfr. EG, No. 94) La otra es el “neopelagianismo autorreferencial”, es decir, “confiar en las propias fuerzas y sentirse superiores a otros por cumplir determinadas normas o por ser inquebrantablemente fieles a cierto estilo católico” (Cfr. EG, No. 94)http://encuentra.com/sobre_el_papa/a-un-ano-de-la-eleccion-del-papa-francisco-los-ejes-de-su-pnesamiento-y-accion/

“El cristiano incoherente escandaliza y el escándalo mata”, el Papa el jueves en Santa MartaImprimir2014-02-27 Radio Vaticana

En su homilía de hoy en la Casa de Santa Marta el Papa Francisco empleó palabras fuertes inspirándose en la Confirmación administrada durante la Misa. Quien recibe este Sacramento – afirmó el

Santo Padre – “manifiesta su deseo de ser cristiano. Ser cristiano significa dar testimonio de Jesucristo”, es una persona que “piensa como cristiano, siente como cristiano y actúa como cristiano. Y ésta es la coherencia de vida de un cristiano”. Alguien – observó – puede decir que tiene fe, “pero si carece de una de estas cosas, no existe en él

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lo cristiano”, “es algo que no funciona, hay una cierta incoherencia”. Y los cristianos “que viven en la incoherencia, hacen mucho daño”:“Hemos escuchado lo que el apóstol Santiago dice a algunos incoherentes, que presumían de ser cristianos, pero explotaban a sus empleados, y les dijo: ‘Sepan que el salario que han retenido a los que trabajaron en sus campos está clamando, y el clamor de los cosechadores ha llegado a los oídos del Señor del universo’. El Señor es fuerte. Si alguno escucha esto, puede pensar: ‘¡Eso lo ha dicho un comunista!’. ¡No, no, lo ha dicho el apóstol Santiago! Es la Palabra del Señor. Es la incoherencia. Y cuando la coherencia cristiana no existe y se vive con esta incoherencia, se produce escándalo. Y los cristianos que no son coherentes hacen mucho escándalo”.

“Jesús – prosiguió el Pontífice – habla con mucha fuerza contra el escándalo: ‘Si alguien llegara a escandalizar a uno de estos pequeños que tienen fe, sería preferible para él que le ataran al cuello una piedra de moler y lo arrojaran al mar’. Un cristiano incoherente hace tanto daño” y “el escándalo mata”. “Muchas veces – agregó el Obispo de Roma - hemos escuchado: ‘Pero padre, yo creo en Dios, pero no en la Iglesia, porque ustedes cristianos dicen una cosa y hacen otra’”. O también: “Yo creo en Dios, pero no en ti”. “Esa es la incoherencia”:“Si te encuentras ante – ¡imaginemos! – ante un ateo y éste te dice que no cree en Dios, tu puedes leerle una biblioteca entera, donde está escrito que Dios existe y también probar que Dios existe, y el ateo no tendrá fe. Pero si delante de este ateo das

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testimonio de coherencia de vida cristiana, algo comenzará a moverse en su corazón. Será precisamente tu testimonio lo que lo llevará a esa inquietud sobre la que el Espíritu Santo obra. Es una gracia que todos nosotros, toda la Iglesia debe pedir: ‘Señor, que seamos coherentes’”.

Entonces, concluyó Francisco, es necesario rezar, “porque para vivir en la coherencia cristiana es necesaria la oración, porque la coherencia cristiana es un don de Dios y debemos pedirla”: “¡Señor, que yo sea coherente! ¡Señor, que yo jamás escandalice, que yo sea una persona que piensa como cristiano, que sienta como cristiano, que actúe como cristiano!”. Y que cuando caigamos por nuestra debilidad, que pidamos perdón:“Todos somos pecadores, todos, pero todos tenemos la capacidad de pedir perdón. ¡Y Él jamás se cansa de perdonar! Tener la humildad de pedir perdón: ‘Señor, no he sido coherente. ¡Perdón!’. Ir adelante en la vida con coherencia cristiana, con el testimonio de aquel que cree en Jesucristo, que sabe que es pecador, pero que tiene el coraje de pedir perdón cuando se equivoca y que tiene tanto miedo de escandalizar. Que el Señor de esta gracia a todos nosotros”. (RC-RV)

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