EXPLICACIONES SOBRE LAS PALABRAS OCULTAS nº 27, 28 y 30 10

Leído. md O Bond Slave of the World! Many a dawn hath the breeze of My loving-kindness wafted over thee and found thee upon the bed of heedlessness fast asleep. Bewailing then thy plight it returned whence it came.

¡OH ESCLAVO DEL MUNDO!En muchas madrugadas sopló sobre ti la brisa de Mi bondad y te encontró profundamente dormido en el lecho de la negligencia. Entonces, deplorando tu estado, regresó al lugar de donde venía.2

En estos pasajes, Bahá’u’lláh claramente alude a un tema que se encuentra también en el nº 77:

2 Persa 30 [citada en Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, XLII-1]

[…] tal como se Me ordenó, aguardé expectante en el monte de la fidelidad, mas no aspiré la fragancia de la lealtad de quienes habitan la tierra. Luego, llamado entonces a regresar, miré, y he aquí que ciertas palomas de santidad estaban padeciendo duramente en las garras de los perros de la tierra […]

Leído. md

10.1 “Madrugada” – el período justo antes de una revelación

Si miramos más de cerca el contenido de los pasajes en las Palabras Ocultas que hemos tratado, notamos que hay un tema dominante. Un ser divino se vuelve en la madrugada, al alba, es decir, antes del amanecer, hacia la tierra y observa al pueblo y su conducta en relación con la Alianza de Dios. No encuentra ningún signo de fidelidad y regresa tristemente -a veces llorando- a su sede de los “reinos de la gloria celestial” sin dejar que las “huestes de santidad” en los “retiros de lo alto” sepan nada sobre sus observaciones.

Si la madrugada se interpreta como el tiempo previo a la revelación (de Bahá’u’lláh) - y por lo tanto el tiempo poco antes de la aparición del “Sol de la Verdad” - y si uno toma en cuenta las circunstancias del período en que fueron reveladas las Palabras Ocultas, y si se miran estos pasajes de las Palabras Ocultas junto con declaraciones similares de Bahá’u’lláh de otros textos, el resultado es consistente. Las declaraciones en los nº 27, 28 y 30 se refieren a la deslealtad, falta de atención e indiferencia de la humanidad hacia la Alianza de Dios y Su religión.

Esta interpretación de la “madrugada” (sahar) no es obvia a primera vista. Los versículos del número 28 frecuentemente -y con razón- se asocian al mandamiento de orar a Dios en la madrugada en la Casa de Adoración. En el Kitáb-i-Aqdas, por ejemplo, Bahá’u’lláh dice: Bienaventurado quien a la hora del alba encamina sus pasos hacia el Mashriqu’l-Adhkár […]3. Esto debe ser visto como solo uno de los posibles significados de este pasaje, especialmente porque ya hemos establecido que, de acuerdo con la afirmación de Bahá’u’lláh de que “[...] en cada plano, a cada letra se le asigna un significado que se relaciona con ese plano” 2, una palabra puede tener significados diferentes dependiendo del plano espiritual que se esté tratando.

El profundo sentido místico del contenido del número 28 se vuelve más claro al adentrarnos más en el término simbólico “amanecer”. En su Encyclopedia of Mystic Terms, el Prof. Dr. S. J. Sajjadi

3 El Kitáb-i-Aqdas, párrafo 115.

escribe sobre el significado místico de la palabra sahar (el tiempo antes del amanecer, temprano en la mañana):”Esto significa el resplandor de las luces de Dios, pero también el plano de conversación entre los individuos y Dios”.

Leído md

10.2. El significado de “madrugada” como el día de la resurrección

Abdu' l-Bahá establece una conexión entre la madrugada terrenal y física y la madrugada simbólica cuando explica la madrugada como símbolo del día de la resurrección:

He is the Most Glorious! O Thou who hast turned towards God! The dark of night is very powerful and promotes negligence, but prayers at the hour of dawn and the chanting of the verses (of God) are a sign of the day of resurrection […]

¡Él es el Más Glorioso! ¡Oh tú que te has vuelto hacia Dios! La oscuridad de la noche es muy potente y promueve la negligencia, pero las oraciones a la hora de la madrugada y la recitación de los versículos (de Dios) son un signo del día de la resurrección […]4

mdiez leído

El lenguaje profético siempre hace uso de este tipo de simbolismo. Por ejemplo, como se mencionó en el

4 Munájátháy-i-Hadrat-i-Abdu’l-Bahá (Prayers of ‘Abdu’l-Bahá), Karachi 1965, p. 1 [la versión en inglés es traducción no autorizada del autor del libro].

capítulo 2, el profeta judío Jeremías también habló de la venida del Mensajero de Dios en la madrugada.5

Las palabras de Bahá’u’lláh en el nº 24 de las Palabras Ocultas, donde compara a los eruditos con la estrella matutina que desvía a los creyentes en el Día de la Revelación, finalmente prueba que el término “madrugada” se refiere al período en que la revelación de la Manifestación de Dios, el Sol de la Verdad, es inminente.

10.3. Simbolismo del día, la noche y la hora

Muchas referencias en las Escrituras bahá'ís demuestran que el curso del día representa simbólicamente el curso de la misión terrenal de los mensajeros de Dios.Madrugada El período antes de la revelación (se aplica

a cada religión)Mañana radiante

La revelación del Báb

Día y Día de Dios

La revelación de Bahá’u’lláh

Cenit, mediodía

La revelación en la máxima altura de gloria (c. 1872/73) cuando, por ejemplo, se reveló el Libro Más Sagrado

Puesta del sol Símbolo de la ascensión de Bahá’u’lláhNoche Período de ausencia de la Manifestación o

la carencia de guía infalible

‘Abdu'l-Bahá declara explícitamente que el término “verdadera y radiante mañana” en las Palabras Ocultas nº 19 se refiere a la revelación del Báb.6

5 Jer 25:4.6 Compilation on the Hidden Words, Haifa 1981, nº 18.

EXPLICACIONES SOBRE EL Nº 29

11

Las tres “palabras” de creación, educación y protección también aparecen en la “Tabla de Maqsúd”:

El hombre es el Talismán supremo. Sin embargo, la falta de una educación adecuada le ha privado de aquello que inherentemente posee. Por una sola palabra procedente de la boca de Dios fue creado; por una palabra más fue guiado a reconocer la Fuente de su educación; y por otra palabra más, fue asegurada su posición y destino.9

Muchos investigadores bahá’ís se han preguntado sobre significado de estas tres “palabras”. El estudio de las Palabras Ocultas nº 29 nos conduce a entender que estas tres palabras no son otras que:

1) la palabra de mandato: amr2) la palabra del Educador o del fenómeno de la

educación: rabb, rububiyyat, y3) las cualidades de bondad y misericordia: rahmat,

fadl.

Y a la inversa, las tres palabras mencionadas en la “Tabla de Maqsúd” podrían, por supuesto, ser utilizadas como la clave para decodificar las palabras místicas de las Palabras Ocultas nº 29. Así, queda claro que en estos pasajes Bahá’u’lláh alude nada menos que a las etapas de creación, educación y protección:

1) “De los desiertos de la nada, con la arcilla de Mi mandato, te hice aparecer”.

2) “dispuse para tu educación cada átomo existente y la esencia de todo lo creado”.

3) “te crié, y por la esencia de Mi gracia y Mi favor cuidé de ti”.

9 Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, CXXII-1

Ahora que están claras las ideas básicas subyacentes al nº 29, podemos centrarnos en explicar los términos más importantes usados en este pasaje.

11.4. Ser y no ser […] - “De los desiertos de la nada […] te hice aparecer”

Al estudiar los textos sagrados nos encontramos frecuentemente con la afirmación de que Dios creó el mundo y todo lo que hay en él “de la nada” (‘adam) y lo vistió con la vestimenta de la “existencia”.

Aquí hay dos ejemplos:

1) […] ¡Oh Divina Providencia! Toda la existencia es engendrada por Tu munificencia; no le niegues las aguas de Tu generosidad […]10

2) […] Tú eres Aquel que crea de la nada el universo y cuantos lo habitan. No hay nada digno de Ti, con excepción de Ti mismo, mientras que todos los demás son como proscritos ante Tu presencia y son como nada en comparación con la gloria de Tu propio Ser.11

A continuación pretendemos demostrar que los dos términos “existencia” e “inexistencia” son conceptos relacionales; se refieren uno al otro, se relacionan entre sí y por lo tanto son relativos. Nada puede desarrollarse a partir de la inexistencia absoluta.

La existencia en comparación con la no existencia describe el surgimiento de una condición anterior y la entrada en una nueva. Nuestros sentidos, por ejemplo, no 10 Oraciones y meditaciones de Bahá’u’lláh. CLXXIII.11 Oraciones bahá’ís.

pueden percibir un objeto que está oculto en completa oscuridad y es invisible para nosotros. Sin embargo, tan pronto como hay luz, somos capaces de percibir cosas que eran invisibles. En otras palabras, las cosas aparecen. Describimos esta condición visible como existencia. Describimos el estado de las mismas cosas antes de su aparición como inexistencia en relación con su estado actual. Del mismo modo, al comparar el mundo de la creación con el mundo divino, también hablamos de existencia e inexistencia, porque las cosas creadas de este mundo deben ser consideradas como nada en comparación con la verdadera existencia de la esencia de Dios. Comparados con el principio eterno que no tiene principio y con la causa que no tiene causa –de la cual, de hecho, emergen todas las causas– todas las cosas creadas, todos los fenómenos limitados del mundo material, están relegados a un estado de no-existencia.

‘Abdu’l-Bahá explica esta relación en los siguientes términos:

The second proposition is that existence and nonexis-tence are both relative. If it be said that such a thing came into existence from nonexistence, this does not refer to ab-solute nonexistence, but means that its former condition in relation to its actual condition was nothingness. For absolute nothingness cannot find existence, as it has not the capacity of existence. [...] Man and dust both exist, but how great the difference between the existence of the mineral and that of man! The one in relation to the other is nonexistence. In the same way, the existence of creation in relation to the existence of God is nonexistence.

La segunda consideración es que la existencia y la inexistencia son ambas relativas. Si se dice que cierta cosa apareció de la inexistencia, no se quiere expresar de la absoluta inexistencia, sino más bien significa que la condición anterior era de inexistencia en relación con la actual. Pues la inexistencia absoluta no puede llegar a ser existencia, ya que carece de la

capacidad de existir […] El hombre y el polvo existen, ¡pero qué grande es la diferencia entre la existencia del mineral y la del hombre! Una en relación a la otra es inexistencia. De la misma manera la existencia de la creación es inexistencia en relación con la de Dios.12

En un mensaje dirigido a Mirzá Hidáyatu'lláh Khán, el abuelo del autor, ‘Abdu’l-Bahá escribe algo similar:

He is God! O Servants of Bahá! Be thankful at the threshold of divine unity for the tribulations and suffe-rings… The days of life are like a Fata Morgana, and the essence of all creation is a delusion, is not lasting and non-existent. What truly exists is spiritual reality and an inner being full of light, eternal in eternity and the most subtle subtlety.

¡Él es Dios! ¡Oh siervos de Bahá! Dad gracias en el umbral de la unidad divina por las tribulaciones y sufrimientos […] Los días de la vida son como un espejismo, y la esencia de toda la creación es una ilusión, no perdura ni es existente. Lo que verdaderamente existe es la realidad espiritual y un ser interior lleno de luz, eterna en la eternidad y de la sutileza más sutil”.13

Así pues, ‘Abdu’l-Bahá declara que la existencia de todas las cosas creadas equivale a inexistencia, aunque los fenómenos del mundo son visibles y tangibles -un argumento más que deja claro que la existencia y la no-existencia son conceptos relativos. Se usan con el

12 Respuestas a algunas preguntas, cap. 80.13 Citado en: Mensajes de la Casa Universal de Justicia dirigidos a los amigos iraníes, 1985 (de traducción no autorizada del autor).

propósito de contrastar el mundo creado con el mundo eterno, eterno e imperceptible de Dios.

11.5. La “arcilla de Mi mandato” (turab-i-amr)

El término “la arcilla de mi mandato” es una bella y profunda imagen que se encuentra tanto en los escritos bahá'ís como aquí y allá en escritos místicos más antiguos. La comprensión de esta imagen se ve facilitada por dos explicaciones:

Primero: Como explica ‘Abdu'l-Bahá en Respuestas a algunas preguntas, capítulo 16, para describir conceptos espirituales y abstractos es necesario utilizar imágenes materiales y símbolos del reino de la experiencia. Cuando se habla de la verdad divina, por ejemplo, Bahá’u’lláh usa la expresión “el Sol de la Verdad”; de manera similar, términos como “la Voluntad de Dios” y “el conocimiento” se expresan en metáforas como el “cielo de la Voluntad” de Dios y el “océano del conocimiento”. Por lo tanto, las referencias a las cosas materiales que son fáciles de imaginar se utilizan como medio para facilitar la comprensión de estas verdades. La elección de estos símbolos, sin embargo, está limitada por el hecho de que debe haber algo en común entre el concepto comparado y el concepto escogido; es decir, debe haber alguna similitud -aunque sólo sea a nivel conceptual- entre el símbolo material y la verdad abstracta. Por ejemplo, el sol nos da calor, guía y luz material; asimismo, la verdad calienta nuestro corazón, ilumina nuestra alma, nos guía y nos da vida

espiritual; por eso la expresión “Sol de la Verdad” tiene tanto poder expresivo.

Segundo: las realidades espirituales se manifiestan mediante una entidad física descrita como “asiento” (o, en lenguaje elevado, como “trono”); tienen un efecto sobre el mundo material a través de esa entidad física. Por ejemplo, nuestro corazón es el “asiento” del amor de Dios y el “trono” de la manifestación de la voluntad divina. En este sentido, “la Palabra de Dios”, “Su mandato” y “Su decreto” requieren un' asiento', un intermediario material, para hacer posible su aparición. Por eso el acto de la creación se describe simbólicamente como el mundo material que se está haciendo aparecer “con la arcilla de Mi mandato”.

11.5.1 El término “arcilla”

Ya hemos mencionado que el término árabe para “mandato” en las Palabras Ocultas del persa es “amr”. El significado fundamental de este concepto requiere una explicación más detallada. Eso vendrá en la próxima sección; pero antes, hagamos algunas observaciones preliminares con respecto a la expresión “arcilla de Mi mandato”.

En relación con la creación, el significado de la palabra amr puede ser equiparado con la “palabra” que se pronunció en el momento de la creación. Él dijo:”¡Sé!” (kun) y es (fa-yakun).

La frase “la arcilla de Mi mandato” (turab-i-amr) se refiere a la creación del Hombre.(del ser humano?)

Para llegar a manifestarse, ese mandato requiere una sustancia material, y desde el principio de la historia religiosa esa sustancia se ha descrito en textos religiosos como polvo, tierra o barro. La creación de Adán a partir del polvo y la tierra es entendida superficialmente como la creación de la humanidad. El resultado es que la historia de Adán y Eva y las declaraciones simbólicas de las Sagradas Escrituras fueron entendidas literalmente como el principio de la existencia humana. En un mensaje a Mirza ‘Isḥaq de Hamadán, ‘Abdu’l-Bahá explica esto de la siguiente manera:

The story of Adam, which is mentioned in the Holy Scriptures, requires interpretation and clarification. What is meant by “creation” is spiritual creation. After short reflec-tion, it is clear even to children that this infinite universe, this world of being, this unlimited existence, this vast workshop of power is not six thousand years old, but is much, much older […]

La historia de Adán, mencionada en las Sagradas Escrituras, requiere de interpretación y clarificación. Lo que debe entenderse por “creación” es la creación espiritual. Después de una breve reflexión, incluso a los niños les queda claro que este universo infinito, este mundo del ser, esta existencia ilimitada, este amplio taller de poderío no tiene seis mil años, sino que es mucho, mucho más antiguo [...].14

La clara afirmación de ‘Abdu'l-Bahá de que el acto de la creación mencionado en las Sagradas Escrituras es de naturaleza espiritual y no material se reitera en muchos otros pasajes de los escritos, en oraciones y tablas. Un ejemplo de esto es una oración escrita por ‘Abdu'l-Bahá en el estilo del Mathnaví, cuya esencia es:

14 De: Malek Khosrawi, The History of Martyrs and Events in Tehran, Teherán, s.f. [traducción del autor].

[…] through Thy merciful bestowals, confer upon my heart a light through which non-existence shall become eternity.[...] a través de Tus misericordiosas dádivas, confiere a mi corazón una luz por medio de la cual la inexistencia se convierta en eternidad.

Vale la pena considerar cómo la inexistencia, a través de la brisa de la munificencia divina, no sólo se eleve al estado de existencia, sino también alcance la condición de la eternidad.

Los dos términos “existencia” e “inexistencia” también se usan de la misma manera en las oraciones reveladas por Bahá’u’lláh. A este respecto, siempre se dice que a través de la palabra de mandato (amr), o una palabra de Él (Dios), toda la creación fue llamada a existir. En muchos casos esto se combina con la mención de que la creación ha emanado de un “puñado de polvo”. Esto es una prueba más de que el polvo, la arcilla y la tierra se usan de una manera que implica que son una sustancia material simbólica a través de la cual se puede manifestar la realidad espiritual divina, más que un mero receptáculo.

Esto hace más fácil comprender el primer versículo del nº 29 de las Palabras Ocultas donde dice:

“¡OH HIJO DE LA MUNIFICENCIA!De los desiertos de la nada, con la arcilla de Mi mandato, te hice aparecer […]”

En vista del contenido puramente simbólico de los términos “arcilla”, “nueva creación” y expresiones similares, las palabras de Bahá’u’lláh sobre la historia de Badí son esclarecedoras. Badí era el creyente de 17

diecisiete años que gozó del privilegio de alcanzar la presencia de Bahá’u’lláh en la prisión de Akká y fue elegido por Bahá’u’lláh para entregar el mensaje dirigido al Rey de Persia, Náṣiri'd-Dín Sháh. Sabía que tendría que sacrificar su vida para llevar a cabo esta misión y que se enfrentaba a la perspectiva de morir como mártir.

Bahá’u’lláh habló muchas veces del inigualable espíritu de auto-sacrificio de Badí‘ y de la fuerza espiritual que demostró tras la asignación de su misión, y de valor de morir como mártir después de largas torturas. Frecuentemente describió esto como una nueva creación y un fenómeno eterno maravilloso. En un pasaje, por ejemplo, aparecen las siguientes palabras:

Say: we have taken a handful of dust and mixed it with the water of strength and assurance and then breathed into it Our spirit […]

Di: hemos tomado un puñado de polvo y lo hemos mezclado con el agua de la fuerza y de la seguridad, y hemos soplado en él Nuestro espíritu.15

Aquí se habla de Badí como si hubiera sido creado recientemente a partir de un puñado de polvo y agua y se le hubiera concedido el espíritu de la vida. Y sin embargo, está claro que el joven Badí había estado vivo y activo antes de esto. Por lo tanto, la nueva creación de Badí significa claramente solo una creación espiritual, a pesar de que se mencione que ha sido hecho con un puñado de polvo y agua.

11.5.2 El término “amr” (mandato, decreto)

15 Ibíd., p. 377.

El término (¿) o palabra fundamental “amr” significa literalmente: mandato, decreto, disposición, causa, entre otras cosas. En términos teológicos, designa el reino o dominio de las Manifestaciones de Dios, el mundo de la voluntad primordial (mashiyyyat-i-awwalíyyyih), del Logos. Se usa para el mundo que está entre Dios y la creación (álam-i amr). Es el mundo de los ángeles, el mundo en que residen las Manifestaciones. Shoghi Effendi tradujo la expresión como “Causa”. Un ejemplo de esto se ve en el título “Manos de la Causa de Dios”, que es áyádíy-i-amru'lláh en el original.

En un sentido relacionado, la “palabra de mandato” (kalimiy-i-amr) significa la palabra “¡Sé!” (kun), que se refiere al comienzo de la creación. Por una palabra de Él, fue creado el mundo y todo lo que hay en él. Esta sublime palabra de Dios equivale al Logos o a la “primera razón”. En la terminología bahá’í, la “Voluntad Primordial” de Dios (mashiyyyat-i awwaliyyyih) se utiliza a veces para expresar este significado.

Bahá’u’lláh usa a menudo la expresión “amr” o “amru'lláh” para denotar la religión de Dios. Sin embargo, parece que amr abarca más que solamente “religión”. Se podría decir que las religiones anteriores han aparecido como parte de la Causa de Dios, y ahora el tiempo está maduro para que la revelación de Dios (amru'llah) se manifieste en su plena perfección en el mundo de la creación.

Muchos pasajes en los escritos mencionan que, a través de la revelación del Más Grande Nombre, se ha revelado el tan esperado secreto escondido, al que se ha hecho referencia en las Sagradas Escrituras de todas las religiones como “la Palabra más excelsa” , “la Voluntad Primordial” de Dios, “el Más Grande Nombre” y “el

misterio oculto”. Todas estas descripciones se unen en el concepto “Mundo de amr” (álam-i-amr), ese mundo que se encuentra entre el reino de Dios y el reino de la creación.

En una tabla, ‘Abdu’l-Bahá explica el significado del símbolo del “Más Grande Nombre” (en su forma caligráfica) como sigue:

“[…] But the people of truth have described three sta-tions in the world of existence: the realm of God, the realm of command (amr = mashíyyat-i-awwalíyyih, the primal will of God) and the realm of creation”

“[…] Pero el pueblo de la verdad ha descrito tres estadios en el mundo de la existencia: el reino de Dios, el reino del mandato (amashíyyat-i-awwalíyyih, la voluntad primordial de Dios) y el reino de la creación”.16

También en el Corán hay repetidas referencias a la existencia de estos tres mundos, por ejemplo en Sura 7:54:

“¿Acaso no le pertenecen la creación (khalq) y la potestad (amr)?”

Esta sublime palabra, la voluntad primordial de Dios a través de la cual se combinan las letras “S y E (¡Sé!)”, ha sido revelada a través de la Revelación de Bahá’u’lláh en esta ilustre época. Numerosos pasajes de los escritos lo confirman. En la oración obligatoria mediana, por ejemplo, encontramos lo siguiente:

Dios atestigua que no hay otro Dios sino Él. Suyos son los reinos de la Revelación y de la

16 Makátíb, Vol. 3, p. 356 .

creación. Él, en verdad, ha manifestado a […] Quien conversó en el Sinaí […]17

Y hacia el final de la misma oración, el creyente dice:

Verdaderamente, has revelado Tu Causa (amr), has cumplido Tu Alianza y has abierto de par en par la puerta de Tu gracia […].18

En el noveno versículo de la oración obligatoria larga se describe simbólicamente la misma verdad, y se alude al rango de Bahá’u’lláh como el descubrimiento de un misterio a través del cual se combinan las letras S y E (¡Sé!). También alude al acto de la creación, es decir, a lo que emanó primero de Dios, la sublime Palabra de Dios:

Atestiguo […] que Tú eres Dios, que no hay Dios sino Tú, y que Quien ha sido manifestado es el Misterio Oculto, el Símbolo Atesorado, mediante Quien se han unido y enlazado las letras S y E (Sé).

El rango de Bahá’u’lláh no debe confundirse con el rango de Dios. ‘Abdu'l-Bahá explica: “Todas las cosas creadas son manifestaciones de la voluntad primordial (mashíyyat-i-avvalíyyyih) de Dios, no la revelación de la verdad y esencia divinas”.19

En el Kitáb-i-Íqán, párrafo 104, Bahá’u’lláh habla del poder de la palabra “amr”:

17 Bahá’u’lláh, El Kitáb-i-Aqdas.18 Ibíd.19 Makátíb, Vol. 3, p. 356.

“[…] by a word of His command all that are in heaven and on earth have come to exist, and by His wish, which is the Primal Will itself, all have stepped out of utter nothing-ness into the realm of being, the world of the visible.” […] por una palabra de Su mandato han sido creados todos los que están en el cielo y en la tierra, y por Su deseo, que es la Voluntad Primordial misma, han salido todos de la total inexistencia y han entrado en el dominio del ser, el mundo de lo visible.

Finalmente, en la “Tabla de la Visitación”, Bahá’u’lláh habla del efecto de la palabra “amr” en el uso simbólico de “¡Sé!”:

Atestiguo, además, que con un solo trazo de Tu pluma se ha hecho cumplir Tu mandato: “sé Tú”; se ha divulgado el secreto oculto de Dios; se les ha dado la existencia a todas las cosas creadas, y se han enviado todas las Revelaciones.20

11.6. Los reinos de creación, la revelación y el dominio

Los tres términos “(reino de) creación” (násút, álam-i-khalq), “(reino de) revelación” (malakút, álam-i-amr) y “(reino del) dominio de Dios” (álam-i-jabarút) aparecen frecuentemente en los escritos bahá’ís y de forma especialmente clara en las Palabras Ocultas.

El nº 29 comienza con las palabras:

20 Oraciones y meditaciones de Bahá’u’lláh, CLXXX.

“De los desiertos de la nada, con la arcilla de Mi mandato, te hice aparecer”.

La traducción literal del persa sería: “[…] con la arcilla de Mi mandato te hice aparecer en el mundo de la creación”. Así, se alude claramente con la palabra de Dios a la aparición del hombre en el reino de la creación (álam-i-mulk o álam-i-khalq). Más adelante se lee: “Mi propósito en todo esto era que alcanzaras Mi dominio perdurable”, literalmente “hice todo esto para que alcanzaras mi soberanía eterna (jabarút-i-báqi) […]”.

Otros pasajes de las Palabras Ocultas mencionan un tercer mundo, el “reino eterno” (malakut-i-báqí).

Estos mundos o “reinos” , dominios o niveles de existencia se expresan de diferentes maneras, no solo en traducciones a otras lenguas sino también en el persa original. Por ello podría ser de utilidad presentar un resumen de estas expresiones:

Los términos en persa/árabeEl reino de la creación: ‘álam-i-khalq, ‘álam-i-

mulk, ‘álam-i-násút

El reino de la revelación: ‘álam-i-amr, ‘álam-i-malakút

El reino del dominio de Dios:

‘álam-i-jabarút

Los términos en inglés/español en las Palabras OcultasEl reino de la creación: En nº 29: se pierde en la

traducciónEn nº 40: “este mundo”

En nº 41: “mundo efímero”En nº 70: “mundo de la mortalidad”

El reino de la revelación (dominio celestial, reino del cielo, etc.)

En nº 6: “reino de santidad”En nº 44: “reino eterno”En nº 53: “reino eterno”

El reino del dominio de Dios

En nº 6: “dominio eterno”En nº 74: “dominio imperecedero”En nº 53: “dominio sempiterno”

Además de estos mundos o reinos, el misticismo distingue dos mundos divinos adicionales. Una sinopsis de estos, junto con los tres “mundos” ya discutidos, dice así:

La creación puede verse como que consiste en diferentes órdenes cósmicos, veladas( unas de otras fem?. La esencia divina se denomina “háhút” [...] La naturaleza divina que se revela se llama “láhút”, la existencia espiritual más allá de las limitaciones de la forma se llama “jabarút”, donde se localizan los mandatos divinos y los poderes espirituales. Este plano viene seguido de “malakút”, el reino de los ángeles. “Násút” es el lugar de la humanidad y del mundo creado.21

En una tabla revelada en honor del mártir Varqá,22 Bahá’u’lláh describe la relación que existe entre jabarút y malakút y explica que el el reino de malakút está entre el

21 Annemarie Schimmel, Mystische Dimensionen des Islam, p. 382.. Véase también la explicación detallada de estos reinos en Adib Taherzadeh, La Revelación de Bahá’u’lláh, vol. 1, pp. 126-8.22 Má’idiy-i-Ásamání, vol. 5, p. 18.

de jabarút y el de násút. El reino de malakút recibe fuerza y poder del reino de jabarút y éste, a su vez, los imparte al reino inferior de Násút o Mulk.

Las explicaciones de Bahá’u’lláh dejan claro por qué todos los pasajes de los escritos que hablan sobre el origen de la palabra de Dios y la fuente de la revelación de estos versículos citan a esa fuente como Jabarút. Al principio de las Palabras Ocultas del árabe, por ejemplo, Bahá’u’lláh dice: “Esto es lo que ha descendido del reino de la gloria [...]” (el reino de la gloria es la traducción usada aquí para jabarút al-'izzat). En el Kitáb-i-Aqdas, también, en el párrafo 4 se describe la fuente del mandato como sigue: “ La Lengua de Mi poder, desde el cielo de Mi omnipotente gloria (jabarút azamatí), ha dirigido a Mi creación estas palabras [...]”. Este versículo contiene referencias a los tres reinos:

La fuente de las palabras o el mandato de Dios se declara claramente como el reino del dominio de Dios (= Jabarút). Como Manifestación de Dios, Bahá’u’lláh mismo pertenece al reino de la revelación (= Malakút) y desde este mundo Él transmite los mandamientos de Dios (amr mandato) al reino de la creación (násút , mulk , humanidad,”este mundo”).

En Respuestas a algunas preguntas (cap. 67), ‘Abdu’l-Bahá dice lo siguiente sobre el dominio del reino celestial de Dios o malakút:

You question about eternal life and the entrance into the Kingdom*. The outer expression used for the kingdom is heaven; but this is a comparison and similitude, not a rea-lity or fact, for the kingdom is not a material place; it is sanctified from time and

place. It is a spiritual world, a di-vine world and the centre of the sovereignty of God […] Entrance into the kingdom of God is through the love of God , through detachment, through holiness and chastity, through truthfulness, purity, steadfastness, faithfulness and the sacrifice of life […]

Has preguntado acerca de la vida eternal y la entrada en el Reino. El Reino se denota extrínsecamente como “cielo”, pero se trata de una expresión y un símil y no de una afirmación o realidad objetiva. Pues el Reino no es un lugar material sino que está libre del tiempo y el espacio. Es un dominio espiritual, un mundo divino, y es la sede de la soberanía del Señor todopoderoso. […] Se entra en el Reino mediante el amor de Dios, el desprendimiento, la santidad y religiosidad, la veracidad y la pureza, constancia y la fidelidad y la abnegación.

Una representación gráfica de estos dominios del ser es el símbolo del “ Más Grande Nombre”, cuyo diseño se remonta al propio ‘Abdu’l-Bahá y que puede considerarse que expresa el núcleo esencial de la teología bahá’í (en la medida en que ese término sea apropiado).

El signo del Más Grande Nombre consiste en las letras árabes/persa “B” (que aparece dos veces) y “H” (que aparece cuatro veces), junto con dos estrellas de cinco puntas. Las cuatro letras “H” están unidas por dos líneas horizontales ligeramente curvadas en las partes superior e inferior del símbolo. Estas dos “líneas divisorias” separan el símbolo en tres niveles que simbolizan los tres reinos de Dios: el reino de Dios mismo, el reino de la Revelación (amr) y el reino de la Creación. Éstos están acompañados

de las dos letras “B”, una de ellas representada horizontalmente, y otra verticalmente, que se cruzan en el centro. La letra “B” es una referencia a Bahá’u’lláh y alude a la revelación de Dios a través de Bahá’u’lláh tanto en el mundo oculto (el reino de amr) como en el mundo de la creación.

Fig. 2: Representación caligráfica del “Más Grande Nombre”

Las estrellas, que representan el templo humano (cabeza, manos y pies) son referencias a las revelaciones del Báb y Bahá’u’lláh respectivamente.23

23 Esto es el resumen de una carta escrita por ‘Abdu’l-Bahá incluida en: ‘Abdu’l-Hamíd Ishráq-Khávarí, Má’idiy-i-Ásamání, vol. 2, pp. 100f. Véase también arriba, cap. 8. 14.

11.7 La aparición de la humanidad en el mundo de la creación

Al principio del nº 29 se explica que Dios nos hizo aparecer en el mundo de la creación a través de la palabra de su mandato. Para tener una imagen más clara de cómo el efecto de la Palabra de Dios puede dar lugar a la creación, se necesita una explicación adicional. En primer lugar, debemos diferenciar entre dos tipos de emerger o de proceder. ‘Abdu’l-Bahá explica los dos tipos en Respuestas a algunas preguntas, capítulo 54:

Know that proceeding is of two kinds: the proceeding and appearance through emanation and the proceeding and appearance through manifestation. The proceeding through emanation is like the coming forth of the action from the actor,of the writing from the writer. Now the writing ema-nates from the writer and the discourse emanates from the speaker and in the same way the human spirit emanates from God. It is not that it manifests God – that is to say, no part has been detached from the Divine Reality to enter the body of man. No, as the discourse emanates from the speaker, the spirit appears in the body of man.

But the proceeding through manifestation* is the manifestation of the reality of a thing in other forms, like the coming forth of this tree from the seed of the tree…

Has de saber que la procedencia es de dos clases: procedencia y aparición por emanación, y

procedencia y aparición por manifestación. La procedencia por emanación es como la de una obra que procede de su autor. Por ejemplo, un escrito procede del escritor. Ahora bien, al igual que el escrito emana del escritor, y el discurso, del orador, así también el espíritu humano emana de Dios, M mas no Lo manifiesta: es decir, no se ha separado parte alguna de la Realidad divina para que ésta entre en el cuerpo del hombre. Al contrario, el espíritu humano, tal como el habla emana del hablante, ha emanado y se ha manifestado en el cuerpo del hombre.

En cuanto a la procedencia por manifestación24, se trata de la manifestación de una cosa en otras formas, como este árbol o esta flor proceden de sus semillas […]

11.8. Los siete planos de la creación

El Báb y el Bahá’u’lláh han vinculado el surgimiento de las cosas o el acto de la creación a un proceso de desarrollo de siete niveles en el reino espiritual:1) mashíyyat-i-avvalíyyyih: (Voluntad Primordial): Este primer nivel es el plano de la voluntad primordial de Dios, que también ha sido descrito como la “primera razón” o el Logos. Aquí no hay materialidad, ni siquiera una causa. Este plano también ha sido llamado la palabra más excelsa de Dios o amr. Según ‘Abdu' l-Bahá, la efectividad de esta emanación en el mundo de Dios es “[…] no está limitada por el tiempo ni el espacio, ni tampoco tiene comienzo ni final[…]”.25

2) irádih: En la medida en que el nivel de la Voluntad Primordial se vuelve hacia el mundo material, se habla del 24 En el sentido de emerger.25 ‘Abdu’l-Bahá, Respuestas a algunas preguntas, cap. 53.

Plano de la Voluntad o Deseo (irádih). A este plano le sigue el tercero:3) qadar: la regulación de las cosas. Tras aparecer los tres planos anteriores, se alcanza el nivel 4:4) qadá': el plano de predeterminación, destino o providencia.5) ‘idn: El quinto plano se llama permiso ('idn), en el que se determina toda la predestinación y se autoriza el curso de acontecimientos.6) ajal: El sexto nivel es el Plano del Tiempo (ajal) o el punto en el que se estableció el curso del tiempo.7) kitáb: Finalmente, las cosas entran en el séptimo nivel y se vuelven visibles como el Libro de la Creación. Este avión (?) se llama Libro (kitáb).*26(14)

Este acto de la creación en siete niveles que se extiende desde la Voluntad Primordial de Dios hasta el Libro de la Creación se describe como “el arco del descenso”.27 El arco del descenso contrasta con el arco del ascenso a los mundos espirituales de Dios. Este ascenso tiene lugar mediante los esfuerzos del alma humana por el camino de la perfección espiritual. Es la entrada al reino de Dios (malakút).

El Arc

Dominio de la Naturaleza Divina (Láhút)

“Ciertamente,

Voluntad Primordial de Dios

Voluntad

El Arc

26 Explicación basada en los escritos del Báb. Los textos originales pueden encontrarse en Amr va Khalq, vol. 1, p. 99 et seq.27 Véase ‘Abdu’l-Bahá, Respuestas a algunas preguntas, p. 81.

o del Ascenso del Espíritu

Dominio de la Gloria (Jabarút)

Dominio de la Revelación (Malakút)

Dominio de la Creación (Násút)

somos de Dios, y a Él

volveremos”

Geometría del Ser (qadar)

Predestinación (qadá)

Permiso

Tiempo, Fecha

Libro, Creación

del Descenso de la Creación

Fig. 3: Los arcos de ascenso y descenso

Esta imagen muestro los dos arcos. Ilustra claramente el significado de “Ciertamente somos de Dios, y a Él volveremos”.

11.9. La educación

Después de que Dios creara al hombre a través de la palabra de Su mandato, ordenó, como dice en Palabras Ocultas nº 29, “ cada átomo existente y la esencia de todo lo creado” para la educación del hombre.

En 1979, durante un peregrinaje a Haifa, expuse a la querida Mano de la Causa de Dios Sr. Faizi todas las ideas que había recogido hasta entonces de mi investigación sobre las Palabras Ocultas. Leyó lo que yo había escrito y quedó muy impresionado con el proyecto. Junto a mi explicación del nº 29, anotó que la afirmación de Bahá’u’lláh de que Dios dispuso para la educación del hombre “[...] cada átomo existente y la esencia de todo lo creado “ era muy poderosa. Significa que todo lo que hay en la tierra y en los cielos está destinado a la educación del hombre. El término original referido a la educación (tarbíyyat) proviene de la raíz rabb, que significa “Señor, Dios”. Por lo tanto, el maestro ocupa una posición elevada y cumple una tarea divina.

Un poema persa ilustra cómo todas las cosas creadas nos llevan al conocimiento de Dios:

Desde el punto de vista de los que tienen visión aguda, cada hoja verde en un árbol es una hoja del árbol del conocimiento de Dios.

A través de una cuidadosa observación de la naturaleza y la investigación de las relaciones internas

entre las cosas, una persona con entendimiento puede reconocer las maravillas de este mundo.

Como la educación espiritual del hombre es el prerrequisito para su perfección y el verdadero propósito de su existencia, la “educación” tiene es extremadamente importante. Este tema merecería un debate detallado. Para empezar, sin embargo, centrémonos por el momento en explicar las bases de la educación espiritual, refiriéndonos a pasajes relevantes de las Palabras Ocultas.

La imagen del hombre en la Fe bahá’í proporciona una base positiva para esa educación. Cuando, en el nº 32 de las Palabras Ocultas, Bahá’u’lláh dice: “El cirio de tu corazón ha sido encendido por la mano de Mi poder”, esto significa que el cirio del amor de Dios está potencialmente encendida en cada corazón. La confirmación de esto se encuentra en la “Tabla de Maqsúd”, donde dice:

“Considerad al ser humano como una mina, rica en gemas de valor inestimable. Solamente la educación puede hacerle revelar sus tesoros y permitir a la humanidad beneficiarse de éstos”.28

Esta base positiva crea un nuevo concepto de educación, una nueva comprensión y una nueva conciencia. Además, esta nueva actitud puede contribuir a refinar y desarrollar mejores métodos educativos.

11.9.1. La leche y su significado místico

En el nº 29 fluye este significativo versículo de la Pluma Sublime:

28 Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, CXXII-1.

“[…] antes de que salieras del vientre de tu madre, destiné para ti dos manantiales de reluciente leche, ojos que velasen por ti y corazones que te amasen”.

Externamente, estos versículos se refieren al proceso natural de la lactancia materna, el amor maternal, el cuidado de los padres y el hecho de que el niño crece y florece bajo la responsabilidad de sus padres. Aparte de este significado externo, el versículo contiene un profundo significado espiritual y es una alusión mística oculta, que ahora trataremos de descodificar con la ayuda de varios pasajes de los Escritos, así como de otras tradiciones místicas.

11.9.2. El término “leche” en la tradición mística

En la literatura mística, el término “leche” se utiliza a menudo como una alusión a palabras amables y agradables que conmueven el corazón y tienen un efecto educativo. La leche también es símbolo de entendimiento. Por ejemplo, en los textos sagrados indios, la leche se entiende como el primer alimento, como símbolo de bendiciones y eternidad, como camino de entendimiento y demás.

Dionisio Areopagita compara la leche con las enseñanzas divinas, porque la leche es la fuente de una forma especial de energía que causa y promueve el crecimiento. Esto lo convierte una alegoría apropiada para las enseñanzas divinas.

En su libro Kashfu'l-Haqayiq (p. 179), Aziz Nasafi, el conocido místico del siglo XI (452-537 AH), explica los símbolos del agua, la leche, la miel y el vino de la siguiente manera. El Corán transmitió una imagen del

Paraíso a los creyentes al compararlo con un jardín con corrientes de agua pura, leche deliciosa, vino exquisito y miel pura.29 Él interpreta el agua como fuente de vida para toda la humanidad y la compara con la fe para la gente. La fe es la vida espiritual de los creyentes en el otro mundo. La leche, sin embargo, no es sólo una bebida; promueve el crecimiento y la educación. Por lo tanto, la leche es un símbolo de profundo entendimiento, que alcanzarán en el Paraíso aquellos que tienen discernimiento y saber.

La miel no sólo es dulce y nutritiva, sino también un remedio. La miel simboliza un nivel aún más alto de entendimiento. Este placer espiritual está, por tanto, destinado a los elegidos. El vino alivia la preocupación y el miedo, y es aún más puro que la miel; simboliza el nivel más alto de entendimiento - un rango que sólo lo alcanzan aquellos que están más cerca de Dios. Estos niveles de entendimiento y sus representaciones simbólicas en forma de agua, leche, miel y vino --a veces incluso denominados “ vino sellado selecto” (ar-rahíq al-makhtúm), por ejemplo en el Kitáb-i-Aqdas, párrafo 5-- tienen una larga tradición en los escritos religiosos.

Es notable que los místicos perspicaces --de cualquier inclinación religiosa-- hayan entendido estas alusiones como símbolos, metáforas y referencias a conceptos espirituales y místicos profundos, mientras que los eruditos religiosos han tendido a aferrarse a los significados externos, sin ponderar el significado más profundo de estas verdades o rechazándolas por completo. Esta actitud de los clérigos ortodoxos es una de las razones de la injusticia padecida por cada uno de los mensajeros de Dios en el tiempo de su respectiva revelación. Si los sacerdotes de las diversas religiones hubieran buscado el

29 Véase, p. ej. Corán, 47:16-17.

significado de estas palabras, la historia de la religión no habría estado llena de tanta controversia y desunión.

11.9.3. La “leche” como fuente simbólica de educación: ejemplos de los escritos bahá’ís

En la Tabla de Maqsud30, Bahá’u’lláh escribe: “ Por lo tanto, un sabio ilustrado debería hablar principalmente con palabras tan suaves como la leche, para que mediante ellas se alimenten y se instruyan los hijos de los hombres [...]”. En otro lugar compara el temor que se apodera de la gente cuando cambian las leyes y los mandamientos con los gritos de un niño en el tiempo del destete: “Los temores y agitación que la revelación de esta ley provoca en los corazones deben realmente compararse con el llanto del niño al quitársele la leche materna [...]”.31

En un texto persa no traducido Bahá’u’lláh escribió que una palabra áspera es como una espada y una palabra suave como la leche. A través de ésta (la palabra suave) los niños del mundo consiguen conocimiento y progreso. 32 En muchas de las oraciones de 'Abdu'l-Bahá por los niños, la leche se usa como símbolo de amor y conocimiento y el pecho simboliza la misericordia y la amorosa bondad de Dios.33

Obviamente es posible, sobre todo en el primer encuentro con un texto de este tipo, dejar de lado estos términos metafóricos -en este caso leche, agua y pecho- y centrarse sólo en los conceptos que simbolizan: conocimiento, certeza y amorosa bondad de Dios. Tomar eso como una regla general nos ayudaría al estudiar los

30 Tablas de Bahá’u’lláh.31 Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, LXXXVIII.32 Amr va Khalq, vol. 3, p. 104.33 Oraciones para niños (en persa), pp. 20 y 28.

escritos sagrados, porque evitaría que nos distrajeran los significados externos de esas expresiones simbólicas. Sin embargo, cuando se realizan estudios más profundos, los términos simbólicos deben ser considerados como herramientas para ayudarnos en nuestra comprensión; nos ayudan a comprender los conceptos que representan y a entender el contenido del texto en toda su profundidad. Cuando, por ejemplo, la verdad se compara con el sol en la imagen simbólica “el Sol de la Verdad”, nos sentimos inclinados a considerar el efecto del sol en el mundo material y luego transferimos este efecto al efecto de la verdad en el reino espiritual. Comprendemos así que la verdad provee calor, trae luz y vida, y así sucesivamente.

11.10 El término simbólico “manantial” en “dos manantiales de reluciente leche

El término “fuente” o “manantial” (aim, pl. uyun) aparece en los escritos bahá'ís como símbolo del origen de la Palabra de Dios o fuente de vida eterna que emana de la Palabra de Dios. En la larga oración obligatoria dice el creyente:

“Haz de mi oración, oh mi Señor, una fuente de aguas de vida para que yo viva tanto como perdure Tu soberanía y haga mención de Ti en cada mundo de Tus mundos”34

Los mitos de muchos pueblos incluyen relatos sobre una fuente o manantial cuyas aguas otorgaban vida eterna

34s términos manantial (‘ain), fuente (kawthar), río (Furát - Éufrates) y palabras similares son todos referencias simbólicas a la fuente de dádivas divinas, la Palabra de Dios. Así, son todos sinónimos en las sagradas escrituras.

o juventud eterna.35 Bahá’u’lláh alude a ellos en versículos melifluos; explica que mientras esta famosa fuente otorga vida material y física, el manantial vivificante que fluye y se oculta en la Palabra de Dios otorga vida eterna y un espíritu de santidad.36

Este manantial divino y su fuente se mencionan en Pasajes CLXII:2: “ Di: Los manantiales que sostienen la vida de estas aves no son de este mundo. Su fuente está muy por encima del alcance y percepción de la comprensión humana”. En otro pasaje Bahá’u’lláh describe a los eruditos como “manantiales que fluyen, estrellas brillantes y frutos del árbol bendito, pero también signos del poder de Dios y océanos de la sabiduría eterna”.37

Ahora que se han tratado los términos “leche” y “fuente”, es lógico concluir que los términos usados en Palabras Ocultas nº 29 igualmente deben tener un significado no sólo externo sino también interno, que son simbólicos y una referencia espiritual a algo específico.

11.10.1 La postura historicista: “Dos manantiales” = dos revelaciones

Las circunstancias históricas que rodearon la revelación de las Palabras Ocultas, que ya han sido tratadas en capítulos anteriores,38 parecen implicar que estas palabras también aluden a las personas que vivían como bábís babíes?en Bagdad en ese momento y que se 35 Por ejemplo, hay una leyenda sobre Alejandro Magno buscando el “Agua de la Vida”.36 De Ishráq Khávarí, “Explicaciones sobre las cartas de Shoghi Effendi (Año 105)”, 118 era bahá’í, 118 e.b., p. 151 (en persa). 37 En: Ali Morad Dawoodi, Der Mensch in der Bahá’í-Religion, e El Kitáb-i-Aqdas. p. 92. Lod. Vahid Rafati, p. 5.38 Véanse las explicaciones sobre los nº 16 y 34.

congregaban alrededor de Bahá’u’lláh siendo, sin embargo, infieles a la Alianza de Dios y causando desunión y antagonismo. Estas personas fueron educadas con las suaves palabras de la sabiduría (“leche”) que brotaron de dos revelaciones como “dos manantiales de reluciente leche” y, como afirma Bahá’u’lláh en Palabras Ocultas nº 34, el “joven árbol de vuestro amor” fue plantado “con las manos de bondad” en el “santo jardín del paraíso”.

Entre ellos estaba Azal, medio hermano de Bahá’u’lláh. Muchos creyentes en Irán asocian, por tanto, el contenido del nº 29 con Mirza Yahya Azal y su deslealtad. Mirza Yahya no reconoció la promesa del Báb, es decir, la revelación de Bahá’u’lláh, que es fruto de la revelación del Báb y su finalidad y propósito. Sus acciones, su envidia y su orgullo, su egoísmo y su rebelión resultaron en que se apartara “de la puerta del Amigo” para “morar en la corte de Mi enemigo”, como dice Bahá’u’lláh en el n° 29.

Aunque el contenido de este pasaje describen bien el comportamiento y el destino de Azal, sería demasiado decir que estos versículos fueron revelados solamente para ese propósito. El contenido de las Palabras Ocultas se refiere, como se ha mencionado con frecuencia, no sólo a un período limitado de tiempo; son válidas para siempre, tanto para el pasado como para el futuro. Del mismo modo, esta frase del nº 29 relativa al episodio de la deslealtad, de la desagradecimiento y de las aberraciones de la humanidad en contraste con la amorosa bondad, la misericordia y la compasión de Dios, describe también una experiencia que no tiene tiempo en la historia de las religiones.

11.10.2 Una postura más amplia: “Dos manantiales” como símbolo de los dos pilares del orden mundial

En la introducción a las Palabras Ocultas, donde se afirma que expresan la esencia de las religiones pasadas “revestido con el manto de la brevedad”, ya se ha dejado claro que el contenido es primordialmente espiritual y cualquier referencia a cosas materiales es de importancia secundaria. Por lo tanto, podemos suponer que al revelar el nº 29, uno de los pasajes más largos, la intención de la Pluma Más Excelsa no era precisamente dilucidar el proceso más bien trivial de amamantar a un bebé.

Consecuentemente, el siguiente comentario desviará la atención de la referencia al reino de la creación (es decir, el hombre) para, en su lugar, investigar estos versículos con respecto al reino de la revelación (es decir, la religión).

Las palabras y los términos utilizados en las lenguas originales (persa/árabe) dan una clara indicación de la sabiduría profunda, mística y oculta que se encuentra en el nº 29. Palabras como amr (mandato, causa, Causa de Dios) y batn (vientre) --que en los escritos religiosos se entiende como la ubicación espiritual de la revelación—así como términos como existencia (o ser) y no existencia, que según una carta de 'Abdu'l-Bahá dirigida a un creyente estudioso también pueden significar la Alianza y el quebrantamiento de la Alianza;39 el significado y la eficacia de la palabra “rahmat” (benevolencia, misericordia), que fue explicado por Bahá’u’lláh (véase más abajo); y los términos simbólicos ojos y manantial, que según la “Tabla de Maqsud” y la Epístola al Hijo del

39 Véase cap. 12.

Lobo se refieren a los estudiosos – incluidos los estudiosos bahá’ís--: todas estas imágenes y símbolos pueden hacer que el buscador se dé cuenta de que aquí, en el nº 29, Bahá’u’lláh está desvelando algo acerca de Su propia revelación, a saber, sus pilares principales y el surgimiento de un nuevo orden mundial desde el vientre del decreto de Dios, un orden que fue predestinado (musqarrar: estipulado) en el Libro de Dios y como el cual el Báb lo había previsto como “el Orden de Bahá’u’lláh”.

El estudio de estos pasajes y explicaciones nos lleva a concluir que los “dos manantiales de reluciente leche” no sólo se refieren a las dos revelaciones paralelas del Báb y el Bahá’u’lláh, sino también, sorprendentemente, incluso más allá de eso -a dos de los pilares principales del orden de Bahá’u’lláh, a saber, la Guardianía y la Casa Universal de Justicia. Este orden divino estaba predeterminado. Esto puede verificarse a través de las profecías de los profetas judíos y de las del Báb sobre el advenimiento del “Orden de Bahá’u’lláh”.

Esta predeterminación se menciona en el versículo del nº 29 que dice: “[…] antes de que salieras del vientre de tu madre, destiné para ti dos manantiales de reluciente leche, ojos que velasen por ti y corazones que te amasen”.

Como ya se mencionó, aquí el “vientre de la madre” (batn), significa el estado antes de la revelación. En ese mundo divino oculto, el Orden de Bahá’u’lláh estaba predestinado a consistir en dos pilares que dieran reluciente leche a la humanidad. En una Tabla de Bahá’u’lláh se aclara lo que son estas dos fuentes40, en la cual explica que el efecto de la misericordia divina (rahmat) indica que esta misericordia es de dos clases diferentes: por un lado, están las evidencias y verdades

40 Reproducido in Akhbár-i-Amri, el Boletín Bahá’í persa – de la colección del autor.

que Dios revela al hombre, que le permiten alcanzar verdadero entendimiento; por otro lado, están los mandamientos y las leyes que le permiten al hombre alcanzar el más alto nivel de justicia y desprendimiento.

Estas dos manifestaciones de la misericordia de Dios se reflejan hoy en día en las principales responsabilidades de a) la Guardianía y b) la Casa Universal de la Justicia -en conformidad con el contenido del nº 29:

“Por Mi amorosa bondad y a la sombra de Mi misericordia te crié, y cuidé de ti por la esencia de Mi merced y de Mi favor”.

Este pasaje enumera los dos efectos de la “misericordia”: sustento, por un lado, y protección (a través de los mandamientos y leyes), por el otro. De esto se podría deducir que el sustento -el alimento espiritual- es responsabilidad del Guardián y que la protección en base a la legislación es responsabilidad principal de la Casa Universal de Justicia.

11.11 “Ojos que velasen por ti”

Las expresiones “ojos que velasen por ti” y “ corazones que te amasen” se refieren a los eruditos de la Fe bahá'í. Estos incluyen las Manos de la Causa de Dios y la institución de los Consejeros, así como eruditos de estudios bahá'ís. Las dos tareas principales de estas instituciones consisten en: a) la protección (“los ojos que velasen por ti”) y b) la promulgación de la Causa de Dios y animar a los amigos a través del amor y el afecto (“corazones que te amasen”).

El hecho de que el término “ojo/ojos” se utilice a menudo en los escritos de Bahá’u’lláh para referirse a los eruditos ya ha sido mencionado anteriormente. De ahí que las afirmaciones hechas en el número 29 se refieran, no sólo a individuos, sino también a las comunidades religiosas en todo momento a lo largo de la historia.

Al mismo tiempo, esto debe ser entendido como una exhortación a todos los creyentes a estar atentos, para que no se priven de la misericordia, benevolencia y compasión que se les concede y que no se distancien de las efusiones de la Voluntad de Dios.

EXPLICACIONES SOBRE LOS Nº 35 Y 69

12

O My Friends! Quench ye the lamp of error, and kindle within

your hearts the everlasting torch of divine guidance. For ere long the assayers* of mankind shall, in the holy presence of the Adored, accept naught but purest virtue and deeds of stainless holiness.¡OH MIS AMIGOS!

Apagad la lámpara del error y encended en vuestro corazón la antorcha sempiterna de la guía divina. Pues en breve los valoradores* de la humanidad, en la santa presencia del Adorado, no aceptarán sino la más pura virtud y hechos de inmaculada santidad.41

*(Me aparece como ensayadores en el Random House Webster). ¿No serán tasadores? Tasar es valorar)

Creo que el mejor término sería evaluadores.

O children of Adam! Holy words and pure and goodly deeds ascend

unto the heaven of celestial glory. Strive that your deeds may be cleansed from the dust of self and hypocrisy and find fa-vour at the court of glory, for ere long the assayers of man-kind shall, in the holy

41 Persa 35.

presence of the Adored One, accept naught but absolute virtue and deeds of stainless purity.

This is the daystar of wisdom and of divine mystery that hath shone above the horizon of the divine will. Blessed are they that turn thereunto.¡OH HIJOS DE ADÁN!

Las palabras santas y las acciones buenas y puras ascienden al cielo de la gloria celestial. Esforzaos para que vuestras acciones se limpien del polvo del yo y de la hipocresía, y sean aprobadas en la gloriosa corte; pues dentro de poco, en la santa presencia del Adorado, los valoradores(¿) de la humanidad no aceptarán nada que no sea absoluta virtud y acciones de pureza inmaculada. Este es el sol de la sabiduría y del misterio divino que ha brillado en el horizonte de la voluntad divina. Bienaventurados quienes se vuelven hacia él.42

VER QUE MÁS ADELANTE DICE EVALUADORES Creo que es más acertado evaluador que valorador y tasador. MD

12.1 Los Valoradores de la humanidad

La querida Mano de la Causa de Dios, A. Q. Faizi, comentó sobre este versículo con las siguientes palabras:

En las primeras traducciones, los amigos utilizaban la expresión “cobradores de dinero” para el término “sarrafán”. Antiguamente, cuando aún no existía el papel moneda, la gente hacía transacciones con monedas de oro y plata. Como no todo el mundo

42 Persa 69.

sabía evaluar la autenticidad de las monedas, en los días de mercado iban a los especialistas, que inmediatamente calculaban el contenido de oro y el valor de las monedas. Estos expertos, que sabían la diferencia entre lo real y lo falso, se llamaban “saffáf”. Podían reconocer qué monedas eran falsas de un solo vistazo o con solo tocarlas con los dedos, y las desechaban.

De manera análoga, los “valoradores evaluadores de la humanidad” son aquellos creyentes que tienen la habilidad de discernir y diferenciar entre los auténticos verdaderos creyentes y aquellos que no demuestran la más pura virtud y hechos de inmaculada santidad.

12.2 El don del discernimientoPara alcanzar esta elevada posición, este grado de

percepción y agudeza espiritual se necesita un don muy desarrollado de visión espiritual, firmeza en la fe y un corazón puro. Bahá’u’lláh describe esta posición con las siguientes palabras:

I swear by God! Were he that treadeth the path of gui-dance and seeketh to scale the heights of righteousness to attain unto this glorious and supreme station, he would in-hale at a distance of a thousand leagues the fragrance of God, and would perceive the resplendent morn of a divine Guidance rising above the dayspring of all things […] So great shall be the discernment of this seeker that he will discriminate between truth and falsehood even as he doth distinguish the sun from shadow.

Juro por Dios que si aquel que sigue el camino de la guía y trata de escalar las alturas de la rectitud llegara a esta gloriosa y suprema posición, aspiraría la fragancia de Dios a una distancia de mil leguas y percibiría la resplandeciente mañana de la Guía divina que aparece en el amanecer de todas las cosas. Toda cosa, por pequeña que fuera, sería para él una revelación que le llevaría a su Amado, el Objeto de su búsqueda. Sería tan grande el discernimiento de ese buscador, que distinguiría entre verdad y falsedad como distingue el sol de la sombra.43

Y en el mismo lugar, continúa:

He will likewise clearly distinguish all the signs of God −His wondrous utterances, His great works, and mighty deeds− from the doings, words and ways of men, even as the jeweller who knoweth the gem from the stone, or the man who distinguisheth the spring from autumn and heat from cold. Asimismo distinguiría todos los signos de Dios -- Sus maravillosas palabras, Sus grandes obras y magnos hechos -- de las obras, las palabras y los hábitos de los hombres, al igual que el joyero que separa la joya de la piedra, o el hombre la persona que distingue la primavera del otoño y el calor del frío.

Palabras similares en las que se alaba la perspicacia y la percepción de los creyentes se encuentran en todas las Sagradas Escrituras y tradiciones religiosas. En el Sagrado Corán, Sura 53 (An-Najm), versículo 11, dice que lo que el corazón (fu'ád) ve no es mentira. Aquí, el término

43 El Kitáb-i-Íqán, pp. 128-9.

“fu'ád” -el núcleo del corazón, que tiene la habilidad de discernir verdades espirituales- se refiere a un grado de certeza y pureza que se otorga a los verdaderos creyentes. Otra tradición islámica dice: “Cuidado con el ojo perspicaz del creyente porque filtra la luz divina”.

En una tabla dirigida a un creyente llamado Hasan, Bahá’u’lláh escribe:

O Hasan! Arise and serve with utmost wisdom. There are many people whose interior does not conform to their exterior. The people of Bahá should consist of true assayers (sarráfán) among the people. They should discern the true from the false ones.¡Oh Hasan! Disponte a servir con máxima prudencia. Hay mucha gente cuyo interior no concuerda con su exterior. El pueblo de Bahá debe consistir de verdaderos valoradores evaluadores (sarráfán) entre la gente. Deben discernir los verdaderos de los falsos.44

12.3 Existencia y fidelidad a la Alianza

A pesar de estas explicaciones, muchos bahá’ís de occidente siguieron preguntando el significado de las Palabras Ocultas nº 35 y 69. En respuesta, ‘Abdu’-Bahá dijo:

He is God! O Servant of the Abhá Beauty! The meaning of this verse is manifold. Owing to lack of time, however, the explanation will be brief. These verses mean that in the holy presence of the One nothing will be accepted except purest virtue and

44 En Má’idiy-i-Ásamání, vol. 8, p. 55; traducción no autorizada.

stainless holy deeds. Faith is like a tree, and virtue and pure deeds are like the fruits. Today, stead-fastness in the Covenant is counted as the highest virtue, and “pure deeds” means the actions, modes of behaviour and words of true Bahá’ís who obey the instructions and counsels of God.

¡Él es Dios! ¡Oh Siervo de la Belleza de Abhá! El significado de este versículo es múltiple. Sin embargo, por falta de tiempo, la explicación será breve. Estos versículos significan que en la santa presencia de Aquel nada será aceptado, excepto la más pura virtud y las santas acciones inmaculadas. La fe es como un árbol, y la virtud y las obras puras son como los frutos. Hoy en día, la constancia en la Alianza se cuenta como la virtud más elevada, y “acciones puras” significa las acciones, comportamiento y palabras de los verdaderos bahá’ís que obedecen las instrucciones y consejos de Dios.45

Es llamativo que en este pasaje 'Abdu'l-Bahá simplemente repite el versículo de las Palabras Ocultas, sin añadir más comentarios. La única explicación informativa es la referencia a la constancia en la Alianza, que es alabada como la más elevada virtud (a'zam). Desde la perspectiva de hoy podemos apreciar que la decisión de 'Abdu'l-Bahá de abstenerse de revelar más significados ocultos del versículo fue sabia. En los días de ‘Abdu'l-Bahá todavía no existían las actuales instituciones divinas de la Causa de Dios. En ese momento no habría tenido sentido mencionar las instituciones que aún no se habían establecido.

45 Makátíb, vol. 2, p. 305. La versión en inglés proviene de la traducción no autorizada al alemán por el autor.

Pero con el conocimiento que tenemos hoy en pág 52 día, la conexión entre este versículo y la Alianza de Dios es evidente aun en la elección de las palabras usadas en el original. Los términos originales traducidos como “los evaluadores de la humanidad” son “sarrafán-i-vujúd”, literalmente: “evaluadores de la existencia”. Lo significativo que es esto sólo queda claro cuando uno sabe que 'Abdu'l-Bahá, en una carta a un erudito bahá’í en Irán, equiparó la palabra “existencia” con el término “Alianza” ('ahd). Escribió que en esta gran época gloriosa, incluso las palabras habían recibido un nuevo contenido y, en particular, que, por ejemplo, en esta revelación la palabra “existencia” (vujúd) había sido reemplazada por el término “Alianza” (ahd).46

Este hecho nos permite ver el contenido de ambos pasajes desde el punto de vista de la Alianza. La validez de esta perspectiva se confirma a través de la respuesta de ‘Abdu'l-Bahá, donde describe la constancia en la Alianza como la mayor virtud.

12.4 La identidad de los “valoradores´´ evaluadores

Cuanto más frecuente y profundamente se consideran estos santos versículos, tanto más se convence uno de que las palabras “valoradores evaluadores de la humanidad” se refieren a la Casa Universal de la Justicia y, en segundo lugar, a las Manos de la Causa de Dios como institución colectiva. A través de la elección de palabras y estructura de versículos, Bahá’u’lláh mismo ha eliminado prácticamente cualquier otra interpretación. Hay buenas razones para apoyar esta opinión:

46 Véase Má’idy-i-Ásamání, vol. 9, p. 125, carta dirigida a Mullá Hasan Adíb.

1) La suposición de que este pasaje trata sobre el juicio después de la muerte y el comienzo del desarrollo del alma en el otro mundo, es decir, sobre la aceptación o condena de los hechos permitidos durante la vida de una persona en la tierra, se contradice con el uso de la palabra “pronto” (‘anqaríb). Si ese fuera el caso, esta referencia al futuro sería innecesaria, porque la idea de que el hombrela persona será llamadoa a rendir cuentas después de la muerte siempre ha existido, y no puede ser válida sólo para un tiempo futuro.

2) La suposición de que la palabra “pronto” se refiere a la próxima declaración de Bahá’u’lláh de Su revelación en el Jardín de Riḍván en 1863, es decir, un evento que ocurrió cinco años después de la revelación de estos versículos, también resulta insostenible porque se hace referencia a un número plural de evaluadores (sarráfán) y no solo a uno.

3) La explicación más sencilla sería la suposición de que “evaluadores de la humanidad” se refiere a todos los verdaderos creyentes y servidores destacados de la Causa de Dios, quienes, con profunda perspicacia, discernimiento y un corazón puro, son capaces de distinguir lo genuino de lo fraudulento, y la verdad de la falsedad. En el Kitáb-i-Iqán, este rango y capacidad espiritual se atribuyen a los verdaderos creyentes. Sin embargo, nadie le da a estos devotos creyentes y verdaderos servidores el derecho de determinar la autenticidad de la fe de otras personas, y mucho menos de aceptarlas o rechazarlas.

4) En el mismo versículo, Bahá’u’lláh habla de un cierto ambiente y esfera espiritual, donde tiene lugar la aceptación de la virtud más pura, a saber, “en la santa presencia del Adorado” (pishgáh-i-hudúr-i -ma'búd)

*. Es llamativo que términos semejantes, y frecuentemente incluso los mismos, se encuentran en los versículos y textos que hablan del ambiente que debería prevalecer en las Asambleas Espirituales y, sobre todo, en las Casas de Justicia. Solo necesitamos recordar las palabras de 'Abdu'l-Bahá de que Él está presente en toda consulta de una Asamblea Espiritual en la que haya un ambiente de perfecta unidad y devoción. Un versículo del párrafo 30 del Kitáb-i-Aqdas dice:

El Señor ha ordenado que en cada ciudad se establezca una Casa de Justicia donde se reúnan consejeros en el número de Bahá, [… ] Deberían verse entrando en la Corte de la presencia de Dios, el Exaltado, el Altísimo, y contemplando a Quien es el Invisible.

HASTA AQUÍ 2-5-18Así, vemos que en lo que se refiere a la aclaración de

expresiones como “en la santa presencia del Adorado”, tales textos y similares arrojan mucha luz sobre el tema.

La opinión de que el contenido de los números 35 y 69 se refieren a las tareas de la Casa Universal de Justicia, que, en la actualidad, están confiadas exclusivamente a este órgano, se corroboran aún más cuando se examinan estas

tareas las mismas con más detenimiento. La Casa de Justicia tiene la autoridad, entre otras cosas, para excluir a una persona de la comunidad en casos de probada deslealtad a la Alianza. Esta tarea fue asumida por las Manos de la Causa de Dios en Tierra Santa entre 1957 (tras el fallecimiento de Shoghi Effendi, Guardián de la Fe) y 1963 (cuando fue elegida la primera Casa Universal de Justicia). La autoridad para hacer esto había sido otorgada

a las Manos de la Causa como cuerpo colectivo por 'Abdu' l-Bahá en Su Voluntad y Testamento.47 Que los miembros de la Casa Universal de Justicia cumplan sus deberes en la “corte de la presencia de Dios”, que la Casa de Justicia esté inspirada por Dios y que sus decisiones en asuntos relacionados con la Fe son infalibles, queda inequívocamente claro en el Kitáb-i-Aqdas y en la Voluntad y Testamento de 'Abdu'l-Bahá. Por lo tanto, tenemos una clara contraparte al las palabras texto de las Palabras Ocultas, donde Bahá’u’lláh habla de un número de “evaluadores” (aunque debe señalarse que la Casa Universal de Justicia es infalible como cuerpo colectivo, y no lo son * los miembros individuales).*añadido

5) Otro apoyo a esta hipótesis (que es a la Casa Universal de Justicia a la que alude Bahá’u’lláh en estos pasajes de las Palabras Ocultas) proviene de la consideración de las condiciones que Bahá’u’lláh establece para la aceptación (de las acciones). Hay dos condiciones:

a. “absoluta virtud” y b. “acciones de pureza inmaculada”

En consecuencia, según el orden de la comunidad bahá'í, hay dos cosas que pueden conducir a la “no aceptación”:

●una actitud que es ajena a la pura virtud, piedad y constancia en la creencia. En este caso, la “no aceptación” significa expulsión de la comunidad. Sólo la Casa Universal de Justicia puede decidir sobre tal caso.

47 ‘Abdu’l-Bahá, Voluntad y Testamento de ‘Abdu’l-Bahá, 1: 17.

●conductas o acciones que no sean actos de pureza inmaculada en la medida en que empañen la reputación de la comunidad. En tal caso, los derechos administrativos de un individuo pueden ser retirados por un período limitado de tiempo por la Casa Nacional de Justicia (actualmente todavía llamada la “Asamblea Espiritual Nacional”).

EXPLICACIONES SOBRE Nº 40 DE LAS PALABRAS OCULTAS DEL PERSA

13

O My servant! Free thyself from the fetters of this world, and

loose thy soul from the prison of self. Seize thy chance, for it will come to thee no more.¡OH MI SIERVO!

Libérate de las cadenas de este mundo y redime tu alma de la cárcel del yo. Aprovecha tu oportunidad, pues no la volverás a tener nunca más.

13.1. “Aprovecha tu oportunidad […]” (Algunos comentarios sobre el concepto del tiempo)

El significado externo de estas palabras es claro: debemos liberarnos de nuestras pasiones y de la prisión del Yo. Bahá’u’lláh recomienda que hagamos un buen uso de nuestra vida, que no dura más que un abrir y cerrar de ojos, y aprovecharemos las oportunidades que se nos ofrecen, ya que estas vienen solo una vez y no son repetibles. Cada día, cada hora y cada minuto de nuestra vida es único y no volverá. No utilizarlos para un buen fin significa perderlos para siempre.

Comprender esto es ciertamente útil para nuestra vida y esto siempre ha sido expuesto por pensadores, poetas y sabios. Sin embargo, si consideramos que las Palabras Ocultas han sido referidas por 'Abdu'l-Bahá como una fuente inagotabletesoro de misterios, parece razonable buscar significados más profundos. Al hacerlo, conocer el idioma original puede ser de gran ayuda.

La traducción literal del pasaje sería: “Aprovecha el tiempo (waqt: un lapso de tiempo bastante corto) porque nunca más encontrarás este tiempo y nunca más volverás a experimentar estos días (zamán: período de tiempo). Es extremadamente significativo que al final del párrafo Bahá’u’lláh use la palabra “tiempo” (o “este tiempo”) tres veces. Dos veces es la palabra waqt, y la tercera vez es la palabra zamán. El énfasis de todo el pasaje está en el concepto de “tiempo” y la imposibilidad de repetir este tiempo.

(Coma sugerida después de waqt)Una vez más es útil considerar las circunstancias

históricas en las que fueron reveladas las Palabras Ocultas, a fin de entender a qué tiempo y período se refieren. El período de tiempo entre la primera anunciación de Bahá’u’lláh de Su misión (1852) y Su declaración abierta (1863), y los muchos pasajes de las Palabras Ocultas que se refieren a este período, ya han sido tratados en detalle en las explicaciones de nº 17, 18, 23, 34 y 46. El conocimiento adquirido a través de estas explicaciones nos lleva a entender el “tiempo” al que se refiere el número 40 como, en cierto sentido, el período de la revelación del Más Grande Nombre. Este tiempo (1863) y este período (1852-1863) fueron de hecho, en muchos sentidos, únicos y nunca se repetirán. Fue un tiempo en el que, a través de la revelación del Báb, se puso fin al viejo ciclo adámico, marcando el inicio de un período en el que

la humanidad se encontraba en los comienzos de la era bahá’í, que durará 500.000 años. Fue también un período de tiempo en el que, por primera vez en la historia de la religión, dos Manifestaciones de Dios vivieron simultáneamente y, al aparecer una tras otra, condujeron a la humanidad con luz divina. Fueron días que fueron descritaos como “días de Dios”, días en los que nadie hablaba, más que sino Dios, días que habían sido profetizados en todas las Sagradas Escrituras, días ensalzados por todos los profetas del pasado. Se necesitarían centenares de páginas para reunir todas las alusiones y las explicaciones dadas por Bahá’u’lláh mismo y por el Báb y ‘Abdu'l-Bahá acerca del significado de esos días.

Por lo tanto, no es sorprendente que en las Palabras Ocultas Bahá’u’lláh subraye claramente el tiempo en que estaba viviendo la humanidad durante ese período. El siguiente diagrama puede ilustrar este período misterioso entre la revelación del Báb y el comienzo de la Dispensación de Bahá’u’lláh:

Fig. 4: Termina el ciclo profético y, con el Báb, como el “Punto Primordial”,

comienza un nuevo ciclo y amanece un nuevo “Día de Dios”

[Términos del diagrama:]Adán, Moisés, Cristo, Muḥammad6000 añosEl Báb, 1844El Punto Primordial500.000 añosEl ciclo de Bahá’u’lláhRevelaciones futurasDispensación bahá’í, al menos 1000 años

En su compilación de cartas publicadas bajo el título El Orden Mundial de Bahá’u’lláh, Shoghi Effendi cita las impresionantes palabras de Bahá’u’lláh sobre ese tiempo, el tiempo de la revelación. Palabras similares se encuentran también en el Libro Más Sagrado de Bahá’u’lláh, el Kitáb-i-Aqdas, y en Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh. Éstos serán tratados en el próximo capítulo.

13.2 Sobre las características especiales del período de revelación: la “Gran Inversión”

Es evidente que cada época en que ha vivido una Manifestación de Dios es divinamente ordenada y, en cierto modo, puede ser caracterizada como el Día designado de Dios. Sin embargo, este Día es único, y debe ser distinguido de los que lo han precedido. La

designación de “Sello de los Profetas” revela plenamente su elevada posición. El Ciclo Profético, de cierto, ha terminado. La Eterna Verdad ya ha llegado. Él ha enarbolado la Enseña del Poder y derrama ahora sobre el mundo el nítido esplendor de Su Revelación.48

Este texto muestra claramente que la revelación de Muḥammad completó el ciclo adámico. A través de la revelación del Báb, el “Punto Primordial” (nuqtiy-i-ula, un título de honor referido al Báb que se utiliza repetidamente en las escrituras bahá'ís), ha terminado este ciclo y ha comenzado una nueva era -un nuevo ciclo religioso-, con la misión de Bahá’u’lláh como su punto culminante.

Esto es un acercamiento para entender el versículo del Kitáb-i-Aqdas donde Bahá’u’lláh habla del “misterio de la Gran Inversión”:

He aquí que ahora se ha puesto de manifiesto el “misterio de la Gran Inversión en el Signo del Soberano”. Bienaventurado aquel a quien Dios ha ayudado a reconocer el “Seis” que ha sido levantado en virtud de este “Alif Vertical”.49

Bahá’u’lláh alude aquí a la profecía de Shaykh Ahmad-i-Ahsá' í, quien, en sus escritos, igualmente subraya la importancia de la letra árabe “váv” (transliterada como “v” o “w”). El nombre de esta letra - “váv” - a su vez consta de tres letras (v, a, v). Según el sistema ABJAD, la “v” (o “w”) tiene un valor numérico de

48 Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, XXV-1. El término “Sello de los Profetas” (Corán, 33:41) lo interpretan los estudiosos islámicos como alusión al último profeta (nabí). En este pasaje, Bahá’u’lláh acepta eso y añade que solo mediante este término se manifiesta la posición de la Dispensación bahá’í como el “Día de Dios”.49 Párrafo 157.

6 --este es el “Seis” al que alude Bahá’u’lláh en este pasaje-- y la “a” (alif -que está escrita en forma de línea “vertical”) simboliza el Qa'im, es decir, Aquel que se levantará en nombre de Dios.

En una Tabla dirigida al Mullá Ahmad Mu'allim de Hessar, el bisabuelo de la autor, Bahá’u’lláh escribe que el primer “Seis” (la primera “v”) es una referencia a las revelaciones del pasado. El “alif” representa la revelación del Báb y el segundo “Seis” (que, de acuerdo con el pasaje citado anteriormente ha sido “levantado en virtud de este “Alif Vertical”) simboliza la revelación del Bahá’u’lláh, cuyo poder y eficacia abarca todas las revelaciones del pasado. El signo de la inversión (todo el “váv”) es también un símbolo de que al final del tiempo, es decir, en el momento de la resurrección y de la inversión, los primeros serán los últimos y los últimos los primeros.50 Tanto los Evangelios como el Corán señalan esta verdad. Bahá’u’lláh escribe acerca de esto en el mismo párrafo (157) del Kitáb-i-Aqdas: “Cuántas personificaciones de la negligencia vinieron a Nos con pureza de corazón y las establecimos en la sede de Nuestra aceptación; y a cuántos exponentes de sabiduría hemos consignado, con toda justicia, al fuego. Nos somos, en verdad, Quien ha de juzgar”. Y, en el mismo sentido, refiriéndose a la inversión, escribe en otra parte: “Mediante esta inversión Él ha hecho que los exaltados sean humillados y los humillados sean exaltados”.51

Entre los innumerables versículos que describen la grandeza y singularidad de este tiempo y esta revelación, se pueden citar algunos ejemplos para explicar la

50 El Kitáb-i-Aqdas, Notas, 171-2.51 Citado en El Kitáb-i-Aqdas, Notas, 171.

“oportunidad única” que implica la frase “Aprovecha esta oportunidad” del nº 40 de las Palabras Ocultas:

«Doy testimonio ante Dios –proclama Bahá’u’lláh– de la grandeza, la inconcebible grandeza de esta Revelación. Una y otra vez, en la mayoría de Nuestras Tablas, hemos dado testimonio de esta verdad, […]52

Sobre el carácter único de esta revelación, Él escribe:

«Aquello que ha sido puesto de manifiesto en esta preeminente y muy exaltada Revelación no tiene paralelo en los anales del pasado, ni nada similar han de presenciar edades futuras».53

¡Con cuánto apremio nos hace pensar la última frase de las Palabras Ocultas nº 40 en esta oportunidad única y en un tiempo que no regresará nunca y que no se podrá vivir de nuevo!

13.3 Algunos comentarios sobre el misticismo numérico

En sus escritos originales, la referencia de Shaykh Ahmad-i-Ahsá'í a la venida del Día Prometido no se presenta en forma numérica sino, más bien, se codifica en letras del sistema del alfabeto ABJAD. En este sistema, que se remonta en parte al antiguo sistema de la Cábala, cada letra tiene un valor numérico. Por tanto, uno puede expresar letras o palabras a través de números; y a la inversa, fechas importantes, años de nacimiento o eventos 52 Shoghi Effendi, El Orden Mundial de Bahá’u’lláh, p. 166.53 Ibíd.

históricos pueden ser simbolizados por una palabra: uno simplemente tiene que sumar el valor numérico de todas las letras sucesivas de la palabra para determinar la fecha (o cantidad, año, etc.). Este sistema se utilizaba con frecuencia en la literatura, la poesía y los escritos religiosos hebreos, árabes y persas.

La siguiente tabla muestra el antiguo código secreto de números y letras. Según este sistema, la palabra báb, por ejemplo, corresponde al número 5, siendo ésta la suma de B=2, A=1 y B=2. El nombre Bahá -que consiste en cuatro letras en árabe (y persa)54 y se translitera como BHA’A- resulta en el número 9: B=2, H=5, A=1 y ’ (el Hamza, que se presenta como Á para una mayor aproximación a su pronunciación) =1.

Fig. 5: El sistema ABJAD

Shaykh Ahmad expresó sus profecías usando este sistema. Codificó el número 6 a través de la letra “váv” (o “waw”) -que es la 27ª letra del árabe y la 30ª letra del alfabeto persa y que tiene el valor numérico de 6. Es

54 Véase Capítulo 8.4.1 y sus pies de página correspondientes.

llamativo que Shaykh Ahmad, como ya se mencionó, no centrara su atención sólo en la letra misma (y su valor numérico de 6) sino también en su nombre (“váv”) que constaba de tres letras, V (=6), Alif (A=1) y V (=6), considerándolos como tres símbolos cuyo orden tiene un profundo significado. Por lo tanto, ese significado podría ser impartido en forma codificada usando una sola letra. Muchas explicaciones surgieron de la Pluma de Bahá’u’lláh en respuesta a preguntas de los primeros estudiosos bahá'ís sobre este asunto.

El sistema numérico --en forma de palabras y letras-- también se utiliza en las escrituras de la Fe bahá'í. En ciertos pasajes del Kitáb-i-Aqdas, por ejemplo, Bahá’u’lláh usa palabras en vez de números. En el versículo donde establece el número de los miembros de la Casa Universal de Justicia, por ejemplo, usa la palabra “Bahá” en lugar de 9. En las estipulaciones relativas al derecho sucesorio, también establece las cuotas de herencia de los herederos en forma de palabras y letras, que han sido sustituidas por los números correspondientes en la traducción.

EXPLICACIONES SOBRE LOS Nº 59, 63, 64 Y 65 DE LAS PALABRAS OCULTAS DEL PERSA

14

O Heedless Ones! Think not the secrets of hearts are hidden, nay,

know ye of a certainty that in clear characters they are engraved and are openly manifest in the holy Presence. ¡OH NEGLIGENTES!

No creáis que los secretos de los corazones están ocultos; al contrario: tened por cierto que se hallan grabados con caracteres nítidos y claramente manifiestos ante la santa Presencia.55

O Ye Peoples of the World! Know, verily, that an unforeseen calamity

followeth you, and grievous retribution awaiteth you. Think not that which ye have committed hath been effaced in My sight. By My beauty! All your doings hath My pen graven with open characters upon tablets of chrysolite.¡OH GENTES DEL MUNDO!

Sabed que, en verdad, una calamidad imprevista os acecha y un doloroso castigo os aguarda. No

55 Persa, 59.

penséis que cuanto habéis cometido se ha borrado de Mi vista. ¡Por Mi belleza! Todas vuestras acciones las ha inscrito Mi pluma con caracteres nítidos en tablas de crisólito. 56

O Oppressors on Earth! Withdraw your hands from tyranny, for I have

pledged Myself not to forgive any man's injustice. This is My covenant which I have irrevocably decreed in the preserved tablet and sealed with My seal.64. ¡OH OPRESORES DE LA TIERRA!

Apartad vuestras manos de la tiranía, pues Me he comprometido a no perdonar la injusticia de nadie. Esta es Mi alianza, que he decretado irrevocablemente en la tabla guardada y sellado con Mi sello de gloria. 57

O Rebellious Ones! My forbearance hath emboldened you and My

long-suf-fering hath made you negligent, in such wise that ye have spurred on the fiery charger of passion into perilous ways that lead unto destruction. Have ye thought Me heedless or that I was unaware?65 ¡OH REBELDES!

Mi indulgencia os ha envalentonado y Mi paciencia os ha vuelto indolentes, de tal modo, que habéis dado rienda suelta al furioso corcel de la pasión por caminos peligrosos que conducen a la destrucción. ¿Creéis que soy inconsciente o que no me daba cuenta?58

56 Persa, 63.57 Persa, 64.58 Persa, 65.

14.1. El llamamiento dirigido a los pueblos y dirigentes del mundo

Como ya se ha señalado, la invocación al principio de cada pasaje de las Palabras Ocultas ofrece una indicación inicial de su contenido. En los pasajes citados aquí, las invocaciones son de carácter general y se refieren a la mayoría de los seres humanos. No nos interpelan directamente como en “Oh Hijo del Espíritu” o “Oh Hijo del Polvo” y otros similares. No, estos pasajes están dirigidos a los “Negligentes”, a las “Gentes del Mundo” y a los “Opresores de la Tierra”. Son referencias claras a la falta de atención generalizada, a actos malignos, a pasiones ruines y a la tiranía. Vienen seguidas de la advertencia de que Dios es consciente de todas las acciones y actos humanos y advertencias de “calamidades imprevistas” y “doloroso castigo”.

Estos breves pasajes van dirigidos principalmente a los “opresores de la tierra”, es decir, a los gobernantes del mundo, en particular a los que ocupaban el cargo durante

la vida de Bahá’u’lláh, así como a los dirigentes religiosos de alto rango en Persia, que estaban causando sufrimientos

indecibles a los creyentes y eran culpables de actos bárbaros de opresión. También puede entenderse que

incluyen a todos los gobernantes y líderes religiosos del mundo que han ocasionado sufrimiento e injusticia a la

humanidad.De hecho, el contenido de estos pasajes constituye la

esencia y el tema central de las Tablas posteriores de Bahá’u’lláh dirigidas a los gobernantes y líderes religiosos

del mundo, que fueron reveladas más adelante, durante Su estadía en Adrianópolis y Su ulterior destierro a Akká.59

14.2. Cuatro causas principales de “calamidades”

Pasajes como estos cuatro citados, que son similares a pasajes encontrados en el Antiguo Testamento y en el Corán, pueden dar la impresión de que Dios actúa con los opresores y tiranos según el principio de venganza y retribución. Una explicación de cuatro principios fundamentales ayudará a clarificar esto:

1. Como ha explicado ‘Abdu’l-Bahá en Respuestas a Algunas Preguntas y Su Tabla dirigida a Augusto Forel, todo lo que hay en la naturaleza resulta de aquellas propiedades inherentes y relaciones necesarias derivadas de las realidades de las cosas. Del mismo modo, necesariamente surgen interconexiones entre los acontecimientos de la historia. No hay eventos aislados, y todo tiene consecuencias.

2. Las malas acciones y la falta de entendimiento de las interconexiones necesarias del mundo conducen repetidamente a situaciones en las que decae todo el orden moral y social, y la humanidad se encuentra en un estado general de calamidad. A lo largo de la historia, el advenimiento de las Manifestaciones de Dios ha sido como la venida de un médico divino en estos tiempos de angustia. En cada caso, este “médico” ha diagnosticado la condición humana y ha

59 Todas estas tablas pueden encontrarse en El Llamamiento del Señor de las Huestes así como en la Epístola al hijo del lobo, dirigida a Shaykh Muḥammad Taqíy-i-Najafí, un clérigo shí‘í de Isfahán de alto rango.

prescrito el remedio que restablecería su equilibrio. Se enfrentaron a charlatanes, los sacerdotes de las religiones del pasado, que trataban de seguir usando remedios que ya no proporcionaban alivio asistencia ni remedio, curación, y ellos mismos necesitaban curación, pero no la buscaban. Estos sacerdotes ejercían poder sobre los ignorantes, y llenaban las cabezas de ideas fanáticas incitando a una feroz resistencia contra la nueva Fe. Los sucesos de los últimos ciento cincuenta 150 años son una prueba fehaciente del empeoramiento de la situación. ¿Nos enfrentamos a un destino aún más doloroso y amargo en el futuro? Bahá’u’lláh juzga el estado del mundo de la siguiente manera:

El Médico Omnisciente tiene puesto Su dedo en el pulso de la humanidad. Percibe la enfermedad y en Su infalible sabiduría prescribe el remedio. Cada época tiene su propio problema y cada alma su aspiración particular. El remedio que el mundo necesita para sus aflicciones actuales no puede ser nunca el mismo que el que pueda requerir una época posterior. Preocupaos fervientemente de las necesidades de la edad en que vivís y centrad vuestras deliberaciones en sus exigencias y requerimientos.

Percibimos perfectamente cómo toda la raza humana está rodeada de grandes, de incalculables aflicciones. La vemos languidecer en su lecho de enferma, severamente atribulada y desilusionada. Los que están embriagados de presunción se han interpuesto entre ella y el divino e infalible Médico. Presenciad cómo los han enredado a todos, incluso a sí mismos, en la

red de sus artificios. No pueden ni descubrir la causa de la enfermedad ni tampoco poseen ningún conocimiento del remedio.60

3. La adhesión de la gente a las viejas costumbres y hábitos, dogmas y rituales superficiales que no tienen nada que ver con la verdadera religión, y su fe ciega combinada con negligencia --todo esto ha permitido a los sacerdotes de todas las edades controlar a la gente e impedirles que busquen la verdad. Cuando las Manifestaciones de Dios llamaron a la gente a buscar y reconocer la verdad, aquellos lo percibieron como un peligro para su propia posición, rechazaron el remedio ofrecido y presumieron de perseguir la respectiva Manifestación, desterrándole, encarcelándole o ejecutándole, como lo evidencian los destinos de Cristo, Muḥammad, el Báb y Bahá’u’lláh.

4. La falta de consideración o rechazo del “remedio” resulta en una deterioro de la situación hasta que se alcanza un punto de no retorno. Una situación caracterizada por conflictos militares, actos desesperados de terrorismo, carencia de hogar, opresión y pobreza creciente en zonas cada vez más extensas del mundo puede ser calificada con razón como “calamidad imprevista” y “doloroso castigo”. No es un acto de castigo por parte de Dios, sino simplemente la consecuencia de la falta de atención y el rechazo a actuar según las instrucciones impartidas por el “médico divino”, que ordenan la unidad y la

60 Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, CVI:1-2.

tolerancia, la fraternidad y la paz universal, para mejorar la condición de la humanidad.

14.3 “Calamidad imprevista”

Como ya se ha mencionado, la profecía de una “calamidad imprevista” y “castigo” se encuentra en casi todas las Sagradas Escrituras. En el libro de Proverbios, por ejemplo, encontramos el pasaje: “Porque no hay porvenir para el malo; la lámpara de los malvados se apagará. Hijo mío, teme al Señor y al rey, y no te asocies con los inestables; porque de repente vendrá sobre ellos su calamidad, y la desventura de ambos, ¿quien la conoce?”61

También en el Corán, Muḥammad habla de Noé, quien, cuando la enemistad de los rebeldes se hizo excesiva, gritó desde lo más profundo de su corazón «¡Señor! ¡No dejes en la tierra a ningún infiel con vida!62 En otro lugar, se profetiza un destino sombrío para aquellos que no creen en el Encuentro con Dios63 y en Su misericordia:

Quienes no crean en los signos [es decir, versículos] de Dios y en que Le encontrarán, ésos son quienes desesperarán de Mi misericordia, ésos son quienes sufrirán un castigo doloroso.64

En los Escritos bahá'ís se hace mención recurrente de un suceso violento imprevisto, pero no hay ninguna información sobre el momento de su ocurrencia, su duración o su naturaleza. En Pasajes de los Escritos de

61 Proverbios, 24:20-22.62 Corán 71:36.63 El término “encuentro con Dios” es, en un sentido especial, una referencia a la llegada del Día de la Resurrección, es decir, la revelación del Más Grande Nombre de Dios en el Final de los Tiempos. Véanse las explicaciones dadas por Bahá’u’lláh en el Kitáb-i-Íqán.64 Corán 29:23.

Bahá’u’lláh, sección 61, hay una de las citas más conocidas, escrita a mediados del siglo XIX:

El mundo padece y su agitación aumenta día a día. Su rostro se ha vuelto hacia el descarrío y la incredulidad. Tal será su condición, que exponerla ahora no sería apropiado ni correcto. Su perversidad continuará por largo tiempo. Y cuando llegue la hora señalada, aparecerá súbitamente aquello que hará temblar los miembros del cuerpo de la humanidad. Entonces, y sólo entonces, será desplegado el Estandarte Divino, y el Ruiseñor del Paraíso gorjeará su melodía.

Refiriéndose a esta profecía de Bahá’u’lláh, Shoghi Effendi escribe en Citadel of Faith (p. 117) que habrá una serie de eventos trascendentales y posiblemente catastróficos que trastornarán el equilibrio del mundo y que en última instancia resultarán en un aumento de mil veces el número de creyentes.

Aunque Shoghi Effendi calificó la Primera y Segunda Guerras Mundiales de “calamidad imprevista”, bien puede imaginarse que el verdadero “evento” al que se hace referencia aún está por venir. Incluso después de la Segunda Guerra Mundial, Shoghi Effendi predijo que este sería el caso. Naturalmente, esto ocasionó numerosas consultas dirigidas a la Casa Universal de Justicia. En respuesta, la Casa Universal de Justicia señaló que, en primer lugar, cualquier intento de prever un tiempo que Bahá’u’lláh mismo había descrito como “imprevisto” (nagáhaní - repentino) sería infructuoso, y cualquier especulación sobre ello sería una pérdida de tiempo. En segundo lugar, la única actitud apropiada de los bahá'ís

hacia la futura “calamidad” es la confianza en el conocimiento de que la Causa de Bahá’u’lláh es la única fuente de salvación para la humanidad y que enseñar y trabajar para consolidar las instituciones de la Fe es la tarea más importante.65 Sólo así podremos demostrar nuestra voluntad de servir en el Umbral Sagrado.

14.4 Misericordia y justicia

En Sus Escritos Bahá’u’lláh denomina la justicia como “educadora del mundo” y se refiere a la compasión de Dios y a Su misericordia como la causa de la protección y prosperidad de la humanidad. Él deja claro que los seres humanos que están llenos de malicia están condenados. Sólo la misericordia de Dios y los sacrificios hechos por los mártires en Su camino son capaces de mitigar la vehemencia de Su castigo.

En el Corán, sura 35:45, consta lo siguiente:

Mas, si Dios castigase a los humanos por lo que hayan cometido, no habría dejado, sobre la faz de la tierra, un solo ser; pero, les tolera hasta un término prefijado.66

Sin embargo, hay pasajes en los Escritos de Bahá’u’lláh en los que se le pide a Dios que actúe de tal manera que el sufrimiento y la calamidad [...].

En una oración, por ejemplo, dice:

O Ye Ignorant Ones! A calamity awaiteth you. Strive that it might pass and not cause you any harm. Recognise the Greatest Name of God, who is come in

65 Luces de guía, nº 428 y 429.66 Corán 35:45.

glory. He is the Knower, the All-Possessing, the Sustainer.Oh ignorantes! Una calamidad os espera. Esforzaos para que pase y no os cause ningún daño. Reconoced el Más Grande Nombre de Dios, que ha venido en Su gloria. Él es el Conocedor, Quien todo lo posee, el Sostenedor.67

Además, ‘Abdu’l-Bahá subraya el nombre mismo de la Bendita Belleza, Bahá’u’lláh, es el talismán más benéfico, el más eficaz remedio y la mejor fuente de protección para la humanidad.68

14.5 Uso del término “tabla” en las Palabras Ocultas

En muchos pasajes de las Palabras Ocultas encontramos términos y expresiones como “la octava de las líneas más santas”, “Tabla del Paraíso”, “tablas de crisólito” y la “tabla guardada”. Como también se encuentran en nº 63 y 64, ofrecemos ahora alguna explicación.

15.5.1 “Tablas de crisólito” (alwáh-i-zabarjadí) y la “tabla guardada” (lawh-i-mahfúz).

Cuando preguntaron a ‘Abdu’l-Bahá sobre el significado de estos dos términos, dio la siguiente respuesta:

Thou hast asked about the "Tablet of Chrysolite" and the "Preserved Tablet". By the "Chrysolite Tablet" is

67 Ad’iyyih-i-Mahbúb, un libro de oraciones muy extendido; (de una traducción inglesa proveniente de la traducción alemana del autor).68 Cf. Dariush Maani, Kanz-i-Asrár (Comentario sobre las Palabras Ocultas), vol. 2, p. 18 (en persa).

meant the Book of Bahá’u’lláh's Covenant which is the Preserved Tablet. It was hidden and preserved, now it is made manifest and resplendent. The Chrysolite Tablet is recorded and enshrined in the inmost recesses of the Book of the Covenant.Has preguntado por la “Tabla de Crisólito” y la “Tabla Guardada”. Por la “Tabla de Crisólito” se entiende el Libro de la Alianza de Bahá’u’lláh que es la Tabla Guardada. Estaba escondida y guardada, ahora está manifiesta y resplandeciente. La Tabla de Crisólito está registrada y contenida en las profundidades más íntimas del Libro de la Alianza.69

Shoghi Effendi escribe sobre el significado de la “tabla guardada” en los siguientes términos:

The Preserved Tablet is a spiritual expression and has no actual existence. It sometimes refers to the Manifestation Himself, Whose knowledge encompasses the knowledge of the former and the latter generations.

La Tabla guardada es una expresión espiritual y no tiene existencia física. Se refiere a veces a la Manifestación misma, Cuyo conocimiento abarca el conocimiento de las generaciones anterior y más reciente.70

En el Diario de Mahmud, relato de los viajes de ‘Abdu'l-Bahá en Occidente, Mahmúd-i-Zarqání relata la respuesta de ‘Abdu’l-Bahá a la pregunta planteada por un

69 Má’idiy-i-Ásamání, vol. 2, pp. 20-21. También incluído en la Recopilación sobre las Palabras Ocultas (inglés), nº 26.70 Recopilación sobre las Palabras Ocultas (inglés), nº 27.

amigo sobre el significado del término “tablas de crisólito”:

By this is meant one of the holy tablets. It is, however also an indication of the fact that the tablets of God should be written on precious gems. Also, in Oriental tradition, God’s primal will (mashíyyat) is symbolized by the color white, the color red stands for God’s command [provision] and martyrdom, while predestination is symbolized by the color green and the execution of God’s will by the color yellow.Por esto se entiende una de las tablas sagradas. Sin embargo, también es una indicación de que las tablas de Dios deberían estar escritas en piedras preciosas. También, en la tradición oriental, la voluntad primordial de Dios (mashíyyyat) está simbolizada por el color blanco; el color rojo representa el mandato de Dios [provisión] y el martirio, mientras que la predestinación está simbolizada por el color verde, y la ejecución de la voluntad de Dios por el color amarillo.71 72

14.5.2 El “Libro Carmesí”

Aunque este término no se encuentra en las Palabras Ocultas, es oportuno explicarlo en relación con estos símbolos muy similares. Con respecto a la expresión “el Libro Carmesí”, que fue mencionada en las tablas sagradas, Shoghi Effendi escribe que 'Abdu'l-Bahá había explicado que se refería al Libro de la Alianza, el Kitáb-i-Ahd (es decir, el Testamento de Bahá’u’lláh).73

71 El crisólito es de color verde.72 Diario de Mahmud.73 Recopilación sobre las Palabras Ocultas (inglés).

14.5.3 La “quinta Tabla del Paraíso”

En las líneas introductorias al número 20, encontramos la frase “la quinta Tabla del Paraíso” y la “octava de las líneas santísimas”. ‘Abdu'l-Bahá, en respuesta a una pregunta sobre esto, dijo:

These are the Tablets of the Kingdom [malakút] which have been recorded by the Pen of the Most High in the preserved Tablet. These have not been sent down from the Kingdom to this nether¿ world [násút], nay rather, they have remained well-guarded and preserved in the treasuries of the Unseen. Should a man ever bring forth any of these Tablets and relate it to God, advancing the claim that it is the Ruby Tablet [lawh-i-yaqít]14 or the fifth Tablet of Paradise, such claim is entirely baseless.Estas son las Tablas del Reino [malakút] que han sido registradas por la Pluma del Altísimo en la Tableta(?) guardada. No han sido enviados desde el Reino a este mundo inferior [násút], sino que han permanecido bien custodiados y preservados en los tesoros del Invisible. Si alguien alguna vez trae alguna de estas Tablas y las relaciona con Dios, alegando que es la Tabla Rubí [lawh-i-yaqít]74 o la quinta Tabla de Paraíso, tal afirmación es completamente infundada.75

74 Véanse las líneas introductorias al nº 48 de las Palabras Ocultas del persa.75 La versión en inglés de esta traducción fue tomada de: “The Ruby Tablet and the fifth Tablet of Paradise” – Traducciones provisionales en www.peyman.sazedj.org] Original en: Má’idiy-i Ásamání, vol. 2, p. 56.

EXPLICACIONES SOBRE EL Nº 79 DE LAS PALABRAS OCULTAS DEL PERSA

15

O Son of Desire! How long wilt thou soar in the realms of desire?

Wings have I bestowed upon thee, that thou mayest fly to the realms of mystic holiness and not the regions of satanic fancy.

The comb, too, have I given thee that thou mayest dress My raven locks, and not lacerate My throat.¡OH HIJO DEL DESEO!

¿Hasta cuándo has de volar por los dominios del deseo? Te ha dado alas para que vueles a los dominios de la santidad mística y no a las regiones de la fantasía satánica.También te he dado el peine para que arregles Mis bucles azabaches, no para que laceres Mi garganta.

En una carta dirigida a un creyente que había preguntado sobre el significado de las últimas frases de Palabras Ocultas nº 79, ‘Abdu’l-Bahá explicó que:

Concerning “wings” and “the comb” mentioned in the Hidden Words this means the Covenant of God. This Covenant was taken so that the believers

would remain loyal to 'Abdu'l-Bahá and not lacerate Bahá’u’lláh’s blessed throat*, meaning His blessed Cause. However, they completely shut their eyes to fairness, committed misdeeds and indulged in grievous injustice.

Con respecto a las “alas” y “el peine” mencionados en las Palabras Ocultas significan la Alianza de Dios. Esta Alianza se hizo para que los creyentes permanecieran leales a ‘Abdu’l-Bahá y no laceraran la bendita garganta de Bahá’u’lláh,76 lo que significa Su bendita Causa. Sin embargo, cerraron completamente sus ojos a la justicia, cometieron fechorías y cometieron una grave injusticia. 77

Shoghi Effendi, respondiendo a una pregunta de un bahá’í, respondió que este símbolo es:

“[…] An allegorical warning by Bahá’u’lláh against the misuse of anything bestowed by Him on the world.” “[…] una advertencia alegórica de Bahá’u’lláh contra el uso inadecuado de cualquier cosa otorgada por Él al mundo”. 78

La comparación de estas dos interpretaciones infalibles de la Palabra de Dios confirma las siguientes deducciones que ya han sido mencionadas con respecto a las Palabras Ocultas:

1. Que las Palabras Ocultas tienen una dimensión temporal y otra atemporal. Si bien la explicación

76 Esto se refiere a los quebrantadores de la Alianza77 Recopilación sobre las Palabras Ocultas (inglés), nº 35.78 Ibíd, nº 36.

dada por ‘Abdu’l-Bahá trata los versículos revelados por Bahá’u’lláh desde una perspectiva histórica, relacionándolos con los eventos de aquel período, en las explicaciones dadas por Shoghi Effendi, los mismos versículos asumen una dimensión espiritual general, sociopolítica e individual. Advierten al individuo y a la humanidad contra el abuso de los recursos y oportunidades que Dios nos ha otorgado.

El alcance de esta advertencia y amonestación de Bahá’u’lláh es tan grande que abarca todos los niveles del mundo natural, social y espiritual. ¡Cuántas veces se han desviado para fines de guerra y de destrucción todos los inventos y logros técnicos que deberían ser utilizados en beneficio de toda la humanidad! ¡Cuántas veces el hombre destruye y abusa del medio ambiente! ¿Cuántas veces las religiones, todas ellas fundadas para traer amor y justicia, se han convertido en causa de odio y hostilidad y cuánto tiempo más va a seguir así? Bahá’u’lláh lo advierte en otro pasaje:

El propósito fundamental que anima a la Fe de Dios y a Su Religión es proteger los intereses de la raza humana, promover su unidad y estimular el espíritu de amor y fraternidad entre sus miembros. No dejéis que se convierta en fuente de disensión y discordia, de odio y enemistad.79

Lo mismo se aplica dentro de una religión. Los seguidores de una y la misma religión siempre han hecho campaña unos contra otros, lo cual ha conducido a cismas y a formación de sectas. El

79 Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, CX:1.

conflicto entre las diferentes denominaciones cristianas y los diversos grupos islámicos está todavía a(¿) la orden del día, como se ilustra en Irlanda del Norte y Oriente Medio. Sin embargo, esta advertencia también debería ser tomada por cada bahá'í. Aquellos que sirven en la comunidad, conscientes de que este orden divino ha sido revelado para la creación y preservación del amor y la unidad, están verdaderamente sirviendo a Dios y a la humanidad.

2. Cada versículo contiene evidentemente profundidades insondables y está abierto a varias interpretaciones posibles, de modo que el buscador constantemente puede descubrir nuevas vías de comprensión.

3. La explicación de Shoghi Effendi antes citada muestra lo útil que puede ser recurrir a versículos revelados por Bahá’u’lláh en una fecha posterior cuando se trata de explicar y desentrañar los secretos de otros anteriores. En el Kitáb-i-Íqán, por ejemplo, hay numerosas referencias y pasajes que se encuentran en una forma mucho más mística y velada en las Palabras Ocultas. Con respecto al nº 79 de las Palabras Ocultas, hay un pasaje en el Kitáb-i-Ahd --el Testamento de Bahá’u’lláh, una de sus últimas obras-- que es muy ilustrativo:

O ye that dwell on earth! The religion of God is for love and unity; make it not the cause of enmity or dissension.¡Oh vosotros, que habitáis en la tierra! La religión de Dios es para el amor y la unidad; no

hagáis de ella la causa de enemistad o disensión.80

La similitud de estas palabras con la explicación de Shoghi Effendi del nº 79 es llamativa. Aquello que en las Palabras Ocultas está velado en términos místicos con símbolos alegóricos del “peine y alas” y como advertencia contra el mal uso del remedio divino aparece en el Kitáb-i-Ahd y en muchos otros pasajes de los Escritos como el principio de preservar la unidad y el amor entre la humanidad y entre los adherentes de las diferentes religiones.

Sin embargo, la interpretación de ‘Abdu' l-Bahá del número 79 de las Palabras Ocultas, como advertencia contra quebrantar la Alianza, también está respaldado en el Kitáb-i-Ahd, es decir, en la advertencia de Bahá’u’lláh a Sus descendientes para que no permitan que aquello que es causa de unidad se convierta en causa de desunión. En ese pasaje, Bahá’u’lláh exhorta a las “Ramas”81 en los siguientes términos:

O My Branches! In this Existent Being the greatest strength and the most perfect power is hidden and concealed; look towards It and gaze in the direction of Its union and not at Its seeming differences.¡Oh vosotros Mis Ramas! Una fuerza poderosa, un poder consumado está oculto en el mundo del ser. Fijad vuestra mirada en él y en su influencia unificadora y no en las diferencias que de él surgen.82

80 Tablas de Bahá’u’lláh, p. 257.81 Aghsán – un término utilizado para referirse a los descendientes varones de Bahá’u’lláh.82 Tablas de Bahá’u’lláh, p. 258.

Estos versículos se refieren, como lo afirma la Casa Universal de Justicia83, al poder de la Alianza. Advierten a las “Ramas” contra el abuso de este poder y les llaman a adherirse al efecto unificador de ese poder. La explicación de ‘Abdu’l-Bahá dejó claro cuánto sufrimiento y dolor Le estaban causando incluso las “Ramas” y los miembros de Su propia familia.

Estos ejemplos revelan cuán claramente la Manifestación de Dios preveía los eventos “ocultos” del futuro de Su Fe ya en 1858, en el período de Su “revelación secreta”, expresándolos en lenguaje místico en las Palabras Ocultas. Las mismas verdades fueron expresadas abiertamente décadas más tarde en Su “Testamento”.

83 Carta de la Casa Universal de Justicia dirigida al autor, con fecha 10 julio 1991.

LAS PALABRAS OCULTAS COMO DIRECTRICES Y FUENTE DE ORIENTACIÓN

16

En Dios pasa, Shoghi Effendi describe las Palabras Ocultas como “dinámica levadura espiritual”:

El significado de esta dinámica levadura espiritual vertida sobre la vida del mundo para la orientación de las conciencias de los seres humanos, la edificación de sus almas y la rectificación de su conducta pueden juzgarse mejor mediante la descripción de su naturaleza, según figura en el pasaje de apertura de su Autor: «Esto es lo que ha descendido del Dominio de la gloria, pronunciado por la lengua de la fuerza y el poder, y revelado a los Profetas de antaño. Hemos tomado su esencia íntima y la hemos revestido con el manto de la brevedad […]”».

Al señalar la función, propósito y efecto de las Palabras Ocultas, Shoghi Effendi también realza el alto rango que ocupa esta obra entre los escritos místicos y espirituales de Bahá’u’lláh.

16.1 Firmeza en la Alianza

En la introducción a la sección árabe de las Palabras Ocultas, Bahá’u’lláh describe esta obra como la encarnación de la esencia de las revelaciones pasadas:

Hemos tomado su esencia íntima y la hemos revestido con el manto de la brevedad, como muestra de favor para los justos, a fin de que permanezcan fieles a la Alianza de Dios, cumplan en su vida Su fideicomiso, y en el reino del espíritu obtengan la joya de virtud divina

Así, el “ruiseñor místico” nos enseña a vivir nuestras vidas de acuerdo con estas enseñanzas, a remontarnos al cielo del desprendimiento para vivir en el “rosedal del espíritu”.

Aquí el corazón busca a este “mensajero del la Salomón del amor” y sólo encuentra refugio en la “Saba del bienamado”, y el “fénix inmortal” se asienta en el “monte de la fidelidad”. La persona que se muestre digna de la confianza que Dios ha puesto en ella encuentra su hogar eterno y alcanza el objetivo de su anhelo, que es el conocimiento de su verdadero yo. Las Palabras Ocultas nos muestran el camino hacia esta meta espiritual. El hombre nunca podrá de agradecer suficiente a Bahá’u’lláh por haber puesto esta mina fuente inagotable de gemas divinas, el Libro de Fátima, a nuestra disposición, después de que haber estado oculto durante más de mil años.

16.2 Efectos sobre nuestra vida

En los primeros versículos del Libro Más Sagrado --esa balanza infalible-- Bahá’u’lláh nos asegura que la verdadera fe por sí sola no es suficiente. Hemos de

completarla con hechos: “Estos dos deberes son inseparables. Ninguno es aceptable sin el otro”.84

Por lo tanto, la verdadera importancia de las Palabras Ocultas no radica meramente en la naturaleza sublime de su lenguaje místico y espiritual, sino en su poder para efectuar un cambio en nuestro carácter, y de esa manera enriquecer y ennoblecer al individuo y a la sociedad y promover la paz y la prosperidad para toda la humanidad.

Los siguientes consejos de ‘Abdu'l-Bahá nos ayudarán a entender los aspectos prácticos de la sabiduría eterna contenida en las Palabras Ocultas de Bahá’u’lláh:

It behoveth us one and all to recite day and night both the Persian and Arabic Hidden Words, to pray fervently and supplicate tearfully that we may be enabled to conduct ourselves in accordance with these divine counsels. These holy Words have not been revealed to be heard but to be practised.

Nos corresponde a todos y cada uno de nosotros recitar día y noche las Palabras Ocultas del persa y del árabe, orar fervientemente y llorando rogar que podamos alcanzar a comportarnos de acuerdo con estos consejos divinos. Estas Palabras sagradas no han sido reveladas para ser oídas sino para ser practicadas.85

We should memorize the Hidden Words, follow the exhortations of the Incomparable Lord, and conduct ourselves in a manner which befitteth our servitude at the threshold of the one true God.

Deberíamos memorizar las Palabras Ocultas, seguir las exhortaciones del Señor Incomparable y

84 Kitáb-i-Aqdas, 185 Recopilación sobre las Palabras Ocultas (inglés), nº 37.

comportarnos de una manera que sea digna de nuestro servicio ante el umbral del Dios verdadero. 86

Be thou assured in thyself that if thou dost conduct thyself in accordance with the Hidden Words revealed in Persian and in Arabic, thou shalt become a torch of the fire of the love of God, an embodiment of humility, of lowliness, of evanescence and of selflessness.

Ten la seguridad de que si te comportas de acuerdo con las Palabras Ocultas reveladas en persa y en árabe, llegarás a ser una antorcha encendida con el fuego del amor de Dios, una encarnación de la humildad, de la modestia, de la evanescencia y la abnegación87

Read ye the Hidden Words, ponder the inner meanings thereof, act in accord therewith. Read, with close attention, the Tablets of Tarazat (Ornaments), Kalimat (Words of Paradise), Tajalliyyat (Effulgences), Ishraqat (Splendours), and Bisharat (Glad Tidings), and rise up as ye are bidden in the heavenly teachings. Thus may each one of you be even as a candle casting its light, the centre of attraction wherever people come together; and from you, as from a bed of flowers, may sweet scents be shed.

Leed las Palabras Ocultas, sopesad sus significados íntimos y actuad de acuerdo con ellos. Leed, con mucha atención, las Tablas de Ṭarázát (Ornamentos), Kalimát (Palabras del Paraíso), Tajallíyyát (Refulgencias), Ishráqát (Esplendores) y

86 Recopilación sobre las Palabras Ocultas (inglés), nº 38.87 Recopilación sobre las Palabras Ocultas (inglés), nº 39.

Bishárát (Buenas Nuevas)88 y disponeos a actuar como se os ordena en las enseñanzas celestiales. Así, que cada uno de vosotros sea como un cirio que proyecta su luz, el centro de atracción dondequiera que la gente se reúna, y que, cual macizo de flores, esparza fragantes aromas.89

Live thou in accord with the teachings of Bahá’u’lláh. Do not only read them. There is a vast difference between the soul who merely reads the words of Bahá’u’lláh and the one who tries to live them. Read thou the Hidden Words. Ponder over their meanings and embody the behests into thy life.

Vive conforme a las enseñanzas de Bahá’u’lláh. No las leas solamente. Hay una enorme diferencia entre el alma que meramente lee las palabras de Bahá’u’lláh y quien procura vivirlas en la práctica. Lee las Palabras Ocultas. Medita sobre sus significados y encarna los preceptos en tu vida.90

Estas palabras de 'Abdu'l-Bahá afirman inequívocamente el poder que tienen las Palabras Ocultas para encender el fuego del amor de Dios en los corazones humanos e influir en el carácter de los individuos de tal manera que alcancen cualidades espirituales como la humildad, la modestia y el desprendimiento y se conviertan en una caña hueca de la que se ha extraído la médula del yo y el deseo; de ese modo podrán oírse las melodías del flautista divino. Este ennoblecimiento nos permite vestirnos con el manto de la virtud y convertirnos en verdaderos servidores del Más Grande Nombre y de la

88 Tablas de Bahá’u’lláh, capítulos 4, 6, 5, 8 y 3.89 Selecciones de los Escritos de ‘Abdu’l-Bahá, #17.90 Recopilación: El estudios de los Escritos bahá’ís, 3.13.

humanidad, transitar el camino de la perfección con 'Abdu'l-Bahá como nuestro guía y ejemplo.

16.3 Las Asambleas Espirituales y lo que les corresponde hacer con las Palabras Ocultas

En cierto pasaje 'Abdu'l-Bahá escribe que el espíritu de unidad dentro de una Asamblea Espiritual depende del grado en que sus miembros se adhieran a los principios establecidos en las Palabras Ocultas. En la medida en que los pensamientos y el carácter de los miembros reflejen la luz de estas enseñanzas, estos rayos de amor, unidad y armonía irradiarían de ellos y harían a cada individuo receptivo a los dones del Espíritu Santo. Esto también llevaría a que los esfuerzos de la Asamblea Espiritual fueran coronados con éxito y atrajeran las bendiciones de Dios.91

16.4 La Asamblea Espiritual como la palabra perfecta

En los escritos de 'Abdu'l-Bahá y Shoghi Effendi, encontramos el término 'letra' usado como metáfora espiritual para los creyentes que, cada uno individualmente, constituyen en una letra de la 'palabra'. Si estas letras individuales están unidas en amor y con un propósito en común, su unión formará una “palabra” perfecta. Como Jesucristo y también 'Abdu'l-Bahá nos han asegurado, una asamblea así de almas unidas atrae el Espíritu Santo y las bendiciones celestiales. Por lo tanto, sus consultas recibirán las confirmaciones del Concurso de lo Alto y serán coronadas con éxito.

91 Recopilación sobre las Palabras Ocultas (inglés), nº 3.

En su mensaje de Naw Rúz del año 111 E.B. el Amado Guardián comparó a los creyentes que viven en áreas aisladas con “puntos” (centros), a los grupos con “letras” y a las Asambleas Espirituales con “palabras”. Una imagen similar fue usada por 'Abdu'l-Bahá cuando se refirió a los Apóstoles como “letras” y al mismo Jesucristo como la “esencia de la Palabra de Dios”:

Es evidente que la Letra es un elemento de la Palabra y esa calidad de elemento de la Palabra significa que la valía de la Letra depende de la Palabra, es decir, deriva su gracia de la Palabra; tiene una relación espiritual con la Palabra y es considerada parte integral de la misma. Los Apóstoles eran como Letras, y Cristo era la esencia de la Palabra misma; y el significado de la Palabra, que es gracia sempiterna, arrojaba esplendor sobre esas Letras. Por otra parte, ya que la Letra es un elemento de la Palabra, su significado interior está en consonancia con la Palabra.92

Al examinar detenidamente estas metáforas, no sólo observamos paralelismo, sino también una estrecha similitud e incluso conformidad entre estas dos imágenes. Los discípulos de Cristo estaban tan unidos en su fe y su devoción a su Maestro que, junto con Él, constituían una sola palabra que expresaba la Voluntad de Dios a través de la Manifestación de Jesús. De la misma manera, una Asamblea Espiritual unida en los pensamientos, palabras y obras de sus miembros, y que refleje los principios establecidos en las Palabras Ocultas, “manifestará el poder y los dones del Espíritu Santo”.93

92 Selecciones de los Escritos de ‘Abdu’l-Bahá, #29:8.93 Recopilación sobre las Palabras Ocultas (inglés), nº 3.

Por lo tanto, no es de extrañar que el concepto de que cada individuo es parte del todo se encuentre en ambas citas, tanto en la que se refiere a los discípulos de Cristo como en la que se refiere a los miembros de la Asamblea Espiritual. En ambos casos, encontramos la encarnación de la “infinita munificencia” de Dios (faḍl) que se concede a toda la humanidad con tal de que permanezcamos fieles a la Alianza y nos mostremos dignos de la confianza que Dios ha puesto en nosotros. Por lo tanto, 'Abdu'l-Bahá da a los “amigos del Misericordioso” la misma promesa que dio Jesús una vez a sus discípulos: que estaría presente entre ellos tan pronto como dos o más creyentes se reunieran en Su nombre.

Este principio espiritual de que el Espíritu Santo está presente entre nosotros y se refleja en las dádivas de Dios, se manifiesta también en el legado de Cristo a sus discípulos cuando los convocó para anunciar las buenas nuevas, así como en los actuales esfuerzos de los seguidores de Bahá’u’lláh de construir el Reino de Dios en la tierra “así como es en el Cielo”. El desarrollo de la orden de la comunidad bahá'í diseñada por Bahá’u’lláh es el mejor medio para establecer el Reino de Dios en la tierra que fue prometido por Jesucristo.

COMENTARIOS FINALES 17

REFERENCIAS