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William James, el padre de la psicología americanaÍndice : 1 ) Contexto histórico3 ) Biografía científica - Aportaciones a la Historia de la Psicogía 4) Teorías - teoria del presente especioso - teoria de los mundos -teoria de la verdad - problema religioso - teoria de la conciencia / corriente como conciencia - emocion - instino/habito - estudios sobre la memoria - teoria del yo5) MétodoContexto histórico: William JamesWilliam James (1842-1910), psicólogo y, principalmente, filósofo
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William James,
el padre de la
psicología americana
Índice :
1 ) Contexto histórico
3 ) Biografía científica
- Aportaciones a la Historia de la Psicogía
4) Teorías
- teoria del presente especioso
- teoria de los mundos
-teoria de la verdad
- problema religioso
- teoria de la conciencia / corriente como conciencia
- emocion
- instino/habito
- estudios sobre la memoria
- teoria del yo
5) Método
Contexto histórico: William James
William James (1842-1910), psicólogo y, principalmente, filósofo estadounidense que
desarrolló en primera instancia la llamada filosofía pragmática.
Si lo incluimos dentro del marco europeo, la generación de James es compartida con
aquella en la que la psicología estaba comenzando a surgir como una disciplina
científica, experimental, institucional e independiente de otras disciplinas como la
filosofía o la fisiología, según como se mire: en Alemania, con Wundt, emerge la
psicología científica, experimental y de laboratorio; en Francia, principalmente con
Ribot y Charcot, existe una orientación psicopatológica de la psicología; en Gran
Bretaña, a partir de los restos y la herencia del evolucionismo darwinista, se da una
psicología diferencial y una psicología comparada, centradas mayormente en el campo
de las diferencias individuales. Rusia, por otro lado, apostó por una psicología
psicofisiológica y reflexológica, en la que, de una forma radical, eran las conductas y las
respuestas dadas frente a los estímulos del entorno lo único de lo que tenía que ocuparse
la psicología.
Muy por encima, hemos descrito la situación que presentaba Europa en la época en la
que James realiza sus estudios y postula sus trabajos, si de psicología hablamos.
Seguidamente, veremos cómo Estados Unidos se convirtió en un muy buen caldo de
cultivo para que esa filosofía pragmática que ya dijimos se desarrollase, la cual,
posteriormente, llevará a la concepción de la psicología funcional, punto fuerte de
James.
Estados Unidos, una nación joven, empezó a gestarse a partir del siglo XVII con los
primeros colonos que emigraron del viejo continente, muchos de ellos protestantes, con
una religiosidad muy arraigada, que pretendían crear una “nueva civilización” en un
“nuevo mundo” (Sáiz, 2011). Para estas personas la prioridad que abarcaba sus vidas se
encontraba en la supervivencia, en la adaptación a nuevas tierras y en la búsqueda de
buenos lugares donde poder asentarse para poder llevar a cabo las tareas que les
permitían mantenerse (el cultivo, la cría de animales…). Como es de suponer, todo esto
contribuyó a la formación de una sociedad que valoraba y prestaba atención sobre todo
a aquello que les era útil y les ayudaba a sobrellevar las situaciones adversas y,
consecuentemente, facilitaba la vida. No había interés en aspectos intelectuales ni
filosóficos. Los americanos adquirieron un sentido práctico que alababa todo lo
relacionado con los nuevos descubrimientos, los hallazgos prácticos y la tecnología.
(Sáiz, 2011). Toda esta situación favoreció en gran medida el surgimiento de la única
filosofía autóctona del país: el pragmatismo, enfoque que sitúa la mente en un punto de
vista naturalista y venera aspectos como el utilitarismo y los efectos prácticos (Sáiz,
2011).
En el país reinaba una psicología filosófica, muy poco distinguible de la filosofía en sí
misma y con una religiosidad muy marcada, que paulatinamente se fue transformando
en una psicología científica e independiente de la filosofía. James intervino como uno
de los pioneros en la institucionalización de la psicología científica, perteneciendo a la
generación de 1880, contemporáneo con Stanley Hall y George Trumbull Ladd.
Las universidades americanas, responsables de aquella psicología filosófica y con un
pronunciado sesgo religioso que provocaba el descuidar las ciencias naturales,
necesitaban llevar a cabo una reforma educativa con tal de frenar el gran éxodo de
estudiantes norteamericanos hacia Europa para poder especializarse y profundizar en la
psicología como una ciencia y no como una rama más de la filosofía. Después de la
Guerra Civil Americana la educación universitaria se fue haciendo más secular y aceptó
el naturalismo propio de la psicología científica; sin embargo, se requerían más
cambios. Con esto, el cambio que se produjo fue el de adoptar el modelo universitario
alemán, con su uso de laboratorios, además, el evolucionismo británico influenció
también a la nueva psicología y, fusionándose con la influencia alemana, provocó que
aquella psicología filosófica y atrasada pasase a denominarse científica. La nueva
psicología científica norteamericana se centraba en las funciones mentales, presentaba
un punto de vista genético, un enfoque experimental y, no lo olvidemos, siempre con un
énfasis en las aplicaciones prácticas. Usaba el método introspectivo para intentar
explicar la organización mental a través de la experiencia consciente y se destinó a
predecir y controlar la conducta humana. Como suele decirse: “la psicología americana
heredó el aparato y el cuerpo de Wundt pero su mente y su inspiración provenían de
Darwin” (Sáiz, 2011. Pág. 191).
William James fue contemporáneo con el llamado padre de la psicología Wilhelm
Wundt, y fue a partir del conocimiento del trabajo de este autor lo que le indujo el
aprecio por la psicología experimental; sin embargo, los trabajos de ambos autores
tomaron caminos divergentes. En 1875 tanto James como Wundt fundaron un
laboratorio de psicología, en Harvard y en Leipzig, respectivamente. No obstante, a
pesar de que ambos laboratorios se fundaron coetáneamente, fue el de Leipzig el que
recibió el designio de primer laboratorio de psicología del mundo, ya que el de Harvard
era privado, se ubicaba en un modesto local y sólo se utilizaba para que se ejerciese la
docencia de las prácticas de la asignatura, no al trabajo experimental en forma pura. De
todos modos, debe tenerse en consideración la labor fundacional con la que James trató
la psicología, siendo el primer científico que utilizó un laboratorio de psicología en los
Estados Unidos (Sáiz, 2011). Por estas y muchas otras razones a nuestro autor se le
acabó proclamando como “El Papa psicólogo del Nuevo Mundo” en el Tercer Congreso
Internacional de Psicología celebrado en Múnich.
La biografía científica
William James (1842- 1910) es considerado por muchos el primer gran psicólogo
norteamericano ya que jugó un papel muy importante en la difusión del pragmatismo.
Pese a su débil salud y su muerte temprana, trabajó infatigablemente en el campo
académico. Dedicó gran parte de su vida a viajar, pues veía en los viajes la posibilidad
de seguir formándose, una oportunidad de dialogo con las que consideraba personas
influyentes de la época, una búsqueda permanente de diferentes culturas y puntos de
vista. Por todo esto cruzó el Atlántico innumerables veces empapándose de
conocimientos y representando la transición entre la psicología europea y la
norteamericana.
Durante la vida de nuestro autor habrá varios momentos cruciales y significativos para
la historia de la psicología. Los más destacables en lo que a este trabajo concierne son
su nombramiento como profesor en Harvard (1873) y la publicación de su gran obra
Principios de la Psicología (1890).
En el 1861 William James inició sus estudios en el ámbito de la ciencia ingresando en
la Lawrence Scientific School de Harvard para estudiar química orgánica. Pero una vez
dentro, se dio cuenta de que lo que en realidad le apasionaba era la anatomía y la
fisiología, así que tres años más tarde, concretamente en 1864, ingresa en la Facultad de
Medicina de Harvard. Durante la carera intentó dedicarse al estudio exclusivo de la
fisiología y la anatomía y es en esta Universidad donde finalizará sus estudios de
medicina, estudios que se alargaron en el tiempo debido varias irrupciones y a los
problemas de salud de James. La primera irrupción fue en 1865, cuando acepta la
invitación de Louiz Agassiz y se une a una expedición para recorrer el Amazonas, en
Brasil. Lo cierto es que los problemas de salud de nuestro autor empeoraron durante la
la expedición y el hecho de que contrajera la viruela, fue la razón por la que quince
meses después regresó a Estados Unidos para retomar los estudios de medicina que aun
volverían a sufrir una nueva interrupción. La segunda interrupción se produjo en 1867,
año en que James viajó a Alemania con la esperanza de encontrar consuelo a sus
constantes dolores en unos baños termales muy famosos. A parte de este motivo, él
también estaba especialmente interesando en visitar el país germano porque sabía que
era pionero en el estudio de la fisiología.
Finalizado el viaje, James vuelve a la universidad y por fin en 1869, con veintisiete
años, obtiene su licenciatura en medicina .
En 1872 James comienza a ejercer como profesor ayudante en Harvard. Este sería el
principio de una larga labor docente e institucionalizadora que duró treinta y cinco años
y que paso por distintas etapas. Su primera clase fue la de fisiología y anatomía (1873)
hasta que en 1875 le encargan las clases de Psicología, además de sus clases de
anatomía y fisiología. El trabajo como profesor de psicología le hizo darse cuenta de la
necesidad de llevar a la práctica conceptos teóricos, así que durante el 1875 creo el
primer laboratorio de psicología experimental en Estados Unidos. Esté era un pequeño
laboratorio de demostración, del tamaño de una habitación, que utilizaba como soporte
práctico de sus clases.Más adelante, ya en el 1878 fue nombrado Profesor asociado y a
partir de aquí se posicionó tanto laboralmente como en una linea investigadora que no
abandonará hasta su muerte. En 1879 se encarga de las clases de Filosofía; el 1885 es
designado Profesor de Filosofía y a partir de 1889 Profesor de Psicología.
La década de los 80 fue una etapa de cambios bruscos para James tanto en lo personal,
sufrió la perdida de su padre, su madre y de su hijo Herman, como en lo profesional,
viajó de nuevo a Europa (1882-1883) para ampliar conocimientos y avanzar en la
escritura de la que fue su gran obra de psicologia, Principios de psicologia.
Esta obra fue publicada años más tarde en 1890 y revolucionó el mundo de la
psicologia.
Junto con la escritura de su libro,en la que invirtió 12 años, y su docencia en la
universidad, en esta década James también empezó a escribir algún ensayo como “
Algunas omisiones de la psicologia introspectiva “(1884 ) o” ¿ Qué es una emoción ?”
(1884 ), ambos publicados en la revista Mind, y los articulos que luego darían lugar a la
obra “La voluntad de creer “. Podemos ver y veremos que los priemros trabajos de
James estuvieron centrados en lo que hoy llamariamos la psicofisiologia filosòfica.
Pero James también estuvo muy ligado a la Sociedad de Investigaciones Científicas,
desde 1884 hasta el resto de sus días. Señal de esto es que tuvo el cargo de
vicepresidente durante 18 años y fue presidente de la sociedad entre 1894 y 1896.
En 1885 William James fue nombrado profesor de filosofia, como ya he dicho antes.
Esto es muy significativo, pues James siempre se sintió muy atraído Filosofía y busco
en esta la base y la explicación de la Psicología. A hecho, en su época de estudiante
compaginó sus estudios de medicina con su interés por la filosofía devorando libros de
filosofía y rodeándose de amigos con los que compartía las mismas inquietudes
filosóficas. Con ellos fundó el Metaphysical Club, un grupo de tertulia y discusión que
se reunía en Harvard de forma esporádica para intercambiar ideas entre sus miembros.
Las relaciones de William James con estos personajes, fueron cruciales en su carrera
como filósofo .
Entre 1886 y 1889 William James se compró una casa en Chocorua y se muda
definitivamente a Cambridge con toda su familia, a una casa que estaba cerca de su
lugar de trabajo. Este asentamiento en un lugar fijo nos indica que nuestro autor ya tenia
su devenir encaminado y buscaba una estabilidad en su vida tanto a nivel personal como
profesional. Una vez asentado, James decide partir a Londres para visitar a su hermana
Alice que estaba muy enferma y murió poco después de su llegada, pero además
aprovecha que está en Londres para asistir al Congreso Internacional de Psicología
Fisiología como representante estadounidense .
En 1890 nuestro autor publicó por fin su obra Principles of Psychology. Su gran
aceptación y rápida popularidad surgió gracias al hecho de que reunía la suma de los
conocimientos que sobre la materia se tenían hasta entonces . Su originalidad y valor
científico residen en que fue escrito desde una perspectiva empírica y naturalista, pero
abierta a la discusión y con un gran sentido didáctico. Además dio a la psicología un
carácter propio alejándola por fin de la filosofía .
Dos años más tarde público Psychology Briefer Course (1892), que podría considerarse
un resumen del libro anterior y que se editó con el fin de que se convirtiera en un
manual de estudio para los alumnos.
Los JAMES viajan a Europa entre 1892 y 1893, un año sabático en el que James deja
aun lado su labor académica y acude a Padua, al Tricentenario de Galileo. Es en la
universidad de Padua donde recibe el doctorado honoris causa. En está década, a parte
de su gran obra citada antes, también publicó obras de vital importancia como por
ejemplo “ La voluntad de creer” (1897) o “Talks to Teachers” (1899). La primera
obra merece una especial mención porque en ella podemos ver el empirismo radical que
marco la filosofía del autor y sus puntos centrales. James también dio dos series de
conferéncias famosas que supondrán el nacimiento de su pragmatismo como corriente
filosófica, la primera en el Instituto Lowell entre 1896/1897 llamada” Estados mentales
excepcionales” y la segunda serie que llevaba el titulo de “Concepciones filosóficas y
resultados prácticos” que fue pronunciada en la Universidad de Berkeley.
Siguiendo con las conferencias, en el 1898 James tambíen pronunció las llamadas
“ Conferencias Ingersoll sobre la inmortalidad humana“ en las que presentó el trabajo
de “La inmortalidad humana: dos supuestas objeciones”. En 1905 hace un viajer por el
Mediterráneo con su hermano y asiste al Quinto Congreso Internacional de Psicología
celebrado en Roma.
En este año también hizo un escrito llamado “El Equivalente Moralde la Guerra” , que
es relevante en cuanto que nos aporta información sobre la postura de William James
ante la Guerra Civil Americana, dejando claro su carácter fuertemente antilimilarista.
Sumandose a esto, en 1905 James tambíen escribió ocho articulos de filosofía de los
cuales salio posteriormente la obra “Ensayos sobre el empirismo radical” que editó en
1912.
El 1907 fue el año que puso el sello definitivo a la obra filosófica de James, pues es el
año de la publicación de “Pragmatism”, obra de divulgación pragmatista que le hizo
pasar pasar a la historia. Por otra parte, también fue el año en que nuestro autor se retiro
de la docencia abandonando Harvard. Pese a desligarse del mundo académico, en la
práctica siguió haciendo conferencias como la pronunciada en el Manchester College en
Oxford en 1908, en las Conferencias Hibbert. Dichas conferencias fueron publicadas
con el título de “A pluralistic Universe” en 1909.
En 1909 William James yaempezaba a notarse al limite de sus posiblidades, pero aun
sacó fuerzos de flaqueja y publicó su última obra importante en su carrera “El
significado de la verdad” o “Algunos problemas de la Filosofia” (1910) obra que quedó
innacabada.
Finalmente en 1910 James viaja por última vez a Europa. Una vez regresado a Estados
Unidos las fuerzas le fallaron y muere el 26 de agosto a los 68 años, en la casa de
veraneo que tenía en Chocorua.
.
Aportaciones a la historia de la psicología
La psicología, escribe James en sus Principios de psicología, es “la ciencia de la vida
mental, tanto de sus fenómenos como de sus condiciones”. Los fenómenos, por una parte,
son los “objetos como los sentimientos, deseos, conocimientos, razonamientos,
decisiones…”. Por otro lado, se encuentran las condiciones. Éstas son condiciones
corporales: “los fenómenos mentales no sólo están condicionados a parte ante por los
procesos corporales; sino que llevan a ellos a parte post” (Pérez de Tudela, 1988).
3.1) Teorías : William James
En sus Principios de psicología, James abarca temas como el de los sentimientos y la
conciencia, clasifica diferentes tipos de “Yo” y trata la memoria y las emociones. Estos son
los temas más famosos de su manual; no obstante, quedan otras teorías, también
importantes, que de igual forma caracterizaron el trabajo de nuestro autor: la teoría del
presente especioso y la doctrina de los diversos mundos.
Comencemos con la teoría del presente especioso, a partir de la cual nuestro autor
responde al problema de la percepción del tiempo. Con esta teoría el autor argumenta que
“el conocimiento de alguna parte de la corriente de pensamiento, pasada o futura, próxima
o remota, está siempre mezclada con nuestro conocimiento de la cosa presente” (Pérez de
Tudela, 1988). Para James, la noción de “presente absoluto” es, dice, una abstracción
totalmente ideal, cuya existencia nunca caerá en nuestras manos. Por esto, James habla de
un presente “especioso”, “aparente” y “falso”, haciendo referencia a E. R. Clay. El autor
concibe que, refiriéndose al “presente”, nuestra percepción del tiempo se compone por una
duración o bloque de duración (duration-block) a partir de la cual sólo somos capaces de
percibir la relación de sucesión entre los finales que se encuentran orientados hacia el
pasado y al futuro (sólo percibimos la proa y la popa del barco, que es nuestro tiempo) que
ostenta dicho bloque. La experiencia del tiempo, tal y como estamos acostumbrados a
verlo, o imaginarlo, para James es una experiencia sintética. Sólo utilizando el recurso de
la retrospección podemos separar en dicha experiencia su principio, su final, y la transición
entre ambos aspectos. Igualmente, resultará del mismo modo imposible experimentar el
paso del tiempo aislado de toda percepción y contenido sensible, ya que la intuición del
paso del tiempo radica en una conciencia constante de una cierta duración y que se percibe
como teniendo una parte próxima y otra remota.
Por otro lado, nos encontramos con la teoría de los siete “mundos” o doctrina de diversos
mundos. Aquí el autor analiza el problema de la percepción de la realidad (Pérez de
Tudela, 1988) y distingue entre lo que es la realidad y lo que es una ilusión. James
comenzó definiendo una “creencia” como el estado mental en el que se produce
“conocimiento” auténtico, porque su objeto es real, no sólo pensado. Ahora bien, si
analizamos la creencia podemos observar que no es más que un sentimiento ligado con la
emoción: “¿Bajo qué circunstancias pensamos las cosas como reales?”. A esto, James
responde, resumiendo, que toda proposición, por el simple hecho de ser concebida, puede
ser considerada como verdadera, a no ser que choque con otras proposiciones creídas al
mismo tiempo, cuyos términos son compartidos con la primera.
La distinción entre lo real y lo irreal radica en un doble hecho mental: que podamos pensar
lo mismo de dos formas distintas y que, así, podamos escoger a qué modo de pensar nos
atendremos. Los objetos escogidos pasarán a denominarse “reales”, y los sujetos y
atributos rechazados formarán parte del mundo de lo “irreal” e “imaginario”.
Con esto, James resuelve la cuestión en torno al sentido práctico, pero considera que no
está del todo resuelta para el filósofo, que no sólo ha de tener en consideración el mundo
real, sino también el de las fantasías y las ilusiones. Se han determinado, así, un total de
siete mundos o subuniversos a los cuales el filósofo debe asignar cada objeto de su
pensamiento, según cuál sea al que corresponda:
1. El mundo de los sentidos, o de las cosas físicas tal como las aprendemos
primariamente, con sus “cualidades” y sus “fuerzas”.
2. El mundo de la ciencia, o de las cosas físicas tal como hemos aprendido a verlas.
3. El mundo de las relaciones ideales o verdades abstractas.
4. El mundo de los idola tribus, ilusiones o prejuicios comunes.
5. Los mundos sobrenaturales, mitológicos, etc.
6. Los diversos mundos de la opinión individual.
7. Los mundos de la locura y del ensueño (Pérez de Tudela, 1988).
Cualquiera de los objetos que se vean representados en nuestra mente han de pertenecer a
uno de estos mundos, y su realismo dependerá del grado de atención que le prestemos, deja
de ser real cuando la atención deja de fijarse en él.
Una vez nuestro autor presenta a la imprenta su magna obra (Principios de psicología),
digamos que ahora su mente se ocupará en cuestiones más filosóficas que psicológicas, y
la respuesta que encuentra a gran parte de sus preocupaciones por dicha temática radica en
esa palabra tan predilecta para el autor: pragmatismo. Así bautizará el libro que en 1907
redacta a partir de las conferencias que pronunció en Lowel (Boston) en 1906 y en
Columbia (Nueva York) en 1907. En dichas conferencias James defiende el pragmatismo
como un “nombre nuevo para viejos modos de pensar”, nombre que, también a su parecer,
le ayudaría a resolver antiguos conflictos personales y, además, los conflictos mismos del
ser racional en sí mismo.
James interpreta la filosofía como el modo que cada persona en especial tiene de ver y
padecer el cosmos, no es algo “técnico” o sólo “teórico”. Para el autor, las antiguas e
interminables luchas que se han dado en el seno de esta disciplina, o aspecto de la vida, no
es otra cosa que un choque dado entre distintos temperamentos, entre diversos modos de
pensar e interpretar el mundo. James considera que estos temperamentos son dos: el
“racionalista” y el “empirista”. Utilizando la terminología jamesiana denominamos al
temperamento racionalista como el “espíritu delicado” (tender- mind) y al empirista como
el “espíritu rudo” (tough-mind). El primero sigue y se atiene a los “principios”, suele ser
idealista, intelectualista, optimista, religioso, monista y dogmático; al contrario, el
temperamento rudo se atiene a los “hechos” es sensualista, materialista, pesimista,
irreligioso, pluralista y escéptico (Pérez de Tudela, 1988). La historia de todos los
conflictos filosóficos radica, opina James, en el choque entre estos dos temperamentos y
sus exigencias particulares.
Fue Charles Sanders Peirce quien pronunció por primera vez la máxima pragmática: “la
prueba última del significado para nosotros de una verdad es la conducta que dicta o
inspira”. Ahora bien, James añade que esta conducta viene inspirada porque anteriormente
supuso una orientación hacia nuestra experiencia, la cual condicionó y reclamó la aparición
de dicha conducta. Entonces, para James, la máxima pragmática señalaría que “el
significado de toda proposición filosófica seria puede concretarse siempre en cualquier
experiencia particular de nuestra futura experiencia práctica, radicando toda su importancia
no en que la experiencia sea activa o pasiva (punto de inflexión de la teoría de Pierce), sino
en el hecho de que sea particular”.
Para James el pragmatismo se convirtió en una especie de “misión universal”, ya que lo
propone como la forma a partir de la cual puede apaciguarse la lucha existente entre los
dos temperamentos que predominan, los ya mencionados racionalismo y empirismo. Con
esto, James propone al pragmatismo como una especie de mediación entre ambas facciones
y que es capaz de satisfacer sus exigencias: es una filosofía religiosa como el racionalismo,
pero que al mismo tiempo se ciñe a los hechos; se halla dispuesto a seguir lo lógico, como
el racionalismo hace, y al mismo tiempo tener en cuenta los sentidos, como en el
empirismo, teniendo muy en cuenta todo lo que respecta a las experiencias personales. Al
final lo único que importa para el pragmatismo es que estas teorías, supuestamente
opuestas, conducen a una verdad práctica. De hecho, si se observa que ambas teorías
conducen a los mismos resultados prácticos, ha de estimarse que aquella “diferencia” era
sólo aparente y que ambas son, en el fondo, la misma.
Debe decirse, igualmente, que la idea de pragmatismo que James propone no es nada
nuevo, simplemente se trata de “radicalizar” la actitud empírica inglesa que autores como
Locke, Berkeley, Bain, Hume y Mill han utilizado para la realización de sus obras, estudios
y trabajos. Pragmatismo, a parte de radicalizar la actitud empírica, implica también llevar a
la máxima expresión el principio de la ecuación “significado=resultados prácticos”, cosa
que el empirismo británico no realiza. Siguiendo esta actitud pragmática, James se dispone
a tratar dos grandes cuestiones: el problema de la verdad y el problema religioso. Hasta
llegar al planteamiento de las cuestiones ya indicadas, el autor pasa primero por tratar las
polémicas del materialismo/espiritualismo y de monismo/pluralismo a través del método
pragmático.
James aborda el problema de la religión en dos textos famosísimos de su obra, en los que
realiza su interpretación acerca de las ideas pragmáticas de Peirce: La voluntad de creer
(The will to believe) publicado en 1896 y Las variedades de la experiencia religiosa (The
varieties of religious experience), que recoge el contenido de las conferencias
pronunciadas por el autor en Edimburgo en 1901-1902. En ambos, James recoge su
posición frente al planteamiento de esta cuestión. Opta más por atender al testimonio
individual que a las grandes definiciones: intentó encontrar los aspectos comunes a la vida
religiosa partiendo más que nada del conocimiento inmediato de la conciencia devota y
tratando de juzgar el valor que tiene la religión a partir de sus resultados y no por sus
raíces. Así, según James, la vida religiosa presenta e incluye las siguientes creencias:
1. Que el mundo visible es una parte de un universo mas espiritual del que extrae su
sentido esencial.
2. Que la unión o la relación armónica con este universo superior es nuestro verdadero
objetivo
3. Que la plegaria o el trato intimo con el espíritu trascendental, Dios, por ejemplo,
conforma un proceso donde el fin realmente se cumple, y la energía espiritual
emerge y produce resultados preciosos, psicológicos o materiales en el mundo
físico.
La religión, además, incluye dos características psicológicas:
4. Un entusiasmo nuevo que se agrega a la vida en calidad de un don o presente,
tomando la forma de encantamiento o llamada a la honradez y al heroísmo.
5. Una seguridad y sensación de paz y, en relación con los demás, una preponderancia
de sentimientos amorosos, lo que llama “Ibídem”.
Sintetizando, para James, la religión y, con esto, la existencia de Dios, simplemente
dependen de si las consecuencias que la creencia de estas hipótesis comporta o no un
resultado práctico para la vida de la persona. La veracidad de la religión es, además de una
postura individual, algo que depende del grado de creencia y la disposición que una
persona, individualmente, tiene para concebir la religión como cierta.
Con lo dicho en el párrafo anterior, también podemos interpretar lo que James define de la
verdad: la verdad es una proposición individual y, como ya se ha dicho, depende del grado
de creencia y disposición que una persona tiene por creer que esta proposición comporta lo
cierto. No existe una verdad idéntica para dos personas, ya que, para cada uno de nosotros,
un explicito aspecto de la vida puede significar cosas muy diferentes y, consecuentemente,
presentará un grado de veracidad que oscila mucho dependiendo de quién la interprete.
Pero aquí no acaba todo, ya que William James fue un autor prolifero cuya curiosidad le
llevo plantearse conceptos muy diversos, muchos de los cuales estarán a caballo entre la
ciencia y la filosofía, entre lo psicológico y lo fisiológico, pues las fronteras de estos
conceptos siempre le resultaron muy difusas.
En sus primeros años James consideró la Fisología del sistema nervioso, y particularmente
la teoría del arco reflejo, como pilares imprescindibles en la investigación psicológica. A
partir de esta aceptación, a primera vista materialista, James formuló dos de sus teorías más
famosas: la teoría de la conciencia como corriente, intima y personal y la doctrina de la
emoción.
Mediante su teoría “Corriente de Conciencia” James se posiciona contra aquellos que
intentaban dividir la mente en secciones o elementos que pueden ser entendidos y
estudiados individualmente. Así, se muestra totalmente contrario a los asociacionistas de la
época, que entendían el pensamiento como un conjunto de asociaciones, y defenderá la
unidad de la conciencia, entendiendo por esto un flujo constante de pensamientos y
sensaciones que el individuo tiene mientras está consciente. Para defender su teoría, James
nos ofrece cinco características para describirla
1- La conciencia es personal. Es difícil buscar puntos comunes en en todas las mentes
ya que nuestra consciencia está marcada por las experiencias vividas, y las experiencias
humanas varían de una persona a otra.
2- La conciencia es continua. Como ya he dicho antes, James sostiene que los
pensamientos se sustentan los unos con los otros, están relacionados y no se pueden
hayar de manera individual pues dejarían de ser lo que son.
3- La conciencia es cambiante. Que la conciencia sea estable/ continua no quita el
hecho de que la conciencia se encuentre en cambio contante. Nunca podremos tener un
mismo concepto/idea porque este se formará en un contexto siempre distinto. Para
entender este concepto, que aparentemente puede parecernos contradictorio o muy
denso conceptualmente, James recurrió al ejemplo de que es impobible bañarse en el
mismo río dos veces, utilizado por Heráclito siglos atrás. De aquí que su teoría reciba el
nombre de corriente de conciencia, en alusión a una corriente que fluye como el agua
de un río.
4- La conciencia es selectiva. Nuestra conciencia es capaz de asimilar información y
desacerse de otra que no considera relevante mediante la focalización de la atención.
Este acto y lo que podemos controlar de él, es lo que hoy llamaríamos atención
selectiva.
5- La conciencia es funcional. Esta última es posiblemente la característica más
importante y es que James defiende, influenciado claramente por la lectura de Darwin,
que la conciencia facilita los procesos de adaptación del humano, o interpretado de una
manera más radial, está al servicio de la supervivencia.
Por todo esto él nos dice que la conciencia no es algo que se pueda desmenuzar por
partes sino que es individual, continua, en cambio constante, selectiva y pragmática.
Además, el autor creía que cualquier pensamiento, o estado mental que se producía en
el cerebro tenía una consecuencia inmediata, es decir, que se daba el esquema de acción
mental- reacción fisiológica. Estas reacciones producián cambios corporales que podían
ser observados a simple vista, cambios exteriores, o eran cambios a nivel interno.
Su otra teoría, la doctrina de la emoción, puede englobarse sin ninguna duda dentro de
la fisiología cerebral. Con esta teoría pretende demostrar, como bien dice en su artículo
¿ Qué es una emoción ? “ que los cambios corporales siguen directamente a la
percepción del hecho desencadenante y que nuestra sensación de estos cambios según
se van produciendo es la emoción“ ( James ,1884 ). Dicho en otras palabras, estaba en
desacuerdo con el pensamiento tradicional el cual afirmaba que la emoción producida
por una percepción mental era la causante de las reaciones físicas.
Osea, para nuestro autor el esquema que se presentaría hasta llegar a la emoción sería el
siguiente:
Según esta teoría periférica, si se porduce una determinada respuesta fisiológica se
producirá una emoción y por antagonismo, si no se produce ninguna respuesta
fisiológica, el sujeto no experimentará emoción alguna. Está afirmación tan arriesgada
fue interpretada por muchos como un guiño hacia el libre albedrío del hombre, pues si
resultará cierta la teoría de James, este podría controlar sus emociones y variarlas a su
antojo. Pero la teoría no tardo mucho en ser criticada y refutada por autores como
Walter B Canon.
Siguiendo su tendencia vitalista, y como firme defensor de las teorías darwinianas,
William James verá en el comportamiento humano una de las piezas clave de la
evolución. A grandes rasgos, James creía que muchas de las conductas animales y
humanas son instintivas. Estas conductas instintivas (entendidas como “arcos reflejos” )
podían modificarse mediante la repetición de la misma hasta que se convertía en un
hábito. El proceso que realizaba el organismo consciente y voluntariamente para llegar
a moldear sus instintos y convertirlos en habitos, hacía evolucionar también al
organismo en cuestión. De esta manera nuestro autor se perfilaba como interaccionista,
dando una explicación neuro-fisiológica a su teoría, pues como observamos en el plano
mental, la conciencia, mantiene una relación causal con el plano corporeo material.
James dice que con el tiempo, algunos hábitos podarán llegar a realizarse también de
forma refleja, minimizando los esfuerzos que se requieren para llevarlos a cabo,
puliendo la conducta, disminuyendo la el cansancio derivado de su realización y
reduciendo la atención consciente en la ejecución de las acciones. Para James era de
vital importancia conocer los mecanismos que harían posible la eliminación de habitos,
se sobreentiende que negativos, ya que consideraba que partiendo de este hallazgo la
psicología podría contribuir a formar un mundo mejor. De alguna manera intento dar
respuesta a esta cuestión que tanto le inquietaba mediante la formulación de cinco
sentencias para la formación de hábitos buenos y la eliminación de hábitos malos
1- Favorecer aquellas acciones que ayuden a la estimulación de los buenos
hábitos no dejando cabida a los perjudiciales.
2- Dejar que se desarrollen libremente los hábitos nuevos en la persona.
3- Tener una actitud firme y no titubear a la hora de desterrar un hábito
malo, al igual que hay que comprometerse desde el primer momento con
los hábitos beneficiosos.
4- El individuo debe obligarse a apostar por todas aquellas acciones que a
posteriori favorecerán los hábitos beneficiosos, aunque estas acciones a
priori no sean del todo de su agrado.
5- Lo que cuenta no es la intención, es la ejecución real de tus intenciones.
Todas estas teorías tienen relación directa o indirectamente con nuestra psique y en el
plano mental James se esmero en estudiar la memoria considerandola una cualidad
fisiológica inherente a cada individuo, que presentaba una limitación natural variable
de una persona a otra en cuanto a capacidad se refiere.
Por último, no podíamos finalizar este apartado de teorías sin mencionar su teoría del
“Yo” estudiada en clase. Con ella James analizó la concepción del Yo humano en
facetas, vislumbrando dos grandes ramificaciones. Por una parte se nos presentaría
nuestro “ yo” empírico que engloba todos aquellos conceptos relativos a nuestra
personalidad. James dividió el yo empirico en 3 categorías. La primera es el yo
material, haciendo referencia al cuerpo del individuo así como todo aquello de carácter
material que considere como propio o parte de él como su su mujer, hijos…
La segunda es el yo social, Que es el yo que captan las personas de nuestro alrededor .
James dice a mayor número de personas nos conozcan más beneficios tendremos
nosotros.
En última instancia dentro del “yo” empírico encontramos el yo espiritual. Es lo que
pienso, la consciencia del ser, sus ideas y sensaciones. Es la reflexión de nosotros
mismos, que no se relacionará con la realidad subjetiva de una persona.
Por otra parte encontraríamos el “yo” puro, que para hacernos a la idea sería algo
parecido a lo que los filósofos clásicos llamarían “ alma” o “ espíritu”. Pero esto en
James no acaba de ser del todo cierto, para ser más precisos nuestro autor entendia el yo
puro o conocedor como esa parte de nosotros que nos permite saber precisamente que
somos nosotros mismos. Consecuentemente, para James, el yo es “ parte conocido y
parte conocedor, parte objeto y parte sujeto” ( 1892/1985, p.43).
Para concluir, después de haber entendido los elaborados planteamientos de James, nos
damos cuenta de que pese a su clara filosofía pragmática, nuestro autor presenta
carácteristicas dispares como el antideterminismo radical, su postura analítica en cuanto
al estudio del funcionamiento de la mente,que no de su estructura, y un pluralismo y
temporalismo arraigados. El entiende la verdad como sinónimo de utilidad.
3.2 Método
Propone el empleo del método empírico e inductivo en investigación. Siente
predilección por este método ya le permitirá presentar hipótesis iniciales y cambiarlas
cuando consideré oportuno. También estará a favor del método experimental así como
el estudio de los animales y humanos con alguna anomalía.. Para él lo importante es que
lo teórico sea práctico, o dicho en otras palabras, que lo racional sea funcional. Un
método será más verdadero si cubre nuestras necesidades y funciona.
3.3 Otras contribuciones
James favoreció el camino para la inclusión de las teorías evolucionistas en el marco de
la psicología. A demás se mostró en contra de la psicología pura, concretamente del
estructuralismo que se hacía en Alemanía con la figura de Wundt a la cabeza , pero
también del voluntarismo , haciendo ver a la sociedadintelectual de la época que
existía otra manera de hacer psicología.
COMENTARIO DE TEXTO:
CONFERENCIA V: EL PRAGMATISMO Y EL SENTIDO COMÚN.
En relación al contenido del texto:
El capítulo que nos ocupa de William James forma parte de su libro
Pragmatismo (1907). En él James nos proporciona dos tipos de personalidades: de
mentalidad tierna (más correspondiente al Racionalismo de la época) y de mentalidad
dura (más caracterizada por los empiristas de la época) y sitúa el pragmatismo entre
ambas, aceptando lo mejor de ambas siempre y cuando funcione en las circunstancias
prácticas. Esta obra es de sus últimos trabajos, con el que define por completo su
divulgación pragmatista, con su carácter mordaz e intelectual.
En la Conferencia V James nos empieza hablando de la conferencia anterior,
dedicada a la temática de lo uno y lo múltiple, y del “pluralismo noético”, hipótesis que
nos explica que todo el conocimiento puede contener ignorancia. Es decir, que a pesar
de todo lo que hasta el momento se conozca, se nos puede estar escapando información
y además muestra una perspectiva pluralista de un mundo de constitución aditiva. Un
mundo que debido a estar sujeto a adición, o susceptible de pérdida, contradeciría la
idea monista de un mundo real completo eternamente. Por lo tanto llega a la conclusión
que nuestro conocimiento está incompleto y sujeto a adición, ya que el mundo cambia
continuamente, y así explicándonos el modo de completarse de nuestro conocimiento
nos conduce al sentido común.
El procedimiento de aprendizaje es gradual, o como él lo llama “a trozos”, ya
que siempre habrá un conocimiento anterior que permanece y se irán produciendo
modificaciones graduales, pero es que además la nueva información será el producto de
las nuevas experiencias y de las anteriores, de las “viejas”, combinadas y lo más
importante, modificándose entre sí. Si esto es así se deduce que antiguos modos de
pensamiento hayan podido llegar a través de las modificaciones de las opiniones de los
hombres. Con esto James determina su tesis acerca del sentido común: nuestras formas
básicas de pensar sobre las cosas son descubrimientos llevados a cabo por nuestros
más remotos antepasados, descubrimientos que han logrado conservarse a través de la
experiencia de tiempos posteriores. (James, 1907).
Tener sentido común en lenguaje diario significa tener buen juicio, en filosofía
el sentido común de una persona es el uso de ciertas categorías de pensamiento,
diferentes maneras de captar nuestra experiencia. Éstas serían diferentes siendo un
animal, ya que necesitaría otros modos de captación de la realidad para que al uso
fueran útiles.
James afirma que todas nuestras concepciones son los que los animales llaman
Denkmittel, medios por los que manejamos los hechos a través de nuestro pensamiento.
Cómo manejamos la información empezará por tener un sistema de conceptos, que a
posterior utilizamos para un registro con el que controlamos aquello que se nos
presenta. Cada impresión que se nos presenta va referida a un lugar del sistema
conceptual y es allí donde será comprendida.
La antigua forma de racionalizar las relaciones “uno-a-uno” del sentido común
era por medio de conceptos tales como: cosa, lo mismo o lo diferente, géneros, mentes,
cuerpos, un tiempo, un espacio, sujetos y atributos, influencias causales, lo imaginario,
lo real.
Todas ellas se mantienen en una rutina fija en cuanto a nuestras percepciones,
pero resultan tan familiares que no llegamos a advertir dicha rutina.
Comprendemos progresivamente las “cosas” y con ello cada hecho de nuestra
experiencia es resultado de la profecía de los demás. Ciencia y filosofía intentan separar
en nuestra experiencia las fantasías de las realidades, lo que es “pensamiento” de lo que
es “cosa”.
Continuando con los conceptos originados históricamente y propagados
gradualmente, “tiempo” y “espacio” son entendidos como nociones abstractas que
unifican por completo nuestro mundo, y ambas están rodeadas en la duración y la
extensión de la siguiente “cosa”. Pero en realidad son construcciones artificiales
producidas por la ciencia, ya que la gran mayoría de los seres humanos vive en tiempos
y espacios plurales, entremezclados al fin y al cabo.
Y con todo, seguimos considerando la “cosa” siempre permanente, sin
considerar que algo que se nos presenta vaya teniendo variaciones, alteraciones de
“género”, etc. “Género” entendiendo que cuando una “cosa” pertenece a un “género”
también pertenece al “género de ese género”.
En el dominio del sentido común sigue primando la idea de la influencia causal,
donde casi cualquier cosa puede significar algo y puede ejercer una influencia de algún
tipo. Una forma de entender la consecución de hechos diferente a la que sería la
propuesta por la ciencia, la “ley”, es decir, cualidades sensibles unidas por una ley.
A lo largo de todo el texto vamos encontrando referencia a diferentes corrientes
de pensamiento, considerando sus opiniones y postulados.
En relación a las teorías evolucionistas asume que nuestro conocimiento anterior
se nos conforma a las leyes de formación, observables en lo pequeño y en lo próximo,
es decir en lo más cercano.
En relación a los racionalistas indica que han intentado eternizar las categorías
del sentido común tratándolas de manera muy técnica.
En conclusión el sentido común se define como una fase de nuestra comprensión
de las cosas, pero es cuestionado por las nuevas filosofías de no ser verdadero, filosofías
que le presentan un lado insuficiente ya que las consecuencias de éstas son teóricas, y
no prácticas.
La ciencia acaba con el realismo, ya que a las cualidades secundarias las
clasifica como irreales y solo permanecen como verdaderas las primarias, y en esta
clasificación las categorías del sentido común dejan de representar a las cosas en su
calidad de ser.
Pero todo esto James lo entiende cómo medios de eludir el desconcierto en
medio del irremediable flujo de sensaciones, la manera de intentar entender lo que
experimentamos del exterior sin llegar a volvernos locos. Y defiende que alcanzamos
mayor control pragmático de la naturaleza a través de los medios científicos del
pensamiento.
Por tanto el sentido común no es la fase más verdadera del conocimiento, pero
si la más consolidada, es mejor para una parte de la vida, la ciencia para otra y el
“criticismo filosófico” para una tercera. Siendo comparables únicamente apartir de su
uso.
Todas las formas de pensamiento son verdaderas en algún sentido e incompletas
porque no satisfacen por completo todas las dudas ni todas las aplicaciones ante la
realidad y las cuestiones que se nos plantean ante ella.
Concluye que, a pesar de usarse tan universalmente el sentido común, sus
categorías pueden ser únicamente hipótesis estupendas que han sido satisfactorias para
fines prácticos ordinarios, pero que gracias a la vivacidad de diferentes autores se han
empezado a poner en duda. Y como conclusión al análisis de las distintos tipos de
pensamiento una idea pragmatista, que todas las teorías tienen un carácter instrumental,
maneras de nuestras mentes para alcanzar la adaptación a la realidad, y dice adaptación,
que no únicamente comprensión.
Cómo llega a estas conclusiones es rebatiéndose a cada momento y poniéndose
en duda en todo planteamiento. Tanto las teorías como los autores que defienden las
mismas, creando una incertidumbre para que el lector o en el caso de la conferencia, el
oyente, prestara total atención para discernir su propia realidad, es decir, su propia
experiencia del mundo que le rodea, tanto físico, como científico como filosófico.
·Los temas, conceptos, teorías, hipótesis, métodos que nos plantea James son los
siguientes:
Como propios sobretodo los regidos por los principios básicos del pragmatismo:
la verdad es algo que se debe calibrar en circunstancias variables, el criterio de la
validez de una idea es su utilidad y que las palabras y los conceptos se juzgan mediante
sus consecuencias prácticas.
A lo largo del texto se posiciona a favor de Berkeley (al principio) por ejemplo,
ya que los conceptos abstractos de Locke no existen para éste, sino que los objetos
percibidos son los únicos acerca de los que se puede conocer. Por tanto una visión
mucho más pragmática, y como ya mencionábamos des del principio, James como
pragmatista aprovecha lo que le resulta útil para la experiencia de todas las teorías. Y
por ese motivo también critica la parte en la que Berkeley y otros muchos
proporcionaron a sus seguidores no más que supuestos filosóficos pero, en muchos
casos, no hechos prácticos.
Durante todo el texto va haciendo cada vez de forma más acentuada hincapié en
lo que vemos que es su teoría de presente especioso, que como ya hemos explicado,
trata el problema de la percepción del tiempo.
También podemos interpretar que a lo largo del tema lo que nos está haciendo
son descripciones de los diferentes mundos de la teoría de los siete mundos, sin tratar
más que éstos: el mundo de los sentidos; el mundo de la ciencia; el mundo de las
relaciones ideales o verdades abstractas; el mundo de las ilusiones o prejuicios
comunes.
Y el concepto tan claro de James acerca de la conciencia también se ve reflejado.
El concepto de corriente de conciencia, donde la conciencia es personal, continua, en
cambio constante, selectiva e intencionada.
·Como influencias previas a James queremos resaltar lo siguiente, en relación a las
teorías vistas en el texto:
Para los funcionalistas, las suposiciones relacionadas con la mente derivan de la
teoría de la evolución, el objetivo de la cual es conocer el funcionamiento de la mente y
la conducta, en un intento por ayudar a la adaptación del organismo con el entorno. Y
James menciona a Darwin junto con otros autores para desmerecer el conocimiento que
se da por hecho con el sentido común.
También podemos observar las influencias de la filosofía escocesa del sentido
común, que defendía la veracidad de lo que nuestros sentidos perciben y la importancia
de la introspección que nos proporciona información válida.
Wundt, siendo mala o buena influencia, es indiferente, es una clara influencia.
Ya que con su negación de posicionarse igual que el enfoque de la psicología que éste
mantenía, ya marcó muy claramente sus puntos en discordia y, por consiguiente, marcó
con más claridad sus teorías y su posicionamiento teórico.
En relación al impacto y consecuencias del texto:
A pesar de sus limitaciones el pragmatismo es importante por múltiples razones.
Sitúa al pensamiento humano en el orden natural de las cosas y le proporciona una
trayectoria hacia delante, en lugar de la trayectoria hacia atrás. El contenido de
pensamiento ha de ser hallado en las experiencias anticipadas más que en las causas
históricas. Y relaciona el significado con la evidencia y es naturalmente compatible con
una base inductiva para el conocimiento. Introduce y da cabida e importancia a los
métodos como la introspección y todos aquellos que pudieran producir como resultado
una información útil acerca de las personas.
El libro Pragmatismo, ha quedado como un texto de referencia para la corriente
filosófica de su mismo nombre, pero siendo junto con otros planteamientos de James,
las bases del funcionalismo americano.
James continua con los postulados evolucionistas y con los del sentido común
pero rompe con…………
Las aportaciones que nos deja para la psicología es sobretodo el futuro
desarrollo de la psicología aplicada en base a la que actualmente trabajamos para
conseguir datos que nos ayuden en la prevención y diagnóstico de todo tipo de
patologías.
Posicionamiento crítico respecto al texto:
………………
Bibliografía