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Del Yoga Makaranda de Sri T. Krishnamacharya
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YOGA MAKARANDA.
Sri Tirumalai Krishnamacharya.
Introducción.
¿Por qué se debe hacer Yogabhyasa (práctica del yoga)?
¿Por qué se debe hacer Yogabhyasa? ¿Qué se obtiene como resultado de practicar yoga?
¿Cuanto debe durar la práctica (¿cuánto tiempo debe ser dedicado a la práctica)? ¿Cuáles son
las razones y los efectos de la práctica? La gente me pregunta estas cosas y otras varias
cuestiones relacionadas a estos temas. He escrito este libro con el fin de responder a sus
preguntas.
Pero antes me gustaría decir unas pocas palabras. Hoy en día las actitudes de las personas en
nuestra sociedad están cambiando. Ven todo como si fuera "asunto de negocios" y piensan
sólo en términos de ganancia o pérdida. Esta perspectiva va en aumento. Esta actitud se está
convirtiendo en un obstáculo para nuestro progreso espiritual.
Es patético y triste que esta instantánea y burda actitud mental orientada a los negocios,
predestinada a aplicarse durante las transacciones con un vendedor, sea aplicada incluso a
asuntos relacionados con el Sanatana Dharma (doctrina verdadera eterna) y a las verdades
espirituales.
Uno no puede tener una actitud tan trivial como esperar beneficios inmediatos en materias
como yogabhyasa, culto, Sandhya vandanam (saludo al sol) o el canto de mantras, como si uno
fuera un trabajador que tiene sus horas de trabajo y espera el pago inmediato por ellas. No
deben lamentar si no han recibido ni un céntimo por todo el tiempo invertido en esto. Cuando
este patrón de pensamiento comienza, entramos en una fase de deterioro día a día.
Asuntos tales como el prometedor yogabhyasa no son un emprendimiento comercial. Los
lectores deben tener en cuenta este punto con cuidado. Deberían reflexionar sobre lo que se
les paga por todo el tiempo que perdemos cada día. Por ejemplo, ¿cuánto tiempo hemos
perdido en el sueño o la charla inútil u otro tipo de tales actividades? Todos los seres vivos
incluyendo los seres humanos pasan un mínimo de 6 a 7 horas de sueño. ¿Alguien cree que ha
perdido demasiadas horas en este sueño sin sentido o no rentable y decide que en adelante no
dormirá? Nunca. La razón es que si no gastamos tiempo a diario en el sueño sin expectativas
de remuneración, el cuerpo perecerá. Tal vez se puede estar cinco a seis días sin dormir, pero
esto hará que la cabeza empiece a tambalearse. Después, uno queda sin energía para hacer
nada.
Por lo tanto, todo el mundo sabe con certeza y por experiencia que todos los seres vivos
necesitan una determinada cantidad de sueño, independientemente de si obtienen algún
beneficio material del mismo. Salud física, entusiasmo y alegría son los beneficios del sueño.
No sólo eso, no sería exageración decir que nuestro cuerpo y mente son rejuvenecidos, como
resultado del dormir.
¿Cómo al dormir se adquiere este poder que representa tantos beneficios? ¿De dónde vienen
estos? ¿Por qué sin suficiente sueño la mente se vuelve torpe, el cuerpo se calienta, y se
desarrolla embotamiento de la inteligencia, falta de entusiasmo, y debilidad? Es importante
aclarar este aspecto en detalle a los lectores, en respuesta a sus muchas dudas. A través de
estas explicaciones, las preguntas anteriores también serán contestadas correctamente.
Cuando las actividades de la mente se detienen, uno puede dormir bien. De lo contrario, no se
puede dormir. Nadie ha tenido nunca la experiencia de tener simultáneamente la mente activa
en una parte y dormida en otra.
Cuando todos los movimientos de la mente se reducen, cuando los pensamientos tales como
"yo", "mío", "mi grandeza" cesan, y cuando todos los asuntos de la mente se detienen, sólo
entonces es posible dormir bien. Sólo el sueño da una sensación de bienestar al cuerpo y la
mente. Si algún pensamiento o actividad mental con los minutos aún persiste, el dormir se
mezcla con sueños. Un sueño (con sueños), no contribuirá al bienestar del cuerpo o la mente.
Todo el mundo sabe que un buen sueño se produce sólo cuando la mente se mantiene en un
estado único, y diversas actividades mentales como la acción de los pensamientos, las
fluctuaciones del pensamiento, el sueño, y la imaginación cesan.
Cuando tales actividades de la mente cesan, el buen sueño es posible. Por lo tanto el sueño es
un cese completo de todas las actividades de la mente. Por esto nos damos cuenta de que
todos los beneficios que obtenemos como resultado del dormir se deben a la quietud de la
mente. Cuando los pensamientos y la mente vagan por aquí y por allá, no habrá dormir. Esto
lleva a uno a sentir que se está volviendo loco.
En el avastha jagrata (estado de vigilia), la mente vaga de aquí para allí. Debido a esto, todos
los seres vivos se involucran en todas las actividades que se encuentren, la mente permanece
en los estados de dolor y placer y como consecuencia se cansa y agota. Como resultado, de vez
en cuando, la mente trata de escapar con el fin de buscar un resto, de alguna manera trata de
encontrar la paz y un remedio para el esfuerzo, y trata de dormir.
Todos sabemos que el sueño (siguiente al agotamiento) definitivamente rejuvenece la mente y
elimina el cansancio. Por lo tanto, no hay duda de que un sueño profundo será capaz de
eliminar cualquier cansancio enfrentado por la mente. Lo que esto nos enseña es que sólo
cuando no hay agitación o confusión de la mente, las buenas cualidades como el entusiasmo,
la buena salud, conocimiento, memoria aguda, agilidad, alegría y afecto hacia los demás se van
a desarrollar en una persona. En lugar de eso, si la mente está molesta, con negatividades tales
como cansancio, falta de entusiasmo, la pereza surgirá y llevará a la persona a la tristeza.
Por eso toda forma de vida se va a dormir todos los días y se renueva. Esto expulsa el
agotamiento físico y cansancio. Por otra parte, se puede afirmar claramente que alguien que
no ha tenido buen sueño por algun tiempo está cercano a la muerte. Todas las actividades de
la mente debe cesar si se quiere dormir adecuadamente.
Ahora echemos un vistazo a las preguntas que discutimos anteriormente.
La filosofía del yoga es retirar la mente de las actividades externas, para llamar su atención
hacia adentro, y para ponerla en una profunda concentración. El beneficio de este proceso se
ha explicado anteriormente, utilizando el ejemplo del sueño. La determinación de la mente
adquirida por el sueño es de naturaleza tamásica (inercia). Sin embargo, la cualidad de la
mente (Concentración, fuerza) adquirida por yoga sadhana es de un puro sattva guna (la
cualidad de la bondad o la pureza). Esa es la diferencia entre los dos. Ni que decir que la fuerza
mental adquirida a través de una base de sattva guna es superior a la adquirida a través de una
base de naturaleza tamásica. Cualquiera que sea la salud, la fuerza y la felicidad adquiridos a
través de un sueño normal, se supera más de 1000 veces por la fuerza, la salud y la felicidad
adquirida con la fuerza mental desarrollada a través de la práctica del yoga. La gente común no
va a entender esto. La concentración mental y la fuerza adquirida a través de yogabhyasa se
llama yoga nidra y la mente ordinaria en descanso, que es tamásica en su naturaleza y se
adquiere como consecuencia del agotamiento físico se llama normalmente nidra.
Después que todas las actividades y movimientos mentales cesan, la mente se ha convertido
predominantemente en sáttvica y su naturaleza se convierte en firme. Hasta que se desarrolla
esta firmeza, no se obtiene ningún beneficio de ella. Hasta que la mente se logra mantener
estable, todo el tiempo dedicado a esta búsqueda será en vano y no vamos a recibir los
beneficios de las acciones realizadas por una mente inestable. Algunos podrían preguntarse, si
el gasto de tiempo en el yoga inicialmente no produce ningún beneficio ¿por qué debería
practicar? Esta pregunta parece justificada, pero hay que decir que tales preguntas se hacen
sólo por aquellos que no han reflexionado sobre el tema. "Ningún logro o realización es posible
sin esfuerzo" es un gran dicho. Normalmente, un hombre en busca de ganancias con su
empresa con la actividad adecuada y sin seguir las pautas adecuadas se pregunta ¿Qué puedo
ganar como resultado de esto? Quién sabe si ganará o no algo, y dudando no obtendrá
resultados positivos, no va a lograr nada.
Pero si hace el esfuerzo de la práctica, siguiendo el camino correcto, no será privado del
producto de su práctica. Tomemos el ejemplo de la educación y la agricultura.
Así como se cosechan los beneficios de los campos sólo después de un período de tiempo, lo
mismo es en el caso de yogabhyasa practicado con Krama (siguiendo un orden regular, una
serie). Sólo después de practicar de acuerdo con krama por un período de tiempo yogabhyasa
ganará la fuerza del cuerpo, la buena salud y felicidad, y la mente principalmente residirá en
sattvaguna. Un ejemplo más - consideremos el caso de un árbol de mango. Supongamos que
hay un montón de frutas en el mismo. Vamos también a asumir que los propietarios de los
árboles nos han dado permiso para arrancar y comer las frutas. Sin embargo, con todo esto, si
no nos movimos de nuestro lugar actual, o incluso si nos movimos, suponiendo que no nos
fuimos de la ubicación del árbol de mango, o suponiendo que nos fuimos, pero sin hacer un
esfuerzo para subir, o suponiendo que subimos al árbol, pero no llegamos a arrancar el mango,
o suponiendo que llegamos, pero que no nos molestamos en coger el fruto, o incluso si
arrancamos el fruto, si no nos molestamos en probar su jugo - Sin consumir el jugo del néctar
divino, ¿cómo podemos saber el sabor de la fruta? Esto no es posible. El placer de degustar el
fruto es mucho mayor que el de trepar al árbol o arrancar la fruta.
No hay necesidad de hacer hincapié en esto. Sin embargo, podemos decir de alguien que, al
llegar al árbol, sin ni siquiera arrancar el fruto, ¿inmediatamente se lamenta de que no ha
probado los mangos y se niega a volver al árbol? ¿Sin esfuerzo puede alguien alguna vez lograr
algo? Del mismo modo, incluso en materia de yoga, a menos que se practique con fe completa,
ningún beneficio será ganado. En cualquier empresa, debe haber un esfuerzo totalmente
dedicado hasta la finalización de la acción con el fin de lograr los beneficios de la acción.
Igualmente no hay duda de que en yogabhyasa si se hace con la misma actitud, practicada
todos los días en tiempo y lugar establecidos, no esperará mucho los beneficios de la acción.
Al igual que con el fin de subir a la colina de Tirupati hay que subir paso a paso, y sólo al final
se logra un darsanam (visión) del swami y la experiencia de la felicidad, del mismo modo todos
los que siguen el camino del yoga sastra tiene que subir por los ocho pasos de yama, niyama,
asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi y procediendo de acuerdo con el
orden dado. Quien sube los ocho pasos procediendo de acuerdo con el orden regular
experimentará la felicidad.
A veces, en otras actividades, se tiene que esperar hasta el final para experimentar los
beneficios de la acción. Esto no es así en yogabhyasa. Hay beneficios en cada etapa de la
práctica. Sólo de la práctica de asanas, un aumento de la fuerza del cuerpo, sólo de la práctica
de yama, se desarrolla la compasión hacia todos los seres vivos, sólo desde la práctica de
pranayama, es posible lograr una larga vida útil y buena salud. Estas palabras se detallan en las
secciones pertinentes. Déjenme resumirlos brevemente: si uno sigue ahimsa, satya, astheya,
aparigraha y brahmacharya, sistemáticamente, sin falta, uno desarrolla una relación de afecto
y no sólo compasión por los demás, por igual a todos los seres vivos. Esta actitud de percibir a
todos los seres que viven con total imparcialidad (igualdad) es esencial para el bienestar de la
sociedad.
Los cinco niyama son Sauca, santosha, tapas, svadhyaya y pranidhana Isvara. Si uno los sigue
como Krama, a continuación, los disturbios, la ira, el odio y la aversión se convertirán en
ilusorios y poco a poco van a desaparecer de la sociedad. Cuando estas actitudes desaparecen
de la sociedad, desarrollamos la pureza tanto a nivel interno y en nuestro entorno lo que
conduce a las reformas sin ningún tipo de obstáculos y al crecimiento de los más altos estado
de paz y tranquilidad constantes.
¿Hay alguien que no quiera lograr un estado de paz y una sociedad fortalezida? Estas dos
cuestiones son esenciales para que las familias vivan en un estado de satisfacción. Hoy en día
(en la actualidad), estos dos factores no están presentes. Esto ha generado pleitos y discordia
entre padre e hijo, el gobernante y el sujeto, marido y mujer, y todo a su vez ha dado lugar a
un estado inferior de la vida. Por lo tanto, los dos primeros pasos en el camino de la
yogabhyasa, yama y niyama, deben ser seguidos por todo el mundo.
La práctica de asanas produce la correcta circulación sanguínea. Los snayus (ligamentos) y
varias partes del cuerpo funcionarán perfectamente, al máximo nivel. Entonces todos los tipos
de circulación interna funcionan correctamente. Todos sabemos la conexión entre una buena
circulación sanguínea, buenos "nadi granthi" (combinación de canales sutiles), cuerpo sano y
buena salud. Por lo tanto, no es necesario hacer más hincapié en los beneficios de la la práctica
de asanas todos los días por lo menos durante unos minutos.¿Qué más necesita uno después
de ver esto? Sólo después de adquirir estos beneficios se puede esperar mirar hacia adelante a
otros más profundos.
Debido a la potencia de la práctica de pranayama, uno desarrolla la fuerza en los huesos, la
médula ósea y el corazón, se desarrolla el cerebro, la cabeza, el anna Kosam (envoltura del
cuerpo físico), la capa de grasa, el Kosam mana (envoltura de la mente), la fuerza de la
respiración y el prana, la longevidad, se agudizan los sentidos, fortalece el intelecto y la voz y
purifica la sangre. Todos estos son factores importantes necesarios para el mantenimiento de
la salud. Las personas con fuertes huesos, vitalidad, nervios y tendones, llevará adelante una
vida larga y saludable. La falta o debilidad de viryam conduce a la falta de fuerza que conduce
a la atrofia de los huesos. Esta condición nos lleva a sufrir de tuberculosis.
El que no tiene impurezas en la sangre nunca va a desarrollar ninguna enfermedad, y su
cuerpo va a desarrollar una especie de resplandor. ¿Cómo puede haber tinieblas donde reside
la luz del sol? Todos los textos de Ayurveda hablar específicamente sobre la importancia de
una buena circulación sanguínea y la resistencia ósea para la buena salud. Si la sangre no es
limpia, entonces los nadi chakras (centros y canales de energía sutil) no funcionarán (girarán)
correctamente. Hemos observado las ruedas de los trenes, aparatos eléctricos y máquinas. Si
incluso una de las ruedas funciona mal, todas las actividades de la máquina se detienen y el
aparato se rompe. Del mismo modo, cuando uno de los nadi chakras contenidos en la máquina
que es el cuerpo, funciona mal o se echa a perder, no vamos a obtener los beneficios de una
buena salud. Por lo tanto, una buena circulación sanguínea es esencial para el buen
funcionamiento de los nadi chakras.
Los Chakras
En la máquina que es nuestro cuerpo, hay diez chakras - a saber: 1. muladhara
chakra, 2. svadhishtana chakra, 3. manipuraka chakra, 4. surya chakra, 5. manas
chakra, 6. anahata chakra, 7. visuddhi chakra, 8. ajña chakra, 9. sahasrara chakra, 10.
brahmaguha (lalata) chakra.
1. Muladhara Chakra
Este chakra está proximo al recto. Si, debido a la fuerza obtenida como resultado de la práctica
de pranayama con un enfoque en este chakra, "caitanya" (conciencia plena, divina) se alcanza
en este chakra, entonces esto va a fortalecer la viryam (vitalidad sexual). Cuando el viryam se
mantiene bajo control, el cuerpo se vuelve resistente. Quien adquiere caitanya en este chakra,
se convertirán en viril.
2. Svadhishthana Chakra
Svadhishthana chakra se encuentra dos "angulas" (ancho de un dedo) por encima del
muladhara chakra. Si haciendo pranayama abhyasa (práctica de pranayama) de acuerdo con
krama y las reglas, caitanya (conciencia plena divina) es alcanzado en este chakra, entonces
esto va a destruir todas las enfermedades. Habrá un notable aumento de buena salud.
Cualquier cantidad de trabajo físico puede ser hecho sin ningún tipo de fatiga. Incluso los
enemigos admirarán y adorarán a alguien que logre caitanya en este chakra. La violencia se irá,
se esconderá de él. Incluso un tigre y una vaca vivirán en coexistencia pacífica en su presencia.
3. Manipura Chakra
Este chakra se encuentra justo en el ombligo. Si debido a la fortaleza de la práctica de
pranayama, caitanya sealcanza en este chakra, el practicante nunca encontrará dolencias
físicas o mentales. Estas aflicciones escaparán de su presencia. Alguien que ha adquirido
caitanya en este chakra será capaz de hacer frente a cualquier desastre o accidente con su
fortaleza mental. No sólo eso, desarrollará "divya drishti" (divina visión, comprensión). Va a
experimentar la dicha de la identificación de atman como una entidad separada del cuerpo.
Este chakra está situado en el centro de todos los otros chakras. La principal función de este
chakra es asegurar que todos los órganos o partes del cuerpo funcionen por su propia fuerza.
La buena salud es posible sólo cuando todos los órganos son muy fuertes. Cualquier dolencia
en cualquier órgano indica mala salud.
4. Surya Chakra
Este chakra está situado en el tercer "angula" (ancho de un dedo) por encima del ombligo.
Practicar Pranayama con una proporción igual de exhalación e inhalación (rechaka y puraka)
con un enfoque en este chakra da lugar a caitanya en este chakra. Caitanya en este chakra
purifica todos los nadis del estómago. Alguien que ha adquirido caitanya en este chakra no
sufrirá enfermedad del estómago, ni "mahodaram" (hidropesía, retención de líquido en los
tejidos) y adquirirá salud eterna, asombrosa vitalidad y brillo, y una larga vida. El practicante
de pranayama alcanzará la libre circulación de este chakra, que será visible por el rápido
aumento del poder digestivo. Este especial caitanya o su comprensión se desarrollará con la
práctica de "Bastra kevala kumbhaka pranayama". Este no es posible de alcanzar a partir de la
práctica de otros tipos de pranayama con un enfoque en este chakra. Estos sólo darán lugar a
los beneficios ordinarios.
5. Manas Chakra
Este esta cerca de Anna Kosam. Caitanya en este chakra se alcanza con una práctica sostenida
de "kevala kumbhaka pranayama". La función principal de este chakra es aumentar el poder de
la intuición y expandir el intelecto. Esto se debe a que la práctica de kumbhaka pranayama
purifica (limpia) el cerebro. Hay una conexión especial entre el cerebro y manas chakra.
6. Anahata Chakra
Este está situado en el hrdaya (corazón) sthana. Hay una conexión especial entre este y el
corazón. Pranayama Abhyasa (práctica de pranayama) con recaka y puraka kumbhaka
(retención con pulmones vacios y llenos) de diferentes proporciones (subir y bajar las
proporciones) con un enfoque en este chakra dará lugar a un estado constante de caitanya en
este chakra. El estado de caitanya en este chakra elimina la debilidad del corazón y le dará una
fuerza extraordinaria. Todas las actividades relacionadas con el corazón se llevan a cabo
debido a la fuerza de este chakra. Todos sabemos que en este mundo, la vida sólo es posible
como resultado del funcionamiento y fortaleza del corazón. Por tanto, si este chakra se
mantiene en un estado correcto y se mueve libremente, emociones como el cariño, la
devoción, gñanam, etc - estados superiores de la mente (bhavas) surgiran en el corazón. Si
este chakra funciona mal o comienzan a surgir impurezas y se mueve de una manera
restringida, entonces el homicidio, el robo, el adulterio, la falta de castidad y otras emociones
inferiores surgirán en el corazón. Al practicar el pranayama indicado, la velocidad del chakra
aumentara y dará lugar a una inteligencia expandida, la persona se inspirará para comenzar a
participar más en buenas obras. Cualquier pranayama practicada contra sastra (conocimientos
técnicos específicos, normas) debilitará el movimiento y la velocidad del chakra y va a destruir
o debilitar el corazón.
7. Visuddhi Chakra
Se encuentra en la región de la garganta. Es decir, que está situado en la región por debajo del
cuello, por encima del esternón, entre los dos huesos (clavículas), en la zona blanda (espacio,
hueco) del tamaño del dedo medio. Si se logra mantener caitanya en este chakra debido a la
fortaleza de pranayama, el practicante obtendrá svara vigñanam (conocimiento del sonido). Si
cittam (mente) puede ser controlada y puede centrarse en este chakra, el practicante perderá
todos los pensamientos de este mundo (perder conciencia) y podrá ver el divino Paramatma
en toda su gloria a través de su propia luz. Si uno controla los movimientos de citta y alcanza
caitanya en este chakra a través de la fuerza de kumbhaka, logrará un estado estable de
juventud y entusiasmo. Al lograr este caitanya por Krama (secuencia), estos beneficios pueden
ser experimentados en la medida deseada.
8. Ajña Chakra
Este chakra está situado entre las dos cejas. Si caitanya puede ser centrado aquí, se adquiere el
poder de controlar a todo el mundo. A través de los movimientos de rechaka y puraka en los
nadis de las dos fosas nasales, con una práctica de pranayama, manteniendo la respiración en
las fosas nasales y circulando y moviendo el prana vayu, se purifican los nadis por debajo de la
ventana de la nariz. Uno desarrolla un brillo divino, y es capaz de ver el atman y a través de
esta bendición podrá ver todos los eventos que están ocurriendo en todo el mundo sin
moverse de su posición. Caitanya citta vritti en el ajña chakra es muy útil para una larga vida.
9. Sahasrara Chakra
Está justo encima de la garganta o el paladar. La grandeza de este chakra está más allá de toda
descripción. Cada parte del cuerpo está asocia a (depende de) este importante punto. Si se
mejora el caitanya en sahasrara chakra a través de la fuerza obtenida de practicar puraka en
completa Abhyasa pranayama, obtendrá el rápido movimiento de este chakra que a su vez
dará cualquier habilidad o poder que se desee.
10. Brahmaguha (Lalata) Chakra
Este chakra está ubicado encima de la frente. La práctica de Pranayama moverá el prana vayu
por el nadi susumná y este prana vayu se mantendrá aquí, gracias a la habilidad de kumbhaka.
Si esta práctica es continua, se adquiere el poder de cambiar el propio destino. No se puede
describir la grandeza de este procedimiento. Sólo se puede aprender a través de la
experiencia.
La caitanya sakti en cada chakra, solamente puede lograrse a través de la fuerza de la práctica
de pranayama. Una vez que la caitanya sakti se alcanza, el movimiento del chakra se hace
grande. En este momento, uno comienza a experimentar de inmediato los muchos beneficios
mencionados anteriormente.
Si se practica pranayama bajo adecuada guía y orientación por uno o dos años siguiendo los
sastras (conocimientos técnicos específicos, normas) , chakra sakti florecerá y se obtendrán
muchos beneficios . Pero este pranayama sólo debe ser practicado junto con la asana y
respetando el yama y niyama. Si se practica en este camino, pranayama sakti florecerá y se
moverá en todas las regiones importantes del cuerpo y en los diez chakras dando una gran
fuerza y beneficios. Quien no es un experto en yama, niyama y asana no recibirá ningún
beneficio. Por
la práctica correcta y el esfuerzo, la chakra sakti se expande y todos los beneficios
mencionados se alcanzan.
RATYAHARA
Pratyahara significa traer los indriyas (sentidos) bajo control y evitar que estos vaguen a su
antojo.
Con la práctica constante y sostenida, se puede mantener todos los indriyas bajo control. Para
controlar indriyas como estos, es esencial contar con una fuerza o habilidad especial. Es muy
fácil de adquirir este sakti (poder, cualidad). Sin embargo, puede haber dificultades para
conseguirlo. Este poder se logra mediante la restricción de los sentidos. Aquel que no practica
pratyahara y permite que los indriyas vaguen a gusto como deseen sin hacer ningún esfuerzo
para ponerlos bajo su control, se hará débil y la fuerza de su cuerpo se reducirá. Su mente será
vacilante y confusa, su vida útil corta y su muerte temprana. Por lo tanto todo el mundo
debería practicar pratyahara y adquirir este sakti para llevar los sentidos bajo su control.
DHARANA
Detener la mente y mantenerla en su propio lugar se llama Dharana. Es un paso esencial (muy
importante) para lograr ekagrata (unidirección) de la mente. Quien está listo para traer su
mente a ekagrata no solo tendrá todos los sentidos bajo su control, también tendrá todos los
siddhis (poderes) a su disposición. Cuando la mente es controlada, los indriyas (sentidos) se
vuelven internos y realizarán sus actividades desde adentro. Por lo tanto controlando la
mente, todos los indriyas estarán bajo el propio control.
DHYANA
Hay un aspecto único y especial de Dhyana. Supongamos que alguien practica pranayama,
pratyahara y dharana para controlar la mente y está capacitado para lograr el estado de
ekagrata o focalizar la mente en una dirección. Tal persona, si piensa acerca de alguna
situación o asunto y desea que esta ocurra o no ocurra, los eventos sucederán de acuerdo a
sus deseos. Nadie puede decir que tal cosa es imposible o no puede ocurrir. Esto fue dicho por
los rishis como si pronunciaran una maldición o una bendición. Si se deja de practicar
yogabhyasa (Práctica de yoga), se pierde toda la fe en esto. Pero observando los yamas y
niyamas y practicando asana, los diez chakras alcanzarán su potencia adecuada, caitanya sakti
será alcanzada por el practicante en los diez chakras y la mente será enfocada en un punto. Si
entonces practica nididhyasanam (meditación profunda y constante), obtendrá el poder de
otorgar cualquier maldición o bendición. Además desarrollará el poder de lograr dar forma a
cualquier cosa que piense.
Por lo tanto, quien avance en yogabhyasa, escalando paso a paso, observará múltiples
beneficios visibles que se obtienen continuamente. Por eso, cuando escucho a la gente que
duda del beneficio de yogabhyasa (las personas que preguntan cuál es la importancia de
yogabhyasa), comprendemos que estas son palabras de ignorantes y no palabras de sabios.
Reconocemos que seguiryogabhyasa según sastra (escrituras) nunca será una pérdida. A tanto
esfuerzo correcto y dedicación puesto en la práctica, le será proporcionalmente correspondido
el beneficio. Con dos o tres horas de práctica diaria siguiendo todas las reglas y restricciones,
uno comienza a ver los beneficios apropiados dentro de un año. Es decir, a través del
florecimiento del poder de ambos, el cuerpo y la mente, se obtiene sakti y felicidad. Entre los
64 vidyas (ciencias) sólo yoga vidya ofrece beneficios visibles y no otras.
Pero aquellos que no siguen su sanatana dharma, desviándose de su ruta y violando las reglas
de la dieta y de la acción, estas personas no recibirán las beneficios propios de yogabhyasa,
sólo recibirán muy pocos beneficios y con gran dificultad. Los lectores no deben pensar que los
fracasos y dificultades son resultado de yogabhyasa. Supongamos que un médico prescriba el
medicamento correcto para un paciente enfermo y también estableciera restricciones en la
dieta para curar la enfermedad. Si el paciente no cumple la dieta y come lo que le plazca, se
fortalecerá la enfermedad y como resultado sufrirá. Sólo piensa cuidadosamente quién tiene la
culpa: el médico o el medicamento o los errores del paciente. Similarmente, en materia
deyogabhyasa, el practicante que ignora las restricciones y reglas establecidas por los grandes
yoguis atravesará dificultades y encontrará pérdidas y resultados negativos. Esto no es culpa
del yoga. Normalmente, incluso en los asuntos mundanos (como negocios, política, trabajo
manual, trabajo físico), cuando uno excede su límite, se somete a obstáculos, pérdidas y
dificultades, así que se puede imaginar lo que sucederá en yoga. Quien practica yoga según lo
prescrito por las normas, sin duda, recibirá todos los beneficios de la práctica.
Todos deberíamos tratar de hacer el mayor esfuerzo posible para estudiar lo que conduce a
atma gñanam y prapanca gñanam. Ese es el único conocimiento que uno debe perseguir y
tratar de obtener de manera dedicada. Es una pérdida de tiempo y esfuerzo el luchar con
cualquier otro asunto. Sólo el Yoga sastra y nada más puede explicar claramente e iluminar la
forma, las cualidades y la naturaleza de atma gñanam y prapanca gñanam. Por lo tanto, todos
deberíamos aprender, practicar y experimentar los secretos del yoga.
Algunos sostienen que a través del camino de gñanam (conocimiento o entendimiento
derivado de la meditación en la mas alta verdad), se puede alcanzar atma darshanam, la
liberación yPrapanca sukham (mente pacífica) y entonces se debate por qué alguien querría
seguir el camino del yoga sastra. Vamos a responder a esta pregunta superior de una manera
adecuada. Es cierto que se puede destruir a un enemigo con un cuchillo. Pero a fin de librar
una guerra y vencer al enemigo en el campo de batalla con valentía tienes que ser un guerrero
muy fuerte, solo el cuchillo en las manos de un guerrero débil no dará lugar a la victoria. Del
mismo modo, sólo a través de la fuerza y la confianza en sí mismo alcanzados con el yoga
llegará la experiencia de la verdadera felicidad de gñanam. Sin esto, no llegará la felicidad. Por
otra parte, sólo la fuerza de yoga puede ser llamada gñanam y nada más. No hay gñanam
separada de yoga. Es un error asociar incluso algo más a Gñanam.
"El logro de las cuatro cualidades * se llama Gñanam
Quién puede obtener Gñanam sin estas cualidades
Puede citar hechos (conocimiento de los libros), pero alcanza sólo la ignorancia
La experiencia de yoga sadhana es necesario para esto. "
*(Las cuatro cualidades son discriminación, desapego, riqueza interior y deseo
de liberación.)
Esta es una gran declaración autorizada sobre la doctrina de gñanam. Nuestros ancestros, los
grandes Rishis, seguidores de su sanatana dharma desde el principio del tiempo, se
convirtieron en expertos en yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y
samadhi, y detuvieron todos los movimientos externos de la mente, y por el camino del raja
yoga alcanzaron un alto estado de felicidad en este mundo y más allá.
Ellos continúan hasta el día de hoy experimentando esto. Durante los tiempos antiguos, todos
eran practicantes cualificados de yoga y tenían buena salud y fuerza, fueron bendecidos con
una larga vida y sirvieron a la sociedad. Pero así como debido a la mala asociación se adquieren
malos gunas, hoy en día, debido a las malas influencias las personas han escapado de la senda
del Sanatana Dharma y el yoga y están perpetuamente enfermos, envejecen rápidamente,
tienen una corta vida, se vuelven precoces y, vergonzosamente, llevan una vida egoísta. A
veces, excepcionalmente, como una flor rara, hay gente que tiene conocimiento de yoga y
practica yoga con fe ignorando las perdidas y dificultades que tienen que sufrir. A través de las
enseñanzas del yoga, mejoran la calidad de vida en el mundo. Su apariencia es como la de un
diamante genuino entre las imitaciones de este, y así no tienen reconocimiento de su propio
talento.
Dejando de lado los casos de nuestro país India, vamos a considerar la pregunta en lo que
respecta a los extranjeros. Ellos no practican yoga aún, sin embargo, ¿podemos afirmar que
ellos no tienen buena salud y no son fuertes? Saludable, robusto y con la mente alerta se
puede preguntar si no están felices y contentos?. Observen, Dios ha creado a la India de
acuerdo a su naturaleza, tierra, comida y clima ha ideado el trabajo apropiado, arte,
herramientas, lucidez y capacidad mental. Similarmente, para la gente de cada nación, ha
creado varios tipos de comida, trabajo, etc, cosas apropiadas según sus necesidades. No tengo
que explicar esto a la gente moderna quienes han viajado por el extranjero: que la dieta,
estructura del cuerpo, forma, belleza, caminar, ropa, son diferentes en cada país. Aún la salud,
la firmeza corporal y fortaleza mental que se adquieren a través del yoga es diferente para el
que simplemente lo obtiene por virtud del lugar donde reside. El primero da conocimiento
divino tan bien como el atma gñanam junto con el conocimiento de los asuntos mundanos. El
último da solo conocimiento de los asuntos mundanos que son necesarios para la existencia
mundana. Pero no podemos decir que la gente fuera de la India esta practicando yogabhyasa y
no solo algún tipo de ejercicio físico. No sé acerca de sus primeras prácticas, pero su práctica
de ahora puede parecerse o esta basada en yogabhyasa como vemos en la gente que viaja al
extranjero.
Entonces la mente, cuando se mantiene por el esfuerzo y los logros del yoga, tiene la
capacidad de obtener la claridad del conocimiento pristino. Sólo la práctica de sastras (rituales)
y tarkam (debates) que derivan de sus habilidades no les darán éxito en yoga. Abhyasa es el
único método a través del cual se obtiene yoga sadhana. Los lectores observarán tres partes:
escuchar (oír), deducir o intuir, y experimentar el método expuesto en los sastras. .
"Los vedas dicen que el verdadero conocimiento se puede revelar por sí mismo a tí, tú no
puedes alcanzar ese estado sólo a través de lectura y estudio. "
El lector debe reflexionar en este gran aforismo. Por consiguiente es importante entender que
yoga sadhana es esencial para todos nosotros.