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Características de la filosofía antigua:

1. Nació en Jonia como una nueva forma de pensar la realidad, el origen de todo y el ser humano.

2. Se inicia en el s.VII a.C. intentando dar una explicación naturalista de la realidad alejada de los

mitos. En el s. V a.C. se centra en los problemas del ser humano, su educación y su naturaleza ética

y cívica. - Filosofía presocrática.

3. Se divide en: - Filosofía de la época clásica (Sócrates, sofistas, Platón, Aristóteles)

- Filosofía helenística (epicureísmo, estoicismo y escepticismo)

4. La democracia va unida al origen de la filosofía.

5. Con Platón nace la filosofía idealista: sociedad utópica.

6. Con Aristóteles nace la lógica, la biología, la metafísica y la psicología.

7. LA conquista de Alejandro Magno influyó sobre la reflexión filosófica del ser humano que desde

entonces fue considerado como individuo y ciudadano.

Características de la filosofía medieval:

1. Se esfuerza por conciliar la fe cristiana y la filosofía grecorromana.

2. Tras el renacimiento carolingio, en Europa aparece un nuevo imperio cristiano basado en las

estructura feudal y el predominio de la iglesia.

3. Los problemas filosóficos eran de carácter religioso:

- Existencia de un único creador del mundo.

- Distinción entre ‘esencia’ y ‘existencia’.

4. El pensamiento medieval está gobernado por el principio de autoridad.

- La verdad se determina a través de Platón y Aristóteles.

- La razón ganó autonomía y el pensamiento naturalista y empírico, llevó a la separación de

razón y fe.

5. Con Agustín de Hipona se inicia la filosofía cristiana.

6. Tomás de Aquino une la fe y el aristotelismo.

7. La escolástica fue un movimiento de reflexión teológica basado en la filosofía griega. Propuso un

método de análisis basado en la lectura y la discusión de textos.

2

Características de la filosofía moderna:

1. La razón es el único vehículo válido para comprender lo real.

2. La modernidad se inicia en el renacimiento con el humanismo.

3. En el s. XVI se desarrolla un nuevo concepto de ciencia.

4. Gracias a la acción humana el mundo se transforma con los descubrimientos científicos y

tecnológicos.

5. E problema del conocimiento es el centro de la reflexión filosófica.

6. Racionalismo: la razón se vuelve autónoma y capaz de ofrecer los principios de conocimiento.

7. Empirismo: el conocimiento humano comienza y acaba con la experiencia.

8. Kant hace una síntesis entre racionalismo y empirismo. Inaugura una nueva forma de hacer

filosofía con la aparición de su método crítico.

9. La ilustración cierra la época moderna. Sus ideas transforman la realidad social.

10. La Edad Moderna termina confiando en la razón humana y en el progreso científico y

tecnológico que traerá la felicidad al ser humano.

Característica de la filosofía del siglo XX:

1. Está filosofía está relacionada con las ciencias del espíritu.

2. Las ciencias sociales se independizaron de la filosofía.

3. La fenomenología y el psicologismo se influyeron mutuamente.

4. El psicoanálisis es clave para comprender la filosofía del s. XX.

5. En la sociología, Comte y Marx, impulsaron el estudio de la sociedad.

6. El tiempo es el nexo que conforma la realidad cultural a lo largo de la historia.

7. Fenomenología -pasa a-> hermeneúticas: considera la filosofía como filosofía de la cultura.

8. Existencialismo –pasa a-> Estructuralismo: se produce la desaparición pura y simple del sujeto.

9. Interesa la filosofía práctica: la organización de la sociedad y la formulación de códigos éticos.

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PLATÓN:

Metafísica: Influencias. Sócrates: El conocimiento como búsqueda de una definición universal. Para obtener un conocimiento

de las mismas es necesario alcanzar un concepto que incluya los rasgos comunes a todas. La mayéutica como método: esa búsqueda de la definición universal debe realizarse a través del diálogo orientado, con una búsqueda honesta del conocimiento. Sócrates solicita una definición a su interlocutor y va dirigiendo sus preguntas para que este se contradiga y acabe dando una definición mejor. Platón desarrolla este método y lo llama ‘dialéctica’.

Heráclito: Platón admite con Heráclito que en el mundo sensible no hay nada estable, sino que todo es móvil, en continuo devenir. Si algo es verdadero lo es siempre, pero si el el mundo sensible no hay nada duradero, no puede ser el origen del conocimiento, ya que el ser está confundido con el no ser, lo que es justo hoy puede no serlo mañana. Probablemente Heráclito no estaría de acuerdo con la interpretación de Platón, pero Platón tomó su idea del devenir y la asoció al mundo sensible. Sólo tenemos conocimiento de las cosas cuando estamos en posesión del concepto que las define y los concebimos a través de la razón. Platón se orienta hacia lo racional.

Parménides: Los conceptos podría ser simples simplificaciones que hacemos de la realidad para poder comprenderla. Según él, sólo es real lo que es pensable, así que todo lo que entrañe contradicción no es real. No se puede, por ejemplo pensar en la ‘nada’ porque no es ‘algo’. Con esto niega el mundo sensible. Si es impensable, no es real, el ser solo es captable por el pensamiento. El mundo sensible no puede ser la auténtica realidad, hay que buscarla en otro ámbito, el de los ‘conceptos’, que expresan la verdadera realidad de las cosas y son más reales que ellas. Las cosas dependen de las ideas.

Teoría de las ideas: El relativismo moral: cada persona decide las normas que ha de seguir y establece ‘lo bueno’ y ‘lo malo’. Platón es consciente de que con esto no es posible lograr una sociedad justa y busca unos principios básicos inalterables para todos. Observa que la realidad está en constante cambio, con lo cual no es posible tener un conocimiento verdadero e invariable. Para solucionarlo, Platón busca una realidad que no cambie, de la que sea posible tener un saber verdadero. Platón defiende la existencia de las ideas: que son modelos perfectos a cuya imagen y semejanza está

hecho el mundo natural en el que vivimos. Son inmutables, universales, únicas y el conocimiento que se tiene de ellas es verdadero. Resulta que hay dos mundos: - El mundo ideal: formado por las ideas, eterno, inmutable y no perceptible por los sentidos. - El mundo sensible: engendrado, cambiante y perceptible por los sentidos.

Para resolverlo, Platón propuso dos soluciones: La imitación: las cosas físicas están hechas a imagen de las ideas. El demiurgo modeló con materia imperfecta los objetos empíricos. Relación de participación: cada cosa física participa o ‘tiene parte’ de la idea que representa.

Teoría del conocimiento:

Tanto el mundo visible como el ideal están ordenados jerárquicamente, así en lo sensible podemos distinguir sombras y en lo inteligible, formas matemáticas. Platón propone diversos grados de conocimiento, a cada tipo de idea sensible le corresponde una forma de conocer: a las sombras, la imaginación, a las cosas físicas la creencia. Ambos son denominados ‘opinión’ un tipo de conocimiento incierto y no fundamentado. En el mundo ideal: a las ideas matemáticas el conocimiento discursivo que recurre a la hipótesis y a las ideas morales y estéticas les pertenece la dialéctica, que es un modo de descubrir las ideas utilizando sólo la razón. Es un conocimiento verdadero y seguro que no necesita de hipótesis, en el cual se va avanzando hasta alcanzar la idea del bien. Ambas no son opinión, sino ciencia, un conocimiento fundamentado y verdadero. Según Platón, el alma es inmortal y antes de quedar encerrada en un cuerpo, vive en el mundo de las ideas y lo conoce, al encarnarse lo olvida, pero el filósofo mediante las preguntas adecuadas, puede hacer que lo recuerde. Antropología: El hombre, alma y cuerpo.

Platón sigue el dualismo de los órficos y de los pitagóricos, que supoe defender dos ideas: - El hombre está compuesto de alma y cuerpo. - El alma es más importante que el cuerpo.

4 El alma está relacionada con las ideas y por tanto, participa de la perfección de este. Pero está obligada a encarnarse, hasta que logre su purificación. Es el cuerpo el que impide un conocimiento adecuado de las ideas. Tres partes del alma: Irascible: la de las pasiones nobles. Concupiscible: la de los deseos y necesidades primarias. Racional: controla los apetitos y las pasiones de las otras dos partes. El estado ideal:

El objetivo final de Platón es crear un ‘Estado ideal’ en el que todos los hombres sean justos. Está compuesto de tres clases: - Gobernantes: han de ejercer el pode sabiamente. - Guerreros: han de apoyar coin valentía las decisiones de los primeros. - Artesanos: han de obedecer. De los gobernantes saldrá el filósofo rey (hombre sabio, fuerte y justo al que solo le interesa el bienestar del Estado tras haber seguido una educación que le ha llevado a conocer el mundo de las ideas) Platón llama ‘aristocracia’ (es el gobierno de los mejores que han seguido el sistema educativo, llegado al mundo de las ideas y han llegado a la idea del bien). Las ciudades han de intentar establecer este régimen aristocrático y rechazar las cuatro formas de Estado imperfectas: la timocracia, la oligarquía, la democracia y la tiranía. La moral: Son los criterios exactos para discernir lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto.

El concepto del supremo bien: la vida feliz es una mezcla de placer y sabiduría, el bien absoluto es la contemplación de las ideas. La virtud: Mediante la ‘virtud’ se accede al supremo bien y a la suprema felicidad. Definiciones de virtud: - Salud del alma: parte racional a la que le corresponde la sabiduría o prudencia, a la parte irascible, la

fortaleza y a la parte concupiscible, la templanza. - Armonía u ordenación entre las partes: la parte racional debe guiar a la irascible y ambas dominar a la

concupiscible. El hombre que lo consiga será armonioso y justo. - Conocimiento: todas las virtudes se unifican en la virtud de la prudencia o sabiduría. - Purificación: el hombre virtuoso es el que purifica su alma de las pasiones y la desprende del cuerpo

para poder acceder al ‘mundo de las ideas’. División de las virtudes: Las funciones de las virtudes correspondientes a las partes del alma.

Justicia: pone orden y armonía en todo el conjunto.

Prudencia: regula el conjunto de las acciones humanas, sobre la vida moral.

Fortaleza: regula el alma de las pasiones nobles, así el hombre sobrepone el sufrimiento al placer.

Templanza: regula el alma concupiscible, poniendo orden, armonía y moderación en la parte inferior del hombre.

5 ARISTÓTELES: La física: El movimiento.

Para Aristóteles, la naturaleza puede ser la materia si admitimos que tiene un principio de movimiento y de cambio. Es una causa final. Nos muestra que la realidad natural se encuentra en movimiento y lo podemos comprobar observando nuetsro alrededor. Tiene a un fin determinado, y ese cambio consiste en alcanzar la perfección a través del desarrollo pleno de todas sus capacidades. La naturaleza es teológica (busca un fin). - La física estudia el movimiento en la naturaleza y trata de responder a los problemas de los

presocráticos. Aristóteles estudia cuáles son las causas que explican el movimiento que se produce en la realidad: la causa material, formal, eficiente y final. Destacamos la materia y la forma, la teoría que lo estudia es ‘hilemorfismo’. - También estudia los elementos que permanecen fijos, el sujeto y la forma que se actualiza. La forma

pasa de la potencia al acto. Clases de movimiento: El cambio sustancial: nace una nueva sustancia y desaparece la que ya existía. El cambio accidental: una sustancia soporta modificaciones que no afectan a su esencia. El movimiento cuantitativo: aumento o disminución de tamaño. El movimiento cualitativo: cambia alguna característica no esencial, como el color. Los cambios son posibles porque la materia posee la cualidad de transformarse. Metafísica:

Aristóteles se propone el estudio del ser en su generalidad. A esta ciencia la denomina ‘filosofía primera’ y se ocupa de los primeros principios y causas de lo real. La sustancia explica la realidad más allá del cambio superficial o accidental. Es el estudio del ser incausado, el ser que es la causa de todos los demás seres y que es la causa de sí mismo. --Categorías: Aristóteles intentó solucionar la antítesis de Heráclito y Parménides, armonizando unidad con diversidad. El ser es uno, pero tiene diferentes categorías, que son modos de ser y significar. Son tanto ontológicas como relativas a nuestro modo de conocer. Aristóteles explica el antagonismo de Platón como: - Ser de la primera intención: lo que existe en la realidad. - Ser de razón: lo que sólo existe en el entendimiento. Hay diez categorías: una sustancia y nueve accidentes. Así la realidad se concibe de modo dinámico y no estático. Sustancia: es el soporte de los accidentes, es la realidad concreta e individual, permanece en los cambios. Accidentes: es una modificación de la sustancia. Pertenece a la cosa pero no es ni necesario ni constante. Causa: Es lo que hace que un ser llegue a la existencia o lo determina, y la ciencia, es el conocimiento de las cosas por sus causas. Tanto en la metafísica como en la física, establece cuatro causas: - Causas intrínsecas: todas las materias están compuestas de materia y de forma. - Las extrínsecas: son la eficiente (el principio del movimiento) y la causa final ( para lo que está hecho) La causa incausada: Es la entidad o la realidad mayor, independiente o inmutable. En la naturaleza todo lo que se mueve es movido por otro y ese ser, a su vez, por otro. Pero ees imposible una cadena causal infinita, porque el mundo es finito. En la física, el primero motor es la causa eficiente, mientras que en la Metafísica es la causa final. El primer motor es perfecto porque es inmóvil. Conocimiento:

Los únicos seres reales son los que están compuestos de materia y de forma.

El conocimiento:

Comienza por la sensación (proporciona conocimiento individual y contingente) continúa con la interlección (proporciona conocimiento intuitivo y teórico de lo universal) y acaba por la ciencia (el conocimiento

demostrativo necesario de las relaciones entre las esencias de las cosas)

Características de la ciencia:

- Es el conocimiento de las esencias de las cosas.

6 - Es el conocimiento de las cosas por sus causas. - Es un conocimiento necesario.

- Es un conocimiento universal, fijo, inmutable y necesario.

Aristóteles considera que las sustancias materiales sujetas a cambios pueden ser objeto de ciencia,

desde la sensación hasta el concepto universal por los métodos:

Abtracción: las sensaciones se depuran al ser recibidas en el sentido común, pasan a la fantasía, el entedimiento agente (verdades en potencia actualizadas por el paciente) las despoja de su particularidad

haciendo aparecer en ellas su esencia.

Iducción:todo nuestro conocimiento partee de la percepción sensible de lo material. De la repetición de varias sensaciones nace la experiencia. De la reducción de muchas experiencias a un concepto, se deriva

el conocimiento universal.

Ética:

Aristóteles considera que el hombre está orientado hacia un fin: la felicidad. Se alcanza cuando desarrollamos la capacidad que nos caracteriza como seres humanos. Y consiste en dedicarse plenamente a la actividad racional. El hombre es un ser inteligente, capaz de juzgar racionalmente y de vivir de acuerdo con sus virtudes. La virtud es el resultado de una acción en su más alto grado y de la búsqueda de la perfección en el obrar. Aristóteles distingue dos tipos de virtudes: - Intelectuales: que perfeccionan el conocimiento, son la sabiduría y la prudencia. - Morales: que perfeccionan el carácter, como por ejemplo: la justicia o fortaleza. La virtud de la prudencia consiste en un proceso de pensamiento típicamente humano que delimita con la razón, el justo medio entre dos términos (por exceso y defecto) y que juzga las acciones con mesura. Este habito lo adquirimos practicándolo cotidianamente y ejercitándolo en nuestras decisiones. Política:

Aristóteles piensa que el hombre alcanza su plenitud en la comunidad. Es la ley la que hacer perfecto al hombre. El estado tiene como fin la vida bue na y perfecta. Origen y naturaleza: el Estado tiene un doble origen: - Genético: es el resultado de una evolución. El hombre no se había asociado a otros por capricho sino

que habría seguido una especie de mandato instintivo. - Metafísico: es de naturaleza metafísica ya que el Estado es antes que familia e individuo. El fin y los objetivos del estado: La esencia del Estado es constituir una comunidad de ciudadanos libres que tienen participación en el gobierno y en la administración de la justicia. No debe llevar a cabo una política de fuerza, sino convicción. Aristóteles se pronuncia a favor de la esclavitud, porque hay hombres por naturaleza nacidos para mandar y otros para ser mandados. También considera a la mujer como materia y al hombre como forma, sin la que esta no estaría completa. Formas de gobierno: Para el bien del pueblo, formas correctas de gobierno. - Monarquia: sólo manda uno y es el mejor. - Aristocracia: gobiernan muchos, pero los mejores. - República: o politeia para Aristoteles, todos los ciudadanos participan en el gobierno. En beneficio de los que gobiernan: - Tiranía: sólo uno manda. - Oligarquía: son muchos los mandatarios y son los ricos. - Democracia: son los desheredados de la fortuna.

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SAN AGUSTIN.

Contexto: Es la figura culminante del platonismo cristiano. Conoció el platonismo a través de las obras de Platón (el Fedón y el Timeo) también conoció la Enéadas de Plotino. El platonismo le produjo la firme convicción de que este es íntimamente afín al contenido de la fe cristiana. El pensamiento de San Agustín es vigoroso y apasionado puesto al servicio de la fe cristiana. Su monumental obra es la más importante fuente de inspiración hasta la aparición de la síntesis aristotélica llevada a cabo por Santo Tomás de Aquino en el siglo XIII.

Fe y razón: En los Soliloquios escribe que solo que solo quieres saber de Dios y del alma, pero para alcanzar el conocimiento, requiere el conocimiento de la verdad. Su vida y su obra se componen del amor hacia la verdad y el des eo de poseerla. La filosofía es la actividad esforzada del pensamiento por descubrir la verdad y por alcanzar la auténtica sabiduría. No traza límites entre la razón y la fe, pues la verdad es única. La razón ayuda al hombre a alcanzar la fe, que orientará e iluminará la razón, que contribuirá a esclarecer los contenidos de la fe. PENSAMIENTO:

La filosofía platónica y la neoplatónica, que constituyen la base racional de su pensamiento. Hacen que Agustín no señale una frontera insuperable entre las sus fuentes de conocimiento, la razón y la fe, sino que considera que ambas, conjuntamente, tienen como misión el esclarecimiento de la verdad, que es única y ante todo, es la verdad cristiana. No es la razón si no la fe la que conduce a la verdadera comprensión de las cosas.

Le influyó el modo en el que los primeros cristianos se enfrentaron a la filosofía: como los polemistas anticristianos no diferenciaban las cuestiones de fe y las de razón, tampoco los pensadores cristianos hacían distinción al defenderlas.

La ciudad terrenal y la ciudad de Dios: El orden moral consiste en vivir conforme a la ley de Dios, la razón divina que ordena respetar el orden natural y prohíbe transgredirlo. Los mandatos de la ley eterna que atañen al ser humano constituyen la ley natura l. La libertad individual, como posibilidad de elección entre el bien y el mal (que realmente no existe) coloca al ser humano en una situación dramática ante la posibilidad de salvarse o condenarse. Puede dirigirlo al camino de la virtud, de Dios y de la felicidad. Para Agustín tiene un carácter social e histórico. La lucha que tiene un carácter moral, se realiza en el transcurso histórico de la humanidad. Lo ejemplifica bajo las ‘dos ciudades’: La ciudad terrenal: con el Estado. La ciudad de Dios: con la iglesia. (Ambas ciudades se hallan mezcladas en cualquier sociedad a lo largo de la historia y que su separación solo se realizará al final de los tiempos, de la historia) Agustín admite el papel del Estado mientras se mantenga en el ámbito de los organización de la convivencia, de la paz y del bienestar temporal de los ciudadanos, pero observa que todo poder temporal tiene algo satánico, tiende a absolutizar la vida y a sí mismo. El Estado trata de eliminar cualquier competencia. Se convierte en objeto de culto religioso, es el Dios de la religión temporal y material. Agustín dirige sus armas ideológicas contra este peligro, despejando el camino por el que los humanos puedan dirigirse al Dios verdadero.

La política: Las dos ciudades. En su obra: ‘La ciudad de Dios’ Agustín de Hipona traslada el drama personal de la libertad a la vida social.

Una filosofía de la historia: Hay dos modelos del ser humano: - El que se mueve por el amor de Dios hasta el menosprecio de sí mismo. - El que se mueve por amor a sí mismo hasta el menosprecio de Dios. Hay dos modelos de sociedad: - La ciudad de Dios: llega a identificarse con la iglesia. La componen todos los seres humanos guiados por el amor de Dios. Es la vida interior alejada de los deseos desordenados del cuerpo. Ellos serán los elegidos o predestinados. - La ciudad terrenal: La historia humana está guiada por la acción de Dios. Por ellos ve en la caída del imperio romano, un signo de la crisis de la ciudad terrenal, entregada al egoísmo. La historia tiene un principio y un final trascendentes, es una situación lineal de hechos, trágica y tensionada, frente al estoicismo. Las dos ciudades se disputan el alma humana, un combate que establece una separación irreversible entre elegidos y condenados.

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El agustinismo político: Los dos reinos o estado nos se corresponden con la iglesia y el Estado, sin embargo, se identificó a la Iglesia con la ciudad de Dios. A ello contribuyó la consolidación del cristianismo como religión oficial y la presencia de los bárbaros, un enemigo al que combatir en nombre de la fe. En la iglesia, sociedad perfecta, están los hombre de Dios llamados a guiar el Estado, la sociedad imperfecta se deja llevar por el egoísmo. El Estado debe dejarse orientar por la iglesia, sostenerla y defenderla. Es un Estado más, pero está por enci ma de los monarcas. El papa es la máxima autoridad sobre la tierra. Los donatistas rechazaban la contemporización de los sacerdotes. La Iglesia debía mantener la pureza religiosa, no contaminada por el poder.

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SANTO TOMÁS DE AQUINO:

Contexto filosófico: El siglo XIII representa el periodo áureo de la relación entre la teología y la filosofía. La creación de universidades, la fundación de las órdenes mendicantes, el contacto de los medios culturales occidentales con obras filosóficas desconocidas hasta entonces. Los primeros siglos de la era cristiana y el inicio de la Edad Media corresponden a la patrística. El más influyente fue Agustín de Hipona. En general toda la filosofía se inclinó por una orientación de tipo platónico-agustiniana. La filosofía escolástica realizó un importante esfuerzo de conservación, renovación y difusión del patrimonio cristiano sin renunciar a la filosofía clásica. Fueron también decisivos los legados de los filósofos judíos y árabes, propiciaron el averroísmo latino. Tomás latino combatió estas tesis con vigor al considerarlas falsas, puede ser considerado el “Aristóteles cristianizado” debido a su espléndida síntesis de cristianismo y filosofía. El acontecimiento filosófico de mayor relieve en el s.XIII estuvo constituido por los escritos lógicos de Aristóteles que se convirtieron en objeto de estudio y de debate. Ofrece una explicación racional del mundo y una visión filosófica del hombre totalmente independiente de las verdades cristianas. Para los pensadores más importantes, las concepciones de la realidad eran básicamente teológicas, aclaradas por la razón. Constituida por la lógica y por instituciones platónicas y neoplatónicas. El descubrimiento de las obras aristotélicas sobre física, metafísica implica unos contenidos específicos y unas nuevas perspectivas, la filosofía aspira a ser autónoma y a distinguirse de la teología. El siglo XIII es el siglo de la aceptación o rechazo de Aristóteles, la relación sistemática entre fe y razón, el objetivo de este debate consiste en elaborar teóricamente la dependencia de estas.

Fe y razón: Santo Tomás de Aquino es un teólogo y le interesa la filosofía porque la considera útil para la salvación. Admira la física aristotélica, pero como teólogo reconoce que hay un ámbito no accesible a la razón, lo sobrenatural. Por eso, el tomismo supone un esfuerzo por integrar la Filosofía en la teología. Considera que nuestro conocimiento parte de los sentidos.

- La Filosofía ha de construirse partiendo de las realidades sensibles, se ocupa de verdades accesibles a la razón humana y su alcance es limitado. El mundo de la experiencia, los seres creados, preceden a elevarse todo lo posible hacia Dios.

- El único conocimiento racional que se puede alcanzar de Dios es indirecto, a través de las criaturas. La razón es limitada, pero la fe no. La información de esta, la recibimos por revelación divina. En la ‘Summa theologica’ define la teología como la doctrina de la revelación, su materia es la palabra de Dios y su fundamento, la fe. Al contrario que el filósofo, el teólogo parte de Dios y avanza hacia las criaturas. La razón natural puede ponerse al servicio de la fe. No todas las verdades alcanzadas racionalmente son necesarias para la salvación. La razón rige el conocimiento humano, pero es insuficiente para alcanzar a Dios, que sólo es capaz de conocer a partir de lo sensible. No quiere decir que las verdades de razón y las verdades de fe sean contradictorias, rechaza la teoría averroísta de la doble verdad: las verdades tienen que coincidir, pues ambas provienen de Dios. Teología y filosofía son distintas porque utilizan principios argumentativos diferentes, métodos y criterios diferentes. Pero la filosofía debe permanecer subordinada a la Teología.

Las cinco vías del conocimiento de Dios: Tomás de Aquino considera que una tarea de la razón consiste en demostrar la existencia de Dios. Se plantea dos cuestiones: ‘¿Es necesario demostrar la existencia de Dios?’: El conocimiento de la existencia de Dios está imbuido de un modo natural en todos los hombres. Piensa que la existencia de Dios no es inmediatamente evidente para el entendimiento humano y, resulta necesario demostrarla. ‘¿Es posible demostrar la existencia de Dios?’: Es posible demostrar la existencia de Dios si se utiliza el procedimiento adecuado, que consiste en partir de los seres del mundo, hasta llegar a Dios, va del efecto a la causa, se denomina ‘a posteriori’. La demostración inversa se denomina ‘a priori’.

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Aquino propone cinco argumentos de que Dios existe: -Constatación de un hecho de experiencia: Parte del hecho del movimiento para alcanzar la existencia de Dios como motor inmóvil. - Aplicación del principio de causalidad al hecho constatado: parte del hecho de que hay causas causadas para culminar una causa incausada. -Afirmación de que es imposible una serie infinita de causas: parte de que hay seré contingentes y llega a la afirmación de que hay un ser necesario. -Afirmación de la existencia de Dios: parte de que hay seres más y menos perfectos y concluye con que ha de haber un ser sumamente perfecto. - Afirma que existe una inteligencia ordenadora: parte del orden, el comportamiento natural de los seres para terminar afirmando la existencia de una inteligencia ordenadora.

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GUILLERMO DE OCKHAM:

Con Carlo Magno y el Sacro Imperio romano, la idea de la Cristiandad logró llevarse a cabo, en el siglo XIII. En el s. XIV parece ya algo irrealizable. La precaria armonía y concordia entre el poder temporal y el espiritual se rompen. Surgen las nuevas naciones en monarquías y reyes autoritarios centralizadores. Se manifiesta de manera violenta en conflictos entre los reyes y el pontificado. Aires democráticos impregnan la sociedad y conducen a enfrentamientos entre el conciliarismo y el Papa, los parlamentos y sus respectivos reyes. LA autoridad pontificia es puesta en Litigio, contribuyendo a ello su destierro en Aviñón. La universidad de París se va independizando de la ortodoxia de Roma, y las nuevas universidades van configurando nuevos mapas de influencia intelectual. Por otro lado, la peste negra, junto con la hambruna contribuyó a la relajación en las órdenes religiosas. En el siglo XIII se suceden las “escuelas” en las que predomina la ‘vía modernorum’, durante todo el siglo XIV la figura más represe ntativa de la disgregación de la escolástica es Guillermo de Ockham. Continuador de Juan Duns Escoto. Llega a la disgregación del pensamiento medieval con la obra de Guillermo de Ockham. La vía modernum prepara los albores del Renacimiento aportándole savia nueva y antigua. Se traslada a Aviñón para defenderse ante el papa Juan XXII de las acusaciones de herejía lanzadas contra su ‘Comentario a las Sentencias’. Se vincula con Migue de Cesen que acude también para responder a las acusaciones del papa. Ambos deciden huir de Aviñón buscando refugio en el campo imperial. Eso trae un cambio en la obra de Ockham: abandona la investigación filosófica-teológica y pasa a dedicarse a la redacción de obras polémicas de carácter eclesiológico y político. Dos temas destacan: la defensa de la pobreza evangélica frente al papa que la condena y postulaba el retomo de la iglesia a su dimensión puramente espiritual, reparadora de los efectos del pecado y superior al ámbito de la naturaleza corrompida en el que se ejerce la propiedad y el poder. La iglesia no hacía sino ganar con el abandono de los bienes y privilegios impropiamente asumidos. La defensa de la doctrina franciscana es llevada a cabo en el Opus nonaginta dierum, indica que la posición papal es contraria a las Escrituras y a la enseñanza de los padres. La pobreza impuesta por Cristo no puede ser impuesto a la fuerza, pero que por ello tampoco puede ser impedido a quienes voluntariamente deciden imitar a Cristo en este punto. El siglo XIV supone la crítica a las grandes síntesis del siglo XIII. Las líneas fundamentales: > Es fundamental el problema entre fe y razón. > Hay mayor vigencia del averroísmo y su teoría de la doble verdad. > El problema entre fe y razón se resuelve como verdades autónomas e independientes. > El criticismo se orienta:

- A poner el acento irracional de la fe, resaltando la interiorización y espiritualización de la fe, apareciendo movimientos espiritualistas y místicos de gran importancia.

- Se acentúa el criticismo en lo referente a la razón con una crisis de la metafísica apareciendo como única vía posible en el conocimiento para conocer la única realidad existente que es la individual y concreta. > Las manifestaciones más originales son el nominalismo y la ciencia precursora directa de la re volución astronómica del siglo XV.

El poder papal: Ockham rechaza el poder papal, la plenitud o poder total en el mundo del pontífice . Cristo no confirió a Pedro y a sus sucesores ningún poder temporal, les confirió una autoridad que no puede ejercerse como poder porque ello significaría abandonar el plano mismo de la iglesia y retroceder a la existencia natural consecuencia del pecado. El papa no puede reivindicar ninguna subordinación y dependencia del poder imperial: el emperador lo es inmediatamente, completamente autónoma. En ello no se muestra ninguna subordinación de la Iglesia, poder y propiedad constituyen realidades mundanas. LA iglesia es ajena a ellas, en la medida en la que cede a ellas y las persigue manifiesta la pérdida de su auténtica dimensión de esposa de Cristo. A diferencia del análisis de Marsilio de Padua Ockham parte de la realidad: de la corrupción de la naturaleza humana por el pecado. Propiedad y poder no son consustanciales a la naturaleza humana son un efecto de la corrupción de la misma por el pecado de Adán, constituyen el desarrollo de la capacidad o ‘potestas’ otorgada por Dios al hombre caído (para evitar la ruina total del género humano) de establecer un dominio sobre las cosas y una autoridad sobre las personas apoyada en la espada (poder) como único medio para lograr una convivencia pacífica defendiendo a los buenos y castigando a los malos. Continúa con matices, la concepción agustiniana de la política y del Estado, el pensamiento de Ockham preludia la teoría del Estado p ropia de la Reforma. Como la doctrina luterana de la autoridad secular y de los dos reinos se inserta en el mismo universo conceptual.

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Galileo:

La “revolución científica” responde a estos factores: >La actitud naturalista y concepción nominalista del universo. Dios creó el universo por un acto de su voluntad. >La sustitución del teocentrismo medieval por el antropocentrismo renacentista. >Reducen lo sobrenatural al ámbito de la naturaleza.

Características y etapas de la Revolución Científica: Se sustituye el modelo geocéntrico y la física aristotélica por el heliocentrismo, que aporta el nuevo método de conocimiento. Se incorpora el lenguaje matemático. Lleva a un modelo mecanicista del universo por leyes empíricas y exactas.

Las explicaciones de Copérnico y Galileo: Copérnico ejerció de clérigo y diplomático, con su teoría heliocéntrica asestó un golpe definitivo a la ciencia antigua. Publicó ‘Sobre las revoluciones de los orbes celestes’. Aristóteles concebía el universo como: El inferior (por debajo de la luna compuesto por tierra, agua, aire y fuego) y el superior (donde las estrellas están fijas y giran concéntricas a un éter.) En el s. II Ptolomeo desarrolló una teoría geocéntrica en la que la Tierra ocupaba una posición central y los planetas giran alrededor de ella. Constituye el modelo medieval del universo. Galileo: secundó las tres copernicanas y descubrió la ley del movimiento acelerado. Rompía con las explicaciones aristotélicas y daba satisfacción a la incógnita de la caída parabólica de los proyectores. El astrónomo Johannes Kepler demostró que las órbitas de los planetas eran elípticas.

Galileo y la cosmología copernicana: Galileo no hizo público su copernicanismo hasta que los descubrimientos astronómicos realizados mediante el telescopio creyeron encontrar, una cierta confirmación empírica de su verdad. LA confirmación más aplastante la obtuvo con las cuatro lunas de Júpiter, que verificaban la relación copernicana de la Luna con la Tierra en movimiento alrededor del sol. Publicó en 1610 sus descubrimientos en un breve opúsculo que causó un enorme impacto y le hizo famoso en Europa. Los planetas reflejaban la luz solar, evidenciaban un movimiento de rotación solar. No obstante, Galileo no declaraba el universo infinito. Por prudencia como por considerar que esta cuestión rebosaba la capacidad humana.

El telescopio: En 1906 Galileo construyó un telescopio. Comenzaba la fase instrumental, en la que, se constituye una experiencia nueva. Allí donde dirigía el aparato, el cielo se poblaba de innumerables estrellas. La Vía Láctea para Aristóteles, era un fenómeno sublunar, era un cúmulo de estrellas. Aplicada a la luna, mostraba que su relieve era rugoso y con luces y sombras. Se revelaba como un cuerpo afín a la Tierra. Cuando Galileo presentó el aparato ante el gobierno de Venecia, causó tal entusiasmo que su reiteración anual como profesor fue aumentada y se le propuso una renovación vitalista de su contrato. Superó los obstáculos ideológicos y epistemológicos de su momento histórico que frenaban constantemente los procesos.

La Inquisición: LA difusión de los escritos de Galileo, motivó la intervención de la Inquisición, que en 1616 condenó la tesis de la iglesia movimiento de la Tierra como una “doctrina falsa y contraria a la escritora”. Se prohibió “hasta que fuera corregido”. La Iglesia hacía suya la interpretación de Copérnico que se denomina “interpretación de Wittenberg”.

Diálogo sobre los dos máximos sistemas del mundo: PTOLEMANIACO y COPERNICANO. El ascenso al pontificado de Urbano VIII, amigo de Galileo e interesado por la ciencia, hasta que Galileo cons iga permiso para publicar una obra en defensa del copernicanismo, efectúa el debate en torno a la realidad física del universo. La obra fue denunciada ante el papa, al que convencieron para ello. “El Dialogo” fue prohibido y a Galileo se le abrió el proceso inquisicional que terminaría en 1633 con la condena y la abjuración forzada del movimiento de la Tierra. Galileo presenta las mareas como evidencia del doble movimiento terrestre de rotación y traslación. Frente a la teoría aristotélica del movimiento, el dualismo cosmológico y los lugares naturales, se ponen las bases para una nueva concepción del movimiento, de la cual se sigue el movimiento de la Tierra.

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Il. Sagiatore: Ya en una obra de 1623, Galileo subyace a su nueva física: la realidad o naturaleza es geométrica; consiste en corpúsculos dotados de una determinada extensión y figura, en movimiento o reposo; las cualidades sensibles, son objetivas o primarias, ya que no les corresponde nada en la realidad, son secundarias.

Reposo y movimiento: Como esta realidad o naturaleza es universal, se seguía la inexistencia del dualismo aristotélico, se seguía que el instrumento conceptual, es la matemática. Ya en la primera década del siglo había alcanzado Galileo las leyes matemáticas que rigen el movimiento de caída de los graves y el movimiento de los proyectiles, no se publicarían hasta 1638 en Holanda. La física matemática podía dar una explicación completa de los mismos y que la naturaleza terrestre no estaba menos sometida a la precisión matemática que los cielos. Se ponía de manifiesto en la homogeneidad de la naturaleza y que la física matemática sublunar tenía un alcance general. Venía a unirse al desarrollo Kleperiano de la astronomía física en una única teoría matemática que dobla una explicación completa. De esta concepción del movimiento completamente independiente y ajeno a la naturaleza de los mismos y a l lugar. Quedaba definitivamente abandonada. Reposo y movimiento eran equivalentes al reposo perdía su superioridad ontológica; eran estados inerciales, a menos que una causa exterior viniera a actuar sobre el cuerpo modificando su estado. Con Galileo, el siglo XVII asiste al despliegue del mecanicismo y de la física mecanicista, con un prestigio creciente, a la par que se consolidan las teorías con aplicaciones prácticas de las mismas.

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MAQUIAVELO:

Contexto histórico: La transformación de la sociedad europea: Aparecen los nuevos estados nacionales, asentadas sobre un extenso territorio, el poder se encuentra en un soberano que se ve obligado a una política de expansión. Desde 1517 hasta finales de siglo, la Reforma protestante afecta a todos los países europeos. Hombres de estado: Nicolás Maquiavelo y Tomás Moro nacieron en familias vinculadas con el derecho y se e ducan según las pautas del humanismo. Maquiavelo fue secretario de la República florentina de 1498 a 1512: Moro ingresó en el Parlamento en 1512 para desarrollar una brillante carrera, lo nombraron canciller de Inglaterra en 1529. Pero ambos caen de su puesto: Maquiavelo (1512) y Moro (1532). Maquiavelo se ve reducido a 15 años de ocio forzado en los que redactará las obras de la madurez (El príncipe , Los Discorsi, El arte de la guerra y la historia de Florencio) Moro: sufre tres años de prisión, durante los cuales escribe obras ascéticas antes de morir decapitado. La parte más influyente de sus respectivas obras es prácticamente contemporánea, son obras muy diferentes: Maquiavelo: contienen la afirmación del realismo político, de la independencia de la política con respecto a la moral. Moro: La condena de la sociedad europea contemporánea desde principios racionales y religiosos y la formulación de una alternativa radical a la misma. Michel de Montaigne: es testigo de las guerras civiles de religión que desangran Francia, y se abre sin reparos a la experiencia en América. Percibe la crisis del paradigma aristotélico-escolástico. Es autor de una obra profundamente original, crea “los ensayos” en ella, se pinta a sí mismo indagando y presentando su movimiento. Con ese “yo propio” hace una consideración libre y crítica sobre la sociedad y cultura contemporáneas que desfila ante el lector.

El comportamiento del Estado: Maquiavelo quiere saber cómo es el Estado (su mantenimiento como es con otros estados, con sus ciudadanos). Persigue explicar cuáles han sido las razones del hundimiento político-militar florentino e italiano, ofrece la única vía que considera posible para la regeneración política de Florencia e Italia, algo “utópico” que debe alcanzarse sin es posible: mediante ha fuerza, la inteligencia de una personalidad excepcional que imponga a la corrompida materia italiana la forma de un nuevo orden estatal capaz de perdurar más allá de él mismo. La redención de Italia será una iniciativa humana poderosa e inteligente de lo que Maquiavelo llama “príncipe nouvo”, mediante una palicación de la ciencia política.

Primer principio político: El saber político de Maquiavelo, se basa en la atención a la realidad, abandonando así, una concepción normativa de la política, norma moral de la razón (o religión) para construir una política, empírica. Según Maquiavelo: la maldad humana, siempre dispuesta a manifestarse en la ocasión oportuna, es el principio del cálculo político. De este modo, la teoría la praxis política son ajenas a la moral e independientes de ella. Por eso el estadista “debe tener un ánimo dispuesto a moverse según le exigen los vientos y las variaciones de la fortuna y a no alejarse del bien, si puede, pero a saber en el mal si se ve obligado”.

La razón de Estado: La salud de la patria es el fin y bien supremo del individuo, el príncipe debe atender exclusivamente a la conservación de su Estado, que es la única garantía de paz y orden entre los individuos, la salvaguarda de la propia integridad frente a la agresión interna y externa.

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DESCARTES:

Designa específicamente la corriente filosófica del siglo XVII inaugurada por Descartes, y a la cual pertenecen también los filósofos Spinoza, Leibniz y Malebranche. Se caracteriza por adoptar las posiciones filosóficas siguientes: La matemática como modelo de saber: el ideal deductivo: Toma las matemáticas como modelo de saber. Con esa aceptación están relacionados tres rasgos de la filosofía racionalista:

El primero es su idea de ciencia deductiva; es posible deducir a partir de ideas y principios evidentes y primitivos.

Asumen la convicción de que el ámbito del pensamiento se corresponde con el ámbito de la realidad. Spinoza expresarás el orden y la conexión de las ideas es el mismo que el orden y la conexión de las cosas.

Estaban convencidos de que los ámbitos el del conocimiento y el de la realidad, son necesarios. El orden matemático de la razón expresa el orden de lo real, presidido por la necesidad. El universo se asienta en un orden necesario que puede ser conocido y expuesto deductivamente. Plateó dificultades a los filósofos nacionalistas. Spinoza se manifiesta claramente en este texto:

La autosuficiencia de la razón y el innatismo de las ideas: “Admitida la posibilidad de construir deductivamente el sistema de conocimiento, el problema consistirá en determinar de dónde provienen.

- Los principios, las ideas y las definiciones provienen de la experiencia sensible. - Esos principios proceden del entendimiento en sí mismo y por sí mismo. La respuesta del nacionalismo: las ideas claras y precisas no proceden de la experiencia, sino del entendimiento y se denomina innatismo ya que se compone de ideas innatas”.

Descartes: Nació en 1596 en una familia noble y acomodada. Se educó en el colegio de los jesuitas de La Fleche. Dedicó su vida al estudio, a la ciencia y a la filosofía. Murió en Estocolmo. Sus obras más importantes son: Reglas para la dirección del espíritu, Discurso del método y Meditaciones metafísicas.

La unidad de la razón y el método:

La unidad del saber y de la razón: En la primera de sus Reglas para la dirección del espíritu, Descartes afirma que las diversas ciencias no son otra cosa que la sabiduría humana es única e idéntica, aún cuando se aplique a objetos diversos, y no recibe de ellos más distinción que la luz que ilumina. Las distintas ciencias y los distintos saberes son manifestaciones de un saber único. Proviene de una concepción unitaria de la razón. La sabiduría es única porque la razón es única.

La estructura de la razón y el método: La razón, la inteligencia, es única e interesa de manera prioritaria el conocer su estructura y funcionamiento, para poder aplicarla correctamente para alcanzar conocimientos verdaderos y provechosos. Según Descartes, hay dos modos de conocimiento: La intuición es un ‘instinto natural’ por medio del que captamos inmediatamente conceptos simples emanados de la razón, sin posibilidad de duda o error. Es un concepto NO dudoso de la mente pura que nace de la razón, y es más cierto que la deducción misma. Todo el conocimiento intelectual se despliega a partir de la intuición. Aparecen conexiones que descubre y recorre por medio de la deducción, que es una sucesión de intuiciones de naturalezas simples y de las conexiones entre ellas. Constituyen el dinamismo interno y específico del conocimiento, que se ha de aplicar en dos pasos: > Un proceso de análisis hasta llegar a elementos simples. > Un proceso de síntesis, reconstrucción deductiva de lo complejo a partir de lo simple. A esto se refiere en el Discurso del método: dividir cada una de las dificultades en tantas partes como sea posible y necesario para resolverlas mejor. Conducir por orden comenzando por lo simple y fácil hasta lo más complejo. No es una forma arbitraria: es el único método que responde a la dinámica interna de una razón única.

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El método: Descartes entiende por método reglas ciertas y fáciles, para que el que las observe no tome nada falso por verdadero. Y no empleando ningún elemento de la mente sino aumentando gradualmente su ciencia, llegará al conocimiento verdadero de todo aquello que es capaz. El método permitirá: > Progresar ordenadamente en la adquisición de la verdad. > Fundamentar la unidad de la ciencia. Consta de cuatro reglas inspiradas en la demostración matemática o geométrica, el orden se basa en las principales operaciones de la mente: intuición, deducción (analítica y sintética) e inducción lógica.

Primera regla: La evidencia. Establece el principio de evidencia como criterio de verdad. Una idea es clara cuando se muestra de un modo presente y manifiesto a un espíritu atento. Una idea es distinta cuando no puede ser confundida con otra. Mediante las ideas claras y distintas, el entendimiento por medio de la intuición, capta los elementos más simples de los que se componen los objetos. No admite grados y excluye la precipitación.

Segunda regla: Análisis o deducción. Es la descomposición de una idea compleja o problema en sus elementos más simples. Va de lo desconocido a lo conocido. Permite llegar de lo simple a comprender las proporciones más oscuras, al depender de otras más simples.

Tercera regla: Síntesis o composición. Consiste en establecer un orden lógico en la deducción, de lo

simple a lo complejo partiendo de las naturalezas simples. Cuarta regla: Enumeración. Es la comprobación y revisión de todo el proceso a fin de no omitir nada.

Equivale a una intuición ya que es suficiente y ordenada.

Aplicación del método: Está inspirado en la geometría, Descartes decide aplicarlo a las matemáticas y más tarde al resto de ciencias. Es necesario, encontrar una verdad evidente orara construir el sistema filosófico. Descartes decidió recurrir a la duda, dudar de todo, con el fin de descubrir si hay algo que se muestre como una verdad inmutable. Se caract eriza por ser: - Metódica: tiene carácter metodológico para encontrar un principio del que no se pueda dudar y que sirva de fundamento a la metafísica. Es una duda constructiva que pretende alcanzar una verdad. - Teorética: se aplica sólo a la reflexión filosófica, no es una duda práctica. - Universal: Pone en duda todos los conocimientos. Descartes desconfía ahora de la existencia del mundo y de los objetos externos a él, de su propio cuerpo, incluso de las verdades matemáticas. Surge una verdad indubitable: “cogito ergo sum” un “pienso, luego existo”. Esta verdad es tomada por Descartes como el primer principio evidente de la filosofía. Es más una verdad clara y distinta. Es intuición gracias a la cual me experimento a mi mismo directamente como una cosa que piensa. Es un principio inmutable, absolutamente verdadero. Intuye que es una ‘res cogitans’ (una cosa que piensa). La define como: “aquello que no necesita de otra cosa para existir, excepto de Dios”. Descartes admite dos tipos de sustancia: >La sustancia infinita, Dios. Es una sustancia en sí por sí. Así demuestra la existencia de Dios a partir de la idea a de perfección. > Las sustancias finitas no necesitan Dios. Son en sí, pero no por sí. Son dos: pensamiento (res cogitans) y extensión (res extensa).

La ideas puede ser de varios tipos: - ideas adventicias: de la experiencia externa; - ideas facticias: son las construidas por la imaginación y la voluntad; - ideas innatas: son las que el entendimiento posee por la naturaleza, en sí mismo. Una es la i dea de Dios.

El hecho de dudar muestra también que soy un ser finito. Dicha idea no puede proceder de sí mismo, sólo puede proceder de un ser infinito (Dios). Concluye con la necesidad de que Dios exista. Admite el argumento ontológico elaborado por Anselmo de Cantebury. Queda demostrada así, la existencia del sujeto que piensa y la existencia de Dios. Descartes considera que Dios es perfecto y sumamente bueno, no puede engañarnos con respecto a la existencia del mundo exterior o a la certeza de los conocimientos matemáticos. Nuestros errores se deben a la precipitación.

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SPINOZA:

El ideal de tolerancia: El individuo transfiere sus derechos y sus poderes al grupo social, los derechos

fundamentales que tienen que ser respetados.

El estado de naturaleza:

El ser humano busca por naturaleza su propio provecho y que para evitar la anarquía tiene que unirse a los demás hombre en una organización social.

Los hombre son por naturaleza enemigos, al formar parte de la naturaleza, están sometidos a leyes

naturales, que no tienen sentido teológico.

En el estado de naturaleza, la justicia depende del deseo y el poder, mientras que en la sociedad se

establecen las reglas de lo justo e injusto.

El pacto social:

- Es válido siempre que sea útil. - Los individuos ceden sus derechos al soberano. - En el Estado, el individuo subsiste con sus afectos y sus pasiones. - Admite las tres formas de gobierno: monarquía / aristocracia / democracia.

El ideal de tolerancia:

- La autoridad política se apoya en el poder, acatando la ley por la razón y no por miedo. - Si la ley proporciona beneficio, la razón la acepta. Pero si no, no se puede someter a ningún

individuo por la fuerza.

- La religión debe someterse al poder, la tolerancia religiosa es un ideal que la libertad de pensamiento y de opinión.

18 LOCKE:

Estado liberal.

Defiende que el origen del poder y del estado está en un acuerdo entre individuos. Acepta la existencia de

uan ley natural que nos confiere unos defectos y deberes previos.

Estado de naturaleza:

Para Locke los hombres viven en familia. Al nacer se nos reconocen unas leyes, normas, derechos y libertades, como son:

- Derecho a la propiedad. - Derecho al a vida. - Derecho a la libertad.

Según Locke todas las cosas se nos fueron dadas por Dios. Tenemos derecho a tanta propiedad como

seamos capaces de trabajar, pero no a más.

De la naturaleza a la sociedad civil:

La sociedad civil surge por las deficiencias del estado de naturaleza ya que no garantiza a los individuos sus derechos.

La razón nos exige respeto a estos derechos.

Pacto social:

- Los individuos renuncian a su libertad natural y se someten a un poder común: Obliga a los individuos a obedecer.

Contrato social

Obliga al gobernante a garantizar los derechos.

- Este pacto es reversible.

Estado civil: Monarquía parlamentaria:

- Locke no se decanta por ninguna forma de gobierno, pero defendía una monarquía parlamentaria con división de poderes.

- EL pueblo es el que tiene la soberanía de poder recuperar lo anterior y de echar al gobierno

cuando no cumple lo pactado.

19 HUME:

Seguía el empirismo que es una reacción contra el racionalismo. La experiencia como fuente y limite del conocimiento: Rechaza el innatismo, ya que no existen ideas ni principios innatos al entendimiento. Afirma que todo nuestro conocimiento procede de la experiencia. Por esta tesis nuestro conocimiento se limita a la experiencia. La génesis del conocimiento: Para saber como nuestras ideas se originan a partir de la experiencia, recurre a un

método analítico: estudia los mecanismos psicológicos de asociación y combinación. Se denomina ‘psicologismo’ a la doctrina según la cual el valor de los conocimientos depende de su génesis.

La crítica del conocimiento: con Hume se radicalizó y se volvió ‘escéptica’ sólo conocemos nuestras propias percepciones, no podemos conocer algo más allá de los sentidos. Empirismo y escepticismo según Hume:

- Usaba la palabra ‘idea’ para definir ‘percepción’. - El primer tipo de percepción lo denominaba ‘impresiones’ y al segundo, ‘ideas’. - Manifestó que las ideas provienen de las impresiones. - Hume establece unos tipos de conocimiento:

• Relaciones entre ideas: entre ellas se formulan proposiciones analíticas. • Conocimiento de hechos: es un conocimiento factual.

- Hume sienta las bases del empirismo con las impresiones e ideas, y para comprobar que nuestras ideas son verdaderas hemos de comprobar si procede de una impresión.

La critica humeana a la idea de la causa:

- Nuetsro conocimiento se limita a las impresiones pero no puede haber conocimiento de hechos futuros.

- Contamos con que en el futuro se producirán ciertos hechos, pero esto se basa en una interferencia casual.

- La idea de la causa es la base de nuetsra inferencias acerca de hechos de los que no tenemos una impresión actual.

- Hume piensa que hay una conexión necesaria entre la causa y el efecto. Por ello, hace una ‘critica a la conexión necesaria’:

No tenemos una impresión de esa conexión, por tanto nunca hemos observado que exista una conexión necesaria.

Solo observamos que lo segundo ocurre después de lo segundo, que es una sucesión constante. No sabemos lo que ocurrirá pero creemos que ocurrirá.

Que nos basemos en esa creencia no quiere decir que sea falso, porque proviene del hábito.

Moral y religión: Hume pretende construir una ciencia basada en el método experimental.

- Un código moral es un cojunto de juicios por los que se aprueba o no una conducta. - La distinción entre lo bueno y lo malo se basa en la razón. - El conocimiento de la concordancia o discordancia es el fundamento de nuestros juicios morales. - El conocimiento intelectual NO es ni puede ser el fundamento de nuestros juicios morales.

- Nuestro conocimiento no determina nuestra forma de actuar. El conocimiento de las relaciones entre ideas: con el se persigue un fin u objetivo que

no procede de las matemáticas mismas. El conocimiento de hechos: nos muestra los hechos, que no son juicios morales.

- El conocimiento de hechos nos muestra CÓMO son las cosas, no cómo deben ser. - Los juicios morales: no se basan en la razón, se basan en el sentimiento. Son los sentimientos los

que nos impulsan a obrar.

- El sentimiento moral es un sentimiento de aprobación o reprobación, que es natural y desinteresado.

20 ROUSSEAU:

La soberanía popular: crítica a la sociedad capitalista y la culpa de todos los males del ser humano, esto

desemboca en el comunismo de Marx.

El estado de naturaleza:

Afirma que el hombre es bueno por naturaleza, es pacífico y vive de forma austera. Todos los avances no han contribuido a la felicidad humana ni al desarrollo de la virtud en el hombre. ha extraviado al hombre de su origen y de su naturaleza. Para Rousseau todos los hombres nacen iguales y si la sociedad los diferencia es porque está mal organizada.

El humano se mueve por un instinto de conservación, pero en él cabe el sentimiento de piedad, pero no es tan fuerte como establecer relaciones demasiado fuertes, si no débiles y esporádicas. No existe entonces

ni familia, ni propiedad ni otras instituciones morales.

De la naturaleza a la sociedad: el estado de naturaleza no existió nunca, pero se destruyó con la aparición de la propiedad privada, que trajo injusticia, desigualdades entre individuos, el crimen y la ley.

Esta situación es irreversible, pero se puede reformar la sociedad a través de un pacto. La voluntad general: (Pacto social)

La voluntad general es el pueblo, en ella se deposita la soberanía. Constituido en asamblea y movido por dicha voluntad general. Los miembros buscan el interés común. Con ello se prescinde de los intereses particulares para lograr el bien común. El estado democrático:

La voluntad popular es resultado de la voluntad del ser social. Quiere retornar a una organización comunista de la vida y a la disminución del gobierno. Sostiene que no se renuncia a la libertad propia si no que se llega a una nueva libertad. El instinto de simpatía y desinterés solo era válido en una sociedad respetuosa con la libertad y la voluntad general. Es importante la educación que es la que puede transformar la sociedad, aboga por una sociedad poco rígida, sin prejuicios, que fomente la espontaneidad con espíritu critico y la solidaridad con el resto.

21 KANT:

La razón teórica y la razón práctica.

En la Crítica a la Razón pura, Kant hace un notable esfuerzo por explicar cómo es posible el conocimiento

de los hechos y hasta dónde es posible el conocimiento de objetos. La actividad racional no se limita al conocimiento de los objetos. El ser humano necesita saber también cómo ha de obrar, cómo ha de ser su

conducta: la razón posee también una función moral (¿qué debo hacer?). Se hace una distinción entre las dos funciones de la razón: la razón teórica: conoce cómo son las cosas; la razón práctica: conoce cómo ha

de ser la conducta humana. No le interesan los motivos empíricos y psicológicos si no los que han de moverle a obrar para ser racional y moral. La ciencia (teórica) se ocupa del ser, mientras que la moral

(práctica) se ocupa del deber ser.

La diferencia se manifiesta según Kant, en el modo en que una y otra expresan sus principios o leyes; la razón teórica formula juicios, mientras que la práctica formula imperativos.

La naturaleza y la razón teórica.

El problema del conocimiento: Para saber qué puedo conocer, son necesarios los principios que hacen posible un

conocimiento científico de la naturaleza y los limites dentro de los cuales se mueve el conocimiento.

Más allá del racionalismo y el empirismo: la doctrina kantiana del conocimiento es la distinción entre dos facultades del conocer: la sensibilidad y el entendimiento. La sensibilidad es pasiva (recibe impresiones del interior) el entendimiento es activo (produce conceptos sin derivarlos de la experiencia). Esta distinción puede

utilizarse para fundamentar filosofías muy distintas:

Kant fue racionalista y puede dar lugar a esta doctrina, ya que el entendimiento produce espontáneamente conceptos sin derivarlos de la experiencia, sin necesidad de recurrir a los datos de los sentidos. Podríamos llegar a

afirmar la existencia de un ser necesario y podríamos concebirlo como sustancia y causa primera.

Kant terminó por abandonar el racionalismo ya que llegó a la conclusión de que nuestro conocimiento no puede pretender ir más allá de la experiencia. El entendimiento utiliza estos conceptos para unificar y ordenar la experiencia. Lo utiliza para unificar los datos sensibles. Sin aplicar el concepto de sustancia no podríamos hablar de las cosas, ya que siempre que formulamos un juicio con un sujeto y un predicado concebimos el sujeto como

sustancia y los predicados como propiedades suyas.

La tesis kantiana puede expresarse en tres afirmaciones:

1. El entendimiento posee conceptos puros que no proceden de la experiencia. 2. El entendimiento los usa para unificar y ordenar la experiencia.

3. Tales conceptos solamente son aplicables con validez dentro de la experiencia.

Posibilidad de la metafísica como ciencia: En la introducción a la Crítica de la razón pura, Kant se muestra interesado por saber si es posible un conocimiento científico riguroso acerca de la metafísica. Dos son, según Kant, las deficiencias de la metafísica: 1. La ciencia progresa mientras que la metafísica continúa debatiendo las mismas cuestiones. 2. Los científicos se ponen de acuerdo en sus teorías y conclusiones, mientras que los metafísicos están en

desacuerdo.

Urge el problema de plantearse si la metafísica es conocimiento científico, para por si no, deshacer los sistemas metafísicos. Para saberlo, es necesario saber si la metafísica posee las condiciones que precisa el conocimiento científico. Para ello, son precisos elementos a posteriori que derivan de la experiencia, la realidad. Estos so n

particulares y facticios y pueden ser alterados. Y elementos a priori que son innatos, las intuiciones puras.

Son categorías que poseemos los seres humanos. Toda percepción está localizada en un espacio y en un tiempo. No son particulares, sino generales y necesarias. Son previas a la experiencia, pertenecen a nuestra estructura y siendo

previas a la experiencia, la hacen posible. Denominadas por Kant: trascendentales.

22 Las condiciones que hacen posibles los juicios de la ciencia: basta con observar qué tipo de juicios utiliza la ciencia e

investigar las condiciones que los hacen posibles.

Sensibilidad y entendimiento. Matemáticas y física: Kant distingue tres apartados que corresponden a las tres facuktades que distingue en el ser humano: sensibilidad, entendimiento y razón. Para Kant solo existen dos facultades cognoscitivas: sensilbilidad y entendimiento; pero dentro dentro de la facultad intelectual distingue: la formulación de juicios (entendimiento) y la capacidad de razonar (razón).

- La estética trascendental: en esta, Kant estudia la sensibilidad y muestra las condiciones que hacen posibles que exista en matemáticas juicios sintéticos a priori. La estética transcendental depende de condiciones particulares y empíricas pero también de dos condiciones generales y necesarias que son el espacio y el tiempo. Kant denomina al espacio y al tiempo formas a priori de la sensibilidad o intuiciones puran. Esto es que la estética transcendental nos permite conocer la realidad en espacio y tiempo, nos proporciona un conocimiento muy elemental acerca de la realidad.

- La analítica transcendental: se estudia el entendimiento y las condiciones que hacen posible que haya juicios sintéticos a priori en física. Si el percibir es la función de la sensibilidad elcomprender es la función propia del entendimiento. Comprender es la función propia del entendimiento. Comprender los fenómenos es poder referirlos a un concepto, esto se realiza siempre a través de un juicio. Es necesario, distinguir dos tipos de conceptos, los empíricos son los que proceden de los datos de los sentidos. Pero además el entendimiento posee conceptos a priori que no proceden de la experiencia. Habrá tantas maneras de unificar los datos de la experiencia, tantos conceptos puros , como formas posibles de jui cio haya. Doce son las categorías puras que corresponden a: 3 juicios según la cantidad 3 a la cualidad 3 según la relación.

Y 3, según la moralidad. Esto se denomina: DEDUCCIÓN. El entendimiento no puede pensar los fenómenos si no es apli cándoles estas categorías y los fenómenos no pueden ser pensados sino de acuerdo con ellas. Las categorías son solo fuentes de conocimiento aplicadas a los fenómenos y no tiene aplicación válida más allá de los fenómenos, no pueden aplicarse válidamente a realidades que estén más allá de la experiencia. La distinción entre fenómenos y nounómenos permite comprender por qué Kant denomina a su doctrina idealismo transcendental porque el espacio, el tiempo y las categorías son condiciones de posibilidad de los fenómenos de la experiencia y no propiedades reales de las cosas en sí mismas.

- La dialéctica transcendental: Kant llega a la conclusión de que es imposibles considerar la metafísica como conocimiento científico y riguroso. La aplicación de las categorías fuera de la experiencia es ilegítima y da lugar a errores e ilusiona. Esta es, pues, una critica del entendimiento y de la razón en su pretensión de alcanzar el conocimiento de las cosas en sí, de los que está más allá de la experiencia. La razón tiene inevitablemente a la búsqueda de lo incondicionado, a extender su conocimiento más allá de la experiencia, a hacerse preguntas y formular respuestas acerca de Dios, del alma…

El formalismo moral. La ética de Kant es formal.

- Las éticas materiales: Lo contrario de una ética material es una ética formal. Son materiales las éticas que fijan un bien supremo para el ser humano como criterio de la bondad o maldad de su conducta. Los actos serán buenos cuando nos acerquen a la consecución de tal bien y malos cuando nos alejen de él. En toda ética material encontramos una vez establecido cual es el bien supremo, la ética establece unas normas o preceptos encaminados a alcanzarlo. La ética material es una ética que tiene contenido en cuanto establece un bien supremo y en cuanto que dice lo que ha de hacerse para conseguirlo.

- Crítica de Kant a las éticas materiales: rechazó las éticas materiales porque a juicio presentan las siguientes deficiencias:

A Kant le preocupa que su ética sea empírica, a posteriori por la siguiente razón: pretende formular una ética cuyos imperativos sean universales, sostiene que de la experiencia no pueden estraerse principios universales.

Los preceptos de las éticas materiales son hipotéticos o condicionales: no valen de forma condicional como para conseguir un fin. Pero si alguien no quiere conseguir un fin, ese precepto carece de validez para él. Una ética material no puede ser universalmente válida.

Las éticas materiales son heterónomas, que consiste en recibir la ley desde fue ra de los propia razón. Las éticas materiales son heterónomas porque la voluntad es determinada a obrar de este modo o del otro por el deseo o inclinación y es dominado por este.

23 - La ética formal de Kant:

Sentido de una ética formal: Todas las éticas materiales son empíricas, hipotéticas en sus imperativos y

heterónomas. Una ética estrictamente universal y racional no ha de ser empírica ni hipotética en sus imperativos. Carece de contenido en los dos sentidos en que la ética material lo posee, no establece ningún bien o fin que haya de ser perseguido por el ser humano y por tanto no nos dice lo que hemos de hacer, sino como debemos actuar, la forma en que debemos obrar.

El deber: La ética formal no establece lo que hemos de hacer: se limita a señalar, cómo debemos obrar. El sometimiento a una ley, no por la utilidad o satisfacción que su cumplimiento pueda proporcionarnos, sino por respeto a la misma. Tres tipos de acciones: contrarias al deber, conformes al deber y hechas por deber.

El valor moral de una acción no radica, en el fin a conseguir, sino en el móvil que determina su realización.

El imperativo categórico: La exigencia de obrar moralmente se expresa en un imperativo que no es hipotético. Obra solo según una máxima tal que puedas quererb al mismo tiempo que se torne en ley universal. Esta fórmula muestra su carácter formal. Esta formulación del imperativo categórico muestra igualmente la exigencia de universalidad propia de una moral racional. Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin y nunca meramente como un medio. Muestra su carácter formal y su exigencia de universalidad, solo el hombre ser racional, es fin en sí mismo. No ha de ser utilizado nunca como simple medio.

Libertad, inmortalidad y existencia de Dios: La Crítica de la razón pura había puesto de manifiesto la imposibilidad de la Metafísica como ciencia, como conocimiento objetivo del munso, del alma y de Dios. El alma y la existencia de Dios constituyen interrogantes de interés fundamental para el destino del hombre. Se limitó a establecer que el alma y Dios no son fenómenos que se den en lugar en la aplicación de las categorías a los fenómenos. Dios y la inmortalidad del alma no son cognoscibles por la razón teóri ca, pero se nos imponen en el análisis de la razón práctica. La libertad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios no es demostrable, la exigencia moral de obrar por respeto al deber supone la libertad, la posibilidad de obrar por respeto al mismo venciendo las inclinaciones contrarias. La inmortalidad del alma y la existencia de Dios son postulados de la moral. La inmortalidad: la razón nos ordena aspirar a ala virtud, a la concordancia perfecta y total de nuestra voluntad con la ley moral; esta perfección es inalcanzable en una existencia limitada: solo es realizable en un proceso indefinido. Kant afirma que la disconformidad que encontramos en el mundo entre el ser y el deber ser exige la existencia de Dios como realidad en quien el ser y el debe r ser se identifican y en quien se da una unión

perfecta de virtud y felicidad.