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MATERIA: DIVERSIDAD CULTURAL CATEDRATICO: HECTOR ADOLFO QUINTANAR PEREZ TITULO DEL TRABAJO: EVIDENCIA DE LECTURA 2 SOBRE “LAS PLANTAS MAGICAS Y LA CONCIENCIA VISIONARIA” DE JOSE LUIS DIAZ Y “ETNOMEDICINA EN MESOAMERICA “ DE MANUEL AGUILAR ALUMNO: SANDA SELENE REYES GALINDO FECHA: 14/03/2015
LAS PLANTAS MAGICAS Y LA CONCIENCIA VISIONARIA
En el siguiente trabajo vamos a analizar el uso y las costumbres mexicanas, sobre el uso ancestral de plantas psicotrópicas sagradas, basados en testimonios científicos, arqueológicos, históricos y etnográficos, además, de cuales son las reacciones que provocan en el cuerpo humano, aclarando que su uso en aquellos tiempos tenía como un fin común los ritos y la curación, y no como en muchas ocasiones se usan en la actualidad.
La salvia divinorum ha sido usada de formas ancestral en rituales de adivinación y curación por parte de los indios mazatecas del estado de Oaxaca en México, por medio de un canto en el que el chaman puede percibir el problema para dar un diagnostico y una cura, esta planta ha sido investigada por científicos y humanistas, cada ciencia lo analizaba por su lado, todas en busca de los principales activos responsables de sus efectos.
En 1817 los alemanes habían logrado aislar la morfina de el opio, y en 1859 la cocaína de la planta coca de los andes
opio
cocaHoja de la pastora o ska pastora
En 1955 el erudito norteamericano R. Gordon Wasson congrego a grandes especialistas europeos, para estudiar desde diferentes disciplinas los hongos visionarios mexicanos , producto de estas investigaciones Wasson junto con Roger Heim editaron en 1958 el libro “ Les chamignones Hallucinogenes du Mexique” en el que identifica a estos hongos como el antiguo teonanacatl (“la carne del dios”).
Posteriormente se implementa un conjunto de disciplinas con fin de dar un nuevo enfoque a el estudio de estas plantas, no solo desde los puntos de vista de sus principios activos, sino de sus usos y sus múltiples efectos, entonces se hablo de etnobotánica y de etnofarmacologia como plataformas para tal propósito, gracias a este enfoque es posible hacer una taxonomía de las plantas psicoactivas de uso tradicional en el mundo.
El psicofarmacologo alemán Lewis Lewis clasifica las drogas psicoactivas en 5 grupos:
Exitantia: plantas estimulantes como el café, el té negro o el mate
Euphorica: plantas euforizantes como el opio y la coca
Inebriantia: drogas embriagantes como los fermentados y destilados
Hypnotica: somníferos como el cloral
Phantastica: plantas alucinógenas como el peyote
Alucinógenos, sustancias que producen alucinaciones
La mezcalina del peyote se aisló en 1898 por Arthur Heffter y mas adelante Kurt Beringer y Heirich kluver, detallan sus majestuosas características en sus obras.
La psilocibina de los hongos
Anadenanthera peregrina
Su recolección y consumo se llevan a cabo en el marco de elaborados rituales
Inductores de trance; producen un estado de letargo y languidez
Hoja de la pastora o ska pastora
Marihuana o cannabis
Los sujetos tienen una percepción incrementada hasta el punto de la irritación y una estimulación de la imaginación que se usa, de manera adivinatoria en contextos rituales.
Cognodislêpticos; alteran los mecanismos de la memoria y avivan todas las sensaciones y la fantasía.
Manto de la virgenTurbina corymbosa
Comezuelo del centenoDe el se extrae el LSD
Algunos usos peculiares de esta planta incluyen la oniromancia, es decir, la adivinación durante el sueño
Toloache o tolohuaxihuitlMandrágora offinarum
Delirógenos; nublan y disminuyen la conciencia, en dosis altas producen delirio, desorientación e intensas alucinaciones
Son plantas de tradición oscura y secreta, usadas en ritos de hechicería, ocasionalmente para dañar a los enemigos o para atarantar al cónyuge infiel.
El uso de estas plantas es ancestral y existen evidencias de su uso desde el pasado arcaico de Mesoamérica algunos ejemplos son:
La semilla de mezcal delirogenos y neurotóxico aparece en tumbas del sur de Texas fechadas hace 10,000 años.La antigua cerámica de casas grandes esta decorada con espirales similares a los que usan los huicholes para representar al peyote.Varios códices contienen representaciones de hongos asociados a deidades y en las zonas mayas se encuentran con gran frecuencia esculturas ceremoniales de hongos
OLOLIUHQUI: emborracha y alóquese, tomada provoca visiones y cosas espantables
TLAPATL: tiene la semilla negra y hedionda y quita las ganas de comer a quien la come, se emborrachan y enloquecen perpetuamente.
TEONANACATL: saben feos, dañan la garganta y emborrachan, se ven visiones y en exceso provoca lujuria. MIXIL: es pequeña y
sin sabor. Si la comes te quita las fuerzas del cuerpo
El padre de la etnología, fray Bernardino de Sahagún, identifico en su códice florentino del siglo XVI, estas plantas y plasmo algunas de las reacciones al ingerirlas y cuales eran sus usos.
ETNOMEDICINA EN MESOAMERICA
La principal característica de las culturas antiguas y contemporánea de américa es que gracias a las plantas rituales la persona se puede comunicar con el mas allá, mediante el estado de trance que estas produce, es una búsqueda de dios dentro de uno mismo, este fenómeno se llama enteogenesis
Para facilitar este proceso, los chamanes siempre han utilizado estas plantas.
Existe un estado mental llamado “iluminación” que se caracteriza por alucinaciones de colores vivos, perdida del sentido del tiempo y del espacio, sensación de éxtasis, paz interior, amor fraternal y universal, tendencia a la introspección, sensación de recuperar memoria del pasado, un sentimiento de intima unión con la naturaleza y un sentido de pertenencia al cosmos.
El uso de los hongos en la antigüedad no es exclusivo de América, también existen registros de su uso en antiguas civilizaciones de Europa.
En los antiguos misterios de Eleusis griegos.
En honor de Deméter, diosa de la fertilidad.
El soma de la India, hongo que es considerado en el Rig veda, como planta sagrada.
En Egipto, se uso la mandrágora o flor de loto azul, el toloache y el beleño.
En Europa medieval fue bien conocido el Amanita muscaria y se le considero diabólico.
Existe en la cultura maya un dios Xochipilli, príncipe y señor de las flores psicodélicas
Adema de la hipótesis de un vinculo entre el dios pilzintli, pinzintecuhtli o Teopiltzin, una especie de manifestación de Xochipilli, quien es el patrón de la “gentecita” o “niños santos” y la imagen cristiana de el niño dios de Amatitlán, y el niño de atocha de Guatemala, puesto que la imagen de Pilzintli en la decoración de la iglesia de la Inmaculada concepción, de antigua Guatemala y también en la Santa María Tonanzintla en puebla.
Los chamanes también utilizaban otras fuentes alucinógenas para conseguir entrar en estado de trance, por ejemplo,
El nenúfar o Flor de loto blanco, es una planta alucinógena.
El Balché, preparada con miel y agua de cenote, “Aguamiel”
El sapo (Bufu Marinus) que secreta a través de la piel y glándulas, una sustancia alucinógena llamada “bufotenina”
Por ultimo 2 recetas de uso ancestral que me parecieron increíbles y extraordinarias.
La primera se usa en caso de ser mordido por una serpiente y consiste en untarse mierda y comerla de manera inmediata,, para que salga el veneno y si se pudiera seguir a la serpiente con un palo untado de mierda en cuanto la serpiente muerde el palo esta muere, pues la mierda es veneno para ella, este método lo usan los huaves de San Mateo del Mar, en Oaxaca.
Para tratar las cataratas los antiguos mayas, náhuatl yucatecos y huaves, usan unas gotas hechas de estiércol de lagartija, tizne, jugo de tomate y una hierva llamada matlalin
Nos cuenta también una historia en la que resalta el hecho de los conceptos antiguos como la divinización, de la vida humana y de la fertilidad, con elementos como el excremento como parte integral de la etnomedicina y del siclo alimenticio, así como nos habla del dios del maíz, que fue y sigue siendo el sustento de los grupos indígenas.
Cabe mencionar que algunas cosas de este reportaje ya se habían visto previamente en el otro reportaje, por lo tanto no repetí la información.
