EMPODERANDO OS POVOS INDÍGENAS NA POLÍTICA GLOBAL

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Delegando Poder á os Pobres Urbanos em Política Global: A Experiência SDI Benjamin Bradlow e Rose Molokoane

Incluindo crianças em Política Global

Bu Wei

DELEGAÇÃO DE PODER POLÍTICO DAS MULHERES AFRO-DESCENDENTES Epsy Campbell-Barr

Incluindo as Finanças islâmicas na Economia Global

Gairuzazmi M Ghani

Micro-Estados Insulares do Pacífico e Política Global Graham Hassall

Uma questão de casta: Incluindo Dalits na Política Global

Vivek Kumar

Incluindo os excluidos na Política Global: O Caso dos Camponeses Nora McKeon

Delegação de poder supranacional das Minorias Nacionais

Tártaros e Tatarstan em Política Global Liliya Nizamova

DELEGAÇÃO DE PODER A OS POVOS INDÍGENAS NA POLÍTICA GLOBAL

EXPERIÊNCIAS DO BRASIL Andrey Cordeiro Ferreira e João Pacheco de Oliveira Filho

Levantando Nossas Vozes

Como as minorias sexuais e de gênero têm esforçado se por (e ganho) a inclusão nos espaços para a democracia global

Kim Vance, ARC Internacional

Incluindo os Excluídos na Política Global


Delegando Poder á os Pobres Urbanos em Política Global: A Experiência SDI

Benjamin Bradlow e Rose Molokoane

Pessoas comuns que são afetados por falta de teto, de terra, e pela pobreza pode falar por si

mesmos. A voz dos pobres será ouvida si se organizam bem.

- Rose Molokoane, Dezembro de 2010, Ou Kasie, Brits, África do Sul

Shack / Slum Dwellers International (SDI) é uma rede global de organizações de pobres urbanos

de base comunitária. Cada uma dessas associações prática rituais básicos de (1) poupança

diária liderada por mulheres, (2) coleta de informações e planejamento de base comunitária, e

(3) intermediação de acordos com o governo e outras partes interessadas que influenciam o

desenvolvimento das cidades.

SDI surgiu em 1996 de uma série de intercâmbios entre os moradores de favelas na Índia e

África do Sul. SDI tem afiliados já em 33 países em toda a África, Ásia e América Latina. Cada

federação nacional é apoiada por uma pequena ONG que presta assistência técnica, recursos

operacionais, e conexão para os atores políticos formais.

SDI resiste exclusão determinados pela pobreza urbana. Esta marginalização é ligada à

"informalidade" dos moradores de favelas. Os pobres urbanos são geralmente excluídos do

mercado formal de terras e instituições financeiras formais. Conseqüentemente, eles muitas

vezes satisfazem as suas necessidades de abrigo construindo barracos em terrenos privados, ou

por invasão de terra de propriedade estatal. Os moradores de favelas também são invisíveis nos

dados que os governos utilizam para planejar cidades, e eles têm pouca influência sobre as

políticas que afetam as suas vidas. Essa ausência de voz é particularmente grave em arenas

globais, onde os pobres urbanos são quase nunca vistos ou ouvidos.

Os afiliados á SDI focam-se em três áreas fundamentais de exclusão nas cidades: finanças,


planejamento e política. Em todas essas áreas, as federações não solo fazem exigências ao

governo por os serviços, mas constroem relacionamentos com instituições oficiais para "co-

produzir" soluções. Ativistas do SDI rejeitam discursos que fazem á os pobres "sujeitos" de

desenvolvimento. Em vez disso, os próprios pobres devem estar na vanguarda tanto da criação

ea implementação de iniciativas de desenvolvimento.

Com respeito às finanças, a prática de SDI de poupança diária liderada por mulheres não é

apenas usada para empréstimos de subsistência. Também serve para alavancar ainda mais

fundos para os projetos liderados por as comunidades de outras partes interessadas. Além

disso, o sistema de poupança constrói liderança feminina quando a liderança em comunidades

de assentamentos informais tradicionalmente tem sido predominantemente masculina.

Com respeito a planejamento, SDI promove a coleta de informações baseadas na comunidade

que é então utilizado para o planejamento de assentamentos e cidades. As comunidades

conduzem pesquisas sócio-econômicas detalhada a famílias, levantamento de mapas de

assentamentos, verificação das informações, e negociação com o governo para tornar a

informação oficial. Desta forma, as comunidades planeiam para si mesmas e são capazes de

influenciar os processos de planejamento formal.

Em relação à política, os grupos filiados a SDI se reúnem para se envolver-se com diferentes

níveis de política que impactam cidades. Federações no nível de cidade negociam com as

autoridades municipais. Federações nacionais fecham acordos com os governos nacionais.

Federações de SDI compartem lições e estratégias através de intercâmbios horizontais em

níveis local, regional, nacional e internacional. Estas trocas têm passado a incluir funcionários

do governo e outras partes relevantes, reforçando o princípio da "co-produção" que sustenta a

visão de cidades inclusivas da SDI. SDI persegue uma série de atividades globais para avançar

esta visão. Em cada caso, os compromissos globais são destinados a capacitar os pobres

urbanos em processos decisórios que afetam seu desenvolvimento.


Na área de finanças, por exemplo, O Fundo Internacional de Pobres Urbanos de SDI (FIPU)

acessa recursos a nível global - a partir de fundações privadas, bem como agências doadoras

oficiais - que em seguida criam "fundos nacionais para pobres urbanos" compostos de

poupança da federação. A infusão de recursos globais permite as federações desenvolver seus

projetos e suas prioridades.

Na área de planejamento, SDI agrupa mapas e bancos de dados criados pelo morador de favela,

assim, alimentando a crescente demanda global de informação urbana. O seguimento de

registros da SDI em grandes assentamentos de cidades como Bombaim e Nairobi trouxe a

aceitação da suas metodologias por instituições como as Nações Unidas e o Banco Mundial.

Na área da política, a SDI tem uma posição em o Grupo Consultivo da Aliança de Cidades (AC).

Alojado no Banco Mundial, esta associação reúne os doadores e os governos dos países do sul.

A presença da SDI em o Grupo Consultivo coloca os moradores de favelas em negociação direta

com os principais doadores multilaterais e bilaterais que trabalham no desenvolvimento

urbano.

A experiência do SDI mostra que a inclusão na política global pode assumir muitas formas. Ao

organizar a nível popular, as federações do SDI demonstram que, para conseguir uma

democracia mais inclusiva e com mais delegação, aqueles que são mais excluídos podem e

devem assumir a liderança em fazer a mudança. Na SDI os pobres não são sujeitos passivos que

esperam por o Estado e o mercado para melhorar suas vidas. SDI federações, e a rede global

SDI como um todo, estão mostrando maneiras originais para organizar os pobres a fim de

conseguir a mudança mais sustentável - e inclusive - em cidades do sul.

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Incluindo crianças em Política Global

Bu Wei

Academia Chinesa de Ciências Sociais

De acordo com a Convenção das Nações Unidas sobre os Direitos da Criança (CDC), "uma

criança significa todo ser humano com idade inferior a 18 anos a menos que sob a lei aplicável à

criança, a maioridade seja alcançada antes". Aproximadamente 2,2 bilhões de pessoas no

mundo de hoje tem menos de 18 anos de idade. A partir de 2004 as crianças representaram 49

por cento da população nos países menos desenvolvidos, 37 por cento nos países em

desenvolvimento, e 21 por cento nos países industrializados.

Embora as crianças constituam um terço da humanidade, eles enfrentam a exclusão

generalizada na política global. Em relação aos adultos, as crianças têm sido muito menos

visíveis, menos ouvidas e menos influentes nos processos decisórios globais. As crianças em

países em desenvolvimento e países menos desenvolvidos são especialmente marginalizadas,

cuja exclusão de serviços essenciais e bens ameaçam a sua capacidade de participar

plenamente na sociedade como adultos. Exclusão aumentou também os rostos das crianças em

situação de pobreza, as meninas, crianças de grupos minoritários, crianças da zona rural, as

crianças migrantes, crianças de rua, crianças trabalhadoras, crianças que vivem com deficiência,

e crianças infectados com HIV.

Há três razões principais pelas quais a participação das crianças na política global é muito

importante. Primeiro, na lei (sob a CDC ratificada por 193 Estados) a participação das crianças é

um direito fundamental. Segundo, na prática, a participação das crianças pode promover a

política e a mudança progressiva, não só para as próprias crianças, mas também para a

sociedade como um todo. Terceiro, a participação das crianças prepara-los para jogar um papel

futuro numa sociedade democrática.


O Comitê da ONU sobre os Direitos da Criança exortou os governos a criar mecanismos para

garantir a participação sistemática dos jovens em toda a sociedade. No nível internacional o

principal canal é a participação das crianças em encontros regionais e globais. Mais

conferências internacionais sobre questões específicas para as crianças procuram agora

envolver crianças.

No entanto, a participação das crianças na política global precisa ser significativa. Mera

"aparência" e 'desempenho' em reuniões internacionais não é suficiente. Às vezes chamada

"participação" implica pouco mais que manipulação por parte dos adultos. A participação

verdadeira ocorre quando as experiências e as vozes das próprias crianças são visíveis,

reconhecidas, ouvidas e consideradas. Nestes casos, as crianças participam diretamente na

elaboração das regras em que vivem.

Vários passos podem promover o envolvimento significativo das crianças em fóruns

internacionais. Por exemplo, os representantes das crianças devem ser provenientes de todos

os setores da sociedade. Preparações pré-conferência podem aumentar a conscientização das

crianças e a confiança em a participação, bem como construir a sua solidariedade e

cooperação. No próprio fórum procedimentos devem ser adaptados para as crianças. Uma

manual para participação no fórum amigável com a criança pode ajudar, tanto como podem as

orientações éticas para a participação das crianças. A participação significativa também avança

através da manutenção de uma rede de representantes das crianças após o fórum.

A inclusão das crianças em fóruns internacionais deve construir-se sobre o envolvimento

significativo das crianças em outros lugares: na família, escola, comunidade e assuntos

nacionais. O desenvolvimento de organizações populares de crianças é fundamental. Um bom

exemplo é a recente Estratégia Nacional de Participação Infantil pelo Governo da Mongólia. A

formulação da estratégia envolveu amplas consultas com os jovens a nível local, provincial e

nacional. Líderes de jovens foram selecionados por seu grupo de pares, de modo que eles

representam os seus interesses. Uma seleção por adultos traria crianças com vistas aceitáveis


para os adultos. Seminários de capacitação para os representantes das crianças são

absolutamente essenciais para aumentar a conscientização dos direitos, desenvolver

habilidades para expressar vozes, e promover ações coletivas entre as crianças.

Isso não quer dizer que as crianças devem ter total liberdade para executar o seu envolvimento

em conferências internacionais, sem qualquer orientação de adultos. Adultos consultores têm

um papel fundamental como facilitadores e coordenadores. O envolvimento de adultos é

ajustado de acordo com a idade e maturidade da criança. Adultos facilitadores promovem a

participação das crianças, empurrando os patrocinadores e os organizadores da conferência

para fazer os procedimentos acessíveis às crianças. Mas os adultos são obrigados a fazer isso

facilitação e coordenação em consulta com as crianças, sempre ouvindo as suas opiniões.

Restam muitos desafios a fim de obter a participação significativa das crianças na política

global. É necessário mais trabalho para desenvolver redes globais de crianças, por crianças e

para crianças. Todos os grupos de crianças - especialmente aqueles em posições desfavorecidas

- precisa ter acesso a essas redes. Mas o maior desafio é alterar a cultura que considera as

crianças como propriedade dos pais e não como as detentoras dos direitos. Assim, ainda há um

longo caminho percorrer na construção de uma democracia global que começa desde a

infância.

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DELEGAÇÃO DE PODER POLÍTICO DAS MULHERES AFRO-DESCENDENTES

Epsy Campbell-Barr

Para mais de 150 milhões de afro-descendentes na América Latina e Caribe (ALC), o direito

formal de participação política não é acusado na prática. Esta situação põe em dúvida a

qualidade da democracia na região. As estruturas de poder têm bloqueado a representação de

milhões de afro-descendentes. As mulheres negras são especialmente afetadas, quem

enfrentam a exclusão econômica e política em função de raça e gênero.

As mulheres negras na América Latina eo Caribe estão profundamente excluídos. Eles têm que

lidar com níveis mais baixos de educação, menos acesso à informação, e cargas de trabalho

mais pesado que a média. Eles também enfrentam a competição feroz pelo poder político de

grupos mais privilegiados. Tudo isso torna as mulheres negras o grupo mais sub-representado

nas "democracias" da região. Como resultado, os estados na ALC tendem a marginalizar as

perspectivas de as mulheres afro-descendentes e ter pouco em conta as suas necessidades na

distribuição de recursos.

A verdadeira democracia não pode existir quando um grupo tão grande,as mulheres afro-

descendentes, tem apenas uma representação mínima nas estruturas de poder. O direito de

voto é essencial mas não suficiente. Também deve ser assegurado que grupos historicamente

excluídos podem ocupar posições de poder real, ter representação em organismos públicos, e

ver os princípios de igualdade e discriminação não respeitados e aplicados na prática. Há

aproximadamente 4.200 legisladores nacionais na América Latina. Cerca de 20 por cento delos

são mulheres. No entanto, pessoas de ascendência africana, que constituem mais de um terço

da população total do rego, dão conta por apenas 1 por cento dos legisladores, e a

percentagem de mulheres negras é ainda menor.


Estes problemas de racismo estrutural e sexismo são encontrados na governança global. As

mulheres afro-descendente têm um papel, porém pequenos de tomada de decisões em

organizações intergovernamentais. Muito poucas mulheres negras ocupam cargos

diplomáticos, gerenciais e profissionais em instituições multilaterais. Mulheres negras da ALC

em particular, estão quase totalmente ausentes em arenas de governança global

A exclusão das mulheres afro-descendentes tem custos significativos para a justiça social. As

mulheres negras em posições de poder têm uma maneira particular de entender e fazer

política. Eles tendem a tomar decisões mais que beneficiam a comunidade, dado o seu

compromisso com suas raízes e história compartilhada de discriminação. Maior presença de

mulheres afro-descendentes em cargos decisórios - local, nacional e internacionalmente -

aceleraria o desenvolvimento de suas comunidades e famílias, bem como promover novos

métodos de política.

A proposta "Democracia para Multiculturalismo e Paridade" é apresentada como uma maneira

de superar as limitações da democracia convencional na região da ALC. Este conceito é um

convite a repensar a democracia e o desenvolvimento. É uma abordagem de direitos humanos

que concede igualdade para os muitos grupos raciais, étnicos e culturais que sofreram

discriminação histórica e exclusão na América Latina e no Caribe. No processo, é necessário

repensar a idéia tradicional da nação como um povo homogêneo e, em vez de reconhecer que

a população nacional tem diversos setores, todos eles têm direitos ao reconhecimento,

respeito, voz e influência na ordem política. Quotas formais de representação de mulheres

afro-descendentes são necessárias para conseguir a participação eqüitativa de diferentes sexos,

raças e etnias.

A proposta "Democracia para Multiculturalismo e Paridade" exige, portanto, o questionamento

fundamental das regras políticas em vigor até agora. Esta visão sugere que a democracia deve ir

além das eleições periódicas. A democracia real deveria garantir a igualdade de participação de

todas as pessoas e dar um novo significado para o exercício do poder. Esta nova democracia


deve ter como objetivo primordial o bem comum e direitos irrestritos a todos os grupos em

uma sociedade multicultural. Esta proposta exige um novo contrato social baseado na

igualdade racial e de gênero, o reconhecimento do multiculturalismo como uma característica

central da sociedade, e a importância central da liberdade e da busca de um bem comum.

Para promover estes tipos de visões alternativas da democracia é importante que as mulheres

de ascendência africana mobilizar-se: local, nacional, regional e globalmente. Um espaço de

apoio e associação e câmbio tal são a Rede de Afro-latino-americanos, afro-caribenhos e

Mulheres da Diáspora. Também importante é o Centro de Mulheres de Descendência Africano,

com sede na Costa Rica. Outros grupos regionais ligam afro-descendentes de todos os gêneros,

incluindo o Parlamento Negro das Américas, a Organização Negra de América Central, e da

Aliança de Líderes do Africano Descendentes na América Latina e no Caribe. Estas organizações

podem e tomaram a sua voz em arenas globais, como as Conferências Mundiais sobre as

Mulheres, a Conferência Mundial contra o Racismo, e as Conferências das Nações Unidas sobre

Desenvolvimento Sustentável.

Incluindo as Finanças islâmicas na Economia Global

Gairuzazmi M Ghani

Os muçulmanos podem enfrentar a marginalização na economia global de hoje,

particularmente na área das finanças, onde as tradicionais transações baseada em interesses

conflitam com os princípios de SharÊÑah (lei islâmica). Para resolver este problema, instituições

alternativas do banco e finança islâmica (BFI) têm sido desenvolvidas, que oferecem

instrumentos que são compatíveis com a SharÊÑah. No entanto, como tem BFI, como praticado

até a data, dado uma maior inclusão e capacitação para os muçulmanos?

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O objetivo trás BIF é evitar ribÉ’ (juros), para promover as normas islâmicas do comportamento

econômico e, finalmente, realizar o maqÉsid (objetivos) do SharÊÑah na criação de um sistema

econômico justo. Os instrumentos de partilha de lucro e da perda de (PLP) utilizados por as

instituições BIF, como muÌārabah (lucros/participação de financiamento), são considerados o

modo ideal de finanças islâmicas. Em contraste com o financiamento convencional com base

em interesse, os instrumentos PLP contrapõem as distribuições desiguais de renda e riqueza,

levando a uma alocação ótima de recursos. Os instrumentos PLP garantem a justiça nas

relações entre as partes envolvidas, enquanto os retornos para o banco são dependentes dos

resultados operacionais dos empresários.

O crescimento das instituições BIF tem sido fenomenal desde a sua introdução na década de

1960. Esta expansão foi especialmente pronunciada na década de 1970 e desde o final dos anos

1990. O aumento na década de 1970 foi impulsionado pelo aumento do preço do petróleo, a

concorrência pelo poder regional entre Egito e Arábia Saudita, e um ressurgimento islâmico em

geral. O segundo aumento envolveu semelhantes motivos, mas com o benefício adicional da

regulação e gestão padronizada, bem como a melhora da tomada de decisão global do negócio.

O resultado do 11 de setembro de 2001 reforçou a segunda onda em finanças islâmicas. A

sensação de que o Islamismo estava sob cerco fortaleceu a busca por um terreno comum nas

operações de instituições BIF. Interpretações divergentes da SharÊÑah já tinha dividido a

indústria. Depois de 2001 houve iniciativas para melhorar a padronização, liderado pelo Banco

Islâmico de Desenvolvimento (BID) em Jeddah, a Organização de Contabilidade e Auditoria

Islâmica para Instituições Financeiras (OCAIIF) em Manama, e a Secretaria de Serviços

Financeiros Islâmicos (SSFI) em Kuala Lumpur.

Hoje, existem mais de 600 instituições BIF em todo o globo. É estimado que BIF envolva um

total de ativos financeiros de US$ 5 trilhões, e o sukuk total (empréstimo islâmico) em

circulação é US$ 180 bilhões. O setor inclui muitas instituições especificamente islâmicas, como

o Banco Al Rajhi de Arábia Saudita, Islamismo Malásia e o Banco Melli Bank Iran. Além disso,


muitas grandes instituições financeiras globais como o Citibank e o HSBC acrescentaram banco

islâmico ao lado de suas operações convencionais. Agora, é possível também muitas vezes

manter contas islâmicas com esses bancos nos países ocidentais, onde alguns não-muçulmanos

se tornaram clientes também.

As instituições BIF de início da década de 1960, como o Banco do popuanca Mit Ghamr Savings

no Egito e Tabung Haji na Malásia, eram instituições socialmente orientadas, fundeadas no

maqÉsid de SharÊÑah e a visão econômica islâmica. Eles forneceram créditos e outros serviços

financeiros aos camponeses, pequenas empresas e trabalhadores, com o objetivo de superar a

exclusão financeira e ampliar a base de propriedade da sociedade.

Posteriormente, as instituições BIF têm tendido a responder às forças dominantes do sistema

financeiro internacional, aproximando às operações de instituições financeiras convencionais.

O BIF continua expandindo a base financeira muçulmana e reduzindo a exclusão financeira, mas

muitas instituições foram retomadas pelos banqueiros pragmáticos que mudaram o núcleo da

operação longe das ideais religiosas e sociais originais. Hoje, a maioria das instituições BIF evita

os PLP como um instrumento central. A utilização de contratos PLP mais arriscados, como

muÌārabah e mushārakah (empreendimento misto ou co-propriedade de financiamento), tem

diminuído drasticamente. Em vez disso, as instituições BIF operam em grande parte sobre

contratos baseados em dívida, tais como murābaÍah (venda de mercadorias com um custo

divulgado e com um margem de lucro), ijÉrah (contrato de arrendamento), salam (pagamento à

vista para entrega adiada), ou istisnā (pagamentos escalonados para entrega adiada). Esses

créditos relativamente seguros são semelhantes, em alguns aspectos, a empréstimos com base

em juros fixos.

A nova geração de instrumentos financeiros estão em desacordo com os axiomas fundamentais

da economia islâmica. Como tal, o conceito trás BIF tem sido reduzido à mera remoção de ribÉ’

e à realização de atividades financeiras de acordo com as normas contratuais derivadas da


SharÊÑah. As instituições BIF estão seguindo a letra da SharÊÑah, mas não seu espírito, o

maqÉsid. Os contratos com margem de lucro são apenas pouco islâmicos.

Além disso, 'pragmatismo' simplista tem significado que a globalização e o crescimento sem

precedentes do BIF não tem permeado até a vida de muitos muçulmanos mais pobres, que têm

sido marginalizados pelo sistema econômico atual. Estes grupos de baixa renda não estão

interessados em sukuk, fundos de capital protegido, fundos de garantia islâmica, as normas

OCAIIF ou regulamentos prudenciais SSIF. Eles querem acesso aos micro-créditos islâmicos,

financiamento das PME, capital de risco e outros programas relacionados. Os muçulmanos

"Não-financiáveis" querem a dignidade de sustentar a sua família financeiramente, e BIF

poderia fazer muito mais para este fim.

Micro-Estados Insulares do Pacífico e Política Global

Graham Hassall

Exclusão na política global pode ocorrer não só em relação à posição social (como visto em

outros estudos do projeto IEPG), mas também em relação às circunstâncias geográficas. Esta

marginalização tem sido especialmente grave para os pequenos Estados insulares do Pacífico.

Longe dos continentes principais, apenas um desses países, Papua Nova Guiné, inclusive

comparte uma fronteira terrestre com outro estado. De fato, os termos ‘Ásia-Pacífico’ e 'Aro do

Pacífico’ tendem a dirigir a atenção ás massas de terra grandes e ignorar a comunidades

insulares que habitam dentro do oceano.

Enfraquecimento destas ilhas começa em alguns de seus nomes. Cook, Marshall, Pitcairn,

Salomão e Wallis vêm de exploradores europeus, em vez de histórias locais. Oito dos territórios

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permanecem sob o domínio externo para este dia: Samoa Americana, Polinésia Francesa,

Guam, Ilhas Marianas, Nova Caledônia, Pitcairn, Tokelau, e Wallis e Futuna. A maioria dos

quatorze Estados soberanos da região só se tornaram constitucionalmente independente desde

1970.

Enquanto quase todos os autogovernos das Ilhas do Pacífico são membros da Organização das

Nações Unidas e seus organismos associados, eles geralmente não têm os recursos humanos

para a plena participação global de processos decisórios. Suas vozes podem ser abafadas

durante as negociações sobre o comércio internacional ou o Direito do Mar. Sua soberania

pode ser substituída por superpotências que se posicionam na região como parte de uma

rivalidade geoestratégica maior. Ativistas do Pacífico também são geralmente marginalizados

na sociedade civil global: por exemplo, elos figuram pouco em ligações de ONGs com

instituições de governança global e em encontros como o Fórum Social Mundial.

Economicamente as Ilhas do Pacífico tendem a ser marginalizadas nos assuntos globais, devido

à pequena escala de suas populações e recursos naturais. Os capitais estrangeiros minam as

suas terras e mares. Preferência por alimentos importados e itens de consumo sublinhou o

equilíbrio da balança comercial de cada país. Após um século de emigração mais habitantes das

ilhas do Pacífico vivem fora da região do que dentro dela.

Culturalmente os habitantes das ilhas têm tradições Melanésias, Micronésia e Polinésia que

obtêm pouco reconhecimento, respeito, voz ou influência na política global. Há preocupações

de que a globalização traz perda de identidade com um influxo de novas normas. Adoção de

estilo ocidental de governança democrática pode implicar a abolição das instituições sociais e

políticas tradicionais. Economias de subsistência tradicionais que envolvem sistemas complexos

de troca estão dando lugar a produção capitalista, o turismo global, e dependência de

remessas.


Ecologicamente alguns de Ilhas do Pacífico são ameaçadas pela exclusão total através dos

aumentos dos níveis do mar associadas à mudança climática global. Outros problemas

ambientais globais que afligem esses pequenos países incluem a energia renovável, o

desmatamento, a urbanização, a pegada ecológica de grandes projetos de extração de recursos

naturais e pesca sustentável.

Em outros aspectos, no entanto, os habitantes das Ilhas do Pacífico têm usado as

oportunidades da globalização contemporânea para aumentar a sua voz e influência. Por

exemplo, novas informações e tecnologias de comunicação têm aumentado a capacidade dos

Estados do Pacífico e das sociedades para estar ciente e participar em processos globais mais

relevantes para eles. Neste sentido vozes das Ilhas do Pacífico foram ampliadas de forma muito

eficaz em a Conferência sobre Mudança Climática das Nações Unidas em 2009 em Copenhague,

através do YouTube.

Além disso, organizações da sociedade civil em toda a região estão aumentando a consciência

crítica de questões globais. Exemplos a este respeito incluem o Escritório Regional de Oceania

da União Internacional para a Conservação da Natureza (UICN) sobre as questões ambientais, a

Fundação dos Povos do Pacífico Sul (FSPS) sobre a boa governança no nível da aldeia; FEMLINK

Pacífico sobre o estado de mulheres, e a Associação de Organizações Não Governamentais das

Ilhas do Pacífico (AONGIP) sobre os acordos comerciais e de coordenação da ajuda ao

desenvolvimento. A diáspora também tem desempenhado um papel significativo como

interlocutores entre as ilhas e todo o mundo: por exemplo, advogando um retorno à

democracia em Fiji, promovendo o comércio de produtos das Ilhas do Pacífico, facilitando

bolsas de estudo, etc.

O regionalismo também se mostrou como um meio eficaz para capacitar as Ilhas do Pacífico nos

assuntos globais. Iniciativas relevantes incluem o Fórum das Ilhas do Pacífico (FIP), a Secretaria

da Comunidade do Pacífico (SCP), a Secretaria do Programa Ambiental Regional do Pacífico

(SPARP), a Organização de Turismo do Pacífico Sul (OTPS), a Universidade do Pacífico Sul (UPS),


o Programa para o Desenvolvimento das Ilhas do Pacífico (PDIP), a Associação do Poder do

Pacifico (APP), e o Conselho de Avaliação Educacional do Pacífico Sul (CAEPS).

As forças globais têm um impacto significativo sobre os habitantes. Considerando que muitas

novas influências são positivas, e bem-vindas, outros causam danos e exigem uma resposta. O

desafio futuro é para que as opiniões das Ilhas do Pacífico sejam expressas de forma mais

consistente e eficaz, e para que o resto do mundo abra seus olhos e ouvidos às experiências das

Ilhas do Pacífico.

Uma questão de casta: Incluindo Dalits na Política Global

Vivek Kumar

Exclusão com base na casta - e marginalização dos Dalits em particular - tende a ser entendida

como um problema nacional da Índia, ou como um problema regional do sul da Ásia. Ainda a

política de castas também tem importantes aspectos globais. A exclusão de os Dalits se estende

além do local para a arena global, e esforços para a capacitação dos Dalits têm importantes

componentes global.

A casta é um sistema de grupos fechados hierarquicamente organizados que se casam dentro

de si. Existem milhares de castas, mas elas podem ser encapsulados em uma estrutura social de

cinco capas chamada o sistema Varna. Quatro dos cinco Varnas encontraram menção no

Rigveda, um dos textos sagrados do Hinduísmo. Estes são o Brahmin (pregador), o Rajnya

(régua), o Vaishya (comerciante), e o Shudra (prestador de serviços). O quinto grupo, o que não

é mencionado nos escritos religiosos, tem sido chamado por nomes diferentes: por exemplo,

Achuts (intocáveis - aqueles que não podem ser tocados por outras pessoas); Antvasin (o último

a residir) e Panchama (a quinta ordem). O auto-designado nome "Dalit" surgiu na década de

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1970 com o movimento das Panteras Dalit (inspirado nas Panteras Negras nos EUA). “Dalit” em

hindi significa "quebrado" ou "terra em pedaços”, por causa da exclusão e da exploração pelos

chamados castas superiores.

Os Dalits foram negados todos os direitos - sociais, econômicos, políticos, educacionais,

religiosos - por milhares de anos. Depois de longa luta, a Constituição da Índia independente,

em 1950 aboliu intocavilidade. Posteriormente os Dalits foram concedidos os mesmos direitos

de cidadão, dando-lhes acesso a instituições políticas, burocráticas e educativas. O governo

decretou a legislação para punir os culpados de maus tratos a ex-intocáveis, e regimes oficiais

especiais foram instituídos para sua elevação.

Na prática, entretanto, muito exclusão dos Dalits continuou. Embora os Dalits representem

cerca de 200 milhões da população total da Índia, eles têm uma presença escassa na

burocracia, sistema judiciário, universidades, indústria e mídia. Além disso, os chamados castas

superiores ainda cometem violência generalizada contra os Dalits. No período 1991-2001 o

Governo da Índia registrou 323.072 casos de atrocidades contra os Dalits. Em média, dois Dalits

são assassinados e três mulheres Dalit são estupradas todos os dias.

Exclusão de os Dalits baseada em castas também estendeu a diáspora indiana por todo o

mundo. Aqui, também, a discriminação de castas existe no local de trabalho, instituições

educacionais e interações diárias. As chamadas castas superiores têm recusado a empregar ou

trabalhar sob os Dalits em altos cargos. Os Dalits têm sofrido o ridículo dos nomes baseados em

sua casta nas escolas, locais de culto, e bairros. Os centros matrimoniais Indianos e sites que

servem especialmente para a diáspora indiana têm classificado as potenciais noivas e noivos

com base em castas e sub-castas.

Os Dalits tiveram sortes distintas na globalização contemporânea. Do lado negativo foram

marginalizados em corporações multinacionais, ONGs internacionais, instituições de

governança global, e da indústria de tecnologia de informações globalmente orientadas. Os


Dalits geralmente careciam de fundamentos educacionais e exposição internacional para ter

acesso a essas arenas global. Os Dalits também perderam empregos na década de 1990,

quando a reestruturação global neoliberal na Índia trouxe uma retirada do Estado, seu maior

empregador.

No entanto, outros aspectos da globalização trouxeram mais visibilidade às lutas dos Dalit.

Através da Rede Internacional de Solidariedade Dalit, estabelecida em 2000, as ONGs têm

destacado a situação dos Dalits em fóruns globais. Profissionais Dalit alfabetizados têm

promovido globalmente diversos ícones Dalit, incluindo Buda, Guru Ravidas (Santo poeta Dalit

do século 14 que desafiou a adoração de ídolos e reverenciou um deus sem forma), e B.R.

Ambedkar (um Dalit que presidiu o Comitê de Redação da Constituição Indiana). Ambedkar é

hoje comemorado através da série de palestras e bustos em a Universidade de Columbia, a

Escola de Economia de Londres, a Universidade de São Fraser, a Universidade Metropolitana de

Manchester e da Universidade de Calgary. Os movimentos Dalit também têm explorado as

tecnologias de comunicações globais e os custos reduzidos de transporte global, a fim de

aumentar a consciência de seus problemas. Grupos de solidariedade Dalit levaram seu caso

para instituições de governança global, como e Conselho de Direitos Humanos das Nações

Unidas e encontros globais da sociedade civil como o Fórum Social Mundial.

Em suma, a exclusão de os Dalits é baseada em uma antiga estrutura social específica que se

estendeu além de suas origens na Índia para uma diáspora global. Contrariar esta

marginalização exige o reconhecimento dos direitos legítimos e especiais para os Dalit, bem

como a sua auto-representação nas instituições de governança e de produção a nível nacional e

global. Políticas de proteção de discriminação para os Dalits devem ser estendida do setor

público ao setor privado também. Os estudos dos Dalit devem ser incluídos em programas

universitários e de pesquisa. Todos estes passos devem ser realizados não como caridade

paternalista, mas para garantir a dignidade Dalit.

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Incluindo os excluidos na Política Global: O Caso dos Camponeses

Nora McKeon

Camponeses, ou produtores rurais de pequena escala, compõem quase a metade da população

do mundo e fornecem pelo menos 70% dos alimentos do mundo. Apesar de que o termo

"camponês" tem uma conotação pejorativa em Inglês, muitos ativistas rurais têm re-

apropriaram-se do rótulo como expressando uma abordagem mais culturalmente enraizado,

amigável com o meio ambiente e economicamente justa para a lavoura que a agricultura

industrial.

A marginalização dos camponeses tem sido um processo de longo prazo, tanto no hemisfério

norte quanto e no hemisfério sul, onde o colonialismo teve um enorme impacto negativo sobre

a agricultura local. Desde a década de 1980 os camponeses têm suportado o impacto de

políticas neoliberais de ajuste estrutural, que abriram os mercados ao mesmo tempo em que

cortaram o apoio estatal à agricultura. A liberalização do comércio agrícola no âmbito da

Organização Mundial do Comércio desde 1995 tem prejudicado também a subsistência dos

camponeses, promovendo penetração no mercado e concentração por parte das corporações

agro-alimentar.

Os movimentos camponeses na política global têm surgido em reação direta a estes

desenvolvimentos. O mais conhecido é talvez a rede global, La Vía Campesina (VC), lançada em

1993. VC agrupa uns 148 organizações membro de 69 países, representando cerca de 200

milhões de camponeses. Outro exemplo é a rede de famílias agricultoras camponeses de África

do Oeste, ROPPA, criada em 2000. ROPPA federa plataformas nacionais de camponeses de 13

países e representa cerca de 50 milhões de famílias agricultoras.


VC e ROPPA são movimentos de base que procuram reforçar a produção familiar de alimentos

para consumo local. Estes movimentos lutam contra a liberalização do comércio agrícola

mundial, a privatização dos recursos produtivos, e controle corporativo da cadeia alimentar do

mundo. Eles lutam por alternativas sustentáveis para a agricultura industrial, os mercados

nacionais e regionais, e acesso seguro aos recursos naturais para as populações locais.

Grande parte deste pensamento alternativo gira em torno do conceito de "soberania

alimentar". Um fórum mundial de camponeses definiu esta idéia em 2007 como "o direito dos

povos a alimentos saudáveis e culturalmente apropriados, produzidos através de métodos

sustentáveis e ecológicos, e seu direito de definir seus próprios alimentos e sistemas agrícolas".

O princípio de a soberania alimentar liga bem com o discurso dos direitos humanos e, une a

divisão Norte/Sul. Além disso, facilita alianças com outros setores da sociedade civil, embora as

relações entre movimentos camponeses e as ONGs muitas vezes permanecem problemáticas,

dada a tendência de algumas ONGs a querer "falar por" os pobres rurais.

O compromisso com instituições de governança global é uma parte importante da estratégia do

movimento camponês global. A interação mais significativa tem sido com a Organização das

Nações Unidas para a Alimentação e Agricultura (FAO). A interface principal da sociedade civil

com a FAO é o Comitê Internacional de Planejamento para a Soberania Alimentar (IPC), que

combina a legitimidade política e capacidade de mobilização de as organizações populares (na

maioria) com as habilidades analíticas e de mobilização das ONGs. Desde 2003 o IPC tem

facilitado a participação de mais de 2000 representantes de organizações de pequenos

produtores de alimentos em fóruns de política de FAO. Após a crise alimentar de movimentos

camponeses de 2007, através do IPC, teve uma contribuição fundamental para transformar o

Comitê da FAO sobre Segurança Alimentar Mundial (CFS) em um fórum de política alimentar de

Nações Unidas autoritário e inclusivo. O documento final de reforma aprovado em 2009 prevê

que as organizações camponesas e outras OSC sem participantes de pleno direito nos debates

políticos, pela primeira vez no sistema da ONU.


A experiência do VC, ROPPA e outras mobilizações camponesas oferecem muitas lições para o

compromisso global de parte dos grupos marginalizados. Por exemplo, é vital construir a

delegação de poder a partir do nível local ao global. Segundo, o movimento deve manter o

controle de seus mecanismos de compromisso global e não ser vencido pelas bem-

intencionadas ONGs ou outros atores. Em terceiro lugar, é importante não apenas protestar,

mas também desenvolver uma visão global alternativa ao neoliberalismo e buscar alianças com

outros setores sobre essa base. Quarta, os movimentos precisam construir uma compreensão

do sistema de governança global geral, a fim de identificar os pontos de entrada mais

oportunos. Quinto, eles devem insistir que as autoridades governança global reconhecem a

autonomia e o direito à auto-organização da sociedade civil.

Olhando para frente, o movimento camponês enfrenta grandes desafios na política global.

Ativistas precisam mobilizar forças e recursos para o engajamento contínuo no espaço político

global que agora se abriu. Ao mesmo tempo é vital melhorar a comunicação com a base, para

construir relações com outros movimentos rurais organizados, para alcançar os não-

organizados, e para enfrentar as desigualdades internas das suas próprias redes (por exemplo,

em relação a mulheres e jovens). Os movimentos devem também construir relações

significativas entre as decisões políticas a nível global e a ação a nível nacional que melhora a

subsistência e aumenta a responsabilidade do governo.

Delegação de poder supranacional das Minorias Nacionais

Tártaros e Tatarstan em Política Global

Liliya Nizamova

As minorias étnicas levantam questões-chave relativas à inclusão e exclusão em um mundo de

estados-nação. Como é possível o reconhecimento e voz para os povos que não pertencem à

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nação dominante em um determinado Estado? Este desafio existe em todos os continentes. Os

muitos exemplos incluem os Saharawi na África, os povos indígenas nas Américas e na

Austrália, Tibetanos na Ásia, os Bascos na Europa, e os Curdos no Oriente Médio.

Hoje todos esses grupos olham parcialmente as arenas globais para apoiar suas lutas. Por

exemplo, eles podem ter uma diáspora mundial de migrantes que promovem a causa desde

longe. Eles podem levar seu caso à Organização das Nações Unidas e outras instituições de

governança global. Eles podem usar as comunicações globais para divulgar as suas queixas. Eles

podem apelar por a ajuda da sociedade civil global. Nestes e mais formas um problema

nacional é globalizado.

A Federação Russa também tem minorias étnicas e nacionais. O maior desses grupos é os

tártaros, que somam hoje 5,5 milhões de pessoas, ou 3,8 por cento da população do país. Os

Tártaros têm sua própria língua, pertencendo a um grupo turco, e aderido à fé islâmica. Sua

história remonta ao Estado medieval Bulgar eo Canato de Kazan (1438-1552).

Os Tártaros hoje têm a sua própria República do Tatarstan, uma das 83 partes da Federação

Russa. Os Tártaros étnicos constituem um pouco mais da metade dos 3,7 milhões de habitantes

da República. Outro 40 por cento são russos e outros grupos étnicos. O capital Kazan é 800 km

a leste de Moscou.

Com este quase-estado pode dizer-se que o povo tártaro tem muito bom arranjos para o

reconhecimento e voz e, pelo menos nos níveis regional (República) e local. No entanto,

existem preocupações sobre o maior reino da Federação Russa, onde vive um adicional de 3,6

milhões tártaros. As políticas de nível Federal tendem a ignorar as diferenças etno-culturais e

empurrar a assimilação em uma identidade cívica de toda a Rússia. Além disso, a tendência na

Rússia de hoje é para a centralização, com a consolidação de grande parte do poder econômico

e político no governo federal.


Então tártaros têm preocupações sobre exclusão política, cultural, lingüística e religiosa. Eles

exigem o reconhecimento de seus direitos por uma identidade única e distinta. Eles desejam

preservar e desenvolver língua e costumes tártaros. Eles se opõem a islamofobia e outros

preconceitos religiosos. Eles buscam proteger e estender a autonomia territorial do Tatarstan,

para promover uma divisão de poderes entre os níveis federais e regionais, e para alcançar uma

maior independência econômica e política.

Isto não é sugerir que os tártaros pretendem ter seu próprio país exclusivo. Pelo contrário, a

maioria dos tártaros considera a sua República como uma casa multicultural. No Tatarstan há

co-existência pacífica de culturas turca e eslavos, da língua tártara e Russa, e das religiões

muçulmana e ortodoxa. O "modelo Tatarstan” de multiculturalismo contrasta fortemente com

a situação dolorosa na Chechênia.

Tártaros têm aproveitado uma série de canais globais para reforçar a sua autonomia. Por

exemplo, Tatarstan é parte da delegação russa para o Congresso dos Poderes Locais e Regionais

do Conselho da Europa. Cidades Unidas e Governos Locais (CUGL) têm a sua sede euro-asiática

em Kazan. Tatarstan também participa de seu próprio direito - independentemente de o

governo federal russo - na Assembléia das Regiões Europeu (ARE).

Além destas ligações governamentais, as pessoas tártaras formaram solidariedades na

sociedade civil global. Por exemplo, o Congresso Mundial de tártaros, fundado em 1992, agora

une cerca de 150 associações públicas e centros culturais em 37 países. Também ativa é a ala

jovem dessa organização, o Fórum Mundial da Juventude tártara. Entre 1991 e 2008 Tatarstan

foi um membro da Organização das Nações e dos Povos Não Representados (ONPNR).

Escritores tártaros têm aderido à associação mundial PEN Internacional, um exemplo que pode

incentivar a participação tártara em outras redes globais horizontais.

As comunicações globais têm dado outro aspecto importante da delegação de poder tártara

contemporânea. Tatar Internet (TatNet) existe desde 1994 como um dos principais


contribuintes para a coesão em toda a diáspora tártara, que chega a mais de um milhão em

todo o mundo. O software de Microsoft na linguagem tártara está disponível desde 2006.

Outros projetos como a Wikipedia tártara (http://tt.wikipedia.org/wiki), a "biblioteca de

Internet tártara” '(http://kitap.net.ru/), e o "ginásio virtual tártaro" (http:/ / tatar.org.ru /

index.php? lang = en) também superam as barreiras geográficas, administrativas, financeiras e

de classe.

A maioria destas ferramentas para a delegação de poder tártara na política global poderia ser

usada por outras minorias nacionais. As diversas redes globais também podem ser usadas para

promover a colaboração entre as minorias nacionais. Juntos, esses movimentos podem

empenhar-se em garantir normas globais para o reconhecimento democrático, de voz e

influência para estes grupos em todo o mundo.

DELEGAÇÃO DE PODER A OS POVOS INDÍGENAS NA POLÍTICA GLOBAL

EXPERIÊNCIAS DO BRASIL

Andrey Cordeiro Ferreira e João Pacheco de Oliveira Filho

Os povos indígenas são comunidades “nativas” e “originais” que habitavam terreno em toda a

Terra antes de sua absorção em impérios modernos e estados. Em todo o mundo hoje existem

cerca de 650 milhões de indígenas espalhados por 6,8 mil grupos. Na maioria dos casos essas

populações enfrentam repressão cultural significativa, deslocamento ecológico, marginalização

econômica e subordinação política.

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No Brasil, os povos nativos são formalmente categorizados como índio. Em todo o país mais de

230 grupos indígenas falam entre eles mais de 130 línguas nativas. Estimativas demográficas

são controversas, mas a população das Terras Indígenas (oficialmente territórios Indígenas

reservados) é hoje cerca de 450.000 pessoas. Depois de vários séculos de declínio demográfico

acentuado a população indígena do Brasil voltou a crescer nos últimos 30 anos. Dezenas de

milhares ou ainda mais pessoas nativas foram transferidos para áreas urbanas.

As experiências de opressão têm variado consideravelmente entre as muitas comunidades

indígenas no Brasil. Por exemplo, na região amazônica e áreas de Mato Grosso, as principais

demandas dos povos indígenas dizem respeito à proteção dos seus territórios existentes,

manutenção de sua autonomia e sobrevivência de suas distintas práticas sociais. No entanto,

em outras partes do Brasil (como Mato Grosso do Sul, o Nordeste, o Sudeste e o Sul), a

principal demanda é a criação de Terras Indígenas adicionais, como atuais terras indígenas

nestas regiões normalmente medem entre 2 e 2000 hectares, para as populações que podem

ser milhares. As demandas dos povos indígenas pelos direitos sociais (por exemplo, de

educação e saúde) tendem a ser mais semelhantes em todo o Brasil. No entanto, as formas e

extensões em que os direitos sociais são efetivamente obtidos variam bastante entre as

diferentes partes do país.

Dada esta diversidade de experiências e objetivos, os povos indígenas no Brasil não têm

formado uma única e homogênea mobilização política. De fato, o Estado pode aumentar as

divisões entre as comunidades indígenas através da aplicação de políticas particularistas a

diferentes grupos. Isso tem ocorrido nas guerras e rebeliões regionais do século XIX, bem como

nas políticas contemporâneas de distribuição desigual de recursos materiais entre diferentes

grupos étnicos.

Ainda assim, alguns povos indígenas no Brasil têm procurado nas últimas duas décadas para

forjar uma mobilização política unificada em torno da categoria geral de "indígena". Um

exemplo importante deste tipo de associação é Coordenação das Organizações Indígenas da


Amazônia Brasileira (COIAB), lançado em 1989. Outro exemplo de destaque é a Articulação dos

Povos Indígenas do Nordeste, Minas Gerais e Espírito Santo (APINMGES), criado em 1990.

Muitas outras associações de populações nativas, formal e informal, são limitadas a um âmbito

local, embora possam também manter ligações com grupos mais amplos como os COIAB e

APINMGES. As organizações maiores executam muitas funções, mas principalmente promover

encontros nacionais e da participação dos povos indígenas em fóruns governamentais.

Ao mesmo tempo, COIAB, APINMGES e outras mobilizações não limitam seu ativismo ao Brasil

sozinho. Afinal, os poderes que marginalizam os povos indígenas no Brasil também são parte do

âmbito global. Grandes obras de infra-estrutura regional (como a transposição do Rio São

Francisco ea Usina de Belo Monte), que apresentam algumas das ameaças mais simbólicas para

os povos indígenas, não podem ser vistas como ações isoladas. Eles fazem parte de projetos

estratégicos de longo prazo, como a Iniciativa para a Integração da Infra-estrutura Regional Sul-

americana (IRS) desde 2000 e do Plano Puebla-Panamá (PPP) desde 2001. Por sua vez esses

projetos regionais são parte dos processos maiores de reestruturação da produção global e do

comércio. Nesta nova divisão global do trabalho do agronegócio na América Latina - e suas

muitas invasões nas comunidades indígenas - tem uma posição específica e significativa.

Povos indígenas no Brasil, portanto, também levar a sua luta para fóruns regionais e globais.

Por exemplo, COAIB faz parte da Coordenação das Organizações Indígenas da Bacia Amazônica

(COIBA). Além disso, os povos indígenas no Brasil têm tido queixas de violações dos direitos

humanos e convenções internacionais em fóruns multilaterais. Por exemplo, um Conselho

Internacional de Tratados Indígenas, fundada em 1974, trabalhou nas Américas: Norte, Central

e do Sul. Além disso, os povos indígenas têm acessado pelas Nações Unidas desde a década de

1980, e um Fórum Permanente sobre Questões Indígenas tem operado na ONU desde 2002. No

entanto, uma organização global formal dos povos indígenas em si não existe desde o Conselho

Mundial dos Povos Indígenas foi dissolvida em 1996.

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Levantando Nossas Vozes

Como as minorias sexuais e de gênero têm esforçado se por (e ganho) a inclusão nos espaços

para a democracia global

Kim Vance

ARC Internacional

Os movimentos das minorias sexuais e de gênero têm esforçado se (e alcançado) levantar os

seus problemas dentro de espaços importantes da política global. Avançar os debates sobre

direitos sexuais e, mais especificamente sobre orientação sexual e identidade de gênero, tem

sido um desafio para estes movimentos e seus aliados. Organizar-se globalmente e engajar-se

com as normas globais e as instituições globais têm promovido de forma significativa o

reconhecimento, respeito, voz e influência para estes grupos marginalizados.

A terminologia e as políticas de identidade têm moldado esses movimentos e suas estratégias.

Palavras como lésbica, gay, bissexual e transexual (LGBT) são freqüentemente utilizados

quando se fala de exclusão ativa e captação de grupos/indivíduos, no entanto, nem todo

mundo identifica-se com a terminologia 'LGBT'. Igualmente, alguns não são cômodos com uma

linguagem de "minorias". Recentemente conceitos de "orientação sexual e identidade de

gênero" (OSIG) tornaram-se amplamente utilizado em discursos baseados em direitos. Esta

terminologia evita referência a identidades particulares, então todas as pessoas têm direitos

sexuais, e todas as pessoas têm uma orientação sexual e/ou identidade de gênero.

Exclusão das minorias sexuais e de gênero assume muitas formas. Às vezes, a opressão é

explícita, como quando defensores auto-identificados são abertamente silenciados. De fato,

muitos Estados têm perpetrado abusos de direitos humanos contra esses grupos. No entanto, a

exclusão das minorias sexuais e de gênero também pode ser mais sutil, como quando 'cultura',

'religião' e 'valores tradicionais' são invocados para rejeitar preocupações sobre LGBT. Um clima


de medo pode envolver qualquer que possa pensar em falar. Todavia às vezes, a exclusão de

grupos LGBT não surge tanto por causa das sexualidades particulares que eles representam,

mas porque eles porém em os abertos espaços contenciosos da sexualidade e gênero em geral.

A marginalização das minorias sexuais e de gênero também tem sido extensa em organizações

regionais e global, onde os obstáculos processuais foram impostos para evitar tanto as suas

associações como seus problemas de receber consideração. Esta exclusão começou em 1993,

quando a condição consultiva oficial fora negada a os grupos LGBT em as Nações Unidas. Ele

continua até hoje com a rejeição de 2010 da condição de observador à Comissão Africano dos

Direitos Humanos e dos Povos (CADHP) para um grupo lésbico pan-Africano.

Apesar dos obstáculos, e talvez por causa deles, tem havido notável desenvolvimento de

movimentos regionais e globais para os direitos OSIG. Eles têm exigido uma voz na governança

global já em a Conferência do Ano de Internacional da Mulher em 1975 na Cidade do México.

Em 1978 a única federação mundial de grupos LGBT foi fundada. Atualmente, existem muitos

grupos de minorias sexuais e de gênero levantando de forma consistente as suas vozes em

espaços-chave da política regional e global. Tão importante quanto isso, esses grupos tem

construído alianças com outras organizações de direitos humanos para garantir que as questões

OSIG são integradas em uma agenda de direitos humanos.

Avanços importantes foram alcançados por esses esforços. Por exemplo, apesar de alguns

bloqueios de credenciamento das Nações Unidas, há também árduas vitórias nesta área,

incluindo o primeiro grupo global LGBT do sul (do Brasil) para obter credenciamento pleno de

ECOSOC das Nações Unidas em 2009. As Conferências Mundiais da ONU sobre a Mulher

também foram momentos divisores de água, proporcionando oportunidades para a construção

e desenvolvimento de movimento da importante linguagem da ONU em torno da sexualidade.

O movimento sindical internacional tem proporcionado um lugar mais importante da política

global sobre questões OSIG, assim como os espaços da sociedade civil como o Fórum Social

Mundial. A pandemia de HIV/SIDA tem apresentado oportunidades únicas (e desafios) para o


desenvolvimento e construção de movimento de alianças, através da lente da saúde e direitos

humanos. HIV/SIDA também obrigou os Estados a envolver-se em discussões difíceis em torno

da sexualidade e gênero.

As minorias sexuais e de gênero também têm sido cada vez mais envolvidos com os

mecanismos de direitos humanos da ONU. Em 2003 uma primeira tentativa de aprovar uma

resolução sobre orientação sexual e direitos humanos na Comissão de Direitos Humanos da

ONU falhou. No entanto, oito anos depois, o Conselho de Direitos Humanos aprovou. Além

disso, especialistas da ONU, rascunham em 2006 os Princípios de Yogyakarta sobre a obrigação

dos Estados de aplicar leis internacionais dos direitos humanos em relação à orientação sexual

e identidade de gênero. Mecanismos regionais de direitos humanos, especialmente na Europa e

nas Américas, também têm estabelecido uma base considerável para a defesa global, mesmo se

grupos envolvidos na Comissão Africana têm enfrentado hostilidade.

Enquanto muitas minorias sexuais e de gênero permanecem vulneráveis em seus países, as

lutas descritas acima trouxeram melhoria marcada em uma escala global. As experiências

desses movimentos podem ser úteis para outras lutas por a delegação de poder nos assuntos

globais. Por exemplo, os grupos LGBT têm sido extremamente criativos em as suas campanhas

com relativamente pouco ou nenhum poder político e/ou econômico. Além disso, embora por

vezes problemáticas, há excelentes exemplos de sistemas e modelos de apoio Norte-Sul e Sul-

Sul. O uso efetivo de redes globais dentro dos movimentos LBGT e movimentos aliados também

tem contribuído grandemente para os seus êxitos na política global.

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EMPODERANDO OS POVOS INDÍGENAS NA POLÍTICA GLOBAL