1

ЗМІСТ1) Вступ……………………………………………………………………….22) Аскольдове хрещення в історографії.……..………….……….…………33) Правління Ольги…………………………..……………………………….74) Антихристиянській терор…………..……….…………….....…………....95) Хрещення Русі князем Володимиром……………..………………….…116) Наслідки хрещення Русі...………………………………………..………187) Висновок……………………………………………..……………………238) Список використаних джерел……………………………………………24

2

ВСТУП

Язичницькі вірування наших предків взагалі мало відомі. Як і всі арійці,

руські слов'яни поклонялися силам видимої природи й шанували предків.

     Не досягла великого розвитку і не мало внутрішньої фортеці

язичницьке світогляд наших предків повинно було легко поступатися

стороннім релігійним впливам. Якщо слов'яни легко домішували до своїх

забобонів забобони диких фінів і підпадали під вплив фінських шаманів

"волхвів" і "чарівників", то тим більше повинна була впливати християнська

віра на тих слов'ян, які могли її пізнати.

     Торгові зносини з Грецією полегшували для Русі знайомство з

Христовою вірою. Варязькі купці й дружинники, раніше й частіше слов'ян

ходили до Царгорода, перш слов'ян стали там звертатися в християнство й

приносили на Русь нове вчення, передаючи його слов'янам. За часів

князювання Ігоря в Києві була вже християнська церква Св.Іллі. У дружині

самого князя Ігоря було багато християн. Дружина князя княгіня Ольга також

була християнкою.

Словом, християнська віра стала добре знайома киянам ще при перших

варязьких князів. Правда, Святослав був холодний до грецької віри, а при

сині його Володимирі в Києві ще стояли ще язичницькі "кумири" (ідоли) і ще

бували перед ними людські "треби", або жертви. Літописець розповідає, як

при Володимирі язичницька натовп киян одного разу (983) убила двох

варягів-християн, батька і сина, за відмову батька добровільно віддати свого

сина в жертву "богам". Але все ж, незважаючи на це мучення християн,

християнство в Києві продовжувало поширюватися і в загальному робило

більші успіхи. Князь Володимир прийняв нову віру, маючи повну можливість

познайомитися з нею і дізнатися її перевагу і внутрішню силу.

3

АСКОЛЬДОВЕ ХРЕЩЕННЯ В ІСТОРІОГРАФІЇ

Факт Аскольдового хрещення не дуже популярний в історіографії, яка

звикла відносити християнізацію нашої країни до 988 р. Щоправда,

достовірність самої події не викликала сумнівів і не заперечувалася в

літературі. Але його значення для розвитку Русі занадто мінімізувалося. З

цього приводу з'явилися дві гіпотези, одна з яких набула широкого визнання

в дореволюційний історіографії, а інша - в радянській.

У старій науці стверджувалося, що в 60-і роки IX ст. хрестилася не та

Русь, яку в кінці Х ст. просвітив Володимир Великий, тобто не Київська, а

Чорноморська, Азовська, або Тмутараканське. Цю гіпотезу відстоювали або

підтримували А. Л. Шлецер, Ф. К. Брун, Д. І. Іловайський, Є. Є.

Голубинський, Д. І. Багалій, В. А. Пархоменко, Н. Полонська та інші.

Дана гіпотеза відкинута радянською наукою. В енцикліці Фотія

зазначено, що в 60-і роки IX ст. хрестилася саме та Русь, яка загрожувала

Константинополю, тобто Аскольдова (Київська). Те ж саме в літописах

Никонівському, Густинському, в Київському Синопсисі, в працях В. Н.

Татіщева та ін Тмутараканське (або Чорноморсько-Азовська) Русь (Арсанія -

по арабських джерел) не являла собою значної політичної сили і, отже, не

відповідала характеристиці, даній Фотієм.

У радянській історіографії стала популярною точка зору, яку можна

назвати "становою". Її зміст полягає в тому, що в 60-і роки IX ст. хрестилася

не вся Київська Русь, не народ, не державу і не країна, а лише певна частина

суспільної верхівки на чолі з київським каганом. Держава ж у цілому

продовжувало залишатися язичницькою, що і визначило її ідеологічний

статус. Цієї концепції дотримувалися Б. Д. Греков,В. В. Мавродін, М. В.

Левченко, Н. Ф. Лавров, В. Т. Пашуто, Г. Г. Літаврін та інші.

Процес християнізації Русі (як будь-який іншій країні) був складним і

тривалим. Далеко не відразу нова релігія була сприйнята народом і подолала

старе, віджиле "поганство". Ще в XII в. на Русі існували кутки, куди офіційно

4

затверджена віра не встигла прокласти собі шлях. Проблема "довіри", яка

нібито існувала на Русі майже до самої монголо-татарської навали, потребує

спеціального розгляду. Проте не підлягає сумніву, що остаточне

проголошення державної релігією християнства в 988 р. не одразу призвело

до ліквідації язичеських пережитків.

Думається, Аскольдове хрещення передбачало хрещення всієї Русі - у

всякому разі формальне. Одне з двох: або київський каган був досить

сильним і авторитетним для забезпечення нової релігії панівного становища

в країні, або він повинен був зійти з політичної арени, оскільки язичницька

частина населення навряд чи погодилася б терпіти на престолі адепта

грецької віри. Забігаючи наперед, відзначимо, що Аскольд, найімовірніше,

загинув через існування в Києві ще досить сильною антихристиянської

опозиції.

У 862 р. почалася моравська місія Кирила і Мефодія, що знаменувала

собою остаточну перемогу християнства в Моравії, Чехії, Словаччини та

початок інтенсивного розповсюдження його в Південній Польщі. У 863-865

рр.. християнство затверджується в Болгарії. Було б дивним, якби тодішня

Русь, розташована поряд з Візантією та Чорним морем, залишалася осторонь

від цього процесу. Тісні економічні та дипломатичні зв'язки з

Константинополем, які виникли у часи Аскольда, сприяли інтенсивному

поширенню нової віри.

Спеціальної уваги заслуговує місіонерська діяльність

константинопольського патріарського престолу в середині IX ст., втілена,

зокрема, в діях Кирила Філософа. Саме він є найбільш активним

проповідником грецької віри в слов'янських країнах або ж у найближчих

сусідів слов'ян. Кирило (як і його брат і сподвижник Мефодій) народився в

Солуні, чиє населення в основному складалося з слов'ян. Батько майбутнього

проповідника був македонянин (отже, слов'янин); мати - Солунського

гречанка. Слов'янську мову обидва брати знали з дитинства, що було

5

важливим чинником у їх просвітницький діяльності, робило її зрозумілою

для всіх слов'ян.

Близько 870 р. в Ладозі утвердилася Норманська династія князів,

родоначальником якої був Рюрик (Рьоріх з Упсали). Не заглиблюючись у

питання, яким чином шведський конунг прийшов до влади, відзначимо лише,

що цій події передувала тривала міжусобна боротьба ладозький правителів,

яка і привела на престол заморського претендента. На нашу думку, більш

важливим є поворот в політиці, пов'язаний з ім'ям Рюрика. Новий князь,

захопивши владу, відразу ж став проявляти автократичні тенденції,

спираючись на своїх сподвижників. Це викликало невдоволення місцевої

верхівки, яка спробувала чинити опір (справа дійшла навіть до збройного

повстання на чолі з Вадимом Хоробрим), але зазнала поразки. Це ще більше

зміцнило становище Рюрика. Ладога початку виношувати вельми активні

експансіоністські домагання, першою жертвою яких стала кривицька земля.

Подальше просування на південь повинно було привести до неминучого

зіткнення Славії з Руссю.

У 879 р. Рюрик помер, залишивши престол малолітнього сина Ігоря, а

фактичне управління - його вихователю Олегу. Через три роки Олег

організував похід на Русь, захопив Київ і, вбивши Аскольда, проголосив себе

володарем об'єднаної держави. Столицею він залишив Київ.

Головне питання, яке постає перед дослідником - з'ясування причин, що

зумовили несподіваний успіх ладожского князя. Русь була набагато сильніше

Славії, а до 882 р. її могутність досягла апогею. Незадовго перед цим, в 874

р., Аскольд здійснив успішний похід проти Візантії. Жодних потрясінь, які

могли б негативно позначитися на військовому потенціалі Києва, з часу

цього походу не відбулося. Якби справа вирішувалося військовими

методами, перемога, безперечно, була б на стороні Русі; вона без особливих

труднощів витримала б атаку ворога, якому перед цим довелося подолати

тисячокілометрові відстані, підкорювати по шляху сильні фортеці, не маючи

можливості істотно поповнювати свої сили.

6

Не підлягає сумніву, що Аскольд став жертвою не тільки зовнішньої

військової авантюри. Олег, звичайно, мав підтримку в самій Русі серед

місцевих сил, опозиційних київському кагану. Зрозуміло, що активна

політика, здійснювана останнім, подобалася далеко не кожному. Серед гасел,

якими могла скористатися опозиція, на першому місці було християнство - у

всякому разі формально. В епоху середньовіччя релігійні мотиви були

зручною ширмою будь-яких соціальних виступів. Язичництво не збиралося

поступатися поле діяльності християнству, тому опір Аскольду, за логікою,

повинно було прийняти форму антихристиянської, проязической

конфронтації. На неї і спирався Олег.

7

ПРАВЛІННЯ ОЛЬГИ

Ігор був убитий осінню 945 р. в ході феодальної війни в Древлянській

землі, спровокованої зіткненням між воєводою Свінельдом і основною

частиною київської дружини.Син і спадкоємець убитого князя Святослав до

того часу був ще дитиною і влада у Києві перейшла до вдови - Ольги.

Це була рішуча та діяльна жінка - "чоловічого характеру". З її ім'ям

пов'язані деякі важливі заходи, що зробили істотний вплив на подальший

розвиток Русі. На жаль, час її правління теж погано освітлене в джерелах.

"Повість временних літ" приводить головним чином фантастичні розповіді

псевдофольклорного типу (про "три помсти", про знищення Коростеня за

допомогою птахів і т. п.) . Такий же позаісторичний характер має і розповідь

про хрещення княгині - найважливіший для нас епізод її правління. Стаття

"Повісті временних літ", присвячена цим подіям, недостовірна - починаючи

від самої дати і кінчаючи мотивацією вчинків.

Однак крізь фольклорно-легендний шар проступають відомості про

реальні історичні події правління Ольги. Так, не викликає сумніву факт

придушення древлянського повстання 945-946 р., адміністративна реформа,

яка була результатом цього виступу, відвідування Константинополя.

Сумнівними або зовсім фантастичними є лише подробиці, якими змальовані

обставини тієї чи іншої події. Щодо контактів київської княгині з

візантійським двором і її особистого хрещення є свідоцтва грецьких та

деяких західних джерел.

Хрещення Ольги - факт настільки достовірний, що його не може

заперечувати й самий фанатичний прихильник "Володимирової легенди".

Доводиться визнати, що Володимир Святий був не першим християнином на

київському престолі. Звідси - тенденція розглядати Ольгу як предтечу

Володимира. Одночасно всіляко підкреслювався особистий характер

хрещення Ольги: княгиня хрестилася сама, але не зважилася хрестити свій

8

народ і проголосити християнство державною релігією. Більш того, існувала

версія, згідно з якою Ольга навіть тримала в таємниці своє звернення.

Цілком достовірні відомості про церковне будівництво на Русі за часів

Ольги відсутні, проте це питання в науці поставлене і має свою історію.

Зняти його з порядку денного неможливо навіть на підставі чисто

теоретичних міркувань.

У літературі є розповідь про знищення Ольгою язичницьких капищ. Так,

в "Пам'яті і похвали" Іакова Мниха читаємо: "І потом' требища бђсовьская

с'круші, і начя жити про Хрістђ Iісусђ, в'злюбівші Бога". Однак і тут

відомості щодо церковного будівництва відсутні; мова йде про "добрі

справи": милостині, призрении бідних і т. п.

Однак з точки зору історичних закономірностей епохи саме факт

знищення язичницьких капищ виглядає сумнівним. Формально спадкоємцем

загиблого Ігоря був Святослав, який залишався язичником і спирався на

язичницьку частину київського боярства. Навряд чи Ольга, втративши

чоловіка в міжусобній війні, стала б піддавати себе небезпеці нового

конфлікту, який міг стати для неї фатальним. Тому, якщо Ігор з Ольгою свого

часу проявляли терпимість до християнства, залишаючись язичниками, то,

ставши християнкою, Ольга змушена була виявляти таку ж толерантність по

відношенню до язичництва.

9

АНТИХРИСТИЯНСЬКИЙ ТЕРОР

Поки Ольга була жива та міцно тримала важелі державного управління,

Святослав стримував свої антихристиянські емоції та виявляв до нової віри

лояльність. Відмовившись хреститися сам, він не міг заборонити це іншим.

"Аще кто хотяше волею креститися, не браняху, но ругахуся тому", - читаємо

в "Повісті временних літ" . Фраза неясна, граматично не побудована. У ній

немає підмета. Обидва дієслова в головному реченні стоять в третій особі

множини імперфекта: "не забороняли, але насміхалися". Хто саме робив це?

Святослав і Ольга, як випливає з контексту? Навряд чи, тому що важко

уявити, щоб київська княгиня висміювала власну віру. Залишається думати,

що мова йде про суспільство в цілому - на Русі не переслідували, а

висміювали тих, хто хотів хреститися. Однак серед принижених неофітів

була і могутня й рішуча у своїх діях правителька. Християнство активно

пробивав собі шлях, і швидше за все був гідний осміяння той, хто чіплявся за

дискредитоване язичництво.

Цитована літописна фраза породила традицію зображувати Святослава

людиною, байдужою у справах релігії, при якому на Русі жилося привільно і

християнам, і язичникам. До 969 р., очевидно, так і було, але після смерті

Ольги Святослав дав вихід ненависті. Розпочався антихристиянський терор,

який тривав неповних три роки (969-972). Частково він був спровокований

розвитком подій. Благодушність князя, обумовлене його військовими

успіхами і славою, здобутою на ратному терені, тривало недовго. Провал

східної політики, що призвела до печенізьким навалі і стала причиною втрати

причорноморських земель, невдачі на Балканах, зростання народно-

визвольної боротьби болгарського народу, очевидна перевага візантійської

дипломатії та зброї - все це не могло не призвести до прагнення звалити на

когось наслідки своєї власної недосконалої політики. Ними стали християни -

чужинці (греки і болгари) і свої. До цього додалися зовнішньополітичні

міркування. В очах Святослава християни були репрезентантами

10

провізантійской політики. Адже Російська православна церква

адміністративно підпорядковувалася царгородських патріархії. Її очолював

архієрей-грек, призначений патріархом і зобов'язаний виконувати його

розпорядження. Тим часом в ході другої балканської війни Візантія із

союзника Святослава (правда, досить ефемерного) перетворилася на

головного противника, що не могло не вплинути на ставлення князя до

"грецької" віри.

11

ХРЕЩЕННЯ РУСІ КНЯЗЕМ ВОЛОДИМИРОМ

У правління Володимира Святославича Русь досягла нечуваного величі і

могутності. Недарма його ім'я відоме не тільки в літературних джерелах

вітчизняного, але і зарубіжного походження. На жаль, теза по одноактному

хрещенні Русі в результаті внутрішнього осяяння великого князя відсунула

на задній план більш важливі заходи. Інша справа - тенденція до

контамінації: віднесення до діяльності Володимира Святого фактів, які не

мали до нього ніякого відношення. Образ "рівноапостольного" просвітителя

Русі поглинув ряд інших діячів, які також мали великі заслуги перед країною.

Очевидний крах давньоруського язичництва примусив великого князя

серйозно замислитись про подальші заходи у сфері релігії. У міру того як

зміцнювалося становище князя, а реальні успіхи його правління піднімали

авторитет київського престолу і тим самим залучали на бік князя-

реформатора симпатії широкої громадськості, його вірність язичництву

ставала проблематичною.

Релігійну реформу Володимира не можна розглядати як ізольований акт,

незалежний від решти нововведень великого князя в області соціальної

структури. Навпаки, вона являла собою необхідний елемент єдиної системи.

Успішне здійснення адміністративної, військової, судової реформ

висувало проблему подолання язичництва, гальмував духовний прогрес, на

передній план. Воно ставало необхідною умовою всебічного розвитку

суспільного життя Київської Русі. Особисті погляди і бажання відсувалися на

задній план; введення монотеїзму диктувалося об'єктивним розвитком

країни, перемогою феодального способу виробництва

Християнство не було єдиним варіантом. Реальна ситуація пропонувала і

інші альтернативи: іудаїзм, іслам, буддизм, не кажучи вже про численні

сектах типу маніхейства, павлікіанство, богомильства. Отже, питання

полягало в тому, яку ж із цих релігійних систем віддати перевагу. Ця колізія

12

знайшла відображення в літописному епізоді "вибору віри" - досить

своєрідному ідеологічному документі епохи.

Зрозуміло, ідеологічна сфера не була відділена від соціально-економічних

і політичних умов. Успіх і визнання кожної релігії залежали, зрештою, від

суспільної сили, що стоїть за нею. Більшість соседствовавших з Руссю

держав сповідували монотеїстичні релігії - християнство (Візантія,

Німеччина, Моравія, Дунайська Болгарія), іслам (Халіфат, Волзька Булгарія),

іудаїзм (Хазарія). Невипадково саме ці альтернативи виступають в

літописному переказі. Шанси буддизму, скажімо, були дуже незначні по

причині віддаленості тих країн, де він сповідався. І вже зовсім нікчемними

виглядали соціальні позиції сект, які взагалі не мали статусу державних

релігій.

На перше місце закономірно претендувало християнство, визнане

переважною більшістю країн, з якими Русь мала найтісніші стосунки: з

Візантією, що виступала в ролі головного контрагента Київської держави;

слов'янськими країнами - Болгарією, Моравією, Чехією, Польщею,

Хорватією, Сербією; Німеччиною, саме в цей час придбала статус імперії.

Християнство все більше і рішучіше пускало коріння в скандинавських

країнах, в Угорщині. На сході воно затвердило себе в Вірменії, Грузії, Абхазії

і у деяких північнокавказьких народів. Але існувала ще одна сторона справи,

з якої необхідно було рахуватися: прийняття християнства з Візантії і

підпорядкування Російської церкви константинопольської патріархії давало

останньої можливість втручатися у внутрішні справи Русі. Подібно до свого

батька Святослава Володимир не без підстав побоювався небажаних

політичних наслідків.

З іншого боку, християнство вже досить глибоко вкоренилося в самій

Русі; християнами були бабуся Володимира Ольга, можливо, дід Ігор і брати

Ярополк і Олег. Втім, коливання Володимира неважко зрозуміти. Зайнявши в

ході міжусобної боротьби за київський престол антихристиянську позицію,

молодий князь поставив себе у ворожі відносини з київською ієрархією.

13

Подальші його заходи у сфері релігійного життя - основа нового

язичницького пантеону, антихристиянський терор, людські

жертвоприношення - поглиблювали і без того досить гострий конфлікт.

Моральне обличчя Володимира - вбивці рідного брата, обманщика і

розпусника - стало переконливим жупелом в ідеологічній боротьбі.

Показовим фактом, що відображає конфронтацію між церквою і великим

князем, є канонізація Івана і Федора - "варягів" , убитих в ритуальних цілях з

відома і за сприяння Володимира. Ця канонізація була абсолютно очевидною

демонстрацією, розрахованої на етично-ідейну дискредитацію київського

князя-язичника і на посилення опору його починанням як з боку

християнської громадськості на Русі, так і християнської Ейкумени в цілому.

Звернення Володимира в християнство сприймалося не просто як зрада

язичницьким ідеям, а як капітуляція перед "грецької вірою". Зрозуміло, що

сама думка про подібне ідейному ураженні була неприйнятна для амбітного

володаря, який наполегливо і з великим успіхом долав одну соціальну

проблему за іншою.

Володимир не поспішав здавати свої проязическіе позиції і тривалий час

не наважувався прийняти остаточне рішення. Ймовірно, ці коливання

відбилися в побудові літописного переказу, де знову й знову вже вирішене,

здавалося б, питання залишалося нерозв'язним, причому по абсолютно

незрозумілих причин.

Більше того, спочатку великий князь зробив відчайдушну спробу ввести

на Русі іслам. Відомості про це релігійному експерименті знаходимо у

арабського письменника аль-Марвазі. Цей компрометуючий

"рівноапостольного" просвітителя факт ще не знайшов належної оцінки в

літературі.

Ал-Марвазі жив у другій половині XI - на початку XII ст. Його свідчення

про часи Володимира - певна ретроспекція. Джерелом для неї послужила

книга ал-Біруні "Історія Хорезму" , тому хороша інформованість автора

твору поза всяким сумнівом.

14

У книзі ал-Марвазі читаємо: "... І таким чином виховувалися вони (руси)

до тих пір, поки не стали християнами в місяці трьохсот року . І коли вони

звернулися в християнство, релігія притупила їх мечі і віра закрила їм двері

заняття, і повернулися вони до важкого життя й бідності, і скоротилися у них

засоби існування.

Тоді захотіли вони стати мусульманами, щоб дозволений був їм набіг і

священна війна і повернення до того, що було раніше.

Тоді послали вони послів до правителя Хорезму, чотирьох чоловік з

наближених їх царя, тому що у них незалежний цар і іменується їх цар

Володимир - подібно до того, як цар тюрків називається хакан, і цар булгар...

І прийшли посли їх у Хорезм і повідомили послання їх. І зрадів

Хорезмшах рішенням їх звернутися в іслам, і послав до них навчити їх

законами ісламу. І звернулися вони в іслам ".

Частина дослідників трактують цей уривок як абстрактний

антихристиянський памфлет. Інші - вбачають відображення реальних

історичних подій. С. П. Толстов писав: "В ісламі Володимир міг шукати

ідеологічну зброю для примирення фактично непримиренного, що досяг

своєї кульмінації протиріччя двох сфер інтересів київської аристократії:

догмат боротьби за віру і перспективи союзу з країнами ісламу обіцяли

успішний розвиток військової експансії проти старого ворога - Візантії ;

система ісламу як церкви і релігії могла, здавалося, сприяти і вирішенню

внутрішніх завдань, пов'язаних з остаточною консолідацією феодально-

кріпосницького ладу "

Спроба ісламізації Русі могла бути десь у середині 80-х років, але не

пізніше 986 р., так як восени того року почалися переговори з візантійським

імператором Василем II, одним із пунктів яких було хрещення київського

князя.

Промусульманскій план виявився утопічним і з самого початку

приреченим на провал. Іслам не мав ніяких коренів на Русі; це була віра

абсолютно чужа східного слов'янства - не тільки за своїм духом, але й з точки

15

зору історичних традицій. Вона не могла змагатися ні з християнством, яке в

кінці Х в. займало вирішальні позиції в суспільному житті країни, ні навіть з

язичництвом, яке хоч і перетворилося в архаїчний пережиток, але на боці

якого була принаймні глибока традиція. Прихильників магометанства ні в

Києві, ні в інших давньоруських містах не було, якщо не рахувати приїжджих

купців і дипломатів, які не мали впливу на свідомість місцевої громадськості.

Тому другий релігійний експеримент Володимира виявився ще менш

перспективним, ніж реформа язичництва, і не мав серйозних наслідків.

Релігійний акт 988 р. є центральним епізодом в редакції "Повісті

времінних літ", що дійшла до нас. Загалом, "Сказання про Володимирове

хрещення" займає близько 1/7 всього об'єму тексту, тобто охоплює значну

його частину. Розповідь носить складний характер та розпадається на

декілька епізодів, не з'єднаних органічно одне з одним. Основна частина

поміщена під 986-988 рр..але деякі фрагменти, що мають безпосереднє

відношення до сюжету, читаються під 980, 989, 996 рр.

Під 986 р. розповідається про прихід до Києва місіонерів від чотирьох

найбільш значних монотеїстичних церков, авторитет яких був забезпечений

відповідними політичними організаціями: ісламу - від Волзької Булгарії;

католицтва - від Німеччини, іудаїзму - від Хазарії , православ'я - від Візантії.

Місія мусульман, латинян і іудаїстів зазнала повної поразки. Більш всього

Володимиру сподобалася мова грецького проповідника. Його виступ, що

відрізняється особливою докладністю, займає понад третину всього "

Сказання".Старання грецького місіонера, виявилися марними і не переконали

Володимира. У всякому разі вони не дали практичних результатів.

Під наступним, 987 р. поміщений розповідь про посольство, надісланому

київським князем у волзьких булгар, Німеччину та Візантію з метою

ознайомитися з богослужбовими обрядами трьох релігійних систем.

Ініціаторами цієї місії були бояри, які радили своєму сюзерену не вірити

проповідникам на слово, бо ніхто, мовляв, свого не ганить, а лише хвалить,

тому необхідно скласти власне уявлення на підставі безпосереднього

16

ознайомлення. Київський князь відібрав десять мужів "добрих і сміслених" і

доручив їм цю місію. Повернувшись додому, посли негативно відізвалися

про обряди магометан та латинян; зате з захопленням розповідали про "красу

церковну", яку побачив у Константинополі. Вони рішуче схиляли патрона до

східного християнства, висуваючи в числі других і такий аргумент: "Аще ліх'

б закон' Грђчкиі, то не б баба твоя Олга прийняв Свою хрещення, яже бђ

мудрђіші всих человђкь". Володимир дав себе переконати і запитав: "Де

будемо хреститися?" - "Де захочеш", - відповіли посли. "І мінувшоу лђту", -

додає меланхолійно літописець.

Наступний епізод, датований 988 р., починається несподівано -

повідомленням про похід Русі на Херсонес (Корсунь), причина і мета якого

не роз'яснені. Замість цього докладно розповідається про облогу міста,

захоплення його за допомогою попа-зрадника Анастаса. При цьому

Володимиру приписано таку заяву: отримавши рада перекопати водогін і тим

позбавити місто води, він сказав: "Аще ся збудеться, се імам' крестітіся".

Захопивши Корсунь, київський князь, однак, не поспішає виконати

обітницю. Він вимагає від грецьких царів Василя II і Костянтина VIII видати

за нього їхню сестру Анну. Імператори погодилися, але з умовою, що

Володимир стане християнином. Князь проявив готовність до цього акту.

Царі не без труднощів умовили сестру піти заміж за російського володаря і

відправили її у Корсунь у супроводі цілого почту попів та проповідників.

Прибувши на місце, царівна стикнулася з несподіванкою: її наречений уперто

не йшов у храм. Тоді сталося щось схоже на диво: у Володимира розболілися

очі і він втратив зір. Анна сказала: "Якщо хочеш позбутися несподіваної

хвороби, негайно охристися". Лише після цього Володимир, нарешті, наказав

вчинити над собою обряд .

Прийнявши християнство, Володимир повернув Корсунь візантійським

царям (перед тим пограбувавши його) та відбув до Києва з дружиною

Анною, священиком-зрадником Анастасом і захопленими в місті багатствами

- церковним начинням, іконами, двома мідними "капищами" І чотирма

17

мідними кінними статуями, а також з мощами папи Климента і його учня

Фіфа. Прибувши додому, він негайно почав затверджувати нову віру:

ліквідував створений їм же самим пантеон язичницьких богів, а на другий

день наказав хрестити усіх киян поголовно, що нібито викликало великий

ентузіазм народу. Дивлячись на цю ідилію, диявол журився, особливо

засмучуючись тим, що втратив Русь по милості не апостола і не мученика, а

невігласи-язичника.

Після хрещення киян Володимир наказав ставити храми по тих місцях, де

стояли ідоли. Перш за все побудував Василівську церкву на Перуновом

пагорбі в Києві, на місці знищеного язичницького капища. У новозбудовані

церкви князь призначав попів, привезених з Херсонеса: вони повинні були

хрестити населення периферії і піклуватися про просвітлення

новонавернених. Найважливішим заходом на культурно-просвітницькій ниві

було заснування київської школи, куди посилалися діти "навмисною чади",

тобто феодалів. Цей факт дав підстави літописцю помістити в оповідання

розгорнуту сентенцію про користь книг і науки - з численними посиланнями

на Давида (головного автора Псалтирі), на апостола Павла та інші біблійні

авторитети

НАСЛІДКИ ХРЕЩЕННЯ РУСІ

18

Затвердження християнства на Русі мало далекосяжні та багатогранні

наслідки для всебічного розвитку суспільного життя. На жаль, вони не

оцінені належним чином.

Дореволюційна історіографія, в переважаючій більшості стояла на

позиціях офіційної "істинно православної" платформи, надто переоцінювала

значення релігійної реформи Володимира, приписуючи їй універсальне зміст.

Відповідно до усталеним тезою з утвердження християнства починалася

справжня історія давньоруської цивілізації. Попередній час тонуло в мороці

дикості. Завдяки грецькій вірі Русь нібито отримала дійсне упорядкування

державного життя, належну соціальну структуру, політичні та юридичні

інститути, не кажучи вже про духовну культуру. Виходило, що тільки з 988

р. почалися кам'яне будівництво, писемність, література, філософія, зародки

позитивних знань, просвіта, образотворче мистецтво, музична культура. Ця

тенденція справедливо відкинута в радянській літературі.

Не краще і протилежна тенденція - недооцінювати або принижувати

значення християнства в історії Русі, - яка деколи підносилася як

прогресивна установка під гаслом боротьби проти релігійних пережитків і

клерикальних концепцій. Вона мала дві форми, які нерідко об'єднувалися.

По-перше, заперечення взагалі якоїсь суттєвої ролі християнства в

історичному розвитку Русі, а по-друге, твердження негативного впливу нової

віри на стан східного слов'янства.

Підстав для негативної оцінки самого акту християнізації було два: по-

перше, нова релігія стверджувала і зміцнювала феодальній лад, а тим самим і

експлуатацію однієї частини населення іншій; по-друге, християнство як

релігія давало спотворене уявлення про навколишній світ .

Ця тенденція мала антиісторичний, антідіалектіческій характер. Вона

ставила проблему абстрактно, відволікаючись від реальних умов епохи і від

тих альтернатив, які могли бути протиставлені християнізації.

19

З 1934 р. в радянській літературі введення християнства на Русі

розглядається як позитивний факт, що благотворно впливає на розвиток

давньоруського суспільства. На жаль, історики обмежувалися загальними

формулюваннями, не вдаючись у поглиблений аналіз та всебічну

аргументацію. Основним аргументом залишалося положення про активну

вплив християнства на прогрес давньоруської культури, яке в

дореволюційній історіографії зазнало найбільшу деформацію.

Затвердження нової релігії реально зачіпало будь-які прояви соціального

життя. Було б помилкою недооцінювати хоча б одну сторону заради

гіперболізації інший, але будь-яка оцінка неминуче матиме відносний

характер. Не можна кваліфікувати небудь абстрактно, необхідно виходити з

конкретних історичних умов.

Християнство стверджувало феодалізм - антагоністичну систему, що

базується на експлуатації однієї частини суспільства іншою. У цьому

відношенні нова віра дійсно ставала знаряддям гноблення і насильства в

руках експлуататорів. Однак феодальний лад для Русі IX-Х ст., В порівнянні

з первіснообщинним, вже давно став кайданами на шляху історичного

розвитку, був явищем прогресивним. Отже, перемога нової ідеології

пов'язана з перемогою нового суспільного ладу.

Незабаром після свого утворення давньоруська православна церква сама

перетворилася на феодального землевласника і експлуататора, ставши, таким

чином, безпосереднім елементом правлячої соціально-економічної системи.

Історія давньоруського церковного землеволодіння в початковому періоді

його розвитку ще не досліджена. Мабуть, основним джерелом його були

бенефіції - пожалування з боку державної влади та приватних осіб з числа

вищих феодалів. Масштаби цього явища в період до нашестя Батия надто

перебільшені.

Соціально-економічна система була основою історичного прогресу і

рішуче впливала на розвиток суспільного життя. Зміцнюючи феодальний лад

на Русі, християнство тим самим сприяло і зміцненню Давньоруської

20

держави і зміцненню його політичної могутності. Цей процес був

безпосереднім проявом загальної тенденції до історичного прогресу, оскільки

кожна держава, будучи політичною надбудовою над економічним базисом,

покликане стверджувати його панування. Тут ми маємо приклад складної

взаємодії, коли одна надбудова (релігійна) діє на базис не прямо, а за

допомогою іншої надбудови (політичної).

Формування і затвердження давньоруської державності відбувалися в

складній обстановці. Русь межувала не тільки з народами, накопичити досвід

державного існування (Візантія, Хазарія, кавказькі країни), але і з

державними утвореннями, що виникли одночасно і паралельно їй (Дунайська

Болгарія, Моравія і Чеська Республіка, Польща, Угорщина, Волзька

Булгарія); нарешті, з численними племенами, які ще тільки вступали на шлях

формування класових відносин або перебували на стадії общинного ладу

(Литва, угро-фінські народи в Поволжі і на Півночі, тюркські кочівники

південноруських степів).

Усередині давньоруського суспільства, в свою чергу, відбувалася

боротьба між різними верствами населення, і зокрема різними групами

пануючого класу. Це також позначалося на політичному становищі Русі. До

адміністративної реформи Володимира Святославича Русь являла собою

досить ефемерне освіту, яке трималося на військовому авторитеті київського

правителя. Верховна влада великого князя неоднаково оцінювалася в Києві і

на периферії і інтерпретувалася різними верствами феодального класу, що

часом призводило до збройних сутичок. У всякому разі політична система,

кристаллизующаяся ранньофеодальний Русі, вимагала глибокого

ідеологічного обгрунтування, яке можна було б протиставити локальним

тенденціям або претензіям.

Ідеологічний зміст єдинобожжя в сфері політичних реалій виявляло себе

в неухильному затвердження одноосібної влади верховного правителя, в

даному випадку - великого князя київського. Необмежений авторитет бога

небесного, втілений такими атрибутами, як всесильний, всюдисущий,

21

всезнаючий і т. п., логічно переносився на феодального монарха, який в

уявленні тодішнього суспільства трансформувався в бога земного. З точки

зору абстрактної ідеї соціальної справедливості ця теза може викликати

заперечення. Але в конкретних умовах раннього середньовіччя така

тенденція була позитивною доктриною, яка стверджує структурність

громадської організації на противагу первісній хаосу і сформовані форми

класового панування замість грубого деспотизму, притаманного общинному

строю.

У науковій літературі здавна стверджувалося, що християнство духовно

пригнічувало і обеззброювали народні маси, що, опираючись насильству,

воно виховувало покірність і пасивну позицію в житті, перетворювало

людину на раба, вірного своєму панові; що, пропагуючи непротивлення злу,

воно засуджувало будь-які прояви соціального протесту і боротьби за

справедливість; що, стверджуючи посмертну відплату або нагороду в

потойбічному світі, воно тим самим відволікало народ від пошуків

справедливості і щастя в світі земному і т. д.

Християнство у своїй розвинутій формі закликало пригноблених до

покірності, однак в той же час воно засуджувало саме гноблення і, отже,

могло бути спрямоване проти гнобителів і експлуататорів.

Християнство освячувало соціальний лад, заснований на класовій і

станової стратифікації суспільства, але в той же час рішуче стверджувало

рівність усіх перед богом, що стало основою принципово нової соціально-

етичної концепції - теоретичної бази всіх соціальних рухів, у тому числі

антифеодальних і тіраноборческій.

Великий вплив на свідомість середньовічного суспільства (в тому числі і

на Русі) християнство мало у сфері морально-етичних ідей. У літературі

прийнято поносити християнську мораль як святенницьку, розкривати

святошество і лицемірство її адептів, двоєдушність служителів

християнського культу. При цьому не береться до уваги елементарна істина,

22

що дискредитація (навіть заслужена) конкретних носіїв ідеї не може

заперечити саму ідею.

Звертаючись до питання про результати християнізації в сфері морально-

етичних відносин, маємо на увазі не оцінку конкретних формулювань

(заповідей): вони не дуже оригінальні і в кінцевому рахунку відображають

загальнолюдську модель, безсумнівну у своїй універсальності і

елементарності. Мова йде про переворот у поглядах на життя, переоцінку

цінностей, що було безпосереднім результатом християнізації. Чимале місце

в цьому займала нова концепція, відводиться духовному житті людини

принципово інше місце, ніж дохристиянські системи.

Християнська діалектика зуміла перенести етичну проблему з області

зовнішніх зв'язків і відносин у сферу внутрішнього "я" людини. До тих пір

мораль розглядалася як фактор, покликаний регулювати відносини між

різними індивідами, долаючи їх волю в ім'я суспільних потреб та інтересів.

Людина як суб'єкт етичних принципів розглядалося в його зв'язках з іншими

особами. Тепер проблема була сфокусована всередину особистості. На

перший план висунулися стосунки з самим собою, подолання внутрішнього

свавілля.

Християнство мало не тільки релігійне, але й філософський зміст і являло

собою в першу чергу онтологічну систему. Власне кажучи, будь-яка форма

релігії переслідує в основі аналогічну мету. Точніше, вона завжди виникає

завдяки прагненню людини осягнути закономірність і першопричину світу.

Беручи відоме визначення релігії, запропоноване Ф. Енгельсом як

фантастичного відображення в головах людей зовнішніх сил, які панують над

ними в повсякденному житті, розкриваємо внутрішній сенс явища саме як

світоглядної системи, долженствуют відповісти на сакраментальні питання:

що, звідки, чому і як?

23

ВИСНОВКИ

До чого призвело поголовне хрещення російського народу крім вигідних

політичних і економічних благ? На жаль, насильницька християнізація і

злісне знищення язичницьких святинь викликало колосальний опір з боку

простих людей. І тільки завдяки асиміляції язичницьких традицій до

православних, нова релігія сприятливо влилася в життя російського народу.

В результаті цього, християнство сприяло й загальному розвитку літератури,

і всієї культури в цілому. Хрещення Русі стало переломним подією в історії

стародавнього російського народу.

24

СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ

1. Айналов Д. В. Дар св. княгини Ольги в ризницу св .Софии в Царьграде // Тр. XII АС. – 1905. – Т.

2. Айналов Д. В. Княгиня Ольга в Царьграде // Тр. XII АС. – 1905. – Т. 3

3. Алешковский М. Х. Первая редакция Повести временных лет // Археограф. ежегодник (1967). – М., 1969.

4. Артамонов М. И. К вопросу о происхождении восточных славян // ВИ. – 1948. – № 9.

5. Артамонов М. И. Происхождение славян. – Л., 1950.6. Багалей Д. И. Русская история. – М., 1914. – Т. 1.7. Брайчевский М. Ю. Движения волхвов в Северо-Восточной Руси

в XI в.// Генезис и развитие феодализма в России. – Л., 1985.8. Брайчевський М. Ю. Про початкову форму феодальної

експлуатацiї в Київськiй Русi // Вiсн. АН УРСР. – 1959. – № 4.9. Будовниц И. У. Общественно-политическая мысль древней Руси

(ХI–ХIV вв.) – М., 1960.10.Григорович Б. И. О древней письменности славян11.Довженок В. И. К истории земледелия у восточных славян в I

тыс. н. э. и в эпоху Киевской Руси // Материалы по истории земледелия СССР. – 1952. – Сб. 1.

12.Иванов В. В., Топоров В. Н. Мифологические названия как источник для реконструкции этногенеза и древнейшей истории славян и восточных романцев. – Киев, 1976.

13.Каргер М. К. К характеристике древнерусского летописца // Тр. ОДРЛ. – 1955. – Т. Н.

14.Киево-Печерский патерик // Памятники литературы древней Руси XII в. – М., 1980.

15.Левченко М. В. Взаимоотношения Византии и Руси при Владимире // ВВ. – 1953. – Т. 7.

16.Мавродин В. В. Народные восстания в древней Руси ХI–ХII вв. – М., 1961

17.Мишулин А. В. Древние славяне и судьбы Восточноримской империи // ВДИ. – 1939. – № 1

18.Мурьянов М. Ф. Андрей Первозванный в Повести временных лет // Палестинск. сб. – 1969. – Вып. 19.

19.Насонов А. Н. Материалы и исследования по истории русского летописания // Там же. – 1958. – Вып. 6.

20.Пархоменко В. А. К истории державы Рюриковичей // ВДИ. – 1939. – № 3.

21.Пашуто В. Т. Внешняя политика Древней Руси.22.Рыбаков Б. А. Древняя Русь. Сказания, былины, летописи. – М.,

196323.Тихомиров М. Н. Русское летописание. – М., 1979

25

24.Толстой Н. И. Сказания о начале славянской письменности. – М., 1981.

25.Черепнин Л. В. ”Повесть временных лет”, ее редакция и предшествующие ей летописные своды // ИЗ. – 1948. – № 25.

26.Чичуров И.С. Византийские исторические сочинения. ”Хронография” Феофана, ”Бревиарий” Никифора. – М., 1980.

27.Шахматов А. А. Нестор Летописец // Зап. НТШ. – 1913–1914. – Т. 117–118.

28.Ягич И. В. Вопрос о Кирилле и Мефодии в славянской филологии. – СПб. – 1885.