Conferencia internacional “Desarrollo Endógeno y Transdisciplinaridad en la Educación Superior”

Centro Universitario “Agroecología Universidad Cochabamba” (AGRUCO)

Cochabamba - Bolivia, Octubre 30 a Noviembre 6 de 2011

Cambios para la co-evolución del conocimiento dominante y conocimiento endógeno

Conocimiento dominante y nuestro saber milenario de las primeras naciones del Abya Yala

Diálogo creativoSaludamos que esta Conferencia internacional, llevada aquí en Cochabamba en esta Universidad Agroecológica, pretende impulsar el diálogo creativo entre el conocimiento dominante y el saber indígena, un afán que no está aislado sino actualmente está compartido por un cada vez mayor número de universidades e instituciones de educación superior.Podemos ampliar el contenido y las formas de educación superior, mediante la construcción de este diálogo creativo entre las diferentes formas de conocimiento en base al saber milenario indígena desdoblado hacia los cuatro puntos cardinales de nuestro mundo, un diálogo creativo que pueda prosperar si el conocimiento dominante deja de ser dominante, si renuncia a seguir sentirse el superior, si el conocimiento occidental y la monoculturalización reduce su dominación monopolizada de la educación y de la visión global del proceso investigativo.

Somos uywas de la Madre TierraAl ver que esta Conferencia internacional esté inspirada en la Cultura de la Vida, la cultura del diálogo indígena, en el saber indígena, como también tantas otras universidades, entendemos que los pueblos originarios indígenas estamos ante cambios fundamentales en este continente Abya Yala, que es tierra en plena madurez, tierra de la eterna juventud, llamado así desde tiempos y espacios inmemoriales en lengua Kuna Yala de la nación Kuna de Panamá, luego renombrado América por los europeos llegados de la otra orilla del gran agua, del océano.Recién comenzando el Siglo XXI, sentimos que ya es ampliamente reconocido que las naciones originario indígenas somos de la Cultura de la Vida, que somos el reservorio de saberes ancestrales y conocimientos científicos de la vida para defender la vida, que se sabe cada vez más que no solamente vivimos en armonía y complementariedad con el ser humano, sino por ser uywas de la Madre Tierra, por pertenecer a la naturaleza, asumimos nuestra responsabilidad de defender la vida de ella y mantener su capacidad regenerativa, de respetar como nuestra madre a Pachamama, de respetar como hermanas y hermanos a la tierra, a los ríos, a los cerros, al aire, a los plantas y animales, al sol y las estrellas.

Convivencia en comunidad

Más importante que el aprendizaje es la comunicaciónComo mis propias experiencias me enseñan, el aprendizaje propio que practicamos las primeras naciones del Abya Yala parte de nuestros saberes y conocimientos indígenas originarios. Es un aprendizaje comunal en nuestras propias lenguas que siempre hemos practicado como wawas en nuestras comunidades de acuerdo con las prácticas y responsabilidades comunales y sociales.

Aún más importante en nuestras comunidades que la educación y el aprendizaje es la comunicación. Antes, entre nuestros pueblos se daba una verdadera comunicación, y no se hablaba tanto de aprendizaje. ¿Quién

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tiene que aprender de quién? ¿Por qué tiene que aprender sólo el alumno y no el profesor? ¿Porqué sólo el hijo que está sanito tiene que aprender del papá que ya está destrozado? Para romper con esta situación, para que también el profesor al mismo tiempo aprenda del alumno, nos toca hacer funcionar la verdadera comunicación entre papá e hijo, entre alumnos y profesores, recuperar nuestra propia forma de comunicación.

Subordinan el aprendizaje a las llamadas clases cultasTradicionalmente, la educación, la formación, la capacitación, está manejada con prácticas de

subordinación a las clases dominantes, las llamadas clases cultas. En ese realidad, personas cultas, los maestros, que supuestamente ya saben lo que los presuntos ignorantes no sabemos, simplemente vienen a transferir conocimientos a los brutos e incapaces que no hemos sabido educarnos o formarnos conforme las normas de sometimiento imperantes.

Ofrecen una educación de segunda categoría, que enseña una realidad extraña, en un idioma y una forma de pensar distinta a la nuestra, y que además está fallando en el campo y para las mujeres.

Mantiene a niños y niñas separados de los adultos y de la vida de ellos con ropa, comida, música especial para niños, impidiendo nuestro crecimiento alejándonos del trabajo, única manera que podamos aprender de verdad.

Prioriza la educación primaria con el motivo de mejorar la formación y capacitación de la mano de obra que necesita para fomentar exportaciones basadas en trabajo barato, desarrollando sólo las destrezas básicas y las capacidades técnicas.

Aprendemos que no podemos vivir fuera de la vida comunal Al contrario, para nosotros la comunidad es una escuela social, donde transformamos nuestra forma de vida a medida que vamos creciendo, donde formamos humanos comunitarios y creamos energía comunal por medio del aprendizaje y la comunicación comunal, donde aprendemos en el trabajo diario que no podemos vivir fuera de la vida comunal.Niños y niñas crecemos naturalmente como partes de la comunidad. No estamos separados de los adultos y de la vida de ellos. No hay ropa, comida ni música especial para niños. Ayudamos a los adultos y a la Comunidad, apenas tengamos fuerza y coordinación. Jugando a los 4, 5, 7 años, ya ayudamos a escoger las semillas por color y tamaño. Luego cuidamos un huerto pequeño y damos de comer a los pollitos, conejos, aves y otros animales pequeños.No les impedimos el crecimiento de nuestros wawas alejándolos del trabajo, única manera que pueden aprender de verdad. Los pueblos aymaras llamamos con desprecio Wawatdiosani (aquellos que hacen de sus hijos sus dioses) a padres y madres que miman a sus criaturas.

Día a día crecemos, ayudamos y aprendemosAprendemos de todos y de todo, y no sólo de nuestros padres biológicos, o de uno de ellos. Tener el mismo interés influye más que ser padre e hijo. Médicos y artistas niños se acercan a médicos y artistas ancianos. Jugamos aprendiendo y ayudando, dejando crecer nuestros músculos y nuestros sentidos. Después, niños y niñas, somos pastores, lo que combinamos con hilado y tejido. Temprano aprendemos música. Da armonía interna.En la próxima etapa, nos volvemos chasquis, los encargados de llevar mensajes para la comunicación entre familias, marcas, suyus. Pronto niños y niñas aprendemos los quehaceres del Ayllu. A medida que vamos tomando cuerpo, adquiriendo mayor fuerza, pasamos a ser ceramistas, tejedores, agricultores. Todos somos filósofos y tenemos conocimientos sobre la medicina, astronomía y todo lo elemental que nos sirve para la vida. Nuestra felicidad nace de sentirnos día a día, creciendo, aprendiendo y ayudando.

Ancianas y ancianos somos las joyas del AylluCada persona nos volvemos más feliz año tras año. Maduramos con la naturalidad de plantas y animales. Sin miedo al mañana no nos aferramos al pasado, ni nos quedamos estancados en la niñez. De jóvenes aprendemos, respetamos y obedecemos. Una de las excelentes maneras de los mismos jaqis para potenciar el Vivir Bien, es coadyuvar al aprendizaje de los demás comunarios para que todos podamos sobresalir.

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Por siglos, quizá por milenios, los padres transmitíamos las normas a los hijos sin mayores problemas y casi nadie dudaba sobre lo que debía hacer en determinadas circunstancias. Nadie tenía dudas sobre cuáles eran los valores, ni siquiera quienes ocasionalmente los violaban,Ancianos y ancianas son las joyas del Ayllu. Cuidados y respetados porque sus arrugas guardan historias y costumbres que con el pasar de los años se van perdiendo,son las principales fuentes de aprendizaje de las comunidades. Respetados y consultados en las comunidades indígenas del país Toda Comunidad está orgullosa de sus ancianos, enciclopedias vivientes, bibliotecas andantes, que guardan sabiduría milenaria y experiencia de toda una vida de trabajo.Así de viejos, podemos enseñar, ser respetados y guiar, cada vez con más sabiduría. Hasta el momento cuando, sin temor, regresamos a la sinfonía cósmica, y nos volvemos tierra fértil, planta, ave, aire, estrella.

Nadie dice: voy a cuidar de mí solo Por la importancia de nuestros principios de convivencia natural y comunal, entendemos que en el Vivir Bien, lo más importante para cada quien no es él mismo y sus ambiciones, ni la familia. El vivir bien busca el equilibrio consigo mismo, entre nosotros y el equilibrio de la naturaleza. “Cuando decimos sumaj qamaña nos olvidamos de las personas individuales.Lo más importante para nosotros es la comunidad, el ayllu, la tenta, que es jatha, la semilla de donde germina la Cultura de la Vida. En ella, todas las familias vivimos juntas, compartiendo tierra y territorio, siembra y cosechas. Es una escuela social, donde tenemos nuestras universidades, donde tenemos un espacio para aprender cómo se administra.No hay individuo sin familia, porque no tiene sentido ni vida comunal. Somos parte del ayllu o la tenta, como la hoja es parte de la planta. Nadie dice: voy a cuidar de mí solo, no me importa mi ayllu. Es tan absurdo como si la hoja dijera a la planta: no me importas tú, voy a cuidar de mí sola.

Siempre nos preocupamosVivir Bien es buscar la vivencia en comunidad, donde la responsabilidad de la comunidad es cuidar a sus miembros y su entorno. Todos y cada uno de la comunidad cuidamos la salud y el bienestar de todos y todo sin que falte nadies, permitiendo la construcción de la unidad, el equilibrio y la armonía en las relaciones humanas y en las relaciones de las personas con la madre naturaleza.Siempre nos preocupamos, nos estamos vigilando entre nosotros, nos estamos curioseando. Llamado TUMPA en aymara, este control obligatorio en nuestras comunidades es importante para mantener la armonía. Hasta el chisme es tumpa, el aymara es más “chismoso”, siempre queremos averiguar.El TUMPA es diferente a la vigilancia social propuesta por la Participación Popular, que fue rechazado porque reduce la verdadera participación de las personas. En los tiempos ancestrales, todos se encargaban de controlar las funciones que realizaban sus principales autoridades.

El Cosmocimiento surge de la realidad

Para refundar el Estado y la sociedad

Meternos dentro lo que queremos conocerPero, si queremos avanzar en la transformación de la realidad estudiada, interactuar con la realidad y

transformarla, insertar los estudios en el cotidiano de las luchas y el trabajo de las organizaciones sociales y de las comunidades, sindicatos artesanales, proyectos comunales, etc., no podemos buscar el conocimiento desde afuera, de manera que solamente llenamos nuestras cabezas de ‘conocimientos’ sin saber para qué los necesitábamos.

Cuando conocemos nomás, no nos sentimos parte de la naturaleza. Vemos a la planta desde afuera, separados de lo que queremos conocer. Para conocer un árbol, por ejemplo, no podemos colocarnos fuera del árbol, ni al árbol fuera de nosotros. No podemos separarnos de lo que queremos conocer, sino tenemos que meternos dentro de ello, colocarnos dentro de la realidad, tenemos que convertirnos en árbol, sentirnos árbol, hacernos árbol.

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Tenemos formas propias de aprendizaje nosotros, nuestro aprendizaje comunal, que no sólo nos lleva a adquirir conocimientos, sino a cosmocer, que no es igual que conocer. En esta forma de saber no existe el que quiere conocer, lo que se quiere conocer ni mucho menos algunas maneras para conocer lo que se quiere conocer.

Nuestros abuelos no sólo conocían sino cosmocían, ya que al querer SABER, al cosmocer, los comunarios nos incluimos en la realidad y aprendemos de la realidad, sintiéndonos como una parte más de esta realidad. Estando en la realidad misma, captamos o aprehendemos la realidad misma en la realidad misma, y en sí mismo, ya que somos parte de la realidad. Comprendiendo que todo tiene VIDA, estudiaremos no cosas muertas, sino seres vivos.

Seguimos siendo pumaSeguimos siendo puma, seguimos siendo jaguar, seguimos siendo tigre, al igual que nuestros hermanos de

Canadá, que siguen siendo búfalo mayor. A pesar de 500 años, eso es parte de nuestro cosmocimiento.

Al contrario del conocimiento, el Cosmocimiento y el Saber surge de la realidad, de la vida misma, porque los comunarios nos ubicamos, nos damos, nos sentimos y nos percibimos dentro de cualquier parte de la realidad, en toda la realidad para poder aprehenderla toda en su “totalidad”, para que la realidad nos hable y nos cuente su vida, su existencia.

A través de la práctica siempre vuelve a la realidad, a la vida, para actuar, para transformar ésta para el bien común, para resolver problemas de, de nuestra familia, de nuestra comunidad, para construir el Vivir Bien. Al cosmocer, el pensar y el hacer, las ideas y la práctica, el aprendizaje y las acciones van juntos. Aprendemos y enseñamos haciendo.

Tampoco adquirimos el saber solamente racionalmente, sino también con los sentimientos, la intuición, la imaginación, las emociones, los instintos, las sensaciones, la voluntad, los sueños, y con toda nuestra potencia, que cada una convergen como un "concentrado" para aprehender la realidad, pero sin descuidar la razón misma.

Ya no lean libros, expongan nuestra propia sabiduríaAnte esta realidad, no podemos entender que desde el campo se hagan esfuerzos por enviar los hijos a uni-

versidades nacionales o extranjeras, los padres incluso exigen universidades campesinas con el peligro que per-damos nuestra identidad, “que ya no seamos nosotros mismos.

Al contrario, recomendamos a los padres no enviar a los hijos a las universidades y sugerimos a los hijos, ya no leer libros ni copiar de Internet, sino recuperar la sabiduría de los abuelos. Para exponer, que traigan lo que saben, expongan nuestra propia sabiduría, lo que nuestros abuelos saben.

Estamos en proceso de recuperación de nuestros códigos, de nuestros valores, nuestros principios, estamos volviendo a movernos de acuerdo a las exigencias de nuestra Wiphala, de las leyes de la naturaleza, porque nosotros sabemos, nosotros sí tenemos conocimientos, tenemos nuestros propios conceptos.

En base a nuestras propias experiencias, partiendo de nuestra propia realidad, nos toca producir NOSOTROS MISMOS nuestro saber y nuestros conocimientos de manera comunal, siempre para avanzar en la transformación de esa misma realidad, para no seguir dejándonos ser engañados de algo que nos impongan desde afuera y desde arriba.

Tenemos que entender lo que es el taqiniNuestros saberes han sido tapados hace 500 años, recién estamos empezando a destapar nuestros códigos,

principios y saberes. Estamos empezando a hablar del vivir bien.Por eso, hablo de leer las arrugas de nuestros abuelos, de entender el taqini. Ello no está escrito, estos

conocimientos están reflejados en las experiencias y la sabiduría de nuestros mayores, está guardado en nuestras bibliotecas andantes. Tenemos que aprovechar a leer las arrugas de nuestros mayores antes que se mueran, porque allí está lo que nosotros tenemos, y esto lo tenemos que recuperar.

Solamente hay que entender lo que es el pachakuti, lo que es el taqpacha, lo que es el taqini. Cuando el occidente está hablando de llevar adelante términos como holística, nosotros tenemos el taqpacha, posiblemente no podemos explicarlo para que lo entiendan.

Mirar más allá de que nuestros ojos ven

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En las universidades, aprendemos conocimientos, adquirimos conocimientos y conocemos. En el planeta tierra hay centros energéticos, pero esos centros energéticos, ya no los valoramos. Se han estado perdiendo, pero poco a poco estamos recuperando estos lugares energéticos. Empezamos a recuperar, sagrados nosotros, esos centros energéticos

Y en esos lugares, que tenemos muchos, no sólo conocíamos, cosmocíamos nosotros. Tenemos que buscar la complementariedad entre el conocimiento y el cosmocimiento. Estamos en esos tiempos ahora.

Y en Bolivia, hemos empezado a recuperar estos centros energéticos del planeta tierra. Uno de ellos es Tiwanaku, tenemos una Universidad Natural nosotros que se llama Quta Qawana. Tunupa es otra Universidad Natural, donde nuestros abuelos aprendían a manejar el agua de la lluvia, el agua de la helada y el agua del granizo, eso lo sabíamos nosotros. Se concentraban en ese lugar, en ese centro energético del planeta tierra, y los que se titulaban de esas universidades, se llamaban los Uma Qamayus.

Así como las universidades aquí otorgan títulos, licenciado en economía, doctor en antropología, licenciado en medicina, lo mismo teníamos en esas nuestras Universidades Naturales. En ellas aprendíamos a movernos de acuerdo a las leyes de la naturaleza, a no atentar a las leyes de la naturaleza. En esos lugares aprendíamos las leyes de la naturaleza.

Laram Qawana es un lugar donde uno aprende a mirar más allá de que sus ojos ven. En los diccionarios de aymara, dice que Qawana es que uno puede divisar, divisar todo, pero en realidad, Qawana significa ver más allá de que nuestros ojos ven. Qawana. Quta Qawana, Laram Qawana, tenemos esos lugares, esos centros energéticos, decimos nuestras wak´as, y estamos en proceso de recuperar todo esto. Igual, en Guatemala acaban de encontrar las pirámides más grandes del mundo, y estas pirámides están ahí, estaban construidas en estos centros energéticos del planeta tierra.

Energías que se vienen a estos ladosEstamos en ese proceso, estamos destapando algunos códigos, algunos códigos en Tiwanaku, el código

Pachakuti recién nomás, nunca se ha dado importancia a estos nuestros saberes. Yo estaba el otro día en Egipto, hablando con los egiptólogos, estos expertos que saben de la egiptología, la ciencia que estudia los centros energéticos de Egipto. Estos egiptólogos dicen que Tiwanaku encierra más misterios que Egipto, pero en Bolivia no tenemos tiwanacólogos todavía, no es una ciencia la tiwanacología, Y me decían, que estamos en tiempos de cambios, que hay unas energías que se vienen a nuestro continente, y tenemos que aprovechar esas energías.

Nosotros nos cargábamos de gasolina cuatro veces al año, en los dos solsticios y en los dos equinoccios, pero ya no hacemos eso ahora, aunque estamos recuperando el 21 de septiembre, 21 de diciembre, 21 de marzo, 21 de junio ya. Estamos recuperando poco a poco, vamos a esos lugares sagrados a cargarnos de energía, a esos lugares, a esos centros energéticos. Necesitamos muchas facultades que tenemos durmiendo, el ser humano puede despertar muchas facultades, apenas hablamos de los cinco sentidos, hemos logrado despertar estos cinco sentidos, podemos despertar. Y en estas Universidades Naturales, ahí se graduaban los Mallkus. Mallku es una persona que trasciende esta dimensión, Willka es un Hombre Luz, estamos en esos tiempos.

A los hijos hay que incentivarlos para que se titulen de Katari, de aukas, de mallkus, porque esos son nues-tros títulos en las universidades naturales. Si seguimos buscando títulos de licenciado, de doctor, no vamos a lle-gar a Vivir Bien. Necesitamos Hombres Luz, Willkas.

El aprendizaje parte inseparable de la vida

Vivimos lo humano de nuestra propia maneraHasta ahora, las clases dominantes del mundo occidental nos han cortado nuestra lengua. Aún creen que somos "salvajes", "bárbaros", sin "alma", que no somos seres humanos. Con el colonialismo ideológico tratan de convencernos que la supuesta inmadurez e incapacidad de los indios, campesinos, obreros nos imposibilita gobernar y gobernarnos.Siguen hablando por nosotros, sueñan por nosotros, intuyen por nosotros, sienten por nosotros. No nos pregunta qué pensamos, sentimos, intuimos, soñamos. Todo lo explica por nosotros, ignorando como de verdad sentimos y pensamos nosotros.

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En el pasado, sin preguntarnos quiénes éramos, nos dijeron "indios". Hoy, acuerdan, también sin preguntarnos, llamarnos originarios o indígenas, afrobolivianos o interculturales, campesinos o agricultores. Con su economía, sociología, etnología, antropología, con sus ciencias sociales y exactas, con su filosofía explican nuestra realidad pasada, presente y futura con sustantivos y frases que no corresponden a la realidad ancestral ni a nuestra actual modalidad de darnos en la realidad. Y, como ayer, se olvidan que somos, fuimos y seremos seres humanos que vivimos lo humano de nuestra propia manera.

Cuidado con lo que enseñan los académicosLas universidades, los intelectuales, se han esforzado para recoger los principios y valores ancestrales que tenemos, nuestras propias formas de organización. Pero, todavía esto tiene sus limitaciones. No estamos claros de los conceptos que estamos manejando. Muchas veces los antropólogos inventan cosas y nos pueden hacer perder nuestro horizonte.Por ejemplo, hablan que practicamos la reciprocidad en el ayllu, cuando lo que practicamos es la complementariedad, el trabajo en común por la comunidad, por el bien común. No es igual. Cuando se habla de reciprocidad al medio está la palabra gracias, pero cuando hablas de complementariedad desaparece esta palabra. También, la reciprocidad se da entre personas individuales, sueltas, como en el micro, en un colectivo, donde cada quien trabaja por sí, mientras en la complementariedad, el trabajar juntos por el bien común, está por medio la comunidad, el bien de la comunidad, la hermandad de la vida comunal.Ello nos impide hacer cosas que valgan la pena, no contra nadies, sino a favor de lo valioso, de lo que justifica la existencia del mundo y cada una de sus partes. En esa perspectiva, gobierno y oposición, izquierda y derecha, técnicos e intelectuales, educadores y formadores, capacitadores y facilitadores, nos han traído y nos traen diversas ideologías, teorías, estrategias, programas de formación y capacitación, programas de gobierno, etc., todos prefabricados, que no nos han servido y que no nos sirven.Si realmente queremos hacer algo que nos vale la pena, tenemos que tener mucho cuidado con lo que enseñan los académicos, los intelectuales (pedagogos, antropólogos, sociólogos, politólogos, economistas, etc.); no solamente ellos en persona, sino también tenemos que cuestionar mucho de lo que nosotros mismos hemos ‘aprendido’ en escuelas, colegios, universidades, cursos y seminarios de ‘capacitación, formación, etc.’ dirigidos por académicos e intelectuales sobre “educación popular”, “capacitación participativa”, “formación y cultura campesina”, etc., y de lo que inconscientemente estamos ‘absorbiendo’ de la cultura dominante.

Intercambio soberano de conocimientosAl contrario, estamos visualizando una forma de estudio, de aprendizaje, una educación superior basada en el diálogo creativo entre las distintas formas de adquirir conocimiento, de cómo construir saber, llevar adelante los procesos investigativos, todo a través de métodos que nos dejan dejar lo rígido y lo escolar, que nos deja expresar los sentimientos, el lenguaje, el ritmo y la coyuntura de las comunidades y los movimientos del campo y de las ciudades, que nos deja trabajar en base a nuestra práctica campesina indígena obrera. Es una forma de aprendizaje y de vida, que alienta la reapropiación y recuperación crítica, el desenrollo y difusión de las expresiones culturales de la vida que surgen de nuestra propia realidad, expresiones de lo que fuimos, de lo que somos y de lo que seremos, de nuestra manera de relacionarnos con los demás y con la naturaleza toda, que nos deja utilizar nuestro universo vocabulario, nuestra forma de estructurar el idioma, nuestra lógica, nuestros ejemplos, etc.

Basados en la riqueza de experiencias y conocimientos propios de comunidades y organizaciones, anticipamos un intercambio soberano de conocimientos y experiencias entre ellas que lleve a la formación de espacios de diálogo activo y construcción de saber, de cosmocimiento, siendo ellas mismas los protagonistas.

En un verdadero proceso de aprendizaje, el educador facilita aprendizajes, estimula procesos de análisis y reflexión, aprende-enseña, comparte el conocer y construye junto al educando un proyecto de transformación a la misma vez. En esta forma de enseñanza, los maestros no dan respuestas sino que preguntan, y responden a los errores e inquietudes de sus alumnos con nuevas preguntas.

Tenemos una escuela que al mismo tiempo es un taller, una escuela-taller que genera la energía comunal por medio del aprendizaje en el seno de las comunidades, y por medio de la energía comunal genera el aprendizaje, uniendo de esta manera el convivir, el saber y el hacer. Convertimos los conocimientos que adquirimos en herramienta para el trabajo y el aprendizaje, y no en conocimiento acabado.

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Con visión y consenso comunalMás allá de ser estudios individuales de ciertos temas sin relación con lo que estamos haciendo, para formar personas individuales, el aprendizaje deja de ser individualista y pasa a una visión comunal dando lugar a la reconstrucción del Vivir Bien, es decir, la recreación de los valores comunales, la recuperación de nuestros saberes, la revitalización de la cosmovisión de nuestras naciones de una vida armónica en la naturaleza y el cosmos.Haciendo del consenso elemento básico en el aprendizaje y la construcción del saber, poquito a poco poniéndonos de acuerdo sobre los fundamentos generales de nuestra vida y de nuestras comunidades y naciones, construimos el saber de manera comunal a partir de nosotros mismos como runas, como jaqis, como campesinos, como obreros, como vecinos.

Tomando en cuenta las experiencias del pasado, la cruda realidad que vivimos y lo que queremos para el futuro, nos da una solución que incluya a TODOS y TODO, más nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos. Por medio de un proceso de acción-evaluación-reflexión-acción que hacemos desde nuestra realidad y experiencia, desde nuestra, el aprendizaje se vincula estrechamente con la vida comunal en que se desenrolla, alimentando en este proceso la energía comunal. Estamos plasmando un aprendizaje vinculado en objetivos y esencia al proyecto histórico de clases y naciones que buscamos construir una nueva vida, un aprendizaje manejado creativamente desde una visión pedagógica que no se aleje de los objetivos y desafíos de nuestras comunidades y movimientos.En consecuencia, un aprendizaje que tenga los contenidos y metodologías permanentemente adecuados a las diversas propuestas y proyectos de vida que nos planteamos, a la realidad de nuestro sentir y práctica, a las actividades de fortalecimiento de los movimientos por medio de propuestas propias desde las comunidades hasta lo nacional.En este quehacer, todos y cada quién aportamos con nuestra experiencia, nuestro saber y historia, para encontrar las identidades, diferencias, complementaciones, contradicciones, en la construcción de nuestros sueños, de lo que queremos como pueblo, nación y planeta.

Siempre para avanzar en la transformaciónEn base a nuestras propias experiencias, partiendo de nuestra propia realidad, del análisis de la situación

en que nos encontramos, NOSOTROS MISMOS vamos produciendo en la práctica nuestro saber y propuestas de manera comunal mediante análisis, aprendizaje y planificación, siempre para avanzar en la transformación de esa misma realidad, para no seguir dejándonos engañar de algo que nos imponen desde afuera y desde arriba.A partir de la reflexión de lo que queremos, las comunidades vamos actuando en forma conjunta para recuperar el permanente ejercicio directo de la soberanía de la comunidad y más allá, tanto en lo que tiene que ver con la satisfacción de necesidades como de creación de actividades productivas en nuestras comunidades y el control de los procesos y las responsabilidades y obligaciones en la toma de decisiones políticas, sociales y económicos, todo en base a nuestras prácticas comunales y apuntando a la profundización del proceso de cambio.

Respondiendo a inquietudes concretas y prácticas, buscando soluciones igualmente concretas y prácticas, evitamos caer en una ideologización estéril. Es decir, buscando lo concreto y práctico, vamos más allá de lo ideológico y de las diferentes corrientes y tendencias, que nomás son cosas que existen en el mundo intelectual y académico. En el mundo indígena, campesino y obrero no tenemos esas diferencias. Siendo una sola familia, somos más prácticos, buscando las soluciones a partir y como parte de la cultura de la vida y la unidad, que seguimos viviendo desde hace milenios.

Capaces de analizar y elaborarCapacitados para valorar, juzgar y optar en los diversos momentos de la vida, tanto la mujer del futuro como el hombre definirá su propio proyecto de vida designada al trabajo y a la curiosidad analítica y preocupación reflexiva, estudiosos de lo que hacemos y de lo que nos afecta.

Somos hombres y mujeres distintos con otra capacidad de pensar y otra posibilidad de hacer, capaces de planificar nuestra vida y gobernar nosotros mismos nuestras comunidades y el país, hombres y mujeres capaces de analizar nosotros mismos la realidad económica y política que nos rodea y dar respuestas inmediatas a las demandas de la comunidad así como del país entero. Y aún más allá, capaces de impulsar la creación y

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recreación de un ambiente de consenso y convivir en las comunidades, sin tomar las decisiones en nombre de ellas.

A la vez de construir nuestras comunidades, forjamos comunarios capaces de conformar las fuerzas sociales transformadoras que sepan sembrar el proceso de cambio en el pueblo, en nuestras comunidades organizadas, capaces de cambiar el mundo creativamente todo conforme el legado la Cultura de la Vida, y garantizar la consolidación del proceso de cambio a través del esfuerzo organizativo conjunto desde nuestras comunidades hasta el gobierno.Construido no solamente por un grupito de iluminados, sino con granitos de complementación sacados de la inmensa fuente de sabiduría de la cual somos portadores todos y cada uno de nosotros, encaminamos un saber recuperado de nuestros abuelos, con lo cual tenemos una enorme responsabilidad, no solamente para salvar a Bolivia, sino para salvar al mundo entero.

Basado en lo que soñamos, sin cuidarnos de otra cosa que nuestra convicción, y no improvisando nomás desde lo existente, poniendo solamente parches a las imperfecciones de la sociedad actual, construimos la cultura de la vida en comunidades soberanas a partir de aquellas raíces de la utopía de Tomás Moro que Simón Rodríguez encontró en los ayllus y tentas, cuando estuvo en Bolivia en 1825.

La Wiphala expresa nuestros códigos

Reconstruir el equilibrio natural y comunalEn el Vivir Bien, nuestras leyes no han nacido del capricho de un grupo o de un líder, ni del cerebro de un supersabio, iluminado, ni de ningún dios. No tenemos reglas escritas. Es tradición viva. Generación tras generación hemos ido aprendiendo que nuestro bienestar y vida misma depende solamente de que lo hagamos cumplir.

Estamos sólo aplicando a nuestras comunidades las Leyes de la Naturaleza y del equilibrio cósmico que dan vida, y que reglan y limitan a la vida, como éstas fueron comprendida por nuestros abuelos. No podemos estar fuera de ellas.Conforme nuestra concepción sobre la vida, la naturaleza, el cosmos y la humanidad, los miembros de la comunidad nos conducimos y nos relacionamos a través de los tres elementos: Illapa, el Rayo como principio de la creación; Chacha-Warmi y Pachamama.Roto ese equilibrio, habrá confrontación, problemas. Al perseguir la solución de estos conflictos, aplicamos desde nuestros abuelos nuestros principios para volver a la armonía y reconstruir el equilibrio. Más que resolver (conflictos), buscamos reconstruir (el equilibrio) para lograr una solución comunal que permite la reconstrucción de la unidad y la armonía de la comunidad y con la madre naturaleza.

Principios de convivencia natural y comunalCada uno de estos elementos se manifiesta en la Cultura de la VIDA que reconoce que la vida comunal se basa en los principios de:1. dualidad, donde los contrarios se complementan: la vida y la muerte, el día y la noche, lo malo y lo bueno. Esos opuestos forman una unidad a favor de la vida, del equilibrio, la armonía, la templanza y la esperanza. En otras palabras, la dualidad da vida al universo.2. del transcurrir de la vida hay que recorrer para aprender. La vida es la que enseña a tomar decisiones e iniciar nuevos pasos. Nada está acabado ni perfecto, todo está sujeto a nuevas propuestas y perspectivas, lo que nos motiva ser flexibles ante nuevos cambios y desafíos en la vida.3. complementariedad, principalmente entre el hombre y la mujer, que tienen una responsabilidad común cuando concluyen su ciclo de vida al momento de fecundar. La pareja es el reflejo del sol y la tierra, donde la mujer es una inestimable alternativa para las generaciones futuras por su sabiduría, por ser base de la organización social y representar a la Pachamama, poseedora de DAR VIDA y criar la vida. 4. respeto, donde éste significa apropiarse del consejo del abuelo y valorar al hermano y la hermana. Siendo todas y cada una de las personas parte de un todo, faltar el respeto es destruir y afectarlas, dañar al otro es dañarnos a nosotros mismos. Del respeto nace el sentido de reparación del daño ocasionado ya sea a una persona o a la madre naturaleza.

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5. consenso, que nos motiva llegar a la complementariedad de criterios y opiniones, por medio del diálogo entre todas y todos. Antes que un beneficio individual, este principio nos coadyuva alcanzar una solución comunal, definida con criterios consensuados por la mayoría de tal manera que todas las partes queden satisfechas.6. ejercicio de la soberanía en cualquier acción que realiza la comunidad. Cuando intervenga, proponga y aporte cada miembro de la comunidad y la familia, considerándose los intereses y necesidades de cada uno, la acción realizada se convierte en legítima.7. aporte o contribución mutua, que se inspira en la responsabilidad y corresponsabilidad comunal. No siempre es material, sino a veces el aporte puede ser ideas o consejos. Este no es visto o juzgado por su cantidad o calidad sino por la voluntad de hacerlo.8. escuchar, fundamentado en el sentido de que no todo está terminado, lo que nos permite llegar a conclusiones consensuadas y reflexionadas juntos entre todas y todos, es decir obtener más información y hacer consultas internas desde una verdad reconstruida, así como tomar decisiones comunales; conocer los intereses individuales y analizar y negociar cualquier tema de interés comunal.

Saber escuchar y compartir, saber vivir y soñarEl saber escuchar, tiene una importancia enorme, escucharnos entre nosotros, a la Madre Tierra, a todos

los seres, al río, a nuestras aves, sobre todo, a los más humildes, a los más abandonados. Y el que escucha aprende, el que escucha cambia, está preparado para servir a su pueblo.

Saber compartir es saber distribuir la riqueza de manera equilibrada entre todos, democratizar la economía, lo que es del pueblo es para el pueblo, en Bolivia, nacionalizando los recursos naturales, que vuelvan a manos del pueblo. Saber compartir es dejar de competir para complementarse, es saber dar para recibir, es reconocer que todos somos hermanos y tenemos una sola madre, que es la naturaleza, que es Pachamama, que es esta tierra.

Saber vivir en la armonía o en la complementariedad como seres humanos, y especialmente con la Madre Tierra. Y saber soñar, sobre cómo defender nuestra identidad, sobre cómo complementarnos de manera equilibrada, para que el más abandonado tenga la posibilidad de acceder a educación, a salud, a servicios básicos.

Es importante diferenciar esto de vivir bien y vivir mejorPor eso hablamos del vivir bien. No estamos dentro de lo que es el vivir mejor, y este plan nos tiene que ayudar a nosotros alcanzar el vivir bien y no el vivir mejor. Es importante diferenciar esto de vivir bien y vivir mejor. Para vivir mejor se enseña a competir, ser el mejor alumno, pero en el vivir bien se debe compartir.No trabajar no es vivir bien, mentir no es vivir bien, someter al prójimo no es vivir bien, explotar al prójimo no es vivir bien, atentar contra la naturaleza no es vivir bien. Explotar y someter al prójimo posiblemente te permita vivir mejor, pero eso no es vivir bien. Atentar contra la naturaleza posiblemente te permita vivir “mejor”, pero eso no es vivir bien.Lo que buscamos es simplemente un vivir bien. No buscamos, no queremos que nadie viva mejor. El vivir mejor acepta que unos pueden estar mejor que los otros. No estamos en contra del vivir mejor, siempre tratamos de mejorar. Pero, estar mejor nosotros y ver a otros que están peor, eso no es vivir bien.

Saber alimentarse, saber beber y saber danzarVivir Bien es saber alimentarse, saber combinar las comidas adecuadas a partir de las estaciones del año

(alimentos según la época). Alimentarse bien en base a la práctica de los ancestros, que se alimentaban con un determinado producto durante toda una estación, garantiza la salud.

Tenemos que saber beber, en nuestras comunidades tenemos verdaderas fiestas que están relacionadas con las épocas estacionales. Cada fiesta tiene un significado y el alcohol está presente en la celebración, pero se lo consume sin exagerar o lastimar a alguien. No es ir a unas cantinas y envenenarnos con cerveza y matar las neuronas.

Vivir Bien es saber danzar, no simplemente saber bailar. La danza se relaciona con hechos concretos como la cosecha o la siembra. Las comunidades continúan honrando con danza y música a la Pachamama,

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principalmente en épocas agrícolas, aunque las danzas originarias sean consideradas como expresiones folclóricas en las ciudades.

Saber comunicarse y saber trabajarVivir Bien es saber comunicarse. En el Estado Plurinacional se pretende retomar la comunicación que

existía en las comunidades ancestrales. El diálogo es el resultado de esta buena comunicación. Tenemos que comunicarnos como antes nuestros padres lo hacían, y como resolvían los problemas sin que se presenten conflictos, eso no lo tenemos que perder.

A diferencia del capitalismo, donde se paga para trabajar, en el Estado Plurinacional, se retoma el pensamiento ancestral de considerar al trabajo como felicidad y fiesta. Por ser parte del crecimiento de la persona, en nuestra cultura trabajamos desde pequeños.

En el Vivir Bien, el trabajo es felicidad, desde el niño hasta el abuelo. Trabajar es aprender a crecer, es como respirar o caminar. No conocemos persona ni nadie viviendo y gozando trabajo ajeno. No trabajar y explotar al prójimo posiblemente nos permita vivir mejor, pero eso no es Vivir Bien, es general para todos y todo.

Su fuerza de dar vida de la mujerVivir Bien es respetar a la mujer, porque ella representa a la pachamama, que es la madre tierra poseedora de la fuerza de dar vida y la fuerza de crear la vida y cuidar a todos sus frutos como una buena madre. Por estas razones, dentro de las comunidades, la mujer es valorada y está presente en todas las actividades orientadas a la vida, la crianza, la educación y la revitalización de la cultura. Los pobladores de las comunidades indígenas valoran a la mujer como fuente de vida y como base de la organización social, porque transmiten a sus hijos los saberes de su cultura.En el Vivir Bien, habrá un nuevo varón/mujer, un chachawarmi en interacción y armonía con la pacha en comunidad. Entre las mujeres y hombres, que somos semejantes diferentes, podamos disminuir nuestras visiones distintas y fortalecer las visiones que nos unen para volvernos más semejantes que diferentes, para guiarnos más por el hemisferio derecho del cerebro que por el hemisferio izquierdo, más por el corazón que por la razón.Encontrando la armonía entre todas y todos, la complementariedad y el vivir en común-unidad desde los valores ancestrales de convivencia con la pacha, el papel de la mujer originaria indígena se está volviendo cada vez más imprescindible. Al dejar de ser tratadas como víctimas, dependientes, menores de edad, la sabiduría de las mujeres y su fuerza de DAR VIDA y criar la vida constituye una inestimable alternativa para las generaciones futuras.

La Wiphala expresa nuestros códigos

La Wiphala es la materialización del arcoírisLa Wiphala es cuadrada, con lados iguales, representando ella la vida equilibrada. No es como las

banderas rectangulares, con lados desiguales, las cuales a nosotros representan sociedades desequilibradas. En la Wiphala, cada cuadradito nos exige ciertas exigencias de la vida. Siendo del mismo tamaño, nos dicen que cada uno de nosotros somos del tamaño que somos nomás, ni más ni menos. Esto no es invento de ningún ser humano. Simplemente es la materialización del arcoíris, que es sagrado para todos nuestros pueblos. La Wiphala es un código, que expresa nuestros símbolos, nuestros códigos, no es una bandera.

Nuestra Wiphala nos dice, que no hay superiores ni inferiores, que las mujeres no son inferiores a los hombres. Nos dice, que el arquitecto no es superior al albañil, ni el albañil es inferior al arquitecto, el agrónomo no es superior al agricultor, ni el agricultor es inferior ni superior al agrónomo. Ellos se complementan, el arquitecto necesita del albañil, el albañil necesita del arquitecto.

Así, nuestra Wiphala es el símbolo de la inclusión. Es el símbolo de valores que se han resistido por más de 500 años, un símbolo del consenso, de la complementariedad, del equilibrio y de la identidad. Estos están relacionados con el vivir bien, mientras al otro lado está la dignidad, la justicia, la libertad y la democracia, que todos están relacionados con el vivir mejor. , o sea, aquí está la justicia, aquí está el equilibrio, aquí está la libertad, aquí la complementariedad. Es un símbolo de consenso, de complementariedad, de equilibrio y de identidad, nuestra Wiphala.

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Nuestra Wiphala es el símbolo de la inclusiónPara nosotros, más importante que la dignidad es la identidad. Un cargador no siempre ha sido cargador,

tenemos que defender la dignidad de las personas, tenemos que hacer respetar nuestra dignidad, pero nuestra lucha va más allá que la dignidad. Es más importante conservar y defender sobre todo nuestra identidad, que es fundamento de nuestra dignidad. Si no defendemos nuestra identidad, nos vamos a morir, vamos a desaparecer. Personas que sólo tienen dignidad es como una planta sin raíces.En nuestras comunidades, nadie tiene que ser libre, capaz de destrozar la planta, porque es nuestro hermano, es nuestro semejante, nos complementamos. En la comunidad, todos nos complementamos, unos con los otros, la mujer se complementa con el hombre, los humanos nos complementamos con la naturaleza, el niño se complementa con el abuelo, todos nos complementamos, queremos una vida complementaria.Cuando hablamos de justicia, solamente estamos hablando de las personas, no estamos tomando en cuenta al todo, y eso es excluyente, porque sólo toma en cuenta a lo que es más importante: la vida y la armonía del hombre con la naturaleza. Luchamos por la justicia, pero la lucha de los pueblos indígenas va más allá de la lucha por la justicia. Queremos una vida equilibrada con todos los seres dentro de una comunidad, buscamos el equilibrio, alcanzar el equilibrio entre los hombres y entre el hombre y la naturaleza, una vida equilibrada entre el hombre y la mujer.

El consenso es encontrar el Taypi, consultar a la lunaSi nosotros buscamos el Vivir Bien, ¿cómo tenemos que tomar las decisiones?, cuando la democracia es

el sometimiento de las mayorías a las minorías, o las minorías se someten a las mayorías, y someter al prójimo no es Vivir Bien, no está dentro de nuestro saraw.

Ojo, no estamos contra la democracia. Nuestra lucha va más allá de la democracia para profundizar la democracia, queremos siempre tomar nuestras decisiones mediante el consenso, que es mejor que tomar las decisiones mediante la democracia. Consenso es escucharnos, es respetar al otro, aceptar al que está al frente, saber escuchar a todo el que desee hablar, es encontrar el Taypi, que no es exactamente el centro.

Consenso es aceptar lo que el otro piensa, yo tengo que aceptar lo que el hermano piensa, ellos tienen que aceptar lo que yo pienso, tenemos que aceptar lo que la hermana piensa. No siempre es lo que uno quiere, no es unanimidad el consenso, el consenso es encontrar el centro, es respetar a las formas diferentes de pensar de cada cultura o región, respetar a todos los seres que habitan el planeta, como las plantas, los ríos, los cerros, las pie-dras, los animales y los seres humanos.Pero, cuando hablamos de que las decisiones se toman mediante el consenso, no solamente las personas tienen que participar. Tiene que participar la sagrada hoja de coca, porque nosotros consultamos a ella. Participa la luna, participan las estrellas, participamos todos. Tenemos que consultar a la luna, porque no podemos hacer acciones cuando la luna está menguando. Siempre tenemos que reunirnos, emprender acciones, cuando la luna está creciendo.

Uniremos nuestros corazonesEstamos en tiempos de cambio, y no estamos solos, y no tenemos que sentirnos solos. Aquí estamos de todos los países. El continente está volviendo. Tenemos que establecer mecanismos de coordinación, tenemos que aprovechar el Internet y comunicarnos entre todos. Pero, solamente establecer procesos de comunicación no es suficiente.No solamente tenemos que unir nuestros pensamientos, sino tenemos que unir nuestros corazones. Tenemos que hablar a nuestros corazones. Tenemos que hablar de corazón, hermanos. En aymara decimos: Taqpach-chuymanpi illausaña. De todo corazón tenemos que aceptar, no con el pensamiento,.

Basándonos en el conocimiento que tenemos de nosotros mismos y con plena convicción de la responsabilidad que eso implica, determinemos juntos de manera soberana nuestros propósitos y formas de organización en nuestras comunidades y en el país de acuerdo a nuestras propias cabezas y corazones.

Tenemos que tejer con la participación de todosLa lucha no es de uno solo ni de un solo pueblo. Tenemos que hacerlo todos. Es como cuando hacemos un

awayu. En un awayu hay diferentes colores, diferentes hilos, en toda dirección, y entre todos tenemos que llevar

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adelante ese awayu, ese tramado equilibrado.Aislados no vamos a llegar a ningún lugar. Tenemos que tejer bien, tenemos que tejer la reconstrucción del

Abya Yala con la participación de todos. Eso nos va a permitir porque si no tejemos con la participación de todos, no vamos a avanzar, ir más allá, no vamos a tener logros que permitan alcanzar un día el Vivir Bien.

Necesitamos crear un mundo de equilibrio entre las naciones y las comunidades, entre las naciones indígenas y las comunidades indígenas, entre las personas y también con la naturaleza, donde la comunicación, el intercambio, coadyuven a la lucha por el Vivir Bien.

Guerreros del Arcoíris devolverán la armoníaPara terminar, quiero compartirles, no sé si llamarle profecía, hay varias, hay varias que podemos compartir. Esta es de los norteamericanos, de los pueblos originarios, ellos dicen se llaman las primeras naciones, que también están en ese proceso de recuperación en Estados Unidos. Ha venido un líder de uno de estos pueblos, que se llaman los Lacotas, no los Dakotas, porque hay Dakotas con D, hay otros que se llaman los Lacotas.De estos Lacotas han venido el 21 de junio de 1992, cuando los 500 años de resistencia, han venido a Bolivia a comunicarnos cuales eran nuestras responsabilidades. Llegó con una misión y fue a Tiwanaku, a este nuestro centro sagrado, lugar sagrado. Nos reunimos, y nos ha comunicado, nos ha dicho nuestra responsabilidad, yo estaba anotando, y tratando de recordar qué es lo que nos ha dicho este hermano Lacota. Nos ha dicho: Cuando la humanidad esté al borde del abismo, cuando haya caos en el planeta tierra, cuando haya crisis, desde el sur del continente emergerán vigorosos Guerreros del Arcoíris, y le devolverán la armonía al planeta tierra. No es casual que nosotros estemos levantando estos Wiphalas. Ese es el arcoíris, la Wiphala es simplemente la materialización del arcoíris, y emergerán vigorosos Guerreros del Arcoíris y le devolverán la armonía al planeta tierra.¡JALLALLA HERMANOS!

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IndiceDiálogo creativo....................................................................................................................................1Somos uywas de la Madre Tierra..........................................................................................................1

Convivencia en comunidad...........................................................................1Más importante que el aprendizaje es la comunicación........................................................................1Subordinan el aprendizaje a las llamadas clases cultas.........................................................................2Aprendemos que no podemos vivir fuera de la vida comunal..............................................................2Día a día crecemos, ayudamos y aprendemos.......................................................................................2Ancianas y ancianos somos las joyas del Ayllu....................................................................................2Nadie dice: voy a cuidar de mí solo......................................................................................................3Siempre nos preocupamos.....................................................................................................................3

El Cosmocimiento surge de la realidad.........................................................3Para refundar el Estado y la sociedad....................................................................................................3Meternos dentro lo que queremos conocer............................................................................................3Seguimos siendo puma..........................................................................................................................4Ya no lean libros, expongan nuestra propia sabiduría...........................................................................4Tenemos que entender lo que es el taqini..............................................................................................4Mirar más allá de que nuestros ojos ven...............................................................................................4Energías que se vienen a estos lados.....................................................................................................5

El aprendizaje parte inseparable de la vida..................................................5Vivimos lo humano de nuestra propia manera......................................................................................5Cuidado con lo que enseñan los académicos.........................................................................................6Intercambio soberano de conocimientos...............................................................................................6Con visión y consenso comunal............................................................................................................7Siempre para avanzar en la transformación..........................................................................................7Capaces de analizar y elaborar..............................................................................................................7

La Wiphala expresa nuestros códigos...........................................................8Reconstruir el equilibrio natural y comunal..........................................................................................8Principios de convivencia natural y comunal........................................................................................8Saber escuchar y compartir, saber vivir y soñar....................................................................................9Es importante diferenciar esto de vivir bien y vivir mejor....................................................................9Saber alimentarse, saber beber y saber danzar......................................................................................9Saber comunicarse y saber trabajar.....................................................................................................10Su fuerza de dar vida de la mujer........................................................................................................10

La Wiphala expresa nuestros códigos.........................................................10La Wiphala es la materialización del arcoíris.....................................................................................10Nuestra Wiphala es el símbolo de la inclusión....................................................................................11El consenso es encontrar el Taypi, consultar a la luna........................................................................11Uniremos nuestros corazones..............................................................................................................11Tenemos que tejer con la participación de todos................................................................................11Guerreros del Arcoíris devolverán la armonía....................................................................................12

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