22-GalEinaiEcuador-Vaiakhel-Pekudei 5773-08-03-2013

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PARASHAT VAIAKHEL-PEKUDEI

Ecuador

Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

LA PARASHAT DE LA SEMANA VAIAKHEL-PEKUDEI

ContenidoLa Parashat de la Semana Vaiakhel Pekudei (Y Congrego) ................................. 2

La Rbrica del Libro de xodo .......................................................................................... 2La Luz Trascendente de Dios ............................................................................................. 2

El Propsito del Tabernculo......................................................................................... 2Nube, Fuego y Gloria .......................................................................................................... 2La Luz Trascendente e Inmanente de Dios ............................................................. 2

Qu es la Gloria que Llena el Tabernculo? .......................................................... 3Los Cuatro Niveles de Luz Trascendente que se Revelan en elTabernculo............................................................................................................................ 3La Manifestacin Mesinica ............................................................................................ 4

Video Mensaje ............................................................................................................................... 4Meditacin 1 Vaiakhel: El Deseo de Educar ................................................................ 4Meditacin 2 Pekudei: Al Borde de un Nuevo Mundo .......................................... 8Meditacin 3 Pekudei: Cuando te sientas solo, all estar ............................... 10Meditacin 4 : El da y La Noche .................................................................................... 14

Meditacin 5: la purificacin de las manos y los pies ......................................... 16Meditacin 6: 1 Zohar - 2 El palacio de la msica - 3 Tor y ciencia - 4Psicologa .................................................................................................................................. 21

Otras Lecturas ............................................................................................................................ 22Cabal y Jasidut ...................................................................................................................... 22

Historias del Baal Shem Tov: SUBIERON AL CIELO UTILIZANDO ELSANTO NOMBRE. .............................................................................................................. 22
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LA PARASHAT DE LA SEMANA VAIAKHEL PEKUDEI (YCONGREGO)LA RBRICA DEL LIBRO DE XODO

LA LUZ TRASCENDENTE DE DIOS

El Propsito del Tabernculo

Mucho del libro de xodo se refiere a los detalles de la construccin delTabernculo en el desierto. Cuando Moiss finalmente ensambl las partescomponentes del Tabernculo en perfecta concordancia con las

instrucciones de Dios, la gloria de Dios descendi para cubrir y llenar elTabernculo. Este es su propsito, manifestar la gloria de Dios en la tierra.(La raz de tres letras de la palabra hebrea para Tabernculo, mishkan, esshin, jaf, nun, que significa morar, reflejando el concepto de un lugarhabitable para Dios en la tierra.) Es muy apropiado que la porcin de laTor que cierra el libro de Exodo culmine con el sello de aprobacin deDios de que todo fue ensamblado exactamente de acuerdo con Su voluntad.

Nube, Fuego y Gloria

En el versculo final de Exodo aprendemos que La nube de Dios estabasobre el Tabernculo durante el da y el fuego en la noche sobre l....Mientras que la nube cubra y rodeaba el Tabernculo durante el da, elfuego nocturno estaba sobre el Tabernculo. (La nube y el fuego delTabernculo se trasformaba en la columna de nube y el pilar de fuegocuando Israel viajaba por el desierto.) Nuestra porcin de la Tor tambinrelata que cuando la gloria de Dios descenda y llenaba el Tabernculo,incluso Moiss no poda entrar. Para entender cul era la esencia de lagloria de Dios que impeda que hasta Moiss entrara al Tabernculo,

nuestra meditacin debe incluir cuatro elementos:1. La nube2. El fuego3. La gloria de Dios4. El Tabernculo

La Luz Trascendente e Inmanente de Dios

Aprendemos en cabal que hay dos clases de manifestaciones de laDivinidad: la luz de Dios trascendente y la inmanente.

Esta luz trascendente es la luz infinita de Dios que rodea todos los mundos.Esta experiencia trascendente de la manifestacin de Divinidad no es


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percibida por nuestros sentidos, sino que es aprehendida por la fe supraracional del alma.

La luz inmanente de Dios es la luz de Dios que llena la realidad. Est llena laconciencia de cada mundo y el alma de cada persona en directa correlacincon su capacidad de contenerla en la conciencia.

Qu es la Gloria que Llena el Tabernculo?

La gloria de Dios que llena el Tabernculo no es una manifestacin de la luz

inmanente de Dios. Mientras que la gloria le impide a Moiss entrar, la luzinmanente de Dios le ha de permitir entrar y experimentar la Divinidad almximo de lo que su alma sea capaz de recibir.

Esto es anlogo a lo descripto en Irmiahu 23:24 donde Dios dice: Yo llenolos cielos y la tierra. Aqu el versculo no significa que Dios est llenndolos"por dentro", sino ms bien que Su esencia est llena de ellos y los llenacompletamente. Esta es una manera diferente de llenar todo, llenar larealidad con la esencia de Dios. No es el relleno de la luz inmanente sinoque es una verdadera revelacin de la verdaderamente infinita luz

trascendente y abarcadora de Dios.As tambin en el Tabernculo, la gloria de Dios es la luz trascendente de laverdadera infinitud de Dios, que se revela siendo todo incluyente yomnipresente. Este es el propsito culminante del Tabernculo, larevelacin de la luz trascendente de Dios como Su gloria colmando elTabernculo. Por eso hasta Moiss no puede entrar hasta tanto la Gloria deDios no lo llene.

Los Cuatro Niveles de Luz Trascendente que se Revelan en el

TabernculoLa imagen de cuatro facetas de la luz trascendente de Dios que desciende yse manifiesta en el Tabernculo corresponde a las cuatro letras del Nombrede Dios.

LetradelNombrede Dios

Manifestacin Imagen Localizacin ExperienciaLa Entrada deMoshal Tabernculo

iud Nube

Padre

imagen--abaOrigen de lamanifestacin de laluz trascendente

Sobre yrodeando elTabernculo

Oculta la Gloria deDios como eltero oculta elfeto

Posible


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Hei Fuego

Madreimagen--imaOrigen de lamanifestacin de laluz trascendente

Algo adentrodelTabernculo

Comienzo deldescenso de laGloria de Diosdentro delTabernculo

Posible

Vav Gloria

Dos etapas deldescenso de laGloria de Dioscorrespondientes alos dos versculosde la Tor que

describen undescensoetapa 1: tiferetetapa 2: iesod

Llena elTabernculo

Nacimiento de laluz trascendentede Dios dentro delTabernculo,brillando yrevelando todo el

esplendor de lasdos primerasletras del nombreDivino

Imposible

Hei Tabernculo maljut

La Manifestacin Mesinica

En Zejaria 14:9 est escrito "en aquel da Dios ser Uno y Su Nombre serUno". Esta es la diferencia entre "Este Mundo" y el "Mundo por Venir". En

este mundo la experiencia de la letra vav del Nombre de Dios es slo unpequeo pice de la esencia de la revelacin de las primeras dos letras.Pero, cuando venga el Mashiaj, como profetiza Zejaria, el Nombre de Diosser Uno, el esplendor de la letra vavde Su Nombre ser idntico al de laiud.

Esta es la experiencia mesinica de la Gloria de Dios llenando elTabernculo, la revelacin plena de Dios en Su infinita trascendencia.

VIDEO MENSAJEMEDITACIN 1VAIAKHEL:EL DESEO DE EDUCAR

Adar 5771 - Kfar Jabad ISRAEL Marzo 2011

La parash de esta semana es Vaiakhel. Moshe Rabeinu instruye al pueblode Israel traer todos los diferentes elementos que son necesarios para laconstruccin del Tabernculo. Y se dirige al pueblo de una forma que esmuy similar a la forma en que Hashem (Dios) mismo le dijo a l en laparash anterior, parashat Ki Tis. Quin es la persona, el alma, la gran

alma, que es responsable y est destinado a ser el artesano delTabernculo? Su nombre, claro, como sabemos es Betzalel. Betzalel ben Uriben Jur, Betzalel el hijo de Uri, el hijo de Jur.


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En la parash anterior, el verso donde Hashem le habla a Mosh Rabeinu,dice: Re karati beshem Betzalel ben Uri ben Jur lemat Iehud: Vean,Yo hellamado por el nombre Y despus dice que el nombre es Betzalel ben Uriben Jur, de la tribu de Iehud.

En la parash de esta semana el verso es Moshe se est dirigiendo alpueblo judo y ahora no es Hashem quien se est dirigiendo a Moshe, y dicecasi las mismas palabras pero ligeramente diferentes. Dice Reu, vean enplural, le est hablando a todo el pueblo. Reu kar Hashem (Vean, Dios hallamado). En la parash anterior dice karati, porque Hashem esthablando y dice: Yo he llamado. Aqu dice: Reu kar Hashem, o sea queHashem ha llamado beshem, por el nombre, y una vez ms Betzalel benUri ben Jur lemat Iehud.

Entonces, en ambas parashiot (lecturas) se describe la grandeza de lasabidura y el entendimiento que Hashem le ha dado (a Betzalel),necesarios para la construccin del Tabernculo. Y dice ah que Yo lo hellenado con el espritu de Hashem, el espritu de Dios; y le he dadosabidura, y entendimiento, y conocimiento y la habilidad para hacer todos

los elementos del Tabernculo.Pero aqu en la parash de esta semana hay una diferencia muy importanteque es un agregado, un verso que no aparece, una idea, un atributo deBetzalel que no es mencionado en absoluto en la parash anterior, y laspalabras son: Ulehorot natn beliv, Y la habilidad de instruir ha puesto ensu corazn. Lo nuevo aqu es que dice Yo he dado en su corazn. Hashemest poniendo en el corazn de Betzalel la habilidad de ensear a otros. Eseconcepto de ensear a otros no es mencionado en absoluto en la parashaKi Tisa.

Uno de los ms grandes comentaristas del Jumash (Pentateuco) es el OrHaJaim hakadosh (El Sagrado Or HaJaim) y l explica que dar en sucorazn la habilidad de ensear, realmente significa dos cosas diferentesque son interdependientes. Primero que todo, esto significa que tiene untalento para ensear; no todos son bendecidos y dotados con un talentopara ensear a otros. Mucha gente slo sabe cmo hacer cosas por smismos, especialmente un artesano, un artista, l sabe cmo pintar oesculpir. Pero, transferir su talento a otra persona al ensear, nonecesariamente puede llegar a tener un talento suficiente para hacer eso.Entonces, lo primero es que tiene el talento para ensear a otros.


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Y lo segundo, que tambin es obviamente necesario, es que tiene lo que esllamado un buen ojo, un profundo deseo en su corazn para compartir susabidura y su habilidad con otras almas.

Y una vez ms, explica esto en el nombre de los sabios; que hay muchaspersonas que saben cmo hacer cosas pero son mezquinos con suconocimiento. No quieren compartir su conocimiento con otras personas.Ellos quieren mantenerlo para s mismos. Es mi dominio privado, mientendimiento privado, y si t necesitas esto en particular, tienes que venira m porque yo tengo el monopolio de este asunto en particular. As que siquieres este asunto, tienes que venir a m. Entonces, no quiere ensear aotras personas cmo hacer eso, cmo hacer lo que l sabe hacer.

Y existen varios ejemplos de esto en relacin al Tabernculo mismo, queexistan diferentes familias que saban cmo hacer algo que otras familiasno saban cmo hacer; y ellos fueron mezquinos con su conocimiento, nodeseaban ensear a otras personas lo que ellos saban. Y en esos casos, lossabios estaban muy insatisfechos con esas almas.

Entonces, aqu, el verso est dicindonos que a Betzalel le fue dado el don

de ensear, y tambin el deseo de ensear. Tuvo un buen ojo y desecompartir todo, todo su conocimiento, con otras almas.

Ahora, como construir un Tabernculo es construir una morada paraHashem (Dios) abajo: Veasuli Mikdash veshajanti betojam ((Y Me harn unTabernculo y Yo morar dentro de ellos). O sea, nuestro propsito esconstruir para Hashem (Dios) un lugar de morada abajo; por esa razn lcre el mundo: Nitav Hakadosh baruch Hu lihiiot lo dir batajtonim,Dese Hashem tener una morada abajo, y nosotros somos responsablesde construirlo, y el arquetipo de alma de artesano que est edificando, queest construyendo es Betzalel.

As, tenemos que aprender tanto como podamos de Betzalel, tenemos queemular a Betzalel, ser como Betzalel. Y aqu, cuando Moshe se estdirigiendo al pueblo judo, est diciendo la cosa ms importante quetenemos que aprender, que l, Betzalel, est dotado con aquello queHashem le dio. Pero la cosa ms importante que Hashem le da es ulehorotnatan belib: le dio en su corazn el talento y el deseo para ensear.

Digamos que alguien viene y dice: Oh, yo no tengo el talento para ensear,

yo puedo aprender, yo puedo entender; pero no soy capaz de ensear. Larespuesta es: si t tienes el deseo suficiente de compartir y de dar, no slodar bienes materiales, sino de dar bienes espirituales a otros, extender la


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sabidura en el mundo. Cuanto ms deseo t tengas, tu talento latentecomenzar a revelarse, porque todos tienen un talento latente, en algnnivel de su alma. Y a fin de revelar ese talento latente para ensearlo,depende de la cantidad de deseo profundo, que es llamado jeshek, ,deseo. De hecho, las dos palabras en hebreo para talento y para el deseode ensear, estn muy relacionadas porque una es jush, ( ), la palabrapara talento es tener jush, un jush para ensear, ulehorot natan beliv (Yla habilidad de ensear puso en su corazn), ese es el talento. Y el deseoque tiene para ensear, y el buen ojo que tiene y que desea compartir con

otros, eso es llamado jeshek. Y las dos palabras jush y jeshek estn muyrelacionadas entre s.

Ambas tienen la misma subraz de dos letras, que es jash, . Jash es elprincipio del secreto en Cabal llamado Jash Mal (jashmal, electricidad enla visin del profeta, en Cabal y Jasidut significan jash, silencio, mal,palabra). Primero tienes que tener un jush [un talento] y unjeshek[deseo] entonces puedes hablar y as ensear a otros, eso es llamadoel secreto de jashmal, la palabra ms misteriosa en la Biblia que aparece enla visin de la carroza que vio Iejezkel.

Entonces, aqu Betzalel tiene ambos y tenemos que aprender cmo tenerambos aspectos para sentir el talento latente de ensear. Todos tienen quedesear ser un maestro, ensear a otros (as como t tienes el deseo de darcosas materiales a otros), para ser capaz de ensear a otros.

Primero esto depende del jeshek (deseo) y con el jeshek viene el jush(talento), y despus tu puedes esparcir conocimiento y luego todos puedenparticipar en construir el Tabernculo para Hashem, que es hacer una dirbatajtonim, una morada para Hakadosh Baruj Hu (Dios), aqu en este

mundo.
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MEDITACIN2PEKUDEI:AL BORDE DE UN NUEVO MUNDOEn el parash de esta semana, Pekudei, concluye la construccin delTabernculo, as como tambin concluye todo el Jumash del libro xodo,Shemot.

La construccin del Tabernculo es como la creacin del mundo; se dice queel Tabernculo es un modelo en miniatura de toda la creacin. Existe unfenmeno muy hermoso que refleja esta observacin, al final del parashdice: vaiejal Mosh et hamelaj , Mosh Rabeinu complet todo el trabajo

de la construccin del Tabernculo. Lo ms sorprendente es que esa frase, vaiejal Mosh et hamelaj , equivale exactamente, en su guematria, a laprimera palabra en la Tor, Bereshit. Ya sabemos que en cada parashexiste una frase clave que equivale a Bereshit. Por que Bereshit, en elprincipio contiene por cierto todo el propsito de la creacin.

Hashem cre al mundo para que le construyamos una morada aqu abajo.Esto contiene todo nuestro servicio Divino a Hashem en este mundo, puesla construccin del Tabernculo no es tan slo la residencia fsica, sino quees un Tabernculo espiritual en nuestros corazones para que Hashem

pueda morar continuamente en la conciencia de nuestros corazones.Entonces, es muy sorprendente que la frase final vaiejal Mosh ethamalej , que Mosh Rabeinu complet todo el trabajo equivalgaexactamente a Bereshit. En el Sefer Ietzir, el Libro de la Formacin,aprendemos que, nautz sofan betjilatan vetjilatan besofan que el finalest incrustado en el principio y el principio en el final.

En Leja Dodi, que cantamos antes de Shabat, cuando el Shabat estentrando, dice: Sof maas bemajshav tejil , el final de la accin ya est

presente en el inicio del pensamiento. De esta forma podemos entender, yesta es la manera en que se explica, que todo el propsito est contenido enla primera palabra de la Tor, Bereshit. Y aqu tenemos el ms hermosoejemplo de esto. Bereshit, el propsito de la creacin, es que MoshRabeinu, quien es el alma integral del pueblo judo, tenga xito en laconstruccin del Tabernculo y en la conclusin de todo el trabajo.

As es vindolo desde Bereshit hasta vaiejal Mosh et Hamelaj , en unadireccin. Cmo es que la conclusin ya esta contenida en el principio? Porque Hashem prev el propsito de la creacin. Pero esto tambin puede ser

entendido desde la direccin opuesta, De que manera el principio estincluido e incrustado en el final, que significa esto? Significa que en esemismo momento, despus del gran esfuerzo y devocin que se le dedic a la


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construccin del Tabernculo, en el momento mismo de la conclusin, de laconsumacin, Mosh Rabeinu experimenta la revelacin de Bereshit, de enel principio.

Un nuevo mundo ha sido creado, como dijimos anteriormente, elTabernculo es la replica de toda la creacin, y ahora est completa,observamos, experimentamos un nuevo inicio. Cmo est tambin estoindicado (en el principio)? En la continuacin del pasaje final de Shemot, dexodo, dice: vel iajol Mosh lav el ohel mo'ed ki shajn alav he'ann,u'jevod Hashem mal et hamishkn . Mosh no pudo entrar en la Tiendade la Congregacin por que la nube de gloria de Hashem resida all, cubratoda la tienda, y la gloria de Hashem llenaba el Tabernculo. Y por eso nopudo entrar. Esa palabra capaz o no fue capaz, la frase vel yajol, esrealmente la misma sub-raz de dos letras que vaiejal . Una vez ms, vaiejales la palabra para l complet (todo el trabajo).

(A eso) se conoce como lashn nofel al lashn , es una comparacin y unaecuacin de palabras, de races, de sub-races de palabras, que la mismapalabra que significa completar tambin significa habilidad, ser capaz de

entrar. Ah dice que (Mosh) no fue capaz de entrar; Por qu no pudoentrar? l, justo ahora, en este segundo, complet (la construccin delTabernculo), y en el momento que lo termin, la nube de gloria cubri elTabernculo, y por esta razn no fue capaz de entrar. Justo ahora el estante el inicio, ante u nuevo servicio, antes de crear un nuevo mundo.

Cuando completamos la creacin de un mundo, tenemos entonces quedarnos cuenta de que ese mundo existe para que un mundo nuevo puedaser creado (a partir de ste), y cada mundo existe para poder crear otromundo; es un proceso en curso, un proceso infinito. Y justo al comienzo de

un nuevo mundo soy incapaz, he completado mi mundo anterior y ahora, eneste mismo momento soy incapaz, debido a la gloria, debido a la luz de laexperiencia de completar, en ese momento, todava no puedo entrar. Estoya punto de estoy presente ante el nuevo mundo, pero la gloria es taninmensa que no puedo entrar en este mismo momento, estoy en un estadode ain , de nada.

Y justamente este estado de nada prepara que Hashem me llame, lo cual esel principio de la siguiente parash, el siguiente Jumash, Vaikr el Mosh ,HaKodesh Baruj Hu llama a Mosh y le dice: ahora puedes entrar alnuevo mundo y comenzar a crear otro mundo, un mundo mejor, un mundoms extenso. Ya que este es nuestro servicio en la tierra, el construirle aHashem un santuario, un Tabernculo, pero continuar despus. En primer


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lugar, en ese instante de la conclusin de una fase, la experiencia deBereshit, en el principio aparece, no puedo entrar en ese primer instanteel nuevo Tabernculo que acabo de completar. Debo esperar a que Hashemme llame para entrar.

Y Hashem lo har si yo me encuentro ahora en un estado de bitul ,anulacin, de verdadero ain , nada, y en ese justo momento, el instantesiguiente, Hashem me llamar para entrar y para hablar conmigo y paracomenzar un nuevo servicio en el Tabernculo que yo, que nosotros hemoscompletado para HaKadosh Baruj Hu.

MEDITACIN3PEKUDEI: CUANDO TE SIENTAS SOLO, ALL ESTAR

En la parash de esta semana, Pekudei, est la conclusin de laconstruccin del Tabernculo. El tabernculo tiene varios nombres, puedeser llamado Ohel Moed, que literalmente es la Tienda de Congregacin,como se lo traduce normalmente a pesar de tener muchas implicaciones,

tambin como Mishkn, Mishkn significa Tabernculo, o se le denominaMikdash, Mikdash significa Santuario.

Los sabios dicen Mishkn es Mikdash y Mikdash es Mishkn, que quieredecir el Santuario es el Tabernculo, y el Tabernculo es el Santuario, peroel nombre general es Ohel Moed, la Tienda de Reunin. As quemeditaremos sobre lo que indican estos tres nombres. Obviamente cadanombre indica algo diferente, en la realidad fsica indican algo nico.Tambin en nuestra realidad espiritual en el servicio de Hashem cada unode estos nombres es muy importante, y cada uno significa algo especial.

Mishkn, Santuario, viene de la palabra Shajn, habitante, que es laShejin, La Presencia Divina de Dios, tal y como dice al final de la parash deesta semana: Ki Shajav Alav Anan , porque la nube se pos sobre l, que
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la nube de la gloria de Hashem descendi y resida en el tabernculo, pueseso es lo que Tabernculo significa. Tabernculo significa que Hashemdesciende y reside en ese lugar. Por lo tanto, puede ser en el lugar fsico oen mi corazn, como dice: Veasuli Mikdash veshajanti vetojam , Meharn un Santuario y Yo he de habitar en medio de ellos . No dice enmedio de ste, sino en medio de ellos , esto quiere decir que Hashemdesea en ltima instancia morar en nuestros corazones. As que eso es loque implica el Mishkn.

Qu con el Mikdash, Santuario? Mikdash viene de la palabra sagrado,kodesh. Pero Mikdash, tal y como dice en el primer verso: Veasuli Mikdashveshajanti vetojam , Me harn un Santuario y Yo he de habitar en mediode ellos, morar en el santuario, dentro de ellos. Mikdash es queconsagremos y dediquemos algo a Dios, a Hashem. Beit kedush Lishm ,Una casa Sagrada en Mi nombre, como Rashi lo explica. Beit Mikdash esnuestro servicio, de consagrar, de santificar este lugar, santificar micorazn. Vamos a tratar de explicar un poco lo que significa esto, santificarmi corazn para que sea una morada sagrada para Hashem.

Entonces Mikdash es nuestra santificacin. Mishkn es el descenso deHashem para residir, habitar dentro nuestro. Qu pasa con Ohel Moed, latienda de la congregacin? Como vamos a ver, la tienda de la congregacines en realidad un intermediario que conecta los dos extremos, el Mikdash yel Mishkn. El Targum Onkelos, que es la traduccin normal aceptada delarameo que leemos cada semana junto al texto hebreo de la Tor, traduceOhel Moed como Mishkn zimn, un tabernculo temporal. Traduce lapalabra moed en un sentido de tiempo, porque el Ohel Moed, desde queviajamos en el desierto a travs de tierra salvaje, 42 acampadas, en cada

ocasin que nos detenamos en un asentamiento tenamos que desarmarlo,y despus en el siguiente volverlo a armar, construirlo. E incluso despus delos 40 aos en el desierto, cuando entramos a Eretz Israel, estaba situado enlugares diferentes, era temporal porque el verdadero propsito y laintencin de HaKadosh Baruj Hu fue que construyramos para l unamorada permanente, un hogar, que es el Templo en Ierushalaim. Pero, todala esencia de este Ohel Moed, de esta tienda, fue Mishkn Zimn, unamorada temporal que se armaba y desarmaba...

Esta interpretacin de este trmino Ohel Moed implica que est sujeto al

tiempo. Sujeto al tiempo tambin implica que est sujeto al espacio,porque como hemos dicho Cmo est sujeto al tiempo? Est sujeto altiempo debido a cada espacio diferente, tenemos que llevarlo de lugar en


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lugar en cada viaje de nuestras vidas, nos mudamos de un lugar a otro, y ascomo nos movemos de un lugar a otro, cada vez que hacemos unmovimiento, cada vez que hago un movimiento en mi vida, de una situacina otra en mi vida personal, tengo que desarmar el tabernculo y luegovolver a construirlo, a armarlo de nuevamente.

As que esta comprensin del tabernculo como un lugar temporal, unaresidencia, dirat ara , es entender el tabernculo a nivel del mundo, puesel tiempo y el espacio son conceptos mundanos. El Baal Shem Tov dice quehay tres dimensiones generales de la realidad: mundos, almas y laDivinidad. Rashi explica lo que significa el Ohel Moed de una maneradiferente, dice que Ohel Moed es Beit vaad lemevakshei Tor , una casade reunin para los que piden Tor, un lugar para congregarse. Comohemos dicho, la traduccin corriente de Ohel Moed al castellano es latienda de la congregacin, as lo explica Rashi. Rashi dice que es un lugardonde el pueblo judo viene a congregarse, eso significa la palabra moed ,puesto que todos admiten que Ohel, la primera palabra en la frase, significatienda., pero la pregunta es qu significa la segunda palabra moed.

Una vez ms, para Onkelos significa tiempo, tiempo y espacio. Para Rashi moed , es el lugar en el donde nos congregamos, donde las almas vienen areunirse en busca de Hashem. El verso dice en realidad: lemevaksheiHashem , para los que buscan a Dios directamente, para eso es este lugar,el tabernculo. Rashi dice: los que buscan Tor, porque buscar a Dios esbuscar mediante la Tor a Dios, cul es Su voluntad, qu quiere Dios denosotros en nuestras vidas? Esa es la forma Rashi lo entiende. Esta es lainterpretacin a nivel de neshamot , de las almas.

Pero luego hay otra interpretacin que algunos de los comentaristas

explican, (muchos de los comentaristas) que moed significa que Hashemmismo ha escogido este lugar para ser el lugar dnde Vengo a hablarcontigo dnde entro para hablar con Mosh. Una vez ms, Moshrepresenta a todo el pueblo judo, a todos aquellos que vienen a indagar ybuscar sinceramente a Dios con todo su corazn, y Hashem dice: Este es Milugar para venir a ti, el moed, porque antes suceda que en todo lugardonde se recuerde Mi Nombre vendr a ti y te bendecir. Previamente, estdicho, en cualquier lugar del campamento de Israel donde un judo Mebusque, voy a venir a ese lugar y all Te bendecir. Pero luego Hashem

eligi un lugar especfico, ese es el lugar al que Yo vendr a hablar contigo,significa que todos mis dilogos y mi comunicacin contigo ser en estelugar. As, significa verdaderamente que la palabra moed es Hashem


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pensando y diciendo que he escogido este lugar para M, para venir a estarcon ustedes. Esta es la interpretacin a nivel Elokut, Divinidad.

As vemos que este trmino, Ohel Moed, tiene los tres significados: mundos,almas, y Divinidad. Los dos nombres anteriores que hemos discutido,Mishkn, tiene que ver en general con la Divinidad, pues Hashem, la Shejin,la Presencia Divina, desciende dentro nosotros. Mikdash significa que nosdediquemos a construir el lugar para Hashem, que es milemala lemata ,de abajo hacia arriba, es definitivamente almas que estn construyendo,estamos dedicando un lugar el cual ser el lugar para Hashem. Y Ohel Moedes, de hecho, la unin, la congregacin, el lugar de encuentro, la palabramoed en una interpretacin muy simblica significa que es el lugar deencuentro, y Ohel Moed es la tienda donde Dios se encuentra con el pueblojudo, donde el Mishkn se encuentra con el Mikdash.

Nuevamente, qu significa esto en nuestras vidas, en nuestro servicio aHashem? Mikdash es que dedico mi vida a Hashem, eso significa Mikdash,Santuario: que he decidido consagrarme, dedicarme a Hashem, alpropsito de Hashem en hacer la creacin, que es llevar el bien al mundo,

traer la redencin, traer al Mashaj al mundo. Mishkn es que nosotrosexperimentamos a Dios bajando a nuestra presencia, y la experiencia de laHashgaj Pratit, la Divina Providencia en cada momento. Cadaacontecimiento en nuestras vidas es un reflejo del descenso de Hashem y SuPresencia con nosotros, en nuestras vidas, eso es Mishkn.

Ohel Moed es la posibilidad de reunirse, de dialogar, de hablar. En primerlugar, implica que tenemos que congregarnos y actuar juntos como unpueblo, tenemos que venir a reunirnos para buscar a Dios, y donde quieraque nos mudemos, a donde sea que vayamos de un lugar a otro, tenemos

que desarmarla y tenemos que volver a armarla (la tienda del tabernculo),y luego tenemos reunirnos todos y tenemos que buscar a Dios, y Dios dice:Ese es el lugar donde vendr a hablar contigo. Una vez ms, es el lugar deencuentro, es el lugar del dilogo con HaKadosh Baruj Hu.

Esta es la manera de entender en nuestras vidas los tres nombres bsicosdel Tabernculo: el Santuario es la construccin, dedicarme a Hashem. ElMishkn es darme cuenta y experimentar la presencia de Hashem, Sudescenso a nuestras vidas. Y el Ohel Moed es el dilogo con Hashem, y elpunto es que con el fin de establecer el dilogo, se requiere congregacin, esuna tienda de congregacin para que todos aquellos que buscan a Hashemvengan aqu, y Hashem dice tambin: Yo ir a ese sitio y all ser donde Mecomunicar contigo.


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As, que todos seamos merecedores de poder hablar con Hashem, comopueblo, como individuos y juntos como pueblo, que nos dediquemos aHashem, y experimentemos a Hashem en nuestras vidas.

MEDITACIN4:EL DA YLA NOCHEVideo en preparacin

El versculo final de parash Pekudei, el versculo final del libro del xodo,de Shemot; cuando lo leemos en el Beit HaKneset, todos nos ponemos depie en el ltimo verso y final decimos jasak jasak venitjasek, fuerte, fuertey nos fortalezcamos, para fortalecernos en nuestra conexin con la Tor.

Ese ltimo versculo dice que la nube de Gloria de Hashem estaba encima,residiendo en el Mishkn, el Tabernculo durante el da y fuego habr aqudurante la noche, el fuego de Hashem, la columna de fuego estaba sobre eltabernculo durante la noche a los ojos de toda la casa de Israel y todos suscampamentos (mientras) viajaban por la tierra salvaje.

Ese es el final, el final de Shemot es muy parecido al final de la Tor. El finalde la Tor es: lo que Mosh hizo ante los ojos de todo Israel y aqu estcasi la misma frase, la diferencia es que solamente se aade una palabra alos ojos de Israel la cual es los ojos de la casa de Israel. Todos sussoldados en la vida.

Ms lo que dice aqu, es que en el tabernculo, que es realmente nuestrocorazn, hay una nube de gloria sobre el tabernculo durante el da, y fuegodurante la noche. Qu significa para nosotros? Se nos ensea al final dePirkei Avot, la tica de los Padres que todo lo que Hashem cre en elmundo, no lo cre sino para Su Gloria, qu significa Su Gloria? Significaque Hashem desea que seamos capaces de observar, de ver cada parte de lacreacin, y que veamos al Creador, Sus manos, Su trabajo y Su propia
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esencia, el Ser del Creador reflejndose a S mismo en la creacin, a esto sele llama la Gloria de Dios.

Y este es el motivo por el cual l cre al mundo, pues aunque el mundoparezca ser elementos, entidades separadas, Su Gloria debe brillar en cadaaspecto de Su creacin, el Creador se tiene que reflejar en cada parte de Sucreacin. A esto se le llama la Gloria de Dios, y esta es la consciencia delda. La consciencia del da es la nube de Gloria que rodea el Tabernculo, yel Tabernculo es el corazn.

Cul es la consciencia de la noche? Es un pilar de fuego. Qu representa elpilar de fuego? El fuego lo consume todo, la naturaleza de la noche esoscura, no se puede ver nada, pero si hay un fuego, ste iluminar laoscuridad. Pero Qu es lo ilumina? Ilumina la propia esencia de laoscuridad Qu significa esto? Significa que en verdad nada existe aparte deHaKadosh Baruj Hu. Existe un aforismo muy famoso, un dicho de los jasidimque dice: Dios es todo, todo es Dios.

En jasidut se nos ensea que este es la ida y el regreso de la fuerza vital delalma Divina de Israel. Que en cada momento, en cada instante el alma, la

consciencia llega a una comprensin, a un estado de conciencia de que nohay nada aparte de Dios, eso es lo que quiere decir Dios es todo, y, en esemismo instante, hay un regreso a la realidad, veo toda la realidad, veo estamesa frente a m, y veo a Dios emerger, ser reflejado desde la realidadmisma. Esto es llamado todo es Dios. Una vez ms, son dos extremos, peroen cada instante hay una ida y un regreso entre ellos, hay una unificacin deentre los dos extremos.

El fuego en la noche es la conciencia de los extremos de Dios es todo, estosignifica que es una revelacin de la oscuridad, que no existe nada aparte deDios. La nube de Gloria durante el da, el da es jsed, bondad, la noche esguevur pues guevur es fuego, consume, realmente no hay nada aqu aexcepcin de Dios. Ms la bondad durante el da, que es como el agua encontraste con el fuego, la nube es un smbolo del agua en la Tor. Y esabondad desciende y afirma la realidad del mundo, de la existencia. Y no sloafirma la realidad de la existencia, sino que la reconoce y experimenta elreflejo del Creador en cada aspecto de la creacin. Por esta razn en la Torla noche aparece primero que la maana, antes que el da. Primero est lanoche, primero est la oscuridad, luego la luz; primero la noche y luego elda Por qu? Porque el continuo de la noche al da ocurre a cada segundo,pues la noche no es nada ms que Dios. Que es Dios es todo y el da estodo es Dios.


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El da es gloria, la Gloria de Hashem, de Dios en la creacin, y la noche es elfuego que ilumina la oscuridad, a la misma esencia de la oscuridad. Estosson los dos estados de conciencia que estn continuamente sobre elSantuario, el cual es el corazn de cada judo.

Este ultimo versculo del xodo se une con el primer verso de la creacin:Bereshit bar Elokim et hashamaim ve'et ha'arets . Cuando sumas laguematria de ambos versculos, el primer verso de Bereshit y el ltimoverso de Shemot, que tienen la nube y el fuego y que aparecen ante todoslos ojos de toda la casa de Israel, en todos sus soldados, sumado seconvierte en un mltiple de 26. 26 es Hashem, el Nombre esencial Havai, yes 26 veces 203 que es el nmero de la guematria de la frase que quizs esla ms esencial de la descripcin de Hashem en la Tor: Ein Od Milvado ,No hay nadie aparte de l.

Esta frase contiene los dos extremos, los dos polos en s misma, puedesignificar que no existe nada ms o significa que todo es Dios. Una vez ms,cualquier extremo por s slo no est completo, tenemos que tenerlos aambos paradjicamente simultneamente.

As que, esta es la meditacin de la frase final, el versculo final de Shemot ycmo se conecta al primer versculo de la Tor, y comprender en nuestrasvidas qu significa tener siempre sobre nuestro Tabernculo el fuegodurante la noche y una nube de gloria durante el da.

MEDITACIN5: LA PURIFICACIN DE LAS MANOS Y LOS PIES

La lectura de esta semana es la Parashat Pekudei, porcin que cierra el librode Shemot-xodo.

En la parash se cuenta que Mosh Rabeinu levanta el Mishkn, elTabernculo del desierto ordena todos los utensilios como dijo Hashem. Elltimo utensilio que se nombra y describe es el kior, el lavatorio y su can ,su pedestal; el kior en el cual se lavan las manos y los pies antes del trabajoen el Santuario, que tambin es algo imprescindible, porque estn obligadosa consagrar las manos y los pies, como explican los sabios: Kidush Iadaimveraglaim, antes de ingresar a realizar la tarea en al Santuario.

Aqu hay un verso especial que dice [xodo 40:30]:

Y se lavarn en l Mosh y Aarn y sus hijos sus manos y sus pies.

En el verso equivalente de la parash anterior Kitis, all fueron ordenadoshacer el kior y su cane, donde est escrito [xodo 28:8]


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y se lavarn Aarn y sus hijos sus manos y sus pies.

Pero aqu no est escrito slo Aarn y sus hijos, sino tambin Mosh.

Est escrito Y se lavarn en l Mosh y Aarn y sus hijos sus manos y suspies.

Por qu Moshe? All no est escrito Mosh. Rashi explica que se hablaaqu del octavo da de los preparativos, donde todos, tanto Mosh comoAarn y sus hijos fueron contados para realizar el servicio sagrado en elSantuario y por lo tanto todos tuvieron que lavarse las manos y los pies en

el lavatorio.Ahora, los sabios en la Guemar aprenden algo ms. Si en un kior no haysuficiente [agua] para consagrar 4 sacerdotes no se consagrar en l.Dentro del lavatorio debe haber suficiente agua para consagrar a 4cohanim. Quines son esos 4 cohanim?

Los sabios dicen que esos 4 sacerdotes son Mosh, Aarn, Eleazar e Itamar.

Y lo aprenden de este mismo verso, donde est escrito y se lavarn Moshe,Aarn y sus hijos.

Quines son sus hijos? Eleazar e Itamar. Entonces en todo lavatorio dondeno haya agua para consagrar a 4 sacerdotes no se consagran en l.

El Rambam en la halaj, trae la misma ley, pero como es su estilo no lo traedel mismo verso que presentan los sabios, de donde se aprende el origen deesa ley en la Tor.

Y aqu hay un ejemplo muy importante. En vez de traer este verso de laparash Pekudei, y se lavarn en l Mosh, y Aarn, trae en cambio elverso original que dijimos antes del momento en que se orden hacer el

lavatorio, donde est escrito y se lavarn Aarn y sus hijos. Pero hay queaprender del mismo verso que tienen que consagrarse 4 sacerdotes, y aqu[en Pekudei] est ms claro que all que tiene que haber para 4 cohanim,porque est escrito Mosh, Aarn y sus hijos; sus hijos est en plural, y porlo menos deben ser 2, y efectivamente se refiere a Eleazar e Itamar.

Pero all est escrito slo Aarn y sus hijos. Entonces Cmo el Rambam seapoya en ese verso para aprender esta ley, que en todo lavatorio en dondeno hay suficiente agua para 4 sacerdotes no se consagran en l? Entonces

escribe explcitamente en la Halaj que el sentido es Aarn, Eleazar, Itamary Pinjs, y que esos son los 4 cohanim, donde Pinjs es nieto de Aarn, y loshijos de los hijos son como los hijos, por lo tanto incluye a Pinjs y aprendeque esos son los 4 de los cuales surge esta ley de los 4 sacerdotes.


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Adems de que es algo sorprendente, pero se puede comprender alRambam al no querer traer un verso que se refiere a un slo da en especial,ya que de acuerdo con Rashi, este verso del final de Pekudei se refiere sloal da octavo al final de los ensayos, donde all est Mosh, Mosh, Aarn ysus hijos.

En cambio el Rambam quiere traer un verso general, el verso del momentoen donde est escrito que se orden a Aarn y sus hijos.

De todas maneras, el hecho de que tenga que agregar a Pinjs presenta una

dificultad, y tambin como si fuera que se pierde a Mosh Rabeinu en loprofundo del asunto

Si queremos entender esto en profundidad, es una lstima para nosotrossacar a Mosh de esta historia. Nuevamente, los sabios aprendenexplcitamente de aqu, que son Mosh, Aarn, Eleazar e Itamar.

Ahora, estn los que preguntan Qu sucede con Nadav y Avih, los doshermanos mayores?

Porque la accin se est produciendo antes de que mueran. En realidad

murieron ese mismo da, el octavo da de los preparativos que es el 1 deNisan, de acuerdo a la mayora de las opiniones.

Pero Por qu no incluirlos si la orden fue dada antes de que mueran?

En verdad se podra decir que dado que murieron ese mismo da no hay quemezclar el duelo con la alegra y adems ya no estaban vivos,verdaderamente aprendemos como el Rambam del verso original, tiene queser algo que se acostumbre para siempre, entonces por lo menos para esageneracin se refera a Aarn, Eleazar, Itamar y Pinjs.

Pero hay un comentario que explica algo bello, que en el Midrash hay unaopinin que Nadav y Avih merecieron la pena de muerte porque no selavaron las manos y los pies.

No cumplieron con el precepto de consagrar las manos y los pies antes deingresar al sector Sagrado del Tabernculo, y a causa de este pecadomurieron.

De acuerdo a este midrash es muy simple comprender por qu no se losincluyen, porque no cumplieron con este precepto. Aparentemente ellos se

imaginaron que el sector Sagrado sigue la ley de baamat iajid, la persona sepresenta en forma individual; est escrito que antes de que se construya elBeit Hamikdash no haca falta consagrar, lavar las manos y los pies. Pareceque as fue como lo sintieron ntimamente.


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O sea, no es posible decir que de acuerdo con la ley no lo hagan porquesaben que est el precepto, porque se lavarn est escrito en la Tor.

Pero en el corazn se sintieron tan personas individuales en su relacin,en su servicio a Hashem, en su inclinacin personal, que renunciaron alprecepto de consagrar las manos y los pies. Este es una explicacin. Peromeditemos un poco ms profundamente.

Los sabios aprenden que tiene que haber suficiente agua para consagrarcuatro sacerdotes, del verso que incluye a Mosh, Aarn, Eleazar e Itamar, y

por supuesto, como dijimos antes, nos cuesta dejar de lado a Mosh aqu.Mosh y Aarn son . , iud-hei del Nombre de Dios, jojm y bin, sabiduray entendimiento.

Elazar e Itamar son , vav hei. Cuando estaban todos los 4 hijos de Aarn,Nadav, Avih, Eleazar e Itamar, ellos constituan las 4 letras del Nombre deHashem.

Nadav y Avih aspiraban a tomar el lugar de Mosh y Aarn, cuandomueran esos ancianos, nosotros conduciremos al pueblo en su lugar

pensaron.Porque en verdad Nadav y Avih habran sido en la prxima generacin losniveles de Mosh y Aarn. Nadav es el nivel de Mosh, y Avih (Ab h, yosoy el padre) es Aarn, su padre. Por eso internamente es Mosh y Aarn oNadav y Avih.

Si Mosh y Aarn se quedan, Nadav y Avihu salen. Y queda Mosh y Aarn,Elazar e Itamar, . , iud kei vav kei.

Ahora, hay una hermosa alusin a esto. La guematria de esos 4 sacerdotes,

de los cuales los sabios resaltan que tiene que haber suficiente agua para losconsagrarlos, , Mosh, Aharn, Eleazar, Itamar, suma60 veces 26 [ Havai ] = 1560, 1560 = 10 veces 156, 10 veces Iosef, ;tambin 10 veces Ohel Moed, , Tienda de Reunion, (Iosef = Tiendade Reunin), o sea es un nmero muy especial.

Si incluimos a los 7 sacerdotes que nombramos, porque tambin estnNadav y Avihu, almas sagradas muy elevadas, y tambin est Pinjas. Detodos los 7 (un conjunto completo, aunque no se aprende que hace faltaagua para 7 sacerdotes, slo para 4) pero en el transcurso del estudio

nombramos 7 sacerdotes. Qu sucede si sumo a todos juntos?Obtengo un cuadrado, el cuadrado es un signo de plenitud: 43 al cuadrado.


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Incluso esos 3 que quit de los 7 para que queden 4, que son Nadav, Avih yPinjs, Avih en s mismo es un cuadrado, 25 = 5 al cuadrado, Nadav msAvih es 81, 9 al cuadrado.

Si les agrego a Pinjs, , [en Cabal est escrito que Pinjs hered susalmas] la suma es - , bar Elokim, 17 al cuadrado, [ , tov alcuadrado].

Y cuando agrego estos 3 a los primeros 4 suman , gadol, grande alcuadrado, 43 al cuadrado. Esta es la estructura.

Ahora, respecto al tema propiamente dicho de lavarse las manos y los pies.Por qu necesito 4 sacerdotes? Quizs cuando me lavo las manos cada veza la maana o antes de las comidas tambin tengo que tener cuatro medidasde agua, suficiente para consagrar a 4 cohanim. Siempre hacen falta esos 4sacerdotes, iudhei-vav-hei.

Sabidura es Mosh, Aarn es entendimiento, las cualidades del corazn enespecial belleza-misericordia es Eleazar, mientras que reinado es Itamar.

Qu es consagrar las manos y los pies? Nosotros en verdad slo

purificamos las manos, pero aqu la expresin es kidush iadaim veraglaim,consagracin de las manos y los pies.

Kidush es agua, el agua es bitul, auto anulacin.

Hay que traer autoanulacin a las manos, que representan las cualidadesdel corazn, y a los pies que representan la accin, la conducta, la conductaen la psiquis.

Los pies son el caminar, la conducta, es el netzaj-hod-iesod, la accin es loprincipal.

Las manos son los sentimientos. Hay que extender entre ambos laautoanulacin, que es el agua.

Anulacin es la mentalidad de Aba , padre, y hay que llevarlo, extenderlo alas manos y los pies en conjunto.

Hay aqu una guematria muy bella. En ambos versos est escrito sus manosy sus pies, , et iedeihem veet ragleihem = 1165 =

, etz hajaim etz hadaat tov ver, Arbol de la Vida Arbol delConocimiento del Bien y el Mal.

Es sabido que Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal es 4 veces Arbolde la Vida.


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Es decir que 1165 suma 5 veces Arbol de la Vida.Arbol de la Vida ms Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal. Qusignifica?

Est escrito que cuando consagramos las manos realizamos la rectificacindel Arbol de la Vida.

El Arbol de la Vida significa que la persona no tiene ninguna conciencia de smisma.

Es el tercio superior del torso, Tiferet. Los brazos salen del cuerpo de laparte superior de Tiferet del cuerpo, y consagrarlos, es decir, incorporaranulacin, es que no haya un ser que ama y un ser que teme, que hayaanulacin en el amor y el temor, esa es la rectificacin del Arbol de la Vidaen Cabal.

Pero junto con esto, al mismo tiempo se tiene que santificar los pies.

Las piernas surgen-reciben de los dos tercios inferiores de Tiferet, delcuerpo, salen de la parte inferior del cuerpo. Y esto es llamado rbol delConocimiento de Bien y el Mal.

Y tambin all, a pesar de que hay conciencia de uno mismo, hay quederramar esas aguas sagradas para que haya all anulacin del yo.

En las manos hay que llegar hasta la anulacin de la existencia, en los pieshay que llegar a la anulacin del yo, y todo tiene que ser aguas sagradas.

Y esta intencin hay que tener cada vez que hacemos netilat iadaim, ellavado ritual de las manos.

Que haya suficiente agua, es decir autoanulacin, para santificar de una vez

a los 4 cohanim, Mosh, Aharn, Eleazar, Itamar.MEDITACIN 6: 1 ZOHAR - 2 EL PALACIO DE LA MSICA - 3 TOR Y CIENCIA - 4PSICOLOGA


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OTRAS LECTURASCABAL YJASIDUT

Historias del Baal Shem Tov: SUBIERON AL CIELO UTILIZANDO ELSANTO NOMBRE.

Rabi Mosh Cordovero

El Talmud (Jaguig 14b, Zohar I, 26b y Tikunei Zohar, Tikn 40) informa el

siguiente incidente sobre cuatro sabios de la Mishn:

Los Rabinos ensearon: Cuatro [sabios] entraron en el Pards [literalmente,"la huerta."]. Rashi explica que subieron al cielo mediante la utilizacin delNombre [Divino] [es decir, se logra una elevacin espiritual a travs de unaintensa meditacin sobre el nombre de Di-s] (Tosafot, ad loc). Eran BenAzai, Ben Zoma, Ajer [Elisha ben Avuya, llamado Ajer - el otro - a causa de loque pas con l despus de que entr en el Pardes] y Rab Akiva. Rab Akivales dijo [antes de su ascensin]: "Cuando llegues al lugar de las piedras demrmol puro, no digas: 'Agua, agua!" porque est dicho: "El que hablamentiras no estar delante de Mis ojos" (Salmos 101:7). "Ben Azai mir [a laPresencia Divina - Rashi] y muri. En cuanto a l, el versculo dice:"Estimada a los ojos de Di-s es la muerte de Sus piadosos" (Salmos 116:15).Ben Zoma mir y fue daado [perd la cordura - Rashi]. En cuanto a l, elversculo dice: "Has encontrado miel? Come slo lo que necesites, para queno te llenes en exceso y vomites" (Proverbios 25:16). Ajer cort lasplantaciones [se convirti en un hereje]. Rab Akiva entr en paz y sali enpaz.

El Ramak ahora cita el Tikunei Zohar que aade algunos detalles que no se

mencionan en el Talmud.El antiguo Saba [un anciano] se puso de pie y dijo [a Rab Shimon barYochai]: "Rab, Rab! Cul es el significado de lo que Rabi Akiva dijo a susestudiantes:" Cuando se llega al lugar de las piedras de mrmol puro, nodigas: "Agua! Agua! " no sea que os ponga en peligro, porque est dicho:"El que habla mentiras no estar delante de Mis ojos." Pero est escrito, "Nohabr un firmamento entre las aguas y separar entre agua [por encima delfirmamento] y agua [por debajo del firmamento]" (Gnesis 1:6). Dado quela Tor describe la divisin de las aguas en superior e inferior, por qu

debera ser problemtico hablar de esta divisin? Adems, dado que hay [dehecho] las aguas superiores e inferiores Por qu Rab Akiva les advierte:"No digas:" Agua! Agua!"?


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La Luminaria Sagrada [un ttulo otorgado a Rab Shimon bar Iojai]respondi: "Saba, es apropiado que usted revele este secreto que la jevraia[el crculo de los discpulos de Rab Shimn] no ha comprendidoclaramente."

El anciano Saba respondi: "Rab, Rab, Luminaria Sagrada, por cierto losmrmoles puros son la letra iud -. Uno la iud superior de la letra alef, y elotro la iud inferior de la letra alef [una alef est formada est formada poruna iud en la parte superior a la derecha y una iud invertida en la parteinferior a la izquierda, unidas por una vav, la lnea diagonal entre ellos].

All no hay impureza espiritual, slo piedras de mrmol puro, por lo que nohay separacin entre un agua y la otra, sino que forman una sola unidaddesde el aspecto del rbol de la Vida, que es la vav en medio de la letra alef.En este sentido est dicho que "[para que no extienda su mano] y tom delArbol de la Vida [y coma y viva para siempre]... (Gnesis 3:22)

Ramak ahora comienza a analizar estos pasajes.

El significado de la exhortacin de Rabi Akiva es que los sabios no debendecir que hay dos tipos de aguas. Puesto que no hay [dos tipos de agua]podra causar de una separacin. Este es el significado de "no decir 'agua,agua'" - no decir que hay dos tipos de agua, para que no se ponga en peligroa causa del pecado de la separacin. Por esta razn, el anciano hizo dospreguntas, ambas verdaderas: "Que haya un firmamento entre las aguas, ysepare..." (Gnesis 1:6). As, hay dos tipos de agua y una separacin entreellas. En este caso, no parece ser admisible referirse a dos tipos de agua?An ms problemtico es que la propia Tor dice: "Separar entre el agua yel agua" - el agua por encima del firmamento del agua por debajo delfirmamento. Esta es una separacin completa.

Las piedras de mrmol representan la iud carta.

El anciano hizo una segunda pregunta: las aguas son de hecho de dos tipos:el agua del firmamento y el agua por debajo del firmamento [en los ros,lagos y mares]. Por qu, pues, Rab Akiva les exhorta a no decir "agua,agua, evitando que se ponga en peligro?" Por el contrario, se debe permitirhablar de dos tipos de agua, porque esto no es peor que el lenguaje utilizadopor la propia Tor, y sta es tambin la situacin de hecho!

Ahora Rab Shimn no quiso explicar l mismo este mismo, quera que susdiscpulos lo escuchen directamente del anciano. El anciano explic quecada una de las piedras de mrmol representa la letra iud. Como hemosexplicado en otro lugar esto significa una iud al comienzo, y una iud al final,


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de acuerdo con la explicacin mstica de "yo soy el primero y yo soy ltimo"(Isaas 44:6). La primera iud representa a Jojm, y la iud segundarepresenta a Maljut, que tambin es Jojm de acuerdo con la explicacinmstica de la luz que regresa de abajo hacia arriba (llamada or jozer). La iudsuperior es la iud del Tetragrmaton (Iud-Hei-Vav-Hei), mientras que la iudinferior es la iud del Nombre de Alef-Dalet-Nun-Iud.

Este ltimo es el concepto de "aguas femeninas" (Main Nukvin), y elprimero, el concepto de "aguas masculinas" (Main Dejurin). Se les llama"aguas femeninas", ya que reciben desde abajo, desde el cumplimiento delos preceptos, y a travs de ellos una persona tiene la capacidad de afectar alos mundos superiores para que la luz brille y se convierta en susvestimentas, como en un palacio. As, la luz que se suscit [por elcumplimiento de los preceptos es como] un rey en su palacio.

Estos son tambin las claves de los aspectos internos y externos. El aspectointerior es la luz del Tetragrmaton, que sin duda desciende como Iashar ode arriba hacia abajo. El aspecto exterior es el que regresa de acuerdo con laexplicacin mstica de or jozer. Este es el significado de la declaracin con

respecto a las sefirot "de abajo a arriba, y de arriba a abajo", como se explicaen otro lugar. Esto est representado por las iud superior e inferior de laalef. Este es tambin el secreto del entrelazamiento (Shiluv) de los dosNombres -Iud-Alef-Dalet-Hei-Vov-Nun-Hei-Iud- con la iud superior al inicioy la iud inferior al final.

A estas dos iud se hace referencia en el pasaje "piedras de mrmol puro".Cada uno de las iud es una piedra porque su forma es redonda como unapiedra. Se llama "mrmol", porque el mrmol es generalmente de colorblanco, lo cual es indicativo del atributo de Misericordia (en hebreo

rajamim). En este sentido es tambin similar al agua [que representabondad]. Ahora bien, como estas dos iud es el aspecto de la compasin,como el agua, que se llama "aguas de la bondad", por lo tanto, se conocecomo "mrmol", como se acaba de explicar.

Tambin podemos explicar esto por medio de [la ciencia del] tzeiruf(combinaciones y permutaciones de letras): La sefir de Jojm se llama Iesh- "ser" [ya que es la primera sefir inmanente], escrito Yud-Shin en hebreo.Cuanto ms bajo es Jojm [es decir, maljut] es llamado shai [Shin-Yud - lascartas idnticas, pero en orden inverso]. Cuando se combinan ambaspalabras forman la palabra shaish - shin-iud-shin ("mrmol"). La iud esJojm, la fuente, y la shin es la emanacin de sus ramas [es decir, ladiversificacin en sefirot segn la explicacin mstica o de Iashar] (... Maljut


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es llamado shai de acuerdo con la explicacin mstica de la luz que retorna ojozer). Cuando estas dos palabras, que significan estos dos tipos de luz, secombinan para formar la palabra shaish (las dos iud se combinan en una).

Ellas son la letra iud... las iud superior e inferior de la alef estn unidas poruna vav en diagonal.

Se las llama "puro", ya que hay un nmero de aguas diferentes[mencionadas en la Tor], uno de ellos es mei nida -literalmente aguas deimpureza [ya que se utilizan para purificar a una persona que se contamin

por el contacto con los muertos. El agua de un manantial vivo se mezcla conlas cenizas de la vaca roja y se roca sobre la persona impura]. Laseparacin y la divisin se mencionan en referencia a este tipo de agua,como se explicar. Estas aguas [de los puras] piedras de mrmol soncompletamente puras y pertenecen a Atzilut.

"Ellas son la letra iud -una la iud superior de la letra alef..." Ya hemosexplicado anteriormente que el nombre Iud-Alef-Hei-Vav-Dalet-Nun-Hei-Iud tiene los aspectos superior e inferior de Jojm [representado por las dosiud] y seis letras en el medio, en alusin a la letra vav [que tiene un valor

numrico de 6. Hay que tener en cuenta que las iud superior e inferior de laalef estn unidas por una vav diagonal. [Esta es la forma en que un escribatradicionalmente escribe la letra ]. Esto simboliza a tiferet, que se ramificaen seis extremidades [tiferet es la sefir central de las seis sefirot de ZeirAnpin]. La vav est situada entre las iud con el fin de unirse a ellas. Es decir,a travs de tiferet la hija [maljut] es capaz de ascender "a la casa de supadre como en su juventud."

Es por esta razn que Rabi Akiva les advirti que no quiere decir que esasdos piedras de mrmol se separaron una de la otra, Di-s lo prohba, porqueesto no es cierto. Por el contrario, el firmamento entre ellos, que es tiferet,en realidad las une y a travs suyo estn unidas entre s. No hay unaseparacin salvo en un lugar de impureza espiritual, como est escrito,"para separar entre lo impuro y lo puro" (Levtico 11:47). Pero en un lugarde pureza - piedras de mrmol puro - "No digas:" agua, agua". Esto es lo queel anciano le explicaba: "Aqu no hay impureza espiritual ... son desde elaspecto del rbol de la vida ..." Estas aguas estn en Atzilut y por lo tanto noexiste una separacin entre ellas ... por el contrario, el firmamento las une....

Traduccin y comentario de Mosh Miller del Pardes Rimonim, Sha'ar ArajeiHaKinuim, sv Maim]


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Rab Mosh Cordovero conocido como "el Ramak", 5282-5330 (1522-1570EC). Cabalista de Safed. Autor de varias importantes obras cabalistas,

incluyendo Pards Rimonim (terminado a la edad de 27), Sefer Eilim Rabat

Or Neerav, Or Iakar (un comentario sobre el Zohar) y muchos otros.

Estudiante del rabino Iosef Karo y el rabino Shlomo Alkabetz.

Mosh Miller, profesor invitado en Ascent cuando viva en Israel, naci en

Sudfrica y recibi su educacin de ieshiv en Israel y Estados Unidos. Es un

autor prolfico y traductor, con una veintena de libros en su haber sobre una

amplia variedad de temas, incluyendo una nueva traduccin autorizada del

Zohar. Actualmente vive en Chicago.

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22-GalEinaiEcuador-Vaiakhel-Pekudei 5773-08-03-2013