33172622 Gampopa Ornamento Da Preciosa Liberacao Thrangu Rinpoche

8/6/2019 33172622 Gampopa Ornamento Da Preciosa Liberacao Thrangu Rinpoche

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JE GAMPOPA

O ORNAMENTO DAPRECIOSA LIBERAÇÃO

KHENCHEN THRANGU RINPOCHE



O Ornamento da Preciosa Liberação - Gampopa

Je Gampopa

O ORNAMENTO DA

PRECIOSA LIBERAÇÃO

A Jóia que Realiza Desejos

Dos Nobres Ensinamentos

Comentário pelo

VENERÁVEL KHABJE KHENCHENTHRANGU RINPOCHE

Zhyisil Chokyi Ghatsal TrustPublications

CEBB-CM 2 / 40Revisão: 03/10/08




Agradecimentos

Gostaríamos de agradecer às muitas pessoas que ajudaram a tornar estetrabalho possível. Em primeiro lugar e de modo especial, a Khabje Khenchen Thrangu Rinpoche, por sua grande sabedoria e compaixão ao oferecer estesensinamentos. Gostaríamos de agradecer a Ken e Kátia Holmes pela traduçãodeste trabalho, ao grupo de Samye Ling por disponibilizar as fitas destaspalestras e a Gabrielle Hollmann pelo imenso trabalho de transcrição e edição. Também queremos agradecer a Keith Hale por revisar o texto e a Clark Johnson por sua constante e inestimável ajuda para tornar este textodisponível.

Também queremos agradecer à Snow Lion Publications e ao KhenpoKonchog Gyaltsen Rinpoche pela permissão de copiar e utilizar trechos de suatradução de O Ornamento da Preciosa Liberação. O sumário do texto seoriginou em ensinamentos dados pelo Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche.Este trabalho também foi grandemente auxiliado pela tradução existente dotexto por Ken e Kátia Holmes Gemas do Darma, Jóias da Liberdade.

Que este supremo, incomparável ensinamento,O precioso tesouro dos Vitoriosos,

Possa se espalhar e se estender por todo o mundoComo o sol brilhando no céu.





Conteúdo

Prefácio:

Sua Santidade o Karmapa Venerável Lama Shedrup

Breve Biografia:

Biografia do Senhor do Darma Gampopa Biografia de Khenchen Thrangu Rinpoche

Prólogo

Introdução ao Texto O Nome do Texto

A Homenagem Os Seis Tópicos do Livro

TÓPICO 1: A CAUSA PRIMÁRIACAPÍTULO 1

A Natureza Búdica

Evidências nas Escrituras Três Razões para os Seres Possuírem a Natureza Búdica

Cinco Categorias de Potencial I. O Potencial Cortado II. O Potencial Incerto Diferentes Motivações

III. O Potencial Shravaka IV. O Potencial Pratyekabuda

O Propósito destas Instruções V. O Potencial Mahayana

A. Classificação B. Definição

C. Sinônimos D. Razão da Superioridade

E. Características As Quatro Condições Desfavoráveis

As Quatro Condições Favoráveis F. Sinais

Sumário

TÓPICO 2: A BASE DE TRABALHOCAPÍTULO 2 A Vida Humana Preciosa





Dois Pontos sobre o Aspecto Físico I. As Oito Liberdades

II. Os Oito Dotes A. Os Cinco Dotes Pessoais B. Os Cinco Dotes Externos

Exemplos Mostrando a Preciosidade Três Pontos sobre o Aspecto Mental III. Fé da Crença

IV. Fé Esperançosa V. Fé Clara

Obstáculos à Fé

TÓPICO 3: A CONDIÇÃOCAPÍTULO 3

O Amigo Espiritual

I. Razão: Por que Precisamos de um Amigo Espiritual A. Escritura

B. Lógica C. Exemplos

II. Classificação: Os Tipos de Amigos Espirituais III. As Características de um Amigo Espiritual

IV. Como se Relacionar com um Amigo Espiritual A. Respeito

B. Veneração

C. Prática V. Os Benefícios de Seguir um Amigo Espiritual

TÓPICO 4: O MÉTODOOs Ensinamentos do Amigo Espiritual

Introdução ao Tópico 4 Quatro Obstáculos à Realização do Estado Búdico

Os Quatro Remédios

CAPÍTULO 4 As Instruções sobre a Impermanência

O REMÉDIO PARA O APEGO A ESTA VIDA

I. As Classificações da Impermanência II. O Método para Meditar sobre a Impermanência

III. Os Benefícios que Resultam da Meditação sobre aImpermanência

CAPÍTULO 5

A Meditação sobre o Sofrimento do SamsaraO PRIMEIRO REMÉDIO PARA O APEGOAOS PRAZERES DO SAMSARA





Os Três Tipos de Sofrimento I. O Sofrimento que Tudo Permeia

II. O Sofrimento da Mudança III. O Sofrimento do Sofrimento

CAPÍTULO 6O Karma e seu ResultadoO SEGUNDO REMÉDIO PARA O APEGO

AOS PRAZERES DO SAMSARA

I. Classificação II. As Características Primárias de Cada Classificação

III. A Maturação da Ação para o Próprio Indivíduo IV. Resultado Definido

V. Grandes Resultados a partir de Pequenas Ações VI. A Inevitabilidade das Ações

CAPÍTULO 7 As Instruções sobre a Meditação da Bondade Amorosa e da

CompaixãoO REMÉDIO PARA O APEGO AO PRAZER DA PAZ

I. A Prática da Bondade Amorosa A. Classificação

B. Objeto C. A Característica que a Define

D. Método de Prática Quatro Contemplações E. Medida da Prática

F. Os Benefícios II. A Prática da Compaixão

A. Classificação B. Objeto: Todos os Seres Sencientes

C. A Característica que a Define D. Método de Prática E. Medida da Prática

F. Os Benefícios Oito Benefícios Imediatos

Desenvolvendo a Atitude de BodicitaO REMÉDIO PARA O DESCONHECIMENTO DO MÉTODO DE PRÁTICA

PARA ALCANÇAR O ESTADO BÚDICO

I. A Fundação para Desenvolver a Atitude de Bodicita A. Possuir o Potencial Mahayana

CAPÍTULO 8Refúgio e Preceitos

B. Tomando Refúgio nas Três Jóias 1. A Classificação





2. A Base de Trabalho

3.Objeto 4.Tempo

5. A Motivação 6. A Cerimônia

7. A Função

8.O Treinamento a) Os Três Treinamentos Gerais

b) Os Três Treinamentos Específicos c) Os Três Treinamentos Comuns

9.Os Efeitos Benéficos C. Os Preceitos Pratimoksha

1. Analogia 2. Autoridade Escritural

3.Raciocínio

CAPÍTULO 9O Cultivo de Bodicita

II. A Essência III. Classificação A. Comparações

B. Diferentes Níveis C. Características Bodicita Absoluta Bodicita Relativa

Desenvolvendo a Bodicita

IV. Objetivos V. A Causa VI. De Quem a Recebemos

VII. O Método (Cerimônia(

VIII. Os Efeitos Benéficos A. Os Benefícios Contáveis

1.Os Efeitos Benéficos do Cultivo da Bodicita de Aspiração 2.Os Efeitos Benéficos do Cultivo da Bodicita de Ação

B. Os Benefícios Incontáveis IX. As Desvantagens de Perder a Bodicita

X. As Causas da Perda da Bodicita XI. Os Meios para Retomar a Bodicita Quando for Perdida

CAPÍTULO 10Treinamento na Bodicita de Aspiração

XII. O Treinamento A. Treinamento na Bodicita de Aspiração

1.Não Abandonar os Seres Sencientes de Nosso Coração 2.Recordar os Efeitos Benéficos da Bodicita

3.Reunir as Duas Acumulações

4.

Praticando a Bodicita 5.Rejeitar as Quatro Ações não-Virtuosas e Aceitar asQuatro Ações





Virtuosas

CAPÍTULO 11Treinamento na Bodicita de Ação

B. Treinamento na Bodicita de Ação 1.Número Definido

2.Ordem Definida 3.Características

4.Definição 5.Divisão

6. Agrupamento

CAPÍTULO 12 A Perfeição da Generosidade

I. Reflexões sobre as Virtudes e as Falhas II. Definição

III. Classificação IV. Características de Cada Classificação

A. Oferecendo Riquezas 1.Oferendas Impuras

2.Oferendas Puras B. Oferecendo Destemor

C. Oferecendo o Darma V. Ampliação VI. Perfeição VII. Resultado

CAPÍTULO 13 A Perfeição da Ética Moral



A. A Disciplina Moral das Restrições B. A Moralidade de Acumular Virtudes no Darma

C. A Moralidade de Beneficiar os Outros Seres V. Ampliação VI. Perfeição VII. Resultado

CAPÍTULO 14 A Perfeição da Paciência


III. Classificação

IV. Características de Cada Classificação

A. A Paciência de não se Deixar Perturbar pelo Mal Causado por Outras

Pessoas





B. A Paciência de Aceitar o Sofrimento C. A Paciência na Compreensão do Darma

V. Ampliação VI. Perfeição VII. Resultado

CAPÍTULO 15 A Perfeição da Diligência


A. A Preguiça da Apatia e da Indolência B. A Preguiça do Desencorajamento

C. A Preguiça Causada pelo Envolvimento com ObjetivosInferiores


A. A Diligência da Armadura B. A Diligência da Aplicação

C. A Diligência Insaciável V. Ampliação VI. Perfeição VII. Resultado

CAPÍTULO 16 A Perfeição da Concentração Meditativa

I. Reflexões sobre as Virtudes e as Falhas II. Definição A. Deveríamos Evitar a Distração

B. Isolando a Mente de Pensamentos Discursivos C. Através do Isolamento de Corpo e Mente não Surgirão

Distrações Eliminando as Emoções Perturbadoras

Transformando as Emoções Perturbadoras As Instruções Especiais da Linhagem de Marpa


A. A Concentração Meditativa que Traz Felicidade ao Ser Praticada

B. A Concentração Meditativa que Produz Todas asQualidade Positivas

C. A Concentração Meditativa que Produz Benefícios para osSeres Sencientes

V. Ampliação VI. Perfeição VII. Resultado

Perguntas

CAPÍTULO 17 A Perfeição da Sabedoria Discriminativa






III. Classificação IV. Características de Cada Classificação A. A Sabedoria Discriminativa Mundana

B. A Sabedoria Discriminativa Supramundana Inferior

C. A Sabedoria Discriminativa Supramundana Superior V. O Que Deve Ser Entendido: Sabedoria Discriminativa

A. A Refutação da Visão da Existência das Coisas A Não-Existência da Identidade Pessoal

O Método de Meditação A Não-Existência de Identidade dos Fenômenos

A Vacuidade dos Objetos Externos A Vacuidade da Mente Interna

B. A Refutação da Visão da Inexistência das Coisas C. O Caminho que Leva à Liberação

VI. O Que Deve Ser Praticado VII. Resultado

Perguntas

CAPÍTULO 18Os Aspectos dos Cinco Caminhos

I. O Caminho da Acumulação II. O Caminho da Conexão

III. O Caminho do Insight IV. O Caminho do Cultivo

V. O Caminho da RealizaçãoCAPÍTULO 19

Os Níveis do Caminho

Visão Geral dos Treze Níveis

TÓPICO 5: O RESULTADOO Resultado é o Corpo da Perfeita Iluminação

CAPÍTULO 20 A Perfeita Iluminação

I. Natureza II. Significado do Nome

III. Classificação IV. Definição

V. Razões para o Número Definido de Três Kayas VII. Características Especiais

TÓPICO 6: AS ATIVIDADES As Atividades São o Benefício dos Seres Sencientes semPensamentos Conceituais





CAPÍTULO 21 Atividades do Buda

I. Atividades Espontâneas de Corpo para Beneficiar os Seres II. Atividades Espontâneas de Fala para Beneficiar os Seres

III. Atividades Espontâneas de Mente para Beneficiar os Seres

Conclusão

Sumário do Texto Notas

Glossário de Termos Índice





O KARMAPA

Nossa linhagem é a do incomparável protetor dos seres sencientes,Sonam Rinchen, o fundador dos ensinamentos da incomparável escola DakpoKagyu, um nobre ser profetizado pelo Buda. Dentre suas instruções orais, quesão como um oceano e que oferecem conselhos amorosos aos discípulos quesão vasos adequados, existem A Guirlanda Preciosa do Caminho Supremo, ocoração dos ensinamentos essenciais, e O Ornamento da Preciosa Liberação.Aqui são apresentadas instruções sobre o segundo texto, oferecidas durantequase quatro meses pelo inigualável amigo espiritual, Khenchen ThranguRinpoche, a estudantes do Darma na Escócia, para que eles possam atingir ocompleto despertar. Estas instruções são especialmente maravilhosas por

apresentarem os ensinamentos de forma a serem facilmente compreendidos epara que seu significado seja realizado. Eu me regozijo pela publicação destaobra pelo Venerável Lama Shedrup Chokyi Senge e por outras pessoas que oajudaram. Diz-se que se o profundo Darma aqui apresentado for praticado,será alcançada a verdadeira alegria, agora e no futuro.

Karmapa Ogyen Trinley Dorje

21 de fevereiro de 2003





Prefácio pelo Venerável Lama Karma Shedrup Cho Gyi SengeKartung

Uma das brilhantes jóias da linhagem Kagyu é o Senhor do Darma

Gampopa. Como uma manifestação do Buda suas qualidades são vastas einexprimíveis. Ele ensinou e propagou os ensinamentos de acordo com asnecessidades e capacidades dos seres de formas inconcebíveis, levandoincontáveis seres à iluminação e estabelecendo os ensinamentos completos doBuda no Tibete. Um de seus discípulos, Dusum Khyenpa, o Primeiro Karmapa,dá continuidade hoje ao rosário dourado desta linhagem como o Décimosétimo Karmapa, Orgyen Trinley Dorje.

Dentre suas muitas grandes realizações, Gampopa é particularmenterenomado por ter canalizado em um único rio a linhagem Kadampa e oMahamudra, recebido de seu professor-raiz Milarepa. O Ornamento da PreciosaLiberação, apesar de ser um texto do caminho gradual e pertencer à tradiçãodos sutras, representa a combinação destas duas tradições.

Muitos estudantes Kagyupa foram, provavelmente, instruídos a ler OOrnamento da Preciosa Liberação antes de quaisquer outras obras. Entretanto,este não é um texto apenas para iniciantes, mas um dos textos Kagyu básicose de imensa relevância e benefício para todos os praticantes, independente doestágio em que se encontrem. Além de proporcionarem uma visão geral passoa passo do caminho para a iluminação, os ensinamentos sobre a naturezabúdica podem trazer confiança a alguns estudantes para entrarem no caminho;ao passo que aqueles que já estão no caminho poderão encontrar em seusvinte e um capítulos muita inspiração para mantê-los na direção inequívocarumo à liberação.

Freqüentemente textos como este, devido a sua vasta abrangência, sãonecessariamente bastante sintéticos. Portanto, tradicionalmente, para adquiriruma compreensão clara ouvem-se comentários completos sobre estesaspectos. Entretanto, devido a sua extensão, explicações detalhadas podemser muito longas e, assim, é difícil de recebê-las. Aqui, porém, temos a grandebênção de receber um comentário completo do grande mestre Kagyucontemporâneo Khenchen Thrangu Rinpoche, no qual ele oferece explicaçõesdetalhadas sobre este texto, particularmente para o benefício de estudantesocidentais.

Fala-se muito sobre ensinamentos essenciais tais como o Mahamudra,que levam à iluminação em apenas uma vida. Entretanto, tal realizaçãodepende da união de Mahamudra com bodicita, que é o tópico central destetexto. Tendo esta linhagem a obtenção de seus frutos baseada na prática,estes ensinamentos devem ser experimentados diretamente e não devem ficardependentes somente da compreensão intelectual.

Gampopa disse que, no futuro, para quem quer que se depare com estetexto, será o mesmo que encontrá-lo pessoalmente. Portanto, que todosaqueles que lerem este profundo texto possam desenvolver a mente dodespertar e alcançar a iluminação para o benefício de todos os seressencientes.





Lama Karma Shedrup Janeiro de 2003Auckland, Nova Zelândia





Uma Breve Biografia doSenhor do Darma Gampopa (1079 – 1153(

De modo geral, a história da vida de Gampopa e de sua liberação é tão profunda como o oceano e vasta como o espaço. Apenas um Buda poderiarelatá-la completamente. O que se segue é apenas uma gota do grandeoceano que foi a história de sua vida.

Ao interpretar um sonho de Milarepa o grande tradutor Marpa Lotsawaprofetizou:

Uma galinha nascendo de um abutreÉ o sinal do surgimento de um discípulo sem igual.O espaço preenchido por pássarosÉ um sinal do florescimento da linhagem Kagyu.

Assim foi prevista a vinda do Senhor do Darma Gampopa, todos os seusdiscípulos e sua linhagem.

Durante o tempo do Buda Sakiamuni Gampopa manifestou-se como obodisatva Candraprabhavakumara. Em resposta a seus pedidos o Buda deu osensinamentos sobre a natureza absoluta da mente no Sutra Rei do Samadhi. OBuda, então, inquiriu os discípulos reunidos qual deles faria o voto de renascerno futuro para servir como guardião desta preciosa sabedoria, e o bodisatvaCandraprabhavakumara se comprometeu a fazê-lo. Então o Buda profetizou o

nascimento de Gampopa como o Bhikshu Médico no Tibete, tanto no Rei doSamadhi, quanto no Sutra do Lótus Branco.

Vajrayogini disse a Milarepa, o professor de Gampopa, que ele reuniriamuitos discípulos como o sol, a lua e as estrelas. Dentre eles Gampopa seriacomo o sol. Por isso Gampopa é objeto de oferendas e refúgio para todos osseres.

Gampopa nasceu em Nyal, no sul do Tibete, e surgiram muitos sinaismaravilhosos. Mesmo quando criança ele era calmo e de natureza compassiva,sem traço algum de raiva, e, rapidamente, destacou-se em muitas artes e jogos. Seu pai era um grande praticante, erudito e médico. Quando Gampopatinha dezesseis anos ele já era um erudito dos ensinamentos tântricosrenomado e um grande médico. Ele se tornou um curador tão eficiente queparecia que o Buda da Medicina havia ressurgido.

Casou-se aos vinte e dois anos e teve um filho e uma filha. Pouco tempodepois uma séria doença afligiu sua esposa e ela não pôde recuperar-se pormeio algum. No final, com apego a ele, ela disse: “Não há felicidade na vida dechefe de família. Após minha morte, ó Médico, pratique o Darma de coração.”Ele respondeu: “Quer você viva ou morra eu prometo praticar o Darma.”

Este acontecimento gerou grande renúncia em Gampopa, e aos vinte e

cinco anos ele tomou os votos de ordenação completos, recebendo o nomeSonam Rinchen (Mérito Precioso). Ele estudou profundamente o Vinaya e setornou o melhor de todos os monges no cumprimento dos preceitos. Ele teve





muitos professores e recebeu os votos de bodisatva e outras instruções, bemcomo as práticas de Chakrasamvara e muitos outros ensinamentos e iniciaçõestântricos. Finalmente, ele enxergou todos os surgimentos dos fenômenoscomo um arco-íris e experimentou o grande pensamento não-conceitual noqual não há diferença entre dia e noite. Ele podia permanecer em absorçãomeditativa por muitos dias e ficar sem alimentos por cinco dias seguidos. Tinha

pouca necessidade de dormir, mas quando dormia diversos sinais prevendosua liberação surgiam em seus sonhos.

Além disso, ele estudou a disciplina monástica bem como o caminho daperfeição e assim por diante. Ele estudou o caminho gradual da tradiçãoKadampa detalhadamente e se tornou como um farol desta escola.

Nesta época apareceu em seus sonhos e durante a experiência comumum iogue alto de cor azul, vestindo uma roupa de algodão amarradafrouxamente sobre seu ombro e carregando um cajado. Esta imagem colocavasua mão sobre a cabeça de Gampopa, então assoprava sobre ela edesaparecia. Com isso a meditação de Gampopa se desenvolveu melhor do

que nunca. Ao mencionar este fato a outro monge, este aconselhou: “Você éum bhikshu de moralidade muito pura. O aparecimento de tal yogue é umobstáculo criado por Pekar (um protetor do Darma). Você deveria meditar emMiyowa.” Gampopa praticou conforme instruído, mas o yogue continuouvisitando-o ainda mais freqüentemente.

Enquanto isso, Milarepa o Senhor dos Yogues, que atingiu o estado deVajradara em uma única vida, estava dando ensinamentos aos seus discípulosna Caverna da Pedra Vermelha. Os discípulos mais velhos disseram a ele:“Agora que você está envelhecendo, caso parta para outro campo búdico eprecise de um regente, por favor aponte alguém em quem você confie e dê a

ele os ensinamentos completos. De outra forma não haverá ninguém quepossa guiar os discípulos.”

Milarepa disse: “Eu sou um yogue. Não terei um regente. Mas haverá umdiscípulo que é capaz de realizar todas as minhas atividades. Hoje à noite ireiver onde ele está. Voltem amanhã de manhã.”

Na manhã seguinte todos os seus discípulos se reuniram ansiosamente eMilarepa disse: “Logo chegará aquele que é chamado o Médico, que se tornouum monge na tradição Vinaya. Ele receberá meus ensinamentos completoscomo se um vaso fosse preenchido por outro. Este é capaz de realizaratividades em todas as dez direções. Na noite passada em meu sonho, ele veio

com um vaso de cristal vazio e eu passei toda a ambrosia de meu vasoprateado para o dele.”

Ele continuou: “Um filho nasceu e o pai já está velho. Surgirá um grandeser para propagar o Darma como o sol nascente e beneficiará incontáveisseres.”

Neste momento, Gampopa estava caminhando e se deparou com trêsmendigos conversando sobre as qualidades milagrosas de Milarepa. Ao ouvi-losGampopa desenvolveu, espontaneamente, tal devoção por Milarepa quelágrimas vieram a seus olhos e por um longo tempo ele não pôde nem mesmoandar.

Mais tarde ele convidou os três mendigos ao seu quarto e preparou paraeles uma ótima refeição. Ele perguntou sobre o paradeiro do grande yogue





sobre o qual eles estavam falando. Os mendigos responderam que eles não oconheciam, mas sabiam que ele permanecia nas montanhas de Drin eNyenam. Eles contaram que muitas pessoas iam até lá para vê-lo, mas não oencontravam. Manifestando-se de muitas diferentes formas, alguns o vêemcomo uma estupa de cristal, outros o vêem como o Buda Sakiamuni.

Gampopa lançou-se no caminho para encontrar Milarepa, viajando comoum homem possesso, às vezes desmaiando de exaustão e fraqueza.Finalmente, ele chegou aos pés de Milarepa, ofereceu uma mandala de ouro,prostrou-se e suplicou a Milarepa para aceitá-lo como discípulo. Milarepa entãodisse: “Eu não preciso do ouro que me ofereceu. O ouro não combina com estevelho homem. Se você quiser praticar o Darma adequadamente, observeminha conduta e minha prática e faça como eu.” Assim, Milarepa devolveu oouro para Gampopa adquirir provisões para sua meditação, e então concedeutodas as bênçãos da Linhagem Oral, incluindo as Seis Yogas de Naropa. Ele,então, enviou Gampopa para meditar em uma caverna desabitada e muitasexperiências surgiram rapidamente. Em certa ocasião Gampopa teve uma

visão dos Cinco Diani Budas, em outra ocasião ele viu todo o universo girandocomo uma roda. Em outro momento ele viu miríades de formas de Chenrezigsentadas sobre discos de lua, preenchendo todo o espaço. Também viu o Reinodo Inferno da Linha Negra. Toda vez que ele descrevia estas experiências,Milarepa o orientava a não se apegar ao que surgia, dizendo: “Não é nem bomnem ruim. Continue a sua meditação.”

Ele continuou a seguir as práticas que Milarepa ensinou e todos os seusobstáculos foram dissipados, e ele progrediu rapidamente. Finalmente,Milarepa transmitiu a Gampopa todos os ensinamentos preciosos, iniciações einstruções essenciais que ele detinha, e o enviou ao Tibete Central para

desenvolver sua prática.Quando Gampopa estava partindo Milarepa o chamou de volta, dizendo

que ele tinha uma última instrução essencial. Gampopa ficou muito feliz eperguntou: “Eu devo fazer uma oferenda de mandala?” Milarepa disse: “Não,não é necessário, mas não desperdice esta instrução.” Milarepa, então,levantou a parte de trás de suas roupas e mostrou suas nádegas, que estavamcheias de calos. “De todas as instruções essenciais, não há nenhuma maisprofunda do que a prática de meditação. Eu meditei persistentemente até queminhas nádegas ficaram assim, e eu alcancei estas grandes qualidades. Porisso você deve, também, praticar meditação com perseverança.” Isto causougrande impressão na mente de Gampopa. Então, conforme o Lama predisse,ele viajou para o Tibete Central.

Após meditar em eremitérios e montanhas selvagens por muitos anos,Gampopa realizou a natureza básica da mente e o significado completo daspalavras do lama. Compreendendo a grande bondade do lama, ele não tevemais aumentos ou diminuições em sua realização, nem qualquer aceitação,rejeição ou dúvida. Até mesmo seu sono se tornou uma experiência da claraluz.

Mais tarde Gampopa disse: “Eu levei um longo tempo para estabilizar amente, e tive que trabalhar duro, mas para vocês isto será menos difícil porque

vocês possuem as instruções do caminho do profundo método. A linhagemKagyu possui bênçãos como nenhuma outra. Se meditarem diligentemente,muitos alcançarão o caminho. Para dissipar obstáculos, experimentar os





ensinamentos e aprofundar a prática de meditação, é o suficiente seguir aprofunda Guru Yoga, a prática de Mahamudra e Tummo.”

Como Milarepa havia profetizado as deidades locais convidaramGampopa para estabelecer um monastério e ensinar em Dagpo, onde um vastonúmero de discípulos se reuniu para receber os ensinamentos Kagyu que eleexpunha. Neste período Gampopa freqüentemente demonstrava poderessobrenaturais, manifestando-se como o Buda Sakiamuni e o bodisatvaChenrezig. Além disso, muitas pessoas relatavam tê-lo visto, simultaneamente,presidindo uma comemoração em um lugar, realizando uma consagração emoutro e ensinando em ainda outro.

Certa vez, o Geshe Gyalwa Chungtsang Chen pensou: “O precioso lamanão permite que os monges noviços façam qualquer outra coisa além demeditar, desta forma como eles irão adquirir conhecimento?” Naquela noite elesonhou que toda a montanha Dagla Gampo se transformava em cavernas, edentro de cada uma havia uma estupa preciosa esculpida com beleza eirradiando luz. Algumas estavam completamente pintadas e outras estavam

ainda sendo pintadas. Muitas pessoas estavam fazendo prostrações diantedelas, dizendo que elas eram o refúgio de todos os seres no samsara, incluindoos deuses.

Na manhã seguinte ele foi ao quarto de Gampopa para contar o sonho.Antes dele ter tempo de contá-lo, Gampopa disse: “De modo geral, aquelesque confiam no intelecto me odeiam e me desprezam, mas meus mongesnoviços são exatamente como as estupas em seu sonho. Estas criançasmendicantes são o refúgio para todos os seres dos seis reinos do samsara,incluindo os deuses. Eu posso abarcar as necessidades de todos, tanto oselevados quanto os inferiores. Alguns dizem que eu faço com que os

ensinamentos do Buda declinem, mas se você observar cuidadosamente,aqueles que se beneficiam dos ensinamentos do Buda serão bem conhecidosnos anos vindouros.”

Gampopa guiou todos os seus discípulos através do caminho gradual, epara os praticantes avançados ele deu instruções sobre o Mahamudra e as Seis Yogas de Naropa. Assim, ele concedeu incontáveis ensinamentos, vastos eprofundos, a muitos grandes discípulos. Este Senhor do Darma, que era acorporificação da compaixão, possuía habilidades excelentes para guiardiscípulos à iluminação que é livre de toda confusão e das causas dosofrimento.

Apesar de ter transcendido os conceitos de nascimento e morte, eledecidiu demonstrar a impermanência de todos os fenômenos, eparticularmente os conceitos de nascimento e morte, de forma a alertar todosaqueles que são preguiçosos. Próximo à morte, Gampopa disse: “Quando euentrar no elemento não-dual, que tudo permeia, vocês não deveriam pensar,Agora o lama não mais existe. Minha mente é inseparável de todos os lamaspreciosos e budas dos três tempos, permeando todos os tempos e todos oslugares. Meditem, supliquem, e pensem em mim, e minhas bênçãos chegarãoa vocês, incessantemente.”

Além disso, ele disse: “No futuro, aqueles que pensarem, ‘Ai de mim, eu

não o conheci’, deveriam apenas estudar e praticar os textos que eu compus: A Preciosa Guirlanda de Jóias do Caminho Supremo, O Ornamento da PreciosaLiberação e outros. Não há a menor diferença; é o mesmo que me encontrar.





Aqueles que estiverem em momentos difíceis para compreender e praticar oDarma pensem em mim e supliquem com devoção. As bênçãos surgirãonaturalmente.”

Aos setenta e cinco anos, durante o sexto mês lunar no décimo quintodia, vestindo os três mantos do Darma e sentado na posição de lótus completanuma postura ereta, seus olhos voltados na direção do céu, absorto na claraluz livre de todo surgimento e cessação, o modo de permanência de todos osfenômenos, o Senhor do Darma Gampopa faleceu.

Naquele momento o céu foi preenchido por incontáveis arco-íris, imagensde estupas brancas e uma chuva de flores, música e oferendas para marcar apassagem de um ser completamente iluminado.

Assim, Gampopa, um dos maiores professores, uma manifestação doBuda, surgiu espontaneamente no tempo certo e no lugar certo paraestabelecer a forma completa dos ensinamentos do Buda. Apesar de osensinamentos já terem sido introduzidos no Tibete e florescido em alguns

lugares, ele fez com que os ensinamentos crescessem como o nascer do sol.Devido a ele, todos os ensinamentos dos sutras e tantras podem ser praticadospor uma pessoa, sem contradições.





Uma Breve Biografia de Khenchen Thrangu Rinpoche (1933 – )

A linhagem de encarnações dos Thrangu Rinpoches se iniciou no séculoquinze quando o sétimo Karmapa, Chodrak Gyatso visitou a região de Thranguno Tibete. Neste momento, Sua Santidade o Karmapa estabeleceu oMonastério Thrangu e entronizou Sherap Gyaltsen como o Pimeiro ThranguRinpoche, reconhecendo-o como a emanação restabelecida de Shuwu PalgyiSenge, um dos vinte e cinco discípulos do Guru Padmasambava.

Khenchen Thrangu Rinpoche é a nona encarnação desta linhagem enasceu em Kham, no Tibete, em 1933. Aos quatro anos foi reconhecido por SuaSantidade o Décimo sexto Gyalwa Karmapa e por Palpung Situ Rinpoche comoa encarnação do Thrangu Rinpoche, a partir da profecia dos nomes de seuspais e local de nascimento.

Ao entrar no monastério Thrangu, dos sete aos dez anos estudou leitura,escrita, gramática, poesia e astrologia, memorizou textos rituais, e completoudois retiros preliminares. Aos dezesseis anos, sob a orientação do KhenpoLodro Rabsel, iniciou o estudo dos três veículos do budismo enquantopermanecia em retiro.

Aos vinte e três anos recebeu ordenação completa do Karmapa. Aosvinte e sete anos Rinpoche deixou o Tibete partindo para a Índia na época dainvasão comunista. Ele foi convidado para ficar em Rumtek, Sikkhim, onde oKarmapa mantinha seu trono no exílio. Aos trinta e cinco anos prestou osexames para geshe diante de 1500 monges no campo de refugiados monásticode Buxador, em Bengala, e recebeu o título de Geshe Lharampa. Ao retornarpara Rumtek foi nomeado Abade do Monastério de Rumtek e do InstitutoNalanda para Estudos Budistas Superiores em Rumtek. Ele tem sido o professorpessoal dos quatro principais tulkus Kagyu: Shamar Rinpoche, Situ Rinpoche, Jamgon Kongtrul Rinpoche e Gyaltsab Rinpoche.

Thrangu Rinpoche tem viajado extensamente pela Europa, ExtremoOriente e pelos Estados Unidos. Ele é o abade da Abadia Gampo, Nova Escócia,e da Casa Thrangu, Oxford, no Reino Unido. Em 1984 passou alguns meses no Tibete onde ordenou mais de 100 monges e monjas, e visitou diversosmonastérios. Ele também fundou o Monastério Thrangu Tashi Choling emBoudhnath, um centro de retiros e um colégio em Namo Buddha a leste do

Vale de Katmandu, e estabeleceu uma escola em Boudhnath para a educaçãogeral de crianças leigas e jovens monges. Ele também construiu a Abadia Taraem Katmandu. Em outubro de 1999 consagrou um colégio em Sarnath queaceitará estudantes de diferentes tradições do budismo e estará aberto aestudantes ocidentais também.

Thrangu Rinpoche, um mestre reconhecido da meditação Mahamudra,tem dado ensinamentos em mais de vinte e cinco países, e é especialmenteconhecido por tornar ensinamentos complexos acessíveis aos estudantesocidentais. Recentemente, devido ao seu vasto conhecimento do Darma, foiapontado por Sua Santidade o Dalai Lama para ser o tutor pessoal do Décimo

sétimo Karmapa, que há pouco escapou do Tibete.









Prefácio

Dois mil e quinhentos anos atrás o Buda iniciou a propagação de um

memorável conjunto de ensinamentos. Ele ensinou que ao invés de confiarmosem um deus ou em buscas materialistas, poderíamos alcançar felicidadeverdadeira e permanente examinando e trabalhando nossa própria mente.Então, ele ofereceu uma série de ensinamentos que preenchem mais decinqüenta volumes do tamanho da Bíblia cristã, sobre como atingir esteobjetivo. Além de dar ensinamentos sobre como eliminar todos os milhões deobscurecimentos que acumulamos, ele ensinou como desenvolver o insight darealidade como é percebida apenas pelos seres iluminados.

Cerca de 1000 anos atrás um indivíduo extraordinário, Gampopa,alcançou a iluminação, seguindo seu lama Milarepa, e decidiu organizar todo o

caminho budista em um único livro, intitulado O Ornamento da PreciosaLiberação. Neste texto clássico da linhagem Kagyu do budismo tibetano elecombinou uma explicação sobre o caminho da acumulação de méritos, o qualele aprendeu com o famoso pandita Atisha, com o desenvolvimento darealização através da meditação Mahamudra, a qual ele recebeu de seu guruMilarepa. O resultado é um dos textos realmente clássicos do budismo.

O texto é bastante sucinto e difícil de acompanhar, como foitestemunhado pela tentativa de Herbert Guenther de traduzi-lo para o inglêsna década de 1950. Por este motivo, quando Thrangu Rinpoche foi convidado aensiná-lo no ocidente, após tê-lo ensinado a todos os principais regentes dalinhagem Kagyu, ele decidiu oferecer um ensinamento de quatro meses sobreo texto para familiarizar os ocidentais com o Caminho.

Clark Johnson, Ph. D.

Gerente de Edição

Namo Buddha Publicações





Je Gampopa

O Ornamento da

Preciosa Liberação

A Jóia que Realiza Desejos

dos Nobres Ensinamentos





Homenagem

Prostro-me diante do nobre Manjushri, em sua forma jovial.

Presto homenagem aos Vitoriosos, aos seus herdeiros, ao Darma sagrado,

E aos lamas que são sua raiz.

Este nobre ensinamento, que é como uma jóia que realiza desejos,

Será escrito para o meu próprio benefício e de todos os outros

Com base na bondade do Senhor Mila.





Introdução ao Texto

A base de todos os ensinamentos de Gampopa são as instruções de

Milarepa sobre a vacuidade na prática do Mahamudra1

. Estas instruções nospermitem realizar a verdadeira natureza da mente. Estas instruções nosproporcionam os meios para alcançar dois objetivos: a eliminação dospensamentos que perturbam nossa mente e a habilidade de desenvolver asqualidades positivas que se encontram, naturalmente, presentes na mente. Asfalhas que devem ser eliminadas são todos os fatores negativos que perturbama mente como ignorância, desejo, raiva, etc. A prática do Mahamudra podedissolver todos estes fatores negativos completamente, de forma natural eautomática. E todas as qualidades intrínsecas à mente serão desenvolvidasnaturalmente até alcançarem sua completude.

Em O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa mesclou a corrente deinstruções da escola Kadampa com as instruções do Mahamudra. Osensinamentos Kadampa, do ponto de vista filosófico, não são os ensinamentoscom a visão mais elevada, mas eles colocam grande ênfase na condutaadequada e na prática. Os ensinamentos Kadampa foram levados ao Tibeteapós a destruição do Darma pelo Rei Lang Dharma. Anteriormente, o Rei Trisong Deutsen (718 – 785 DC) havia introduzido o budismo no Tibete. Entãohouve o Rei Lang Dharma (863 – 906 DC) que perseguiu os budistas e suprimiuo Darma no Tibete, criando grandes dificuldades para o ensino do budismo.Neste período muitos ensinamentos foram perdidos e a prática degenerou.Apesar de a prática Vajrayana ter continuado, ela foi de certa forma

corrompida. Algumas pessoas entendiam o Darma apenas em termos depalavras, por exemplo, elas diziam, “tudo é vazio” ou “tudo é a GrandePerfeição ou Mahamudra”. Elas não compreendiam isto corretamente por seapegarem à idéia de que tudo é vazio ou Mahamudra, e não enxergavam queno nível relativo2 há o karma e a bodicita, e todas as diversas qualidades quedevem ser acumuladas. Para esclarecer esta interpretação errônea do Darmadois grandes reis do Tibete, Yeshe Ur e Chang Chup Ur, convidaram o grandemahapandita indiano Atisha para vir ao Tibete e dar ensinamentos. Elessolicitaram que ele ensinasse especificamente o refúgio, a determinação dealcançar a iluminação e as paramitas. Estas instruções se tornaram conhecidascomo a linhagem Kadampa. O que Gampopa fez em O Ornamento da PreciosaLiberação foi mesclar estas instruções Kadampa com as instruções Mahamudraque ele recebeu de Milarepa.

O Nome do Texto

O nome abreviado deste livro é “Tak Chin3”, que significa “o ornamentoda liberação”. O nome extenso deste livro é “Tak pa Rinpoche Chin”, quesignifica “o ornamento da preciosa liberação”. Explicando melhor: o propósito

de nossa prática do Darma é a liberação. É a liberação de todos os nossosproblemas, de todas as nossas complicações e de todo o sofrimento daexistência condicionada no samsara. Nós meditamos e praticamos para





alcançar a liberação do sofrimento. Mas o sofrimento é apenas o resultado deuma causa definida, e a causa deste sofrimento é a negatividade que perturbanossas mentes. Assim, temos que eliminar esta causa para nos livrarmos doefeito, o sofrimento.

Esta liberação recebe a denominação de “preciosa” ou “rinpoche” emtibetano, que é o termo usado para uma pedra preciosa ou jóia. Aqui a palavra“rinpoche” deve ser entendida como uma jóia que realiza desejos. A liberaçãoé uma jóia que realiza desejos porque, quando a alcançamos, recebemos tudoaquilo que sempre quisemos.

O caminho para atingir a liberação está aqui como um ornamento. Istopode parecer estranho, a princípio, porque quando falamos de um ornamentonos referimos, usualmente, a algo que colocamos para parecermos maisbonitos. Aqui, o ornamento deve ser entendido no sentido de algo queesclarece, como um espelho, que traz clareza. Este ensinamento, então, é oornamento que nos fará enxergar o que é esta jóia que realiza desejos daliberação, como podemos consegui-la, quais são os benefícios de alcançá-la, e

que pena seria se não a obtivéssemos. É por isto que este livro é denominado“O ornamento que torna possível enxergar a jóia que realiza desejos da grandeliberação.”

A Homenagem

A homenagem diz: “Prostro-me diante do nobre Manjushri em sua forma jovial.” Esta é uma tradição do Tibete, de começar todo texto budista com umahomenagem para oferecer nosso respeito aos budas e bodisatvas. Esta frasemuda, dependendo de a qual das três classes de ensinamentos o textopertence, Vinaya, Sutra ou Abidarma. Assim, podemos saber de onde veio otexto apenas lendo a homenagem. Quando um texto provém do Abidarma, queé bastante difícil e de sutil entendimento, a homenagem é para Manjushriporque ele representa prajna, a mais elevada sabedoria. Portanto, oOrnamento da Liberação pertence ao Abidarma.

O nome de Manjushri em tibetano é “Jam pal”, onde “Jam” significa“suave”. Ou seja, Manjushri é completamente “suave”, e portanto totalmentelivre de toda a rudeza ou grosseria da negatividade. A outra parte do nome deManjushri é “pal”, significando “magnitude”, “totalidade”, ou “esplendor”. É o

grande esplendor de possuir a melhor virtude possível. Desta forma, “Jampal”significa aquele que é esplêndido e suave. Na homenagem, prostramo-nos ao“jovem” Manjushri, ao qual se refere como jovem porque ele ainda não étotalmente maduro, mas também não é mais uma criança. Isto significa queManjushri é visto como um bodisatva. Em termos de desenvolvimentoespiritual um bodisatva não é uma criança, uma pessoa comum, mas tambémnão é ainda uma pessoa madura, um buda completamente desenvolvido.

Gampopa também inclui uma homenagem para mostrar seu respeitopelas deidades e para dar aos estudantes um exemplo de humildade. Aoprestar homenagem aos outros, Gampopa reconhece as qualidades superiores

de outros seres, o que demonstra que ele possui pureza de mente parareconhecê-los sem orgulho. Isto mostra aos estudantes como eles deveriam se





portar, e como eles deveriam ter fé e devoção por aqueles com qualidadessuperiores.

Os Seis Tópicos deste Livro

O Ornamento da Liberação pode ser sintetizado em seis pontos principaisque nos mostram como alcançar a iluminação insuperável. O primeiro ponto édenominado “a causa primária”. Nós queremos atingir a iluminação, o estadobúdico, e a causa responde a esta questão: “Somos capazes de realizar isto?”A resposta é de que todos podem alcançar a iluminação porque todos possuema semente da iluminação. Assim, qualquer um que tente atingir a iluminaçãoda forma correta irá, finalmente, alcançá-la. Não é correto acreditar quealgumas pessoas podem conseguir e outras não.

O segundo ponto é a necessidade de uma “base adequada” ou fundaçãopara trabalharmos. Esta base significa o tipo adequado de existência. Porexemplo, um animal não tem a chance de atingir a iluminação. Um animal teráque esperar até se liberar do reino animal4 para poder trilhar o caminho dailuminação. Portanto, precisamos do tipo adequado de fundação para trilhareste caminho rumo à iluminação.

O terceiro ponto é a causa contributória, ou “a condição”. Podemos ter asemente da iluminação e a base adequada como seres humanos, mas aindaprecisamos da forma correta da condição de uma pessoa que nos encoraje enos motive para trilhar o caminho da iluminação. Esta condição é o amigoespiritual ou lama que pode nos guiar.

Podemos nos perguntar se possuir a causa adequada, a base correta eum amigo espiritual é o suficiente para alcançarmos a iluminação. Não, aindanão é o suficiente. O amigo espiritual pode nos guiar, mas não pode tirar todanossa negatividade e simplesmente lavá-la. Precisamos dos “meios corretos”,ou método, para trilhar o caminho da iluminação. Este quarto ponto, então, sãoos meios adequados, que são as instruções do amigo espiritual como asferramentas de que precisamos para trabalhar.

Uma vez que tenhamos os meios corretos, o que podemos alcançar? Istoé explicado no quinto ponto, que é a “fruição correta”, ou resultado, que é ailuminação.

O que podemos fazer ao alcançar a iluminação é explicado no sextoponto, que são as “atividades corretas”, atividades espontâneas parabeneficiar todos os outros seres. Ao atingirmos a iluminação tambémalcançamos a realização, mas também nos engajamos automaticamente emtentar ajudar todos os outros seres.

Este é um sumário dos temas deste livro.

Na seqüência cada um destes seis pontos básicos é desenvolvido emdetalhes com explicações sobre seu significado.

No primeiro ponto “causa” significa a essência do estado búdico ou a

essência dos sugatas. “Sugata” é uma palavra sânscrita que significa “aqueleque se foi para a felicidade ou êxtase”, ou “dewa shepa” em tibetano. A pessoadescrita é o Buda, e este termo descreve o que acontece na iluminação: o





sofrimento é abandonado e a felicidade é alcançada. Este termo (sugatagarba)não é apenas o nome do Buda, mas ele também descreve o que aconteceneste estágio. A essência do sugata, do Buda, é a sabedoria pura do Buda quetodos os seres possuem, e esta é a causa da iluminação, a semente dailuminação que está presente em todos os seres sem exceção.

O segundo ponto é a “base”, e ela é explicada em termos do corpohumano que é precioso, ou que é como uma jóia. A razão do corpo humano sercomparado a uma jóia não é que ele se assemelhe a uma jóia fisicamente, massim porque ele pode funcionar como uma jóia que realiza desejos, na medidaem que ele nos permite atingir nosso objetivo último, e portanto ele é muitobenéfico.

O terceiro ponto é a “condição”, e isto é explicado em termos de umamigo espiritual. Estes são aqueles que podem nos mostrar o caminho e noslevar à iluminação.

O quarto ponto é o “método”, e este é descrito em termos das instruções

do amigo espiritual.O quinto ponto é a “fruição”, e ela é descrita como sendo os kayas do

Buda.

O sexto ponto são as “atividades”, e elas são explicadas em termos daatividade não-conceitual pelo benefício de todos os seres. Isto significa que,quando a iluminação é atingida, não precisamos fazer nenhum esforço parabeneficiar os outros seres, porque estas atividades surgirão espontaneamente,sem qualquer necessidade de pensamentos e de esforços.





TÓPICO 1: A CAUSA PRIMÁRIA

A Causa Primária é a EssênciaBúdica





Capítulo 1

Natureza Búdica

O primeiro tópico em O Ornamento da Preciosa Liberação é a naturezabúdica ou essência búdica5, que descreve o potencial búdico de todos os seres.O primeiro ponto diz: “A causa é a essência dos budas.” Quando praticamos oDarma precisamos de muito esforço e diligência para seguir com nossaspráticas. Se praticarmos diligentemente não precisamos ter receio de que nãoalcançaremos a iluminação. Por exemplo, se batermos o leite obteremosmanteiga. Mas se pegarmos água, mesmo que fiquemos muito tempo batendonão obteremos manteiga. Da mesma forma, se esmagarmos sementes degergelim obteremos óleo de gergelim. Mas, por mais que esmaguemos a areianunca iremos obter o óleo. Isto é assim porque é necessário existir a causa (oucondição causal) para que o resultado possa surgir. A razão pela qual obtemosmanteiga a partir do leite é de que o potencial da manteiga está presente noleite. Igualmente, o óleo de gergelim se encontra potencialmente na sementede gergelim, e assim, quando esmagamos a semente obtemos o óleo.Entretanto, a água não possui o potencial da manteiga e igualmente a areianão tem o potencial do óleo de gergelim. Assim, ao agitarmos a água ouesmagarmos a areia não serão produzidos manteiga ou óleo de gergelim. Damesma forma, para alcançar a iluminação, fazemos grandes esforços na

meditação. Ao fazermos isso, não deveríamos ter quaisquer dúvidas porquetodos possuem a essência da iluminação em suas mentes. Com esta essênciapossuímos a semente da iluminação e, assim, quando trabalhamos com basenesta semente da forma adequada, alcançaremos a iluminação.

Evidências nas Escrituras

Foi o próprio Buda quem afirmou tanto nos sutras quanto nos tantras quetodos possuem a semente da iluminação. No segundo giro da roda do Darma6 o

Buda explicou que todos os fenômenos são vazios, e que esta vacuidadepermeia tudo e todos. Visto que tudo é vacuidade, todos os pensamentos etoda a negatividade podem ser abandonados por não possuírem uma naturezainerente própria, e, portanto, podemos atingir o resultado final, a realizaçãoúltima.

No terceiro giro da roda do Darma foi demonstrado que a natureza detodas as coisas não é apenas a vacuidade, como uma ausência total. Estavacuidade possui a qualidade da luminosidade (Tib. salwa), que é a qualidadede uma inteligência muito vívida, e que é parte da própria natureza da mente.Esta luminosidade e inteligência estão presentes inerentemente em todos os

seres. O que temos que fazer através da prática budista é permitir que estaluminosidade original se amplie. Então, todas as outras qualidades positivas damente irão se desenvolver e se manifestar. Esta essência da iluminação, que é





a luminosidade da mente, é algo que podemos desenvolver através do esforçoe da prática correta, da mesma forma que desenvolvemos as qualidades doconhecimento no processo da educação. Assim, podemos alcançar ailuminação porque a semente se encontra dentro de nós. Nos ensinamentosVajrayana a verdadeira natureza da mente é abordada como o Mahamudra. Éisto que precisamos realizar e reconhecer para nos iluminarmos. A posição

Vajrayana foi descrita a partir dos ensinamentos do Buda do terceiro giro daroda do Darma.

Os sutras e os tantras afirmam que todos os seres possuem estasemente da iluminação. Mas como sabemos que esta semente da iluminaçãose encontra em todos os seres? O Ornamento da Liberação nos oferece duasrespostas: evidências nas escrituras e raciocínio lógico. A primeira respostavem das escrituras através das afirmações do Buda e dos bodisatvas. Existemquatro diferentes textos mencionados em O Ornamento da Liberação quedescrevem a essência búdica de todos os seres. Os primeiros três sutrascitados são: o Sutra Rei da Meditação (Tib. Tingne Dzingyi Gyalpo Do),7 o Sutra

do Grande Parinirvana (Tib. Do Nyanyenley Depa Chenpo), e o Pequeno Sutrado Parinirvana (Tib. Nyanyen De Chunggi Do). Estes dois últimos sutras foramexplicados pelo Buda pouco antes de sua morte e contêm instruções muitoprofundas. Estes sutras claramente afirmam que a essência búdica estápresente em todos os seres. O quarto texto, o Ornamento dos SutrasMahayana (Tib. Dode Gyen), é uma das cinco obras do bodisatva Maitreya. Eleé um shastra, um texto escrito por alguém comentando uma obra do Buda, eele também afirma que a essência búdica está presente em todos os seres.

Existem indivíduos que possuem grande fé no Buda, que acreditam noque o Buda disse e confiam na sua palavra. Estas pessoas simplesmente

aceitam que a natureza de Buda ou a essência búdica se encontra em todos osseres porque o Buda assim falou. Entretanto, nem todos desenvolvem féimediatamente e confiança nas escrituras. Para estas pessoas não basta algoter sido afirmado nas escrituras; elas precisam de bons motivos. De fato, nasescrituras se diz que não deveríamos aceitar afirmações com base na fé, eassim elas demonstram razões válidas e provas lógicas.

Três Razões para os Seres Possuírem a Natureza Búdica

Existem três razões que explicam por que todos possuem a essênciabúdica. A primeira é de que o corpo do Buda, o darmakaya, permeia todos osseres, o que significa que os seres são capazes de, no futuro, manifestar ailuminação. Em outras palavras, a iluminação pode se manifestar em todos osseres porque eles já se encontram completamente permeados pelodarmakaya.

A segunda razão é de que, na natureza última de todas as coisas, odarmata, não há separação entre uma natureza positiva e uma negativa. Nãoexiste uma natureza negativa dos seres comuns e uma natureza positiva dosseres iluminados na natureza absoluta dos fenômenos. Ela é completamentenão-diferenciada. Pelo fato dos bodisatvas do passado terem alcançado oestado de realização, nós também podemos atingi-lo se praticarmosadequadamente.





A terceira razão pela qual todos os seres possuem o potencial búdico emseu interior é de que isto é evidente em graus variados [categorizados comocinco tipos de potencial]; mas, possuindo esse potencial, todos eles podemalcançar a iluminação.

Estas são as três razões que demonstram a presença da essência búdicaem todos os seres, e o motivo pelo qual o budismo acredita na presença dasemente da iluminação em todos. O budismo não acredita que alguém possaalcançar a iluminação a partir de fatores externos. Por exemplo, a iluminaçãonão pode ser concedida como um presente de um deus ou de outro ser. Ailuminação deve surgir a partir do interior porque ela já se encontra lá, nointerior da mente. Assim, ao desenvolvermos este potencial da formaadequada iremos manifestá-lo. A iluminação deve surgir a partir de nósmesmos e irá se manifestar apenas através de nossos esforços. Ninguém podetrazer a iluminação até nós e ninguém pode nos impedir de alcançar ailuminação. Se tivermos o desejo correto de alcançar a iluminação e de aplicaro esforço correto, então é certo que alcançaremos a iluminação. Também

temos a escolha de não atingir a iluminação, portanto a escolha écompletamente nossa.

O Buda Sakiamuni foi uma pessoa excepcional com todas as qualidadesmais elevadas. Fisicamente ele possuía as trinta e duas marcas maravilhosas eas mais notáveis qualidades de fala, que o permitiam ensinar os três giros daroda do Darma, e mentalmente também possuía as mais perfeitas qualidades.Nós também possuímos todas estas qualidades excepcionais do Buda. Nãoprecisamos pensar “Eu nunca alcançaria este estado”, porque possuímos aessência de todas as qualidades do Buda dentro de nós.

Às vezes, quando examinamos os exemplos de grandes praticantes como

Marpa ou Milarepa, podemos nos desencorajar e pensar, “Bem, para eles istotudo era fácil. Eles tinham a energia, a diligência e a coragem de praticardaquela forma, mas isto não serve para mim.” Podemos pensar “Eles possuíam100% das condições causais para atingir a iluminação, enquanto que eu sótenho 50% destas condições.” Mas não deveríamos nos sentir desencorajadosdesta forma porque as condições causais que eles possuíam são exatamenteas mesmas para nós e para todos os outros. Esta semente existe em todos osseres, sem nenhuma diferença.

Resumindo, existem três razões pelas quais todos os seres possuem aessência da iluminação. A primeira razão é de que o darmakaya permeia todos

os seres e, portanto, a essência búdica se encontra em todos os seres. Asegunda é de que a natureza absoluta de todos é a mesma sem qualquerdistinção de bondade ou maldade. Terceiro, mesmo que o potencial seja omesmo em todos, em momentos diferentes no desenvolvimento espiritual deuma pessoa haverá diferenças. Por exemplo, um ser pode nascer no reinohumano enquanto outro ser nasce como cachorro no reino animal. Ambos têmo potencial búdico em seu interior, e assim, no sentido absoluto não háqualquer diferença no potencial dos dois. Mas no âmbito relativo, em termosda situação, das diferentes circunstâncias e do esforço colocado na prática – oser humano terá maiores oportunidades de praticar que o animal – o potencialirá se manifestar de formas diferentes.





Assim, não estamos dizendo aqui que o potencial é o mesmo em todos osaspectos. É o mesmo em termos da natureza absoluta, mas, superficialmente,em termos das diversas situações dos seres, existem claras diferenças.

Cinco Categorias de Potencial

Todos os seres podem ser classificados em cinco diferentes grupos combase neste potencial: o primeiro grupo apresenta sinais de potencial “cortado”.O segundo grupo possui o potencial “incerto”. O terceiro grupo é o dosshravakas, cujo potencial irá revelar um certo tipo de qualidades. O quartogrupo é o dos pratyekabudas, cujo potencial também apresenta qualidadesespecíficas. O quinto grupo é daqueles com o potencial Mahayana. Entretanto,estas categorias não são estáticas porque podemos passar de uma categoriapara outra. Se alguém possui, por exemplo, o potencial cortado, esta pessoapode mudar esta condição e desenvolver um dos estados com maior potencial.

Por outro lado, alguém que possui todos os sinais de um grande potencial talcomo um pratyekabuda pode realizar certas ações que o levem a retrocederpara um potencial cortado.

I. O Potencial Cortado. A primeira forma do potencial búdico édenominada “potencial cortado”. Este potencial impede a prática do Darma e,portanto, impede que a iluminação seja alcançada. Existem seis sinaisespecíficos muito importantes que definem este potencial. Se localizarmosestes sinais em nós mesmos deveríamos eliminá-los para sairmos destepotencial limitado.

O primeiro sinal é não ter nenhum cuidado ou insatisfação com osofrimento da existência condicionada. Por exemplo, quando estes indivíduosse defrontam com o sofrimento eles não sentem a necessidade de fazer algo;eles apenas agüentam o que está acontecendo. Isto, é claro, não trazbenefícios porque eles apenas continuam da mesma forma. A atitude sensatadiante de tais dificuldades e sofrimentos é estar motivado para fazer umesforço para eliminar o sofrimento, para sair desta situação difícil. Assim, se apessoa não estiver insatisfeita com o sofrimento ela permanecerápassivamente neste estado e não buscará a liberação. É por isto que se deveeliminar este engano.

A segunda característica deste potencial é de que as pessoas nãopossuem nenhuma “confiança”, ou seja, aspiração ou motivação. Aodescobrirem que existe um estado de felicidade possível eles não se sentemmotivados a alcançá-lo. Eles podem apenas pensar que tal estado é muito bome, então, esquecê-lo. Assim, é importante eliminar o defeito de não terqualquer aspiração em alcançar um estado melhor e tentar desenvolver estaaspiração.

O terceiro e o quarto sinais do potencial cortado são apresentados juntosporque eles descrevem um sentimento similar que é experimentado de duasformas diferentes: um com respeito a si mesmo e o outro com respeito aosoutros. De modo geral tentamos agir da melhor forma possível com os outros enos esforçamos para que nossas ações, pensamentos e palavras sejambenéficas e não prejudiquem os outros. Mas, às vezes, não conseguimos fazer





assim e nossas ações, palavras e pensamentos se tornam bastante negativos.Quando isto acontece precisamos de duas qualidades que faltam naqueles queestão com o potencial cortado. A terceira qualidade é o pensamento “O que euestou fazendo agora não está certo, eu não posso agir assim.” Esta é umasensação de respeito por si próprio que faz com que você sinta que algo nãoestá certo, que você não pode agir desta forma e deve agir de uma forma

melhor. Esta sensação de respeito é direcionada a si mesmo. O outro aspecto,a quarta qualidade, é em relação aos outros. É a percepção de que se você agirde tal forma negativa os outros irão perceber e você não quer que os outrospensem negativamente sobre você; portanto, esta qualidade é uma sensaçãode vergonha. Assim, o terceiro sinal de respeito próprio se dá em relação a simesmo e o quarto sinal da vergonha se dá em relação aos outros.

O quinto sinal do potencial cortado é a ausência de compaixão. Quandofalamos de compaixão normalmente nos referimos a alguém que estásofrendo. Mas, de forma mais ampla, a compaixão se dá pelas pessoas quepossuem em seu interior a causa do sofrimento. Isto significa que podemos

sentir compaixão por alguém que não esteja sofrendo no momento porque acausa do sofrimento se encontra nesta pessoa, e assim o sofrimento surgirá,mais cedo ou mais tarde. Esta compaixão surge do reconhecimento através denossa própria experiência de como é duro passar por este sofrimento e, então,entender que ele é tão insuportável para os outros quanto é para nós. Assim,desenvolvemos o desejo de abandonar o sofrimento. Algumas pessoas nãopossuem esta compaixão mesmo quando vêem outras pessoas sofrendoporque elas não percebem que o sofrimento dos outros é igual ao seu. E assim,estas pessoas não sentem a necessidade de ajudar os outros a saírem dosofrimento. Sem compaixão elas não serão capazes de praticar o altruísmo.

O sexto sinal é a ausência de arrependimento ou remorso. Normalmentetentamos agir da forma mais positiva possível, mas mesmo assim cometemoserros que causam sofrimento tanto para os outros quanto para nós. Éimportante sentir arrependimento pelas coisas negativas que fizemos. Oremorso por si só não é positivo, pois o que foi feito está feito. Mas éimportante para o futuro, porque se nos arrependemos do que fizemos iremosnos cuidar para que não aconteça novamente. Se não sentirmos remorsoiremos achar que está bem em fazer as mesmas ações negativas novamente.Se há uma ausência de arrependimento, este é um sinal de que o potencial dapessoa é do tipo cortado.

Quando o potencial de alguém está cortado, esta pessoa ainda tem opotencial ou poder de alcançar a iluminação, mas, temporariamente, estepotencial está represado devido às seis características negativas. Desta formanão será possível alcançar a fruição e, portanto, é como se o potencialestivesse cortado.

II. O Potencial Incerto. O segundo tipo de potencial é denominado“potencial incerto”, e é assim chamado porque não sabemos se este potencialirá se desenvolver de forma positiva ou negativa; dependendo dascircunstâncias as coisas podem andar bem ou não. Se encontrarmos o tipo

certo de pessoas e aprendermos as coisas certas poderemos andar bem. Mas,se encontrarmos o tipo errado de pessoas e aprendermos coisas erradas, entãoas coisas podem ficar muito mal. Assim, este potencial depende das pessoas





com as quais nos associamos, do que lemos, de qual educação recebemos e doque treinamos. Aqui, falando em termos do caminho Mahayana, é importanteevitar as motivações inferiores do caminho Hinayana. Devemos nos esforçarpara desenvolver e seguir a motivação maior do Mahayana.

Diferentes Motivações

Os próximos três tipos de potencial se referem aos shravakas,pratyekabudas e aos seguidores do Mahayana. A diferença entre estes trêstipos é o alcance de sua motivação, o grau de abertura e a forma como elespensam; qual é seu objetivo na prática. A motivação mais elevada e maisampla é a grande motivação do Mahayana, que trata todos os seres semqualquer diferenciação. Uma pessoa com esta motivação quer ajudar nãoapenas as pessoas que ela ama ou de quem ela gosta, mas deseja ajudar todosos seres incluindo os seres não-humanos, porque ela percebeu que todos são

iguais na busca da felicidade. Esta é a motivação mais aberta e pura.O oposto é a “motivação impura” de buscar apenas a própria felicidade e

satisfação sem qualquer consideração pela felicidade dos outros. Na verdade,focar apenas a própria felicidade e satisfação, freqüentemente implica em criarsofrimento para os outros de forma a alcançar os próprios objetivos. Amotivação dos shravakas e pratyekabudas não é impura, mas é umamotivação estreita que leva à busca apenas da felicidade e liberação para simesmo; o benefício próprio é o ponto principal. Assim, esta motivação é maisestreita do que a motivação Mahayana que foca todos os seres.8

III. O Potencial Shravaka. Existem três características que descrevemeste terceiro potencial dos shravakas. A primeira é de que eles têm grandemedo do samsara. A segunda é de que eles aspiram ao nirvana. A terceira é deque eles possuem muito pouca compaixão. Em geral é bom ter medo dosamsara porque isto leva à motivação de querer se libertar do samsara. Istonos traz a segunda característica, de aspirar pelo nirvana, que é a liberaçãofinal do samsara. Entretanto, o medo do samsara e a aspiração pelo nirvanapodem nos levar somente até certo ponto, mas não à liberação final9 devido auma falta de coragem e determinação. No Mahayana é essencial ter coragem enão se sentir deprimido ou desencorajado diante do tamanho do trabalho

envolvido em liberar todos os outros seres do samsara. É isto que os shravakasnão têm, a coragem de superar esta dificuldade. A motivação shravaka é detentar escapar do samsara movidos pelo medo; fugimos do samsara ecorremos para o nirvana. Assim, este medo e este desejo são falhos e surgemde uma falta de compaixão. Um praticante Mahayana não tem medo. Osshravakas estão conscientes de seu próprio sofrimento, mas não do sofrimentodos outros. Portanto, indivíduos que possuem esta motivação inferior seguirãoeste caminho e alcançarão os resultados correspondentes. Aqueles queseguem o caminho Mahayana e encontram estas características em si mesmosdeveriam tentar abandoná-las.

IV. O Potencial Pratyekabuda. O quarto tipo de potencial é o dospratyekabudas que possuem uma acumulação de virtudes muito superior à dos





shravakas, mas que ainda é inferior à dos bodisatvas e budas pelo fato de elesnão terem coragem suficiente e abertura para agir pelo benefício dos outrosseres. Os pratyekabudas praticaram e geraram uma grande acumulação devirtudes durante muitas vidas, mas sua motivação foi a de alcançar o nirvana ea liberação apenas para si próprios. Quando eles fizeram estas práticas elestiveram um professor ajudando-os. Mas, quando eles estão próximos de passar

pelo seu último renascimento, no qual eles atingirão o nirvana, eles sãocapazes de encontrar o caminho correto sozinhos sem nenhum apoio de umprofessor. Usualmente, eles irão renascer em um local onde não há um buda, eonde os ensinamentos de um buda não mais existem ou estão disponíveis.Então, eles alcançarão a realização por si próprios, através do poder do queeles acumularam previamente. Eles não se sentem atraídos por atividadesmundanas e não sentem nenhuma necessidade de ajudar os outros. Eles vivemem lugares remotos e solitários sentindo que devem realizar a verdade sobretodas as coisas. Eles permanecem, por exemplo, em cemitérios para entendero resultado final da vida no samsara. Eles meditam sobre cadáveres e refletemque tudo isto apenas causa sofrimento para si mesmos e para a família e osamigos. Eles pensam que a natureza dos fenômenos é o sofrimento e sededicam a eliminar o sofrimento. Eles analisarão os “doze elos da originaçãointerdependente”10 , aprendendo que para cessar a velhice e a morte deve-seeliminar o desejo e assim por diante, passando por tudo isto e, finalmente,alcançando a realização.

Os pratyekabudas apresentam seis características, sendo as trêsprimeiras idênticas às dos shravakas: eles temem o samsara, eles acreditamno nirvana e possuem pequena compaixão. Além destas três eles possuemuma quarta característica de ter um professor secreto. Isto significa que não háum professor óbvio para eles. Quinto, eles possuem um grande orgulho porque

estão convencidos de que podem alcançar a realização sozinhos. Em sextolugar eles têm grande inclinação ao isolamento; eles gostam de permanecerem isolamento por terem uma grande aversão pela vida samsárica.

O Propósito destas Instruções

O propósito de dar ensinamentos sobre os diferentes tipos de potencialbúdico é de que, se quisermos seguir o caminho Mahayana, devemos evitar ascaracterísticas dos outros grupos. Portanto, podemos eliminar as

características dos potenciais cortado, incerto, shravaka e pratyekabudaquando elas surgirem. Devemos lembrar que estas características não sãopermanentes e que é possível passar de um grupo para outro. É como cozinharuma boa comida; devemos experimentar diversos ingredientes para descobriro que torna a comida gostosa. Se cozinharmos alguma coisa e ficar saboroso,então desejaremos saber por que ficou saboroso. Se ficou ruim, podemos acharque é porque foi colocado sal demais ou foi cozido demais, etc, e da próximavez usaremos menos sal e cozinharemos com as quantidades corretas. Damesma forma aprendemos sobre estes diversos sinais e características deforma que possamos eliminá-los e, assim, seremos capazes de seguir o

verdadeiro caminho Mahayana.





V. O Potencial Mahayana. O quinto tipo é o potencial Mahayana, que éensinado para sabermos como adquirir o tipo correto de potencial e comodesenvolvê-lo corretamente. No Ornamento da Liberação o Mahayana édescrito em seis pontos: classificação, definição, sinônimos, razão de suasuperioridade em relação aos outros potenciais, características e os sinais.

A. Classificação. O primeiro ponto descreve os dois aspectos dopotencial Mahayana. O primeiro aspecto: este potencial está naturalmentepresente em todos os seres sem qualquer distinção. Se este potencial nãoestivesse presente não haveria como atingir a fruição final da iluminação. Istosignifica que todos têm o poder e a habilidade de alcançar a iluminação, desdeque todos os obscurecimentos a este potencial sejam removidos e que tudoque deve ser realizado seja realizado.

O segundo aspecto é o potencial que está no processo dedesenvolvimento. Ele se refere às pessoas que estão, de fato, trabalhando no

desenvolvimento deste potencial, que se encontram no caminho.

B. Definição. O segundo ponto se refere à natureza do potencialMahayana. Existem dois aspectos. Em primeiro lugar, o potencial naturalmentepresente que tem a habilidade de revelar todas as qualidades de um buda.Esta habilidade sempre esteve presente, desde o tempo sem início, o quesignifica que ela não foi criada por ninguém e não veio de lugar algum; fazparte da natureza da mente. Este é o primeiro aspecto do potencial Mahayana.

O segundo aspecto, a natureza do potencial sendo desenvolvido, é umpouco diferente por exigir um esforço, ao contrário do potencial inerenteespontaneamente presente. Este potencial também pode produzir todas asqualidades da iluminação, mas ele se deve às práticas anteriores de virtude; aprática adequada da virtude fará surgir todas as qualidades do estado búdico.

Podemos, agora, entender a diferença: no primeiro aspecto está presenteporque é a natureza da mente, no segundo aspecto temos que trabalhar opotencial que é a natureza da mente. Para esclarecer darei um exemplo: opotencial inato pode ser comparado a uma semente colocada em uma bolsa decouro. O potencial em desenvolvimento pode ser comparado a uma sementecolocada no solo porque no solo ela poderá se desenvolver, enquanto que nabolsa não.

C. Sinônimos. O terceiro ponto do potencial Mahayana apresentasinônimos para descrevê-lo. Ele é chamado de “potencial” no sentido de que écapaz de dar origem a todas as qualidades búdicas; ou pode ser chamado de“semente” no sentido de que pode dar nascimento a um fruto, ou seja, oestado búdico. Outra palavra é “natureza”, no sentido de que odesenvolvimento gradual desta natureza finalmente irá se manifestar como anatureza búdica, ou pode ser chamado de “essência” ou “natureza pura”, nosentido de que a natureza búdica é completamente não-fabricada e natural.

D. Razão de sua Superioridade. O quarto ponto do potencialMahayana nos diz que ele é o melhor potencial; ele é superior a todos os





outros potenciais. Ele é claramente superior aos potenciais cortado e incerto,que não nos permitirão nem mesmo entrar no caminho. Ele também é melhorque o potencial shravaka e pratyekabuda, que seguem um caminho adequado,mas não o melhor caminho. Isto pode ser demonstrado de diferentes formas.Em termos do grau de purificação que eles atingem os shravakas epratyekabudas podem apenas eliminar seus obscurecimentos emocionais, mas

não seus obscurecimentos cognitivos.11 Isto também é verdade em termos desua realização: o caminho Mahayana é superior em termos de realizaçãoporque os shravakas e pratyekabudas podem apenas realizar a não-existênciade uma identidade pessoal, mas eles não realizam a ausência de naturezaprópria de todos os fenômenos.12 No Mahayana a realização é a iluminaçãocompleta.

E. Características. O quinto ponto descreve as diferentes formas dopotencial Mahayana, que são duas: desperto e não-desperto. Quando opotencial Mahayana está desperto isto significa que a pessoa que despertou

este potencial apresentará todos os sinais de ter entrado no caminho correto ede estar seguindo corretamente o caminho. O potencial não-desperto significaque, apesar de possuir o potencial inato presente em todos os seres, nãoexistem sinais que demonstrem claramente sua presença.

Como despertar o potencial Mahayana inato que está sempre presente?Eliminando as condições desfavoráveis que o impedem de despertar ecultivando as condições favoráveis que nos ajudam a despertá-lo.

As Quatro Condições Desfavoráveis.

Existem quatro condições desfavoráveis que impedem o despertar. Aprimeira é nascer nos reinos que impossibilitam a prática do Darma. A segundacondição desfavorável é não possuir inclinação natural à prática da virtude,que se origina de uma predisposição adquirida em vidas anteriores. Em nossasmentes temos condições subconscientes que se formam devido à nossa práticaanterior de virtude. Se não tivermos estas condições, então não teremos umainclinação à prática da virtude. A terceira condição desfavorável é seguir umcaminho incorreto, agir de uma forma muito negativa. A quarta condiçãodesfavorável é ter muitos obscurecimentos, ou seja, ignorância, raiva, ciúmes e

assim por diante.Quando se tem estas quatro condições desfavoráveis o potencial

Mahayana não despertará. É por isto que é necessário eliminar as condiçõesdesfavoráveis, e a forma de fazer isto é usando as duas condições favoráveis.

As Duas Condições Favoráveis

A primeira condição favorável é uma condição externa e a segunda é

interna. A primeira condição favorável é procurar a ajuda de um professor, umlama ou guru. Ao receber instruções podemos praticar adequadamente. Asegunda condição favorável é uma condição interna, que é o desenvolvimento





da atitude correta; devemos ter a atitude correta de realmente ter aspiraçãopelo Darma, de ter confiança e de querer praticar o Darma adequadamente.Com estas duas condições favoráveis podemos superar as quatro condiçõesdesfavoráveis e, assim, o potencial Mahayana, que se encontra adormecido, irádespertar.

F. Sinais. O sexto ponto na descrição do potencial Mahayana são ossinais do potencial Mahayana desperto. Estes sinais são indicações dapresença do potencial desperto. É o mesmo que ao ver a fumaça inferir apresença do fogo, ou ao ver uma ave aquática inferir a presença da água. Ossinais são a ausência de hipocrisia e de malícia, e a presença de uma grandebondade amorosa e de compaixão. Se estes dois sinais estiverem ausentespodemos concluir que o potencial não está desperto.

Sumário

Resumindo, todos os seres possuem a essência búdica e o potencial dealcançar a iluminação. E é por isto que, se eles praticarem, poderão alcançar ailuminação. Existem três razões que mostram por que todos têm esta essênciabúdica em suas mentes. A primeira razão é de que o darmakaya permeia todasas coisas. Portanto, a vacuidade permeia todas as coisas e seres, e assim,todos possuem esta essência vazia, a essência da iluminação. Como avacuidade tudo permeia podemos eliminar todas as aparências ilusórias e

manifestar a iluminação.A segunda razão é de que a essência, ou a natureza essencial de todas

as coisas, é completamente não-diferenciada. Por exemplo, não deveríamospensar que o Buda possui uma natureza positiva e os seres comuns possuemuma natureza inferior, de forma que eles não possam alcançar a iluminação.Na verdade, não há a menor diferença entre a natureza de um buda e nossaprópria natureza. Portanto, visto que o Buda atingiu a iluminação, nós tambémpodemos atingir a mesma iluminação.

A terceira razão que indica a presença da essência búdica em todos osseres é de que eles possuem o potencial para atingir a iluminação. Eu expliquei

como este potencial pode se apresentar de cinco diferentes formas (cortado,incerto, shravaka, pratyekabuda e Mahayana), mas este não é o pontoprincipal, apenas os detalhes. O ponto principal é a forma como o potencialestá presente nos bodisatvas, o potencial Mahayana. O potencial real é omesmo e tudo que temos de fazer é mudar nossa motivação, nossa atitude.Então poderemos atingir o resultado, o qual se desenvolverá a partir do nossopotencial interior. O aspecto mais importante é o potencial inato presente emtodos os seres; é isto que torna possível a todos tornarem-se budas.

Para dar um exemplo ilustrando este ponto da diferença entre ter opotencial ou não: se eu vejo o Príncipe Charles e começo a pensar que ele tem

uma ótima vida, que ele é muito feliz e muito rico, então, eu começo a querertornar-me como ele. Mas este é um desejo inútil porque não há a possibilidadede tornar-se real. Eu não tenho as condições necessárias para tornar-me o





Príncipe Charles. Da mesma forma, se não tivéssemos o que é necessário paratornarmo-nos budas, este seria um desejo inútil. Mas, uma vez que temos estepotencial, é possível alcançarmos o resultado.

Assim, o ponto principal é o potencial Mahayana. As cinco condições,com a exceção do potencial Mahayana, representam condições desfavoráveisque nos impedem de praticar adequadamente. Todas elas são impedimentostemporários. O potencial Mahayana representa a causa direta e próxima darealização da iluminação, e os potenciais shravaka e pratyekabudarepresentam causas mais distantes para atingir a iluminação.

Entretanto, é importante ter em mente que mesmo o potencial cortadonão implica que para estas pessoas a liberação não é possível, que estaspessoas estão afastadas da possibilidade da iluminação para sempre. Istoapenas significa que as perspectivas de alcançar a iluminação são bastanteremotas. No final, entretanto, eles também atingirão a iluminação porque abase, o potencial búdico, está presente em seu interior.

Isto é o que foi colocado para compreendermos os ensinamentos sobre opotencial búdico, que é o que torna possível a todos atingir a iluminação.

Isto conclui a explanação sobre o primeiro capítulo, a causa primária,

de O Ornamento da Preciosa Liberação

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