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EL “MACHAQ MARA” O EL NUEVO AÑO AYMARA
Por : Jose Manuel Gallegos Casas
En tiempos ancestrales no se medía el tiempo, no existía calendario alguno, nuestros ancestros se regían por las observaciones, fenómenos atmosféricos y las leyes de la naturaleza. En su existencia habían perfectamente establecido sus actividades, sus fechas importantes, especialmente establecieron un calendario agrícola empírico, pero funcional y real de acuerdo al desarrollo del tiempo y el espacio; es así que el inicio de las siembra estaba
marcado como fecha definida por su cosmovisión, significando ello un nuevo ciclo, es decir un nuevo año. No entendían de solsticios, equinoccios, estaciones fenómenos naturales, mediciones, etc., que hoy conocemos como ciencia. Para ellos la ciencia era la propia naturaleza y su comportamiento, sabían perfectamente del balance y equilibrio, la renovación de la vida, así como la purificación del hombre y la tierra. Cada cierto periodo su gran protector “Tata Inti “(padre sol) regresaba en el tiempo con mayor fuerza para descargar sus primeros rayos solares ( Wilka Kuti) energizando al hombre y haciendo germinar la tierra sedienta de calor y agua. Ese magnífico acontecimiento para ellos era el MACHAQ! MARA, hoy año Nuevo Aymará o Andino, perdido en el espacio, pero renaciente en estos tiempos. EL TIEMPO EN EL TIEMPO
Para comprender como en el tiempo en el tiempo se ha ido calendarizando se ha tenido
que escarbar en la historia e investigar lo pasado. Nos remontamos a épocas de la era del
Emperador Julio Cesar, quien habría establecido el primer calendario Juliano (para el
Imperio Romano) en el año 45 A.C. , el cual en los últimos años de su vigencia se
encontraba retrasado en 10 días y el mes de Diciembre solo tenía 21 días. El año
comenzaba en Marzo siendo Diciembre el décimo mes que tuvo que pasar a ser el décimo
segundo en el transcurrir de los años. Dicho calendario fue recogido por el Papa Gregorio
XIII en el año de 1582, quien ese año promulgo un calendario que reemplazo al
calendario Juliano(Romano) de más de 1600 años de vigencia , ello motivado por los
notorios desajustes entre los días contados oficialmente y los que marcaba la astrología;
el año fue llamado Gregoriano en nombre a su autor, y es el que está vigente hasta
nuestros días, donde el tiempo se divide en siglos, años, meses, semanas, días, horas,
minutos y segundos.
Otra versión recopilada afirma que por el año 523 cuando en el Imperio Romano el
Cristianismo se había establecido como religión oficial, el Canciller del Papa Juan I
solicito a un monje astrónomo llamado Dionisio el Exiguo, que calculara la fecha del
nacimiento de cristo ,con la finalidad de que a partir de entonces se comenzara a contar
los años , así se cumpliría con las resoluciones del Concilio de Nicea. Anteriormente los
obispos cristianos contaban los años, según el año de asunción al trono del Emperador
Dioclesiano ( perseguidor de la Iglesia) o desde la fundación de Roma. Después de
complicados y errados cálculos matemáticos ,Dionisio determino que Jesucristo había
nacido un 25 de Diciembre del año 753 AUG, entonces haciendo forzadamente coincidir
con el año 754 AUC ( Abad Urbe condita i.e. de la fundación de Roma) determinando
luego, que el año de nuestra era se contara a partir de dicha fecha.
Estos antecedentes nos demuestran que el mundo occidental se había complicado con
complejos cálculos matemáticos para distribuir el tiempo, En cambio nuestros sabios
antepasados dejaban que la naturaleza, los cambios climáticos, las observaciones de los
fenómenos atmosféricos,, los acontecimientos, su vivencia y su visión del mundo se
encargue de distribuir el tiempo. Es así que el Año Nuevo Aymará ( Machaq! Mara!)
marco una fecha importante en sus vidas su cultura en base a un acontecimiento sucedido
según el relato milenario, muy ancestral de un sabio (Yatiri) Aymará , en donde se
relaciona y conmemora la aparición de “Tata Inti” (astro Sol) en la historia de la
humanidad , hasta entonces no existía el día sobre el Planeta , solo había la oscuridad .En
esa época la tierra era dominada por los Chullpas (Hombres de la oscuridad y del mal)
entonces un día de invierno (solsticio de invierno) en que la noche fue la más larga y
frígida ,apareció en la alborada , el Inti Willka (uno de los hijos del Kuntur Mamani)
,quien brillo en el cielo por primera vez , exterminando a los Chullpas , dos días más tarde
su hermana Paxi Willka (Luna), apareció también por primera vez, en la noche , para
resplandecer y observar en la oscuridad,. Se había establecido entonces el Día y la Noche
, con lo que a partir de ello en los ayllus fue prosperidad, motivo por el cual año a año en
esa fecha le brindaban sacrificios y redención al Tata, en señal de agradecimiento por los
beneficios obtenidos.
En esa épocas existía la armonía, el balance y equilibrio espiritual, en donde regían las
leyes de la naturaleza que se cumplían en el espacio y en el tiempo cuyo filosofía estaba
basada en el Ayllu, hasta que en 1492 (Año Gregoriano o Cristiano) llegaron los
Españoles pisoteando y destruyendo toda nuestra cultura ancestral, calificando nuestras
costumbres, tradiciones y ritos como ignorancia, idolatría falsa, o superstición. Esto para
nuestros antepasados significo el inició de un mundo al revés, desequilibrado, lo cual
marco como fecha referencial, de recuerdo y regresión al desastre vivido.
Para el Mundo o Nación Aymará , el calendario andino y el Machaq!Mara comienza el
año 511 de la quinta era (una era es igual a 1,000 años )con referencia a la invasión de los
Españoles (1492) contando un periodo de regresión , resistencia , del mundo al revés o
desequilibrio. En el presente año (2013) se celebrara el año 5,521 del calendario Aymará.
Dicho calendario con referencia al cálculo de los años está basado en la teoría del
Arquitecto Peruano Milla Villanueva , quien realizó un estudio en el Cuzco sobre las
ruinas y piedras monolíticas que servían para marcar el tiempo, el cual coincide con la
lógica Aymará basado en la cosmovisión andina , que tiene sus propias interpretaciones,
históricas, antropológicas, astronómicas y agrícolas , que hasta nuestros días guardan
grandes secretos ,los cuales no han sido estudiadas, ni menos entendidas en su real
magnitud.
El calendario andino establece 13 meses, cada mes de 28 días y cada mes de cuatro
semanas, cada semana de siete días. Todavía los nombres de los siete días se manejan
moviblemente y son: nayruru, wasuru, jichhuru, qharuru, jurpuru y qhepuru. Los 13 meses
suman 364 días, y se agrega a cada año un día llamado “ruptura del año” (mara t’aga o
wata p’iti), también se agrega un día cada cuatro años llamado, “día grande” (jach’a uru
o jatun p’unchay), y a ambos días se los llama “encuentro del Sol” (Willki o willkasi), todo
ello esta exactamente calculado en los 49 cuadros coloridos que componen la Wiphala ,
emblema o bandera indígena.
COSMOVISION AYMARA Y EL AÑO NUEVO AYMARA
La Nación Aymará cuyo lenguaje andino se diferencia claramente en su expresión y
dulzura de las demás lenguas vecinas. Se encuentra asentada en su mayor parte en la
meseta altiplánica del gran Tahuantinsuyo, protegida por grandes “Apus” y bañados por
el legendario Lago Sagrado de los Incas (fuente de vida de los Pre Incas), en la antigüedad
no existía demarcación territorial alguna, como hoy está establecido. Es así que según la
territorialidad, los Aymaras se encuentran asentados en los países del Perú , Bolivia, Chile
y Argentina , cuyos datos estadísticos superan los dos millones de personas. Más
precisamente, según los censos de Bolivia y Chile (2001) y del Perú (2007) existían un
1’000,462 Aymaristas Bolivianos, 500,000 Aymaristas Peruanos y 20,000 Aymaristas
chilenos.
También existen varias comunidades de las provincias argentinas de Salta y Jujuy que se
autoproclaman Aymaristas aunque no hablen esta lengua. El Aymará altiplánico tiene dos
lenguas hermanas: el Kawki y el Jaqaru, ambos hablados todavía, en algunas provincias
serranas de Lima. Desde el siglo XIX. Hoy somos muchísimos más, en cuyas entrañas y
pensamiento esta la revaloración de la identidad cultural y el rescate de las costumbres y
tradiciones ancestrales.
Para la Cultura Aymará cuya actividad Agrícola es de vital importancia, la demarcación
del calendario agrícola, cuya fecha clave el 21 de Junio de cada año ( solsticio de
invierno) donde el sol ( Willka Kuti) regresa a la tierra, por entonces estuvo alejándose
cada vez más ( en nuestro hemisferio lo contrario), significa el Machaq!Mara , la llegada
de un mundo nuevo con vida renovada, constituyendo la celebración de Tata Inti (Padre
Sol) , que es la fuente de energía y vida en el planeta. Con la realización del ritual, el
mundo andino se reconecta con los tiempos pasados, como lo que todo vuelve o regresa,
como el eterno ciclo del día y la noche ,dicha celebración a la vez significa el final de la
oscuridad ,del marginamiento del pueblo Amará y la renovación de la vida con energía
donde aparece el Tata Inti en el cielo anunciando un mejor día y futuro para la
humanidad.
Kuti(retorno), P!eque (Cabeza),Kayu (pie) ,Chana (menor) Sull!ca (mayor), J!aque(gente),
Machaq! Uta(casa nueva) , Awicha (abuela),Yatiri (sabio o sacerdote
tradicional),Q!uilliri(herbolaria) ,son algunos actores que juegan un papel importante en
el Machaq! Mara relacionado con la familia, momento en que todo se detiene, día festivo,
lo que comienza, el recuerdo, lo que no muere, el mañana, lo que vive, lo ligado
profundamente al equilibrio emocional y espiritual de su gente.
LOS SOLSTICIOS Y EQUINOCIOS EN EL MUNDO AYMARA
Los solsticios marcan el cambio de estaciones y en ellos el sol está en el punto más lejano
al que puede llegar respecto de la tierra.
Nuestra civilización, es hereditaria del Imperio Romano, quienes han suplantado las
celebraciones indígenas en Sud América en el hemisferio sur, por las celebraciones
Europeas de hemisferio Norte .Es decir nos implantaron un mundo opuesto al nuestro.
Nuestros antepasados sabían perfectamente el comportamiento de los astros ,por eso
habien establecido empezar un año en un solsticio o equinoccio, como es el año nuevo
Aymará es lo más lógico y conveniente , ya estos son los cuatro puntos importantes de la
órbita terrestre , manifestado en la duración del día y la noche.
Existen 02 solsticios el de Junio y el de Diciembre. En el de Junio (20-23) que es el que se
celebra el Año Nuevo Aymará, la noche es la más larga y el día más corto del año y la
tierra muestra al sol el trópico de cáncer. En el de Diciembre (20-23) , la noche es la más
corta y el día más largo del año y la tierra muestra al sol el trópico de capricornio.
Existen también 02 equinoccios el de Marzo y el de Setiembre , es cuando el día y la noche
tiene la misma duración en ambos hemisferios y la tierra muestra al sol el Ecuador.
Con relación al Machq!Mara el solsticio de Invierno (21 de Junio) ,es el fenómeno natural
que marca la finalización de la Época de la cosecha y el principio de una nueva época de
siembra, completando de esta manera un ciclo agrícola, en donde el sol juega un papel
determinante, en el que los rayos solares traen nuevas energías, para la renovación y
purificación , de esta manera al encontrase el Tata Inti alejado de la tierra emprende el
retorno o regreso a la madre tierra.
Los antiguos indígenas Aymaras del Altiplano y de los Andes, al regirse por la observación
de diversos fenómenos astronómicos, como guía para iniciar sus diversas faenas
agrícolas y ganaderas ( cosechas, siembras, esquilas y otros) celebraban rituales en esta
fecha conmemorando el Machaq! Mara . Esto tenía y tiene un profundo significado, donde
no solo se expresaba lo estrictamente espiritual, económico, sino también, lo político,
ideológico, relacionado a la astronomía, la naturaleza, la Pacha Mama y el Tata Inti, en
esa fecha las Cha!xwas (conflictos o discrepancias inter. Ayllus) ,debían quedar en el
pasado en señal de un nuevo comienzo.
SIGNIFICACION Y SU RELACION CON EL MUNDO
El año nuevo Aymará tiene diferentes significados y denominaciones ; Machaq!! Mara,
Marat!aqa, , Machaca Mara (es común en Bolivia y Perú), Inti raymi la fiesta del Sol ( en
Cuzco Perú), We xipantu, Wetripantu ( en chile ) y Mosoq wata o WataP!iti ( en quechua),
lo cuales están relacionados con la naturaleza y la cosmovisión andina , cuyos principales
significados y correspondencias son:
Marca el inicio del ciclo agrícola , cuya actividad es el principal en esta altiplanicie,
nuestros ancestros lo han establecido así año tras año, en base a las leyes de la
naturaleza, y a la observación de los fenómenos atmosféricos comprendiendo el fin de la
época de cosecha y el inicio de las siembras. Por eso agradecen al sol y a la tierra con
pagos de mesas y sacrificios de animales , para que la naturaleza les siga prodigando con
los frutos sembrados y que sus ganado se reproduzca para el bienestar de la familia y
comunidad ,siendo ello un ritual sagrado de agradecimiento establecido y respectado por
toda la comunidad debiéndose preparar con anticipación.
Marca el inicio del ciclo astronómico ( mundo occidental) determinado por los solsticios y
equinoccios , en el que es calve el solsticio de invierno (21 de junio) en el que el Sol llega a
su punto más bajo en el horizonte del norte , y es cuando los rayos del sol bañan con su
máxima inclinación las regiones del hemisferio sur de la tierra , correspondiendo el inicio
del invierno, que en esta región es una época de seca y de bajas temperaturas.
Es fiesta de religiosidad Aymará, en el que se celebra la renovación de la vida, e inicio de
un ciclo de purificación de la tierra con las fuerzas del Willka cuti Tata Inti (Sol)
Rito de resistencia cultural en contra del etnocidio occidental , que califico a nuestra
cultura como ignorante, idolatra, y de falsa superstición, que para los Aymaras y el
poblador Andino es un recuerdo ingrato y desde entonces marca el inicio de una mundo al
revés o desequilibrio, referente a la llegada de los Españoles a América (1492)
Ritual de saludo a los protectores “Apus” y achachillas que vigilan el desarrollo de la vida
en armonía, balance, equilibrio y espiritualidad regidos por las leyes naturales , lo cual se
cumple en el espacio y en el tiempo basados en la unidad del ayllu.
Fiesta del padre Sol ( Tata Inti) , celebrando la aparición del mismo en la historia de la
humanidad, trayendo luz de esperanza en el tiempo de oscuridad ( Ch!amak Pacha) que
muchas veces nos amenaza. En el Imperio Incaico en esta fecha se celebraba el Inti Raymi
. Era la fiesta más importante del incanato, conmemorando el año solar en el imperio cuyo
principal objeto de culto era el dios Inti (Sol)
Fiesta de la familia , donde se establece el descanso anual, en que se para todo,
practicando la renovación permanente en el Pachakuti (eterno retorno), mediante el
regreso a tiempos pasados y el final del marginamiento del pueblo Aymará.
Como en otras culturas el Año Nuevo Aymará tiene un profundo significado propio,
pidiendo ser respetado .Se festeja en todo el territorio donde actualmente se encuentra
asentada su población (Bolivia, Perú, Chile y norte Argentino), Al igual que en otros
países y regiones, que cuentan con sus propios calendarios ancestrales( Japón, China,
Judea, musulmán y otros), la nación Aymará se reencuentra con sus raíces y muestra al
mundo que su identidad cultural se encuentra vigente hoy más que nunca
CELEBRACION DEL RITUAL EN EL KAPIA
He tenido la oportunidad y la suerte de poder estar en el K!apia en esta fecha tan
significativa, donde las comunidades que lo rodean preparan con anticipación la llegada
del Machaq! Mara . Pasada la media noche emprendimos la peregrinación y ascensión
a cumbre más elevada del “Apu”, en el que se posesionaban del mismo poco a poco ,los
ayllus asentados en sus faldas.
En Yunga Huyo Marca, el principal escenario del rencuentro con el Tata Inti (Padre Sol)
es el Achachila K!apia, y su cadena de cumbres entre ellos el K!irina,W!inchicalla Pucara,
Jinq1illuwisa, Aciro, P.atjata, Torri Torrini y otros,Los lugareños a media noche (Chica
aruma) realizan la primera Ch!alla con coca y alcohol. El Yatiri quien es la autoridad
espiritual, realiza el primer contacto con la Pachamama y losAchachilas pidiendo permiso
para la realización del ritual esperando que las ofrendas sean recibidas con agrado,
seguidamente se encienden fogatas en grandes círculos dentro de las cuales se van
acomodando los participantes
Ya acomodados, los abuelos cuentan leyendas e historias ancestrales. El rol de los
ancianos adquiere mayor fuerza cuando hacen gala de experiencia y dan concejos a los
jóvenes para ser mejores como personas, dan ejemplos de vida de quienes lucharon para
que el pueblo sea como es hoy. Les dicen que algún día no muy lejano llegaran a ser sabios
y contaran sus propias experiencias. En la noche todo parece negro, sin vida ,pero no es
así , la noche es también promesa profunda , pues bajo los hielos de la vida ,todo se
presta a renacer, las plantas se prestan a crecen de nuevo y los arroyos comienzan a
correr , todo es propicio para poder observar el curso de las constelaciones, bajo la
atenta mirada del lucero de amanecer la Luna(Paxi) ,la cual parece resplandecer más que
nunca . Para los Aymaras la noche es vital porque es el Pacha o tiempo propicio para
comunicarse con las divinidades. El dialogo con los Uywiris o protectores empieza con el
Akhulliku y termina con los buenos deseos para todos los habitantes del ayllu. Todo es
quietud y paz lo que se interioriza en el alma, y los sentimientos de hermandad se
acrecientan, lo digo por experiencia propia, pareciera que el espíritu se materializaría y
uno se siente embriagado de dicha y prosperidad. El tiempo transcurre y la espera del
amanecer en la noche más larga del planeta con el ambiente festivo se hace corta, es hora
que el Yatiri comience con los preparativos para la Khoa o quema de la mesas antes de la
aurora (salida del sol)
Ya de madrugada antes de la aurora el Yatiri congrega a todos los asistentes alrededor
del centro ceremonial para realizar el pago a la Pacha Mama, con la Koa ,quema de la
Mesas consistente en representación en dulces de diversas formas de animales , cosas,
frutos y otros, que tienen que ver en la vida diaria del Aymará, así también se ofrenda
variedad de lanas, Sullos (fetos de animales) y otros vegetales, los que previamente han
sido seleccionados ,acomodados y preparados por el Yatiri con sus asistentes.
Una vez lista las mesas para la quema, previo permiso a la Pacha Mama con un ritual
corto ofrenda dichas mesas a la tierra ,colocando lo preparado sobre la leña encendida
previamente. La autoridad espiritual realiza entonces la segunda Ch!alla , realizando
rogativas y elevando oraciones con la mirada al cielo. En el desarrollo del ritual, los
participantes se arrodillan con la mirada hacia la puesta del sol, oran en silencio,
arrepentidos por todo lo mal que han obrado en el año, pidiendo a la vez que este
rencuentro en la cumbre con el Tata Inti ,con su primeros rayos solares no solo atraviesen
nuestras manos si no lo más profundo de nuestro ser ( sentir ello es indescriptible), de esta
forma sentir su energía y sea una verdadera renovación en vida y alma. Las mesas se van
consumiendo a medida que el Tata Inti besa las cumbres opuestas y su primeros rayos
solares nos tocan.Es momento de realizar la Wax!ta que se efectúa antes que repunte el
sol , por lo que el Yatiri realiza el sacrificio del animal generalmente una llama ( acto
central del ritual) a través del cual se verá cómo será el año nuevo.para esto proceden a
sacarle el corazón del animal en el que observan sus palpitaciones interpretando los
mismo. Si deja de palpitar rápido será mal año, si por el contrario palpita un buen tiempo
es augurio de un buen año, significando que la comunidad tendrá buenas cosechas,
abundante ganado y suficiente agua. Cuando todo esto se está realizando, al Tata Inti
(Padre Sol) ya repunto y se le observa detrás de las cumbres del illampu e Illimani como
un resplandor de las llamas doradas de fuego reflejado en los Apus . El Yatiri ch!alla la
tierra con la sangre del animal para un buen augurio , llega el amanecer y con ello las
mesas se han consumado totalmente lo que significa que ha sido del agrado de la Pacaha
Mama. y de los Achachilas
La puesta del sol desde la cumbre del K!apia es un espectáculo único e impresionante, sin
pecar de chauvinista,lo digo así por lo viví varios años. El Tata Inti aparece en las
cumbres de la cordillera del Illampu , como una bola de fuego que poco a poco se va
extendiendo , realmente quisiera explicarlo en su magnitud lo que sucede y lo que se siente,
pero las palabras quedan cortas, ¡ hay que estar allí y ver lo que acontece!. A medida que
se va elevando en un momento determinado pude estar entre el día y la noche a la vez, es
como si la tierra la habrían demarcada con una regla trazando una línea recta, en la que
un lado esta oscuro (noche ) y el otro claro (día) pasando de una lado a otro( parece
fantasía pero yo lo experimenté)
Esto en mi vida marco y lo tengo siempre presente, fue una experiencia fantástica e
inolvidable, pero el espectáculo continua cuando el sol continua elevándose y sus rayos
besan las gélidas aguas del Wiñaymarca enrojeciéndola y cambiándola de color a medida
de que el tiempo transcurre, pasando de un color rojizo a un azul profundo y luego a un
plomo plateado ,es maravilloso observar lo descrito , a momentos pareciera estar soñando
o viendo algunos efectos especiales de alguna película moderna , poco a poco cual rayo, el
sol se acerca a la cumbre del K!apia ,poniendo a la tierra de un color amarillento y
haciéndonos sentir el calor de sus rayos.
Regresando al ritual, ya amaneció y el espectáculo observado ha sido maravilloso, la
noche camina de regreso y el sol avanza. Es momento que todos de pie, con el Yatiri
rogando y orando recibamos los primeros rayos de sol, todos levantan las manos hacia el
sol con las manos abiertas y las palmas hacia el cielo , se acerca el sol y sus rayos tocan
nuestras manos y lo profundo de nuestro ser, pareciera que recibiéramos una pequeña
descarga eléctrica y uno se llena de energía , uno se siente hombre nuevo , renovado en
cuerpo y alma , ha llegado el MACHAQ! MARA , todos se sientes contentos y gritan
“Feliz año Nuevo Amará”, la fiesta está en su punto, todos se abrazan unos a otros
mostrando el sentimiento de hermandad y unidad. La autoridad espiritual con sus
asistentes dan vueltas en círculos y con sus sombreros , incuñas, y chuspas llaman al sol
para que se quede por siempre, realizando a la ves la Ch!alla final. La fiesta ha
comenzado se escucha, los sonidos de tambores, zampoñas , pinquillos y quenas, unos
bailan ,otros brindan , muchos ch!allan la tierra, y así nos encontramos en otro año.
La celebración del Machaq! Mara está ancestralmente integrada en nuestra cultura .y nadie podar desenraizarla, es la imagen misma de la eternidad, es instintiva, en ella se puede ver la imagen de un símbolo fundamental: la alternancia de los contrarios. Los pueblos Aymaras y de los Andes ante la imposición de sistemas ajenos reclamamos respeto a la práctica de sus derechos fundamentales, por lo que debemos de comprometernos a rescatar esta ciencia milenaria, por la dignidad y desarrollo de nuestra cultura. 44 La celebración del Machaq! Mara está ancestralmente integrada en nuestra cultura .y nadie podar desenraizarla, es la imagen misma de la eternidad, es instintiva, en ella se puede ver la imagen de un símbolo fundamental: la alternancia de los contrarios. Los pueblos Aymaras y de los Andes ante la imposición de sistemas ajenos reclamamos respeto a la práctica de sus derechos fundamentales, por lo que debemos de comprometernos a rescatar esta ciencia milenaria, por la dignidad y desarrollo de nuestra cultura.
En estas líneas he querido que mis sentimientos y emociones se conviertan en palabras y a través de ellos llegar con un mensaje de unidad y de identidad , con el afán de rescatar y valorar todo el legado que fue dejado por nuestros ancestros y malamente trastocado por nuestros invasores , es hora de que como alguien dijo : podamos juntar los miembros descuartizados de Tupac Amaru y ser la Nación Aymará del gran Tahuantinsuyo . Una abrazo muy grande a todos mis queridos paisanos ¡ Jallala Macha!Mara ! José Manuel Gallegos Casas Lima 21 de Junio del 2013
