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Rubén CALVINO

EL REHUE, GNOMÓN PATAGÓNICO

De su posible origen y función calendárica

PRELIMINAR

2011

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Introducción

Se sabe que desde la PATAGONIA ancestral y bajo las mas adversas condiciones de vida, el gnomón, con forma de palo, poste o tronco, supo mostrarse erguido junto a la ruka (vivienda mapuche) para dar aviso de la salida, dividir el día en intervalos de tiempo o na'xa'a mocovíes y seguir los movimientos del SOL expresándolo en algo así como “we xipantu” y definir de hecho, el trazo imaginario de la meridiana del lugar. También en el CHACO, los mocovíes se situaban en su universo, mediante una cardinalidad cuadrilátera basada en la aplicación del gnomón como elemento vertical como algo “ que se opone al SOL” o ra'aasa lo'o y aunque con otros nombres, diferentes a los mapuches, dividían el arco solar diurno en intervalos de tiempos, con lo cual, se puede pensar que desde el extremo Sur de nuestra AMÉRICA, los humanos traían consigo, algunos conocimientos gnomónicos para orientarse en el suelo que pisaban y por ese motivo, debió ser de suma importancia para ellos el conocimiento y observación de los cielos, como así también todo cuanto de las alturas celestes provenía. Al parecer entonces, el gnomón que los historiadores suelen imputar como un invento de ANAXIMANDRO y o de TALES DE MILETO, dejando atrás por un momento toda la prehistoria verificable, desde sus formas mas rudimentarias,¡es muy antiguo! y por lo que prueban las costumbres en Sudamérica, acompañó a los agrupamientos humanos de recolectores y cazadores como los mencionados mapuches (mapu: 'tierra' y che: 'gente' en mapudungún, es decir, 'gente de la tierra') y mocovíes, entre otros, por eso decimos que es quizás tan antiguo como el hombre mismo y es probable que quienes poblaron nuestra AMÉRICA entre los 13.000 y 30.000 años atrás, ( tiempo en que suele afirmarse que sucedió), ya conocían de antemano este elemento como instrumento material o en su defecto, lo conocieron aplicando el propio cuerpo para producir y medir la sombra.Recordemos que el puente de Beringia, permaneció abierto como camino terrestre, desde hace 40.000 años hasta unos 10.500 años, con lo cual, habría que suponer que los conocimientos gnomónicos ya venían con ellos y tendrían como mínimo esa antigüedad. Es lícito suponer que el gnomón como instrumento elemental, debió ser muchísimo mas antiguo que las ulteriores conversiones en relojes solares que datan de muy antiguo, como es el caso del conjunto arqueológico de Irlanda, conformado por Newgrange, Knowth y Dowth, donde se halló la llamada "Piedra de Reloj de sol", o "Sundial Stone" que sería un auténtico reloj de sol horizontal que habrían funcionado mediante un gnomon vertical construido hace unos 5000 años antes de nuestra era, esto es desde hace 7.000 años sobre una Latitud de (Lº) = 53º 41’, a unos 50 kilómetros al norte de Dublín, en la orilla septentrional del río Boyne, en Newgrange. También sabemos de la existencia de las piedras de KARAHUNDJ, sitio arqueológico armenio (01) cercano a la ciudad de SISIAN, llamado stonehenge armenio y mas antiguo que el sitio inglés, donde estas piedras tienen una antigüedad de

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aproximadamente 8000 años, que aunque inferior a los 10.500 años, aparecen con orificios pinholes o estenopos que evidencian la perforación pétrea en las piedras de aguja y consiguientemente suponen una larga historia gnomónica previa y un estadio superior al de los simples menhires que siguieron a los primeros gnómones de madera.

Sumamos a estos sitios, el de Göbekli Tepe (02) (en turco "Colina panzuda") que se levanta en el punto más alto de una extensa cadena montañosa situada en el sudeste de TURQUÍA, cercano a la frontera con SIRIA, el cual habría sido levantado por cazadores -rcolectores hace unos 11.500 años en el X milenio a.C., antes de que comenzara la llamada sedentarización a que conlleva la ganadería y la agricultura. Si bien es muy reciente este descubrimiento como para hablar de su arqueognomónica, si se puede suponer que al ser capaces de semejante construcción, inevitablemente tuvieron que contar previamente con una orientación espacial, que por otro lado, los recolectores y cazadores de nuestra América, tuvieron. Göbekli Tepe es el más antiguo lugar en el que las construcciones pudieron no ser templos, sino un complejo de viviendas que incluyeran algún tipo de referencia ceremonial con []grandes casas comunales.Esta posibilidad, plantea controvertidos debates, pués un []complejo de este tamaño no era considerado como propio para una comunidad tan antigua, aunque la sólida secuencia estatigráfica sugiere varios milenios de actividad, posiblemente llegando hacia atrás hasta el Mesolítico. De ser así, la construcción de monumentales complejos líticos, también habría sido parte de las capacidades de cazadores-recolectores y no solamente entre las comunidades sedentarias de agricultores, como se había asumido hasta ahora

Dado estas consideraciones, se debería analizar muy seriamente la posibilidad de que a través del puente de BERINGIA, no solo hayan cruzado los individuos, sino que con ellos también, y muy probablemente … a pié gnomónico, pudieron venir (y de hecho vino el cuerpo humano como gnomón) los conocimientos gnomónicos que luego en AMÉRICA tomaron forma propia de tupú en el intisaywana INKA (Rosa Naútica Andina) (03), o ra'aasa lo'o mocovíe, poste de madera, menhir, Intiwatana INKA, estela gnomónica tiwanakota o mesoamericana y el rehue, en el sur patagónico.

El hombre temprano sudamericano, conocía el lenguaje de su sombra

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En un reciente estudio submarino realizado en BERINGIA, se encontró una herramienta de piedra de una antigüedad de 10.000 años adP a una profundidad de 53 metros, es decir que se encontraba muy por encima de los 120 metros en que como consecuencia de la concentración de hielo en los continentes, en algún tiempo, habían descendido los océanos y además, <<En 2009, un equipo de genestistas le dio al poblamiento de América una antigüedad de 15.000 años, basados en cálculos según el reloj mitocondrial aplicado a los linajes mitocondriales>>. Hasta aquí, el gnomón en AMÉRICA, tendría una antigüedad no menor de 15.000 años. En este análisis tampoco hay que descartar la posible migración oceánica polinesia y el probable contacto entre americanos y polinesios aunque, según un estudio del ADN de un hueso de pollo hallado en CHILE y otro en la POLINESIA, la UNIVERSIDAD DE AUCKLAND, EN NUEVA ZELANDA concluyó en que el registro de la llegada de los polinesios a nuestra AMÉRICA, sería muy reciente, de apenas, un siglo antes que Cristóbal COLÓN (04). En definitiva, estos irreductibles 15.000 años de antigüedad del gnomón en AMÉRICA, habría que tomarlos provisionalmente y en suspenso, pués también se registraron dataciones de la presencia humana en AMÉRICA de 33.000 a 50.000 años atrás, lo cual, teniendo en cuenta que el puente de BERINGIA se formó hace 40.000 años, sería considerablemente anterior a la formación de este puente peatonal y por lo tanto, de confirmarse, estarían sugiriendo otras rutas posibles y distintas(05)De cualquier manera y siendo muy cuidadosos, decimos que si el gnomón tiene en AMÉRICA una antigüedad no menor a 15.000 años, y vino a pié gnomónico por BERINGIA, que se estableció como puente hace unos 40.000 años, el origen del gnomón entonces, universalmente puede situarse en forma provisoria, por sobre los 20.000 años de antigüedad, de manera que, con los datos aportados, la antigüedad probable del gnomón, mas allá de los registros históricos, podría estar a unos 80.000 años de la Eva MITOCONDRIAL y a unos 50.000 años de la salida de los primeros humanos de AFRICA. En verdad, estos números no son muy certeros, ya que no hay datos concretos, pero lo que no habría que descartar sino por el contrario, insistir en la posibilidad de que, el hombre, solo salió de AFRICA , cuando tuvo con qué orientarse gnomónicamente y no antes, ya que por donde el hombre pasó, siempre dejó alguna evidencia gnomónica y este acompañamiento evolutivo entre el gnomón y el hombre, se fue cristalizando en el conocimiento de los astros, el desarrollo de calendarios, relojes y la construcción de verdaderos observatorios gnomónicos. Quizás algún día, nos sorprenda un hallazgo y o evidencia que nos sugiera y o pueda confirmar, que el hombre primitivo, emigró de AFRICA, recién cuando el conocimiento de la variación, medida y sentido de su propia sombra, le permitió orientarse en su esfera gnomónica. Esto es que habría emigrado de AFRICA recién cuando estuvo muñido del conocimiento gnomónico; no antes

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A esta relación entre el gnomón y el hombre, la estudiamos desde la ARQUEOGNOMÓNICA con el fin de reinterpretar, reproducir y rescatar del olvido, en el marco de los actuales conocimientos, todo el caudal del sabergnomónico de las culturas originarias.En este sentido y en el presente trabajo, se intenta demostrar que el hombre temprano sudamericano, proveniente de algún lugar del continente Asiático por el camino de BERINGIA y o cualquier otro, antes de instrumentar el gnomón en un palo, menhir, estela o rehue, conocía el lenguaje solar de su propia sombra corporal y consiguientemente con ello, de la misma manera a como supo ocurrir con el “stoicheion” griego o el "Decempedalis" latino, atávicas evidencias del pasado, en nuestra América también, entendieron su posición o dirección relativa al SOL y apreciaban lo que para nosotros sería "la hora" o momento del día, por la extensión y cambios de posición de la propia sombra corpórea. Para la determinación del sitio y o región de origen del rehue, nos valemos de la sombra equinoccial y el factor gnomónico y para reproducir las dimensiones de las sombras gnomónicas del concepto y cálculo del pié gnomónico mediante el KRONOSPEDALIS.De medir en piés gnomónicos la propia sombra, el hombre sudamericano pasó al REHUE construido en madera de canelo, con tantos escalones como piés gnomónicos tiene la altura humana y del REHUE, como estela gnomónica escalonada con forma antropomorfa en su cúspide, al ábaco calendario capaz de contar y registrar los días, los ciclos solares y las fases lunares.

EL REHUE ES LA REALIZACIÓN EN MADERA, DEL CONOCIMIENTO DE LAS PROPORCIONES HUMANAS Y PRÁCTICA MAS ANCESTRAL DE MEDIR EL TIEMPO, EN LOS TÉRMINOS DE LA PROPIA SOMBRA , BASÁNDOSE EN LA RELACIÓN DE SIETE AVA PARTE QUE EN GENERAL, EL PIÉ HUMANO GUARDA CON LA ALTURA .

EL REHUE ES LA MATERIALIZACIÓN DEL CONOCIMIENTO DEL PIÉ GNOMÓNICO

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ANTECEDENTES

El techo de la RUKA es de junquillo, sin ventanas laterales, pero sí, con una entrada orientada, hacia el lugar desde donde sale el sol. En el centro de la RUKA, se ubica un gran fogón, y según la tradición, en él reside el Ngen-kütral.

El fogón, la puerta principal mirando hacia el Este y el rehue, oficiando de gnomón frente a la puerta, caracterizan a la RUCA.

El REHUE, en su función de gnomón, se utilizaba para marcar el movimiento del día, las constelaciones, el sol, la luna, el tiempo y las estaciones del año.El REHUE, es un tótem, altar o estela de madera de canelo (árbol), escalonado y clavado en la tierra, que suele tener forma antropomorfa de un rostro humano en su parte superior que simboliza la conexión entre el hombre mapuche y el cosmos.

El rehue es un símbolo de gran importancia en las celebraciones importantes como el Machitún, Guillatún, We Tripantu (año nuevo mapuche), entre otros

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Por extensión, a veces se denomina "rehue" (o "regua" en las crónicas coloniales) a una pequeña agrupación de familias mapuches o tehuelches, que ocupan un mismo territorio y comparten el mismo altar rehue. (06)

El canelo o foye, (Drimys winteri), es un árbol de tronco grisáceo poco ramificado que puede alcanzar unos 20 m de altura del que se extrae la canela.. Su madera es de fibra corta, como la de las coníferas del tipo siempreverde.Habita gran parte del territorio de Chile y Argentina, es de un alto contenido de vitamina C y su corteza se ha usado para combatir el escorbuto.En resumen, el rehue (rewe) es la estela gnomónica mapuche que como tal, por su vinculación directa con los cielos, se hace a-histórica, pierde por negación de sus sus propios hacedores el carácter de factura humana y pasa a ser inmediatamente valorada y consagrada para que la machi, chamán patagónico, se conecte a los cielos.Dicho todo esto acerca del rehue, hay un detalle que se observa como parte de su naturaleza ceremonial que se repite en todos los relatos acerca de cómo está construido, y es que suelen tener siempre un número de 7escalonamientos, como si se tratara del número de piés gnomónicos propios de la altura humana o en su defecto, algunos señalan que para que la machi pueda acceder sin dificultad, se lo instala ya inclinado y cuanta con solo cinco escalones, aunque en muchos casos a esos cinco escalones, se le adicionan otras dos partes iguales en proporción a los escalones, formados por la cabeza humana y el sombrero, totalizando igualmente 7 partes.

<<El rehue es el altar de los mapuches; se trata de una escalera de madera de laurel que representa los siete poderes que rigen la vida del mapuche y es uno de los principales elementos de su religiosidad. Mide de tres a cuatro metros y se ubica en la tierra en posición vertical apuntando al este, donde cada día nace el sol. En algunas ocasiones en la cima tiene una representación de rostro humano, que simboliza la conexión del mapuche con el cosmos>>. (07)

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<<Los peldaños en el rehue son siete (relgue - la palabra rehue ha de relacionarse con la palabra relgue, la que significa siete, en la que encuentra sin lugar a dudas su origen). Que sea justamente este el número de las escalas no puede ser casual para un pueblo tradicional, o sea una colectividad que es depositaria de un conocimiento proveniente de fuentes no humanas, y por tanto no surgido ni de la razón ni de la emotividad. Esto se haya en perfecta armonía con el saber de todo grupo tradicional, ya que los siete escalones son los siete mundos conocidos para la antigüedad europea y oriental, como también son siete los pasos iniciáticos en ciertas sociedades ocultas (como por ejemplo, para ciertos ritos masónicos y para la antigua orden de los ismaelitas musulmanes). También se dice que son siete los rayos solares. >> (08)

<< La ceremonia se hace en un circulo, a la sombra de un rehue y se portan en las manos hojas del canelo (árbol sagrado)>> (09)

<<Rehue Distintas formas de Rehue: de acuerdo a la zona geográfica.AMU PURRÚN: filas de a dos tomados de la mano. Giran, un grupo de izquierda a derecha y viceversa, alrededor del rehue.CHOIQUE PURRÚN: danza de 5 bailarines, ordenados por edades de mayor a menor, que se ejecuta delante del Rehue. La principal característica de esta ceremonia es pedir por toda la familia, por el resto de la comunidad, por buenas cosechas y pariciones, por lluvias en épocas de sequía y por conservar lo bueno y desterrar lo malo. El ruego colectivo es dirigido a Nguenechén (Dios Mapuche), también llamado F’ta Chao ( Gran Padre) Las rogativas se realizan en lo que va de diciembre a mayo, en fechas determinadas por la Comunidades. Otra ceremonia religiosa que se realiza en el mes de junio es el Wiñoi Tripantu ( Año Nuevo Mapuche). A partir de ese momento comienza el brote de todas las plantas , comienza un nuevo ciclo agrícola. Esta ceremonia tiene una duración de dos días y una noche >> (10)

<<Re es Pureza, Hue significa Lugar, Nuevo, es decir, Lugar donde nace un Hombre Nuevo y es el centro del universo mapuche.Mide unos 3 a 4 metros, se ubica en la tierrra en posición semi vertical apuntando al este, donde cada día nace el sol; la luminosidad. El primer peldaño significa Nguillatun; totalidad-El segundo escalon ascendente corresponde a la Sabiduría mapuche kimeltún, encarnado en el maiz, que se llama gua, alimento primero del pueblo mapuche. El tercer peldaño ascendente es ad, la tradición. El cuarto peldaño Kudau o trabajo. El quinto peldaño es Ñog, la justicia, El sexto escalón Neifun es la libertad El séptimo en la cúspide del rehue está lo primordial, el che. Gente. >>(11)

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EL GNOMÓN PATAGÓNICO Y SU POSIBLE ORIGEN

Sin lugar a dudas, EL REHUE es el gnomón mapuche-tehuelche, construido en madera de canelo, con 7 escalonamientos que se proyectan como sombra sobre el suelo y representan a los siete poderes que rigen la vida del Che Mapuche. Los siete escalones, en representación de los relgue huenu o siete cielos mapuches, son simbólicamente recorridos por la machi en cada ceremonia y resultan curiosamente coincidentes con los siete piés gnomónicos que hay que caminar para alcanzar la altura humana.

El REHUE, posible lugar y circunstancias de origen

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La construcción del rehue en forma de escalera de siete peldaños y la caminata ceremonial ascendente de la machi a través de los siete cielos, parecerían estar indicando que en la consumación de este conjunto de cosas, se sintetiza el saber aquilatado por la especie, la capacidad para la reproducción artística antropomorfa alcanzada y la relación, que a través del medio ambiente, los patagónicos de entonces, supieron desarrollar con el cosmos.El rehue, en su carácter de gnomón, es el elemento material que sustituye, reemplaza y/o representa objetivamente al cuerpo humano, en sus originarias funciones gnomónicas. De modo que en su diseño, refleja el conocimiento de las proporciones humanas en torno a los siete piés gnomónicos que mide la altura y que estos, proyectados como sombras vivoreantes sobre el suelo, dibujan gnomónicamente, la sucesión de los siete cielos.Luego, en esos dibujos de sombras escalonadas, con siete elásticos pasos sobre el suelo, sus creadores han encontrado el modo de visualizar la manera en que los cielos se suceden en el curso de cada ciclo anual y que al igual que lo han concebido en otras culturas originarias (12), esos dibujos de sombras escalonadas, como conocimientos de sí mismo (13),culminan reproducidos y recreados en la cabeza humana que es su objeto final perseguido como sujetos y que el rehue, porta en su cúspide.Al subdividir el gnomón en siete peldaños, cada uno de ellos proporcionalmente, se alarga o achica elásticamente, conforme a como se alargue o achique la sombra total del rehue, de manera que aquellos remotos humanos que supieron poblar tempranamente la Patagonia, sabían ya, al menos conceptualmente, de la invariabilidad de la cuantificación específica pues no podían dudar frente a los hechos, que siempre y reiterativamente, la sombra mas larga y la mas corta, constantemente medían siete escalones, de la misma manera que la altura humana, siete piés de altura. Así en el rehue se grava a fuego sobre madera de canelo, la proporcionalidad que guarda el pié humano con la altura y en esa proporcionalidad, va de suyo el ancestral conocimiento mediante el cual, según afirman los historiadores de la ciencia, TALES DE MILETO, supo medir la altura de las pirámides en uno de sus viajes a EGIPTO.

Mas tarde este mismo saber en palabras de Marco VITRUVIO POLLÓN, sería:

En correspondencia con estas dos sentencias, nosotros podemos decir que:

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Y volviendo nuevamente a lo dicho anteriormente, debemos reiterar que esta igualdad gnomónica ente objeto y sombra, sombra y objeto, se da si y solo si el ángulo de incidencia solar en ese momento y lugar, es de 45º.Dicho esto y considerando que el SOL en su movimiento aparente se desplaza diariamente sobre el arco Este-Oeste y anualmente vacila en un ir y venir respecto a la eclíptica, habría mas de una ocasión en la que el ángulo de incidencia solar puede llegar a ser de 45º; y en este sentido decimos que:En general, en cualquier lugar habitable del planeta, el ángulo de incidencia solar alcanza a ser de45º, básicamente dos veces por día. A las 9 hs y a las 15hs de cada uno de los 365 días del año. En particular, estas dos veces se duplican cuando la experiencia se realiza en una Latitud gnomónica de Lº=45º. En este caso, habría dos días del año, en que a las 12hs solar, justo en el momento cuando el SOL, en su movimiento aparente, intercepta con el meridiano del lugar, el ángulo de incidencia solar se iguala a la Latitud gnomónica del sitio.

Es así entonces que recurrentemente, en los días de equinoccio y sobre la línea meridional del lugar, a una latitud gnomónica de Lº= 45º (decimos gnomónica porque la irregularidad de la topografía y u otros factores, la hacen diferente a la latitud geográfica) (14), el ángulo de incidencia solar se hace de 45º y podrían haber sido estas, las circunstancias que se dieron al momento de diseñar el gnomón patagónico en la forma de REHUE.Concluimos finalmente diciendo que, a una Latitud gnomónica de L=45º y en un día de equinoccio es o pudo, probablemente tener origen el rehue.

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Chubut como parte de la Región Patagónica, es una provincia argentina ubicada al sur del país, entre los paralelos 42 y 46 de latitud sur que limita al norte con la provincia de Río Negro, al este con el Mar Argentino, al sur con Santa Cruz y al oeste mediando la Cordillera de los Andes, con la República de Chile, región que, desde tiempos remotos fue poblada por tehuelches y mapuches.

El rehue mapuche o tehuelche, habría tenido su origen en la Patagonia argentina, dentro de alguna región donde la latitud medida gnomónicamente, tuvo que ser de 45º o muy próxima a este valor, ya que es la única manera en que los siete piés o escalones proyectados como sombra anual a lo largo de la meridiana del lugar, alcancen a ser exactamente iguales a los que la machi camina en su elevación a los cielos trepando el rehue. En este sentido, hay que apuntar que los tehuelches habrían

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utilizado lo que hoy es Rada Tilly en el Sur de la Provincia Patagónica del CHUBUT, como una zona de descanso y solaz.

Hay evidencias suficientemente probadas de la existencia de un prototipo tehuelche con una antigüedad de 9.000 años y de la que el Padre Brea, aportó utensilios y restos humanos, provenientes de las cercanías de Rada Tilly. (15)

Luego, dado que en esta latitud, el factor gnomónico es muy próximo al número entero 2, también esta misma cultura, tehuelche o mapuche, pudo haber inventado el calendario de las estaciones solares con predominio lunar.

Al juzgar sobre esta posibilidad y su probable certeza, se debe tener en cuenta también, que muy cercano a estos sitios hay evidencias de la presencia temprana del hombre sudamericano.

“La cueva de las manos” es un sitio arqueológico de 7350 años de antigüedad, que cuenta con pinturas rupestres dentro de un profundo cañadón de la Provincia de Santa Cruz al sur de CHUBUT sobre Latitud 47.º, longitud 70, 4 Oeste y que con mas antigüedad aún, alrededor de los 13.000 años, se encuentra el yacimiento arqueológico de Los toldos, también en la provincia de Santa Cruz y gnomónicamente a la misma latitud: 47°28'. Sur y 68°50' de Longitud. Oeste.-

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Al pensar en el origen del rehue y el calendario estacional mapuche, todo apunta a esta región de la Patagonia Argentina, la cual, fue poblada muy tempranamente por TEHUELCHES primero y luego MAPUCHES.

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DEL PIÉ GNOMÓNICO AL REHUE Y DE ÉSTE, AL CALENDARIO SOLAR BAJO EL DETERMINISMO DE LA LUNA

En la práctica calendárica, con el largo de 2 rehues de diferencia de sombras extremas entre los solsticios de invierno y verano, conforme a la idea del factor gnomónico del Dr PEREZ ENRIQUEZ y sobre un escalonamiento equivalente a los piés del rehue, el corrimiento de la fase lunar respecto al sol, se compensa mediante las dos mitades de piés que se adicionan al comienzo y fin del ciclo anual, con lo cual puede desplazarse sumando y o restando, para estar siempre ligado a los 13 meses lunares. Recordemos que el comienzo de cada ciclo anual nuevo, empezaba con la luna nueva visible que supone una elasticidad que exige algunos días nefastos o de espera para el recomienzo del nuevo ciclo anual.

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En tanto los romanos dividían los días en, fastos y nefastos, fuera de todo carácter de augurios o presagios y reservaban para los días fastos (F), la posibilidad de realización de actividades jurídicas, legislativas y o de negocios públicos y comicios, los días nefastos (N), estaban dedicados a los dioses y la actividad religiosa (16). Los mesoamericanos, consideraron nefastos, a los comúnmente conocidos "días sin nombre", cinco días adicionales, que como conjunto se los denominó uaye, eran los últimos 5 días de cada ciclo, los cuales se corresponden con los últimos 4 días del ciclo lunar en relación al SOL, más el Día Fuera del Tiempo. De ellos, solo en el último día comenzaba la preparación del nuevo ciclo anual que en el caso del calendario patagónico, coincide con la LUNA NUEVA VISIBLE..La celebración más destacada de los pueblos originarios patagónicos es el “We Xipantu” que significa “salida del nuevo sol o recomienzo de un nuevo ciclo solar determinado por la LUNA” y ceremonia de reencuentro en honor a “Nquillatún” que se lleva a cabo durante el solsticio de invierno coincidentemente con y el Inty Raimy de la cultura INKA.

El “We Xipantu” comienza cada 21 de junio con el solsticio de invierno que es justamente cuando en el hemisferio Sur se produce el mayor alejamiento de la tierra respecto del SOL y en consecuencia es el día más corto y la noche más larga del año. Para los pueblos mapuche y patagónicos, en este momento se termina el período de cosecha y comienza una nueva época de siembra dentro de una concepción cíclica del tiempo: el sol nace cuando llega el invierno; luego cuando todo se brota en primavera, en el tiempo brota la adultéz y envejece durante el verano para morir en el otoño. El calendario mapuche consta de 13 lunaciones. El año o nuevo ciclo se inicia en el momento en que durante el solsticio de invierno aparece la luna nueva visible.El ciclo lunar prácticamente cumple con un ciclo de giro completo cada 28 días, lo cual en términos patagónicos es de 4 rehues, (4x7) y en ese tiempo va cambiando de fases: cada REHUE son siete piés gnomónicos , un mes lunar 28 piés gnomónicos y el año lunar, 364 piés gnomónicos, con lo cual, el tiempo pasa a concebirse como el migrar en el espacio mediante el paso proporcionado a la escala del cuerpo.

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La Luna influye en los nacimientos las plantas, los animales y humanos, en las mareas, en los comportamientos de todo lo que vive y para cada una de sus fases se toma 7 días exactos, lo que la convierte inexorablemente en un calendario dinámico.Así como descifró el día y la noche en sus diferentes etapas, el hombre patagónico ideó su calendario de acuerdo a una constante observación de la luna y sus efectos. Finalmente hay que agregar las cuatro unidades de tiempo correspondiente a las estaciones del ciclo completo o xipantu. Estos son: el pukem, tiempo de lluvias; pewv, tiempo de brotes; walvg, tiempo de sol o cosecha y el rimv tiempo de descanso de la tierra. (17)El reinicio del ciclo anual solar, comandado por la LUNA, es el Wexipantu (nueva salida del sol ) y significa la celebración del año nuevo mapuche que se realiza entre el 21y el 24 de junio atravesando la noche más larga del año y la ansiedad ancestral por la incertidubre de que el día siguiente podría no llegar. Con el We Xipantu el pueblo mapuche renueva y reafirma su correlación con la naturaleza y el cambio que se produce a partir de la medianoche del día 23 de junio con la llegada del nuevo ciclo. El WE XIPANTU o WIÑOY XIPANTU Está determinado por el ciclo lunar, principalmente por la posición de la luna o kvyen la cual controla toda la naturaleza, el tiempo, las lluvias, la vida animal y vegetal, como así mismo tiene mucha relación con la vida mapuche y sus creencias. La regularidad de las fases lunares, hizo de la luna el primer calendario de la humanidad.

Los Mapuches contaban cinco fases lunares: we-küyen "Luna nueva visible" o "Creciente de Luna", que no es más que la primera aparición de la Luna en el cielo después de haberse producido la Luna nueva astronómicarangiñ-küyen (Cuarto creciente) apon-küyen (Luna llena) pür-küyen (menguante) ñam-küyen (cuando la luna se pierde). "novilunio" o "interlunio", es una fase lunar que sucede cuando la Luna se encuentra situada exactamente entre la Tierra y el Sol, de manera que su hemisferio iluminado no puede ser visto desde nuestro planeta. En ese momento su ángulo de fase o elongación es 0º y su iluminación por tanto es de 00.00º. (18)

Los mapuches observaban que comenzaba el invierno regido por la Luna, que era quien provocaba los brotes de vegetales y la reproducción de los animales. En este nuevo periodo la tierra comienza a limpiarse con agua enviada por Ngenechén a través del Ngen-ko el espíritu del agua, lo que provocaba un nuevo ciclo y finalización de otro para la preparación del suelo, siembras, cosechas y la naturaleza debe limpiar y preparar la tierra para otro periodo y así sucesivamente

No dividían el tiempo diario en intervalos exactamente iguales entre sí ni tampoco sus mediciones eran precisas.

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Dividían la jornada conforme apreciaban los fenómenos del amanecer, fulgor del mediodía, atardecer, ocaso, noche y día.Aunque, en ocasiones, los mapuches también se sirvieron de la sombra de objetos fijos conocidos como el rehue o en su defecto, supieron valerse del cuerpo material mas inmediato, la sombra de su propio cuerpo, entendiendo a su posición o dirección, y en consecuencia, apreciaban lo que para nosotros sería "la hora" o momento del día, por la extensión de dicha sombra (19)De esta manera, lo que en otros continentes supo ser el “stoicheion” griego o el "Decempedalis" latino, en nuestra América supo tener un equivalente entre los tehuelches y mapuches, con lo cual, cabe sospechar que estos conocimientos gnomónicos nos vienen acompañando a todos los humanos, desde tiempos muy remotos, de tan antiguo como el hombre mismo.

Palabras mapuches asociadas a la medición del tiempo: Año: chripantu; Eterno: ñamnoval,moll nguen; Fugaz: levmauve; Instante: müchaique; Mucho tiempo: alüntu, alumna; Plazo (tiempo, lapso): chroquil.Si ahondamos un poco en la toponimia y en los ceremoniales, quizás en torno al ceremonial Niguillatum, podamos encontrar el o simplemente un nombre para estas prácticas gnomónicas equivalentes a los métodos griego y latinos usado para los horologios.

<<Este baile se efectúa en el Niguillatum, y forma parte de la rogativa. Los bailarines antes de comenzar a bailar, imitando la iniciación del vuelo del Queltehue, realizan una carrera con pasos cortos y ligeros alrededor del Rehue quedando cerca de él y frente a la comunidad. La cabeza la mueven a los lados, derecha e izquierda, adelante y atrás con un movimiento firme y cortante muy similar al que realiza el queltehue cuando está parado sobre la tierra. Los brazos extendidos a los lados a la altura de los hombros, los suben y los bajan, cruzándolos por delante y volviéndolos a abrir a los costados. El paso lo realizan con uno o dos saltos en un pie, a veces suave y otras con fuerza como azotando el suelo. Las manos toman las puntas de la manta que los bailarines llevan sobre los hombros y que ayuda para simbolizar con los brazos el movimiento de las alas de los pájaros. El tronco, durante la carrera está levemente inclinado hacia delante; durante el baile se hacen inclinaciones a derecha e izquierda y flexiones leves o profundas según el sentir de los bailarines. La coreografía no está predeterminada, los desplazamientos son realizados en el momento y aunque están bailando simultáneamente no hay mayor comunicación ni enlace entre ellos>>(20)

El rehue, altar de los mapuches  es una escalera de madera de laurel que representa los siete poderes que rigen la vida del mapuche, una vez que éste se logra comunicar con lo divino y es uno de los principales elementos de la religiosidad mapuche. Mide

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de 3 a 4 metros y se ubica en la tierra en posición semi vertical apuntando al este, donde cada día nace el solEl rehue es una figura ceremonial hecha de madera de canelo, preferentemente u otro árbol, en cuya cúspide tiene la forma de una cabeza humana y está constituida generalmente de siete escalas que aluden a los siete cielos.Para el pueblo mapuche es el de Axis Mundi (eje del mundo) que delimita los planos terrestre y celestial y los sostiene a la vez. Es el papel de puente que permite los movimientos ascendente y descendente y el intercambio de las energías celestiales y las terrestres. La palabra rehue significa lugar (hue) sagrado (re). El rehue ceremonial, tiene posición inclinada y mira hacia el este (21)

El REHUE, era materialmente representado en el Kemo Kemo o tronco principal de canelo con forma de escalera (praprahue) de siete escalones, pudo haber sido usado también como ábaco-calendario ajustable al año bisiesto, ya que habría indicios en el que periódicamente habría una cerebración en torno al REHUE que bien podría tratarse de la puesta en fase con los tiempos. Efectivamente, cada cuatro años se realiza el Ngueikurrewuen que literalmente significa “mecer el rehue” y se corresponde con una ceremonia que realiza la Machi periódicamente para renovar la escalinata y/o las ramas de canelo adosadas a esta. (22). Estas ramas o ramilletes, originariamente, bien podrían corresponderse con indicadores de las semanas y o meses lunares.

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EL COSMOS VERTICAL CON DETERMINISMO DE LA LUNA

El rehue representa las siete plataformas cuadradas de igual tamaño, superpuestas y agrupadas en tres zonas: Meli ñom wenu Los cuatro lugares de arriba o wenu mapu -la tierra de arriba., Anka wenu -medio de arriba Minche mapu -tierra de abajo- antagónica a la zona anterior- medio de arriba-Mapu (tierra), el mundo natural donde se sintetiza el conflicto permanente entre las dos zonas anteriores.

El rehue o rewe, axis mundi, se ubica a la entrada de la ruka y representa una escalera de comunicación entre las distintas plataformas o cielos mapuches. <<El rehue, altar de los mapuches es una escalera de madera de laurel que representa los siete poderes que rigen la vida del mapuche, una vez que éste se logra comunicar con lo divino y es uno de los principales elementos de la religiosidad mapuche. Mide de 3 a 4 metros y se ubica en la tierra en posición semi vertical apuntando al este, donde cada día nace el sol>> es una escala que representa los siete poderes que rigen la vida del ser Mapuche, Re es Pureza, Hue significa Lugar o Nuevo, es decir, "Lugar donde nace un Hombre Nuevo", una vez que este logra comunicarse con lo Divino de arriba. Es <<Allí en donde el hombre mapuche toma consciencia de la existencia de lo sagrado manifiesto a través del rehue>> (23)La vida del mapuche transcurre en el interior de la ruka, insertada en el centro del mapu. En la ruka tradicional no existen las ventanas, solo aberturas que la comunican con el exterior para facilitar la salida del humo; la ruka y el rehue, expresan la cosmovisión mapuche y en ambos casos, su forma se ajusta al movimiento aparente que los mapuches asignan al SOL que, viaja de este a oeste en el día y por la noche de oeste a este, por debajo de la Tierra”. Así, el tiempo es percibido a través del eterno retorno del giro circular alrededor del poste sagrado o árbol cósmico -REHUE-que representa el axis mundi o centro del mundo.El fogón, la puerta principal mirando hacia el SOL y el REHUE erguido frente a la puerta, seguirán los movimientos aparentes del SOL, las estaciones del año como

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ciclos naturales de las lluvias, pukemngen, de los brotes pewüngen, de la abundancia walüng y del descanso rimü y el día exacto del We-tripantu o comienzo del año.

La vida en la RUKA y la orientación espacial mediante el REHUE, marcan la característica mapuche, pero es la Luna, único satélite natural de la Tierra y el quinto entre los más grandes del Sistema Solar, es quien marcará los tiempos del SOL y del calendario mapuche.La luna, el satélite natural más grande en el Sistema Solar en relación al tamaño de su planeta , que representa un cuarto del diámetro de la Tierra y 1/81 de su masa, es quien con el inicio de su fase nueva, dará comienzo al nuevo ciclo solar de un nuevo año. También, cabe mencionar que la luna, es el segundo satélite más denso después de Íó. Su órbita es casi circular ya que la excentricidad es de y el plano de su órbita está inclinado 5º respecto del plano de la órbita de la Tierra.Frente a la Tierra, la Luna siempre presenta la misma cara al observador, debido al efecto de las fuerzas de marea que ejerce la Tierra sobre la Luna. Lo cual significa, que coincide el periodo de rotación de la Luna alrededor de su eje y el tiempo que tarda en completar una órbita alrededor de la TierraLa pleamar sucede porque la Luna se pone entre el Sol y la Tierra, provocando que estén los tres en línea, vistos desde arriba y desde abajoSe ve la misma cara de la Luna porque tarda, más o menos, 28 días en rotar sobre su eje, que es el mismo tiempo que tarda en dar una alrededor de la Tierra

Entre cada repetición del estado lunar, median 28 días, lo que en términos mapuches significa un rehue multiplicado por cuatro y o, si se lo prefiere, cuatro rehues, con lo cual, podemos decir que cada uno de los meses patagónicos tiene 4 rehues de duración. Luego estos cuatro rehues de cada mes lunar, repetidos trece veces como manera de redondear las 12,4 lunaciones exactas del año soñar, nos dan los 364 días del año lunar patagónico.

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Todas estas relaciones que hemos expuesto, están basadas en los siete piés gnomónicos del rehue y en consecuencia, bién pueden representarse en un solo rehue de siete escalones con cuatro tiempos de ascensión en cada uno de ellos para representar el mes lunar y o con dos tiempos anuales para representar las 13 lunas.

Seguramente que la antigua machi, conocía estos ciclos lunares y la relación con los siete piés gnomónicos del rehue, de manera tal que pudo ir indicando con pequeños ramilletes u otros medios, escalón por escalón, el paso del tiempo en cada ciclo mensual y anual. Obsérvese que con dos o cuatro ramilletes, representados en la figura con puntos de colores, se puede indicar en cada escalón los cuartos lunares que, cada 7 escalones se hacen los 28 días mensuales y una vez alcanzada la luna nueva de ese ciclo mensual, con el ascenso de escalón pudo significar la quinta fase lunar. De esta manera la machi manejaría el calendario y al ascender mediante sus escalones, representa el paso y registro material del tiempo.

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EL REHUE COMO ÁBACO CALENDÁRICO

Semana lunar día por día

Mes lunar semana a semana

AÑO LUNAR

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Si filosóficamente adherimos a que estructuralmente, la cualidad necesariamente se cuantifica para luego alcanzar la medida como un cuanto cualitativo, con la misma naturalidad a como el aparato digestivo transforma los alimentos y los hacemos propios de nuestros cuerpos, es posible pensar que la machi originaria, conociera totalmente esta posibilidad aritmética que hace del REHUE, no solo un gnomón patagónico sino que además, un verdadero ábaco al que luego, la propia historia y sus tragedias, paradojalmente lo convierten en algo sin historia y sagrado con el que sus venideros cultores incluso, toman distancia de las terrenales motivaciones que pudieron originarlo. Hoy se lo presenta como algo sagrado y ceremonial, ¡se ha consagrado al rehue!, otrora gnomón y calendario patagónico y se nos hace difícil determinar con precisión sus orígenes.

El año Solar mapuche se inicia con la luna nuevaSe inicia en el solsticio de Invierno, es decir entre el 20 y 24 de Junio, en el momento en que la energía solar está en su nivel más bajo. De ese modo, el renacimiento del Sol desde su mayor distanciamiento declinatorio, tiene un significado de renacimiento del ciclo anual. Un nuevo Año que va a tener su recomienzo, el We Txipantü, cuando junto al solsticio de Invierno, se produce la Luna Nueva. El regreso del sol, en nuestro hemisferio SUR, llamado wiñol-txipan-antü, suele demorarse hasta dos días pasado el solsticio, hasta que por fin se tiene una luna nueva visible y ahí comienza en nuevo año We Txipantü.Haber observado el cumplimiento cíclico de estos fenómenos, seguramente les sirvió de base para el desarrollo de un calendario de 13 lunas llenas , 364 días por año y y de 28 días por mes El calendario mapuche, es el que aparece dibujado en el kultrún, tambor ceremonial mapuche y en la bandera.,Entre los 364 días, distribuidos en 13 meses de 28 días cada uno se pueden perfectamente diferenciar los solsticios, que como vimos en el del invierno su duración se dilata hasta la luna nueva, los equinoccios y las estaciones correspondientes.

Los mapuches se relacionaron con su medio y la naturaleza logrando crear distintas maneras de medir el espacio y el tiempo. Una de estas maneras fue el calendario que, pudo haberse originado en la misma región que el rehue, aunque en rigor de verdad, ambos se habrían producido en la Patagonia desde el paralelo de 40º en más, y esas latitudes, eran originariamente Tehuelches y no mapuches.

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Otra posibilidad a investigar, podría ser la de un origen del lado Chileno, aunque se sabe que en el siglo XVI, los mapuches habitaban una región de la actual República de CHILE, ubicada entre valle del Aconcagua a 32º 45' latitud Sur, el río Itata 36.3833 º y el río Toltén a 39.25´. No habría datos confiables que refieran sobre asentamientos mapuches en Latitudes mayores.Los mapuches entre los siglos XVII y XIX, se expandieron hacia el Este en un proceso que significó la aculturación de los tehuelches y otros grupos de cazadores nómadas.

DE LA ÉPOCA EN QUE PUDO ORIGINARSE

Los habitantes originarios del Gran CHACO, Tobas, Wichís y Mocovíes son etnias que, provenientes del Sur Patagónico, hasta la actualidad, viven en el monte chaqueño de la caza, pesca y recolección -especialmente de miel de abeja- y al igual que el resto de las etnias del continente americano, las “chaqueñas” no poseían escritura originaria, sino mas bién una riquísima tradición oral a través de la cual perduraron y llegaron a nosotros numerosos relatos. Muchos de agrupamientos humanos de la provincia de Formosa tienen lenguas que no están relacionadas con la familia tupí-guaraní que puebla el Paraguay y el Brasil sino que pertenecen a la familia pámpida y patagónida cercanas del mapuche y el tehuelche de la Patagonia Argentina.Los mocovíes eran y son muy parecidos a los tobas; musculosos y de estatura promedio 1,64 m. y como otras culturas de América, se situaban en la tierra, con una cardinalidad cuadrilátera que se basaba en el uso del gnomón o ra'aasa lo'o ("el que se opone al sol") que les permitían identificar los distintos intervalos de tiempos o na'xa'a. en que supieron dividir el arco solar diurno. Con lo cual, se puede pensar que desde el extremo Sur de nuestra AMÉRICA, LA PATAGONIA, estas etnias ya traían consigo, algunos conocimientos gnomónicos para orientarse en el suelo que pisaban, muy similares a los aplicados por los mapuches; los puntos cardinales tienen características de rectas direccionadas son las que unen las esquinas de este “cuadrado”, vale decir las direcciones que nosotros solemos considerar intermedias: NE, SE, NO, SO son diagonales. Esta idea de la importancia de un esquema cuadrangular del plano terrestre con sus diagonales como direcciones importantes es consistente con lo observado directamente en los mapuches, solo que, entre los chaqueños, no llega el rehue, como tal, construido en madera de canelo y o laurel y

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escalonado con siete peldaños. Entre los mocovíes solo es un palo, gnomón o ra'aasa lo'o que se opone al sol y produce sombra. Esto nos estaría sugiriendo que el rehue, habría sido consumado totalmente, con posterioridad a la migración de los patagónidos chaqueños.

Los pueblos originarios del actual territorio Argentino se dividieron en dos grandes grupos:

1.- cazadores y recolectores: Patagonia, Pampa y Chaco;

2.- Agricultores en el noroeste

Cuyo, Sierras de Córdoba y, más tarde, en Mesopotamia.El destacadísimo antropólogo e investigador argentino, don Florentino Ameghino (1854-1911), fue quien supo desarrollar la teoría del origen pampeano del hombre u teoría del Homo pámpeus, que por diversos motivos fue dejada de lado. No obstante que, en el actual territorio argentino, mas precisamente en el sitio Piedra Museo de la provincia de Santa Cruz, región de la Patagonia, se hallaron evidencias de la presencia humana que se remonta a 11 000 A.C., de 10.500 A.C. en Los Toldos, los que Junto con los yacimientos de Monte Verde en Chile y Pedra Furada en Brasil, constituyen, hasta el momento, los sitios de poblamiento más antiguos de Sudamérica y obran de sustento para la teoría del poblamiento temprano de América o pre-Clovis. Estos primitivos habitantes de La Patagonia Argentina, cazaban milodones, especie extintinguida de mamífero placentario cual perezoso gigante parecido a un gran oso con cabeza de camello. También se alimentaron de caballos sudamericanos o hippidions, extinguidos hace 10 000 años, guanacos, llamas y ñandúes.Para el año 9000 A. C. esto es hace unos 11.000 años ya había comenzado el poblamiento de la PAMPA ARGENTINA , en tanto que la zona del noroeste comenzó a ser habitada hacia el 7000 AC, con lo cual, en nuestras pampas se evidencia una migración proveniente del SUR y hacia el NORTE, que podría estar indicando que el grupo patagónido que supo poblar las regiones del CHACO hace unos 9.000 años atrás, ya traían consigo los conocimientos gnomónicos que en el SUR, su lugar de origen, dieron nacimiento al REHUE. Estos grupos migratorios pudieron haber abandonado su lugar de origen patagónico antes de la creación del REHUE, con lo cual para el invento tendríamos un primer

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límite de máxima antigüedad posible de 11.000 años con presencia patagónida en las pampas. Y un límite de máxima estadía en las cercanías del paralelo 45º en Rada Tilly de 9.000 años, con lo cual entre estos 11.000 y 9.000años, supongamos unos 10.000 años de antigüedad hasta ahora probable, no mas.

LOCALIZACIÓN GEOGRÁFICA DE LOS POSIBLES ORÍGENES DEL REHUE Y DEL CALENDARIO PATAGÓNICO

SIETE CONCLUCIONES PARA EL REHUE

Para devolver al REHUE su sentido originario y ponernos al nivel de su importancia, le devolvemos tantas conclusiones como piés gnomónicos tiene su altura:

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1.- Conforme se desprende del análisis gnomónico, 11.000 años atrás, los tehuelches pudieron haber practicado algún procedimiento equiparable al “stoicheion” griego y o el “desempedalis“ latino y en consecuencia, haberse valido de este ancestral conocimiento del pié gnomónico y con él, dar origen al REHUE como gnomón patagónico de siete escalones que luego, aplicando la diferencia de sombras extremas o factor gnomónico, dio lugar a la creación del calendario patagónico.

2.-En la Provincia patagónica del CHUBUT-ARGENTINA- y a una Latitud gnomónica de 45º, hace unos 10.000 años, se habría inventado el REHUE, resumiendo en su consumación, todo el conocimiento del pié gnomónico, por tal motivo se lo diseña de 7 escalones, aunque hay que considerar que muy probablemente, hubieron de 5 escalones que, respondiendo a las “5 fases lunares patagónicas”, eran de mas fácil acceso para subir en los ceremoniales de la machi

3.-Siguiendo los pasos migratorios, en la misma Provincia del CHUBUT-ARGENTINA-a una Latitud gnomónica de 43,7º y ya con el rehue como base y patrón gnomónico, se desarrolla el calendario solar bajo el determinismo de las 5 fases lunares

4.-Al ser, la de SUR a NORTE, una migración continua, es probable que muchos patagónidos no se detuvieran en estos sitios y llegaron al CHACO, sin haberle dado la forma de rehue al gnomón, ni tampoco el calendario, aunque sí, “con el conocimiento del lenguaje de las sombras producidas por algo que se opone al SOL” o ra'aasa lo'o, que indudablemente fueron las bases que le dieron origen.

5.-Todo indicaría que si los patagónicos migraban hacia el NORTE, llegando al CHACO hace unos 9.000 años atrás, pudieron haber ingresado al continente proveniente del océano Pacífico muchísimo antes, con lo cual se reforzaría la teoría migratoria oceánica, no obstante que, desde el Norte, pudieron también haber bordeado la costa chilena hasta los confines de TIERRA DEL FUEGO para luego nuevamente retornar hacia latitudes transitadas pero sobre lo que hoy es ARGENTINA.

6.- El rehue es una estela gnomónica antropomorfa y escalonada en siete piés gnomónicos, de madera de canelo que supo cumplir con las funciones calendáricas y que, independientemente de la voluntad y conciencia de sus creadores, supo ser y es un efectivo ábaco calendárico de base 7. 7.- Detrás de cada ceremonial y o prácticas no-cuestionables, existe subyacente una racionalidad esencial que le dio justificadamente su origen y que se manifiesta independiente de quienes la practican. El rehue, consagrado ceremonialmente, perdió su historia, pero no obstante la razón de su origen, subyace oculta tras las prácticas de la machi; en sus rituales de pasos de ascenso y descenso y bajo claves, en este caso gnomónicas, que desafían nuestro entendimiento y razón de hoy.

Rubén CALVIN

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R E F E R E N C I A S

(01)----------------------------------------------------------------------------------- Karahundjhttp://www.armspain.com/2010/10/25/karahundj/

(02)------------------------------------------- Göbekli Tepe (en turco "Colina panzuda")http://es.wikipedia.org/wiki/G%C3%B6bekli_Tepe

(03)------------------------------------------------------------------------------------INTISAYWANAhttp://www.fredysalinasmelendez.com/pdf/cosmobiastronomia/0003intisaywana.pdf

(04)----------------------------------------------------------------------------POLINESIOS EN AMÉRICA*http://www.edhistorica.com/not_ind.php?num=133*http://www.edhistorica.com/co_col.php llegaron-a-America-un-siglo-antes-que-Colon.html

(05)--------------------------------------------------------------------Poblamiento de AMÉRICAhttp://es.wikipedia.org/wiki/Poblamiento_de_Am%C3%A9rica

(06)---------------------------------------------------------------------------------------------REHUE-http://es.wikipedia.org/wiki/Rehue

(07)--------------------------------------- De la batea al rehue; de lo humano y lo divinohttp://www.terra.cl/vidayestilo/especiales/2011/lamesadechile/index.cfm?pagina=sur&id=1719237

(08)----------------------------------------------------------- EL SIMBOLISMO DEL REHUE MAPUCHEhttp://www.sophia.bem-vindo.net/tiki-index.php?page=EL+SIMBOLISMO+DEL+REHUE+MAPUCHE

(09)------------------------ Cosmovisión onírica de los mapuches (gente de la tierra)http://www.ceoniric.cl/spanol/articul_linea/mapuche.htm

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(10)--Derechos de los pueblos indígenas-Dra. Teodora Zamudio Derecho~UBA -http://www.indigenas.bioetica.org/base1.htm(11)--------------------------------------------------------------EL REHUE, SU SIGNIFICADOhttp://kalbuncomunicaciones.blogspot.com/2005/09/el-rehue-su-signifikado.html

(12)--------------------------------------------------------------------CIELO 13 Y GNOMÓNICAhttp://www.monografias.com/trabajos87/cielo-13-y-gnomonica/cielo-13-y-gnomonica.shtml

(13) ----------------------------------------------------------------INCONCIENTE COLECTIVOhttp://es.wikipedia.org/wiki/Inconsciente_colectivo

(14)-----------------------------------------------------------------------ARQUEOGNOMÓNICAhttp://www.monografias.com/trabajos88/arqueognomonica/arqueognomonica.shtml

(15)-------------------------------------------------------------------------------------- Rada Tillyhttp://es.wikipedia.org/wiki/Rada_Tilly

(16).-------------------------------------------------------------------------Días fastos y nefastos http://www.vivirenlahistoria.com/dias-fastos-y-nefastos-en-el-calendario-romano/roma

(17).-------------------------------- 23-25 de junio. Wetripantu- Año Nuevo Mapuchehttp://www.mapuche.nl/espanol/wetripantu.htm

(18)----------------------------CÍRCULO ASTRONÓMICO---- LA LUNA EN LA CULTURAExtractado de un documento de Armando Marileo Lefio "ngenpin. Director de la Escuela Mapuche de Filosofía y Sabiduría Ancestral. 23 Junio, 2007. http://www.circuloastronomico.cl/planetas/laluna.html

(19)-----------------Algunos aportes al conocimiento de la numeración Mapuchehttp://www.scielo.org.ar/scielo.php?pid=S1850-66662009000300001&script=sci_arttext

(20) ------------Baile Tipico Zona Sur Loncomeo, Choique-Purrun, Treguil-Purrun http://evemilla22.blogspot.com/

(21) ----------------------------------------------------------- REHUE : UN ESPACIO SAGRADOhttp://usuarios.arsystel.com/juanvicente/instrumentos/radiaz/rehue/rehue.htm

(22)----------------------------------------------------------- REHUE : UN ESPACIO SAGRADO.http://usuarios.arsystel.com/juanvicente/instrumentos/radiaz/rehue/rehue.htm

(23)------------------------------------------- CONOCIMIENTO UNIVERSAL DE LAS ETNIAShttp://etnilumidad2.ning.com/group/conservemosnuestraculturaprecolombinaporlautarolav

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