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Bolivia: Marxismo, plurinacionalidad y nacionalismo

Por Vladimir Mendoza

Bolpress, 23 de agosto, 2013.- En el último Censo muchos indígenas que viven en las ciudades,aymara-hablantes o quechua hablantes, al responder la pregunta 29, eligieron la opción “nopertenece”. En su mente estaba la idea de que aun siendo de origen aymara o quechua no viven enuna comunidad ni trabajan como campesinos

, como otrora lo hacían sus padres, por lo tanto no se autodeintificaron como indígena-originario-campesinos. No obstante, sería temerario afirmar que por esa simple respuesta a la encuesta-censodeban ser considerados simplemente “mestizos”. También sería apresurado y simplista decir queson indígenas con “mentalidad colonial”, como mencionó el Presidente en uno de sus últimosdislates públicos.

El problema de fondo de la encuesta-censo que organizó el gobierno en 2012 es que busca algo quepor su propia naturaleza le es inherentemente imposible: determinar la identidad cultural de loshabitantes de este país con una simple pregunta. Pero el problema de fondo de la encuesta-censotampoco es la identidad cultural. Es más, ningún censo podría definir el complejo problema de lasidentidades culturales de los bolivianos. Para determinar ese problema entramos en el terreno de lasdisputas políticas alrededor de lo que entendemos por “identidad cultural”. Y por cierto, la Política enel más profundo sentido del término excluye las vocinglerías de la derecha opositora y lossuperficialismos del oficialismo.

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Mientras que para las corrientes “pos” y “de” (posmodernas, poscoloniales, “decoloniales”, etc.,etc.) la identidad cultural es una de esas categorías amorfas sobre las cuales se han alzado edificiosteóricos (de arena), y sobre la cual puede decirse casi todo y también nada. Para los marxistas, laidentidad es una forma de dimensionar las características sociales y simbólicas de un determinadosegmento de la sociedad. Es decir, la identidad cultural expresa un filtro de una serie de prácticassociales y simbólicas de individuos que, aun perteneciendo a distintas clases sociales, las realizan demanera relativamente igual.

Eso que podemos llamar “identidad indígena” es una construcción realizada de diferentes formas enel marco de la dialéctica opresión/resistencia. Unas veces más como un signo de exclusión social,como un señalamiento de la diferencia; otras como una marca de unidad de una tradiciónaglutinante de las personas que pertenecen a una nación indígena. En la medida en que el carácterrelativamente homogéneo de las naciones indígenas ha sido y es constantemente perturbado por laeconomía capitalista, y muy especialmente por los procesos de mayor internacionalización delcapital (“globalización”), las características primordiales de la identidad indígena no son algounificado.

La disputa reside entonces en que las distintas posturas políticas le darán uno u otro contenido a esaidentidad. La reacción puede buscar aglutinar la identidad detrás de su programa políticoconservador. Aquí es donde se parecen mucho la oligarquía oriental, que buscaba aunar a los“cambas” de todas las clases sociales bajo su propio programa reaccionario y hasta fascistizante,con el MAS, que busca aglutinar a los “indígenas”, igualmente divididos por fronteras económico –sociales, detrás de un programa nacional-capitalista.

Para los marxistas, en cambio, la política de la identidad está ligada al potencial anti-imperialista yanti-capitalista de las prácticas culturales de los indígenas. Reivindicamos, por ejemplo, la religiónnativa y sus expresiones como formas de rebelión –no importan si veladas- contra los símbolos delos opresores. Precisamente porque somos conscientes de que el capitalismo puede instrumentalizarprácticas y símbolos nativos para usarlos como medio de adaptación o asimilación al sistema, no losvaloramos en sí mismos, sino como una expresión socialmente determinada por los sujetos que laspractican.

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¿Certezas plurinacionales y errores marxistas?

Los epígonos nativos del posmodernismo vienen ya desde hace un tiempo equiparando loshorizontes políticos y sociales del marxismo con los de la modernidad. No hay diferencias de fondo,dicen, entre las ideas revolucionarias y socialistas de la Tesis de Pulacayo y los planteamientos de Nacionalismo y coloniaje.

El MAS, y aun cuando pertenecían a él sus ahora disidentes, nunca tuvo un programaverdaderamente internacionalista. No obstante, sus representantes acusan al marxismo de “no irmás allá de la modernidad”. Aun cuando saben –eso esperamos- que uno de los fundamentos de lamodernidad es el Estado-nación, el cual, curiosamente, el marxismo trata de suprimir.

Raúl Prada(1) dice por ejemplo:

También el POR, desde el enfoque de la lucha de clases, tenía como horizonte la nación, aunqueplanteaba una revolución permanente, en el marco de la teoría de transición, que conduzca a ladictadura del proletariado; es decir, a un Estado socialista en transición al comunismo. Como diceLuis H. Antezana, estas interpelaciones, la nacionalista y la proletaria, componen una formacióndiscursiva característica correspondiente al discurso del nacionalismo revolucionario. Lo que nombróen un ensayo como la episteme boliviana.

Una cosa similar dijo anteriormente el actual vicepresidente en un artículo denominado “Indigenismoy marxismo”. Esta línea de pensamiento –la de equiparar falsamente nacionalismo burgués ymarxismo- responde a toda una concepción ideológica. Pero antes de eso, es también una ofensivapolítica contra la corriente más perturbadora que tuvo hasta ahora la sociedad burguesa; elsocialismo. Marx halagó las grandes conquistas de la modernidad burguesa, pero le zahirió tambiéncon la mayor potencia. Como crítico del “progreso” capitalista, manifestó que este sistematransformaba los avances económicos, tecnológicos y científicos en una “calamidad pública”. (2)

El proyecto social del marxismo revolucionario no es otro que la acción consciente y libre de lascomunidades humanas sobre su propio destino. A esto llama comunismo. Pero para alcanzar tan altogrado de organización social se precisa transformar las relaciones sociales fundamentales ysecundarias en consonancia con esta construcción histórica. Es el realismo político lo que obligó apostular al marxismo la necesidad de prever etapas y sociedades de transición, y con ello, estarconsciente de la importancia -aunque perentoria- del Estado como una herramienta trascendentalpara posibilitar la construcción de una nueva sociedad.

Para los teóricos precedentes a Marx, el Estado y sus instituciones tienen carácter preventivo, estoporque ofrece garantías para evitar una sociedad basada en la fuerza irregular e ilegítima (Hobbes),de guerra y anarquía (Locke), donde reina sólo el derecho del más fuerte (Rousseau), en la que,reinando el orden natural, no hay garantía jurídica alguna (Kant). (3) Marx rompe con esta visión delEstado para mostrar que siendo éste la violencia concentrada y organizada de una parte de lasociedad, no es el rompimiento del hilo prehistórico de la humanidad: aquella tendencia milenaria degarantizar la estabilidad y el orden social en base a las condiciones impuestas por la clasedominante y por tanto basada en la explotación y en el despliegue de violencia para garantizar talexplotación.

El Estado es pues uno de los efectos de la alienación humana, concretamente aquella donde lasociedad transfiere poderes especiales a un conjunto de instituciones manejado por una burocraciaal servicio de determinados intereses sociales. Los marxistas están interesados en la toma del poderpolítico únicamente si ésta apunta a eliminar ese poder político.

Bastaría hasta aquí esta argumentación para echar al suelo la peregrina idea de un marxismo–aunque más radicalizado– igualmente limitado a los “horizontes del Estado-nación” que elnacionalismo de contenido burgués, como el MNR del 52. Pero no se puede dejar de mencionar otraarista de la falsa equiparación. Una de las más grandes y feroces polémicas desarrolladas al interiorde la corriente socialista, entre estalinismo y trotskismo, fue, precisamente, una disputa basada, porun lado, en conjurar una suerte de nacionalismo “comunista” y por otra un rescate y revalorizaciónde la tradición internacionalista del socialismo, encarnada en el planteamiento de la revolución

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permanente.

En la tormenta de luchas políticas después de la revolución del 52 se puede identificar premisasantagónicas y conclusiones enconadas. Mientras que para el nacionalismo de contenido burgués(principalmente el MNR y residualmente el estalinismo criollo) las tareas de la revolución debencumplirse en los marcos democráticos –es decir capitalistas- para quemar etapas previas a unasociedad superior (esto suena mucho al actual “capitalismo andino amazónico”). El POR señaló comoobjetivo cumplir tareas democráticas pendientes con métodos socialistas, pero siempre en elhorizonte de apuntalar la revolución boliviana como preludio de la revolución internacional. Es más,no sólo que no es posible pensar la victoria completa de la revolución boliviana en los marcosnacionales, sino que es una utopía reaccionaria creer que se pueden concretar transformacionesintegrales de la sociedad sin extender antes la revolución fuera de las fronteras del propio país.

Si la ecuación marxista consiste en transformar la sociedad a través de la revolución internacionalsocialista, no se entiende cómo pretenden ahora los teóricos “pluris” aparecer como una opción másplausible y real de alternativa al sistema capitalista.

El trastrocamiento de un orden material y simbólico se define en relación a qué posición asume unEstado que pretende ser revolucionario en relación al poder dominante. El Estado no es una entidadque tenga poder en sí mismo. Las instituciones estatales adquieren poder en relación con las clasessociales que lo dirigen. (4) En el caso de que clases subalternas, es decir, sin poder en la sociedadactual, hayan tomado la conducción del Estado, éstas clases, si se proponen realmente transformara través de éste las relaciones sociales, están obligadas a disponer de una forma distinta el poderentre las clases sociales de la sociedad. Esto significa, desbrozar los obstáculos que la vieja sociedadinterpone para allanar el camino hacia la nueva sociedad. Y el obstáculo fundamental actual es elrégimen de propiedad capitalista. ¿Podría cumplir este papel el Estado plurinacional?

El proyecto político del MAS, aun en sus versiones menos conservadoras que la actual, nunca pusoen cuestión los fundamentos del poder capitalista. Su teoría de la existencia armónica ycomplementaria entre distintos tipos de propiedad, formas de producción y agentes sociales,significa el recalentamiento posmoderno de la tradicional alianza de clases extraída, eso sí, delarsenal nacionalista. Las actitudes solícitas y complacientes del gobierno para emanar políticaspúblicas tendientes al fortalecimiento de los agroindustriales capitalistas del Oriente y lastransnacionales, por ejemplo, no es, ni mucho menos, una desviación casual de los actualesdirigentes. Es la consecuencia lógica y necesaria de su planteamiento político inicial: la posibilidadde forjar al interior de un capitalismo que en el mundo se desploma, un Estado capitalistaplurinacional “integral” e “incluyente”.

Los ideólogos del oficialismo hablan de un Estado plurinacional que abre la posibilidad concreta yrelativamente inmediata de un autogobierno, donde los individuos, los pueblos y las organizacionesde la sociedad civil efectivicen un gobierno plural. Es una nueva forma de construir ciudadanía y unaradicalización de la democracia (5), dicen, puesto que la construcción del Estado Plurinacionalplantea rupturas profundas de las anteriores estructuras coloniales, oligárquicas y por supuestoneoliberales. (6) Sin llevar a la homogeneidad, el sujeto indígena debe sostener una alianzaestratégica con los demás sujetos pertenecientes al pueblo, para abrir el camino hacia nuevasrelaciones sociales abigarradas.

Es curioso que en todas estas líneas se mencione implícitamente la relación de los indígenas conotros sujetos populares, sin hacer ni remota mención de los otros dos “sujetos” importantísimos a lahora de plantear un proyecto político: la burguesía criolla y el imperialismo. Sujetos que,precisamente, condensan el poder dominante de la actual sociedad. O en otros términos, los“actores” sociales que no quieren, ni en broma, pensar en una vía “más allá” del capitalismo. Esterecurso ideológico –“ideológico” en el sentido clásico de falseamiento de la realidad- está contenidoen la CPE:

La nación boliviana está conformada por la totalidad de los bolivianos y bolivianas, las naciones ypueblos indígena originario campesinos, y las comunidades interculturales y afrobolivianas que en suconjunto constituyen el PUEBLO boliviano. (Art. 3)

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La trampa está en que se establecen sujetos “culturales” en el estrecho sentido del término:“bolivianos/as” que se supone son individuos mestizos y blancos de la ciudad, debidamenteindividualizados, y, como sujetos colectivos, “naciones”, “pueblos” indígenas. Para la Constitución,los “sujetos” que habitamos este país somos “blancos”, “mestizos”, “indígenas” sin pertenecer aninguna clase social. Bajo el denominativo -amplísimo como abstracto - de “pueblo” se englobadistintos actores económico-sociales y se oculta los antagonismos de clase y las contradiccionesculturales determinantes a la hora de hablar de capitalismo. De esta forma, los enmascaramientosteóricos de las contradicciones de clase que realizan los teóricos entusiastas del Estado plurinacionalse asemejan por este lado a las tradicionales teorías funcionalistas del Estado.

Las teorías “funcionalistas” de la política, aquellas dirigidas a justificar la conservación del régimensocial actual, generalmente establecen modelos de teorización donde los intereses se alinean detrásde una racionalidad compartida por actores que fungen diferentes roles en el sistema. Máxime, losconflictos nacen de un tipo de interés sustancialmente distinto a lo que el marxismo llama “interesesde clase”, que son intereses enraizados en la estructura misma de una sociedad.

Para los distintos tipos de funcionalismo, los actores políticos, sean cuales sean sus antagonismos,contribuyen al mantenimiento de un equilibrio “orgánico” que cada sujeto tiene el interés desalvaguardar. Para Marx, el capitalismo como una sociedad escindida en grupos sociales deintereses estructural y por ello irreductiblemente diferentes, establece una maquinaria política dedominación donde la administración estatal es, fundamentalmente, el ejercicio del poder de ungrupo social sobre otros.

Éste es el defecto congénito de las teorías funcionalistas de diversa índole, y como vemos tambiénde la teoría del Estado plurinacional. Ellas asumen que la administración del Estado es unaadministración sobre las cosas, puesto que han borrado de sus teorías las contradiccionesfundamentales del régimen social. Para Marx, una administración semejante sólo será posible en elcomunismo, cuando la humanidad haya construido una sociedad que deja sin sentido lascontradicciones sociales porque las ha difuminado en su origen económico y social.

Notas:

(1) Prada, R. Crítica de la “razón” nacionalista. En http://www.bolpress.com/art.php?Cod=2013080805 [1]

(2) Ver El Capital, Tomo I.

(3) Este repaso de las concepciones políticas de los pensadores burgueses está basada en Bobbio,N., Ni con Marx ni contra Marx, Fondo de Cultura Económica, México, 1999, pág. 140.

(4) Ver Poulantzas, N., Poder político y clases dominantes, pág. 7

(5) Cordero, Ponce Sofía, Estados Plurinacionales en Bolivia y Ecuador. Nuevas ciudadanías ¿másdemocracia?, en Revista Nueva Sociedad, Nº 240.

(6) Acosta, Alberto, El complejo desafío de la construcción del Estado plurinacional. Reflexiones parael debate, en la compilación Un Estado, muchos pueblos, Icaria, Barcelona, 2012.

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Fuente: Bolpress: http://www.bolpress.com/art.php?Cod=2013081901 [2]

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