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Trapecio Amazónico
Consejos de nuestros sabedores
Asociación de Cabildos Indígenas del Trapecio Amazónico –ACITAM-
Manuel Suña Presidente
Elkin Pérez Coordinador de Educación
UNICEF-COLOMBIA
Miriam R. de FigueroaRepresentante de UNICEF para Colombia
Viviana LimpiasRepresentante Adjunta
de UNICEF para Colombia
Claudia Camacho JácomeEspecialista en Educación
Instituciones y organizaciones de apoyo
Agencia Española de Cooperación Internacional (AECID)
UNICEF TACRO
UNICEF COLOMBIA
Organizaciones e Instituciones Coordinadoras
Institución Educativa Francisco de Orellana
Mariano Morán León Director
Secretaría de Educación Departamental del Amazonas
Olber Alexander Herrera Secretario de Educación Departamental
Jaime Medina Coordinador de Educación de Calidad
Orlando Pérez Velazco Supervisor de Cobertura
Fernando BeleñoSupervisor de Educación,
Inspección y Vigilancia
Javier OrregoProfesional de Educación de Calidad
Corporación para la Defensa de la Biodiversidad del Amazonas-CODEBA-
Emperatriz Cahuache Presidenta
Emprendedora Social de Ashoka
Amparo NavarreteRepresentante Legal
Murui
Nelson de Jesús Muñoz
Yukuna
Galeano Yukuna (sabedor)
Investigadores
Comunidad educativa de la institución educativa Francisco de Orellana
Maestros
Graciela Mireya Morán Ahue – TikunaHerry Rodríguez Paima – Tikuna
Rosabel Del Águila Peña – TikunaSarai Mosombite Barreiro – Tikuna
Julio Fonseca Candido – Tikuna Luz Agar Cahuache Jordán – Kokama
Víctor Angarita Ferrer – Tikuna Juan Pedro Giagrekudo Herrera – Uitoto
Juan Pablo Pinedo Cayetano – TikunaTeófilo Vento Ramos – Tikuna
Apolo León Peña – TikunaReinaldo Villa Pérez – Tikuna
Plácido Lino León Peña – TikunaGamaliel Gutiérrez Ferreira – Mestizo
Jesús Armando Rivera Larrañaga – MestizoJhoan Andrés Ladino González – Mestizo
Mario Gutiérrez – MestizoTomás Moreno Moreno – Afrodecendiente
Aleida da Silva Kudiramena – Uitoto
Orientadores ancestrales
Abuelos y Abuelas
Tikuna
Inés León MacedoJuliana MacedoAlfonso Panduro
Mario LeónAdelina del Águila
Israel BastosAlbertina León Macedo
Yagua
Robinson Camilo Ahue
Kokama
Rosa Tapayuri CuricoRamón ArimuyaLuis Cahuache
Uitoto - Okaina
Idelfonso CandreCristóbal Farirama
Casilda Ciake
MirañaRosaura Miraña (q.e.p.d.)
Estudiantes
Valeria Babilonia León (Grado 10)Liz Exarith Rodríguez (Grado 11)Yorelis Albertina Peña (Grado 11)Mónica Peña Onorato (Grado 11)
Franco Alexis Castro (Grado 10)Junior Fernando León Coello (Grado 10)Johan Pompilio León Coello (Grado 10)
Joel Jhoany León Coello (Grado 10)Carlos Rabith Peña León (Grado 10)
Paulina Silva da Silva (Grado 10)
Equipo de trabajo para la compilación
Institución Educativa Francisco de Orellana
Apolo León Peña Profesor Coordinador - Indígena Tikuna
Andrés Ladino Gonzales Profesor Mestizo
Armando Rivera Profesor Mestizo
Víctor Angarita Profesor Indígena
Juan Pedro Giagrekudo Profesor Indígena Uitoto
Luz Dari Ahue Morán – TikunaCarina del Rosario Quiroga Navarro – Mestiza
Robinson Camilo Ahue Cayetano – TikunaRaúl Ahue Coello – Tikuna
Leonel Ipuchima Mamulado-Kokama Nelson de Jesús Muñoz – Murui
Noel García Olaya – MestizoCalixto Jordán Malafalla – Tikuna
Anderson Yoi Amias López – MestizoDavid Alexander Alves Ipuchima – Mestizo
Teófilo Panduro Santos– TikunaIracy Zapata Curico – Mestiza
Luz Marina Torres Perafán– MestizaElías Vasni León Pérez – Tikuna
Fredy Fernando Córdoba Meléndez – MestizoBraulio Vásquez Reina – TikunaJuan Coello Yumbato – Tikuna
Ángel Ruiz Loida – TikunaHéctor Noriega Jordán – Mestizo
Ángel Pedro Saldaña – TikunaCristóbal Farirama Ofiyacuriza –Uitoto
Wendy Jhoana Marieta Anias – KokamaCasilda Ciake Neikasi – Okaina
Jesús Orlando Castillo Carneiro – KokamaMaricela Becerra Flórez – Tikuna
Duvis Esther Martínez Yumbato – MestizaCarlos Fabián Córdoba Meléndez– Mestizo
Sandy Dora Mozombite – TikunaTania Cecilia Pereira Batalla–Mestiza
Mariano Morán León – TikunaIdelfonso Candre Caimero – Uitoto
Víctor Sangama Mosquera – Tikuna
UNICEF - Colombia
Apoyo a la compilación
Luz Stella Cataño HenaoConsultora para Etnoeducaciòn
Revisión editorial
Sara Lucía Franky Calvo Oficial de Comunicación
Coordinación Editorial
María del Pilar López PatiñoAlta Voz Editores
Corrección de estilo
Doris C. Monroy A.
Dirección de arte. CreativoFotografías
Harold Andrés BolañosArtista Plástico
Diseño y diagramación
Diego Ernesto Vallejo BenavidesDiseñador Gráfico
ISBN
Impresión:Noviembre de 2012
Derechos Reservados
Principios Orientadores a partir de nuestras cosmovisiones -Principios Unificadores- 38
Categorías Unificadoras 44Valores Unificadores 46Prácticas Culturales Unificadoras 48
Mandatos Unificadores 50
Mundo Sobrenatural - Espiritual 52Mundo Natural 54Comunidad 56Familia 58
ContenidoAgradecimientos 12
Objetivos 16
Nuestras Cosmovisiones 18 Pueblo Uitoto 20Pueblo Yagua 22Pueblo Yucuna 24Pueblo Miraña 26Pueblo Tikuna 28Pueblo Murui 30Pueblo Kokama 32Pueblo Okaina 34
El direccionamiento de nuestra convivencia ha sido dado des-de las leyes de origen expresadas en las cosmovisiones que vivimos a través de ceremonias sagradas (pelazón, yetarafue, marai), y es a partir de éstas que encontramos pautas de com-portamiento que debemos asumir en el marco de nuestro derecho mayor y de nuestros derechos y deberes ancestrales, para que se reflejen en relaciones interculturales armónicas.
La estructuración de este Manual de Convivencia debe romper y trascender los esquemas y valores de nuestra sociedad ma-yoritaria, mostrando que nuestros pueblos han logrado sobre-vivir y pervivir, pese a la vulneración de derechos que hemos vivido históricamente, precisamente porque tenemos normas dadas por nuestros creadores, a través de los sabedores que nos guían.
Este texto será el pilar que fundamente nuestro manual de convivencia, a partir de Leyes de Origen y normas ancestrales que evidencien nuestra forma de pensar el mundo y de con-cebir las relaciones con y como naturaleza, para convivir como una unidad justa y respetuosa.
Agradecimientos
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Mejorar la calidad de educación del hombre amazónico, promoviendo estudiantes competentes en el manejo y uso de los recursos naturales, desarrollando una convivencia armónica, que permita la gestión y creación de proyectos productivos que respondan a la necesidad local y regio-nal, garantizando una formación integral y contextualizada con base en las Leyes de Origen, los Planes de Vida de los Pueblos indígenas y los Proyectos Educativos Comunitarios construidos por la comunidad educativa.
Mantener como base los principios dados por las leyes de origen de cada uno de nuestros pueblos indígenas, que orientan la acción de la comunidad en la institución:
LA IDENTIDAD: reconocimiento de la diversidad étnica y cul-tural; valoración de las cosmovisiones, lenguas, creencias y ri-tuales que forman parte del hombre amazónico, creando un verdadero sentido de pertenencia.
EL TERRITORIO: la base fundamental de la vida del hombre amazónico, donde interactúa con la naturaleza y sus semejan-tes. El territorio es pensamiento, es lengua, son prácticas y es-pacios culturales.
LA CIENCIA: búsqueda y visibilización constante del conoci-miento tradicional, en diálogo con otros saberes para hacer de la ciencia una constante búsqueda de respuestas a la relación de los seres con el universo.
LOS VALORES: componente que tiene todo ser humano para la búsqueda de una mejor convivencia en la sociedad, donde se destacan: la responsabilidad, la autonomía y la transcendencia.
Objetivos
Con el presente texto se pretende que toda la comunidad edu-cativa de la INSTITUCIÓN EDUCATIVA FRANCISCO DE ORELLANA -conformada por las sedes fusionadas: (Agustín Codazzi) Co-munidad San Martín de Amacayacu, (Enrique Olaya Herrera) Comunidad de Palmeras, (Antonio Ricaurte) Comunidad de Mocagua, (Santa Isabel) Comunidad del Vergel, (Nuestra Se-ñora del Pilar) Comunidad de Zaragoza, (Nuestra Señora de la Paz) Comunidad la Libertad, (Nuestra Señora de Fátima) Co-munidad de Puerto Triunfo-, puedan:
Revitalizar normas de comportamiento y control social, da-das desde las leyes de origen a cada uno de los pueblos in-dígenas que hacen parte de la institución educativa.
Retomar los mandatos dados por nuestras autoridades en relación con los clanes y a las dietas para lograr trabajar desde los espacios educativos comunitarios y oficiales el desarrollo y la formación de niños, niñas, adolescentes y jóvenes.
Aportar principios ancestrales para el desarrollo de los pue-blos amazónicos.
Garantizar la recuperación de prácticas y valores culturales desde los cuales rescatar las identidades y la autonomía dentro de la institución educativa, y así moldear hombres y mujeres auténticos, capaces de responder al mundo ama-zónico y a sus necesidades culturales y sociales.
Formar estudiantes con sentido de pertenencia orientados a cultivar el conocimiento intelectual, la sana convivencia, el respeto, la honradez y la solidaridad, fundamentados en sus cosmovisiones, en las relaciones interculturales y en los lo-gros frente a la autonomía, al respeto, a la identidad cultural y al territorio.
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Pueblo Uitoto
El pueblo Uitoto concibe la vida de dos maneras. La primera se manifiesta por medio de la espiritualidad intangible, la cual está determinada por la vida humana, el origen del aire, del agua y de la vida. La segunda se encuentra en la espiritualidad tangible, compuesta por la vida, y manifestada en el aire, en el agua, en la vida terrestre y en la vida aérea.
El ciclo de vida para el pueblo Uitoto se gesta en la naturaleza que observamos y continúa en el mundo espiritual.
Para llegar a comprender estas dos dimensiones de la vida es necesario conocer el origen de los seres humanos; el yo, eje pri-mordial determinado por la maloka del mundo de arriba, la ma-loka de este mundo, el hueco de origen y la maloka de abajo.
Cuando el creador Moofinorabunaima recibió a las personas, le entregó a cada una tabaco en raíz, elemento que para el pueblo Uitoto se convierte en la palabra de poder o autoridad. La relación que existe entre el hombre con el tabaco, la coca y la yuca dulce forman parte de la vida del ser Uitoto.
Para comprender el ciclo de vida es necesario prepararse, inte-ractuando dentro de la maloka con el anciano sabedor, escu-chando los consejos, orientaciones y recomendaciones.
La maloka forma parte de la vida del pueblo Uitoto. Allí se in-teractúa con el ser superior a través del mambe, de la coca y el tabaco. Se comprende que la maloka es el mundo, el univer-so representado en los elementos que la conforman, y que la vida del pueblo Uitoto está determinada por el conocimiento del saber cultural, de la buena convivencia, y el conocimiento tradicional en el servicio de quien es buen padre, respeta la naturaleza y cuida de la madre tierra, porque de ella nacimos y por ella existimos.
Pueblo Yagua Tradicionalmente el pueblo Yagua proviene de las aletas de los árboles; es allí donde inicia la vida y la existencia, por eso los Yaguas consideran a la tierra como la progenitora que los provee de todo lo necesario para vivir.
La vida del pueblo Yagua surge con el nacimiento y apari-ción de los gemelos Ndanu y Mêna, quienes poseían pode-res sobrenaturales para defender y orientar a cada clan que iba apareciendo sobre la tierra.
El Yagua concibe la vida como una relación armónica entre el hombre, la naturaleza y los seres espirituales dueños del saber dentro del universo, pues la vida va ligada a la madre tierra y a los dueños de lo que en ella existe.
El hombre Yagua debe estar en comunicación con dichos seres desde muy pequeño, y hasta que llegue a ser anciano, para que todo lo que haya en la tierra beneficie a su pueblo; por eso el ciclo de vida, a partir la cosmovisión, se centra en el cumplimiento de los consejos dados por los creado-res desde el momento de la aparición o procreación hasta llegar al mundo espiritual, considerado como otra forma de vida que seguirá teniendo relación con las personas que es-tán en la tierra.
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Pueblo YukunaEl ciclo de vida del pueblo Yukuna está determinado por el co-nocimiento de las costumbres que se recibe del anciano sabe-dor desde muy temprana edad. La vida del Yukuna se refleja en conocer su origen y su relación con el mundo natural, donde convergen las aves, los animales y todo lo que les rodea.
La comunicación con los espíritus de antepasados forma parte de su relación con el mundo sobrenatural, y el cono-cimiento de la tradición fortalece la identidad y el espíritu para que a lo lago de su vida interactúen de manera armo-niosa con la naturaleza representada en el territorio y en lo que ella existe.
El ciclo de vida del pueblo Yukuna integra diversos ejes de formación cultural y espiritual, y cuenta con elementos que regulan la buena convivencia y el aprendizaje de las diferen-tes prácticas culturales como los bailes tradicionales realiza-dos en las épocas de cosecha de frutas y el uso del mambe, la coca y el tabaco, los cuales son esenciales para realizar consultas a la madre tierra, animales y espíritus que viven en otros mundos.
Cada ciclo de vida está marcado por el conocimiento que debe adquirir la persona desde su niñez en cuanto a los va-lores culturales, de convivencia con la naturaleza, con la fa-milia, la sociedad y los seres espirituales.
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Pueblo Miraña
El pueblo Miraña tradicionalmente fue creado por el Dios Piivyeji niimuhe, quien formó de un tronco de tabaco los huesos del primer hombre, moldeando la cara con masa de yuca y constituyendo la piel con las hojas del tabaco.
La naturaleza forma parte importante dentro del ciclo de vida Miraña, pues les ha permitido interrelacionarse con los seres y especies existentes, manteniendo una relación armoniosa de cuidado y preservación, por lo cual son con-sientes de que la tierra es el hogar por excelencia de todos los seres vivientes.
La vida para los Miraña trasciende hacia espacios donde el ser humano comparte su cultura y tradición; las malokas por ejemplo, representan el universo y es allí donde se interac-túa con los seres sobrenaturales o espirituales, dueños de cada elemento existente en la tierra.
Los astros como el sol, la luna y las estrellas son conside-rados como seres vivientes encargados de regular el buen equilibrio de la naturaleza y los fenómenos naturales como el invierno y el verano.
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Pueblo Tikuna
Tradicionalmente el pueblo Tikuna nace con el dios Ngutapa, quien procreó a Yoi e Ipi y a sus dos hermanas Mowacha y Aiku-na, seres con poderes sobrenaturales que organizaron desde un comienzo la naturaleza como el sabio Metare les enseñó.
La tierra es sagrada, es el lugar donde los Tikunas desarrollan su ciclo de vida interrelacionándose con seres que forman parte de la vida diaria y que mantienen el equilibrio en la naturaleza.
Los Tikunas provienen de la quebrada Éware donde fueron pescados por Yoi e Ipi; hecho que une sus vidas con la madre tierra y que hace que el proceso de vida o existencia esté suje-to a cumplir diversas normas o leyes dadas desde un comienzo por su ser creador. Es por esto que el ciclo de vida está ligado al conocimiento y cumplimiento de los valores culturales, tradi-cionales y sociales que les dan una verdadera identidad.
A lo largo de la vida, el Tikuna establece una relación de co-municación con los seres sobrenaturales, pues cada ciclo de la vida está determinado por la naturaleza y los cambios que en ella ocurran; por eso en el pueblo Tikuna prima el respeto a los diferentes seres de la selva, como el agua, el aire y la tierra, ya que cada uno cumple una función específica en el desarrollo desde que nace hasta que trasciende al mundo espiritual.
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Pueblo Murui
La vida del pueblo Murui nace con la aparición de su padre creador Moo Buinaima, él instruyó a su pueblo sobre cómo debería gobernar la tierra y los seres que viven en ella; por eso el hombre Murui asocia la vida con la naturaleza y la ma-dre tierra, pues de allí proviene como hijo, guiado desde un principio por Muruima, Muinama, Nogoma y Jitiruini, her-manos encargados de orientar a cada pueblo, sacándolos del interior de la tierra.
El ciclo de vida Murui está compuesto por la relación estableci-da entre el hombre, la naturaleza y los seres creadores y espiri-tuales que orientan y dan conocimiento para manejar todo lo que existe en la naturaleza; por eso, existen diversos elementos y espacios básicos para el buen desarrollo del ciclo de vida.
La coca y el tabaco, representan la palabra de poder y auto-ridad, y sin éstos la naturaleza y el hombre no tendrían una relación armoniosa basada en el respeto.
La maloka forma parte de la vida y por ella se transita para recibir los consejos y orientaciones a través del anciano sa-bedor. Este espacio es utilizado para las prácticas culturales que fortalecen el espíritu del hombre y de los seres sobre-naturales dueños de cada creación. La maloka es vida para el Murui ya que es considerada como una madre donde los hijos gobiernan con Yetarafue.
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Pueblo Kokama
La vida del pueblo Kokama inicia con la aparición de Yaya, creador del universo y de todo lo que en él existe. El símbo-lo de vida para el pueblo Kokama es el árbol del aguaje, de dónde provino Kemar, primer ser que existió en la tierra.
El pueblo kokama surge de la unión de Kemar y Muiwatsu quienes procrearon a Kemarin, primer hombre Kokama.
La vida para el pueblo Kokama proviene de la naturaleza, por eso la relación entre el hombre, las plantas, las aves, el agua y los animales es indispensable en el desarrollo de la vida.
Para comprender cada ciclo del pueblo Kokama es necesa-rio entender el mundo natural y el mundo espiritual, dimen-siones que convergen entre sí y que particularizan cada mo-mento de su vida estableciendo normas, comportamientos y requisitos que se deben cumplir para tener una vida agra-dable y armónica con la naturaleza y, en particular, con la madre tierra.
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Pueblo Okaina
Ñoror+tucuyo – Noñarei Buinaima (Dios Achote). La historia del origen del pueblo Okaina, se inició desde la aparición del árbol de achote. Antes de la existencia, todos los seres vivos e inertes podían comunicarse entre sí (era como si fuesen perso-nas), tanto que veneraban a Ñoror+tucuyo; él era el dios acho-te y tenía dos hijas, Norura+ku y Nonorar+ñgo, quienes tenían poderes curativos (Moñachiiku–Yik+R+ngomanuer+ngo). Es-tas mujeres tenían como misión cultivar y sembrar achotes.
El padre Ñoror+tucuyo, al no tener ningún hijo varón; les dejo todo su poder, sabiduría y buenas enseñanzas, ya que ellas se-rían las únicas en transmitir su origen de generación en genera-ción. Así, que juntas se pusieron a sembrar las semillas de acho-te al frente de una chocita, y dichas semillas fueron creciendo rápidamente, hasta que salieron los primeros pobladores.
Al ver esto, el padre Ñoror+tucuyo empezó a envejecer y mandó a tumbar un árbol de achote, que fue cortado en cuatro pedazos, que representarían las etnias propias de los cuatro pilares de la maloka; la primera fue la etnia Okaina, después estuvo la etnia Uitoto, en tercer lugar la etnia Mui-nane, y por último la etnia Nonuiya+.
Ñoror+tucuyo. Al completar su obra murió y las hijas se en-cargaron de enseñar a cuidar el árbol de la creación, porque de lo contrario, la vida de los seres humanos se debilitaría.
A raíz de esta mitología se originó el pueblo indígena Okai-na y en él la mujer tiene el poder de la palabra para enseñar, corregir y solucionar las situaciones difíciles que sufren las personas en el hogar, la sociedad y el mundo en general.
Principios Orientadores a partir de nuestras cosmovisiones
-Principios Unificadores-
Existen dimensiones naturales y sobrenaturales.
Existen dos dimensiones de la vida: una natural y otra espiritual.
El origen del hombre se expresa en tres dimensiones y espa-cios, representados por el mundo de arriba (aire, las estrellas el sol y la luna), el mundo del medio (seres que viven sobre la superficie de la tierra) y el mundo de abajo (los seres espi-rituales que viven en él, en las profundidades).
La maloka para algunos de nuestros pueblos es la repre-sentación del mundo, a través de la cual se interactúa por medio del mambe, la coca, el tabaco y la yuca dulce, con el mundo sobrenatural o con los seres superiores.
Es en la maloka donde los ancianos o sabedores dan conse-jos para lograr una convivencia sana.
La tierra es la progenitora, la cual provee de todo lo nece-sario para vivir.
La vida es la relación armónica que debe existir entre el hombre y la naturaleza, y con los seres espirituales dueños del saber dentro del universo.
La vida va ligada a la madre tierra y a los dueños de lo que en ella existe.
El mundo espiritual es otra forma de vida, el cual seguirá te-niendo relación con las personas que están en la tierra.
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El conocimiento es impartido por el anciano sabedor.
La comunicación con los espíritus de los antepasados forma parte de la relación establecida con el mundo sobrenatural.
Conocer la tradición fortalece la identidad y el espíritu.
Existen diversos ejes de formación cultural y espiritual. Es-tos elementos regulan la buena convivencia y el aprendizaje de las diferentes prácticas culturales como los bailes tradi-cionales realizados en las épocas de la cosecha de frutas, el mambe de la coca, elemento esencial para realizar consul-tas a la madre tierra, animales y espíritus que viven en otros mundos.
Cada ciclo de vida está marcado por el conocimiento que debe adquirir la persona desde su niñez en cuanto a los va-lores culturales, de convivencia con la naturaleza, con la fa-milia, la sociedad y los seres espirituales.
La tierra es el hogar por excelencia de todos los seres vivientes.
La vida trasciende hacia espacios donde el ser humano comparte su cultura y tradición, éstos son las malokas, las cuales representan el universo, y es allí donde se interactúa con los seres sobrenaturales o espirituales, dueños de cada elemento existente en la tierra.
Los astros como el sol, la luna y las estrellas son considera-dos seres vivientes encargados de regular el buen equilibrio de la naturaleza y los fenómenos naturales como el invierno y el verano.
El proceso de vida o existencia está sujeto a cumplir diversas normas o leyes dadas desde un comienzo por nuestro ser creador.
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La comunicación establecida con los espíritus con los seres sobrenaturales forma parte importante de nuestra vida.
Respetamos a los diferentes seres existentes en la selva, el agua, el aire, y la tierra, ya que cada uno cumple una función específica en el desarrollo del ser, desde que se nace hasta que se trasciende al mundo espiritual.
La vida proviene de la naturaleza, por eso la relación entre el hombre con plantas, aves, agua y animales es indispensa-ble en el desarrollo de la vida.
Es necesario entender el mundo natural y el mundo espi-ritual, dimensiones que convergen entre sí y particularizan cada momento de la vida estableciendo normas, comporta-mientos y requisitos que se deben cumplir para tener una vida agradable y armónica con la naturaleza, y en particular con la madre tierra.
La tierra es nuestra madre porque de ella nacimos, en ella vivimos, de ella nos alimentamos y en ella convivimos.
Existe una relación entre el hombre, la naturaleza y los seres creadores y espirituales que orientan y dan el conocimiento para manejar todo lo que existe en la naturaleza.
La coca y el tabaco representan la palabra de poder y autori-dad, sin ella la naturaleza y el hombre no tendrían una rela-ción armoniosa que busque la buena convivencia e induzca al respeto hacia cada elementó de la naturaleza para poder comunicarse con los seres sobrenaturales.
En la maloka se transmite, se comparte, se enseña y se aprende de los consejos y las orientaciones del anciano sa-bedor. La maloka es vida, es considerada como una madre.
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Categorías Unificadoras
Mundo Sobrenatural (Seres espirituales)
Mundo Natural (Seres vivientes y manifestaciones de la madre naturaleza)
Sabedores (Ancianos, chamanes, curanderos, parteras)
Gobierno Tradicional (Curacas, cacique, consejo de ancianos)
Educación propia tradicional (Chagra, maloka, agua, casa familiar, selva)
Comunidad (Territorio, leyes de origen, costumbres )
Familia (Etnias, clanes y linajes , niños, niñas, hombres y mujeres)
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Convivencia armónica
Identidad
Trabajo
Libertad y autonomía
Relación armónica
Obediencia a los abuelos y abuelas
Respeto
Cumplimiento de los consejos dados por los creadores desde el momento de la aparición o procreación hasta llegar al mundo espiritual (dietas)
SolidaridadResponsabilidad
Justicia
Unión
Trascendencia (espiritualidad)
Valores Unificadores
Prácticas Culturales Unificadoras
Orientaciones de los Ancianos
Consejo de los ancianos
Normas de Comportamiento
Formas y espacios de comunicaciónDietas ancestrales
Rituales (bailes tradicionales, cantos, rezos, baños,
purificación, ritos de la pubertad)
Mingas (wayuri)
Trabajos (caza, pesca, artesanías, agricultura, construcción)
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Mundo Sobrenatural - Espiritual
Comunidad
Mundo Natural
Familia
No pescar, no cazar, sin pedir permiso.
No pescar, no cazar sino lo necesario para vivir, para mantener el equilibrio y la armonía.
No tocar las plantas y árboles que tienen madre para no ser cutipado.
Prepararse con curaciones y dietas para poder hacer trabajo, porque si no se prepara, se queda pamema
(se pierde el tiempo, no tiene suerte,) se queda salado.
Escoger el espacio para construir vivienda, maloka -casa grande-, con el acompañamiento
de los yuũkũ, médicos tradicionales, aima para poder pedir permiso a los espíritus.
Preparar a las personas que traerán los materiales para la construcción de las malokas, con oraciones
y elementos sagrados (ambil, coca, tabaco, jugo de yuca dulce (manicuela) y cahuana
(colada de almidón mezclada con frutas).
Preparar comidas especiales para las actividades o trabajos comunitarios.
Se debe tener hijos, hijas, son la posibilidad de la continuidad en el mundo de los pueblos indígenas.
Valorar los sueños, pues allí los creadores dan sus mandatos.
Recordar que existen espíritus buenos y espíritus diabólicos.
Es necesaria la concentración para establecer el dialogo con los espíritus.
Siempre avisar y pedir permiso a los espíritus de la naturaleza, para la utilización
de los recursos naturales.
Darle ofrendas (pagamento) a los espíritus (ambil, coca, caguana, jugo de yuca dulce, casabe, fariña,
caldo de payawaru (yuca), comida, maní (para pedir protección de los niños y niñas).
Oraciones a los espíritus para solicitar lluvia, abundancia, fertilidad, cacería, alimentos, salud y armonía.
Solicitar a los espíritus a través de los chamanes, médicos tradicionales, abuelos consejeros, para que
observen las situaciones venideras y le prevengan y protejan.
Respetar las especializaciones de los sabedores.
Respetar las dietas para llegar a ser médicos tradicionales y poder comunicarse con los espíritus.
Proteger a los niños y niñas en el momento de su llegada a las prácticas culturales.
Proteger a las madres gestantes con prácticas culturales de cada cultura.
Proteger a las madres en el momento de la llegada de los niños y niñas, con las medicinas de cada cultura.
Respetar las dietas para la formación de niñas, niños, adolescentes y jóvenes.
Respetar las prácticas culturales para la fertilidad,la alimentación, la abundancia, el desarrollo,
la protección y la salud.
Mundo Sobrenatural - Espiritual
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Mundo Natural
Todos los seres de la naturaleza tienen madre.
Cuidar y respetar las quebradas, los lagos y la selva.
Cuidar los animales de la naturaleza.
Respetar los ciclos de la naturaleza.
Conocer el tiempo y la época en que se siembran y curan las plantas.
Pedir permiso a los dueños de la naturaleza (espíritus) para poder cazar (salados, pepiaderos, árboles),
pescar, construir viviendas, sembrar y para cosechar.
Respetar a las madres de las plantas y de los animales.
Respetar los tiempos en que no se puede hacer una determinada actividad (hacer chagra, sembrar
plantas, tumbar arboles, pescar y otros).
Construir un calendario ecológico de acuerdo a los ciclos de la naturaleza
y los mandatos de los creadores.
Utilizar el barbasco con oraciones y enterrando el utilizado en la tierra y en épocas especiales en que verdaderamente se requiera.
Pedir permiso a los dueños de los arboles silvestres para coger sus frutos y hacer uso de ellos.
Respetar a las aves y animales de la naturaleza y no maltratarlos.
Pedir permiso al viento y todo lo que está en el espacio (mundo de arriba, donde están
todos los espíritus de los seres muertos).
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Comunidad
Respetar las normas dadas para los clanes.
Participar en las mingas comunitarias.
Respetar las cosas ajenas.
Escuchar el consejo de los mayores.
Respetar los diferentes clanes para poder conformar una familia.
Participar en las reuniones de la comunidad.
Participar en los trabajos comunitarios.
Respetar las chagras ajenas.
Colaborar y ayudarse entre comuneros.
Compartir los productos de su trabajo con sus familiares y vecinos (frutas y alimentos.
Participar y respetar los rituales que se desarrollan dentro de la comunidad.
Convivir armónicamente con sus familiares y vecinos dentro de la comunidad.
Respetar a los ancianos, abuelos y abuelas.
Conocer los territorios ancestrales de los clanes.
Respetar los territorios ancestrales de cada clan.
Respetar los rituales y ceremonias sagradas de cada pueblo.
Compartir algunos de los alimentos que nos brinda la naturaleza.
Ser hospitalarios con los que llegan.
Castigar a los violadores con tangarana (especie de hormigas bravas que viven en el árbol de tangarana).
Respetar y aprender bailes y cantos culturales.
El trabajo debe formar parte de la formación de la infancia.
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Familia
Reconocer a los familiares y respetarlos (tíos, tías, primos, primas, abuelos, abuelas y padres).
Respetar las normas de los clanes para formar un hogar.
Conocer el clan al que pertenecen.
Reconocer y respetar el clan de sus padres y abuelos.
Colaborar en los oficios en la casa, en la chagra, y otros trabajos según el género.
Los trabajos en la casa y en la chagra, deben ser complementarios con los de la escuela.
Practicar las dietas en las épocas de periodo menstrual para las niñas.
Practicar las dietas en épocas de pubertad para los niños o jóvenes.
Practicar las dietas recomendadas por los sabedores y sabedoras durante el tiempo de embarazo.
Cumplir con las dietas establecidas con los padres y abuelos para realizar los diferentes rituales (bautizos, pelazón y purificación, entre otros).
Practicar usos y costumbres principalesde cada una de las culturas.
Respetar al papá dentro del núcleo familiar.
Respetar a la mujer y sus conocimientos tradicionales.
Utilizar la medicina tradicional.
Las familias tienen la responsabilidad de que los jóvenes, hombres y mujeres, se preparen para formar
hogar manejando los trabajos en el territorio: cazar, pescar, construir vivienda, hacer chagra, hacer alimentos,
hacer herramientas o implementos para las labores, participar de bailes y cantos tradicionales.
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