Guia Do Sefirat Haômer

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Guia do Sefirat Haômer

Organizador: Leivison Dias

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SUMARIO

Sefirat Haômer............................................................................................................................ 6

O Que é................................................................................................................................................ 6

Seu Tempo e Sua Vida ......................................................................................................................... 6

Por que luto? ....................................................................................................................................... 7

Dois heróis ........................................................................................................................................... 7

Por que contamos? ............................................................................................................................. 7

Pêssach, Sefirat Haômer e Shavuot .................................................................................................... 8

Uma jornada de 49 dias .............................................................................................................. 9

O vale cósmico .................................................................................................................................... 9

A escalada do Sinai .............................................................................................................................. 9

A contagem anual ............................................................................................................................. 10

Sete atributos emocionais ......................................................................................................... 10

Qual a razão? ..................................................................................................................................... 10

A outorga da Torá.............................................................................................................................. 10

49 dias ............................................................................................................................................... 11

Um estágio para o aperfeiçoamento pessoal ................................................................................... 12

Os sete atributos emocionais ............................................................................................................ 12

Sefirat ha Omer – Mayhem ...................................................................................................... 13

1 Chesed shebe Chesed ............................................................................................................ 14

Bondade na Bondade ........................................................................................................................ 14

2 Geburah shebe Chesed .......................................................................................................... 15

Disciplina na Bondade ....................................................................................................................... 15

3 Tiferet shebe Chesed ............................................................................................................. 16

Compaixão, Harmonia na bondade ................................................................................................... 16

4 Netzach shebe Chesed ........................................................................................................... 17

Tolerância na Bondade ...................................................................................................................... 17

5 Hod shebe Chesed ................................................................................................................. 18

Humildade na Bondade ..................................................................................................................... 18

6 Yesod shebe Chesed .............................................................................................................. 19

Compromisso na Bondade ................................................................................................................ 19

7 Malkuth shebe Chesed ........................................................................................................... 20

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Nobreza na Bondade ......................................................................................................................... 20

8 Chesed shebe Geburah .......................................................................................................... 21

Bondade na Disciplina ....................................................................................................................... 21

9 Geburah shebe Geburah ........................................................................................................ 22

Disciplina na Disciplina ...................................................................................................................... 22

10 Tiferet shebe Geburah ......................................................................................................... 23

Compaixão na Disciplina ................................................................................................................... 23

11 Netzach shebe Geburah ....................................................................................................... 24

Tolerância à Disciplina ....................................................................................................................... 24

12 Hod shebe Geburah ............................................................................................................. 25

Humildade na Disciplina .................................................................................................................... 25

13 Yesod shebe Geburah .......................................................................................................... 26

Compromisso em Disciplina .............................................................................................................. 26

14 Malkuth shebe Geburah ....................................................................................................... 27

Nobreza da Disciplina ........................................................................................................................ 27

15 Chesed shebe Tiferet ........................................................................................................... 28

Bondade na Compaixão .................................................................................................................... 28

16 Geburah shebe Tiferet ......................................................................................................... 29

Disciplina na Compaixão ................................................................................................................... 29

17 Tiferet shebe Tiferet ............................................................................................................ 30

Compaixão na Compaixão ................................................................................................................. 30

18 Netzach shebe Tiferet .......................................................................................................... 31

Tolerância na Compaixão .................................................................................................................. 31

19 Hod shebe Tiferet ................................................................................................................ 32

Humildade na Compaixão ................................................................................................................. 32

20 Yesod shebe Tiferet ............................................................................................................. 33

Compromisso na Compaixão............................................................................................................. 33

21 Malkuth shebe Tiferet.......................................................................................................... 34

Nobreza na Compaixão ..................................................................................................................... 34

22 Chesed shebe Netzach ......................................................................................................... 35

Bondade na Tolerância ...................................................................................................................... 35

23 Geburah shebe Netzach ....................................................................................................... 36

Disciplina na Tolerância ..................................................................................................................... 36

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24 Tiferet shebe Netzach .......................................................................................................... 37

Compaixão na Tolerância .................................................................................................................. 37

25 Netzach shebe Netzach ........................................................................................................ 38

Tolerância na Tolerância ................................................................................................................... 38

26 Hod shebe Netzach .............................................................................................................. 39

Humildade na Tolerância .................................................................................................................. 39

27 Yesod shebe Netzach ........................................................................................................... 40

Vínculo na Tolerância ........................................................................................................................ 40

28 Malkuth shebe Netzach ....................................................................................................... 41

Nobreza na Tolerância ...................................................................................................................... 41

29 Chesed shebe Hod ............................................................................................................... 42

Bondade na Humildade ..................................................................................................................... 42

30 Geburah shebe Hod ............................................................................................................. 43

Disciplina na Humildade .................................................................................................................... 43

31 Tiferet shebe Hod ................................................................................................................ 44

Compaixão na Humildade ................................................................................................................. 44

32 Netzach shebe Hod .............................................................................................................. 45

Tolerância na Humildade .................................................................................................................. 45

33 Hod shebe Hod .................................................................................................................... 46

Humildade na Humildade .................................................................................................................. 46

34 Yesod shebe Hod ................................................................................................................. 47

União na Humildade .......................................................................................................................... 47

35 Malkuth shebe Hod.............................................................................................................. 48

Nobreza na Humildade ...................................................................................................................... 48

36 Chesed shebe Yesod ............................................................................................................ 49

Bondade no Compromisso ................................................................................................................ 49

37 Geburah shebe Yesod .......................................................................................................... 50

Disciplina no Compromisso ............................................................................................................... 50

38 Tiferet shebe Yesod ............................................................................................................. 51

Compaixão no Compromisso ............................................................................................................ 51

39 Netzach shebe Yesod ........................................................................................................... 52

Tolerância no Compromisso .............................................................................................................. 52

40 Hod shebe Yesod ................................................................................................................. 53

5

Humildade no Compromisso ............................................................................................................. 53

41 Yesod shebe Yesod.............................................................................................................. 54

Compromisso no Compromisso ........................................................................................................ 54

42 Malkuth shebe Yesod .......................................................................................................... 55

Nobreza no Compromisso ................................................................................................................. 55

43 Chesed shebe Malkuth ......................................................................................................... 56

Bondade na Nobreza ......................................................................................................................... 56

44 Geburah shebe Malkuth ....................................................................................................... 57

Disciplina na Nobreza ........................................................................................................................ 57

45 Tiferet shebe Malkuth.......................................................................................................... 58

Compaixão na Nobreza ..................................................................................................................... 58

46 Netzach shebe Malkuth ....................................................................................................... 59

Tolerância na Nobreza ...................................................................................................................... 59

47 Hod shebe Malkuth.............................................................................................................. 60

Humildade na Nobreza ...................................................................................................................... 60

48 Yesod shebe Malkuth .......................................................................................................... 61

Compromisso na Nobreza ................................................................................................................. 61

49 Malkuth shebe Malkuth ....................................................................................................... 62

Nobreza da Nobreza .......................................................................................................................... 62

BIBLIOGRAFIA ...................................................................................................................... 63

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Sefirat Haômer

O Que é

A palavra "sefirat" basicamente significa cálculo ou contagem.

O que contamos?

Conta-se coisas de valor.

Conta-se unidades de tempo até um objetivo desejado; para uma criança, poderia ser:

"Quantos dias faltam para as férias?" Para um adulto: "Quantas semanas ou meses até que eu

consiga meu diploma? Ou "Quantos anos até que eu possa pedir uma promoção?"

Frequentemente os itens contados são unidades de tempo. No judaísmo, tempo tem

grande valor; é proibido desperdiçá-lo, ou matar o tempo.

Na tradição Judaica, o termo "sefirá" também possui significado específico, e refere-se à

contagem dos 49 dias entre Pêssach e Shavuot. Em Pêssach, o povo judeu foi redimido de um

terrível período de escravidão física na "casa do cativeiro", no Egito. Em Shavuot, que come-

mora D'us outorgando Seu precioso presente, a Torá, ao povo judeu no Monte Sinai, celebra-

mos nossa passagem da Escravidão Espiritual à Liberdade Espiritual.

O objetivo da Redenção Física é a Redenção Espiritual. Sem a Espiritual, a Física nada

significaria. A única fonte de moralidade é D'us; o ser humano é muito criativo, mas é incapaz

de inventar um código moral. O melhor que o ser humano pode fazer por si só é estabelecer

regras que impeçam a sociedade de mergulhar no caos.

A Torá prescreve um modo de vida que eleva o ser humano acima da natureza puramen-

te física, ao nível de um ser moral e espiritual. Isso lhe possibilita entender que a consciência

dentro dele foi plantada por D'us, e que ele tem a capacidade de atingir e modelar seu compor-

tamento até determinado ponto, além daquele de seu Criador.

Ele ou ela vêm a perceber que a saída da Escravidão aconteceu apenas para tornar-se

um servo novamente, mas desta vez não para servir a um ser humano chamado de "amo", mas

ao contrário, para ser um Servo de D'us, o verdadeiro Mestre do Universo.

Seu Tempo e Sua Vida A natureza da obrigação de Sefirat Haômer é contar. O Talmud diz: "U'sfartem la-

chem," - "Vocês deverão contar por si mesmos", o que implica que cada um deve fazer sua

própria contagem, individualmente. Isto significa dizer que há uma obrigação para cada pes-

soa de contar, de exprimir sua percepção de que outro dia de sua vida chegou, trazendo uma

nova oportunidade para o crescimento espiritual. Por isso a pessoa não pode cumprir sua obri-

gação de contar através de ouvir a contagem feita por uma outra.

Isto é de certa forma análogo a um sorvete: se estou pronto a saboreá-lo, outra pessoa

não pode fazer a bênção no meu lugar. Comer um alimento requer permissão do seu provedor,

o Criador do Universo, (e não ao fabricante do sorvete). Isto é feito por uma bênção preceden-

te: "que tudo é criado pela Sua palavra." E também, agradecer através de uma bênção posteri-

or.

Similarmente, no contexto de Sefirat Haômer, é "o meu tempo", designado a mim pelo

meu Criador, de tornar-me uma pessoa melhor - contando - e por isso uma outra pessoa não

pode contar por mim.

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Por que luto? Durante a contagem do Ômer estamos envoltos numa espécie de luto parcial, com certas

restrições de comportamento, que são aliviadas em Lag Baômer, o trigésimo terceiro dia do

Ômer.

No período entre Pêssach e Shavuot uma tragédia recaiu sobre os alunos de Rabi Akiva

; quase todos faleceram. A causa da morte é atribuída a falta de respeito entre eles.

Considerando-se o fato de que o ilustre mestre tinha proclamado que a essência da Torá

é "Ama o teu próximo como a ti mesmo", como poderiam então um grande número de estu-

dantes terem ignorado o ensinamento básico de seu mestre?

O comportamento ético entre o homem e outro homem e entre o Homem e D'us pode

ser chamado de principal objetivo da Torá. O Rebe explica que amor entre os estudantes de

Rabi Akiva nunca faltou. Ao contrário, justamente por amor eles não aguentaram quando um

colega interpretava o ensinamento do mestre de maneira diferente da que achavam certa. Co-

meçaram a ridicularizar uns aos outros com a intenção de fazer com que revissem os ensina-

mentos e os aplicassem conforme seu mestre, como deveriam ser, do seu ponto de vista.

O amor nunca faltou entre os alunos; o que faltou foi amor com respeito, e esta é a

grande lição que podemos entender deste capítulo tão triste de nossa História.

Dois heróis Dois gigantes da História Judaica estão envolvidos na observância dos dias de Sefirat

Haômer: Rabi Akiva e seu aluno, Rabi Shimon bar Yochai.

Rabi Akiva está envolvido com o aspecto triste destes dias, porque, conforme a tradi-

ção, 24 mil estudantes seus pereceram durante este período.

Rabi Akiva demonstrou sua enorme fé superando a grande tristeza e dor da perda ao re-

construir sua yeshivá. Assim fazendo, ele reafirmou sua capacidade singular de vislumbrar a

luz na mais negra escuridão.

Outro grande sábio desta época foi Rabi Shimon bar Yochai, um dos cinco alunos de

Rabi Akiva que sobreviveram à tragédia. Seu nome está associado com o aspecto mais feliz

de Sefirat Haômer; o dia de Lag Baômer.

Seu maior papel vivido na História Judaica é como autor do sagrado livro do Zôhar. Es-

ta obra é a base da Torá oculta, conhecida como Cabalá, um dos alicerces da Chassidut.

Rabi Shimon foi sepultado em Meron, Israel. Todos os anos, em Lag Baômer, data de

seu falecimento, dezenas de milhares de judeus reúnem-se no local para comemorar a data.

Acendem tochas, dançam e cantam com grande alegria, conforme o pedido feito pelo próprio

Rabi Shimon.

Por que contamos? Os números são elementos estranhos. Por um lado, parecem totalmente destituídos de

significado: pense na esterilidade da burocracia ("Vá até o guichê nº 20, e preencha o formu-

lário nº 5069"), ou a banalidade de um endereço, como "rua Trinta, nº 25". Por outro lado,

considere como os números são usados ao dizermos coisas assim: "Experiência de vinte anos

no assunto", "Uma casa de R$ 550.000,00" ou "Esta é nossa filha. Tem três anos."

Contar alguma coisa torna-a real para nós. Apenas ao lhe atribuirmos uma quantidade

entendemos o que significa para nós e como podemos usá-la. Imagine que você ganhou um

baú repleto de moedas de ouro. Agradece ao seu doador e leva o baú para casa. Tão logo a

porta é trancada, qual a primeira coisa que você faz? Conta as moedas, claro! Certamente é

ótimo poder dizer: "Sou um homem rico." Mas se pretende fazer algo com sua riqueza, preci-

sa saber: "Quanto possuo?"

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Da mesma forma, o povo de Israel ao partir do Egito recebeu a Torá sete semanas mais

tarde no Monte Sinai. Todos os anos lembramos esta jornada através de Sefirat Haômer, a

Contagem do Ômer, por quarenta e nove dias. Começamos na segunda noite de Pêssach: "Ho-

je é o primeiro dia do ômer", proclamamos na primeira noite da contagem. "Hoje são dois

dias do ômer" ou "Hoje são sete dias, que perfazem uma semana do ômer", "Hoje são vinte e

seis dias que perfazem três semanas e cinco dias do ômer", e assim por diante, até "hoje são

quarenta e nove dias, que perfazem sete semanas do ômer." Até chegar no quinquagésimo dia

que é Shavuot.

Os cabalistas explicam que cada um de nós possui sete poderes no coração - amor, reve-

rência, beleza, ambição, humildade, compromisso e realeza - e que cada um desses sete pode-

res inclui elementos de todos os sete. São representados pelas sete semanas e 49 dias da con-

tagem do ômer.

A cada Pêssach, recebemos uma arca do tesouro contendo o mais grandioso dom jamais

concedido ao homem - o dom da liberdade. É também um dom completamente inútil. O que é

liberdade? O que pode ser feito com ela? Nada. A menos que abramos a arca do tesouro e

contemos seu conteúdo. Então, no segundo dia de Pêssach, após termos levado nosso tesouro

para casa, começamos a contagem.

Contamos sete vezes sete, porque o presente da liberdade foi dado a cada um dos sete

poderes e dimensões de nossa alma. De fato, de que serve a capacidade de amar, se somos

escravos de influências externas e neuroses internas? De que vale a ambição, se somos seu

servo ao invés de seu amo?

A cada noite pelas próximas sete semanas, abrimos nossa arca do tesouro e contamos

outra moeda. Contamos nosso amor amável, amor intimidante, amor belo, amor ambicioso,

amor humilde, amor comprometido e amor real. Designamos um número à realeza de nossa

reverência ("Hoje são quatorze dias, que perfazem duas semanas do ômer") e à beleza de nos-

sa humildade ("Hoje são trinta e um dias, que perfazem quatro semanas e três dias do ômer").

Pêssach, Sefirat Haômer e Shavuot Pêssach e Shavuot são festas estreitamente interligadas. Podemos afirmar que Pêssach é

o inicio de um processo e Shavuot seu término; uma festividade completa a outra. A liberdade

do Egito se íntegra com o recebimento da Torá em Shavuot. Só a liberdade física não é sufici-

ente; enquanto ainda existem ligações com o Egito, não somos homens livres. Pêssach enri-

quece o coração e fortalece a fé; Shavuot desenvolve a mente por intermédio da Torá e sua

sabedoria.

Foi devido à fé pura e sincera na promessa Divina que o Povo judeu saiu para o deserto,

sem levar comida e outras necessidades básicas, confiando que o Altissímo supriria todas as

suas necessidades. A matsá que comemos demonstra esta fé, lembrando-nos dos antepassados

que saíram apressados do Egito sem tempo para assá-la. Então o Todo-Poderoso Se revelou e

os tirou da escravidão. Esta recordação fortalece a nossa fé.

Mas só a fé não é suficiente. Apesar de ser considerada algo muito elevado e básico na

religião judaica, não basta. Na linguagem chassídica, a fé é denominada o "pontinho" da alma

do judeu. É verdade que um pontinho é o início de qualquer letra ou assunto, mas ainda não

constitui uma letra e muito menos um assunto. Só depois que o pontinho for desenvolvido é

que será criado um tema completo.

O mesmo processo acontece com a fé, que é um pontinho no fundo do coração: precisa

ser revelado e espalhado em todas as partes do corpo para que vitalize a pessoa e todas as suas

atividades. Tendo somente fé no fundo de seu coração, é provável que a pessoa faça justamen-

te o contrário daquilo que a sua fé manda fazer.

Por esse motivo ligamos as duas festas - Pêssach (da fé) e Shavuot (da Torá) por meio

de uma contagem diária dos dias (Sefirat Haômer) mostrando assim a necessidade de unir os

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dois fatores na vida espiritual. Esta é uma das razões porque Shavuot é chamado Atseret, o

término de um processo que começou em Pêssach.

Uma jornada de 49 dias

A cidade era cercada por uma cadeia de colinas altas e escuras. Pesadas nuvens paira-

vam sobre o vale estreito, não permitindo que um único raio de sol passasse através delas. Os

habitantes nasciam, viviam e morriam neste "vale de lágrimas", como o lugar era por vezes

chamado. Não tinham a mínima noção de que fora dali havia lugares felizes, banhados pelo

sol.

Certo dia de primavera, um prodigioso estranho apareceu vagando pelo vale. Observan-

do a vida triste e atrofiada que tinham naquele local, contou-lhes sobre sua terra natal: um

lugar ensolarado, com ar fresco, cheio de alegrias e canções. Ninguém conseguia acreditar

que existisse tal lugar.

Certa manhã, antes do romper da aurora, o estranho levou-os até os limites do vale, e

quando a brisa da manhã dissipou as nuvens escuras, viram à distância, como se iluminado

por um lampejo de luz, um planalto coberto de verde, no topo de um monte distante banhado

pela luz do sol nascente.

"Esta é a terra à qual os levarei", proclamou o estranho homem ao surpreso povo do

vale. A visão do sol e de seus raios transmitiram esperança ao povo, que seguiu entusiastica-

mente seu líder. A jornada da saída do vale escuro e úmido foi longa e traiçoeira. Havia terras

incultas, desertos de areia, colinas escarpadas a galgar. Ainda não havia sinal da montanha

maravilhosa que era o destino deles.

De tempos em tempos, o líder refrescava a memória das pessoas, lembrando-as daquela

gloriosa manhã em que tinham avistado a montanha com seus próprios olhos. Nestas ocasi-

ões, podiam ver novamente o topo da montanha banhado pela luz do sol. E esta lembrança

dava-lhes a força e a fé necessárias para sustentá-los até o glorioso dia no qual realmente che-

gariam ao pé da montanha.

O vale cósmico Esta, dizem os mestres chassídicos, é a história de nossa vida cotidiana: o constante

conflito, a escalada exaustiva da escada da perfeição, aprimorando a matéria prima de nosso

ser, chegando perto, mas na verdade jamais atingindo a plenitude. É uma escada cuja base

está fixada no escuro vale de um mundo onde D'us oculta sua face, e em cujo topo brincam

raios nascidos de um manancial de luz.

E mesmo assim existem aqueles raros momentos de revelação. Momentos nos quais a

face de D'us sorri através da névoa e vislumbramos a terra prometida, ponto culminante de

nossa jornada.

A história de nossa vida diária é a história de uma viagem feita na escuridão, a história

de um conflito interior com as forças da natureza dentro e fora de nós. Mas sem aqueles lam-

pejos vindos do Alto - sem os raios de luz que afastam a escuridão, embora apenas pelo mais

breve dos momentos - não poderíamos sobreviver à jornada, e atingir nossa meta definitiva.

A escalada do Sinai O protótipo desta jornada é Sefirat Haômer, a contagem dos quarenta e nove dias de

Pêssach a Shavuot.

Por 210 anos nossos ancestrais viveram na escuridão. Escravizados pelos egípcios, habi-

taram em uma névoa espiritual que obstruiu qualquer vestígio de manifestação Divina.

Então, certo dia, um prodigioso estranho apareceu no meio deles. Falou-lhes de uma

promessa antiga, feita pelo D'us de seus antepassados, de que um dia eles iriam deixar este

mundo sem sol. Falou sobre o topo de uma montanha, na qual D'us apareceria a eles, toman-

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do-os para Si como Seu povo escolhido, outorgando-lhes Sua Torá, a revelação de Sua sabe-

doria e vontade. Mas a escuridão do mundo em que viviam parecia impregnável. Não tinham

a menor idéia de como era este mundo ensolarado, menos ainda de como chegar lá.

Então, ao romper da meia-noite na véspera de Pêssach, abriu-se uma brecha nas nuvens

de seu exílio e contemplaram a face de seu Criador. Naquela noite, D'us revelou-Se a eles e os

redimiu. D'us, é claro, poderia simplesmente tê-los tirado do Egito e levado ao Monte Sinai

naquela mesma noite. Porém, Ele desejava que fosse a jornada deles, a conquista deles. Então,

após aquela visão momentânea, a face de D'us retrocedeu. Começaram então a árdua escalada

do Sinai.

Os judeus estavam fora do Egito, mas o Egito estava ainda profundamente presente ne-

les. Por sete semanas, lutaram para refinar os sete traços de sua alma, purificá-la e fazê-los

candidatos para a Outorga da Torá. Isso era algo que deveriam adquirir por seu próprio méri-

to, nas trevas de suas deficiências e frieza de sua alienação. Mas foi esta visão inicial da luz

Divina que os inspirou, encorajou e liderou-os em sua jornada.

A contagem anual A cada ano, na primeira noite de Pêssach, comemoramos os eventos da noite do Êxodo.

Pelo cumprimento do Sêder, revivemos a visão libertadora que dirige nossa emergência anual

de nosso "Egito" pessoal e nossa liberação interna "da escravidão à liberdade, das trevas a

uma grandiosa luz". Mas a revelação do Êxodo é apenas um lampejo breve e momentâneo.

No dia seguinte começamos nossa trilha de quarenta e nove dias até o Sinai, reencenada a

cada ano com a "Contagem do Ômer".

Iniciando-se com a segunda noite de Pêssach, contamos os dias percorridos desde o

Êxodo, registrando os marcos e as estações de nosso auto-refinamento. O quinquagésimo dia

é Shavuot, nossa experiência anual da Outorga da Torá, quando novamente ficamos ao pé do

Sinai para receber a comunicação de D'us e ser consagrado como um "reino de sacerdotes e

uma nação sagrada".

Sete atributos emocionais

Qual a razão? Agora mais que nunca, pessoas de todas as esferas da vida estão buscando um sentido e

um propósito. Algumas procuram respostas na meditação. Algumas voltam-se para livros de

auto-ajuda, terapia, religião, yoga, programas de doze estágios e filosofias modernas.

Muitas pessoas, entretanto, não se dão conta que a mais antiga - portanto testada mais

vezes - resposta nos foi dado há 3.300 anos no Monte Sinai. É chamada: a Torá.

A outorga da Torá Torá significa instrução. A Torá e suas histórias são, em sua essência, a história de nos-

sa vida, um plano espiritual que ilumina as camadas e dimensões de nossa psique e alma. Ca-

da evento na Torá reflete um outro aspecto de nossa personalidade interior. Através de suas

mitsvot e mandamentos, a Torá ensina como nos atualizarmos conforme a intenção de D'us ao

nos criar. Decifrando o código da Torá, desvendamos sua mensagem pessoal a cada um de

nós.

Em cada palavra da Torá há um significado profundo, pessoal e espiritual.

O processo de receber a Torá no Sinai começou, na verdade, quarenta e nove dias antes,

com o Êxodo do Egito. Estes quarenta e nove dias são tradicionalmente chamados de "Sefirá

Ha'Ômer," que significa contagem do ômer.

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Em Vayicrá (o terceiro livro da Torá) 23:15, o versículo diz: "Contareis para vós desde

o dia seguinte ao primeiro dia festivo, desde o dia em que tiverdes trazido o "ômer" da movi-

mentacão; sete semanas completas serão."

O ômer era uma medida de cevada (aproximadamente 2,2 l) que os judeus traziam como

minchá ou oferenda vespertina no segundo dia de Pêssach. Isto era seguido pela contagem do

ômer, quando os judeus contavam cada dia durante sete semanas - quarenta e nove dias no

total - culminando com o dia festivo de Shavuot no quinqüagésimo dia, que também celebra o

recebimento da Torá no Monte Sinai.

Mesmo após a destruição do Primeiro e Segundo Templos onde era trazida a oferenda

do ômer, a tradição da contagem do ômer continuou. Começando com a segunda noite de Pês-

sach, cada um destes quarenta e nove dias levando de Pêssach a Shavuot é contado em pro-

gressão ordenada.

Ao fim da oração noturna em cada uma destas quarenta e nove noites, um judeu recita

uma bênção e entãso verbaliza o número daquele dia. Além de comemorarem a contagem do

ômer, os quarenta e nove dias de sefirá também expressam a antecipação ansiosa do judeu em

receber a Torá em Shavuot, cinqüenta dias após vivenciar a liberação em Pêssach.

Qual é o significado da contagem por quarenta e nove dias e como isso se relaciona com

a antecipação e os preparativos para receber a Torá? Que relevância tem esta contagem para

nós hoje e como se aplica à exploração das dimensões mais recônditas de nossa alma?

A resposta a estas dúvidas está num entendimento mais profundo do êxodo da nação ju-

daica do Egito. A palavra "mitzrayim" (Egito em hebraico) significa limites e fronteiras, e

representa todas as formas de conformidade e definição que restringem, inibem ou tolhem

nosso livre movimento e expressão. Dessa maneira, a saída do Egito significa liberdade das

amarras. Após deixarem o Egito, os judeus passaram os próximos quarenta e nove dias no

deserto, preparando-se espiritualmente para a mais monumental experiência de todos os tem-

pos: a outorga da Torá a Moshê e ao povo judeu no Monte Sinai.

49 dias Este período de quarenta e nove dias foi de intenso aperfeiçoamento de caráter. Por qua-

renta e nove dias, os judeus ascenderam, um degrau por vez, uma escada emocional em dire-

ção a uma pureza mais elevada. Este período de refinamento de caráter tem tanta relevância

em nossa vida hoje como teve há 3.000 anos. Da mesma forma que éramos escravos no Egito,

podemos também ser escravos de nossas personalidades, dirigidos por forças sobre as quais

frequentemente sentimos não ter controle algum.

Os quarenta e nove dias da sefirá nos ensinam como recobrar o controle de nossas emo-

ções, mostrando-nos como refinar nosso caráter, passo a passo, de uma maneira baseda nas

verdades eternas da Torá.

Após este período de quarenta e nove dias, chegamos ao qüinquagésimo dia, matan To-

rá (a outorga da Torá), tendo conseguido plena renovação interior pelo mérito de ter avaliado

e desenvolvido cada um dos quarenta e nove atributos. Qual é o significado do qüinquagési-

mo dia de matan Torá?

Nesta data celebramos a Festa de Shavuot. Após termos consumado tudo que pudemos

pela nossa própria iniciativa, então somos merecedores de receber um presente (matam) do

Altíssimo, o qual não poderíamos ter atingido com nossas limitadas faculdades. Recebemos

esta habilidade de atingir e tocar o Divino; não apenas para sermos seres humanos aperfeiçoa-

dos que refinaram todas suas características pessoais, mas seres humanos divinos, capazes de

se expressarem acima e além das definições e limitações de nosso ser.

A contagem da sefirá que se seguiu ao êxodo do Egito é um processo que devemos re-

criar continuamente em nossa vida, para que possamos atingir verdadeira liberdade pessoal.

12

Um estágio para o aperfeiçoamento pessoal A palavra hebraica "sefirá" tem vários significados. O famoso cabalista RaMak (R.

Moshê Kordevero, 1570) na sua monumental obra "Os Pardes", escreve que sefirá significa

tanto "mispar", significando número e "sipur", como em "contar uma história." Uma terceira

raiz de "sefirá" é sapir, uma pedra de safira, um cristal translúcido que irradia brilho.

A contagem da sefirá ilumina os diferentes aspectos de nossa vida emocional. Os dias

de sefirá nos contam uma história - a história de nossas almas.

O espectro da experiência humana divide-se em sete emoções e qualidades, conhecidas

no plural como sefirot. Cada uma dessas sete qualidades, por sua vez, subdivide-se em sete,

perfazendo o total de quarenta e nove.

Cada dia no tempo tem vida própria. Um dia é um fluxo ímpar de energia, esperando

para ser conduzida até cada uma das fibras do ser humano.

Os sete atributos emocionais Cada um dos quarenta e nove dias da sefirá ilumina uma das quarenta e nove emoções;

a energia de cada dia consistindo em examinar e aperfeiçoar sua emoção correspondente.

Após purificar e aperfeiçoar todas as quarenta e nove dimensões, estamos totalmente prepara-

dos para matan Torá, pois agora estamos em sincronia com os quarenta e nove atributos Divi-

nos a partir dos quais os atributos humanos evoluem.

Eis uma descrição dos sete atributos emocionais, que em várias combinações constitu-

em as quarenta e nove qualidades a ser examinadas e desenvolvidas durante este período. Eis

apenas uma de muitas aplicações:

Chesed - bondade, benevolência

Guevurá - justiça, disciplina, moderação, reverência

Tiferet - beleza e harmonia; compaixão

Netzach - resistência; firmeza; ambição

Hod - humildade, esplendor

Yesod - vínculo, princípio

Malchut - nobreza, soberania, liderança.

O período de quarenta e nove dias da sefirá é contado em dias e semanas. Os sete dias

de cada semana constituem os quarenta e nove dias. Cada semana é representada por um as-

pecto daquele atributo.

Como uma emoção plenamente funcional é pluri-dimensional, inclui dentro de si uma

mistura de todos os sete atributos.

Por exemplo: A primeira semana da sefirá é dedicada a CHESED - o atributo da bonda-

de. No primeiro dia da primeira semana lidamos com chesed she'b'chesed - o aspecto da bon-

dade em si mesma.

No segundo dia da Primeira Semana nos concentramos em Guevurá she'b'chesed - o as-

pecto da restrição em bondade. No terceiro dia da Primeira Semana, o foco está em tiferet

she'b'chesed - a harmonia da bondade, e assim ocorre com todos os sete dias da semana.

Esta análise diária lhe dará a habilidade de recuar e olhar objetivamente às suas emo-

ções subjetivas. Observar seus pontos fortes e fracos, por sua vez, lhe possibilitará aplicar-se a

desenvolver e aperfeiçoar aqueles sentimentos, enquanto você caminha em direção à maturi-

dade emocional e espiritual.

13

Sefirat ha Omer – Mayhem

Cada ano a contagem começa em um dia diferente, dependendo de Passach. A partir

deste dia, estudiosos e estudantes de Kabbalah e das tradições judaicas do mundo inteiro esta-

rão unidos em uma grande e poderosa egrégora que durará 49 dias, consistindo de 49 medita-

ções e exercícios de autoconhecimento a serem realizados durante o dia.

Para entrar em contato com a Egrégora, tudo o que você precisará fazer é separar 5 mi-

nutos diários para uma pequena meditação:

Procure um local onde não será perturbado.

Faça uma pequena prece ou algumas respirações profundas para relaxar e afastar-se

dos problemas mundanos.

Faça a contagem do Omer dizendo (não precisa ser em voz alta, mas é importante ver-

balizar!) “Hoje é o Primeiro dia do Omer – Chesed em Chesed“. A cada dia, conte o

dia correspondente e as sefirot correspondentes. Esta é a chave de conexão com a

Egrégora. Mentalize as cores das esferas relacionadas com o dia dentro da Árvore da

Vida.

Leia o texto referente ao dia da contagem do Omer e medite sobre como aquelas virtu-

des poderiam ser utilizadas por você durante sua vida profana. Como estes sentimen-

tos se manifestam em você e o que você pode fazer para colocá-los efetivamente em

prática. Algumas pessoas podem fazer pequenos textos em seus grimórios, anotações,

desenhos ou até mesmo temas para posts em blogs também, se desejarem.

o autoconhecimento é um trabalho árduo, porque exige que olhemos para dentro de

nós mesmos e de nossos defeitos. Você pode mentir para qualquer pessoa, menos para

si mesmo e justamente por isto, o trabalho de lapidação é tão difícil pois exige tratar

com coisas que normalmente as pessoas gostam de manter debaixo do tapete. A maio-

ria das pessoas não está preparada nem para admitir os próprios defeitos, que dirá se

esforçar para corrigí-los.

No dia seguinte, tente realizar o exercício proposto.

Assim durante os 49 dias… se você esquecer um dia, PERDEU… comece novamente

no ano seguinte. Parece difícil… e SIM, é difícil. Como sempre falamos aqui na colu-

na, Ocultismo não é para curiosos, céticos de internet e outros preguiçosos mentais…

Mas como estou passando a versão light para não-iniciados, se você esquecer algum dia

não tem problema. Continue do dia onde parou, mas tente ser mais disciplinado. Vai ajudá-lo

em outras partes da sua vida.

Imagem: Rodrigo Amorin Grola

1

14

1 Chesed shebe Chesed

Conte esta noite: “Hoje é 1 dia do ômer.”

Bondade na Bondade

Examine o aspecto amor do amor: a expressão do amor e seu nível de intensidade. Todos têm

a capacidade de amar em seu coração.

A questão é se e como o tornamos real e o expressamos.

Pergunte-se:

Qual é minha capacidade de amar outra pessoa?

É difícil para mim deixar que outra pessoa entre em minha vida?

Tenho espaço para mais alguém?

Concedo lugar para outra pessoa?

Estou temeroso de minha vulnerabilidade, de abrir-me e de ser magoado?

Como expresso amor?

Sou capaz de comunicar meus verdadeiros sentimentos?

Refreio expressões de amor por temer a reação do outro?

Ou pelo contrário: expresso demais, cedo demais?

Os outros entendem mal minhas intenções?

A quem eu amo?

Amo apenas aqueles com quem me relaciono e que se relacionam comigo?

Tenho a capacidade de amar um estranho, de emprestar uma mão amiga a alguém que

não conheço?

Expresso amor apenas quando é cômodo

Por que tenho problemas com amor e o quê posso fazer sobre isso?

Meu amor inclui os outros seis aspectos de chesed, sem os quais o amor seria distorci-

do e incapaz de se realizar verdadeiramente?

Exercício para o dia:

Encontre uma maneira nova de expressar seu amor por um ente querido.

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2 Geburah shebe Chesed

Conte esta noite: “Hoje são 2 dias do ômer.”

Disciplina na Bondade

Amor saudável deve sempre incluir um elemento de disciplina e discernimento: um grau de

distanciamento e respeito pelo outro, uma avaliação da capacidade do outro de conter seu

amor. O amor deve ser moderado e conduzido apropriadamente. Pergunte a um pai que, em

nome do amor, tenha mimado seu filho; ou alguém que sufoque o cônjuge com amor e não

permite que o outro tenha seu próprio espaço. Amor com discrição é necessário para evitar

dar àqueles que o usariam para perpetuar um comportamento negativo.

Pergunte-se:

Meu amor é suficientemente disciplinado?

Os outros tiram vantagem de minha natureza generosa?

Estou ferindo os outros, ao tornar-me sua muleta em nome do amor?

Estou magoando meus filhos ao forçar sobre eles meu sistema de valores porque os amo tan-

to?

Respeito aqueles a quem amo ou meu amor é egoísta?

Sou sensível aos seus sentimentos e atitudes?

Vejo a pessoa que amo como uma extensão de mim mesmo e minhas necessidades?

Levo em consideração a capacidade de meu parceiro para receber amor antes que eu o dê?

Meu amor é dado de forma apropriada?

A chuva é uma bênção apenas porque cai em gotas que não inundam os campos.


Ajude os outros nos termos deles… não nos seus. Concentre-se nas necessidades dos outros,

mesmo se demandar esforço.

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3 Tiferet shebe Chesed


Compaixão, Harmonia na bondade

Pergunte-se

Harmonia no amor é algo que mescla tanto os aspectos Chesed como Guevurá do amor.

Amor em harmonia inclui empatia e compaixão.

O amor é freqüentemente concedido na expectativa de receber amor em retorno.

O amor compassivo é dado livremente; nada espera em troca – mesmo quando o outro não

merece amor.

Tiferet é dar também àqueles que o magoaram.

Reconhece a disciplina da Guevurá e, mesmo assim, clama por amor compassivo para todos.

Exercício para o dia

Ofereça uma mão amiga a um estranho.

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4 Netzach shebe Chesed


Tolerância na Bondade

Pergunte-se

Meu amor é tolerante? Meu amor suporta reveses e contratempos?

Concedo amor e seguro amor dependendo de meus humores ou sou constante, independente

dos altos e baixos da vida?

Tenho boa vontade em trabalhar meus relacionamentos e lutar pelo amor que tenho?

Meu amor tem espírito e valor?

Posso ser confiável, tanto nas horas boas como nas más?


Reassegure alguém da constância de seu amor.

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5 Hod shebe Chesed


Hod de Chesed

Humildade na Bondade

Você pode freqüentemente ficar “travado” no amor, incapaz de perdoar o ser amado ou cur-

var-se e comprometer sua posição. Hod introduz o aspecto da humildade no amor; a habilida-

de de elevar-se acima de si mesmo e perdoar ou ceder à pessoa que ama, apenas pelo mérito

do amor, mesmo se você está convencido que está certo. Amor arrogante não é amor verda-

deiro.

Pergunte-se:

O amor me humilha?

Sou arrogante, apesar disso – ou às vezes porque – tenho a capacidade de amar?

Percebo que a habilidade de amar vem de um lugar mais grandioso e elevado, de

D’us ?

Sabendo que o amor vem de D’us, entro no amor com humildade total, reconhecendo

o grande privilégio de ser capaz de amar?

Percebo que através do amor, recebo mais do que dou?

Aprecio a pessoa que amo por causa disso?


Engula seu orgulho e reconcilie-se com uma pessoa querida com a qual se desenten-

deu.

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6 Yesod shebe Chesed


Compromisso na Bondade

Pergunte-se

Para que o amor seja eterno, é necessário um compromisso? um senso de união que torna o

amor verdadeiro pelo esforço conjunto. Amor eterno requer uma conexão íntima, proximidade

e apego, de tal forma que beneficie ambas as partes. Este vínculo produz frutos; os frutos nas-

cidos de uma união saudável.


Comece a erigir algo construtivo junto com alguém que você ama.

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7 Malkuth shebe Chesed

Conte esta noite: “Hoje são 7 dias que perfazem 1 semana, do ômer.”

Nobreza na Bondade

Pergunte-se

Amor maduro vem junto – e traz – dignidade pessoal, um sentimento íntimo de nobreza e rea-

leza. Permite que você conheça seu lugar especial e contribua para este mundo. Qualquer

amor que seja desmoralizante e abata o espírito humano não é amor, de forma alguma. Pois o

amor, para ser completo, deve ter a dimensão da soberania pessoal, um senso de liberdade e

domínio sobre as forças que denigrem o amor total.


Realce um aspecto em seu amor que tenha alentado seu espírito e enriquecido sua vida… e

comemore!

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8 Chesed shebe Geburah

8º dia da Contagem do Ômer

“Hoje são 8 dias que perfazem 1 semana e 1 dia do Ômer.”

Bondade na Disciplina

A intenção e o motivo implícitos na disciplina é o amor. Por que medimos nosso comporta-

mento, estabelecemos padrões e esperamos que as pessoas correspondam a eles – apenas por

amor. Mesmo o julgamento da culpa é uma expressão de amor. Em outras palavras, punição

não é vingança; é apenas outra maneira de expressar amor através da retirada de tudo que for

anti-ético do amor. Tolerância às pessoas jamais deve ser confundida com tolerância ao seu

comportamento. Pelo contrário: amor pelas pessoas inclui o desejo de que elas sejam o melhor

possível, ajudando-as então a se conscientizarem de nada menos que um comportamento per-

feito. Chesed de Geburah é o amor na disciplina; consciência do amor intrínseco que permeia

a disciplina e julgamento. É o reconhecimento de que sua disciplina pessoal e a disciplina que

você espera de outros é apenas uma expressão de amor. É o entendimento de que não temos

direito de julgar os outros; apenas temos o direito de amá-los, e isto inclui querer que eles

sejam o melhor possível.

Pergunte-se

Quando eu julgo e critico outra pessoa, isto é de certa forma permeado com meu próprio des-

prezo e irritação?

Há uma satisfação oculta em sua falha? É apenas por amor ao outro?


Antes de criticar alguém, pense duas vezes: É por preocupação e amor? Passe o dia sem criti-

car ninguém.

22

9 Geburah shebe Geburah


“Hoje são 9 dias que perfazem 1 semana e 2 dias do Ômer.”

Disciplina na Disciplina

Pergunte-se

Examine o fator disciplina da disciplina:

Minha disciplina é razoavelmente contida ou é excessiva?

Tenho disciplina suficiente em minha vida e no trato com as pessoas?

Sou organizado?

Meu tempo é usado com eficiência?

Por que tenho problemas com disciplina e o que posso fazer para realçar isso?

Reservo tempo todos os dias para conferir pessoalmente meus compromissos e realizações?

Minha disciplina inclui os outros seis aspectos emocionais, sem os quais disciplina não conse-

gue ser eficaz e saudável?


Faça um roteiro detalhado para o seu dia, e ao fim do período veja se conseguiu cumprir o

planejado.

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10 Tiferet shebe Geburah



Compaixão na Disciplina

Subjugar e administrar disciplina deve ser não apenas amor, mas compaixão também. O amor

vem ao se reconhecer os méritos e qualidades positivas de alguém, ao passo que a disciplina

canaliza e dirige aquelas forças e extrai o negativo.

Compaixão é amor incondicional. Significa amor apenas por amor, sem considerar a posição

do outro. Tiferet é o resultado de total desprendimento aos olhos de D’us.

Pergunte-se

Você ama por nenhuma razão: ama porque é um reflexo de D’us.

Minha disciplina possui este elemento de compaixão?


Seja compassivo com alguém a quem reprovou anteriormente.

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11 Netzach shebe Geburah


“Hoje são 11 dias que perfazem 1 semana e 4 dias do Ômer”.

Tolerância à Disciplina

Disciplina eficaz pode ser tolerante e persistente.

Pergunte-se

Minha disciplina é consistente ou apenas quando é forçada?

Levo minha disciplina avante?

Deixo perceber que sou um disciplinador fraco?


Estenda o plano que fez no segundo dia por um período mais longo, relacionando objetivos a

curto e a longo prazo. Reveja e atualize sua lista a cada dia, e veja quão consistente você é e se

leva seu plano adiante.

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12 Hod shebe Geburah


“Hoje são 12 dias que perfazem 1 semana e 5 dias do Ômer.

Humildade na Disciplina

Os resultados da disciplina e poder sem humildade são óbvios. As maiores catástrofes ocorre-

ram por causa de pessoas que julgaram outras com arrogância.

Pergunte-se

Sou arrogante em nome da justiça? (ou o que considero justo).

Penso que estou num pedestal mais alto e concedo julgamento aos meus súditos abaixo de

mim?

E a respeito de meus filhos ou alunos?

Um juiz deve ser a mais humilde das criaturas, reconhecendo que senta-se para julgar não por

seu próprio mérito, mas apenas porque D’us lhe concedeu o direito de julgar Seus filhos.


Antes de julgar alguém, assegure-se que o está fazendo sem egoísmo, sem preconceito pesso-

al. Faça anotações ao final do dia de todos os julgamentos que fez e analise quais deles foram

feitos de maneira egoísta.

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13 Yesod shebe Geburah

13 dia da Contagem do Ômer


Compromisso em Disciplina

Para que a disciplina seja eficaz deve ser entremeada com engajamento e compromisso. Tanto

ao disciplinar a si mesmo como a outros, precisa haver um senso de que a disciplina é impor-

tante para desenvolver um vínculo mais forte. Não de que eu estou disciplinando você, mas

que estamos fazendo isso juntos para nosso benefício mútuo.


Demonstre a seu filho ou aluno que a disciplina é uma expressão para intensificar seu vínculo

e compromisso um com o outro.

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14 Malkuth shebe Geburah


“Hoje são 14 dias que perfazem 2 semanas do Ômer.”

Nobreza da Disciplina

Disciplina, bem como o amor, deve ampliar a dignidade pessoal (veja Primeira Semana, séti-

mo dia). Disciplina saudável deve estimular a auto-estima e ajudar a extrair o melhor de uma

pessoa, cultivando sua soberania. Esta expressão de disciplina não compromete a disciplina,

pelo contrário, encoraja-a e a amplia.

Pergunte-se

Minha disciplina degrada o espírito humano?

Minha disciplina enfraquece ou fortalece a mim e aos outros?


Ao disciplinar seu filho ou aluno, encoraje sua auto-estima.

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15 Chesed shebe Tiferet


“Hoje são 15 dias que perfazem 2 semanas e 1 dia do Ômer.”

Bondade na Compaixão

Examine o aspecto amor da compaixão.

Pergunte-se

Minha compaixão é terna e amorosa ou manifesta-se como piedade?

Minha simpatia é condescendente e benevolente?

Mesmo que esta não seja minha intenção, os outros a percebem como tal?

Minha compaixão transborda com amor e calidez; é expressa com entusiasmo ou é estática e

sem vida?


Ao ajudar alguém, ofereça-se de maneira completa. Dê um sorriso ou faça um gesto carinhoso.

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16 Geburah shebe Tiferet


“Hoje são 16 dias que perfazem 2 semanas e 2 dias do ômer.”

Disciplina na Compaixão

Para que a compaixão seja eficaz e saudável, necessita ser disciplinada e dirigida. É preciso

discrição, tanto a quem você expressa compaixão, como na quantidade da própria compaixão.

Pode-se reconhecer quando a compaixão deve ser mostrada e quando deve ser refreada ou

limitada. A disciplina na compaixão é saber que ser verdadeiramente compassivo às vezes

requer que se refreie a compaixão, porque compaixão não é uma expressão daquele que con-

cede, mas uma resposta às necessidades de quem recebe.

Pergunte-se

Sou mais compassivo com estranhos que com as pessoas próximas?

Caso seja, por que?

A compaixão vem da culpa?

Minha compaixão pelos outros compromete minhas próprias necessidades?

Estou ajudando os outros e deixando de ajudar a mim mesmo?

Talvez o caso seja exatamente o contrário: minha compaixão por minha família e os que me

rodeiam supera as necessidades dos outros?

Minha compaixão é impulsiva e descuidada?

Consigo avaliar a medida de compaixão necessária para uma determinada situação?

Está de acordo com as necessidades de quem recebe?

Será que estou magoando o outro com minha compaixão?

Minha compaixão esmaga as pessoas? É respeitosa? Costumo dar a mais ou a menos?

As outras pessoas aproveitam-se de minha natureza compassiva?

Quando vejo uma pessoa necessitada, expresso compaixão impetuosamente por sentir-me cul-

pado ou com pena, sem qualquer discrição? Cometo o “crime” da compaixão, ajudando al-

guém com algo prejudicial (dando-lhe dinheiro para comprar alguma substância prejudicial,

etc.)?

Faço tudo o que está ao meu alcance para determinar as necessidades da pessoa e ajudá-la da

melhor maneira possível?


Expresse sua compaixão de maneira evidente e construtiva, dirigindo-a às necessidades espe-

cíficas de alguém.

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17 Tiferet shebe Tiferet


“Hoje são 17 dias que perfazem 2 semanas e 3 dias do Ômer.”

Compaixão na Compaixão

Examine a compaixão na compaixão; a expressão da compaixão e sua intensidade. A verda-

deira compaixão é ilimitada. Ela não é uma extensão de suas necessidades e definida pela sua

perspectiva limitada. Compaixão pelo outro conquista-se ao ter uma atitude sem egoísmo,

elevando-se acima de si mesmo e colocando-se na situação e na experiência do outro.

Pergunte-se

Estou preparado e sou capaz de fazê-lo?

Se não for, por que?

Expresso e torno verdadeiras a compaixão e empatia em meu coração?

O que me impede de expressá-la? Estou bloqueado de alguma maneira?

Esta compaixão acontece por causa da culpa ao invés de por verdadeira empatia?

Como a culpa afeta e distorce minha compaixão?

Teste a si mesmo verificando se você expressa compaixão mesmo quando não se sente culpa-

do. Minha compaixão origina-se num senso de dever ou é frívola? Por outro lado: Minha

compaixão está viva; ressoa com vitalidade, ou é expressa apenas por obrigação?

Minha compaixão é resultado de ser eu uma criatura de hábitos, que sente-se mal quando o

próximo sofre, ou aplico-me verdadeiramente a examinar e aperfeiçoar minha compaixão, ob-

servando suas limitações e formas de expressão?

Como expresso compaixão? Minha compaixão é bela? É bem torneada?

Minha compaixão contém os outros seis elementos de tiferet, sem os quais minha compaixão

total permanece ineficaz?


Expresse sua compaixão de maneira nova, que vá além de suas limitações prévias: expresse-a

para alguém com quem você foi insensível.

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18 Netzach shebe Tiferet



Tolerância na Compaixão

Pergunte-se

Minha compaixão é tolerante e consistente?

É confiável ou caprichosa?

Ela prevalece entre as outras forças de minha vida?

Tenho a capacidade de ser compassivo mesmo quando estou ocupado com outras atividades

ou apenas quando me convém?

Estou disposto a levantar-me e lutar por alguém?


Em meio ao seu dia ocupado, reserve um momento para chamar alguém que precisa de uma

palavra compassiva. Defenda alguém que esteja precisando de simpatia, mesmo que não esteja

numa situação muito popular.

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19 Hod shebe Tiferet



Humildade na Compaixão

Se compaixão não deve ser condescendente e pretensiosa, deve incluir humildade. Hod é re-

conhecer que minha habilidade de ser compassivo e generoso não me torna melhor que o re-

ceptor; é o reconhecimento e a apreciação de que criando alguém que necessita da compaixão,

D’us me deu o dom de ser capaz de conceder compaixão. Desta maneira, não há espaço para

arrogância na compaixão.

Pergunte-se

Sinto-me superior por ser compassivo?

Desdenho aqueles que precisam de minha compaixão?

Sou humilde e grato a D’us por conceder-me a habilidade de ter compaixão pelos outros?


Expresse compaixão de maneira anônima, sem reclamar qualquer crédito pessoal. Faça uma

doação, auxílio ou ajuda a uma entidade assistencial de maneira totalmente anônima.

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20 Yesod shebe Tiferet



Compromisso na Compaixão

Para que a compaixão seja plenamente entendida, é necessário haver um vínculo, um com-

promisso. Isso requer a criação de um canal entre o doador e o receptor; uma mutualidade que

se estenda além do momento de necessidade; um vínculo que continue a existir. Este é o mais

gratificante resultado da verdadeira compaixão.

Pergunte-se

Você se compromete com aquele por quem sente compaixão, ou permanece afastado?

Sua interação consegue algo além de simples simpatia?


Assegure-se que algo duradouro seja construído como resultado de sua compaixão. Faça a do-

ação de algo útil e duradouro a uma entidade assistencial.

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21 Malkuth shebe Tiferet


“Hoje são 21 dias que perfazem 3 semanas do ômer.”

Nobreza na Compaixão

Examine a dignidade de sua compaixão. Para que a compaixão seja completa (e amplie os

outros aspectos da compaixão), ela deve reconhecer e apreciar a soberania individual. Deve

elevar a auto-estima e cultivar a dignidade humana – tanto sua própria dignidade como a dig-

nidade do próximo beneficiado pela sua compaixão.

Pergunte-se

Minha compaixão é expressa de maneira dignificante?

Eu manifesto e enfatizo majestade em minha compaixão?

Ela traz à tona a dignidade dos outros?

Eu reconheço o fato de que quando experimento compaixão dignificante, ela se refletirá reci-

procamente naquele que recebe compaixão?


Ao invés de apenas fazer caridade, ajude o necessitado a ajudar a si mesmo, de maneira a for-

talecer sua própria dignidade.

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22 Chesed shebe Netzach


“Hoje são 22 dias que perfazem 3 semanas e 1 dia do Ômer.”

Bondade na Tolerância

Para que algo seja tolerado é necessário que seja amado. Uma atitude indiferente ou neutra

reflete-se num comprometimento apenas parcial. Se você tem dificuldade em se comprometer,

examine o quanto você ama e aprecia o objeto que requer seu comprometimento. Amo meu

trabalho? Minha família? Minhas escolhas? Para que a tolerância seja eficaz, é necessário que

seja atenta e carinhosa. Tolerância sem amor pode ser contraproducente. Tolerância bruta

pode ser entendida como rude e agressiva, o que diminui a cooperação dos outros. Por pura

determinação, alguém pode freqüentemente tornar-se controlador e exigente, afastando as

pessoas. Para que a tolerância tenha sucesso, é necessário uma atitude amorosa, é preciso pa-

ciência.

Pergunte-se

Minha tolerância faz com que eu seja, ou aparente ser, inflexível?

Minha energia e determinação fazem-me ser controlador?

Sou exigente demais?

Os outros (meus empregados, amigos, filhos) cooperam comigo pela pura força de minha von-

tade e energia, ou por amor?

Minha tolerância é desagradável?

Para conseguir meus objetivos, permitiria que outros fossem prejudicados?

Acredito que o fim justifica os meios?

Não me deixaria refrear por nada, apenas para conquistar minhas metas?

Quando minha tolerância prevalece e supero os obstáculos no meu caminho, ainda sou cari-

nhoso?

Até ao me defender e a outrem contra influências daninhas, sou movido por amor ou ódio?

(veja Segunda Semana, primeiro dia).


Ao lutar por algo em que acredita, pare por um momento para assegurar-se que isto está sendo

feito de maneira carinhosa.

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23 Geburah shebe Netzach



Disciplina na Tolerância

Examine a disciplina de sua tolerância. A tolerância pode ser direcionada para metas produti-

vas e expressa de maneira construtiva.

Pergunte-se

Minha tolerância e determinação estão centralizadas para ajudar-me a cultivar bons hábitos e

quebrar os maus?

Ou acontece justamente o contrário?

Minha tolerância origina-se na força ou na fraqueza?

Origina-se em convicção profunda ou na defensiva?

Sou tenaz por teimosia e tenho má vontade para reconhecer erros?

Estou convicto de certas decisões e com má vontade para revê-las?

Uso minha tolerância contra ela mesma, sendo tenaz na minha falta de determinação?


Quebre um mau hábito hoje.

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24 Tiferet shebe Netzach



Compaixão na Tolerância

A tolerância saudável, dirigida a desenvolver boas qualidades e modificar as negativas, será

sempre compassiva. A compaixão da tolerância reflete a mais bela qualidade da tolerância:

um comprometimento tolerante para ajudar o outro a crescer. Tolerância sem compaixão é

mal dirigida e egoísta. Tolerância necessita não apenas ser carinhosa com aqueles que preci-

sam de amor, mas também compassiva com os menos afortunados.

Pergunte-se

Minha determinação compromete minha compaixão pelos outros?

Sou capaz de elevar-me acima de meu ego e sentir empatia com meus competidores?

Sou generoso na vitória?


Seja paciente e ouça as pessoas que geralmente o deixam impaciente.

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25 Netzach shebe Netzach



Tolerância na Tolerância

Examine o aspecto tolerância da tolerância. Todos têm força de vontade e determinação. Te-

mos a capacidade de suportar muito mais do que imaginamos, e triunfar sob as mais duras

circunstâncias.

Pergunte-se

Meu comportamento é inconstante?

Sou consistente e confiável?

Já que possuo força e determinação, por que sou tão instável?

Tenho medo de acessar minha tolerância e habilidade de comprometer-me?

Temo sentir-me encurralado pelo meu comprometimento? Caso a resposta seja sim, por que?

É uma reação a algum trauma do passado?

Ao invés de cultivar a tolerância em áreas saudáveis, desenvolvi uma capacidade de tolerância

por experiências desagradáveis?

Suporto mais a dor que o prazer?

Estou subestimando minha capacidade de tolerância?


Comprometa-se em desenvolver um novo bom hábito.

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26 Hod shebe Netzach


“Hoje são 26 dias que perfazem 3 semanas e 5 dias do Ômer.

Humildade na Tolerância

Submissão – resultante da humildade – é um elemento essencial da tolerância. Apressar-se às

vezes pode ser uma fórmula para a destruição. O carvalho, por não ter a capacidade de curvar-

se numa tempestade, é arrancado. O junco, que se curva à força do vento, sobrevive sem pro-

blemas.

Tolerância é alavancada pela força interior. Hod de netzach é o reconhecimento humilde de

que a capacidade de tolerar e triunfar origina-se na alma que Deus deu a cada pessoa. Esta

humildade não compromete o impulso da tolerância; ao contrário, intensifica-o, porque a tole-

rância humana apenas pode ir até um certo limite, ao passo que a tolerância que vem da alma

Divina é ilimitada.

Pergunte-se

Eu percebo quando devo curvar-me, por força e não por medo?

Por que frequentemente sinto-me temeroso de me submeter?

Atribuo meu sucesso apenas à minha própria força e determinação?

Estou convencido que sou todo poderoso devido ao meu grau de tolerância?

Onde consigo a força quando tudo parece tão árido?


Ao acordar, agradeça a Deus por ter-lhe dado uma alma com o extraordinário poder e versati-

lidade para tolerar, apesar de desafios fatigantes. Isto lhe permitirá conseguir energia e forças

para o dia todo.

40

27 Yesod shebe Netzach


Conte esta noite: “Hoje são 27 dias que perfazem 3 semanas e 6 dias do ômer.”

Vínculo na Tolerância

O vínculo é uma qualidade essencial da tolerância. Expressa seu comprometimento imutável

com a pessoa ou experiência à qual está se vinculando, um compromisso tão poderoso que

você suportará tudo para preservá-lo. Tolerância sem um vínculo não resistirá.


Para assegurar-se da resistência de sua nova resolução, vincule-se a ela imediatamente. Isto

pode ser atingido ao tornar prontamente verdadeira sua resolução com algum ato construtivo,

ou comprometendo-se com o próximo.

41

28 Malkuth shebe Netzach


“Hoje são 28 dias, que perfazem 4 semanas do ômer.”

Nobreza na Tolerância

Soberania é a pedra fundamental da tolerância. Tolerância que envolve as seis qualidades pré-

vias é de fato um tributo e testemunho da majestade do espírito humano.

Pergunte-se

Minha tolerância é dignificante?

Ela expõe o que há de melhor em mim?

Quando confrontado com o sofrimento, comporto-me como rei ou rainha, caminhando orgu-

lhosamente de cabeça erguida, confiante nas forças que me foram dados por D’us, ou me aco-

vardo e encolho com medo?


Lute por uma causa digna.

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29 Chesed shebe Hod


“Hoje são 29 dias que perfazem 4 semanas e 1 dia do ômer.”

Bondade na Humildade

Examine o amor na sua humildade. Humildade saudável não é desmoralizante; traz amor e

alegria, não medo. Humildade que carece de amor precisa ser reexaminada para ter sua auten-

ticidade conferida. Às vezes, humildade pode ser confundida com baixa auto-estima, o que a

faria tornar-se desamor.

Humildade provoca o amor porque dá a você a habilidade de elevar-se acima de si mesmo e

amar outra pessoa. Arrogância à guisa de amor significa amar a si mesmo, ou ainda pior: tor-

nar os outros uma parte e uma extensão de você mesmo e de seu auto-amor.

Pergunte-se

Minha humildade faz-me ser mais amoroso e generoso?

Mais expansivo?

Ou me constrange e me torna inibido?

Sou humilde e feliz ou humilde e angustiado?


Antes de rezar com humildade e reconhecimento de Deus, faça caridade. Isto ampliará suas

preces.

43

30 Geburah shebe Hod



Disciplina na Humildade

A humildade deve ser disciplinada e focalizada.

Pergunte-se

Quando minha humildade deve me fazer assumir um comprometimento e quando não deve?

Em nome da humildade, às vezes permaneço silencioso e neutro em face da maldade?

Outro aspecto da Geburah de hod: humildade deve incluir respeito e reverência pela pessoa ou

experiência perante quem você fica humilde. Se minha humildade é voluntária, ou ocorre por

que eu não respeito o próximo?


Concentre-se em sua relutância em comprometer-se numa área qualquer e veja se isso se ori-

gina de um sentimento saudável e humilde.

44

31 Tiferet shebe Hod



Compaixão na Humildade

Examine se sua humildade é compassiva. Assim como a humildade traz compaixão, a com-

paixão pode levar a pessoa à humildade. Se você carece de humildade, tente agir compassi-

vamente, o que poderá ajudar a trazê-lo à humildade.

Pergunte-se

Minha humildade faz-me ser contido e anti-social ou expressa-se em empatia pelos outros?

Minha humildade é equilibrada e bela?

Ou é inconveniente?


Expresse um sentimento humilde num ato de compaixão.

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32 Netzach shebe Hod



Tolerância na Humildade

Examine a força e a tolerância de sua humildade. Humildade e modéstia não deveriam fazer a

pessoa sentir-se fraca e insegura. Netzach de Hod sublinha o fato de que a verdadeira humil-

dade não o transforma num “capacho” para os outros pisarem; ao contrário, a humildade o

torna resistente.

Pergunte-se

Minha humildade suporta desafios?

Sou firme em minhas posições ou me dobro em nome da humildade?

Minha humildade é percebida como fraqueza? Faz com que outros tirem vantagem de mim?


Demonstre a força de sua humildade iniciando ou participando ativamente numa boa causa.

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33 Hod shebe Hod



Humildade na Humildade

Examine a humildade da humildade. Todos têm humildade e modéstia em seu coração, a

questão é a medida e o modo pelos quais alguém conscientemente o sente.

Pergunte-se

Tenho medo de ser humilde demais?

Mascaro e protejo minha modéstia com comportamento agressivo?

Aprenda a cultivar sua humildade interagindo com pessoas que sejam mais refinadas que vo-

cê, provocando em você a modéstia e a humildade que o motiva a crescer como pessoa. Hu-

mildade também pode ser examinada pela sua autenticidade.

Minha humildade é humilde? Ou não passa de uma expressão de arrogância?

Fico muito orgulhoso pela minha humildade? Faço alarde dela? Ou serve-se a si mesma?

Minha humildade é parte de uma cruzada ou é genuína?


Seja humilde apenas por amor à humildade.

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34 Yesod shebe Hod



União na Humildade

A humildade não deveria ser uma experiência solitária. Deveria resultar em forte vínculo e

comprometimento. Não há ligação mais forte que aquela vinda da humildade.

Pergunte-se

Minha humildade afasta-me dos outros ou nos aproxima?

Minha humildade produz resultados? Resultados duráveis?

Cria um alicerce permanente sobre o qual eu e os outros podemos confiar e construir?


Use sua humildade para construir algo duradouro.

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35 Malkuth shebe Hod



Nobreza na Humildade

Caminhar humildemente é caminhar elevadamente. A dignidade é a essência da humildade e

modéstia. O esplendor da humildade é majestoso e aristocrático. A humildade que suprime o

espírito humano e nega a soberania individual e não é humildade.

Pergunte-se

Minha humildade faz-me sentir dignificado? Sinto-me vivo e vibrante?


Ensine a alguém como a humildade e a modéstia ampliam a dignidade humana.

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36 Chesed shebe Yesod



Bondade no Compromisso

O amor é o coração do compromisso. Você não pode comprometer-se sem amor. O amor es-

tabelece uma base confiável sobre a qual o compromisso pode ser construído.

Se você tem um compromisso que é problema, examine o quanto ama a pessoa (ou a experi-

ência) com a qual deseja comprometer-se.

Pergunte-se

Tento comprometer-me sem primeiro adotar uma atitude amorosa?

Meu compromisso é expresso de maneira carinhosa?


Demonstre o compromisso que tem com seu filho ou amigo através de um ato de amor.

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37 Geburah shebe Yesod



Disciplina no Compromisso

Examine a disciplina de seu compromisso.

O compromisso deve ser feito com discrição e consideração cuidadosa, com quem e com o

quê você se compromete. Mesmo o mais saudável e íntimo compromisso precisa “dar um

tempo” – em respeito ao espaço de cada indivíduo.

Pergunte-se

Sou excessivo no compromisso?

Sou dependente demais daquele com quem tenho o compromisso?

Ele depende excessivamente de mim? Estou comprometido por desespero?

Comprometo-me com pessoas saudáveis e benéficas?


Reveja suas experiências de compromisso para ver se precisam de mudança ou mais discipli-

na.

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38 Tiferet shebe Yesod



Compaixão no Compromisso

O compromisso precisa ser não apenas amoroso mas também compassivo, compartilhar a dor

de seu amigo e sentir empatia por ele.

Pergunte-se

Meu compromisso é condicional?

Eu me retraio ao me sentir desconfortável com os problemas de meu amigo?


Ofereça ajuda e apoio ao lidar com o sofrimento de alguém com quem você se comprometeu.

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39 Netzach shebe Yesod



Tolerância no Compromisso

Um componente essencial do compromisso é sua tolerância; sua habilidade para enfrentar

desafios e contratempos. Sem tolerância, não há chance de desenvolver um verdadeiro com-

promisso.

Pergunte-se

Estou realmente ligado àquele com quem me comprometo?

Quanto posso tolerar e o quanto estou pronto a lutar para manter este compromisso?

A pessoa com quem tenho compromisso está ciente de minha devoção?


Demonstre o grau de tolerância de seu compromisso, enfrentando um desafio que possa obs-

truir o compromisso.

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40 Hod shebe Yesod



Humildade no Compromisso

A humildade é crucial num compromisso saudável. A arrogância separa as pessoas. A preo-

cupação com seus próprios desejos e necessidades separa você dos outros. A humildade per-

mite que você aprecie outra pessoa e se comprometa com ela. O compromisso que é apenas

uma extensão de suas próprias necessidades é apenas comprometer-se ainda mais estreitamen-

te consigo mesmo. O compromisso saudável é a união de duas pessoas distintas, com persona-

lidades independentes, que se unem com um objetivo mais alto que o de simplesmente satis-

fazerem suas próprias necessidades. A verdadeira humildade origina-se ao aceitar e reconhe-

cer que existe Deus na sua vida.

Pergunte-se

Estou consciente do terceiro sócio, Deus, no compromisso, e que este sócio me proporciona a

capacidade de unir-me a outra pessoa, apesar de nossas dessemelhanças?


Ao rezar, admita Deus especificamente para ajudar você a comprometer-se com outros.

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41 Yesod shebe Yesod



Compromisso no Compromisso

Examine o aspecto compromisso do compromisso, as formas que pode ter e seu nível de ex-

pressão. Toda pessoa precisa e tem a capacidade de se comprometer com outros, com empre-

endimentos significativos e com experiências que tenham um propósito.

Para cultivar sua capacidade de comprometer-se, mesmo se tiver razões válidas para não con-

fiar, deve lembrar-se que D’us lhe deu uma alma Divina que é amorosa e que você deve

aprender a reconhecer a voz interior, que lhe possibilitará sentir os coração e a alma de outras

pessoas. Então, aos poucos, pode deixar cair suas defesas, quando reconhecer que alguém ou

algo no qual pode realmente confiar. Para que o compromisso seja possível deve incorporar os

outros seis aspectos do compromisso. Compromisso de sucesso deve também incluir tornar o

compromisso real, em atos construtivos.

Pergunte-se

Tenho dificuldade em comprometer-me? Essa dificuldade se manifesta em todas as áreas ou

apenas em algumas?

Comprometo-me facilmente com meu trabalho, mas acho difícil comprometer-me com pesso-

as? Ou vice-versa?

Tenho problemas comprometendo-me com eventos especiais em minha vida?

Examine as razões para não se comprometer. É por que sou muito crítico e encontro defeito

em tudo como uma desculpa para não me comprometer? Sou muito fechado e quero que tudo

seja de meu próprio jeito?

Meu “não compromisso” é resultado de sentir desconforto quando estou vulnerável?

Já fui magoado nas minhas experiências de compromisso anteriores? Já abusaram de minha

confiança?

Meu medo de comprometer-me é resultado de um compromisso inadequado que vivenciei

quando criança?

Um ponto adicional: Compromisso gera compromisso.

Quando você se compromete em uma área de sua vida, isto o ajuda a comprometer-se em ou-

tras áreas.


Comece o compromisso com uma nova pessoa (ou experiência) que seja importante para você,

comprometendo-se por um tempo estabelecido a cada dia ou semana, para passarem juntos

construtivamente.

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42 Malkuth shebe Yesod



Nobreza no Compromisso

O compromisso deve ampliar a nobreza de uma pessoa. Deve nutrir e fortalecer sua própria

dignidade e a dignidade daquele com quem se compromete.

Pergunte-se

Meu compromisso inibe a expressão de minha personalidade e qualidades?

Meu compromisso suplanta aquele com quem me comprometo?


Enfatize e realce as forças daquele com quem você se compromete.

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43 Chesed shebe Malkuth



Bondade na Nobreza

Soberania saudável é sempre gentil e amorosa. Um líder eficaz deve ser caloroso e atento.

Pergunte-se

Minha soberania torna-me mais amoroso?

Exerço minha autoridade e liderança de maneira carinhosa?

Imponho minha autoridade aos outros?


Faça uma gentileza aos seus subordinados.

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44 Geburah shebe Malkuth



Disciplina na Nobreza

Examine a disciplina de sua soberania e liderança. Embora a soberania seja amorosa, precisa

ser entremeada com disciplina. Liderança eficaz é construída sobre autoridade e disciplina.

Pergunte-se

Há outro fator na disciplina da soberania? determinar a área na qual você tem jurisdição e au-

toridade.

Reconheço quando não sou uma autoridade?

Exerço autoridade em situações não justificadas?

Estou consciente de minhas limitações, bem como de meus pontos fortes?

Respeito a autoridade de outros?

Dignidade também necessita disciplina. Uma pessoa digna precisa ter certo grau de reserva.


Antes de assumir uma posição autoritária em qualquer assunto, faça uma pausa e reflita se vo-

cê tem o direito e a habilidade de exercer autoridade nesta situação.

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45 Tiferet shebe Malkuth



Compaixão na Nobreza

Examine a compaixão da soberania.

Um bom líder é aquele compassivo.

Pergunte-se

Minha compaixão está comprometida por causa de minha autoridade?

Percebo que uma parte integral da dignidade é a compaixão?

Consigo que tudo corra suavemente? Sou organizado?

Dou instruções claras a meus subordinados?

Tenho dificuldade em delegar poderes?

Minha organização trabalha como uma equipe?

Temos frequentes reuniões do pessoal para coordenar nossos esforços e nossas metas?


Reveja uma área na qual você exerce autoridade e veja se consegue aperfeiçoar e incrementar

sua eficácia, cortando os excessos e consolidando as forças.

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46 Netzach shebe Malkuth



Tolerância na Nobreza

Testa-se a dignidade de uma pessoa e o sucesso de um líder pelo seu grau de tolerância. Von-

tade e determinação refletem o poder e a majestade do espírito humano, a força da soberania

de uma pessoa.

Pergunte-se

Quão determinado sou a atingir minhas metas?

Quão forte é minha convicção de lutar por uma causa digna?

Quanta confiança tenho em mim mesmo?

Minha falta de tolerância é resultado de minha baixa auto-estima?

Mascaro minhas inseguranças encontrando outras desculpas para meu baixo nível de tolerân-

cia?


Aja sobre algo no qual acredite, mas que até agora apenas tentou. Aproveite a chance e faça!

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47 Hod shebe Malkuth



Humildade na Nobreza

Soberania é o presente de Deus a cada indivíduo. Hod de malchut é a apreciação humilde des-

te dom excepcional.

Pergunte-se

Minha soberania e independência tornam-me humilde?

Sou um líder arrogante?

Agradeço as qualidades especiais com as quais fui abençoado?


Agradeça ao Grande Arquiteto do Universo por criá-lo com dignidade pessoal

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48 Yesod shebe Malkuth



Compromisso na Nobreza

Examine os aspectos de compromisso de sua soberania. Independência saudável não o impede

de comprometer-se com outra pessoa. Pelo contrário; auto-confiança permite que você respei-

te e confie na soberania do outro e comprometa-se fortemente com essa pessoa. Este vínculo

fortalecerá sua própria soberania, ao invés de sacrificá-la.

Pergunte-se

Minha soberania me impede de comprometer-me?

Poderia ser devido a profunda insegurança das quais não sou consciente?

Reconheço o fato que um temor de comprometer-me reflete uma falta de auto-confiança em

minha própria soberania?

Converso com aquele com quem estou comprometido e discuto meus temores de que o com-

promisso irá afetar meus limites?


Torne sua soberania verdadeira, intensificando seu compromisso com alguém que lhe seja

próximo.

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49 Malkuth shebe Malkuth



Nobreza da Nobreza

Pergunte-se

Examine a soberania de sua soberania:

Ela vem de confiança profundamente enraizada em mim mesmo?

Ou é apenas uma forma de mascarar minhas inseguranças?

Ela faz com que minha soberania seja excessiva?

Estou consciente de minha singularidade como pessoa?

Estou consciente de minha contribuição pessoal?


Reserve um momento e concentre-se em si mesmo, em seu verdadeiro eu, não em seu desem-

penho e como você se projeta nos outros; e fique em paz consigo mesmo, sabendo que Deus

criou uma pessoa muito especial, que é você.

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BIBLIOGRAFIA

SITE: http://www.daemon.com.br/wiki/index.php?title=Sefirat_ha_Omer

SITE: http://www.chabad.org.br/datas/pessach/guia/contagem.htm

http://www.daemon.com.br/wiki/index.php?title=Sefirat_ha_Omer

http://www.chabad.org.br/datas/pessach/guia/contagem.htm

Documents

Guia Do Sefirat Haômer