III. LOS PRESOCRÁTICOS

1. LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA ES COSMOLOGÍA

Los presocráticos fueron los primeros filósofos, aquellos que entre el siglo VI y V a.C.

ofrecieron una explicación alternativa al mito. ‘Pre-socrático’ significa «anterior a

Sócrates», ¡pero no debe entenderse “anterior” solo en sentido temporal!, pues de hecho

algunos presocráticos, como Anaxágoras, fueron contemporáneos a Sócrates. ‘Pre-

socrático’ hace más bien referencia a un modo de hacer filosofía que cambiaría con

Sócrates y que se caracteriza por 1) el estudio del cosmos y 2) la pregunta por su principio

constitutivo (arché): 1. Solo les preocupa la Physis, que suele traducirse como

“naturaleza” y se refiere a todo lo que existe –sin haber sido creado por el ser humano-,

razón por la cual, Aristóteles les llamaba physikoi (físicos). La Physis (o naturaleza) es

además el Kosmos (orden), y por eso, se dice que la filosofía presocrática es cosmología.

2. Se preguntan por el arché o principio constitutivo del que todo –el cosmos- está

hecho, del que todo procede y al que todo desemboca. Por todo esto, los presocráticos

son como esos astrónomos y físicos teóricos de hoy, que hablan del Big Bang, el Big

Crunch, la materia oscura y todas esas cosas.

2. SU PRINCIPAL PROBLEMA: EL PROBLEMA DEL ARCHÉ

Los presocráticos no pusieron en duda en ningún momento la existencia del arché.

Pero ¿Por qué? ¡¿Por qué tiene que existir el arché?!

Los griegos consideraban un principio evidente y

fuera de toda duda que «Nada proviene de la nada», o sea,

que lo real-existente (el cosmos) no puede provenir de lo no

real o inexistente (la nada), sino que debe provenir de algo

real-existente previo: una realidad primigenia que siempre

ha existido y es origen y principio constitutivo de todo, ¡y

esto es el arché!. Por tanto, necesariamente el arché existe.

De esta manera, lejos de preguntarse si existe o no el arché, se preguntan cuál es el arché,

y concretamente, cuál es su naturaleza y su número. Éste es el problema principal de los

presocráticos, que es el llamado «problema del arché», y se formula así: ¿Cuál es el

principio constitutivo de lo real, del que proviene todo y en el que todo acabará? -¿Son

los cuatro elementos o los átomos o qué? ¿Y se trata de una cosa o de muchas?-

Además, abordan otros problemas. A) El problema del cambio (y la permanencia):

¿Cómo es posible el cambio? ¿Existe realmente? B) El problema de la unidad y la

multiplicidad: ¿Cómo es posible la multiplicidad? ¿Existe realmente? B) El problema

de las fuentes del conocimiento: ¿Qué proporciona realmente conocimiento? ¿Los

sentidos o la razón? La relación entre esos problemas es en esquema:

3. PROPUESTAS DE SOLUCIÓN

En el desarrollo del pensamiento presocrático, Parménides ocupa un lugar central,

hasta el punto de que hay un antes y un después de él, como vamos a ver. Pero antes

debemos advertir que las fuentes documentales de los presocráticos son pocas y poco

fiables, pues lo que nos ha llegado de ellos es (i) poco y (ii) a través de intermediarios.

(i) Escribieron libros, pero no nos ha llegado ninguno entero, sino solo fragmentos y en algunos

casos solo palabras e incluso nada, y (ii) ninguno de los escritos que conservamos es de su puño

y letra, sino que son o citas (presuntamente) literales o comentarios sobre sus ideas y sus vidas.

3.1. ANTES DE PARMÉNIDES

A) Escuela de Mileto: Thales, Anaximandro y Anaxímenes

Se llaman “escuela de Mileto” porque sus miembros eran

de Mileto y eran maestro y discípulo respectivamente:

Thales –que es el primer filósofo de la historia- fue maestro

de Anaximandro, y éste lo fue después de Anaxímenes.

Cada uno dio una respuesta distinta al problema del arché:

Thales identificó el arché con el agua, Anaximandro con

el apeiron (lo ilimitado) y Anaxímenes con el aire.

B) Heráclito

A Heráclito le llamaban “el oscuro”, y no es de extrañar, por las ideas que sostuvo.

Destacan dos tesis metafísicas -acerca de la realidad-: 1. El mundo es puro cambio, de

manera que en la Physis no existen “cosas” en el sentido de cuerpos consistentes, sino

que solo hay procesos, actividad. Esto lo expresó con dos frases célebres: «Panta rhei»,

“todo fluye”, nada permanece; y «No nos bañamos dos veces en el mismo río» (pues entre

tanto, ha cambiado el agua ¡y nosotros mismos!). 2. El arché o principio constitutivo de

todo es la lucha de contrarios (Día Vs Noche, Guerra Vs Paz), representada con la

metáfora del fuego. Quizás en respuesta a alguna crítica –que señalaba cosas que parecen

permanentes, como esta botella de la que estoy bebiendo agua-, Heráclito añadía que todo

lo “permanente” es apariencia que surge de que se equilibran fuerzas contrarias, algo

parecido a lo que ocurre con nuestro

cuerpo –diría yo-: parece que permanece

el mismo a lo largo del tiempo, pero solo

porque se le agrega tanto nuevo cuanto

viejo va muriendo a nivel celular.

En conformidad con ello, Heráclito sostuvo las siguientes dos tesis epistemológicas -

acerca del conocimiento-: 1. El mundo no es susceptible de conocimiento verdadero

(necesario y permanente) –porque no hay nada necesario y permanente y se entiende que

el auténtico conocimiento es necesario y permanente-. 2. Solo los sentidos son fuente

fiable de conocimiento, y la razón no –pues, según Heráclito, mientras que si aceptamos

lo que nos dicen los sentidos, la realidad es dinámica, si aceptamos lo que nos dice la

razón, es estática-.

C) Pitágoras y los pitagóricos

Según los pitagóricos, los números son los componentes básicos de la realidad: no es

solo que la realidad sea numerable –y pueda ser contada: «una mesa, cuatro sillas,…»-,

sino que está compuesta realmente de números, está “hecha” de números. Sin embargo,

esto no significa que si descomponemos una cosa en sus

elementos más básicos –o miramos a través de un microscopio-

, lo que encontramos son números como el “1”, el “3” o el “5”.

Más bien encontraríamos puntos y combinaciones de puntos,

que Pitágoras y sus seguidores identifican con los números. Según ellos, cada número se identifica con un punto y la unión de puntos origina

espacios y figuras: dos puntos originan una línea, tres puntos, una superficie, y cuatro,

un volumen; ¡y a partir de estos cuatro primeros componentes se origina todo!

¿Los números son el arché, entonces? No. Si bien la

realidad está compuesta de números, éstos son resultado de la

dualidad de “lo ilimitado” y “lo limitado” que consideraban,

respectivamente, como “lo par” y “lo impar”, “lo izquierdo” y “lo

derecho”, “lo femenino” y “lo masculino”, “lo malo” y “lo bueno”.

Según Pitágoras, en el principio solo existía lo Ilimitado y cuando Dios le impuso un

límite, creó todas las cosas o unidades mensurables y surgió el Cosmos. Así pues, la

dualidad Limitado – Ilimitado es el arché o principio constitutivo de la realidad. Esta

dualidad genera las leyes matemáticas (como el teorema de Pitágoras), que son las leyes

naturales que rigen el cosmos y le dan la estructura que tiene: el movimiento de los

planetas, las estaciones del año, y el universo en su totalidad está gobernado por

relaciones numéricas armoniosas (proporciones matematizables).

Además, Pitágoras tenía una concepción dualista del ser humano, según la cual

el humano está formado por dos sustancias o tipos de cosas completamente distintos, que

son el cuerpo y el alma. Identificaba el alma con la esencia del ser humano,

considerándola como un elemento de origen divino que da al humano toda su valía,

mientras que el cuerpo es como una cárcel en la que aquella está encerrada. Según

Pitágoras, el alma no muere con el cuerpo (inmortalidad) y cuando el cuerpo muere, el

alma –si es impura- ocupa otro cuerpo (reencarnación), pudiendo incluso ocupar el

cuerpo de animales e incluso de algunos vegetales (metempsicosis). El objetivo de la

vida es librarse del ciclo de reencarnaciones, y la única manera de conseguirlo es llevar

una vida contemplativa y observar ciertas normas.

¿Por qué lo par

es ilimitado? Pq

su división no

tiene límite, pues

es divisibles por 2

siempre de nuevo.

3.2. PARMÉNIDES Y “LOS SUYOS”

Parménides sostuvo sus ideas en el llamado poema de Parménides.

Todo su pensamiento parte del principio ontológico según el cual: «Lo que es,

es, y lo que no es, no es», que viene a decir que (a) solo el ser es posible, y (b) el no ser

es imposible, o sea, que: a) el ser (estático y único) es lo único que existe y b) el no-ser

(nada) no existe y es imposible, por impensable. Como consecuencia de ello, el cambio

y la pluralidad no existen, porque implican no ser. Su razonamiento es: como el cambio

consiste en el paso del no-ser al ser, o del ser al no-ser, y como el no-ser no existe –ni

puede existir-, el cambio es imposible. Igualmente, como la pluralidad (o multiplicidad)

consiste en distintos seres entre los que hay un vacío, que es un no-ser, y como el no-ser

no existe –ni puede existir-, la pluralidad (o multiplicidad) es imposible. En resumen, por

tanto, los rasgos del ser son: que es estático

o inmutable y que es único o completamente

lleno, en el sentido de que es un solo basto

bloque, que no está constituido por partes.

Esto significa que…

En correspondencia con ello, Parménides sostuvo la tesis epistemológica de que

mientras que la razón proporciona verdadero conocimiento (episteme), los sentidos solo

proporcionan mera opinión (doxa); o sea, que la razón es capaz de desvelarnos la realidad

tal y como es, mientras que quien se guía por los sentidos solo obtiene apariencias.

De esta manera, planteó la conocida como

«aporía eleática», según la cual mientras que los

sentidos nos dicen que la pluralidad y el

movimiento existen, la razón nos dice que son

imposibles, y ambas supuestas verdades resultan

igualmente evidentes, de manera que una tiene

tanta fuerza como la otra, pero las dos a la vez son

imposibles porque se contradicen.

Una aporía consiste en dos

afirmaciones que, siendo

igualmente evidentes, sin embargo

se contradicen mutuamente, de

manera que tienes que defender

las dos pero no puedes. La aporía

de Parménides se llama “eleática”

porque el filósofo era de Elea.

Esta aporía la reforzó un discípulo de Parménides llamado Zenón de Elea,

elaborando para el caso distintas paradojas conocidas como «paradojas de Zenón».

Entre ellas, destaca la paradoja de la carrera, según la

cual un corredor nunca podrá alcanzar la meta -¡y ni

siguiera podrá moverse de la salida!-, puesto que para

alcanzar la meta, primero tendrá que alcanzar el punto

medio del trayecto, pero para alcanzar éste, aún tendrá

que llegar a la mitad del nuevo trayecto, y para llegar a

ésta, debe llegar a la nueva mitad, y así hasta el infinito.

ccc

Otra famosa es la paradoja de Aquiles y la tortuga, donde Aquiles, “el de los

pies ligeros”, y una tortuga, de proverbial lentitud, se enfrentan en una carrera

de velocidad, en la que Aquiles le deja unos metros de ventaja a la tortuga.

Según Zenón, Aquiles nunca alcanzará a la tortuga, siempre y cuando ésta

continúe avanzando, porque siempre que Aquiles llegue a la posición que

ocupaba la tortuga, ésta se habrá desplazado algo –por poco que sea-, de manera

que cuando Aquiles vuelva a alcanzar la nueva posición que ocupaba la tortuga,

ésta habrá vuelto a desplazarse, y así hasta el infinito.

Cuestión: ¿Cómo puede uno moverse de un punto a otro, si el espacio es infinitamente divisible?

John Stuart Mill (s. XVIII) dijo que la paradoja se basaba en una confusión entre infinita divisibilidad e infinito: un espacio infinitamente divisible no es un espacio infinito (que no puede recorrerse en un tiempo finito). Pero no todos están de acuerdo.

3.3. DESPUÉS DE PARMÉNIDES

La filosofía posterior a Parménides es un

intento de responder al reto que plantea la

aporía eleática (intensificada por Zenón). Los

filósofos de este periodo logran conciliar (i) el

principio ontológico de Parménides, que exige

la razón, con (ii) la existencia del cambio y la

pluralidad del mundo que nos muestran los

sentidos, pero para ello necesitan mantener el

pluralismo: el arché consiste en varios tipos de

realidades, y no en una (monismo), como decían

los milesios o Heráclito, ni en dos (dualismo),

como defendía Pitágoras.

A) Empédocles

Empédocles defiende que el arché son los cuatro elementos: tierra, aire, agua y fuego, y

que existen dos fuerzas cósmicas originarias: el amor, que es fuerza de atracción, que

une, y la discordia, que es fuerza de repulsión, que separa. El cosmos es resultado de la

acción de las fuerzas cósmicas sobre los cuatro elementos. De esta manera, las cosas y

los cambios que observamos en el mundo son meras combinaciones de los cuatro

elementos, que no implican un paso del no ser al ser, y viceversa. Así, por ejemplo,

no existe la muerte entendida como un “ir hacia la nada”

y por tanto, pasar del ser al no ser, porque es imposible,

como decía Parménides. Pero sí existe la muerte

entendida como separación de los elementos, que no

conlleva paso del ser al no ser: los cuatro elementos que

conforman el organismo siguen siendo –siempre igual-,

pero ahora dejan de estar juntos o en la misma proporción.

B) Anaxágoras

Anaxágoras sigue un esquema idéntico al de Empédocles. Defiende que el arché son lo

que llama «semillas» (spermata u homeomerías): partículas de sustancias y cualidades

infinitamente pequeñas, que hay de todo lo que existe, ya sea rojo, madera, oro,

humano,…, y que son por tanto, innumerables. Cuando dichas semillas se unen y se

separan, se hacen y deshacen los seres que forman el universo. Por eso, al igual que para

Empédocles, solo existe el

cambio bien entendido, y

no como paso del ser al no-

ser y viceversa.

«ninguna cosa nace ni muere, sino que a

partir de cosas que son se produce un proceso

de composición y de división; así, para hablar

correctamente habría que llamar

“componerse” al nacer, y “dividirse” al morir»

«Todo está en todo»

En todos y cada uno de los seres se encuentran todas las semillas que hay, solo que, dependiendo del

tipo de ser del que se trate, predominan unas semillas u otras. Así, por ejemplo, en los seres humanos

se encuentran semillas de estrella, de alga, de rojo, de río, y de todos los seres del universo, pero

predominan las de ser humano.

Según Anaximandro, en el origen del cosmos, todas las semillas se encontraban

juntas mezcladas en una masa compacta única. Entonces, las semillas se

separaron y se unieron, generándose así los distintos seres y el cosmos en

general. Y esa separación y unión tuvo lugar cuando una inteligencia divina

(Nous) les dio movimiento. Esta es la única función de Dios según el filósofo.

C) Los atomistas. Demócrito

Demócrito, y los atomistas en general siguen un esquema parecido al de Anaxágoras y

Empédocles. Defienden que el arché está constituido por átomos entre los que media el

vacío. Los átomos son partículas elementales, indivisibles, de las que están

hechas todas las cosas. Son infinitos y están en movimiento en el vacío desde

la eternidad. Cuando los átomos se unen y se separan, se hacen y deshacen

los seres que forman el universo. El vacío juega un papel

fundamental, haciendo posible el movimiento y la pluralidad. Pero

¿Cómo puede el vacío, que es un no-ser, ser? ¡¿No es un

contrasentido, como denunció Parménides?! Los atomistas

afirman que el vacío “es” en el sentido de que “existe”, pero no en

el sentido de que “es una cosa”, y solo en este sentido es

autocontradictorio afirmar que «el vacío es».

En consonancia con lo anterior, los atomistas

defendieron un modelo mecanicista de la naturaleza: el

universo no sigue un plan ni tiene finalidad alguna

(establecida por alguna inteligencia divina), sino que

solo hay materia y movimiento. Esta doctrina será

ampliamente compartida en la Edad Moderna, y se le

añadirá que la naturaleza es como una máquina en su

estructura y su funcionamiento.

Esquema explicativo común a todos los pluralistas

‘Átomo’ significa

literalmente «no-

divisible» (á-tomo)