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Domenico Chillemi Maria Chiarello Lingua e civiltà latine percorso di civiltà La religione dei Romani LINGUA COMMUNIS

La religione dei Romani - SEI Editrice · gine greco-etrusca, legati al culto di Apollo, che contenevano gli oracoli della Sibilla cumana. Acquistati Acquistati dal re Tarquinio Prisco,

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Domenico Chillemi • Maria Chiarello

Lingua e civiltà latine

percorso di civiltà

La religione dei Romani

LINGUACOMMUNIS

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D. CHILLEMI, M. CHIARELLO, Lingua communis © 2011 SEI – Società Editrice Internazionale

La religione delle origini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3La nascita del pantheon romano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4

La Triade capitolina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5I culti stranieri e la crisi della religione romana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6

LEGGIAMO I TESTI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8Le istituzioni religiose . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

Il collegio dei flamini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9Il flamen Dialis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

LEGGIAMO I TESTI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12Il collegio dei pontefici . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14Il collegio delle vestali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15Il collegio degli auguri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16Gli aruspici . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16Il sodalizio dei salii . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17Il sodalizio degli arvali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

Le festività . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .19I saturnalia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

LEGGIAMO I TESTI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21I lupercalia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

LEGGIAMO I TESTI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23I lemuria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

Indice

LA RELIGIONE DEI ROMANI

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LA RELIGIONE DEI ROMANI

La religione delle originiI Romani consideravano la religione una sorta di dovere morale e civile di ogni cittadino e non intra-prendevano nulla di importante per sé e per lo stato, se non dopo aver ottenuto l’approvazione degli dei,nella convinzione che qualunque azione umana, senza il loro favore, fosse destinata al fallimento. Il sentimento religioso, però, non si basava su un rapporto spirituale con la divinità, ma piuttosto sul-l’adempimento di una serie di atti di culto (alcuni di carattere privato, gestiti dal pater familias, altri pub-blici) ai quali ogni cittadino era tenuto a partecipare per il bene della città. I Romani si definivano“homines religiosissimi”, e “homo pius” era colui che aveva rispetto per il sacro e adempiva con scrupolotutte le prescrizioni rituali. La pratica religiosa costituiva dunque un aspetto inscindibile dalla vita deiRomani sia nella vita privata sia in quella politica e sociale.

In origine la religione dei Romani era quella di un popolo semplice di pastori e di agricoltori: ciascunodesiderava sicurezza e protezione per sé, per la famiglia, per gli animali e per i campi. Questa religiositàera dunque legata principalmente all’ambito agreste ed era caratterizzata da un sentimento di timore: iRomani, cioè, avvertivano intorno a sé, nella quotidianità della vita, la presenza di forze misteriose(numĭna,“volontà”), che condizionavano ogni aspetto dell’agire dell’individuo e della comunità. Di frontealle molteplici manifestazioni di queste forze insite nella natura, si sentivano fragili, impotenti: teme-vano per sé, per le loro famiglie, per i raccolti, per il bestiame. Come rimedio a questo sentimento di an-goscia e per esorcizzare e rendere benigne quelle presenze, ricorrevano a cerimonie agricole e pastoraliintese ad allontanare gli spiriti avversi e a propiziare quelli benevoli. Questi e altri riti della più antica religione romana, raccolti poi, secondo la tradizione, dal re Numa Pom-pilio e conservati negli archivi dei pontefici, costituirono un rituale che prese il nome di indigitamenta(da indigitare, “invocare”). In essi sono contenuti i nomi e gli attributi delle divinità, le formule, le pre-ghiere, le litanie e le indicazioni per le offerte di sacrifici. Nelle formule rientravano lunghi elenchi dinumi che presiedevano a ogni fase della vita umana (na-scita, infanzia, adolescenza, matrimonio, morte) e alle varieattività umane. Dai riti praticati secondo le prescrizioni contenute negliindigitamenta ricaviamo che la religione dei Romani nelperiodo più antico ebbe un’impronta decisamente animi-stica e contrattualistica, basata, cioè, sul do ut des: si cre-deva che tutte le cose fossero animate da principi vitalibenefici e malefici e che fosse necessario propiziarseli conatti di culto. Solo in questo modo si potevano ottenere illoro favore e la loro protezione. Così i Lari e i Penati pro-teggevano la famiglia e i campi, specifici numi vegliavanosulla famiglia, sulla città, sulle varie attività.

3la religione dei romani

Bassorilievo con scena di vita agreste: la religione romana delle origini era quella di un popolo di pastori e agricoltori.

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Questi esseri divini non erano ancora concepiti con aspetto antropomorfico, non venivano rappresen-tati in sculture o pitture, non avevano templi, ma tutto ciò avvenne solo in seguito. La tradizione attribuisce al re Numa Pompilio (come si accennava sopra) le prime istituzioni religiose,l’organizzazione di culti e cerimonie, l’istituzione dei primi collegi sacerdotali (tra cui il più importante,quello dei pontefici) e le prime costruzioni di edifici dedicati al culto degli dei.

La nascita del pantheon romanoIntorno al VI secolo a.C., in seguito ai contatti con il mondo etrusco prima e con i Greci delle colonie del-l’Italia meridionale poi, i Romani cominciarono ad aggiungere alle divinità patrie quelle dei popoli con-quistati, indotti forse da scrupoli religiosi o più probabilmente consigliati da opportunità politiche. Lostorico Tito Livio racconta che, quando i Romani ponevano l’assedio a una città, il comandante ordinavaal feziale (araldo sacro) di invitare (evocatio) gli dei a uscire e a passare dalla parte di Roma, dove avreb-bero avuto templi, culti e onori maggiori. Essi ritenevano, infatti, che sarebbe stato atto di empietà far pri-gionieri anche gli dei. Così la religione primitiva si avviò verso una lenta trasformazione, che portò all’assorbimento di nuovedivinità e all’elaborazione di un calendario per le festività. Le nuove divinità del mondo etrusco e grecovennero identificate con quelle romane e rappresentate con aspetto antropomorfico. In questa trasformazione del culto e della religione, un ruolo importante ebbero i libri Sibillini di ori-gine greco-etrusca, legati al culto di Apollo, che contenevano gli oracoli della Sibilla cumana. Acquistatidal re Tarquinio Prisco, i libri Sibillini erano venerati e consultati in occasione di decisioni importanti odi grandi calamità. Intorno alla metà del III secolo a.C., con l’espansione in Oriente, quasi tutto l’apparato mitologico grecovenne assorbito e identificato con le divinità romane. Nella religione romana, comunque, le divinità rimasero distinte in due grandi categorie:� di indigĕtes, le divinità più antiche, gli dei originari dello stato romano, venerati con feste speciali. La

tradizione ne ricorda circa settecento: Cerere, Fauno, Giano, Saturno, Silvano, Pomona, Conso, Ege-ria, Carmenta, Copia, Opi, Fama, Muta e così via;

� di novensĭdes, divinità straniere, i cui culti vennero introdotti nella città in periodi storici successivi.Divinità di origine italica sono Giove, Marte, Quirino; quelle di origine etrusca Minerva, Venere(Turan). Numerose furono, poi, le divinità di origine greca identificate con nome romano: Zeus / Giove,Cronos / Saturno, Apollo-Febo / Apollo, Poseidone / Nettuno, Ares / Marte, Ermes / Mercurio, Efe-sto / Vulcano, Ade / Plutone, Era / Giunone, Atena / Minerva, Afrodite / Venere, Estia / Vesta, Arte-mide / Diana, Demetra / Cerere, Persefone / Proserpina.

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Bassorilievo che ritrae un sacrificio in onore di Marte.

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La Triade capitolinaL’espressione è stata coniata dalla storiografia delXIX secolo per indicare le tre divinità più impor-tanti del pantheon romano: Giove, Giunone, Mi-nerva. A loro, già in epoca arcaica, i Romaniin nalzarono un tempio sul Campidoglio, luogoun tempo ricoperto di querce, pianta sacra aGiove, come racconta Virgilio. Il tempio era for-nito di tre celle, nelle quali erano poste le statuedelle divinità: al centro Giove, assiso sul trono econ i temibili fulmini, alla sua destra Minerva, allasua sinistra Giunone.

Giove, divinità suprema, “padre degli dei e degli uomini”, identificato con il greco Zeus, in origine erala divinità che presiedeva ai fenomeni atmosferici, perciò era detto “Pluvius” o “Fulgurator”. In seguitogli furono attribuiti altri appellativi, come quello di “Feretrius” (colui che abbatte i nemici) e di “Stator”

(colui che trattiene dalla fuga). Con quest’ultimo appellativo i Romani glidedicarono un tempio ai piedi del Palatino, dove più tardi sorgerà l’arcodi Tito. Ma tra i tanti appellativi che qualificano la sua figura, il più im-portante è quello di “Optimus Maximus”: così era invocato durante i ritiche si svolgevano sul Campidoglio. Qui, prima di partire per la guerra,andavano i consoli per pregare e offrire sacrifici; qui ritornavano vitto-riosi, tra due fila di popolo in festa, per deporre la corona trionfale. Ilculto di Giove era affidato esclusivamente al flamen Dialis (vedi infra), unsacerdote che godeva di particolari privilegi, creato, secondo la tradi-zione, da Numa Pompilio. In onore di Giove Optimus Maximus, numetutelare dello stato romano e garante dei patti e dei giuramenti, i Romaniistituirono i Ludi Magni (o Romani), che si svolgevano con grande par-tecipazione e solennità dal 4 al 19 settembre.

Giunone, sposa e sorella di Giove (entrambi erano stati generati da Saturno e Rea), in origine era la deadel cielo notturno e della luna che lo illumina. Identificata con la greca Era, al pari dello sposo godeva deltitolo di “regina” degli dei; compare, infatti, nel suo nome Iu-no, la stessa radice di Iu-piter. La tradizionemitologica la presenta come divinità bella, fedele, ma gelosa, vendicativa e spesso aggressiva nei confrontidi Giove, che era infedele e sempre alla ricerca di nuove avventure amorose. A Roma era onorata comeprotettrice delle matrone e della vita coniugale. In suo onore si celebravano le feriae Matronales (o sem-plicemente Matronales), festività che ricorreva il primo marzo (considerato, in antico, il primo mese del-l’anno). In quel giorno le donne romane si recavano nel tempio di Giunone situato sull’Esquilino, doveportavano incenso e fiori che deponevano sul suo altare, pregavano e facevano voti. La festa era celebratacon eccezionale solennità: gli uomini facevano doni alle mogli e alle madri; piena libertà era concessa allepersone di condizione servile, per le quali le matrone stesse preparavano e servivano il banchetto. In quel-l’occasione Giunone era invocata con l’appellativo di “Lucina”: era lei, infatti, che presiedeva ai parti e sottola sua protezione le partorienti mettevano i figlioletti appena dati alla luce. Vi erano ancora altri appellativi con i quali Giunone era venerata, come quello di “Pronuba” e di “Moneta”.Giunone Pronuba era invocata come divinità protettrice e di buon augurio per le spose e pronuba eradetta la matrona che assisteva e accompagnava la sposa alle nozze. Giunone Moneta (da moneo, “ammo-

Scultura in marmo che raffigura la Triade capitolina.

Testa di Giove in marmo.

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nisco, avverto”) era la protettrice dello stato romano ed era chiamata così in ricordo dei buoni consigli chela dea aveva dato ai Romani in molteplici circostanze. Era stata lei, infatti, a salvare Roma al tempo del-l’invasione dei Galli di Brenno (390 a.C.), allorché le oche sacre alla dea, che venivano allevate nel recin-to del tempio in Campidoglio, con il loro starnazzare avevano dato l’allarme.Nel 375 a.C. le fu innalzato un tempio dove oggi sorge la chiesa dell’Aracoeli.

Minerva è senza dubbio una delle divinità più popolari e importanti del pan-theon romano. In origine divinità dell’Etruria protettrice delle attività artigianali,poi accolta a Roma e quindi assimilata alla greca Atena, divenne ben presto og-getto di culto in tutti i maggiori centri dell’area mediterranea. Minerva era lapotente divinità delle battaglie, bella, saggia, forte più dello stesso Marte. Lei, in-fatti, invocavano i soldati nelle cruente battaglie; a lei si rivolgevano i comandantiper chiedere consiglio, perché era esperta nelle strategie di guerra. I Romani laonorarono innalzandole a Roma splendidi templi, come quello ai piedi del Celio,quello sull’Aventino, quello sull’Esquilino. Altri templi a lei dedicati sorgevanonell’Italia meridionale e in Sicilia. Tra i più famosi ricordiamo il tempio sul pro-montorium Minervae, in Campania, a sud di Sorrento (oggi Punta delle Cam-panelle), edificato, secondo la tradizione, dallo stesso Ulisse, e il Minervium asud di Idrunto, in Calabria. In suo onore i Romani istituirono le festività chia-mate Quinquatrus, perché si svolgevano cinque giorni dopo le Idi di marzo (dal19 al 23), celebrate in particolare dai medici, dagli artigiani e dai maestri, di cuiera la protettrice. Minerva veniva ancora festeggiata quale dea inventrice deglistrumenti musicali il 13 giugno. Protagonisti della festa erano questa volta i flau-tisti ufficiali, quelli, cioè, che erano autorizzati a suonare durante i riti religiosi,la cui presenza era necessaria perché la cerimonia si svolgesse perfettamente se-condo le prescrizioni rituali.

I culti stranieri e la crisi della religione romanaI culti stranieri cominciarono a penetrare a Roma verso la fine della seconda guerra Punica (218-201a.C.). L’occasione si presentò nel 205 a.C., quando giunse a Roma una lettera del console Publio Liciniocon la notizia che egli stesso e il suo esercito, stanziato in Calabria, erano stati colpiti da una grave pe-stilenza. La notizia suscitò paura e sgomento, perché, se il terribile morbo non si fosse diffuso anche nel-l’esercito di Annibale, Roma avrebbe corso un pericolo gravissimo. Consultati i libri Sibillini, i Decemviri(sacerdoti addetti alla lettura e all’interpretazioni dei Libri Sibillini) trovarono un vaticinio secondo ilquale il nemico venuto da fuori sarebbe stato cacciato dall’Italia se da Pessinunte (città della Frigia) sifosse portata a Roma la Gran Madre Idea1, la dea venerata nell’Anatolia e nella Frigia come colei che hadato vita a tutto l’universo senza bisogno dell’intervento maschile, vergine inviolata e allo stesso tempomadre di tutti gli dei, personificazione della potenza generatrice della Natura. Per accoglierla i Romanile prepararono un tempio sul Palatino, a cui seguirono quello sull’Aventino e quello sul Colle Vaticano.Il suo culto venne ufficializzato dal senato il 4 aprile del 204 a.C., quando venne trasferita da Pessinuntea Roma la cosiddetta “pietra nera”, simbolo della dea. Raffigurata generalmente seduta sul trono con at-

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Statua di Minerva in terracotta.

1. L’Ida è un monte della Frigia, dedicato, appunto, al culto della Dea Madre (Cibele).

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torno due leoni e una corona turrita sul capo, la dea conquistòsubito il cuore dei Romani, tanto che essi le dedicarono dei gio-chi, i Megalensia (o Megalesia), detti così da Megalesion, il tem-pio della dea sotto le mura di Pergamo. In realtà, il culto diCibele voluto dal senato romano venne accolto a Roma (almenoin un primo momento) ripulito di quegli aspetti passionali e or-giastici tipici dei culti orientali, per evitare i pericoli che, secondoi tradizionalisti, potevano derivare alla sana tradizione del mosmaiorum.

La crisi della religione romana si cominciò ad avvertire, unita-mente a quella delle istituzioni repubblicane, sul finire del II se-colo a.C. Le lotte fratricide fin dal tempo dei Gracchi, le lottedegli italici per i diritti civili, gli omicidi politici e le guerre civiliavevano creato un clima di sfiducia nelle istituzioni civili e religiose e allontanato gli intellettuali dallavita politica. Nuove correnti di pensiero (stoicismo, epicureismo), inoltre, e nuovi culti provenienti dal-l’Oriente sembravano dare alle coscienze individuali quelle risposte intorno all’anima e alla natura deglidei che la religione tradizionale non aveva saputo dare. Invano Augusto cercò di far rinascere l’antico culto, restaurando templi in rovina e innalzandone di nuovi.In epoca imperiale i nuovi culti che da qualche tempo erano entrati a far parte del ricco patrimonio reli-gioso romano assunsero sempre più importanza, specialmente quello persiano di Mithra, largamente dif-

fuso tra i militari. I nuovi culti erano dettimi sterici, perché i contenuti dottrinali, le prati-che religiose e la loro vera natura erano rivelateesclusivamente agli iniziati. Questa condizionedi crisi delle antiche istituzioni religiose, aggra-vata dalla divinizzazione di Cesare e di Augustoe dal culto dell’imperatore, riconosciuto comeuna divinità, avviarono un inarrestabile pro-cesso di decadimento che si concluse nel IV se-colo con la fine del paganesimo, la chiusura deitempli e la lenta affermazione, nonostante lepersecuzioni, del cristianesimo.

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Bassorilievo che raffigura un sacerdote di Cibele.

Bassorilievo raffigurante Mithra che uccide il toro, uno degli atti simbolici

del culto di questo dio.

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CHE COSA RIPASSAREa. ablativo assolutob. proposizioni infinitivec. infinito storico

LEGGIAMO I TESTI

1 L’oracolo dei Libri Sibillini relativo alla dea Cibele Civitatem eo tempŏre repens religio invasĕrat, invento carmĭne (profezia) in libris Sibyllinis, propter crebriuseo anno de caelo lapidatum (caduta di pietre) inspectis, quandoque (qualora) hostis alienigĕna terrae Ita-liae bellum intulisset, eum pelli Italia vincique posse, si mater Idaea a Pessinunte Romam advecta foret. Idcarmen, a decemviris inventum, eo magis patres movit quod et legati qui donum (offerta votiva) Delphosportavĕrant referebant et sacrificantibus ipsis Pythio Apollĭni omnia laeta fuisse1 et responsum, oraculoedĭtum, maiorem multo victoriam quam cuius ex spoliis dona portarent adesse populo Romano2. […] Ita-que quo maturius fatis, ominibus oraculisque portendentis, sese victoriae compŏtes fiĕrent, id cogitare atqueagitare quae ratio transportandae Romam deae esset.

Livio, Ab Urbe condita 29, 10

2 L’arrivo di Cibele, la Gran Madre Idea, a Roma Il senato decide di ricorrere al re di Pergamo, Attalo, per trasferire a Roma la pietra nera (probabilmente un me-teorite) in cui i fedeli vedevano simboleggiata la Gran Madre. Così nel 204 a.C. nel porto di Ostia il simbolodi Cibele viene accolto con grande solennità e da lì in processione trasportato dalle matrone nel tempio dellaVittoria sul Palatino.

P. Cornelius cum omnibus matronis Ostiam obviam ire deae iussus (est); isque eam de nave accipĕret1 etin terram elatam tradĕret ferendam matronis. Postquam navis ad ostium amnis Tiberini accessit, sicuterat iussus, in salum nave evectus (portare), a sacerdotibus deam accēpit extulitque in terram. Matronaeprimores civitatis (eam) accepēre; […]. Eae per manus, succedentes deinde aliae aliis, omni obviam effusacivitate, turibulis ante ianuas positis qua praeferebatur atque accenso ture, precantibus2 ut volens (bene-vola) propitiaque urbem Romanam iniret, in aedem Victoriae, quae est in Palatio, pertulēre deam pridieidus Apriles; isque dies festus fuit. Populus frequens dona deae in Palatium tulit, lectisterniumque et ludifuēre, Megalesia appellata.

Livio, Ab Urbe condita 29, 14

3 Il senato si oppone ai culti stranieri Mentre Annibale trascorre l’estate nel territorio salentino (210 a.C.), nella speranza di impadronirsi di Taranto, aRoma il popolo, stanco per le vicende avverse di una guerra che andava per le lunghe, si sente deluso e abbando-nato dagli dei patrii. Nelle case private, nel Foro e sul Campidoglio non si celebrano più cerimonie secondo il co-stume tradizionale e una nuova superstizione (religio), venuta da fuori, sembra aver sconvolto gli animi.

Tanta religio, et ea magna ex parte externa, civitatem incessit, ut aut homines aut dii repente alii videren-tur facti (esse). Nec iam in secreto modo atque intra pariĕtes abolebantur Romani ritus, sed in publico

1. omnia laeta fuisse: “tutto era stato favorevole”; è detto in riferimento all’esame delle viscere degli animali sacrificati. 2. maiorem… Romano: ordina adesse populo Romano victoriam multo maiorem quam (illam) ex spoliis cuius (= dal cui bottino)

portarent dona.

CHE COSA RIPASSAREa. ablativo assolutob. proposizioni temporalic. proposizioni completive

1. Si noti la variatio: iussus est… ire; (iussus est) acciperet… traderet. 2. precantibus: ablativo assoluto con soggetto sottinteso civibus, che regge la subordinata ut... iniret.

CHE COSA RIPASSAREa. proposizioni consecutiveb. cum narrativoc. proposizioni completive

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9la religione dei romani

etiam, ac (erat in) Foro Capitolioque muliĕrum turba nec sacrificantium nec precantium deos patrio more.Sacrificŭli ac vates cepĕrant hominum mentes; quorum numerum auxit rustica plebs, ex incultis diutĭnobello infestisque (malsicuro) agris, egestate et metu in urbem compulsa; et quaestus1 ex alieno errore fa-cilis, quem velut concessae artis usu (= come un’attività consentita) exercebant2. Primo secretae bonorum3

indignationes exaudiebantur; deinde ad patres etiam ac publicam quaerimoniam excessit res. Incusatigravĭter ab senatu aediles triumvirique capitales4 quod (haec) non prohibērent, cum emovēre eam mul-tutudinem e Foro ac disicĕre (distruggere) adparatus sacrorum conati essent, haud procul afuit quin vio-larentur. Ubi potentius iam esse id malum apparuit quam ut minores per magistratus sedaretur, M. Aemiliopraetori urbano negotium a senatu datum est ut eis religionibus populum liberaret.

Livio, Ab Urbe condita 25, 1

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1. questus (guadagno): intendi et auxit numerum (hominum) quaestus facilis. 2. exercebant: il soggetto è sempre sacrificŭli ac vates. 3. bonorum: boni sono qui le persone oneste.4. triumvirique capitales: i triumviri capitales erano incaricati di far eseguire le sentenze di condanna a morte.

Le istituzioni religioseSecondo la tradizione, tutto il complesso sistema cultuale romano sarebbe stato organizzato dal re NumaPompilio, che avrebbe stabilito riti e cerimonie annuali e ne avrebbe affidato la gestione ai vari collegisacerdotali. Tuttavia l’antichità di alcuni riti e il fondo linguistico assai arcaico di alcuni inni liturgicifanno ritenere che alcune cerimonie e istituzioni religiose risalgano a un’epoca anteriore a quella dei re. In tutto il periodo della repubblica, comunque, e in gran parte dell’impero i collegi sacerdotali più im-portanti, che organizzavano e gestivano riti religiosi, furono quello dei flamini, dei pontefici, delle ve-stali e degli auguri, mentre un discorso a sé meritano gli aruspici. Accanto ai collegi operavano anche alcuni sodalizi costituiti da persone associate da funzioni comunisotto la protezione di una divinità tutelare, a cui prestavano servizio e di cui celebravano le festività. I so-dalizi più antichi furono quelli dei salii e degli arvali.

Il collegio dei flaminiI flamini (flamines1) erano sacerdoti preposti ciascuno al culto di singole divinità indigene, appartenentialla più antica tradizione religiosa romana, dal cui nome aggettivale erano contraddistinti. Il loro colle-gio era costituito da quindici sacerdoti suddivisi in due gruppi: flamini maggiori e minori.I flamini maggiori erano scelti in origine tra le famiglie patrizie e abilitati alla carica solo dopo che aves-sero preso auspici dai quali risultasse che erano persone gradite alla divinità cui avrebbero prestato ser-vizio. Erano tre: il flamen Dialis, il flamen Martialis, il flamen Quirinalis, addetti rispettivamente al cultodi Giove, di Marte, di Quirino (nome dato a Romolo dopo la sua apoteosi), le divinità che costituivanola Triade capitolina originaria (poi sostituita dalla Triade Giove, Giunone, Minerva). Durante le ceri-monie indossavano, come insegne della loro dignità, la toga coperta da una sopravveste di porpora(laena) e un copricapo bianco di pelle ovina (pileus o albogalerus o albus galerus) tenuto con una cordi-

1. L’etimologia di flamen è molto discussa. Alcuni, come Varrone (L.L. V, 15), collegano flamen a filum o filamen, il filo di lana cheil flamine portava attorno al berretto sacerdotale; altri al verbo flare, “soffiare” (per alimentare la fiamma sacrificale). Nel secoloscorso alcuni studiosi di linguistica hanno avanzato l’ipotesi di una derivazione da un termine indoeuropeo,*bhlagh-men, scor-gendo una parentela etimologica tra fla-men e brah-man (sacerdote indiano).

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cella che passava sotto il mento; alla sommità del berretto vi era una base circolare con al centro una ver-ghetta di olivo rivestita di lana (apex). I flamini minori, dodici in tutto, erano addetti a specifiche divinità indigene (la tradizione ne ricordasolo dieci: Carmenta, Cerere, Falacer, Furina, Flora, Pale, Pomona, Portuno, Volturno e Vulcano) che giànel I secolo a.C. risultavano oscure anche allo stesso Varrone. Il loro flaminato non era incompatibilecon l’esercizio di magistrature civili e militari.In epoca imperiale furono istituiti dei flamini preposti al culto degli imperatori defunti e divinizzati, cheda essi traevano il nome.I flamini, sottoposti alla giurisdizione del pontefice massimo (infatti erano eletti dal collegio dei ponte-fici) erano gli esecutori dei sacrifici; godevano – particolarmente il flamen Dialis – di una grandissimainfluenza e prestigio, ma erano anche obbligati all’osservanza di norme sacre di comportamento assaidure, nel rispetto di tradizioni che forse, con il passare del tempo, divennero incomprensibili e insigni-ficanti per la maggior parte dei Romani.

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Nella processione dei sacerdoti sull’Ara Pacis

si riconoscono i flamini per il copricapo.

Il flamen Dialis

Il flamen Dialis è senza dubbio la figura di sacerdote più interessante e caratteristica della religione ro-mana: era il primo dei tre flamini maggiori, il sacerdote per eccellenza, la personificazione vivente diGiove e godeva di grande prestigio presso il popolo. La sua figura, come quella del rex sacrorum (il sa-cerdote cui erano affidate le funzioni in passato compiute dal re), era ai vertici della primitiva società ro-mana. Tito Livio ne attribuisce l’istituzione al re Numa Pompilio, il quale, prevedendo che in tempo diguerra i suoi successori si sarebbero allontanati dalla città, “per evitare che i servizi religiosi di perti-nenza regale subissero interruzioni, creò, per Giove, un flamine che rimanesse perennemente al suoposto e gli conferì il privilegio di un abbigliamento speciale e della sedia curule del re”. Ma la comples-sità di questa figura, la simbologia rituale di certi atti, le interdizioni, le astinenze a cui era sottopostafanno pensare a un’epoca molto più antica, anteriore alla fondazione stessa di Roma e contemporaneaai primi insediamenti dei Latini sul suolo laziale; altri studiosi, invece, scorgendo una probabile affinitànon solo etimologica tra fla-men e brah-man (vedi nota 1, p. 9), ma anche funzionale tra flamini e bra-mini, la casta sacerdotale indiana, ritengono che il flaminato fosse già presente nella cultura indoeuro-pea e che questa figura rivestisse insieme poteri regali e sacerdotali. L’arcaicità di questo sacerdozio, peraltro, non sfuggì a Ovidio, che lo definì “pelasgico”, come a dire “preistorico”. La fonte da cui ricaviamo maggiori informazioni sul flamen Dialis è Aulo Gellio, che attinge alle Anti-quitates rerum divinarum di Varrone e al primo libro delle storie dell’annalista Quinto Fabio Pittore. Gel-

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lio espone un elenco dettagliato dei privilegi e particolarmente dellelimitazioni a cui erano sottoposti non solo il flamen Dialis, ma anchela moglie, la flaminica.Il flamen Dialis doveva essere sposato con una vergine; il matrimonio,celebrato con il rito della confarreatio, era santo e indissolubile, perchésimboleggiava l’unione tra Giove e Giunone. Solo la morte era l’unicapossibilità di rottura. In tal caso il flamen Dialis perdeva la sua sacra-lità e decadeva dalla carica, anche perché le funzioni da lui celebrateprevedevano l’assistenza della moglie. Il flamen Dialis godeva di molti privilegi. Partecipava alle sedute del se-nato con diritto alla sedia curule, alla toga pretesta e a un suo propriolittore. Aveva un’abitazione ufficiale (la flaminia domus) senza cani daguardia, così da poter garantire a chiunque accesso sicuro per even-tuali suppliche. Presiedeva ai matrimoni per confarreatio, alle Vinalirustiche (festività che si celebrava il 19 agosto con libagioni di vino eofferte in onore di Giove) e ai Lupercali. Nei conviti occupava il primoposto dopo il rex sacrorum. Aveva il potere di far sospendere le pene,perciò, se un condannato alla fustigazione lo avesse incontrato perstrada, per quel giorno non poteva essere fustigato. Teneva il caposempre coperto con un berretto bianco (pileus o albogalerus), fatto con pelle di agnello sacrificato, allasommità del quale vi era una verghetta di ulivo (apex o apiculum) rivestita di lana, che, secondo alcuni,serviva per sentire meglio la voce di Giove. Consacrato costantemente al culto della divinità, il flamenDialis era totalmente estraneo al lavoro: tutti i giorni per lui erano festivi. Al suo passaggio ogni attivitàveniva sospesa e si osservava il silenzio, per non turbare il suo colloquio con Giove. Se questi erano gli onori e i privilegi, numerose e imbarazzanti e, in certo senso, strane erano le prescri-zioni e le astinenze imposte al flamen Dialis. Si tratta in sostanza di norme di comportamento ispirate aun ideale di libertà e di purezza che doveva caratterizzare la sua vita. Egli, quale incarnazione della divi-nità, doveva essere libero da qualunque vincolo morale e materiale e vincolato solo al dio al cui servi-zio era consacrata la sua vita. Tutto quello che poteva evocare vincolo o contraddire alla libertà della suapersona andava rimosso. Da qui derivavano le norme secondo cui non poteva prestare giuramento o ri-coprire magistrature, non poteva portare anelli (a meno che non avessero una fenditura), non dovevaavere alcun nodo nel berretto sacerdotale né nella cintura né in altra parte degli abiti; non poteva esseretoccato da uno schiavo; se un uomo in catene o comunque legato fosse entrato nella sua casa, doveva es-sere immediatamente liberato dalle catene e queste, portate sul tetto attraverso l’impluvio, dovevano es-sere lasciate cadere fuori sulla strada. Non poteva passare sotto un pergolato, perché la vite ricorda ilvino e il flamine non poteva essere dominato dal piacere e dall’ubriachezza. Non poteva nominare o ve-dere l’edera, pianta debole e senza frutti che con le sue molteplici strette nodose lega e avvinghia a sé lealtre piante. I suoi capelli potevano essere tagliati solo da un uomo libero con un rasoio o forbici dibronzo (il bronzo era il metallo sacro che si usava nei sacrifici). Allo stesso modo il flamen Dialis, quale essere puro e sacro per eccellenza, doveva fuggire il contattocon tutto ciò che contamina o evoca la morte. Non poteva pertanto toccare un morto o entrare dove qual-cuno era stato cremato, non poteva nominare o toccare la capra, il cane, la carne cruda e la fava: infattila capra e il cane a Roma erano considerati animali impuri e venivano sacrificati per i defunti e gli deiinfernali; la carne cruda era considerata impura, perché non purificata dal fuoco; la fava, per il suo fioredal colore nero e bianco, richiamava il lutto e quindi i defunti. Al flamen Dialis era interdetto andare a

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Testa di flamine conl’albogalerus.

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cavallo (considerato anch’esso animale impuro, che evocava la violenzadella guerra) o vedere l’esercito in assetto di guerra né egli poteva toc-care o mangiare il pane fermentato con lievito, probabilmente perchéin esso si scorgeva qualche carattere di impurità. Altre norme erano ispirate al mantenimento del vincolo stretto e inin-terrotto con la divinità. Al flamen Dialis non era permesso portare delfuoco fuori dalla casa flaminia, perché esso era sacro e doveva serviresolo per scopi sacri. Egli non poteva lasciare la città per più di un giorno.Il suo letto doveva essere sistemato nel vestibolo della casa, per essere fa-cilmente accessibile ai Romani, e i piedi del letto dovevano essere spal-mati con un sottile strato di argilla, perché lo tenessero in strettocontatto con la terra. Non poteva inoltre dormire lontano da quel lettoper tre notti consecutive né era lecito che un altro dormisse in quel letto.Ai piedi del letto doveva esserci un cofano con piccole focacce per i sa-crifici, in modo da poter fare in qualunque momento un’offerta alla di-vinità. Il flamen Dialis non poteva mai togliersi la tunica e restare nudoin nessun luogo aperto, perché egli, quale incarnazione Giove, non po-teva apparire come uomo tra gli uomini.

La moglie del flamen Dialis, la flaminica, condivideva le medesime pre-scrizioni e divieti. La sua veste doveva essere interamente di lana e i suoicalzari confezionati con pelle di animali sacrificati. Durante i riti espia-tori non si lavava né si acconciava e doveva mostrare un aspetto severo.Al di fuori di queste cerimonie, portava i capelli a tutolo, cioè a forma dicono, tenuti fermi da un nastro rosso. Non poteva salire le scale oltre tre

gradini, a meno che non fossero protette ai lati da tavole, come le scalae Graecae, perché non le si vedes-sero le gambe.

Con il tempo tutte queste interdizioni e astinenze divennero meno comprensibili e quindi meno rigidee, nonostante i privilegi e gli onori – più formali che sostanziali – connessi alla carica, il flaminato Dialerimase senza titolare per 76 anni, dall’87 a.C. all’11 a.C., anno in cui Augusto lo restaurò, con significa-tive modifiche delle fin troppo dure e arcaiche prescrizioni.

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CHE COSA RIPASSAREa. gerundivob. proposizioni causalic. propozioni interrogative indirette

LEGGIAMO I TESTI

4 Istituzioni religiose di Numa Pompilio Tum sacerdotibus creandis animum adiēcit, quamquam ipse plurĭma sacra obībat, ea maxime, quae nuncad Dialem flaminem pertinent. Sed quia in civitate bellicosa plures Romuli quam Numae similes reges pu-tabat fore iturosque ipsos ad bella ne sacra regiae vicis desererentur, flaminem Iovi adsiduum sacerdotemcreavit, insignique eum veste et curūli regia sella adornavit. Huic duos flamines adiecit, Marti unum, altĕrumQuirino, virginesque Vestae legit, Alba oriundum sacedotium et genti conditoris haud alienum. His, ut ad-siduae templi antistĭtes essent, stipendium de publico statuit, virginitate aliisque caerimoniis venerabiles acsanctas fecit. Salios item duodĕcim Marti Gradīvo legit, tunicaeque pictae insigne dedit et super tunicam ae-neum pectori tegumen, caelestiaque arma, quae ancilia appellantur, ferre, ac per urbem ire canentes carmina

Statua di Giove: il flamen Dialis era consideratol’incarnazione di Giove.

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5 Il flamen Dialis (I) Caerimoniae impositae flamini Diali multae, item castus multiplices, quos in libris, qui de sacerdotibus pu-blicis compositi sunt, item in Fabii Pictoris librorum primo scriptos legimus. Unde haec ferme sunt, quae com-meminĭmus: equo Dialem flaminem vehi religio est; item religio est classem procinctam extra pomerium,id est exercitum armatum, vidēre; idcirco rarenter flamen Dialis creatus consul est, cum bella consulibusmandabantur; item iurare Dialem fas numquam est; item anulo uti nisi pervio cassoque fas non est. Igneme “flaminia”, id est flaminis Dialis domo, nisi sacrum efferri ius non est. Victum, si aedes eius introiĕrit, solvinecessum est et vincula per impluvium in tegulas subduci atque inde foras in viam demitti. Nodum in apiceneque in cinctu neque alia in parte ullum habet. Si quis ad verberandum ducatur, si ad pedes eius supplexprocubuerit, eo die verberari piaculum est. Capillum Dialis, nisi qui liber homo est, non detondet. Capramet carnem incoctam et hederam et fabam neque tangĕre Diali mos est neque nominare. Propagines e viti-bus altius praetentas non succedit. Pedes lecti in quo cubat luto tenui circumlitos esse oportet et de eo lectotrinoctium continuum non decubat neque in eo lecto cubare alium fas est. Apud eius lecti fulcrum capsu-lam esse cum strue atque ferto oportet. Unguium Dialis et capilli segmina subter arborem felicem terra ope-riuntur. Dialis cotidie feriatus est. Sine apice sub divo esse licitum non est; sub tecto uti licēret, non pridema pontificibus constitutum Masurius Sabinus scripsit et alia quaedam remissa, gratiaque aliquot caerimo-niarum facta dicitur. Farinam fermento inbutam adtingere ei fas non est.

Gellio, Noctes Atticae X, 15

6 Il flamen Dialis (II) Tunica intima nisi in locis tectis non exuit se, ne sub caelo tamquam sub oculis Iovis nudus sit. Super fla-minem Dialem in convivio, nisi rex sacrificulus, haut quisquam alius accumbit. Uxorem si amisit, flamo-nio decedit. Matrimonium flaminis nisi morte dirimi ius non est. Locum, in quo bustum est, numquamingreditur, mortuum numquam attingit; funus tamen exsequi non est religio. Eaedem ferme caerimoniaesunt flaminicae Dialis; alias seorsum aiunt observitare, veluti est, quod venenato operītur, et quod in rica sur-culum de arbore felici habet, et quod scalas, nisi quae Graecae appellantur, escendere ei plus tribus gradi-bus religiosum est atque etiam, cum it ad Argeos, quod neque comit caput neque capillum depectit. Verbapraetoris ex edicto perpetuo de flamine Diali et de sacerdote Vestae adscripsi: “Sacerdotem vestalem et fla-minem Dialem in omni mea iurisdictione iurare non cogam”. Verba M. Varronis ex secundo rerum divi-narum super flamine Diali haec sunt: “Is solum album habet galerum, vel quod maximus, vel quod Ioviimmolata hostia alba id fiĕri oporteat”.

Gellio, Noctes Atticae X, 15

CHE COSA RIPASSAREa. proposizioni relativeb. periodo ipoteticoc. reggenza di utor

CHE COSA RIPASSAREa. proposizioni finalib. usi di cum

cun tripudiis sollemnique saltatu iussit. Ponifĭcem deinde Numam Marcium, Marci filium, ex patribus legit,eique sacra omnia exscripta exsignataque attribuit: quibus hostiis, quibus diebus, ad quae templa sacrafiĕrent, atque unde in eos sumptus pecunia erogaretur.

Livio, Ab Urbe condita 1, 20

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Il collegio dei ponteficiIl termine pontefice deriva etimologicamente da pontem facĕre: in origine, infatti,i pontefici avevano avuto il compito di provvedere alla costruzione del ponte Su-blicio, in modo che i sacri riti potessero essere celebrati su entrambe le sponde delTevere. La tradizione attribuisce la loro istituzione al re Numa Pompilio, perchéeseguissero riti e cerimonie annuali secondo le prescrizioni da lui stesso dettate.Essi, dunque, si occupavano essenzialmente dei culti che appartenevano, fin daitempi più antichi, alla tradizione religiosa romana e presiedevano a tutta la vita re-ligiosa pubblica, intervenendo anche in alcuni atti di culto privato, come il matri-monio per confarreatio. Ma il loro compito non si limitò soltanto alla sfera religiosa,alla sorveglianza, cioè, del culto nei suoi diversi aspetti, bensì si estese anche al-l’ambito civile e politico. Il pontificato era, infatti, una carica politica; i pontefici, piùche veri e propri sacerdoti, erano dei giuristi e, in quanto tali, nel periodo arcaicoavevano il compito di codificare e interpretare le leggi. Questo conferiva loro grandeautorità e prestigio nel campo del diritto. I pontefici, eletti nella fase arcaica dal patriziato1, furono in numero di cinque finoai tempi della dittatura di Silla (82-79 a.C.), poi crebbero fino a quindici. La loro di-visa era la toga orlata di porpora ed essi avevano diritto alla sella curule. Presiedeva il collegio il pontefice massimo2, nominato a vita da diciassette tribùestratte a sorte. Questi aveva la sua residenza ufficiale nel Foro (regia), era il consi-gliere dei magistrati e del senato in tutto quello che riguardava il culto pubblico eaveva il diritto di avere una scorta di littori (dodici in tutto), al pari dei consoli.Sotto la sua autorità erano le vestali, i flamini e il rex sacrorum (il sacerdote a cuierano affidate le funzioni religiose compiute un tempo dal re).Spettava al pontefice massimo redigere gli Annales e i Fasti. Negli Annales regi-strava anno per anno, sotto i nomi dei consoli e dei magistrati, tutti gli avvenimentidi maggior rilievo di politica sia interna sia estera, con le relative le date: entrata incarica dei magistrati, guerre, pestilenze, calamità naturali, prodigi, nascite mo-

struose. Tutto questo materiale storiografico, trascritto poi su una tavola imbiancata (tabula dealbata) ve-niva esposto nella sua casa, la regia, perché il popolo ne prendesse visione. Nel 130 a.C., il pontefice massimo Publio Mucio Scevola fece trascrivere e pubblicare in ottanta rotolidi papiro tutta questa preziosa documentazione, che prese il nome di Annales pontifĭcum o Annales ma-ximi. Agli Annales, che rappresentano la più antica espressione letteraria di documentazione storica nel-l’ambito della cultura latina, attingeranno in seguito gli storici. I Fasti erano inizialmente una sorta di calendario in cui i giorni erano divisi in fasti e nefasti: fasti eranoi giorni in cui era consentito svolgere le attività pubbliche e private, nefasti quelli in cui queste attività,per motivi religiosi, non potevano aver luogo. In seguito i Fasti vennero integrati, nei singoli mesi, conle indicazioni dei giorni dedicati alla celebrazione delle varie feste in onore delle divinità e dell’organiz-zazione dei ludi (giochi di vario genere) e presero il nome di “calendario”.

14 la religione dei romani

1. Con la lex Ogulnia del 300 a.C. fu aperto anche ai plebei l’accesso al pontificato. 2. Anche Giulio Cesare rivestì la carica di pontefice massimo e da Augusto fino Graziano (382 d.C.) questa prestigiosa carica fu

appannaggio degli imperatori.

Augusto ritrattocome pontefice

massimo con il capo coperto

dalla toga.

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Il collegio delle vestaliLe vestali erano sacerdotesse addette a mantenere vivo il fuoco sacro che ardeva nel tem-pio di Vesta, vicino alla regia (sede del pontefice massimo), e simboleggiava la vita dellostato. Livio (1, 20) dice che era un sacerdozio “oriundo di Alba e non estraneo alla stirpedel fondatore”, alludendo al fatto che Romolo e Remo erano nati da una vestale. Le vestali erano scelte, dopo la cacciata dei re, dal pontefice massimo ancora fanciullefra i 6 e i 10 anni, in origine tra le famiglie patrizie, in seguito anche tra quelle plebee.Erano in tutto sei e dovevano essere senza difetti fisici, nate da matrimonio celebratoper confarreatio e con genitori ancora in vita. Il loro compito, come si è detto, era la custodia del fuoco sacro che ardeva nel tem-pio di Vesta. Il loro servizio durava trent’anni (dieci anni come novizie, dieci comeministre del culto, dieci come maestre), durante i quali, sottoposte alla Virgo Ma-xima, erano tenute a mantenere la castità e, come si è detto, dovevano tenere sem-pre acceso il fuoco sacro. In caso di infedeltà al voto di castità o se avessero lasciatospegnere il fuoco sacro, erano condannate a essere murate vive in una camerasotterranea nel campo detto “scellerato”, nei pressi di porta Collina. Trascorsi i trent’anni, le vestali tornavano in libertà e potevano contrarre matri-monio, cosa che comunque avveniva raramente. Oltre alla custodia del fuocosacro, le vestali avevano il compito di curare gli oggetti sacri riposti nel tempioe di attingere ogni giorno acqua dalla fonte delle Camene, poiché era loro vie-tato servirsi dell’acqua delle condutture artificiali, ma potevano usare soloacqua sorgiva. Dovevano anche preparare la mola salsa, un miscuglio di fa-rina di farro (grano con sale), che serviva per cospargere il capo degli animalida sacrificare. Erano circondate da grande rispetto e godevano di molteplici privilegi. Per distinguersi dalle altre donne,in pubblico procedevano con il capo coperto da un velo bianco, detto suffibŭlum, assicurato al petto me-diante una fibbia. Prendevano parte a molte feste, sempre precedute da un littore, e occupavano i primiposti. Il console, incontrandole, era tenuto a fermarsi e a cedere loro il passo; se nel loro cammino si fos-sero imbattute in un condannato a morte, questi veniva graziato.

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Statua di vestale in marmo.

Resti della casa delle vestali nel Foro Romano.

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Il collegio degli auguriIl collegio degli auguri1 si componeva in origine di soli tre membri, scelti uno per tribù; passarono poia nove e quindi a sedici al tempo di Cesare. Vi potevano partecipare solo i patrizi; dopo il 300 a.C., l’ac-cesso fu consentito anche ai plebei. Gli auguri erano esperti dell’arte divinatoria, ereditata dagli Etruschi, che consentiva loro di interpre-tare, attraverso l’osservazione attenta di alcuni fenomeni, il volere degli dei nei confronti di ogni attodella vita pubblica. Si credeva, infatti, che gli dei – e particolarmente Giove – intervenissero nelle vi-cende umane manifestando la loro volontà attraverso segni particolari, quali il modo di volare e di can-tare degli uccelli (signa ex avibus), il modo di beccare dei polli nel recinto sacro (auspicia ex tripudiis opullaria) o l’apparizione di comete e di stelle cadenti, la caduta di fulmini (caelestia auspicia), le carestie,le nascite mostruose, i terremoti ecc. (signa ex diris).Nell’osservazione di questi fenomeni gli auguri impugnavano un bastone con un’estremità ricurva, illituo (lituus), e traevano gli auspici. Il termine auspicium (da avis + specĕre, verbo arcaico che significa“guardare”, quindi “osservare gli uccelli a scopo divinatorio”) per i Romani indicava il diritto, riservato aimagistrati e in particolare ai consoli, di richiedere tale osservazione (auspicia habere) prima di intra-prendere atti importanti per la vita dello stato. L’augure, quindi, poteva svolgere la sua funzione di in-terprete dei segni dati dagli uccelli, quale “tecnico divinatorio”, solo in seguito all’ordine del magistrato acui interessava conoscere se gli dei approvavano o no le sue iniziative. Anche i privati, comunque, in de-terminate e importanti situazioni, potevano richiedere gli auspici. I luoghi di osservazione, detti auguracŭla, erano tre: uno sul Campidoglio, l’altro sul Quirinale, il terzosul Palatino. Tra le varie cerimonie officiate dagli auguri, particolarmente importante era quella dell’augurium salu-tis, in cui si pregava per la salvezza del popolo romano.

Gli aruspiciGli aruspici a Roma erano considerati stranieri (provenivano generalmente dall’Etruria) e non costitui-vano un vero collegio sacerdotale. Tuttavia essi ancora nel 408 d.C. erano in attività, poiché si tramandache in quell’anno, durante l’assedio di Roma, essi pronunciarono in lingua etrusca maledizioni contro iVisigoti di Alarico. Gli aruspici erano maestri nell’arte divinatoria (l’aruspicina) che consisteva nello scrutare le viscere e,in particolare, il fegato degli animali sacrificati. Quest’ultimo veniva diviso in sedici settori, ognuno dei

quali era dedicato a una divinità: in base alla conformazione delle varie parti, gliaruspici interpretavano la volontà degli dei.

Allo stesso modo anche il cielo era diviso in sedici settori: i settori anord-est erano governati dalle divinità più favorevoli, quelli a

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Il celebre fegato di montone in bronzo utilizzato dagliEtruschi per la divinazione e la predizione del futuro.

1. Incerta è l’etimologia di augur, -ris. Secondo alcuni autori, augur sarebbe da collegare con augēre (aumentare): l’augur, dunque,sarebbe “colui che proferisce presagi assicurando l’accrescimento di un’impresa”, grazie all’assenso degli dei. Altri studiosi ri-tengono poco attendibile il collegamento di augur con augēre, già proposto da autori antichi, e, mentre concordano sull’inter-pretazione del primo elemento (au- da avis), propongono per il secondo (-gur) varie radici indoeuropee.

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nord-ovest dalle divinità più infauste, i demoni dell’oltretomba. A seconda dell’apparizione di fulmini,meteore, uccelli in volo ecc. nei settori del cielo, l’aruspice traeva il presagio. Durante le funzioni gli aruspici indossavano un mantello frangiato e un copricapo a forma di cono; inmano tenevano il lituus, come gli auguri, con il quale segnavano le diverse parti dello spazio celeste.

Il sodalizio dei saliiI salii1 formavano due confraternite di carattere guerresco, ciascuna composta da dodici membri, quelladei Palatini con un loro tempio sul Palatino, e quella dei Collini (o Agonenses), con sede sul Quirinale. Iprimi, i più antichi, erano sacerdoti addetti al culto di Marte Gradivo (da gradior “avanzo, procedo”, cioè“colui che muove alla battaglia”), i secondi (la cui creazione si faceva risalire al re Tullo Ostilio) erano de-diti al culto di Quirino. Erano eletti a vita, ma potevano lasciare la carica nel caso fossero stati eletti flamini o preferissero rico-prire una magistratura politica, come consoli o pretori. La tradizione attribuisce l’istituzione dei salii Palatini al re Numa Pompilio, il quale avrebbe dato lorocome distintivo una tunica ricamata e come compito quello di custodire, in un edificio sacro sul Pala-tino, dodici scudi di bronzo, gli ancilia, uno dei quali sarebbe miracolosamente piovuto dal cielo2, qualepresagio della futura grandezza e potenza di Roma. Per impedire il furto di questo scudo miracoloso,Numa avrebbe incaricato un artigiano, Mamurio Veturio, di costruirne altri undici del tutto identici,così da renderne impossibile la distinzione e il riconoscimento. L’abbigliamento dei salii ricordava quello die guerrieri: indossavano, infatti, una tunica bordata di rosso,tenuta chiusa da una fibbia sulla spalla (trabea), e portavano una cintura di bronzo a cui era agganciatauna spada. Sopra la tunica portavano unapettorina di bronzo e un mantello; indos-savano, inoltre, l’apex, il copricapo dei fla-mini (vedi supra). Celebravano una festa denominata salaria,che aveva luogo nei mesi di marzo e otto-bre, in coincidenza con l’inizio e la finedelle campagne militari3. Durante questafestività i salii organizzavano una proces-sione per le vie della città, nel corso dellaquale, cantando in coro e singolarmentel’inno ufficiale della confraternita, il car-mem saliare, percuotevano gli scudi e si esi-bivano in una rumorosa danza guerresca,

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1. Salii deriva da salio, che significa “saltare, ballare”. 2. Il fatto è riferito da Plutarco, ma Dionigi d’Alicarnasso racconta che quello scudo fu trovato, senza che alcuno l’avesse portato,

nella regia, la sede del pontefice massimo, e che, essendo di forma strana (incavato da ambedue le parti, come quello dei Traci),fu creduto di provenienza divina.

3. Presso i popoli antichi non si combattevano guerre durante la stagione invernale, a causa della rigidità del clima.

Mosaico che ritrae una cerimonia di purificazione celebrata dai salii.

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detta tripudium, perché era eseguita con ritmo ternario e accompagnata dal triplice battito del piede perterra (tripudium da ter + pes, “tre volte il piede”). Il carme, in un linguaggio molto arcaico (e quindi in epoca storica quasi incompressibile), e il tipo didanza fanno pensare a un’istituzione della confraternita in un’epoca anteriore alla fondazione stessa diRoma, anche perché il tripudium, in tempi remoti, era conosciuto e praticato in città latine ed etrusche,come Alba, Laurento, Tusculo, Tivoli.

Il sodalizio degli arvaliGli arvali (da arva, “campi coltivati”) costituivano un antichissimo sodalizio sacerdotale composto da do-dici membri scelti a vita tra gli esponenti delle famiglie patrizie. Erano detti “fratelli”, perché, secondola leggenda riportata da Plinio il Vecchio nella sua Historia naturalis1, sarebbe stato Romolo stesso a isti-tuire questo sacerdozio. Egli, infatti, dopo la morte di uno dei dodici figli di Acca Larenzia e Faustolo (ilpastore da cui era stato raccolto e allevato, insieme al fratello gemello Remo), ne avrebbe preso il postoe avrebbe chiamato sé e gli altri figli fratres arvales. Il collegio era presieduto dal magister, uno dei dodici, scelto dai fratelli stessi. Le insegne della loro di-gnità erano le corone di spighe e le infule (bende di lana bianca con le quali si cingevano il capo); assi-stenti nei sacrifici e nelle cerimonie erano quattro ragazzi nobili; la divinità del loro culto era Dia, piùtardi identificata con Cerere, la dea protettrice delle messi e dei frutti della terra. Il loro rito più importante veniva celebrato presso un santuario situato fuori Roma, sulla sommità di uncolle boscoso, al quinto miglio della via Campana, vicino alla Magliana. Nel 1778, durante gli scavi ar-cheologici, fra le rovine del tempio fu riportata alla luce un’ iscrizione epigrafica contenente gli acta diuna cerimonia celebrata nell 218 d.C. e il testo di un’antichissima preghiera, il carmen fratrum arvalium,che comprendeva un’invocazione ai Lari, divinità tutelari della famiglia, ai Semoni, divinità dei campi,

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1. Hist. Nat. XVIII, 6: “Romolo per primo istituì i sacerdoti Arvali e chiamò se stesso dodicesimo fratello tra quelli generati da AccaLarenzia, sua nutrice”.

Il tempio di Cerere a Paestum: gli arvali erano dediti al culto di Dia,poi identificata con Cerere.

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e a Marte inteso come divinità agreste. Questo documento, che, insieme al carmen saliare, rappresentauna delle prime espressioni letterarie della lingua latina, ha consentito di conoscere lo svolgimento delrito celebrato dai fratelli arvali.Si trattava di una solenne festa religiosa dedicata alla purificazione dei campi, che si celebrava nella se-conda metà del mese di maggio. La festa, denominata ambarvalia (“processione intorno ai campi”), avevala durata di tre giorni, durante i quali, tra canti, invocazioni, giochi, danze rituali, si svolgevano varie pro-cessioni intorno alle terre coltivate, al fine di allontanare le potenze malevole e propiziare il raccolto. Nel primo e nel terzo giorno la cerimonia aveva luogo presso la sede del magister, tra incensi, libagioni,offerta dei prodotti della terra e benedizione del pane e di spighe secche e fresche.Il culmine della solennità era al secondo giorno, quando la festa si spostava fuori Roma, presso il colledove sorgeva il tempio di Dia. All’alba il magister, da solo, indossando la toga pretesta e portando sulcapo una corona di spighe, immolava accanto a un altare, ai margini bosco, due porche e una giovencabianca, le cui viscere venivano deposte su un’ara e le cui carni erano messe a bollire in ampie olle. Sten-deva poi per iscritto un documento a conferma dell’avvenuto sacrificio. Deposte quindi le insegne, si ri-tirava nella sua tenda in attesa dell’arrivo dei fratelli. Questi, seguiti dal popolo, sopraggiungevano inprocessione intorno a mezzogiorno, vestiti con la toga pretesta e coronati di spighe; deponevano le in-segne e prendevano posto in appositi tavoli, per gustare le carni delle vittime sacrificate. Al pomeriggioriprendeva la processione e, attraverso il bosco, si saliva al tempio di Dia, dove veniva celebrato un ritofunebre, alla fine del quale dalla soglia del tempio si riversava il contenuto delle olle giù per il pendio bo-scoso, quale pasto alla madre dei Lari. Veniva quindi fatto allontanare il popolo che aveva partecipato allacelebrazione, mentre i fratelli arvali, e solo loro, rientravano nel tempio. Qui, a porte chiuse, al ritmo ter-nario di una danza rituale (tripudium), intonavano un antichissimo canto (il carmen fratrum arvalium),i cui versi venivano ripetuti per tre volte2. Data l’arcaicità del linguaggio, il significato delle parole, comescrive Quintiliano (I, 6, 40), con il tempo era divenuto incomprensibile anche agli stessi fratelli arvali; tut-tavia si mantenne inalterato, in quanto i Romani ritenevano che ogni cambiamento ne avrebbe com-promesso l’efficacia.

Le festivitàParlando delle divinità e dei sacerdoti romani, abbiamo citato diverse feste che venivano celebrate inmomenti differenti dell’anno e in onore dei vari dei. Ora vogliamo esaminare tre feste particolarmentesentite presso i Romani: i saturnalia, i lupercalia e i lemuria.

I saturnaliaTra le festività religiose dell’antica Roma, quella dei saturnali era una delle più importanti e solenni delcalendario romano. Lo storico Tito Livio (Ab Urbe condita 2, 21, 2) collega l’istituzione dei saturnali conl’inaugurazione del tempio di Saturno alle falde del Campidoglio, avvenuta nel 497 a.C., sotto il conso-lato di Aulo Sempronio e Marco Minucio. In realtà, le origini dei saturnali risalgono a tempi più remoti.La leggenda ne attribuisce l’istituzione a quegli Argivi (Macrobio, Sat. 1, 7) che erano giunti nel Lazio conErcole; e lo stesso tempio di cui parla Livio sarebbe stato costruito dove prima esisteva l’ara di Ercole de-dicata a Saturno (Dionigi di Alicarnasso, Ant. Rom. VI, 1), divinità legata al mondo dell’agricoltura: ilnome Saturno è infatti connesso a serĕre, seminare. I saturnalia sarebbero dunque una festa dalle lontaneorigini contadine, che coincidevano con la fine dell’anno solare e agricolo.

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2. La triplice invocazione era considerata garanzia di efficacia.

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Inizialmente la festa si celebrava in un solo giorno, il 17 dicembre; in seguito, con Cesare, fu portata a due,a quattro con Caligola e infine a sette con Domiziano, un arco di tempo che andava dal 17 al 23 di-cembre, durante il quale cessavano tutte le attività lavorative, tribunali e scuole rimanevano chiusi, mu-sici, danzatrici, attori e saltimbanchi improvvisavano agli angoli della strada i loro spettacoli, la gente siriversava nelle strade con buffi travestimenti e si lasciava andare a intemperanze e alla più sfrenata bal-doria. Non tutti riuscivano a tollerare il caos e la confusione di quei giorni: quanti se lo potevano per-mettere si ritiravano nella loro tenuta di campagna, lontano dal frastuono della città (Plinio, Ep. II, 17,24). La fine delle festività dei saturnali coincideva con quella del dies natalis Solis Invicti1, quando il vec-chio Sole, terminato il suo ciclo annuale, entrato nel solstizio d’inverno, rinasceva e cominciava a ri-prendersi progressivamente il suo spazio sul buio, diffondendo sempre più luce e calore.Le festività iniziavano con una processione fino al tempio di Saturno; qui sull’ara si compiva un solennesacrificio, durante il quale si scioglievano le bende di lana che avvolgevano i piedi del simulacro di Sa-turno, che rimanevano slegati fino alla fine del mese (probabilmente a simboleggiare il giacere del semenella terra fino a quando non germoglia). Quindi davanti al tempio aveva luogo il lettisternio, il grandebanchetto sacrificale: intorno a una tavola riccamente imbandita, preparata dagli epulones2, si mette-vano a giacere sui cuscini le statuette degli dei in onore dei quali era offerto il banchetto, alla fine delquale venivano proclamati ufficialmente i saturnali.Durante quei giorni si poteva assistere a un vero e proprio sovvertimento dell’ordine costituito: ogni dif-ferenza sociale scompariva, gli schiavi con il pileo (copricapo tipico dei liberti) banchettavano con i loropadroni e da questi erano serviti, con piena libertà di parola e di critica3. Potevano quindi esprimersi li-beramente, dare ordini ai loro stessi padroni, senza per questo incorrere in punizioni. Il poeta Orazio inuna sua Satira (II, 7, 4-5) così incoraggia il suo schiavo Davo, che da tempo desiderava dirgli qualcosa,ma era trattenuto dalla paura: Age, libertate decembri, quando ita maiores voluerunt, utĕre: narra (“Co-raggio, approfitta della libertà di dicembre, dato che così hanno voluto i nostri antenati: parla”). All’inizio dei saturnali veniva eletto a sorte il princeps Saturnalicius, uno schiavo con una maschera buffae un vestito dai colori sgargianti (con prevalenza del rosso), a cui si accordavano poteri speciali: presie-deva i banchetti, organizzava e guidava le danze, che assumevano spesso carattere orgiastico, e alla finedella festività veniva simbolicamente messo a morte. I saturnali facevano in certo senso rivivere, anche se per pochi giorni, l’antica e mitica età dell’oro, sottoil regno di Saturno, quando tra gli uomini non vi erano disuguaglianze e tutti vivevano in pace, liberi dapreoccupazioni e in armonia. A ricordo dell’antica uguaglianza, in quei giorni si scambiavano gli augurie si mandavano reciprocamente dei regali, detti xenia. Si tenevano giochi nel circo ed era consentito ilgioco d’azzardo, altrimenti severamente proibito. Le festività dei saturnali si protrassero per tutto il periodo dell’impero e oltre. Macrobio, uno scrittore vis-suto tra il IV e il V secolo, compose, intorno al 440, i Saturnalia, in cui introduce una serie di conversa-zioni su temi impegnativi, ma anche leggeri e piacevoli, tenute da un gruppo di intellettuali in casa di unaristocratico, in occasione dei banchetti per le feste di Saturno nell’anno 384. Alcuni studiosi in passato hanno fatto risalire le origini del nostro carnevale alla festività dei saturnali,ma oggi questa tesi è stata abbandonata.

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1. L’imperatore Aureliano nel 274 fissò la festività del dies natalis Solis Invicti il 25 dicembre, facendo del dio-sole la divinità prin-cipale del suo impero e ufficializzandone il culto.

2. Gli epulones erano membri di un collegio sacerdotale addetto alla cura dei pubblici e solenni banchetti nelle feste in onore deglidei.

3. Cicerone, pur di non servire la sua servitù, durante i saturnali preferiva ritirarsi nella sua tenuta alla periferia della città.

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CHE COSA RIPASSAREa. nominativo e videorb. proposizioni interrogative indirettec. periodo ipotetico

LEGGIAMO I TESTI

7 Un invito alla moderazione nella festività dei saturnali December est mensis: cum maxime civitas sudat. Ius luxuriae publice datum est; ingenti apparatu sonantomnia, tamquam quicquam inter Saturnalia intersit et dies rerum agendarum; adeo nihil interest ut nonvideatur mihi errasse1 qui dixit olim mensem Decembrem fuisse, nunc annum. Si te hic haberem, libentertecum conferrem quid existimares esse faciendum, utrum nihil ex cotidiana consuetudine movendum an,ne dissidēre videremur cum publiciis moribus, et hilarius cenandum et exuendam togam. Nam quod fiĕrinisi in tumultu et tristi tempŏre civitatis non solebat, (nunc) voluptatis causa ac festorum dierum vestem mu-tavĭmus. Si te bene novi, arbitri partibus functus nec per omnia nos similes esse pilleatae turbae voluissesnec per omnia dissimiles; nisi forte his maxime diebus animo imperandum est, ut tunc voluptatibus solusabstineat, cum in illas omnis turba procubuit; certissimum enim argumentum firmitatis suae capit2, si adblanda et in luxuriam trahentia nec it nec abducitur. Hoc multo fortius est, ebrio ac vomitante populo sic-cum ac sobrium esse, illud temperantius, non excerpĕre se nec insignire nec miscēri omnibus et eadem sednon eodem modo facĕre; licet enim sine luxuria agĕre festum diem.

Seneca, Epistulae morales ad Lucilium II, 18, 1-4

1. Costruisci: nihil (autem) interest (esserci differenza), adeo ut mihi videatur non errasse qui…. 2. Capit: è sottinteso il soggetto animus noster.

I lupercaliaUna straordinaria scoperta archeologica è stata annunciata il 20 novembre 2007: secondo alcuni studiosi1,infatti, è stato ritrovato il lupercal, la grotta alle pendici del Palatino, dove, secondo la tradizione, Romoloe Remo erano stati allattati dalla lupa. Si tratta di un antro situato a 16 metri di profondità, alto circa 9 metri,lungo 7 metri e mezzo, che ha al centro della volta, ornata di marmi policromi, una grande aquila biancasu fondo azzurro, corrispondente alle descrizioni tramandate nei secoli. Quell’antro oscuro, a un passo dalTevere, Augusto aveva abbellito solennemente, trasformandolo in luogo fondativo dell’impero. Presso quella grotta i Romani fin dai tempi antichi si riunivano, per ricordare il prodigioso miracolodell’allattamento dei gemelli da parte di una lupa. La ricorrenza si celebrava il 15 febbraio, con grandepartecipazione popolare, all’insegna della stravaganza e del ritorno a un mondo primitivo e selvaggio. I riti preliminari, secondo Plutarco (Romolo, 17), si svolgevano appunto presso il lupercal, nome da col-legare con Lupercus (lupo e capro), divinità italica corrispondente al dio greco Pan Lukaios o al dio Fauno,protettore delle greggi. Qui, accanto alla grotta, venivano sgozzati un capro e un cane (vittime propriedegli dei Mani) e con il coltello ancora bagnato del loro sangue il sacerdote toccava la fronte di due ra-gazzi scelti fra le famiglie nobili; poi con un batuffolo di lana intriso di latte asciugava la fronte e quindiaspergeva e purificava il popolo. Durante questo breve rito i ragazzi e i luperci (sacerdoti di Luperco)esplodevano in sonore risate rituali. Si tratta di un rito di purificazione e di fertilità che fra i pastori pri-mitivi era forse un rito rivolto ad allontanare i lupi.

1. La questione, però, è controversa e non tutti gli studiosi concordano sul fatto che la grotta ritrovata sia da identificarsi con illupercal.

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Si svolgeva quindi la processione. I luperci, nudi con una cintura ai fianchi, giravano correndo intornoal Palatino, flagellando con cinghie ricavate dalla pelle delle vittime appena sgozzate quanti incontravanonella loro corsa. Le donne si offrivano volentieri alle percosse dei luperci, poiché si credeva che esse fa-vorissero la fertilità. Questa festività non godeva i favori di Cicerone, che nell’orazione Pro Caelio (26), ne parla con disprezzo,definendola “confraternita selvatica composta da pastori e contadini, formatasi nei boschi prima che esi-stessero civiltà e leggi”. La leggenda, infatti (come ci riferisce Dionigi d’Alicarnasso), vuole che questa fe-stività sia stata introdotta da Evandro, che avrebbe recuperato un rito àrcade.In epoca storica si fa risalire a Romolo e Remo l’istituzione di due collegi sacerdotali, quello dei quinti-liani e quello dei fabiani, che elaborarono un preciso apparato liturgico per celebrare i riti sacri. Unterzo collegio sacerdotale, detto giuliano, fu aggiunto in seguito in onore di Giulio Cesare. Capo di que-sto collegio, nel 44 a.C., fu – come ricorda Cicerone (Phil. 3, 12) – il console Antonio, che sotto gli occhidel popolo Romano andò nel Foro nudo, profumato ed ebbro e si diede ad arringare la folla; e quindi,accostandosi a Cesare, collega nel consolato, tentò di porgli sul capo un diadema regale, che Cesare re-spinse prontamente e fece deporre nel tempio di Giove Capitolino. Nell’ultimo periodo della repubblica pare che questa festa fosse alquanto decaduta, probabilmente perl’eccessiva licenza che i luperci si permettevano. La celebrazione comunque non rimase sospesa e Augusto(Svetonio, Aug. 31) nella sua riforma la richiamò a nuova vita, vietando però ai più giovani di prenderviparte. Inutili furono i tentativi dei vescovi contro la tenacia dei Romani (anche cristiani), i quali attri-buivano le pestilenze e tutti i mali dell’impero al fatto che si fosse trascurata quella festa di purificazione.Intorno al 495 papa Gelasio indirizzò al senato un trattato confutatorio sotto forma di lettera contro ilupercalia, invitando il princeps senatus Andromaco ad abolire quella festività (che, evidentemente, al-l’epoca era ancora celebrata); e pare che vi riuscisse, se dopo quella data non si hanno più notizie dei lu-percali.

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La volta del supposto lupercal, trovato sotto il Palatino nel 2007.

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CHE COSA RIPASSAREa. proposizioni relativeb. proposizioni completivec. cum narrativo

LEGGIAMO I TESTI

8 La festa del lupercale Iam tum in Palatio monte Lupercal hoc fuisse ludĭcrum ferunt, et a Pallanteo, urbe Arcadica, Pallantium,dein Palatium, montem appellatum. Ibi Evandrum, qui ex eo genĕre Arcădum multis ante tempestatibustenuĕrit loca, (hoc) sollemne (festa) allatum ex Arcadia instituisse, ut nudi iuvenes, Lycaeum Pana vene-rantes, per lusum atque lasciviam currĕrent, quem Romani deinde vocaverunt Inuum. Huic dedĭtis ludĭcro,cum sollemne notum esset, insidiatos ob iram praedae amissae1 latrones2, cum Romulus vi se defendisset,Remum caepisse, captum regi Amulio tradidisse.

Livio, Ab Urbe condita 1, 5

1. I fratelli Romolo e Remo solevano organizzare delle spedizioni contro i ladroni per spogliarli del loro bottino e dividerlopoi fra i pastori.

2. Ordina: latrones, cum sollemne esset notum, ob iram praedae amissae insidiatos (esse) dedĭtis huic ludĭcro.

I lemuriaTra le tante ricorrenze in cui gli antichi Romani ricordavano i defunti, particolarmente significativa ap-pare quella dei lemuria. Lemŭres erano le ombre (o anime) dei morti, che, secondo un’antichissima tra-dizione, si distinguevano in buone e cattive: quelle buone erano i Manes o Lares, considerate divinitàdomestiche e onorate all’interno della famiglia; quelle cattive erano le Larvae, che, non soddisfatte delleattenzioni dei vivi nei loro confronti, uscivano in determinati giorni dell’anno dalle tombe e tornavanoa vagare nelle ore notturne nelle case dove erano vissute, terrorizzando e tormentando i vivi e minac-ciando di trascinare nel regno dei morti un membro della famiglia, se non fossero state placate conofferte e sacrifici. Per propiziarsene i favori, i Romani avevano istituito apposite festività religiose, chiamate appunto le-muria o lemuralia, che si celebravano nel mese di maggio nei giorni 9, 11, 13. Durante quei giorni i tem-pli rimanevano chiusi, non venivano celebrati matrimoni, si interrompevano tutte le attività che nonfossero assolutamente indispensabili. Il poeta latino Ovidio (Fasti 5, 419-444) ci descrive il rito che serviva a tenere lontane le Larvae, rito che(a causa dei numerosi elementi di richiamo alla magia) dimostra la sua origine etrusca. Nel cuore dellanotte, quando il silenzio invita al sonno, il pater familias balzava dal letto e per tre volte in acqua correntesi purificava le mani; quindi a piedi nudi girava per la casa facendo schioccare il pollice con il medio, poi-ché temeva che, se fosse rimasto muto, la larva gli venisse incontro urtandolo. In bocca teneva fave nere1,quasi a rassicurare la larva che non erano avvelenate. Poi, depostele nelle mani, le lanciava una alla voltadietro di sé senza girarsi, pronunciando per nove volte la formula di rito: “Ecco, queste io ti getto e conesse riscatto me stesso e i miei”. Credeva infatti che la larva, seguendo non vista i suoi passi, le racco-gliesse. Ritornava quindi a purificarsi ancora una volta le mani e a girare per la casa, facendo tintinnareun oggetto di bronzo per spaventare gli spiriti e pregando che si allontanassero dalla casa. Solo dopoaver ripetuto per nove volte: “Ombre dei miei padri, uscite!”, si volgeva indietro, sicuro di aver compiutocon purezza il rito e allontanato le larve dei morti.

1. Si credeva infatti che le fave appartenessero ai defunti, perché il loro fiore, unendo strisce nere con il bianco, portava i segni dellutto.