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Memorias: Pasado, Presente y Futuro del Pueblo Quechua Los Morochucos

Yuyariykuna: Qayna, Kunan, Hamuq Pacha ImaMorochucos Qheswa Llaqtapa

Memorias: Pasado, Presente y Futuro del Pueblo Quechua

Los MorochucosYuyariykuna: Qayna, Kunan,

Hamuq Pacha ImaMorochucos Qheswa Llaqtapa

Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI

Cangallo - Ayacucho - PerúAgosto, 2010

Memorias: Pasado, Presente y Futuro del Pueblo Quechua Los MorochucosYuyariykuna: Qayna, Kunan, Hamuq Pacha Ima Morochucos Qheswa Llaqtapa Provincia Cangallo, Región Ayacucho – Perú

Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTIJr. Ricardo Herrera 509Lima 1 – Perú

Esta publicación ha sido posible gracias al aporte de Fundación WATU Acción Indígena, Obras Sociales de la Caja de Ahorros del Mediterráneo (CAM).

Elaboración: Rumi Huma Yulquila

Colaboración: Mardely Contreras Escalante, Julissa Icho Yacupoma, Giovanna Orozco Vela, Porfirio Flores Lázaro.

Diseño de la Carátula:Julissa Icho Yacupoma (Socióloga e Investigadora del Mundo Andino)

Diagramación e Impresión: Tarea Asociación Gráfica EducativaPasaje María Auxiliadora 156 – Breña

1ª edición: Agosto 2010Tiraje: 1000 ejemplares

ISBN: 978-612-45838-0-3Hecho en el Depósito Legal en la Biblioteca Nacional del Perú Nº 2010-11322

Prohibida la reproducción total o parcial de este texto por cualquier medio sin permiso del Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI.Derechos Reservados conforme a Ley

Índice

Agradecimiento y reconocimientos, 11

Prólogo, 13

Presentación, 19

Introducción, 23

1.- EL PASADO, 35

12 de Octubre de 1492: ¿Descubrimiento o Invasión?, 37Colón, Isabel y Fernando y la India Oriental, 37

Los sumos pontífices y la distribución de la tierra, 40El término indio en el Derecho Internacional, 44

Los Invasores del Tawantinsuyu, 45Francisco Pizarro y el Hanan Inka Atawallpa: 1532 – 1533, 46

Mitos de la Historia Oficial, 47Secuestro del Hanan Inka Atawallpa, 48

El secuestro y magnicidio de Urin Inka Waskar, 49Hernando Pizarro y Chalko Chimac, 50

El arribo de Diego de Almagro, el “Viejo”a Cajamarca, 51Construcción del mito “Atawallpa mató a Waskar”, 51

La fundición de las piezas de oro y de plata: Lingotismo, 53Tribunal inquisitorial y magnicidio de Atawallpa, 54

Apología del magnicidio de Atawallpa, 55Día del Magnicidio: Una clave delincuencial secreta, 55

Hacia la revelación del día del magnicidio de Atawallpa, 56Historia oficial colonial y la Santa Inquisición, 57

A manera de conclusión, 58Los Morochucos en el contexto del Tawantinsuyu y del virreinato del Perú

1535 – 1572, 60

Manko Inka en la resistencia para expulsar a los españoles, 64Francisco de Toledo y Tupac Amaru (1572), 71

En el contexto de 1572 hasta la emancipación peruana: 1824, 76“Inca Garcilaso de la Vega y “Felipe” Guaman Poma “De Ayala”, 78

Huancavelica, Potosí y el contexto de Los Morochucos, 79 Tupac Amaru II, 89

Participación de Los Morochucos en la guerra por la independencia americana, 93

Cangallo y Los Morochucos en el Perú Independiente, 105

2. EL PRESENTE, 115Origen de los Movimientos Indianistas en Latinoamerica, 117

El problema indio: Desde mediados del siglo XX, 121Movimiento Indianista,130

Los Morochucos en el contexto del siglo XX, 138Provincia de Cangallo, 140

Levantamiento Etnográfico realizado por las y los jóvenes del Distrito de Los Morochucos, 142

Nodo I Centro Poblado de Ñuñunhuaycco, 144Memoria sobre Santa Cruz de Ñuñunhuaycco, 146

Sistema de organización comunal de Ñuñunhuaycco,147Información testigo de una comunidad del entorno o jurisdicción

del C.P. Ñuñunhuaycco, 148Símbolos culturales, 149

Relaciones con la ONGs y Organismos Gubernamentales, 150Problemas cotidianos, 151

Nodo II Centro Poblado de Chanquil, 151Nodo III: Cabecera Distrital Pampa Cangallo, 158

Matriz FODA: Fortalezas, Oportunidades, Debilidades y Amenazas, 164Distribución de tierra agrícola distrito de Los Morochucos, 166

Rendimiento de cultivo provincia Cangallo y Los Morochucos, 166Bienes culturales materiales para el turismo, 166

Población de especies pecuarias del Distrito de Los Morochucos, 167Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI: Acciones e

Iniciativas en Los Morochucos, 167

Seminario de Derechos Humanos e Indígenas provincia de Los Morochucos, 169Proyecto “Promoción de los Derechos del Pueblo Quechua”, 175

Entrenamiento, capacitación y trabajo de campo, 177Proyecto “Los jóvenes quechuas en acción, usando la comunicación para promover

nuestros derechos”, 183Proyecto “Conociendo y promoviendo derechos de los niños, niñas y adolescentes

quechuas en Los Morochucos, 185Proyecto “Capacitación y fortalecimiento en actividades productivas comunidades

de Los Morochucos”, 187

3. EL FUTURO, 193El futuro del Pueblo Quechua Los Morochucos,195

Entrevista a Rose Mary De la Cruz Berrocal (Morochuca, Educadora Intercultural), 199

Entrevista a Bertha Ayala Callañaupa, (Regidora y Representante de Los Morochucos), 209

Entrevista a Ana Bertha Salvatierra (Regidora del Municipio Distrital de Los Morochucos), 215

Entrevista a Sergio Dípaz Cisneros (Alcalde del Municipio Distrital de Los Morochucos), 221

Serapio Tenorio ZúñigaProfesor del Centro Poblado Santa Cruz de Nuñunhuaycco, 227

Rigoberto Huashuayo Huallanca(Presidente de la Comunidad Campesina de Chanquil), 229

Bibliografía, 231

Anexos, (Fotografías), 237

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Agradecimientos y Reconocimientos

Esta obra: “Memorias: Pasado, Presente y Futuro del Pueblo Quechua Los Morochucos, Ayacucho” es el resultado de cuatro años de actividades, emprendidas desde la comunidad. Desde enero del 2006 participaron en el trabajo en común, los miembros del Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI, actores de las 41 comunidades de la jurisdicción, estudiantes quechuas avanzados de la Universidad Nacional San Cristóbal de Huamanga (UNSCH), una estudiante voluntaria de la Universidad Intercultural del Estado de México (UIEM), autoridades de la Municipalidad Distrital de los centros poblados y de las comunidades.

El trabajo de campo para la recopilación de la información y conocimiento, el análisis de diversa documentación historiográfica sobre el Distrito de Los Morochucos, la sistematización de la información y las correcciones de los borradores y la prueba final, fueron procesos activos y comunitarios en las que participaron profesionales, técnicos, lideres y comuneros(as).

Un reconocimiento especial a Rumi Huma Yulquila, por su apoyo y colaboración en la edición del presente libro.

Porfirio Flores Lázaro (ex – presidente de INTI), Adrián Orozco (Director Ejecutivo), Alfredo Gómez Alarcón (Ex Alcalde de Los Morochucos), Jesús Tovar Soldevilla, (Profesor de Quechua), Mamerto Mitma Chumbile, Mardely Contreras Escalante, Julissa Icho Yacupoma, (Socióloga e Investigadora del Mundo Andino), Fiorella Ramírez Seminario, Enrique Béjar Tenorio, Reyna Alfaro Hilares, Hermilio Hinostroza Salvatierra, Félix Chuchón Callañaupa, Ana Berta Salvatierra, Ross Mery de la Cruz Berrocal, Jorge Bellido Quicaño, David Vizcarra Vargas, Ericka Añanca, Gladys Palomino, Ida Rocío de la Cruz, Pascual Cuba Gómez, Santiago Zúñiga, Maruja Alarcon, Elvio Escalante, Giovanna Orozco Vela, Friech Reynoso, Jennifher Ames, Alba Altamirano González, Percy Medina, Luis Real Flores, Edgar Camac, Analí Gamboa

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Castro, Ana Luz Arango Palomino, William Castillo Vega, Erika Gutierrez Ortiz, Katty Orozco Belson entre otras(os).

También, agradecemos el apoyo y contribución de la Caja de Ahorros del Mediterráneo (CAM) Fundación Watu Acción Indígena (España), quienes han hecho posible esta publicación, así como al Centro Holandés para los Pueblos Indígenas (NCIV) y Para Todos Todo (España), quienes contribuyeron en las distintas fases del proyecto desarrollado.

Pavel Hugo Villa CabezasPresidente

Centro de Promoción para elDesarrollo Comunal INTI

Lima, Agosto de 2010

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Prólogo

Al leer este libro, basado en un esfuerzo compartido y reflexionado de la historia de las comunidades de habla Quechua del distrito de los Morochucos, del departamento de Ayacucho, uno debe estar preparado a una reflexión profunda consigo mismo y estar dispuesto a revisar la historia oficial colonizadora contada una y mil veces. En consonancia con la evidencia documentada y la conciencia colectiva, se puede entender la memoria histórica de los sujetos originarios o indígenas que se han atrevido, a pesar de las injusticias, a dejar constancia de su pasado, de su vida presente y de sus aspiraciones de desarrollo económico y de su continuidad en lo físico, cultural, lingüístico, espiritual y vivir la esencia de la vida, desde su cosmovisión. La supervivencia cultural reflejada en este libro, no interpreta como un alto en la historia, en el que la esencia de la cultura quechua se mide en relación con un modo de vida idealizado de una época anterior. Sino todo lo contrario, muestra la dinámica, el rostro de los indígenas de hoy y la transformación cultural, sin perder lo fundamental del pensamiento y valores ancestrales de las comunidades del pueblo quechua.

En ella se describe la alegría y la pesadilla de los pueblos originarios desde cientos de años y también de la última mitad del siglo XX. Describe, anuncia y denuncia las políticas del Estado peruano y la realidad de una élite económica y política centralizado en la capital, que justificó la explotación indígena, el despojo de bienes, el trabajo forzoso y distorsionó la historia a través del sistema educativo nacional, y utilizó la voz del vencedor para legitimar la continuidad de la opresión.

La historia de los Quechuas descritas aquí, muestra con suficientes datos nacionales e internacionales, un grandioso pasado, que eleva el autoestima de muchos porque da a conocer sus grandes aportes a la humanidad, pero también, arremete con una crítica comprensible, debido a las etapas dolorosas,


en donde diferentes gobiernos, orientados por políticas internacionales producto de seminarios y congresos, en donde los mismos se comprometieron a adoptar medidas para favorecer a los indígenas, para resolver el “problema indígena” y solo para que gobiernos posteriores se retractaran y minaran las concesiones hechas. Es decir promesas y engaños recibidos durante la historia, generó niveles de desconfianza entre los gobiernos y los pueblos indígenas. Por eso, se entiende por qué los indígenas buscan reivindicar su historia, la autodeterminación o libre determinación. Esto no implica que quieran una secesión o división del país, sino quieren tener ciertas formas de autonomías garantizadas que puedan ser suficientes para resolver sus necesidades, de acuerdo a sus intereses y realidades.

El libro describe el pasado, presente y futuro del pueblo quechua, muestra una crítica certera hacia quienes en el pasado han hablado como interpretes por y para los pueblos indígenas y nunca se atrevieron a hablar de la historia con y desde los indígenas. En el libro se puede ver denominaciones de quechuas, indios, indígenas, aborígenes, originarios y campesinos, sin embargo mucho de estas denominaciones, a veces vienen de la auto identificación de los propios sujetos de la historia pero en su mayoría de veces, ha sido simplemente, la categorización hecha por académicos y pensadores que vendieron sus ideas a los gobiernos y éstos que pusieron en práctica la ideología racista de grupos de poder que utilizaron la descalificación y muchas veces sus ideas de “civilización” de “salvajes” de “idólatras” para indicar que habían pueblos inferiores y que habían pueblos superiores.

Esta realidad quechua, coincide con otras realidades de los pueblos indígenas en el continente del Abya Yala. Por ejemplo, nos hace recordar al intelectual maya Q´eqchi, Antonio Pop Caal que en 1974 en México, dijo: “Nosotros no tenemos ningún problema con respecto a que nos llamen “indios”. Sabemos que es un vocablo que se nos aplica por pura equivocación y que tal vocablo existe como un “fetiche” con carácter infamante para quienes nos lo aplican, pero nosotros lo hemos aceptado y nos honra más que nos denigra”.

Aparentemente, lo indio condenó a condiciones miserables a los pueblos durante la colonia y pareciera que lo indio y sus valores liberarán a los pueblos, en este amanecer del siglo XXI. Desde esa perspectiva Pop Caal agregó: Nuestra actitud psicológica, nuestro estilo de vida no ha variado esencialmente a través de los siglos, e incluso a través de las contingencias históricas, a veces trágicas como

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la invasión pipil o el impacto de la conquista española. Nuestro extraordinario conservatismo en la tradición, conservatismo que para quienes nos ven desde afuera y con mirada superficial, no es más que fatalismo y apatía, resignación a nuestra (supuesta) condición triste de inferioridad; sin embargo, tal actitud obedece a nuestra cultura formada en moldes míticos inmutables. Estos mitos forman la base subconsciente de nuestro pensamiento y de nuestras tradiciones, y satisfacen plenamente nuestros anhelos espirituales y materiales.

Con la idea de “Quien controla el pasado controla el futuro, quien controla el presente controla el pasado”, Organizaciones de los pueblos indígenas del Perú, y en especial al Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI, quiere contribuir con sus abuelos y abuelas, con los jóvenes y la niñez de hoy para que puedan ejercer el derecho de preservar su propia identidad, lengua y cultura. INTI además busca el diálogo intercultural y los derechos humanos, porque está consciente de que la preservación y desarrollo de la identidad implica: el derecho a determinar el contenido de su propia educación y su historia, junto con el derecho a tener acceso a la educación general del estado en el que viven; el derecho a tener sus propios medios de comunicación y a tener acceso a los medios generales, nacionales; y el derecho a conservar su patrimonio cultural y la restitución de objetos de su patrimonio, que muchas veces fueron despojados de sus verdaderos dueños.

El contexto donde se escribe y publica el libro, está enmarcado en el proceso de transición del autoritarismo a la consolidación democrática en el Perú. Poco a poco se pueden escuchar las voces indígenas sujetos de la historia y no objetos de investigación, que se levantan con su propio pensamiento, y nos indican que la esencia de la filosofía indígena no es de izquierda ni de derecha, no es de oriente ni de occidente, sino se sustenta en una visión espiral, holística que respeta la madre naturaleza y busca la igualdad a partir de sus fundamentos propios de desarrollo y de su cosmovisión. Analiza los aportes de la influencia de las religiones con base judeo cristiano que se han esparcido en los territorios indígenas y cuestiona como la esencia del mensaje de amor al prójimo predicado por la iglesia católica e iglesias protestantes, que inicialmente dieron esperanza a los empobrecidos, pero fueron cambiados por prácticas de robo, de instrumentalización ideológica para matar la espiritualidad indígena.


La academia universitaria también recibe una dosis de crítica. Ya que algunas universidades históricas, teniendo la evidencia y los hallazgos de las atrocidades del autoritarismo, de la usurpación de los territorios con las armas, del centralismo, del monoculturalismo, monolingüismo y machismo del Estado, callaron. No cumplieron con su rigurosidad científica y reprodujeron un esquema, una imagen que tenía un molde imperativo de la sociedad, y especialmente a través de políticas asimilistas y de integración sin dignidad, quisieron esconder la diversidad, quisieron anular estas visiones del mundo andino, la práctica espiritual, la lengua, el territorio y la cultura ancestral de los pueblos indígenas.

Ahora, los sujetos de la historia del distrito de los Morochuchos, se reivindican, a través de la oralidad y de documentos escritos, como este libro, en donde quieren dejar un legado a las nuevas generaciones para que se conozca la historia contada desde los protagonistas y de las víctimas, de diversas políticas que algunas veces, fueron tan crueles, como las implementadas durante la invasión española y de las últimas décadas del siglo XX durante el conflicto armado.

El conflicto armado en Perú, enlutó a muchas familias indígenas que fueron víctimas de ideologías extranjeras, atrapados en la confrontación de este oeste, de la guerra fría a nivel mundial y de los instrumentos del comunismo y anticomunismo. La historia es tan rica en detalles y en evidencias que hace imposible no querer probar y comprobar los hechos que aquí se describen.

La visión homogénea y dominante de la sociedad peruana, es puesta en la lupa, en la palestra, especialmente “Lima” que siempre vio la realidad indígena como un problema. La colonización y la permanencia del colonialismo interno en el país, sigue siendo la dominación política sobre los pueblos indígenas, llevadas a cabo por la puesta en práctica de políticas discriminatorias, reforzado por la fuerza militar, por la legislación, por el aparato administrativo y por la imposición de una educación irrelevante, de baja calidad y anuladora de la dignidad. Perú al igual que los Estados en Latinoamérica, siempre trataron de incorporar a los indígenas a la cultura “moderna” de los centros urbanos pero asociada a la visión del victimario, manipulando su identidad y el total irrespeto a la dignidad, a la integridad física, ética y moral de los pueblos.

En el contenido, se puede ver la interrelación de la agenda local de los pueblos quechuas y de la agenda internacional que legitima, entre otros, los contenidos del Convenio 169 de la OIT, la necesidad de foros permanentes, la


necesidad de decenios internacionales y también el contenido de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Hay un intento de descolonizar el pensamiento y se une a una demanda mundial que condena la permanencia de la discriminación y racismo contra los pueblos indígenas y en alianza con muchos actores nacionales e internacionales, se promueve la plena y efectiva participación indígena en todos los asuntos que les atañen; incluyendo la construcción de su historia y la propiedad intelectual de sus conocimientos colectivos.

Los quechuas de hoy, de ayer y de siempre lanzan una voz de alerta a todos quienes trabajamos por los derechos humanos y nos invitan a un diálogo sincero, epistemológico y multidisciplinario en donde se interactúen los pensamientos de la igualdad y el derecho a la diferencia. Nos cuentan de sus justas reivindicaciones reconociendo que somos diferentes pero que también podemos construir un país y un estado democrático, justo, respetuoso a la realidad cultural, lingüística y la biodiversidad y que juntos, quienes hemos vivido de espaldas, podamos ahora vernos de frente, escucharnos y percibir el mensaje de nuestra casa grande, el planeta tierra.

Dr. Juan de Dios Simon SotzCoordinador Ejecutivo Regional del Programa EIBAMAZ Bolivia, Ecuador y Perú

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Presentación

En primer lugar quiero felicitar al autor de este importante y sugerente libro. Pero también quiero extender estas felicitaciones a los trabajadores de campo, a los entrevistadores y entrevistados, a los estudiantes que participaron, a la autoridades las regiones y las municipalidades, a los y las regidoras, al alcalde de la municipalidad y las autoridades de las comunidades, por supuesto al Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI y su Directiva. Realmente reciban mi RECONOCIMIENTO por sus actividades en general y por la hechura de este importante libro.

Este libro representa un esfuerzo conjunto que proyecta en él innovadoras formas de construir conocimiento con una base colectiva y participativa en la que la capacitación, los seminarios y las intenciones se han aglutinado en una idea muy fuerte. Aquella que tiene que ver con el sentido de que quien conoce el pasado, puede controlar el presente y el futuro. Este enunciado ha orientado las acciones de la investigación que se encuentra detrás de este resultado que es el libro.

Sería reduccionista decir que el aporte principal de este libro es esa metodología innovadora cuando en realidad hay más cosas que se incorporan aquí. La metodología comunitaria implica otras cuestiones que tienen que ver con la mirada de mí mismo a través de la etnografía, con la experiencia de hacer explícito, a través de la escritura, la propia cultura, lo cual deviene en una inevitable concientización de la condición de vida propia y la posición en la estructura social, la situación espacial y la internación de la temporalidad como insumos necesario de mi identidad colectiva.

En este sentido, me parece que el libro que ahora comento representa un trabajo colectivo que abre formas de pensarnos a nosotros mismos, formas de investigarnos a nosotros mismos, formas de construirnos a nosotros mismos, formas de inventarnos a nosotros mismos, en una palabra, formas de construir el pasado para comprendernos en nuestra circunstancia presente y tomar en


nuestras manos el futuro, es decir, ser los actores principales para forjar el futuro.

Provocador es el libro en la medida que es muy crítico porque construye sus cimientos en el pensar desde la alteridad. La crítica es inevitable, pero además en el libro la crítica se asienta cuando se piensa desde los pueblos originarios de estas tierras, es por eso que tanto las posturas y argumentos de la derecha como de la izquierda se ven cuestionadas desde la perspectiva indiana, pues ambas terminan diluyendo la especificidad de los pueblos en pro de proyectos que los invisibilizan.

Quisiera dar otro rodeo. Escribir es un acto fundamental para los pueblos originarios de América, pues escribiendo se proyecta la posibilidad de la visibilidad. La oralidad es una riqueza en sí, pero esta riqueza se potenciará, como bien lo anuncian en la parte que aglutina las entrevistas en el apartado del futuro de los Morochucos, cuando el quechua, y puedo extender esto al resto de los lenguajes originalmente americanos, se escriban.

Este libro, en ese sentido, sugiere la idea de que conocer el pasado no significa tener una oralidad sobre él, sino sobre todo, que al conocerlo debe estar inscrito como una narrativa que interpreta los actos y hechos que sucedieron, y al interpretarlos abonan a la comprensión de nuestro presente y orientan las acciones para forjar el futuro que los pueblos se plantean.

La coordinación del libro me parece un acierto y producto de un esfuerzo notable que desempeña el autor Rumi Huma Yulquila. A lo largo del texto se sugiere que el oficio del investigador que pertenece a la cultura de los pueblos y que pretende construir el pasado según la crítica desde los pueblos, parte de mirar creativa y críticamente no sólo los hechos, sino fundamentalmente las narrativas escritas por los otros historiadores, para de esta manera descubrir en dichas narrativas elementos cuya intención es justificar el dominio del grupo hegemónico. Se trata entonces de una filología que busca el sentido político de la escritura de los hechos, es decir, el sentido político de las interpretaciones escritas.

En este proceso metodológico se requiere a su vez considerar el contexto. Esto se hace muy bien en el trabajo pues se colocan los sucesos del continente europeo para ver su influencia en las metrópolis americanas y después llevar esto hasta los rincones del Morochuco. Esto es un logro que hace del libro un documento metodológicamente sugerente.

La importancia del trabajo de investigación. El hecho de que haya sido realizado el trabajo de campo por los mismos habitantes de la región, me


parece es fundamental para conocer el pasado. En este sentido quiero reiterar mi RECONOCIMIENTO a los miembros del Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI, pues solamente involucrando a los interesados que se accede realmente al significado del pasado como componente de mi presente. Es decir, en la medida que descubrir el pasado se inserta en mi propia experiencia vivida se construye como un acto significativo que se interna en mi emotividad. Descubro el YO social participando en el proceso mismo de la investigación (no leyendo a los antropólogos e historiadores). Este descubrimiento del YO colectivo se inserta en mi conciencia en la medida que es producto de mi experiencia de investigación. Escribir sobre mí mismo me permite tomar conciencia de mi circunstancia y mi posición en la estructura social.

Se observa entonces que pasado y presente se encuentran articulados de una manera inevitable cuando ambas temporalidades nos pertenecen.

El presente se descubre como una etnografía reflexiva que consiste en ver la forma en que hemos llegado a ser lo que somos. Y el futuro, el libro lo muestra, en una serie de entrevistas en que hablan los actores que viven en los Morochucos. Allí se observa que la necesidad imperiosa de hablar, pensar y discutir académicamente en quechua. La necesidad de desestructurar los estigmas dados a los hablantes del quechua, de escribir en quechua, de hacer que los funcionarios públicos atiendan en quechua, la importancia de las mujeres para llevar a cabo actos de autoridad, la necesidad de que los hombres cambiemos nuestras percepciones para apoyar a nuestras mujeres en sus actividades del orden público y del orden privado, en el proyecto de la construcción del tejido social en que la organización de las alcaldías y las municipalidades se vean favorecidas por las instancias de gobierno, en la condición estratégica que da la autonomía para conseguir recursos internacionales y comenzar acciones para el desarrollo que no atente contra nuestra cultura y ambiente natural. Sin duda, el libro plantea, el futuro está en nuestras manos como actores principales.

Dr. Felipe González OrtizCoordinador del Centro de Investigación yEstudios Avanzados en Ciencias Políticas dela Universidad Autónoma de MéxicoEx-Rector de la UIEM (Universidad Intercultural del Estado de México)

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Introducción

La primera década del siglo XXI es singular para los pueblos indígenas, que durante el periodo de la invasión y colonización genocida, fueron tipificados como pueblos y/o naciones indias. Durante el periodo republicano son llamados indios. Desde mediados del siglo, concretamente desde 1940, a través del Primer Congreso Interamericano Indigenista realizado en Pátzcuaro, México, fueron llamados pueblos indígenas1. Desde finales de la década de los noventa del siglo XX, los pueblos indios se autoidentifican como pueblos originarios2.

Indios, indígenas, originarios, son términos cualitativos que califican algo distinto de lo invasores europeos. Ese algo distinto contiene: territorio, idioma, religión, estilo o filosofía de vida, cosmovisión, arquitectura, organización social y política, producción económica, manejo de los recursos renovables y no renovables y, sobre todo, formas distintas de luchar contra la pobreza y de distribución de la abundancia o riqueza de los pueblos.

A partir de 1492, por obra del viaje a las “indias” pactado entre los reinos de Castilla y de Aragón con Cristóbal Colón, como también, motivados por los mitos legitimantes del imaginario europeo cristiano, los pueblos que habitan

1 El 14 de abril de 1940, en Pátzcuaro, Michoacán, México, se inauguró el Primer Congreso Indigenista Interamericano. El “elemento” indígena es considerado objeto de políticas indigenistas de asimilación e integración compulsiva. El término indio es “reemplazado” oficialmente por los Estados por el de “indígena”. El 19 de abril es declarado “Día del indio americano”.

2 El término “originario” es un producto que surge en la primera década del siglo XXI en los eventos internacionales de dirigentes indios. No se acepta el término “indio” porque lo consideran peyorativo; es un término híbrido que concuerda con la premisa de Francis Fukuyama “del fin de la historia” humana como lucha entre ideologías; prevalece el pensamiento único de los Estados Unidos. El término “indio” tiene historia, contenido ideológico y bases jurídicas en el derecho internacional del periodo colonial despótico, incluso republicano actual.


nuestro continente fueron llamados indios. Sin embargo en la historiografía sobre las invasiones europeas, anterior a 1492, se encuentran indicios de la categoría indio o indios. Por ejemplo:

En la administración del Derecho Internacional del “mundo cristiano”, el Pontífice de turno, Calixto III, el 13 de mayo de 1456 había asignado mediante una Bula Intercaetera, exclusivamente al reino de Portugal, todas las islas y tierras firmes que “navegando por las regiones orientales y meridionales del Mar Tenebroso (océano Atlántico), descubrieran y conquistaran […] África, hasta los indios”. El pontífice romano era la única autoridad, en la Europa cristiana, para “donar” territorios de pueblos “infieles”, para incorporarlos al “rebaño de Jesucristo” (Yulquila, 1992:1).

Hasta los “indios” o las “indias orientales” eran la meta utópica de todo cristiano, desde el siglo I; teólogos y sabios opinaban que en el fin del Oriente se situaba el “auténtico paraíso de Adán y Eva”. Antes del periodo cristiano los griegos invadieron vastas regiones de las “indias orientales”; posteriormente Marco Polo visita dichos lugares hasta llegar a la China. “Las indias orientales” eran realidad y mito para los cristianos, al extremo tal que los germánicos se consideraban, hasta tiempos de Adolfo Hitler, como descendiente de los “arios” de la India.

Por lo tanto, desde 1456, en el marco del derecho internacional establecido en la Europa cristiana, el “hasta los indios” era una supuesta zona apta para la invasión y la cosmovisión monopólica de los cristianos, quienes sostenían que eran los portadores de la “verdadera religión universal”.

El 13 de octubre de 14923, Cristóbal Colón (con el cargo de Capitán Mayor de la Armada) desembarca en la Isla Guanahaní, en el archipiélago Las Bahamas; de acuerdo a su convicción y planes para descubrir las indias, Colón estaba seguro de haber llegado a las Islas Cipango (Japón) y que estaba muy

3 Felipe Pigna en su obra Los mitos de la historia argentina. Las justificación del pasado como justificación del presente (2004), pagína 34, narra que el grito del llamado Rodrigo de Triana “¡Tierra!” se produjo el 13 de octubre. Pero, que el número 13 como se identificaba con la mala suerte y como el 12 de octubre es el día de “Nuestra señora del Pilar”, Colón cambio la fecha para quedar bien con los benefactores: Los reyes católicos cuya patrona era “Nuestra señora del Pilar”.


próximo a descubrir “El Gran Cathay, la tierra firme del Gran Khan, el rey de los reyes oriental”. El 19 de febrero de 1493, de regreso a España, Colón se presenta ante las autoridades portuguesas, en las Islas Azores, como “Almirante del Mar Océano y Virrey de las Indias que eran de los Reyes Católicos”. El 4 de marzo de 1493, Juan II, entendía, que por el Tratado de Alcácovas de 1479 suscripto entre los reyes católicos y él, la conquista de las indias le pertenecía (Yulquila, 1992).

Luego del primer viaje de Cristóbal Colón, los pueblos indios y sus pertenencias soberanas fueron invadidos y confiscados en nombre del “altísimo”. El instrumento fue el requerimiento que fue inventado a principios del siglo XVI y que tenía como contenido:

Si así lo hiciéredes, haréis bien y aquello a que sois tenidos y obligados, y Sus Altezas y yo, en su nombre, vos recibirán con todo amor y caridad y vos dejarán vuestras mujeres, hijos y haciendas libres sin servidumbres, […] Si no lo hiciéredes, o en ello dilación maliciosamente pusiéredes, certifico que con la ayuda de Dios, yo entraré poderosamente contra vosotros y vos haré la guerra por todas las partes y maneras que yo pudiere, y vos sujetaré al yugo y obediencia de la Iglesia y Sus Altezas y tomaré vuestras personas y de vuestras mujeres e hijos y los haré esclavos, y como tales los venderé y dispondré dellos como Su Alteza mandaré y vos tomaré vuestros bienes, y vos haré todos los males y daños que pudiere, como a vasallos que no obedecen ni quieren recibir a su señor, y le resisten y contradicen, y protesto que las muertes y daños que dello se recrecieren fueran a vuestra culpa y no de Su Alteza ni mía ni destos caballeros que conmigo vinieren, y de cómo lo digo y requiero pido al presente escribano que me lo de por testimonio y sinado, y a los presentes ruego que dellos sean testigos (Ayala Anguiano, 1977:224 – Segundo tomo).

El requerimiento inquisitorial aplicado en el periodo de invasión y colonización española es poco conocido en la literatura oficial colonial y republicana. Sin embargo, sus consecuencias nefastas pueden encontrarse en la historia colonial del Perú. Luego del asesinato del Hanan Inka Atawallpa ocurrida a mediados del 1533, las crónicas coloniales conjeturan que los huancas “recibieron con beneplácito” a las huestes de Francisco Pizarro. Algunos historiadores contemporáneos como Waldemar Espinoza Soriano,


a través de su obra “La Destrucción del Imperio de los Incas. La rivalidad señorial y política de los curacazgos andinos” (1973), construye un mito de la nación huanca supuesta “enemiga” del “Impero Inca”.

Contrastando la obra citada de Waldemar Espinoza se interpreta sin medias vueltas que la narrativa concuerda con los logros consecuentes del requerimiento inquisitorial. Los huancas de Espinoza habrían sido recibidos con “todo amor y caridad” por “Sus Altezas”, En cambio los Inkas del Cusco que “maliciosamente se opusieron a los invasores”, Pizarro y sus huestes, con la ayuda de “Dios”, fueron guerreados por todas “las partes y maneras”; fueron usurpados sus bienes y hechos esclavos sus existencias, y fueron víctimas de todos los malos y daños que se les ocurrió a los invasores. La mentira de la “biblia” tirada al suelo por el Hanan Inka Atawallpa es obra del requerimiento.

Al Sur de Huancayo está Ayacucho, escenario de la comunidad quechua (o quichua) de Los Morochucos, y objeto de la narrativa del presente libro. Esta obra está construida desde la perspectiva de un indio quechua, del pueblo quechua de Los Morochucos, del movimiento indianista. Movimiento que se construye desde principios de los años 70 del siglo XX, primero en el Kollasuyu, Bolivia, y luego en el Perú, cuando a principios de 1980 se constituyó en el Ollantaytambo (Cusco), el Consejo Indio de Sud América, a instancias del Consejo Mundial de Pueblos Indígenas4 fundado en octubre de 1975, en Port Alberni, provincia de la Columbia Británica, Oeste del Canadá.

Continuando con las premisas del movimiento indio a nivel continental, el Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI, fue fundado en 1996, con la perspectiva de contribuir a lograr el desarrollo social, cultural y económico de los sectores rurales y urbanos marginales, con miras al establecimiento de una sociedad más justa y solidaria, en el ámbito del Perú multiétnico y plurinacional.

Al respecto de lo multiétnico y plurinacional, el preámbulo de la Constitución Política del Estado peruano aprobado en 1993, expresa: “El Congreso Constituyente Democrático, invocando a Dios todopoderoso, obedeciendo el mandato del pueblo peruano y recordando el sacrificio de todas

4 En octubre de 1975 en Port Alberni, la Hermandad Nacional India del Canadá, organizó la Primera Conferencia Mundial de Pueblos Indios; allí surge el Consejo Mundial de Pueblos Indígenas. La Hermanda Nacional India del Canadá fue sustituida por la actual Asamblea de las Primaras Naciones del Canada, cuya sigla en inglés es AFN.


las generaciones que nos han precedido en nuestra patria, ha resuelto dar la presente Constitución”. El Artículo 2º establece que: Toda persona tiene derecho, (inciso 19) a su identidad étnica y cultural. “El Estado reconoce y protege la pluralidad étnica y cultural de la Nación. Todo peruano tiene derecho a usar su propio idioma ante cualquier autoridad mediante un intérprete. Los extranjeros tiene este mismo derecho cuando son citados por cualquier autoridad”.

Sin duda, los resabios del requerimiento del periodo de la invasión y colonización persisten en el contenido de la Constitución política del Estado peruano. El “Dios todopoderoso” es calco del requerimiento citado. Por otra parte, los enfrentamientos habidos entre los pueblos originarios de la Amazonía, en julio 2009, pusieron al desnudo el problema estructural del Perú imaginario, que no reconoce al Perú profundo5. Es decir, el Perú imaginario, el de la Constitución política citada, no reconoce en los hechos y en la realidad al Perú profundo, al que constituyen los pueblos indios y/o originarios, que defienden sus posesiones territoriales en la Amazonía.

En el mundo andino, donde se ubica el Distrito de Los Morochucos, persiste el idioma quichua o quechua.

Desde 1996, el Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI comenzó a tomar contacto con la gente del Distrito de Los Morochucos. La guerra entre Sendero Luminoso y las Fuerzas del Estado había cedido a la paz, desde 1992, año en que España celebraba el “Quinto centenario del encuentro entre dos mundos” 6 en un ambiente festivo ensalzado del imaginario neoliberal: “fin de la historia”, “mundo sin ideologías”, “omnipresencia del dios mercado

5 En esta obra se mencionan los conceptos “Perú profundo” y “Perú imaginario”. Al respecto, Guillermo Bonfil Batalla en su obra “México profundo. Una civilización negada” (2008), define al México profundo como lo indio, la persistencia de la civilización mesoamericana que encarna los pueblos llamados indios o indígenas. Al México imaginario lo define como el proyecto occidental que comienza con Hernán Cortés y que no se abandonó con la independencia. En el caso peruano, ocurre algo similar: el Perú imaginario continúa con Francisco Pizarro en la casa de gobierno de la República. El Perú imaginario está presente en los millones de indios, cholos, serranos y nativos.

6 En 1992, con la caída del muro de Berlín y la disolución de la URSS, España no encontraba oposición política ni ideológica a su celebración del supuesto “Encuentro entre dos mundos”. Los juegos olímpicos de 1992 y la Feria mundial de Sevilla contextualizaron una celebración, sobre millones de muertos y civilizaciones destruidas por la barbarie genocida española.


libre”, “mundo de la información y del conocimiento”. Los pueblos indios eran simples “mediadores pasivos con la naturaleza” e incapaces de matar una hormiga. La política había fenecido para los pueblos indios.

Sin embargo, en el seno de las Naciones Unidas, desde 1982 se reunía anualmente, en el marco de la subcomisión de los Derechos Humanos, el Grupo de Trabajo para las Poblaciones Indígenas, para la redacción del proyecto de Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas y Libre determinación, que fuera aprobada por la Asamblea General de la ONU en el 20077. El Grupo de Trabajo se crea en un contexto en que los países africanos estaban emancipándose del colonialismo racista, con excepción de Sudáfrica, en el que el apartheid era sostenido por la geopolítica de Washington, de Tel Aviv y otros.

A finales de la década de 1980, antes de la implosión de la ex URSS, la Organización Internacional del Trabajo, OIT, había aprobado en su Asamblea General de 1989, el Convenio Internacional 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales. En el Artículo 2, (inciso 3) se destaca que “La utilización del término pueblos en este Convenio no deberá interpretarse en el sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que puede conferirse a dicho término en el derecho internacional”.

En el derecho internacional del sistema de las Naciones Unidas, el término “pueblos” no es válido para los pueblos “indígenas”. Por lo tanto, los pueblos indios están sujetos a la voluntad política de los gobiernos de los Estados independientes. En el caso peruano, el pueblo quechua existe en la realidad del Perú real y profundo, pero no para el Perú imaginario cuya Constitución Política reconoce la pluralidad étnica y cultural del país, en el papel, pero de ninguna manera en la prácticas de las relaciones entre gobernados y gobernantes.

En agosto del 2003, en el Distrito de Los Morochucos se realiza el Seminario “Los Derechos Humanos e Indígenas en las Comunidades Quechuas de la Provincia de Cangallo”. Allí los participantes manifestaron desconocer el pasado de Los Morochucos, tampoco se controlaba el presente. Si alguien hablaba sobre el pasado histórico lo hacía desde la perspectiva de la historia oficial, colonial y republicana. Historia que se proyecta a través

7 La Declaración Universal de Derechos de los Pueblos Indígenas y de Libre determinación, aprobada en la ONU fue votada en contra por Estados Unidos, Canadá, China, Rusia, Australia y Nueva Zelanda entre otros.


de la Escuela pública y la literatura que se encuentra en bibliotecas y otras instituciones públicas, como en las universidades y colegios de historiadores oficiales.

Ante esta situación planteada, sobre el divorcio que existe en el imaginario del pueblo quechua de Los Morochucos, sobre el pasado y el presente, es que el Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI, de común acuerdo con los representantes de las 41 comunidades del Distrito citado, decide poner en práctica la premisa de George Orwell: “Quien controla el pasado controla el futuro, quien controla el presente controla el pasado”8. En el mundo de los pueblos indios u originarios, del Perú o de la Argentina, por ejemplo, el pasado historiográfico lo controla el poder hegemónico establecido, que por lo general se asienta sobre la construcción colonial de la historia.

Controlar y administrar el pasado colonial historiográfico significa para el poder hegemónico establecido del Perú, controlar el futuro. Por ello, es que persistan narrativas como por ejemplo: La captura de Atahualpa fue un ataque sorpresa al Inca y su escolta real que realizó Francisco Pizarro. Tuvo lugar por la tarde del 16 de noviembre de 1532 en la plaza mayor de Cajamarca. Fue una acción fugaz y sangrienta que acabaría automáticamente con la captura del Inca. (Prescott, 2006).

Atawallpa fue ¿capturado? Siguiendo la narrativa de Prescott, Los días previos al encuentro en Cajamarca transcurrieron en medio de un muy profundo análisis entre ambos jefes militares. Atahualpa, gracias a su espía Ciquincharayauqe, había confirmado su teoría de que los españoles no eran dioses. Sin embargo, en vez de dejar expuesta tal cosa, procuró que los partidarios de Huáscar (en adelante “huascaristas”) siguieran pensando que lo eran. Según la historia oficial, Atawallpa y Waskar estaban en guerra.

En el presente sudamericano, los ecuatorianos se quedaron con el símbolo Atawallpa y los peruanos con Waskar. Los peruanos odian a Atawallpa, pero admiran a Waskar. Lo contrario ocurre en el Ecuador. El estadio nacional de fútbol ecuatoriano se llama Atawallpa. Para la historiografía peruana Waskar es el verdadero emperador del incario. En la realidad, tanto Ecuador como el Perú, son víctimas de la historiografía oficial colonial, que está ensalzada de

8 George Orwell, seudónimo de Eric Arthur Blair (1903 – 1950), fue escritor y periodista británico. Tuvo una posición contraria al imperialismo británico, a favor de la justicia social de los obreros británico, y opositor de lo totalitarismo nazi yestalinista.


mentiras, y que cumple una función bien explícita: que el poder establecido colonial controle el presente y el futuro de los pueblos.

Los 10,053 habitantes del Distrito de Los Morochucos, mayoría quechua, no controlan el pasado ni tienen apropiado el presente del mismo. Por lo tanto, el futuro es incierto para todos. Las relaciones coloniales persisten en las prácticas sociales y culturales, entre la población quechua y el Estado peruano. Las relaciones coloniales se mantienen en la relaciones entre la Escuela y los niños, adolescentes y jóvenes, entre el Estado a través del gobierno municipal y la población de Los Morochucos. Entre las ONGs y los beneficiarios. Entre las iglesias y los feligreses o creyentes.

Reitero la pregunta ¿fue capturado Atawallpa? Considerando el contenido del Requerimiento Inquisitorial ya descrito en los primeros párrafos de la presente introducción, el término captura sería acción válida para los invasores españoles, pero no para los invadidos. Para los pueblos invadidos fue un secuestro delictivo. Ni Atawallpa ni Waskar estaban en guerra ni habían ofendido al reino teocrático de España ¿Waskar estaba en guerra con su hermano Atawallpa?9 Según las últimas investigaciones historiográficas, no estaban en guerra. Al contrario, ambos gobernaban el Tawantinsuyu, ambos fueron secuestrados y asesinados por los invasores.

Antropólogos de la talla de Lewis Henry Morgan (1818 - 1881)10 y John Víctor Murra (1916 - 2006) denunciaron las tropelías y mentiras de los llamados cronistas españoles. Murra en su última obra “El mundo andino: población, medio ambiente y economía” asevera que en el Tawantinsuyu gobernaban en 1532 Atawallpa y Waskar porque la organización social y política como la cosmovisión andina así lo exigían.

9 Para la historiadora Maria Rostworowsky Tovar, en su obra “Historia del Tahuantinsuyo” narra que Atahualpa estaba en guerra con su hermano Huascar. Sin embargo traza indicios para sostener que Atawallpa habría sido asesinado entre 23 de junio y el 28 de agosto de 1533. Sus fuentes son las crónicas oficiales coloniales. Sus investigaciones son acríticas. Los cronistas mantienen en secreto del día del asesinato. Según el investigador Asunción Ontiveros Yulquila, el asesinato se habría producido el 26 de junio de 1533. Es decir el mismo día en que Francisco Pizarro fuera asesinado en 1541.

10 Morgan, en 1876, sostiene que en lo que respecta a la sociedad y el gobierno indios, sus relaciones y plan de vida, no tiene ningún valor lo que escribieron los cronistas españoles porque no entendieron nada ni llegaron a saber nada. Morgan asevera que estamos en plena libertad en rechazar todos los escritos de los cronistas porque son mentiras, y un agravio para la raza roja.


¿Qué interesante es revisar el pasado de los pueblos indios en el contexto de invasión y de colonización, como también de la emancipación? Pero, también es interesante profundizar la historiografía de las reivindicaciones de los pueblos indios u originarios desde la segunda mitad del siglo XX. Es lo que se pretende hacer en la presente obra, al desarrollar en el segundo capítulo una reseña analítica y explicativa del proceso reivindicativo de los derechos sociales, culturales, económicos y políticos de los pueblos originarios.

Dado que la presente obra trata el presente del pueblo quechua del Distrito de Los Morochucos, en el tercer capítulo se despliega una narrativa descriptiva territorial de lo que es y posee o contiene el Distrito, desde recursos naturales, humanos, instituciones e infraestructura, como también el sistema de gobierno persistente, tanto tradicional como estatal. En este capítulo, también, se describe las actividades desplegadas, desde el 2003, por el Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI, en la jurisdicción territorial del Distrito de Los Morochucos.

Las actividades realizadas en Los Morochucos tienen relaciones con la experiencia acumulada por distintos proyectos ejecutados en territorios de los pueblos indios u originarios, tanto en el Perú como en otros países, desde principios de la década del 80 del siglo XX. En los años 80 los proyectos se elaboraban en gabinetes. Los beneficiarios eran pasivos que solo esperaban decisiones desde arriba. El desarrollo era un intento de emular desarrollo de otros países, ajenos incluso al Continente. La historia, la cultura, la sociedad, los recursos naturales y los imaginarios de la gente beneficiaria, específicamente, no formaban parte de los diagnósticos ni de los estudios de factibilidades.

La guerrilla de los años 80 del siglo XX, como también las de antes, eran proyectos políticos ajenos a las comunidades de la gente quechua. Las consecuencias de la guerra civil las padecieron las comunidades, con pérdida de vidas y cuantiosos daños materiales. El Estado y sus gobernantes nunca tomaron consciencia de la existencia del Perú profundo. En el caso de Los Morochucos, un pueblo ágrafo como producto de la opresión colonial, y durante el periodo republicano, por la aristocracia republicana. Por ejemplo, la Escuela pública en Los Morochucos es un proyecto ajeno a los intereses, derechos y necesidades del pueblo quechua; en el fondo es un proyecto del colonialismo interno.

Para evitar los errores y horrores del pasado, en Los Morochucos, el primer objetivo del Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI fue


organizar reuniones con cada una de las 41 comunidades del Distrito. Las reuniones, que fueron deliberativas, comprensivas, analíticas sobre el pasado y el presente, y prospectivas sobre el futuro, se llevaron a cabo desde el 2003. Participaron sobre todos los jóvenes de las comunidades, incluso ellos fueron los que realizaron el trabajo de campo etnográfico (recopilación de información), con una capacitación previa. En el 2006 se realizó una operación etnográfica comunidad por comunidad, a través de tres nodos o centros de referencia. Parte fundamental de la información recopilada está narrada en la presente obra.

“Quien controla el pasado controla el futuro, quien controla el presente controla el pasado.” Al recuperar la memoria sobre el pasado y controlar el presente de Los Morochucos, el próximo objetivo es el controlar el futuro. Para que ello sea posible es necesario no sólo imaginarios e instituciones, sino también cambios radicales en tales imaginarios e instituciones, como lo expresara Cornelius Castoriadis (2006) y sobre todo cambios en los contenidos del sistema educativo de Los Morochucos.

El futuro del Distrito está en los niños, que mañana serán los responsables de la producción económica, social, cultural y política, administrando el territorio y el ambiente de Los Morochucos. Estos objetivos, antes, no se podían leer en los estatutos, mitos legitimantes, de las organizaciones sociales y comunitarias de los pueblos. ¿Administrar nuestro territorio y el ambiente? Por ejemplo, el alcalde de Los Morochucos debe conocer profundamente los recursos del territorio del Distrito. Hay tres escuelas secundarias en el Distrito, ¿cuántos estudiantes asisten a clases y cuántos no pueden acceder por sus escasos recursos de sus familiares?

El futuro: sin conocimiento del pasado y del presente no hay futuro. Sin imaginario ni utopía no hay futuro. Desconocer que Atawallpa fue secuestrado y asesinado, que Waskar tuvo el mismo final, que los españoles invadieron y asesinaron a los dos inkas, es vivir en la incertidumbre, en la oscuridad.

Para tener acceso a un futuro mejor, es necesario conocer la evolución de las reivindicaciones de los pueblos indios u originarios de las Américas. Sobre todo, el proceso ocurrido desde la segunda mitad del siglo XX hasta el presente. Qué pasó en 1940 en Pátzcuaro. Qué significa Barbados I y Barbados II. Qué significaba el Convenio 157 de la OIT. Qué significa el Convenio 169 de la OIT a finales del siglo XX y a principios del siglo XXI para los pueblos indios o “indígenas”. Qué significa las categorías: “indio”, “indígena”, “originario”, en el Estado peruano y en el derecho internacional, en el seno de las Naciones


Unidas y en la Organización Internacional del Trabajo. Qué significa la Nueva Carta Política de Bolivia, como modelo para los pueblos indios u originarios de la región andina.

También es necesario conocer que es el Distrito de Los Morochucos, en el contexto de la jurisdicción del departamento o región de Ayacucho, en el contexto de la República del Perú, en el contexto del mundo andino y del mundo quechua. Desde el 2006, el futuro del pueblo quechua tiene varias perspectivas. El fenómeno político y cultural del Kollasuyu, Bolivia, con el aimara Evo Morales Aima y Álvaro García Linera, trasciende fronteras y atraviesa distintas corrientes ideológicas que buscan una nueva emancipación del yugo colonial interno.

Colonialismo interno que se manifiesta a través de la historia oficial, colonial y republicana, en la antropología, arqueología, política, economía, en las religiones cristianas, en la administración de justicia, en la producción de políticas públicas a través de leyes, en los contenidos curriculares del sistema educativo.

Este libro pretende mostrar al lector el complejo mundo de las justas reivindicaciones y desarrollo de los pueblos indios u originarios, partiendo desde la experiencia, prácticas y utopías de la comunidad quechua del Distrito de los Morochucos.

Por último, agradecemos desde el Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI, a las instituciones que de una u otra forma apoyaron ,y apoyan, a que se hagan realidad las perspectivas y sueños de las 41 comunidades del mundo quechua de Los Morochucos.

Si se enoja, alegra o indigna por el contenido y los datos, algunos inéditos, tenga la seguridad amiga o amigo lector y lectora, que es parte del objetivo de la presente obra: provocar, polemizar sobre el pasado y el presente, como también del futuro de los pueblos indios u originarios. En fin, seres pensantes y falibles como usted y nosotros.

Lima, 21 de julio de 2010Rumi Huma YulquilaCentro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI

El Pasado

Monumento a María Parado de Bellido, Andrés A. Cáceres y Basilio Auqui Huaytalla en la Plaza de Armas de la Provincia de Cangallo.

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EL 12 DE OCTUBRE DE 1492: ¿DESCUBRIMIENTO O INVASIÓN?

En febrero de 1980, el Primer Congreso de Pueblos y Organizaciones Indias de Sudamérica, llevado a cabo en Ollantaytambo, Cusco, declaró el 12 de octubre como “Día de duelo de la indianidad”. Se decidió utilizar el término “indio” basándose en el Derecho Internacional establecido, desde que las islas del Caribe y el Continente de las Américas fueron invadidas, ocupadas y colonizadas con afán de rapiña. Los derechos territoriales de los pueblos indios a nivel intercontinental e internacional quedaron establecidos desde la denuncia de Cristóbal Colón, cuando denominó “indios” a los habitantes de los “reinos” que había visitado en su primer viaje hacia las “indias”.

COLÓN, ISABEL Y FERNANDO Y LA “INDIA ORIENTAL”

Parafraseando a Felipe Pigna, hasta la muerte de Cristóbal Colón (1506), Isabel I de Castilla (1504) y de Fernando II de Aragón (1516), ninguno de ellos tuvieron la menor noción de haber “descubierto” un nuevo continente. Murieron pensando en Asia y se sintieron con derecho cristiano para usurpar territorios “ganados” y de sus habitantes. Colón describía a los habitantes de las islas visitadas: Son la mejor gente del mundo y sobre todo la más amable, no conocen el mal –nunca matan ni roban- , aman a sus vecinos como a ellos mismos y tienen la manera más dulce de hablar del mundo, siempre riendo. Serían buenos sirvientes, con cincuenta hombres podríamos dominarlos y obligarlos a hacer lo que quisiéramos (Pigna, 2004:35).


En 1493, los reinos de Portugal y de España entran en conflicto por las islas “ganadas” por Cristóbal Colón en su primer viaje. El vicario de Cristo con asiento en Roma, emite el Tratado de Tordesillas:

El tratado repartía generosamente las tierras ajenas en nombre de Dios, hizo exclamar al rey de Francia, Francisco I: “Que me demuestren la cláusula del testamento de Adán en donde diga que Francia está privada de lo que le corresponde en el Nuevo Mundo”. Mientras aparecía el testamento, Francisco impuso la doctrina según la cual los derechos de posesión debían ser determinados por la ocupación efectiva de los territorios y armó varias expediciones con patentes de corso hacia las muevas tierras. En poco tiempo comenzó la expansión europea. Francia sería seguida por Inglaterra y Holanda (Pigna, 2004:45 y 46).

Sin duda, para la mayoría de las personas que habitamos nuestro continente, las Américas y la región del Caribe, confundido por la historia “oficial universal”, que se imparte a través de las escuelas públicas (estatales y privadas) e incluso en las universidades, opinan sin convicción que Cristóbal Colón “descubrió América”; otros dogmáticamente afirman que hubo un “encuentro de dos mundos” o un “encuentro de dos culturas”.

En el siglo XVI gregoriano, el arrepentido cristiano, fraile dominico Bartolomé de las Casas, fue uno de los primeros en denunciar ante Europa, a través de sus escritos, las atrocidades y atropellos que cometían contra los pueblos y civilizaciones “indias” los mentados “descubridores” y “ganadores” de mundos y culturas. Con acertada reivindicación histórica, a partir de mediados del siglo XX, las diversas organizaciones “indias” que se van gestando a nivel continental y mundial, denuncian al “12 de octubre” como el día del inicio de la invasión, genocidio y sobre nuestra Madre Tierra.

Por su parte el Vaticano, hoy pequeño pero rico y poderoso Estado Independiente desde el 11 de febrero de 1929, gobernado en la actualidad por el Cardenal alemán Joseph Alois Ratzinger (Benedicto XVI), sostiene y celebra el 12 de octubre de 1492 como el “inicio de la evangelización en el nuevo mundo”. El poder del Sumo Pontífice romano, en los siglos XV y XVI, era supuestamente el máximo e “infalible”, en lo temporal y terrenal, para los reinos cristianos y fieles europeos.

En la administración del Derecho Internacional del “mundo cristiano”, el Pontífice de turno, Calixto III, el 13 de mayo de 1456 había asignado


mediante una Bula Inter caetera, exclusivamente al reino de Portugal, todas las islas y tierras firmes que “navegando por las regiones orientales y meridionales del Mar Tenebroso (océano Atlántico), descubrieran y conquistaran […] África, hasta los indios”. El pontífice romano fungía como la única autoridad, en la Europa cristiana, para “donar” territorios de pueblos “infieles”, para incorporarlos al “rebaño de Jesucristo”.

Los “indios” o las “indias orientales” eran la meta utópica de todo cristiano, desde el siglo I; teólogos y sabios opinaban que en el fin del Oriente se situaba el “auténtico paraíso de Adán y Eva”. Antes del periodo cristiano los griegos invadieron vastas regiones de las “indias orientales”; posteriormente, Marco Polo visita dichos lugares hasta llegar a la China. “Las indias orientales” eran realidad y mito para los cristianos, al extremo tal que los germánicos se consideraban, hasta tiempos de Adolfo Hitler, como descendiente de los “arios” de la India.

Para todo cristiano poderoso, las “indias” era la región de las especies, del oro y la plata, las perlas y las piedras preciosas. Clausurado el “oriente próximo” por el Imperio Turco Otomano, en 1453, para los europeos cristianos, España, Portugal y el Pontífice Romano estaban obligados a llegar a las “indias orientales” por otras rutas.

Para esa época en el léxico del derecho internacional que administraba el Pontífice para los reinos cristianos, descubrir islas y tierras firmes significaba hallar una tierra antes ignorada por los cristianos fieles; ganar significaba conquistar esa misma tierra; también se sobreentendía que el descubrimiento es anterior a la ocupación y que ninguna cosa puede ser ganada sin haber sido antes descubierta. Para los pontífices romanos “unas tierras habían sido ganadas a los infieles, mientras que otras permanecían aún insumisas, sin conquistar.”

Por lo tanto, para los cristianos, el hecho que los “infieles” conozcan y defiendan sus territorios, no tenía ninguna validez en el Derecho Internacional establecido: de allí que sólo los europeos cristianos “descubren” y “ganan” islas y tierras firmes en el mundo. Atento a estas atribuciones cristianas, los Reyes Católicos (España) y Alfonso V (Portugal), suscriben el 4 de setiembre de 1479 el Tratado de Alcácovas para la sucesión de los reyes castellanos, reservándose Portugal el control absoluto de la navegación oceánica en la región de Guinea; España no tenía derecho a navegar desde las Islas Canarías hacía el Sur. Los portugueses estaban autorizados, mediante bulas papales, ratificadas en el


Tratado de Alcácovas, para navegar y descubrir no sólo tierras, sino también los mares más allá de Guinea, “hasta las indias, donde no llegó otra nación cristiana” (Manzano, 1982)

Cristóbal Colón, seguro de llegar a las “indias orientales”, navegando hacia la zona occidental del Mar Tenebroso (Océano Atlántico), logra convencer a los reyes católicos de España, para que financiaran o logren ser parte de la “empresa descubridora y ganadora”. Suponiendo dogmáticamente los castellanos que “Dios creó la Tierra por obra de la naturaleza, era común a todos los hombres y podía en consecuencia, ser ocupado por cualquiera que la encontrase vacío de cristianos”, el 17 de abril de 1492, los reyes católicos suscriben con Cristóbal Colón la Capitulación de Santa Fe, concediendo a Colón el título de Don, el cargo de Almirante de “todas aquellas islas y tierras firmes que su mano e industria se descubrieran o ganaran en los mares y océanos”; además lo nombraron Virrey y Gobernador General de “todas las tierras firmes e islas que descubriera o ganara en los mares” (Manzano, 1982).

Desde el punto de vista comercial se le concedía a Cristóbal Colón el diezmo y el octavo de […] las mercaderías que descubrieran y ganaran dentro de los límites de su almirantazgo”, tales como perlas, piedras preciosas, oro, plata, especiería y cualquier otra cosa y mercaderías de cualquier especie, nombre y manera que sean, que se compraren, trocaren, fallaren, ganaren o hubieren (Manzano, 1982). En la edad media europea, las “indias” eran supuestas como riquísimas y eran codiciadas por todos los reyes y mercaderes. Colón ofreció llegar a ellas a través del océano por la vía de occidente y, por ello, en la Capitulación de Santa Fe los reyes católicos aceptan el señorío del Océano o Mar Tenebroso.

LOS SUMOS PONTÍFICES Y LA DISTRIBUCIÓN DE LA TIERRA El 12 de octubre de 1492, Cristóbal Colón (con el cargo de Capitán Mayor de la Armada) desembarca en la Isla Guanahaní, en el archipiélago Las Bahamas; de acuerdo a su convicción y planes para descubrir las indias, Colón estaba seguro de haber llegado a las Isla Cipango (Japón) y que estaba muy próximo a descubrir “El Gran Cathay, la tierra firme del Gran Khan, el rey de los reyes oriental”. El 19 de febrero de 1493, de regreso a España, Colón se presenta ante las autoridades portuguesas, en las Islas Azores, como “Almirante del Mar


Océano y Virrey de las Indias que eran de los Reyes Católicos”. El 4 de marzo de 1493, Juan II, entendía, que por el Tratado de Alcácovas de 1479 suscripto entre los reyes católicos y él, la conquista de las indias le pertenecía.

El 28 de mayo de 1493, en Barcelona, los reyes católicos confirman a Colón sus títulos, cargos, mercedes y derechos comerciales estipulados en la Capitulación de Santa Fe. Así daba inicio la invasión extra continental sobre la región del Caribe y las Américas. Los reyes católicos, seguros de que Colón “descubrió y ganó islas y tierras firmes en las indias”, se apresuran en conseguir una Bula del Sumo Pontífice romano, Alejandro VI, para evitar problemas con las pretensiones descubridoras de Portugal. La segunda Bula Inter caetera, se emite el 4 de mayo de 1493, de acuerdo a las indicaciones de Cristóbal Colón, estableciéndose el famoso meridiano de demarcación, de donación demarcación, a cien leguas del Oeste de los archipiélagos de Azores y Cabo Verde, conocida como “la raya trazada por el Vicario de Cristo”, que se proyecta desde el polo Ártico al polo Antártico: Tratado de Tordesillas.

Esa “donación” pontificia tiene por introducción: Nos por nuestra mera liberalidad y ciencia cierta y con la plenitud de la potestad apostólica os donamos, concedemos y asignamos todas las islas y tierras firmes, descubiertas y por descubrir, halladas y por hallar, hacia el occidente y medio día hacia la India y cualquier parte […] que por otro rey o príncipe cristiano no estuviesen actualmente poseídas con anterioridad al día de Natividad de Nuestro Señor Jesucristo próximo pasado […] (Manzano, 1982). Está perfectamente aclarado que los reinos cristianos, mediante bulas pontificias, primero se aseguraban “jurídicamente” la usurpación, luego invadían islas y tierras firmes, con acciones que llamaban descubrimiento y por último, la ocupación consolidada la llamaban ganancia.

Sin duda que la batalla diplomática, a través de bulas, entre Portugal y España, favorecía a los reyes católicos en la empresa de “descubrir las indias orientales”. Por ello, y sin pérdida de tiempo, autorizaron a Cristóbal Colón a realizar el viaje siguiendo el camino hacia Occidente y Mediodía, con el propósito de “descubrir” tierra firme de la India, antes que llegaran a ella los portugueses. El 25 de noviembre de 1493, Colón emprende su segundo viaje a las Indias para “descubrir y ganar todo”; regresa a España en 1496, afirmando haber “descubierto” la tierra firme de la India (Isla de Cuba).

El 8 de julio de 1497, Vasco da Gama emprende desde Lisboa la expedición portuguesa, que los llevará a las puertas de la verdadera India Oriental; arriba


a Cálicut bordeando las costas Atlántica e Índica de África, doblando por el cabo de la Nueva Esperanza. Da Gama regresa a Lisboa con la sensacional noticia el 29 de agosto de 1499; a partir del 28 de septiembre del mismo año, el rey Manuel I de Portugal envía noticias al Sumo Pontífice romano sobre el “descubrimiento” de Vasco da Gama, titulándose Señor de conquista, navegación y comercio de Inthiopía, Arabia, Persia e India.

Catorce meses antes del arribo de Vasco da Gama a Lisboa, el 30 de mayo de 1498, Cristóbal Colón iniciaba su tercer viaje a “las Indias”, en seis navíos y acompañado de 330 personas, entre ellos 40 escuderos, 100 peones de guerra y de trabajo, 20 lavadores de oro y 30 mujeres. Según las noticias de la época, “Colón no llevaba ningún intérprete para comunicarse con los indios”. En este viaje, Colón creía haber “descubierto” Paria y el procedente del “auténtico paraíso de Adán y Eva”; había navegado por las costas de la actual Venezuela, “descubriendo las más hermosas tierras que haya visto y las más pobladas”, por la hermosura que percibía describía jardines, donde había infinitas casas y gentes […] había mucha gente vestida (Manzano, 1982).

El 18 de octubre de 1498 envía desde “las Indias” a España una flota de cinco carabelas cargadas de esclavos y perlas. El 21 de mayo de 1499, Cristóbal Colón fue destituido de sus cargos de Gobernador General y Virrey de “las Indias”. En 1501, Colón regresa a España cargado de cadenas por orden del Gobernador de “las Indias”, Francisco de Bobadilla, quien había llegado a la Española (Santo Domingo) en 1500. A partir de entonces se litigarán en la Corte española, Colón y sus hermanos versus los reyes católicos, sus derechos económicos y prerrogativas gubernamentales reconocidas a través de la Capitulación de Santa Fe.

A pesar de los pleitos existentes y las noticias de que Vasco da Gama llegó a Cálicut, la India Oriental, Colón se atribuye el título de Virrey de Asia en 1502, porque estaba seguro que Paria (Sud América) “era la verdadera India de Ganjes”. Dado que en 1501 los portugueses habían emprendido la búsqueda de las islas de la especiería al mando de Vasco da Gama, los Reyes Católicos de España ordenaron a Cristóbal Colón emprender el cuarto viaje. El 11 de mayo de 1502, Cristóbal, su hermano Bartolomé y su hijo Hernando de 13 años se dirigen hacia la isla de la especiería y en busca de Asia; los reyes católicos, suponiendo que Colón se encontraría con Vasco da Gama, le entregaron una carta para el portugués, en la que solicitaban “trato de amigo con Cristóbal Colón.”


El 5 de diciembre de 1502, Cristóbal Colón decide abandonar la búsqueda de estrecho del mar que lo llevaría a las islas de la especiería; aún estaba convencido de que Cuba era “tierra firme de Asia” y que, las “tierras infinitísimas de Austro” (Sud América) constituían un “continente independiente”. En 1504, los Reyes Católicos, a través de las noticias de Rodrigo de Bastidas, quien durante 1499 había intentado encontrar el estrecho del mar, ya tenían información que Cuba era una isla. El 7 de noviembre de 1504, la familia Colón regresaba a España.

El 7 de noviembre de 1504 muere la reina Isabel, quedando Fernando únicamente como Gobernador General; a pesar de ello, Cristóbal Colón envía a su hijo Hernando y a su hermano Bartolomé con las manos vacías, sin oro, para que informen sobre el cuarto viaje; al respecto, Cristóbal Colón escribía que […] no me pareció bien ni servicios a vuestras altezas de se le tomar (el oro) por vía de robo (Manzano, 1982).

Colón reclama en la Corte sus derechos y privilegios. El 20 de mayo de 1506 fallece en Valladolid. En junio de 1506, Felipe el Hermoso y la mayoría de los nobles imponen la renuncia del rey Fernando. Felipe el Hermoso muere inesperadamente en setiembre de 1506. ¿Envenenamiento? El poder real lo tenía el clero con matriz en Roma.

En 1507, Martín Waldsseemüller en su famoso mapamundi, indicaba que “de las tres partes que estaba dividido el mundo: Europa, África y Asia, parece lícito denominarla Tierra de América.” Américo Vespucio entre 1501 y 1502, en compañía de los portugueses había “descubierto” el carácter continental del “cuarto mundo” (Sud América). Waldsseemüller aclaraba que esa “cuarta parte está aislada de las otras, las cuales en cambio, forman una sola masa de tierra firme.” En 1522, se confirma en España que Magallanes, en 1520, había “descubierto” el estrecho que lleva su nombre (en Sud América), y que, había “descubierto” el “error de Cristóbal Colón”, por cuanto las tierras “descubiertas” por él no eran las verdaderas indias.

Entre 1537 y 1538, Hernando Colón no utilizaba el término “Indias” para defender los “descubrimientos” de su padre Cristóbal; afirmaba que su progenitor había prometido a los reyes católicos “descubrir islas y tierra firme en la parte de occidente”, eliminando todo motivo de polémica a los enemigos de su padre, dispuestos a airar “el grave error de Colón”. En esos tiempos los fiscales del rey de España, en los pleitos que sostuvieron con los herederos de Cristóbal Colón, nunca pudieron esgrimir en la Corte que Colón “no descubrió las verdaderas


indias” ofrecidas en la Capitulación de Santa Fe, de 1492, y que, por ello los soberanos no estaban obligados a mantener vivas las recompensas prometidas.

Hernando Colón siempre sostuvo que su padre “descubrió todas las tierras ofrecidas a doña Isabel y a don Fernando años atrás, a saber islas y tierra firme en el Mar Océano”.

EL TÉRMINO INDIO EN EL DERECHO INTERNACIONAL

En 1524 se organiza el “Consejo de Indias” para administrar las riquezas y los asuntos de las colonias de España. Se iniciaba la consolidación de las invasiones sobre islas y tierras firmes ignoradas por los fieles cristianos, avaladas política y jurídicamente por las bulas emitidas por los sumos pontífices de Roma, en esos tiempos, “máximos infalibles” en el ejercicio de la autoridad del derecho internacional establecido dentro del mundo cristiano católico europeo.

Está perfectamente aclarado que desde 1492 hasta 1898, en que Cuba logra su independencia de España, los términos: INDIO, INDIOS e INDIAS denuncian una región requerida por sus riquezas, por los europeos desde la Edad Media; también denuncian las atribuciones invasoras y conquistadoras dogmáticas del sistema cristiano católico europeo administrado por el Sumo Pontífice romano.

Por lo tanto, el “error de Cristóbal Colón” no da ningún derecho que se sostenga solapadamente en el Derecho Internacional establecido actual, que los pueblos indios del “nuevo mundo” son “poblaciones indígenas”, sin derechos para reivindicar territorios y ejercer los derechos de la Libre Determinación. Ser “indígena”, lamentablemente significa estar incorporado dentro del “Derecho Romano”, dentro del “rebaño de Jesucristo”, y, dentro del derecho de la repúblicas herederas de derechos coloniales.

En la cosmovisión o la utopía del mundo cristiano católico, durante los siglos X al XVIII, la palabra y la acción de la “invasión” se antepone siempre al término y la acción de “descubrimiento”, cuando un territorio estaba ocupado por pueblos y riquezas que no correspondían a sus categorizaciones etnocéntricas y homocéntricas cristianas. Los españoles y los europeos en general, creían ser únicos portadores de la “verdad absoluta” sobre los “orígenes del mundo”.


Cuando se representa en un salón de clase escolar sobre el llamado “descubrimiento de América”, siempre se menciona que hubo un fraile al lado de Colón cuando piso tierra el “12 de octubre de 1492”. En la realidad real, en el primer viaje de Colón no hubo ningún tripulante del poder clerical. La mayoría de los tripulantes eran presos comunes excluidos del mundo cristiano medieval.

LOS INVASORES DEL TAwANTINSUYU

El Tawantinsuyu era un Estado confederado de pueblos y estaba dividido en cuatro suyos o regiones. Norte: Chinchaysuyu; Sur: Kollasuyu; Este: Antisuyu; Oeste: Kuntisuyu

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FRANCISCO PIZARRO Y EL HANAN INKA ATAwALLPA: 1532 - 1533

El 26 de julio 2010 se cumplirán 481 años de la firma de la Capitulación de Toledo (1529), instrumento que reglamentaba la invasión del Tawantinsuyu por un grupo de españoles: El fraile Vicente de Valverde, Francisco Pizarro, Diego de Almagro y Hernando de Soto. Desde España operaba el rey Carlos I de España y emperador Carlos V del Sacro Imperio Romano Germánico

Hasta el presente año, 2010, permanecen secuestrados por la historia oficial millones de habitantes de los países andinos, incluso los 10,053 habitantes de Los Morochucos, como también de otros países de la región sudamericana, por las mentiras de la historia oficial colonial. La sociedad andina está estigmatizada por la historia oficial. Prevalece la tesis colonial de que los antiguos peruanos fueron destruidos por “ellos mismos” por las guerras “entre hermanos”.

La Capitulación de Toledo otorgaba a Francisco Pizarro los títulos de gobernador, capitán general, adelantado y alguacil mayor de la nueva Castilla. Para Diego de Almagro el “viejo”, los títulos de gobernador de la fortaleza de Tumbes e hidalgo.

Diego de Almagro, el “viejo” fue decapitado por los hermanos Pizarro en 1538. Posteriormente su hijo Diego de Almagro el “mozo” vengó a su padre asesinando a Francisco Pizarro el 26 de junio de 1541, un día clave para reconstruir el asesinato del Hanan Inka Atawallpa, ocurrido en 1533.

La pampa de Cangallo, la comunidad de Los Morochucos, la pampa de Chupas, Diego de Almagro, el “joven”, Manco Inka Yupanqui, Vilcabamba, Vilcashuaman, son símbolos y actores del escenario del pueblo quechua de Los Morochucos. La presente obra pretende rememorarlos porque son importantes para controlar el pasado y conocer el presente.

Un paréntesis, en el otro lado del mar Tenebroso (Atlántico), el pontífice Clemente VII,en 1534 excomulgaba al rey de Inglaterra Enrique VIII (1491 – 1547). El monarca inglés se declaró “la única cabeza suprema en la tierra de la Iglesia de Inglaterra” (iglesia anglicana). Desconoció al Pontificado de Roma y dejó de enviar tributos al mismo. Sin duda, el oro y la plata del Tawantinsuyu sirvieron con creces para rellenar el hueco dejado por Inglaterra.

Hasta julio de 1534 Inglaterra era un reino católico. Enrique VIII se casa, manipulado por los cardenales, con Catalina de Aragón, hija de Fernando de Aragón el católico. El proyecto marital entre España e Inglaterra beneficiaba a


la iglesia católica, a la Liga católica y al Sacro Imperio Romano Germánico. Sin embargo, el 25 de enero de 1533 Enrique VIII celebra su segunda boda con Ana Bolena. El canciller inglés Lord Thomas Cranmer anula el matrimonio con Catalina de Aragón y declara válido en matrimonio con Ana. Se produce los cismas entre las iglesias de Roma y la de Inglaterra (Bettrell, ed. 1990).

MITOS DE LA HISTORIA OFICIAL

El Perú es uno de los países más espectaculares del mundo andino. Posee por herencia, desde antes de 1532, capital simbólico, cultural, social y natural genuino extraordinarios. En pleno 2010 es el principal exportador de oro de la región sudamericana. Corporaciones norteamericanas, canadienses y australianas succionan sus recursos de metales preciosos, a cambio de contaminación ambiental, corrosión de pulmones, derrame de la corrupción por arriba y por debajo de los niveles de riqueza y de pobreza, montañas y praderas carcomidas por todo tipo de agujeros, recursos arqueológicos destruidos.

Cuando un viajero o turista preguntón visita a la ciudad de Cajamarca y desea apreciar la realidad a través de la información de los “guías de turismo” y de los libros de la historia de consumo popular, se encuentra con casi nada de producción propiamente peruana. La historia y los mitos que se transmiten no son de “propiedad” peruana, no pertenece al Perú, prolongación del antiguo Estado del Tawantinsuyo, como lo define acertadamente la meticulosa investigadora y etnohistoriadora María Rostowrowsky.

Un guía de turismo, en un viaje desde el centro de la ciudad de Cajamarca hacia el Este, para visitar Cumbe Mayo donde se ubican las tomas y los canales de agua del periodo prehispánico y que enloquecen a cualquier ingeniero hidráulico contemporáneo, expresa “Atawallpa era bastardo y un impostor aquí en Cajamarca... estaba en guerra con su hermano Waskar”. Cuando se pregunta específicamente por Atawallpa, la respuesta es: “Fue capturado el 16 de noviembre de 1532 y ajusticiado el 26 de julio de 1533”.

A doce horas de viaje en bus hacia el Norte de la ciudad de Cajamarca, se encuentra la ciudad de Chota; una vendedora de quesos del mercado central municipal, de ojos azules, cabellera rubia y con rasgos aborígenes rememora la historia local: “Después de matar a Atawallpa, los españoles vinieron aquí a Chota; mataron a nuestra gente y quemaron la ciudad... porqué habrán


hecho así no”. Perú, desde la perspectiva histórica, es un país secuestrado por la historia oficial, producida para propósitos coloniales de las compañías “conquistadoras” y del reino imperialista de la católica España, de los siglos XVI al XIX.

SECUESTRO DEL HANAN INKA ATAwALLPA

El 16 de noviembre de 1532, antes de ponerse el Sol, el Hanan1 Inka Atawallpa concurría al palacio gubernamental de la ciudad de Cajamarca. Había pactado una cena fraternal y amistosa con Francisco Pizarro y su delegación, atraído por la curiosidad que por lo general tienen la mayoría de los seres humanos que ofician de anfitriones. Para los tawantinsuyanos, los hombres montados sobre caballos, uniformados con armaduras metálicas, armados con arcabuces y ballestas, portando un falconete liviano, y acompañados por esclavos y perros, eran wiracochas, es decir extraños, forasteros que llegaban desde lejos. Wiracocha significa forastero, visita. El pájaro que anuncia la visita, en Humahuaca (Jujuy, Argentina) recibe el nombre de wiracocha.

Francisco Pizarro y sus secuaces portaban en sus cerebros y en soportes de papel un plan definido desde antes de la Capitulación de Toledo (fechada el 26 de julio de 1529 y suscripta el 17 de agosto del mismo año): secuestrar al “emperador” o al “rey” del “Perú”, exigir un voluminoso rescate de oro, plata y otros metales preciosos, y avanzar progresivamente la invasión hasta tomar el poder político del Estado víctima.

La cena entre Moctezuma y Hernán Cortez (1519) y el sangriento secuestro del anfitrión azteca era un modelo paradigma para imitarse en el Tawantinsuyu. En 1529, en España se reunieron Francisco Pizarro y su primo Hernán Cortés, para intercambiar información y “tecnología”. En Cajamarca, una semana antes del 16 de noviembre, Atawallpa había autorizado a sus funcionarios la entrega, a los “embajadores” de Francisco Pizarro, de un obsequio de llamas y otros productos, como también las instalaciones del Tampu de la ciudad de Cajamarca, para que los visitantes cocinaran la mejor comida de su patrimonio culinario (Murra, 2004). Atawallpa concurría al encuentro acompañado de

1 Hanan signfica alto. El Cusco estaba dividido en dos partes: en el Hanan (alto) y el Urin (bajo). Atawallpa tenía jurisdicción en el Alto Cusco que comprendía al norte de la capital.


una reducida delegación de primera línea y por distinguidas mujeres, en plan de una fiesta de recepción a los desconocidos viracochas.

Ya dentro del palacio gubernamental del Tampu y durante la cena, el Hanan Inka Atawallpa es sorprendido por la acción del secuestro; cayó en la trampa delincuencial al igual que Moctezuma ante Cortés y sus secuaces. Las “tecnologías” del secuestro, la extorsión, el rescate, el requerimiento, la intimidación mediante el “escarmiento ejemplar”, la quemazón en la hoguera, el engaño, el botín de mujeres, la conversión religiosa punitiva, fueron herramientas inquisitoriales esenciales durante el proceso de guerra de reconquista de la península ibérica que había caído bajo el dominio de los árabes durante siglos (Harren, 1991)

Atawallpa secuestrado por Francisco Pizarro y sus acólitos, trastorna la realidad del gobierno y de la población altamente disciplinada y cohesionada del Tawantinsuyu. Todos, desde la madre de Atawallpa, los hermanos, el Urin2 Inka Waskar, las mujeres, los funcionarios, los militares, los habitantes en general debían colaborar con los secuestradores, para evitar la muerte del Hanan Inka Atawallpa. El verdugo o el guardián de Atawallpa desde su secuestro hasta su asesinato era Francisco Pizarro, nadie más; los traductores, “martinillo” o “felipillo” eran simplemente dos protagonistas de “intérpretes”.

Desde el 16 de noviembre, al atardecer, hasta la consumación del asesinato, ocurrida a mediados de 1533, los secuestradores convivieron con las muestras de solidaridad y apoyo de la población del Tawantinsuyu hacia Atawallpa. Desde los cuatro suyus convergían hacia la ciudad de Cajamarca los cargamentos de oro, plata y otros metales preciosos, transportados por centenas de personas. Como siempre, un volumen inesperado de oro enloquece a todo ladrón; quiebra la confianza y genera la competencia y la traición entre los miembros de la banda de ladrones.

EL SECUESTRO Y MAGNICIDIO DE URIN INKA wASKAR Entre enero y febrero de 1533, Francisco Pizarro ordena dos comisiones para acelerar la llegada del oro y de la plata a Cajamarca. La primera delegación de secuestradores encabezados por Hernando Pizarro (hermano de Francisco)

2 Urin significa bajo. El Cusco bajo era la jurisdicción del gobierno de Waskar.


se dirige hacia Pachakamac (Sur de Lima) acompañando por Tupac Wallpa, hermano de Atawallpa y militares tawantisuyanos de primera línea. La segunda delegación presidida por Hernando de Soto, a mediados de febrero, se dirige hacia el Cusco, acompañado por militares locales.

Los militares tawantinsuyanos eran la “carne” para “garantizar” que ningún habitante local tenga la ocurrencia de rebelarse contra los secuestradores: todos debían colaborar. En Jauja (término español para indicar abundancia), la delegación de Hernando de Soto se encuentra con la de Hernando Pizarro; ambos secuestran a Chalko Chima y al Urin Inka Waskar, quienes concurrían a Cajamarca con un cargamento de oro y de plata.

Hernando de Soto y su comitiva trasladan al rehén Waskar hacia el Cusco para la extorsión y el requerimiento de rescates. En el Cusco, los secuestradores e invasores no “recibieron beneplácitos” de Manko Inka, sino del propio Urin Inka Waskar (rehén). Por otra parte, Hernando Pizarro se dirige a Cajamarca con el rehén Chalko Chima y con el correspondiente cargamento de oro y de plata.

Hernando de Soto y sus cómplices, ingresan a todos los palacios del sistema de gobierno del Cusco, recolectan las mejores piezas de oro y de plata a su entera disposición; ordenan guardar una cantidad inmensa de objetos de metales preciosos y disponen que una guardia tawantinsuyana las vigile. Luego retornan a Cajamarca con el secuestrado Urin Inka Waskar y un cargamento de oro y plata. A mitad de camino, entre Andamarca y Jauja, protegidos por el poder disuasivo de las armas de fuego, asesinan premeditadamente al Urin Inka Waskar y sus familiares.

HERNANDO PIZARRO Y CHALKO CHIMAC

El 25 de marzo de 1533, arriba a Cajamarca Hernando Pizarro con 27 cargas de oro y 2 mil cargas de plata (rapiñadas en Pachakamac) y con Chalko Chimac como rehén (para evitar cualquier movimiento contrario a los invasores). Chalko Chima había sido secuestrado en Jauja junto al Urin Inka Waskar. Chalko Chimac es trasladado hacia Cajamarca en situación de prisionero rehén, teniendo como principal verdugo a Hernando Pizarro.

Chalko Chima por ser uno de los principales jefes militares del Tawantinsuyu acompañaba al Urin Inka Waskar desde el Cusco hacia Cajamarca. Tomado


como rehén era utilizado como “carne” para la extorsión, y también, como “chivo expiatorio”. Se cumplía el plan trazado entre Hernando Pizarro y Hernando de Soto. En Cajamarca, Francisco Pizarro acusó inquisitorialmente a Chalko Chima como “asesino” de Waskar.

EL ARRIBO DE DIEGO DE ALMAGRO, EL “VIEJO” A CAJAMARCA

El 12 de abril de 1533, arriba a la ciudad de Cajamarca Diego de Almagro (el “viejo”), con soldados, esclavos, armas, pólvora, caballos, perros, abundante hambre de oro y de plata, como también, con bastante desconfianza hacia Francisco Pizarro y sus hermanos Hernando, Gonzalo y Juan. Desde principios de enero el “viejo” Almagro se encontraba entre Tumbes y San Miguel (primera “fundación”); era el responsable de las transacciones con compañías navieras, traficantes de esclavos, comerciantes de equino, de armas y de pólvora.

El oro y la plata para el pago de las adquisiciones que administraba Diego de Almagro provenían de las tareas de rapiña y del rescate que se materializaba para lograr la libertad de Atawallpa. Desde México hasta Panamá, los “descubridores” estaban desesperados para ser parte de la “conquista” del Perú, atraídos por oro y otras maravillas que describían el rumor de los españoles, la mayoría analfabetos y monogenista3 por sus convicciones religiosas fundamentalistas.

“Dios” era de ellos y estaba con ellos; el oro y la plata, los requerían para ser ricos y para que Carlos V, emperador del “Sacro Imperio Romano Germánico” y I de España y Portugal, sostenga y gane la guerra la contra Francia de Francisco I, los protestantes y contra los infieles turcos y moros de Túnez y de Argelia.

CONSTRUCCIÓN DEL MITO “ATAwALLPA MATÓ A wASKAR”

A partir del 14 de abril de 1533, comienza a tomar cuerpo la construcción del “relato”, y que luego será leyenda mítica, en el sentido que “por indicación

3 Monogenista: doctrina antropológica que sostiene que todos los individuos de la especia descienden de una única pareja inicial (Adán y Eva). Ver http://www.canalsocial.net.


de Atawallpa desde su cautiverio, sus generales, dieron muerte a su hermano Waskar”.

Con el asesinato de Waskar, con Atawallpa secuestrado y con el compromiso de dejarlo en libertad una vez pagado el rescate prometido, los invasores administraban (a través del miedo, la extorsión violenta y la incertidumbre del sistema de gobierno y de la población) el vacío político del Tawantinsuyu. El argumento de que los hermanos Atawallpa y Waskar “estaban en guerra por el poder” estaba en pleno proceso de maduración, para ser escrito con la pluma del creativo “cronista” Francisco de Jerez, secretario privado de Francisco Pizarro.

A fines de abril de 1533, Hernando de Soto arriba a Cajamarca con un cargamento abundante de oro y de plata rapiñado en la ciudad del Cusco. Soto “confirma” el argumento del ardid: “que Waskar fue asesinado por Chalko Chima” obedeciendo una orden secreta de Atawallpa.

Al “chivo expiatorio” Chalko Chima se le aplica las clásicas tecnologías de la inquisición cristiana y española ( para amedrentarlo y quebrar su soberanía psicológica mediante la tortura. Diego de Almagro (el “viejo”) atropella a Chalko Chima con su caballo; Hernando de Soto prende la hoguera del quemadero donde sujetaban a Chalko Chima; Hernando Pizarro apaga la hoguera; Francisco Pizarro inquiere sobre el oro y la plata que trasladaba hacia Cajamarca el Urin Inka Waskar.

Si Chalko Chima declara que Hernando de Soto y Hernando Pizarro trajeron las cargas y que asesinaron al Urin Inka Waskar, lo seguirán torturando: prendiendo y apagando la hoguera. Los invasores no dejan que muera Chalko Chima porque era indispensable para cuando los gobernantes del Tawantinsuyu hayan completado el rescate para la libertad de Atawallpa, y para cuando concurran hacia a la ciudad de Cusco: mostrarlo como testimonio mudo y quemado “por ser el autor de la muerte del Urin Inka Waskar”.

Posteriormente, Francisco Pizarro informa a su rehén Atawallpa que su hermano Waskar estaba muerto, y, que el autor material “era Chalko Chima”. La historia oficial colonial asevera que Atawallpa, desde su cautiverio, dio órdenes para asesinar a Waskar, “que lo tenía prisionero Chalko Chima”. Así daba comienzo la intriga y el desorden en el sistema de gobierno y sus relaciones entre gobernantes y gobernados. La dualidad del poder político del Tawantinsuyu estaba siendo herida de muerte. Los invasores creían (y lo siguen creyendo sus descendientes) que el modelo del máximo poder político


del Tawantinsuyo era unipersonal, así como el modelo del imperio Romano o del Español.

El historiador peruano contemporáneo Julio Villanueva Sotomayor informa que desde que Atawallpa estuvo secuestrado y cautivo en el Tampu de Cajamarca, desde el 16 de noviembre de 1532 hasta su asesinato, el “Gobernador” (Francisco Pizarro) hacía resguardar la plaza fuerte de Cajamarca con una vigilancia permanente, por rondas de 50 soldados de a caballo, durante el día y gran parte de la noche. Que durante las madrugadas eran rondas de 150 a caballo, amén de los espías informantes y vigías de pie, indios y españoles” (Villanueva, 2002). Además, Atawallpa fue encadenado, como lo estuvo Chalco Chima, Waskar y otros, mientras fueron rehenes de los invasores, y, asesinados posteriormente con la metodología de la “Santa Inquisición”.

LA FUNDICIÓN DE LAS PIEZAS DE ORO Y DE PLATA: LINGOTISMO

A partir del 15 de mayo de 1533 se acelera la fundición de las piezas de oro y de plata para ensayar y convertirlos en lingotes de acuerdo a la calidad de ley; desde enero había comenzado la fundición con tecnología del Tawantinsuyu. En los primeros días de junio de 1533, el flujo de oro y de plata, desde los cuatro suyus hacia la ciudad de Cajamarca había completado con creces el requerimiento punitivo de los secuestradores.

Acto seguido, Francisco Pizarro tenía que liberar al Hanan Inka Atawallpa. Los delincuentes deciden demorar el compromiso, y, el 18 de junio de 1533, luego de completarse la fundición del rescate y de lo rapiñado, y estando disponibles en lingotes, se realiza el reparto “oficial” de más de un millón y medio de pesos oro. Esta cifra significa un millón y medio de onzas de oro fino.

Esa cantidad de oro, en el mercado de Londres, en mayo de 2010, equivalía a mil ochocientos mil millones (1.800.000.000) de dólares estadounidenses. Se desconoce la cantidad de oro del reparto no “oficial”. Se realiza la distribución del botín de acuerdo a los méritos y la participación de cada invasor, y reservan el “quinto” correspondiente para el emperador Carlos I y V, de acuerdo a lo estipulado en la capitulación de Toledo.


Acto seguido, en junio de 1533, Hernando Pizarro emprende viaje a España transportando la porción del botín del rescate de Atawallpa, que correspondía de acuerdo a la Capitulación de Toledo a la corona de Carlos I y V. Lleva 153 mil pesos oro y 5 mil marcos de plata, para financiar la guerra contra los enemigos “infieles” de imperio Español. Además llevaba exclusivamente para el emperador 38 vasijas de oro, 48 de plata, entre las cuales había, según Francisco de Jerez, secretario privado de Francisco Pizarro, “una águila de plata que cabían en su cuerpo dos cántaros de agua, y dos ollas grandes: una de oro y otra de plata, que en cada uno cabrá un vaca despedazada; y dos costales de oro, que cabrá en cada uno dos hanegas de trigo, y un ídolo de oro, del tamaño de un niño de cuatro años”. El cargamento llega a Sevilla el 9 de enero de 1534.

TRIBUNAL INQUISITORIAL Y MAGNICIDIO DE ATAwALLPA

Acto seguido, supuestamente se desarrolla la parodia del “tribunal justiciero” para “condenar” o “absolver” al Hanan Inka Atawallpa, acusado por Francisco Pizarro de “haber dado instrucciones desde su cautiverio para asesinar a su hermano Waskar y de conspirar contra los españoles”. Según la versión de la historia oficial y colonial, solamente Diego de Almagro (el “viejo”) y Hernando de Soto habrían votado u opinado a favor de la libertad y de la vida de Atawallpa. El resto habría votado por el “ajusticiamiento” del secuestrado.

En la práctica, se aplicaron los rituales inquisitoriales clásicos (Eimeric y Pena, 1996) contra una supuesta “herejía” de Atawallpa; se decide quemarlo vivo en la hoguera; si aceptaba el “bautismo” cristiano lo asesinaban por estrangulamiento con el garrote. Es asesinado con el garrote y queman sus restos en la hoguera. La metodología inquisitorial aplicada contra el Hanan Inka Atawallpa trastorna brutalmente la forma de percibir y de apreciar la realidad que tenían los invadidos.

Los cuerpos de los gobernantes muertos eran momificados en el mundo andino. Además, desde abajo hasta arriba de cada piso ecológico, desde la pequeña jurisdicción gubernamental, desde los cuatro suyus, hasta el Tawantinsuyu, estaban gobernados por dos autoridades: un Hanan y un Urin; uno gobernante de arriba y otro de abajo. Atawallpa y Waskar gobernaban en forma conjunta el Tawantinsuyu.

Materializado el magnicidio del Hanan Inka Atawallpa, el secretario privado de Francisco Pizarro, el escribano Francisco de Jerez, emprende viaje a España,


para concluir su relación novelesca ensalzada de ficción: “Verdadera relación de la Conquista del Perú y provincia del Cuzco, llamada nueva Castilla”. Jerez, percibe por su trabajo como secretario privado y como cronista y redactor de la relación sobre cómo era supuestamente la realidad en los acontecimientos vividos en Cajamarca, desde 1532 hasta junio de 1533, una carga de 110 (ciento diez) arrobas de plata (1.750 kilos).

Las arrobas de plata viajan hacia España en nueve cajones. El 3 de junio de 1534 Francisco de Jerez arriba a Sevilla con su preciosa carga; cuyo contenido, a mayo de 2010 significaría la suma de un millón setenta y un mil seiscientos cuarenta y siete (1.071.647) dólares estadounidenses, de acuerdo al tipo de cotización de Londres.

APOLOGÍA DEL MAGNICIDIO DE ATAwALLPA A fines de 1534, la imprenta de Bartolomé Pérez, de la ciudad de Sevilla, publicaba la primera edición de la “Verdadera Relación”. En el prólogo de su obra, Jerez dice que España no puede compararse con los griegos ni con los romanos porque “si los romanos tantas provincias sojuzgaron, fue con igual o poco menor número de gente y tierras sabidas y proveidas de mantenimientos usados y con capitanes y ejércitos pagados; más nuestros españoles siendo pocos en número, que nunca fueron juntos sino doscientos o trescientos y algunas veces cientos y aun menos, los que en diversas veces que han ido no han sido pagados ni forzados, sino de su propia voluntad y a su costa”.

Lo que no narra Francisco de Jerez es que cada soldado español, como parte de pago, debía rapiñar los bienes de su víctima. Las 105 arrobas de plata recibidas por el intelectual Jerez fueron más que suficientes para estimular las neuronas y escribir su novela en concordancia con Pedro Sancho de Hoz, su reemplazante como secretario privado y escribano del Francisco Pizarro.

DÍA DEL MAGNICIDIO: UNA CLAVE DELINCUENCIAL SECRETA

Algunos autores de la historiografía oficial y colonial, respecto del día del magnicidio de Atawallpa, mencionan que habría ocurrido el 29 de agosto


de 1533, otros el 26 de julio de 1533, otros el 24 de junio de 1533. La etnohistoriadora María Rostowrowsky, quien dedica más tiempo para investigar la historia del mundo del Tawantinsuyu, sostiene que el asesinato de Atawallpa habría ocurrido entre el 8 de junio y el 29 de julio de 1533 (Rostowrowsky, 1988).

Tanto Francisco de Jerez como Pedro Sancho de la Hoz, quienes oficiaron de secretarios y de escribanos de Francisco Pizarro, no mencionan el día determinado de la “ejecución” de Atawallpa. La intención premeditada de no indicar la fecha es ocultar la realidad de los hechos. Además, en ese periodo, la inquisición no permitía escribir realidades, sino lo que la “santa fe” indicaba. Por otro lado, la sola mención de los romanos y de los griegos en sus narrativas, es un indicio para conjeturar que para redactar la “Verdadera Relación” se plagia los escritos de la historia antigua de Roma o de Atenas. Los “diez” o “doce” “emperadores incas”, no representan ni por asomo datos de la realidad histórica del Tawantinsuyu.

Desde el punto de vista de la historia colonial, en junio de 1533, en Cajamarca había tres ejércitos privados de los invasores. Uno de Francisco Pizarro y sus hermanos. Un segundo de Diego de Almagro. Un tercero de Hernando de Soto, quien en 1536 se retira del escenario del Tawantinsuyu con un botín de 18 mil onzas de oro fino, que representaban alrededor de 51 kilos de oro puro.

Las 18 mil onzas corresponden a las partidas registradas; además estaban las partidas informales que no arribaban a Sevilla y que eran mayores que las formales. Para tener un mejor idea de lo que significaban las 18 mil onzas de oro fino en 1536, es bueno volar a través del tiempo y del espacio; en mayo 2010, en el mercado de Londres: las 18.000 onzas, a 1200 dólares por onza, representan veintiún millones seiscientos mil (21.600.000) dólares estadounidenses.

HACIA LA REVELACIÓN DEL DÍA DEL MAGNICIDIO DE ATAwALLPA En 1538, los hermanos Pizarro ejecutan con el garrote a Diego de Almagro (el “viejo”) por la posesión de la ciudad del Cusco. Es un acontecimiento de la guerra intestinal de los delincuentes, quienes manipulaban para sus fines a las


autoridades y funcionarios residuales del poder político del Tawantinsuyu, en proceso de disgregación y en guerra abierta contra los invasores.

Diego de Almagro entablaba relaciones de poder con los descendientes de Atawallpa y de Waskar. Muerto el “viejo” Almagro, queda como heredero de sus mercedes y ganancias su hijo Diego de Almagro (el “joven”), quien había nacido del vientre de una india en la gobernación de Panamá.

El “joven” Almagro organiza, apoyado tanto por españoles disidentes como por funcionarios del Tawantintuyu que operaban en el entorno de Manko Inka, el asesinato de Francisco Pizarro; el asesinato por venganza sucede el 26 de junio de 1541, en la ciudad de Lima.

El 26 de junio es fecha simbólica, tanto para Diego de Almagro (el “joven”) como para los líderes de la resistencia del Tawantinsuyu. Diego de Almagro, el “joven” reveló con el asesinato de Francisco Pizarro el día del magnicidio del Hanan Inka Atawallpa. Posteriormente, en noviembre de 1541, se consuma el asesinato del dominico Fray Vicente de Valverde en la Isla de Puná, en el golfo de Guayaquil. Valverde muere quemado con oro líquido que le vaciaron en los ojos y en la boca.

HISTORIA OFICIAL COLONIAL Y LA SANTA INQUISICIÓN

La historia oficial colonial en relación del Tawantinsuyu está ensalzada de la ingeniería intelectual del sistema inquisitorial del Tribunal Religioso del Santo Oficio tanto cristiano romano como español, que se había enquistado en el poder político de España imperial y post imperial, desde 1474 hasta 1834.

La mayoría de la “información” que contienen las llamadas “verdaderas relaciones”, como también las “historias” de los cronistas contienen la carga de los prejuicios, mentiras, inventos, con el propósito de justificar la invasión, la expoliación, la rapiña, la colonización y las llamadas “evangelización” y/o “civilización”. El daño realizado al tergiversar y deformar la realidad del Tawantinsuyu, con propósitos de dominación, es incomensurable tanto en el pasado como en el presente de la actual República del Perú, como para Argentina, Bolivia, Colombia, Chile y Ecuador.

Todo país, todo pueblo debe conocer su pasado. No existe la verdad absoluta. Pero los pueblos que fueron víctimas de la invasión y colonización deben aproximarse cada vez más a la verdad de sus pasados. Es necesario y vital


conocer las virtudes y defectos de nuestros antepasados, porque constituyen el presente desde cualquier ángulo o posición que se perciba y aprecie la realidad: cultural, social, económica y política.

Los francisco jerez, pedro sancho de hoz, pedro de cieza de león, pedro sarmiento de gamboa, juan polo de ondegardo, inca garcilazo de la vega, waman poma, deben ser leídos y releídos con pinzas, para recoger los indicios que permitan reconstruir el pasado contrastándolos con la realidad que persiste en todo espacio y tiempo del mundo andino.

Que en la pequeña plaza de Cajamarca se haya llenado con 30.000 o 40.000 indios, el 16 de noviembre de 1532; y que una centena de arcabuces, un falconete y sables hayan matado miles de indios en media hora y en la oscuridad, es un grosero insulto a la inteligencia y a la historia del mundo andino. Es imposible.

Se impusieron las tecnologías del secuestro selectivo, la extorsión, el requerimiento del botín de rescate, la disuasión selectiva y asesinato inquisitorial porque la invasión fue perfectamente planificada por los españoles, sacando provecho de la benevolencia y del bienestar (los niños mayores de tres años eran propietarios de una parcela de tierra), de la abundancia, del elevado sistema de vida y de la sofisticación del Estado del Tawantinsuyu.

Por último, vale recordar la proposición de George Orwell (1903 – 1950): “Quien controla el pasado controla el futuro, quien controla el presente controla el pasado”. Millones de habitantes del mundo andino, que tiene relaciones genealógicas con lo que fue del Tawanstinsuyu, desde la Argentina hasta el Oeste de Colombia continúan controlados y colonizados a través de la historia colonial oficial.

A MANERA DE CONCLUSIÓN

La invasión del Tawantinsuyu aún no está descrita en su cabalidad, es decir que el acontecimiento sea conocido profundamente y que se aproxime a la realidad de los hechos. Los principales actores de Cajamarca, entre el 16 de noviembre de 1532 y el 26 de junio de 1533, fueron asesinados entre 1533 y 1548. Waskar en febrero de 1533; Atawallpa el 26 de junio de 1533; Diego de Almagro, el “viejo”, en 1538; Francisco Pizarro el 26 de junio de 1541;


Vicente de Valverde el 31 de octubre de 1541; Diego de Almagro, el “mozo”, en 1542; Gonzalo Pizarro, hermano menor de Francisco, en 1548.

La fiesta y la orgia de sangre entre invasores, y en contra de los gobernantes y habitantes del Tawantinsuyu duró, para los españoles genocidas, tan solo 16 años (1532 – 1548). A Francisco Pizarro la fiesta le duró 9 años. Las crónicas oficiales coloniales llaman a la guerra entre delincuentes “guerras civiles”. El representante de la iglesia católica durante el secuestro de Atawallpa en Cajamarca, Vicente Valverde, muere quemado por el oro líquido que la resistencia india le introduce por la boca y los ojos un 31 de octubre de 1541, en la isla de Puna.

Cuando fue asesinado Francisco Pizarro, el 26 de junio de 1531, su hija Francisca Pizarro tenía siete años de edad. Era la heredera de la fortuna robada por su padre al Tawantinsuyu. Desde el asesinato de su padre, su vida y su riqueza mal habida fueron administradas por el poder clerical inquisitorial. En España el poder clerical la casa con su tío Hernando Pizarro, el asesino de Diego de Almagro, el “viejo”, que tenía 50 años y Francisca 17 años (Rostworowsky, 2005:63). ¿Por qué? Sencillamente porque el poder clerical debía administrar la riqueza robada por “obra de Dios”.

En el próximo apartado, como preámbulo, se narra quién era Manco Inka para Pizarro y sus acólitos. Manco Inka lidera la resistencia desde finales de 1535 hasta su magnicidio en 1545. Es escenario de la resistencia tawantinsuyana abarcaba la jurisdicción actual del Distrito de Los Morochucos, Vilcashuaman y Vilcabamba, departamentos de Ayacucho y Cusco. Manco Inka es asesinado por un grupo de seguidores de Diego de Almagro, el “mozo”, asesinado en 1542. Los “almagristas” que se refugiaban en Cangallo y Vilcabamba, a cambio de mercedes asesinan a Manco Inka.

Un dato ilustrativo. Atawallpa, Waskar, Manco, (Inés) Hauylas, y Paullu eran hermanos, cuyo padre era Huayna Capac. Los invasores nunca intentaron comprender la realidad social y política del Tawantisuyu. Menos aún los cronistas y los actuales escribidores de historias sobre el Tawantinsuyu o sobre el mundo andino. Asesinado Atawallpa, Pizarro “coronó” el 15 de noviembre de 1533, a Manco como sucesor “emperador”, luego a Paullu, como si el poder político del Tawantinsuyu estuviera centrado en una persona. El poder en el Estado del Tawantinsuyu era dual: en 1532 gobernaban dualmente el Hanan Inka Atawallpa y el Urin Inka Waskar.


LOS MOROCHUCOS EN EL CONTExTO DEL TAwANTISUYU Y DEL VIRREYNATO DEL PERú 1535 - 1572

Pampa Cangallo, “Cangayoc”4, lugar de caracoles, es una provincia de la Región de Ayacucho que tiene seis distritos: Cangallo, Chuschi, Los Morochucos, María Parado de Bellido, Paras y Totos. Al norte limita con la provincia de Huamanga, al sur con la provincia de Víctor Fajardo, al este con la provincia de Vilcas Huaman y al oeste con la Región de Huancavelica. Al este de Ayacucho están las regiones de Cusco y Apurimac. El río Pampas que cruza Cangallo se llamaba Calcamayo. En este río desemboca el río Macro que tiene como vertiente a las aguas de Huahuapuquio.

Las ciudades tawantinsuyanas que constituían el contexto espacial de lo que actualmente es Los Morochucos, eran: Vilcashuaman, Pomaccocha, Cusco, Ollantaytambo, Macchu Pichu y Vilcabamba. Estas seis ciudades resistieron a la invasión española. Manco Inca y Vila Huma fueron los protagonistas principales desde finales del 1535, cuando comprobaron las patrañas de Francisco Pizarro y sus acólitos. Manco Inka es asesinado en 1545 por un invasor español “almagrista” que había conseguido refugio en la ciudad de Vilcabamba.

Diego de Almagro el “viejo”, desde 1537, cuando la ciudad de Cusco estaba siendo asediada por Manco Inka, entabló contactos con la resistencia tawantinsuyana porque su propósito era ganar la ciudad para ser el gobernador del Cusco y del supuesto territorio llamado “nueva Toledo”. En 1538 Diego de Almagro, es derrotado en la llamada batalla de Salinas (Pampacanchi). Los sobrevivientes españoles consiguen refugio en Vilcashuaman, Pampa Cangallo y Vilcabamba.

Para tener una idea aproximada del lugar estratégico que significaba Pampa Cangallo para las huestes sobrevivientes almagristas, hay que observar el mapa de la red vial del Tawantinsuyu, el Capac Ñan5 (camino principal) que se

4 Cangayoc: Las mujeres que hablan quechua de Pampa Cangallo, Los Morochucos, Cangallo deriva de la palabra Cancayocc, que significa lugar de caracoles. La memoria de los habitantes ancianos asevera que antes había muchísimo caracol (pequeño) en la región. Para el escritor Carlos Mendivil Duarte, Cangallo significa “con carne asada”.

5 El Capac Ñan: camino grande o gran camino del Tawantinsuyu. Según el arqueólogo Jury Cabero (UNSCH), la red del Capac Ñan continúa siendo la huella principal de la red de


extiende de norte a sur, desde Quito (Ecuador) hasta Tucuman (Argentina). Con seguridad que un camino transversal al Capac Ñan comunicaba

Vilcashuaman con Pampa Cangallo y Pomaccocha, donde consiguieron protección los acólitos de Diego de Almagro el “mozo”, luego de la batalla de Chupas contra el ejército realista comandado por Cristóbal Vaca de Castro (Mendivil Duarte, 1968). Con seguridad que los tawanstinsuyanos de Pampa Cangallo brindaron apoyo logístico a los “almagristas” luego del asesinato de Francisco Pizarro (1541). En octubre de 1541 es asesinado el fraile Vicente Valverde en la isla de Puna, quien luego del asesinato de Pizarro había buscado refugio en el norte del Perú.

Según la historia oficial fraguada por Pedro Sarmiento de Gamboa (1532 – 1592) después de 1570, y apoyada intelectualmente por Juan Polo de Ondegardo, los inkas no “merecían” gobernar el Tawantinsuyu porque eran “déspotas”; Atawallpa “había tirado la biblia que le había alcanzado el fraile Valverde”. Para ellos, los españoles eran “libertadores” de los pueblos del “imperio inca”. Ondegardo estudiaba a la organización social y política del Tawantinsuyu para destruirlo (Murra, 2004). Ondegardo era un inquisidor oficial y Sarmiento de Gamboa un “escribidor” mercenario perseguido por la inquisición; brindaba servicios a la Inquisición para escribir una supuesta “historia de los incas”, y evitar ser quemado en la hoguera inquisitorial.

Retornando al escenario de Los Morochucos, el 29 de abril de 1539, Francisco Pizarro fundó la ciudad “San Juan de la Frontera” sobre el poblado actualmente conocido como Huamanguilla (Zapata y otros, 2008). Posteriormente se traslada al lugar actual: la ciudad de Huamanga. “San Juan de la Frontera” nace como consecuencia de la resistencia liderada por Manco Inka y Vila Uma. Luego de la batalla entre los bandos “pizarristas” y “almagristas” en Pampa Chupas (1542), al ser derrotado Diego de Almagro el “mozo” por Cristóbal Vaca de Castro, la ciudad española pasó a llamarse “San Juan de la Victoria”.

Al respecto de “Los Morochucos”, Hernán Vega Palomino en su ensayo “El por qué de Los Morochucos” describe: La palabra Moro – chuco, viene de dos palabras quechuas: moro, equivale a decir diversos colores; chuco significa, gorra; entonces Morochuco es un gorra de diversos colores.[…] Este nombre

caminos que existen en la actualidad. Cabero sostiene que los españoles no construyeron ningún camino en el periodo colonial.


CAPAC ÑAN

Fuente: www.kalipedia.com


de Morochucos, los han puesto los habitantes de la provincia de Cangallo, a los españoles almagristas, que se establecieron en Pampa Cangallo, después de la batalla de Chupas, porque estos españoles, para protegerse del aire y el frío helados que reina en esta zona solían cubrir la cabeza y la cara con gorras multicolores y pañuelos o “umahuatas”, costumbre que sigue hasta hoy.

Con el nombre de Morochucos se denomina hoy a los habitantes de Cangallo que viven en las planicies como Pampa Cangallo, Incaraccay, Sachabamba, etc. […] El Morochuco es un tipo bohemio, le gusta tocar su charango, coquear, tomar su caña; enamorar al son de su huayno y charango; para hacerse de la hembra aplica la ley del monte. […]Es resuelto en la pelea, franco y valiente hasta la temeridad, leal hasta el último (1960:55 y 56).

Según otros ensayistas contemporáneos, cuando los almagristas perdieron la batalla de Chupas, en 1542, fueron declarados apátridas por la corona española. La tradición de enemigos del reino de España se proyectó hasta principios del siglo XIX en el que Los Morochucos y sus hermanos los indios Cangallo participan en la lucha contra España para la emancipación peruana del yugo hispano.

Carlos Mendivil Duarte ensaya sobre las características del morochuco: Para toda persona que inesperadamente llega por estas zonas, sin la menor idea de la existencia de estos morochucos, experimentará gran sorpresa al encontrar en pleno territorio andino poblado de indígenas, a hombres blancos, de tipos perfectos e interesantes. Hermosos rostros con apariencias de Cristo y mujeres de singular belleza. […] Entre las mujeres se encuentran tipos interesantes; blancas con ojos azules y pelo negro, amarcigadas de ojos verdes, de pelo colorado y ojos negros y pardos, etc. (1968:86).

Carlos Mendivil en 1959 era diputado por Ayacucho en el Congreso Nacional. El contexto social del mundo andino peruano estaba sometido por la política hegemónica de los gamonales. Al respecto del gamonalismo, José Carlos Mariátegui (1894 – 1930) ensaya: que el gamonal invalida inevitablemente toda ley u ordenanza de protección del indígena o del campesino. Contra la autoridad del latifundista, sostenida por el ambiente y hábito, es impotente la ley escrita. Sostenía en sus “Siete Ensayos”: El funcionario que se obstinase en imponerla, sería abandonado y sacrificado por el poder central, cerca del cual son siempre omnipotentes las influencias del gamonalismo, que actúan directamente o a través del parlamento, por una y otra vía con la misma eficacia (1996:19).


A mediados del siglo XX Carlos Mendivil, motivado por su cosmovisión positivista crítica, ensaya sobre la cultura de los morochucos. De su cultura no puedo menos que lamentarlo con profunda pena, al igual que todos los que llegan a conocer a todos estos hombres. Cuántas veces me he condolido de oír apreciaciones justas en labios de escritores, artistas y turistas, sobre la calidad mental y gracia: “si estos hombres tuvieran cultura, serían cosa sería”. […], ya que los españoles advirtieron en estos hombres su espíritu de rebeldía, y su amor a la libertad, motivo por el cual los tildaron como elementos peligrosos para el futuro. […] Los intendentes de Ayacucho en sus comunicaciones con el Virrey […] hacían resaltar lo grave que era para la Corona el civilizar a estos morochucos. Por el contrario, se dictaron ciertas disposiciones en contra de su desarrollo cultural, tal, el prohibir a los maestros que aceptasen en las Escuelas a los hijos de estos pampinos (1967:88 y 89).

MANCO INKA EN LA RESISTENCIA PARA ExPULSAR A LOS ESPAÑOLES

A finales de 1535 Manco Inka decide ingresar al mundo de la resistencia y luchar para expulsar a los invasores españoles. Estaba secuestrado por los hermanos de Francisco Pizarro: Gonzalo y Juan. En esa época, Hernando Pizarro, en España entregaba presentes (robados al Tawantinsuyu) al rey Carlos I de España y emperador del Sacro Imperio Romano Germánico.

Manco Inka, desde su “nombramiento” como “emperador” del “imperio inca” por Francisco Pizarro, el 15 de noviembre de 1533, era un secuestrado más que “daba” ordenes por vía de Francisco Pizarro y luego por vía de Gonzalo Pizarro, es decir, era una especie de muñeco para el ventrílocuo de los Pizarro. A fines de 1535 Diego de Almagro el “viejo” inicia su expedición hacia Chile, acompañado por Vila Uma y Paullu Inka (Vega, 1969).

La estrategia de Vila Uma era dividir a los invasores y debilitarlos. Vila Uma interpretó el objetivo de los invasores. A mitad de camino de la expedición de Diego de Almagro hacia Chile, desde Tupiza, retornó al Cusco en forma secreta, para advertir y soliviantar a la rebelión de los pueblos contra los invasores (Murra, 2004). Paullu acompañó a Almagro en su travesía invasora obedeciendo a la resistencia.


Mientras tanto, en España, Hernando Pizarro estaba haciendo entrega de diversos presentes, productos del botín del pago del rescate del Tawantinsuyu para la liberación de Atawallpa. Según el historiador francés Henri Lebrún (1892), Carlos I de España y V del Sacro Imperio Romano Germánico, recibió lo siguiente:

153,300 pesos de oro, 34,000 marcos de plata, con una gran cantidad de vasos y otros adornos preciosos, independientemente de 499,000 pesos y 54,000 marcos de plata, producto de diferentes regalos que le fueron hechos. Carlos no dudó en colmar de honores a unos hombres que sometían a su imperio un país tan vasto y tan rico. Confirmó todos los privilegios anteriormente concedidos a Pizarro y aumentó su jurisdicción en 70 leguas de costa hacia el norte: toda la comarca debía llamarse la Nueva Castilla. Concediose a Almagro, con el título de adelantado, un territorio de 200 leguas de extensión con el nombre de Nueva Toledo (http://www.cervantesvirtual.com, 22/04/2010).

Siguiendo la narrativa de Henry Lebrún, Manco Inka había solicitado repetidas veces a Francisco Pizarro que le restableciese en todas las prerrogativas de su dignidad: habíase quejado vivamente de los honores irrisorios que se le tributaban, afectando reconocerle en público como soberano, mientras que en realidad era menos libre que el más miserable de sus súbditos. Pizarro, que tenía poderosos motivos para querer evitar un rompimiento, eludió al principio el satisfacer a estas quejas, y luego para sustraerse a nuevas reclamaciones, pretextó ser necesaria su presencia en Lima, y salió de Cuzco.

Francisco Pizarro estaba, sin duda, preocupado por establecerse en Lima, para recibir pertrechos y soldados por mar. El 18 de enero de 1535 funda Lima, sobre una ciudad ya existente, donde uno de los gobernantes era Taulichusco. El 12 de junio de 1535 en el Cusco, convence y pacta con Diego de Almagro el “viejo” la expedición a Chile e inmediatamente fija su residencia en Lima. Interesaban las intercomunicaciones con España, donde su hermano Hernando había cumplido una misión especial ante Carlos I. Lo nuevo que trajo Hernando de España eran los títulos de caballero de Santiago y de Marqués, para Francisco Pizarro.

El secuestro del que fue víctima Atawallpa y su magnicidio, así como las intenciones profundas de los invasores para destruir el Tawantinsuyu, en


1535 estaba rebelado para el poder político del Inka. Los invasores no habían comprendido ni les interesaba conocer la organización social y política del Tawantisuyu. La realidad la imponían los invasores, Manco Inka fue ungido como “emperador” pero permanecía secuestrado. Uno de los intérpretes (filipillo) había partido hacia Chile con Almagro. El otro (martinillo) servía como intérprete a Francisco Pizarro en Lima.

Un paréntesis, en el Tawantinsuyu, el primer invasor que tuvo la osadía de estudiar la realidad, es decir la organización social, política y económica de los tawantinsuyanos fue Juan Polo de Ondegardo (1515 - 1575), quien fuera contratado por Hernando Pizarro (en España) para administrar sus bienes mal habidos. Ondegardo arriba al Perú en 1544 junto al primer virrey Blasco Nuñez de Vela; fue corregidor del Cusco entre 1558 y 1561 y de 1571 – 1572 (http://es.wikipedia.org, 23/04/2010).

Juan Polo de Ondegardo cumpliendo funciones de corregidor e inquisidor descubre cuatro momias de los inkas (1559) y decide escribir un relato ficción sobre la “historia de los incas”. Este tema es tratado profundamente por John Víctor Murra (2004), quien sostiene que Ondegardo estudiaba la sociedad, política y economía de los invadidos para luego expoliarlos y destruirlo. Hasta su muerte en 1575 fue encomendero en el kollasuyu (Bolivia).

Prosiguiendo con la invasión española del Tawantinsuyu, la fuerza bruta de la armas y de la caballería hacía omnipotentes a los invasores. Secuestraban, requerían rescates y asesinaban. Las tecnologías eran la mentira y la disuasión con las armas de fuego. Pero cada día que transcurría se achicaban las diferencias con los invadidos. Por otra parte, el voluminoso rescate que el pueblo pagó por la liberación de Atawallpa se transmitía a otros “conquistadores” formales e informales, que llegaban por mar y por tierra al Tawantisuyu. La historia oficial menciona en sus narrativas solamente a los españoles. No menciona para nada a los centenares de esclavos africanos y a los indios esclavizados de México, Guatemala, Nicaragua y de Panamá.

Retomando la resistencia organizada de Manco Inka en todo el Tawantinsuyu, en julio de 1535 Diego de Almagro el viejo”, Paullu Inka, Vila Uma y centenas de indios y españoles emprenden la expedición hacia el Kollasuyu y Chile. Almagro tenía que conocer el territorio llamado “nueva Toledo” por los invasores. La expedición sigue los trazos infraestructura del Capac Ñan que se extendía hasta el rio Maule (Chile).


En octubre de 1535, Vila Uma retorna al Cusco desde Tupiza (Bolivia). Entre octubre y noviembre, la guerrilla tawantinsuyana adicta a Manco Inka inicia la primera campaña contra los invasores españoles acantonados en la ciudad del Cusco. Manco Inka que estaba secuestrado y bajo el control de Gonzalo Pizarro es encadenado y encerrado en un celda, y saqueada su residencia de Pumacuro. Los habitantes de Pampa Cangallo y Vilcas Huaman estaban en pie de guerra contra los españoles acantonados en “San Juan de la Frontera” (Huamanga).

En febrero 1536 Hernando Pizarro (que había visitado España) retorna al Cusco y mejora las condiciones del prisionero y secuestrado Manco Inka. El historiador Henri Lebrún (1892) ensaya la siguiente narrativa:

Por medio de inteligencias que mantenía con las provincias, mandó hacer secretamente los preparativos de una sublevación general, aguardando tan sólo una ocasión favorable para escaparse y ponerse al frente de sus tropas, al propio tiempo que, a fin de no despertar las sospechas de sus guardadores, fingía una ciega sumisión a las órdenes de Pizarro (http://cervantesvirtual.com, 23/04/2010).

Lebrún narra que Manco Inka se manifestó ante Hernando Pizarro más que nunca resignado y sumiso, y cuando vio que éste no abrigaba la menor desconfianza,

[…]pidiole permiso para ir a Yucay, donde tenía sus jardines de recreo, y donde, según decía, debía celebrarse una gran fiesta nacional, prometiendo además a Fernando traerle la estatua de oro macizo de su padre Guaynacaba, que estaba en aquel sitio.

Seducido por la esperanza de tan gran regalo, Fernando Pizarro consintió en lo que le pedía el inca, y le dejó salir de Cuzco acompañado tan sólo de algunos criados. Hallábanse reunidos ya en Yucay los personajes principales del imperio, sin que su presencia excitase la menor sospecha a causa de la fiesta anunciada. Todo este asunto había sido conducido con tanto orden, y con tanta prontitud y sigilo, que los españoles no tuvieron noticia de la explosión hasta que se hubo propagado en todo el país el incendio (Guzmán, 1998) (http://cervantesvirtual.com,23/04/2010).


En marzo de 1536 Vila Uma arriba al Cusco. En abril Manco Inka decide no retornar a la ciudad del Cusco y comienza la resistencia organizada por toda la geografía del Tawantinsuyu. En mayo Vila Uma cerca la ciudad del Cusco, muere Juan Pizarro. En agosto Kisu Yupanqui ataca la ciudad de Lima; Kisu es herido y muere en la entrada de la ciudad. El asedio a Lima continuaba hasta septiembre en que llegan los refuerzos españoles por mar y por tierra. Se produce la retirada de la resistencia india. Los españoles persiguen a la resistencia con el apoyo de los refuerzos. Alonso de Alvarado comete un genocidio cortando pechos de las mujeres y quemando en las hogueras a los líderes tawantinsuyanos

Alonso de Alvarado prosigue su marcha hacia Cusco con el fin de romper el sitio de los tawanstinsuyanos; en todo su trayecto fue interceptado por la resistencia. En marzo de 1537 Diego de Almagro el “viejo”, arriba al Cusco desde Arequipa, toma la ciudad y apresa a los hermanos Hernando y Gonzalo Pizarro. La confusión reinaba en el Cusco. Almagro jugaba a dos bandas, con Manco y Paullu Inka como amigos y con los Pizarro como enemigos. En Abancay, en julio de 1537, Almagro y los guerrilleros de Manco Inka derrotan a Alonso de Alvarado y sus huestes. Manco Inka se retira a Vilcabamba para continuar con la resistencia (Guzmán, 1998).

Mientras tanto, proseguía la guerra entre los invasores, entre “pizarristas” y “almagristas”. Almagro nombra a Paullu Inka como “gobernador inca” de “nueva Toledo”. Por su parte el mariscal Rodrigo Orgónez “almagrista”, en su afán de apresar a Manco Inka, en 1537 ingresa al valle de Vitcos (Vilcabamba) y saquea las residencias de lugar; en 1538 hizo lo mismo Gonzalo Pizarro y Hurtado de Arbieto en 1572 (Guillén, 2010). Almagro declara la guerra a Manco Inka y adula con el título de “gobernador inca de nueva Toledo” a Paullu Inka.

El 6 de abril de 1538, Almagro, Paullu y Rodrigo Orgónez son derrotados por los hermanos Hernando y Gonzalo Pizarro en la batalla de Salinas (sur de Cusco). Es hecho prisionero Almagro y ejecutado el 8 de julio de 1538 por Hernando Pizarro. Siguiendo el protocolo de los inquisidores, dado que Almagro era católico fiel, fue enterrado en la iglesia de la Merced del Cusco. Francisco Pizarro principal socio del decapitado Almagro quedaba vivo. Paullu Inka era un prisionero secuestrado de Hernando Pizarro, y por lo tanto debe luchar contra su voluntad contra su hermano Manco Inka.


Con el asesinato de Almagro, el “viejo” Francisco Pizarro decide que su hermano se traslade a España para dar explicaciones a Carlos I de España y V del Sacro Imperio Romano Germánico. El historiador Henri Lebrún ensaya la siguiente semblanza de Hernando Pizarro, autor material de asesinato de Almagro:

Fernando apareció en la corte con una pompa y magnificencia que admiró al pueblo, mas a pesar de la audacia con que se presentó ante el monarca, apercibiose pronto que no podía contar con el favor imperial. En efecto, Diego de Alvarado y algunos amigos de Almagro, que lograron escaparse después de la batalla de Salinas, habían pasado inmediatamente a España, donde no habían dejado de instar a los ministros para que se procesara a los Pizarros. Conocidos de todos eran los hechos que se alegaban, habiendo logrado alarmar al gobierno sobre la tiranía que ejercían los tres hermanos (http://www.cervantesvirtual.com, 23/04/2010).

A mediados de 1539 Gonzalo Pizarro y Paullu Inka fracasan en la misión de apresar a Manco Inka en el valle de Vitcos (Vilcabamba), se retiran saqueando las residencias. En 1540 los invasores toman prisionero a Vila Uma y otros; en la “cuaresma cristiana” de marzo/abril son quemados vivos en el valle de Yucay. En ese contexto, en Lima residía Diego de Almagro el “mozo”, quien había sido testigo de los hechos que llevaron a su padre a la muerte; Juan de Rada era su tutor y consejero. Se planifica el asesinato de Francisco Pizarro para vengar a Almagro el “viejo”.

El homicidio se produce el 26 de junio de 1541, día clave que significa la punta del hilo que conduce a comprender en profundidad los hechos acontecidos en el Tawantinsuyu desde el 16 de noviembre de 1532. El 26 de junio de 1533 fue el día del magnicidio del Hanan Inka Atawallpa. Esta aseveración concuerda con los hechos, porque luego del asesinato de Francisco Pizarro, el fraile Vicente de Valverde, obispo de Cusco, abandona esa ciudad y se refugia en la isla de Puná, ubicada en el Golfo de Guayaquil (Ecuador), donde a fines de octubre de 1541 es asesinado por la resistencia india. Mientras tanto, en el Cusco, Manco Inka se prestaba a sitiarla.

Diego de Almagro el “mozo” se hizo nombrar gobernador del Perú por el cabildo de Lima. Se traslada al Cusco, en Huamanga realiza contactos con Manco Inka para hacer alianzas. Mientras tanto el visitador Cristóbal Vaca de


Castro en representación del Carlos I había entrado en guerra contra Almagro el “mozo”. La batalla entre ambos se produce el 16 de septiembre de 1542, en las lomas de Chupas (Cangallo); es derrotado el “mozo” y se retira al Cusco para buscar refugio en el territorio controlado por Manco Inka. Fue apresado, degollado y enterrado junto a su padre en la iglesia de la Merced.

El 1545 es asesinado Manco Inka en Vilcabamba por “almagristas” refugiados6. Los asesinos españoles fueron aniquilados por la resistencia tawantinsuyana. A pesar de esta importante baja la resistencia contra los invasores españoles continuará. Los años 1572 y 1781 son paradigmáticos en la historia de la resistencia india o tawantinsuyana, incluso para la emancipación del yugo español de principios del siglo XIX.

Muerto Almagro el “mozo”, y antes de la llegada del primer virrey Blasco Nuñez de Vela que se produce el 15 de mayo de 1544, Gonzalo Pizarro es nombrado por los encomenderos, gobernador del Cusco. Gonzalo que se rebelan contra el reino de Carlos I de España y V del Sacro Imperio Romano Germánico. El 8 de abril de 1548 es derrotado en la batalla de Jaquijahuana por Pedro de la Gasca y sus acólitos.

Gasca era sacerdote, político, diplomático, caballero de la orden de Santiago y consejero del Tribunal del Santo Oficio de España. En 1546 fue nombrado Presidente de la real Audiencia de Lima para sofocar en investigar la rebelión de Gonzalo Pizarro. ¿Por qué un sacerdote inquisidor presidente de la audiencia de Lima desde 1546?

Retornando a la resistencia de Vilcabamba, el 18 de junio de 1565, en el puente de Chikichaka sobre el río Willkamayo (Urubamba) se reúnen Titu Kusi Yupanqui con Juan de Matienzo para negociar la paz con los invasores. El 24 de agosto de 1566 se firma la “paz perpetua” entre los inkas y los españoles invasores. El gobierno español prohibió bajo pena de muerte todo mestizo y mulato a portar armas de fuego. El 8 de julio de 1567 el gobierno español de Lima reconoce al gobierno inka de Vilcabamba: Tawantinsuyu.

6 El historiador francés Henri Lebrún en su obra Historia de la Conquista del Perú y de Pizarro, narra que el español invasor “almagrista”, refugiado en Vilcabamba, Gómez Pérez dio muerte a Manco Inka con una bola de piedra. Inmediatamente, Gómez Pérez y otros españoles fueron muertos por la guardia de seguridad del inka asesinado.


La diplomacia aduladora para estudiar al Tawantinsuyu y destruirlo, por parte de los invasores españoles, comienza a ejercitarse desde 1558 en que Juan Polo de Ondegardo, inquisidor por herencia, ejerce la función de corregidor del Cusco (1558 – 1561). Juan Polo logra, con adulaciones y trabajo etnográfico, que los inkas de Vilcabamba entreguen cinco momias de sus antepasados.

El 20 de julio de 1567, Quispe Titu, hijo de Kusi Yupanqui, es bautizado cristiano en la iglesia de Carco. En 28 de agosto de 1568 acepta el bautizo cristiano Kusi Yupanqui. En octubre de 1568, en representación del gobierno español de Lima, el escribano Martín Pando y el fraile Marco García, reconocen los pueblos tributarios del inka. Al respecto, Juan Polo de Ondegardo recomendaba al virreinato que los indios eran excelentes tributarios y que los corregidores tenían que ser los “curacas” y no los españoles. El 15 de febrero de 1569, arriba el primer fraile (inquisidor) a Vilcabamba: Diego de Ortiz.

FRANCISCO DE TOLEDO Y TUPAC AMARU (1572)

El 28 de noviembre de 1569 concluye el gobierno del gobernador provisional de López de Zuñiga y Velasco. El 30 de noviembre arriba a Lima el nuevo (quinto) virrey, Francisco de Toledo (1515 -1584), miembro de la orden militar religiosa Alcántara, amigo de Carlos I. Fue virrey del Perú desde el 26 de noviembre de 1569 hasta 23 de septiembre de 1581. En 1570 instaló el Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición en Lima, realizó la “visita general del Perú” para convocar audiencias y recopilar información mediante la extorsión compulsiva de los sobrevivientes inkas de los hechos delictivos de 1532, 1533 y otros que llevaron a la destrucción del Tawantinsuyu (Murra, 2004).

Entre 1570 y 1572, Toledo habría presidido las siguientes audiencias para recopilar información sobre los inkas, legislar y ejecutar acciones compulsivas contra los tawantinsuyanos: el 20 de noviembre de 1570 en Concepción de Jauja; el 14 de diciembre de 1570 en la ciudad de Huamanga; el 27 de enero de 1571 en el Tambo de Vilcashuaman; el 31 de enero en el Tambo de Vitcos; el 6 y 7 de febrero en Limatambo; el 10 de febrero en el Tambo de Mayo; el 13 de marzo en el Cusco. Luego se realizó un cuarto intermedio hasta principios de 1572: 4 y 14 de enero y el 22 de febrero en el Cusco; el 19 de marzo de 1571 en Yucay (valle) (http://kupriento.info, 24/04/2010).


¿Por qué en los Tambos o Tampu tawantinsuyanos? Porque allí se conservaban la información y el conocimiento de Estado del Tawantinsuyu, también funcionaban los almacenes de alimentos, vestimenta y otros productos. Hasta 1570, los españoles vivían de la infraestructura del Estado invadido. En el Kollasuyu, fueron llamados qaras (pelados que no tenían nada para sobrevivir).

Quien controla el pasado controla el futuro, quien controla el presente controla el pasado, es la premisa anticolonial de George Orwell. El primero de marzo de 1572, Francisco de Toledo fechó la carta enviada al Consejo Real de Indias que dependía directamente del rey Felipe II. Con el asesoramiento del inquisidor militante Juan Polo de Ondegardo, de los abogados Juan de Matienzo y Gabriel de Loarte, y la pluma de Pedro Sarmiento de Gamboa, emite la siguiente narrativa con carácter de denuncia punitiva:

[…] Pruébase que Huaina Capac, hijo de Tupa Inga Yupangui, que fue el que sucedió [en todo lo] que su padre sujetó y tuvo tiránicamente, guardó la misma orden en el tiempo que señoreo esta tierra, acerca de proveer los dichos oficios y cargos, sin que adquiriesen en ellos otro señorío; y que este Huaina Capac murió ocho o diez años antes que los españoles entrasen en esta tierra y la conquistasen.

Huáscar Inga y Atagualpa, hijos de Huaina Capac, tuvieron guerras entre sí cerca de señorío desta tierra. El Huáscar estaba en esta ciudad [Cusco], y el Atagualpa en Quito, donde dicen que murió Huaina Capac, su padre. Los capitanes de Atagualpa prendieron a Huásca. Y dicen los testigos, que tuvieron la misma orden de gobierno, y que el dicho Atagualpa, después de preso Huáscar, hizo matar toda su generación para quedarse él con la tierra, y teniendo preso entraron los españoles en ella.

[…] Pruébase, que antes que los españoles, entrasen en esta tierra, en tiempo de infidelidad, los Ingas que los gobernaban y los curacas y los caciques y otros indios ricos se hacían enterrar con muncho secreto y en partes muy escondidas, y llevaban consigo a sus sepulturas mucha parte de sus tesoros y riqueza de oro, plata y otras cosas que ellos más estimaban; y para que se hiciese con mayor secreto, no lo fiaban sino de algún privado o amigo suyo o de las mujeres o amigas que más querían, o de quien tenían más confianza,


porque no se pudiese saber ni entender donde estaban los dichos entierros y tesoros ni encontrarse con estas riquezas.

Y dicen mucho testigos, que además de lo haber oído decir así a sus padres y pasados, y tenerse por cosa muy cierta y acostumbrada en ellos, y haberlo visto así en tiempo de Huaina Capac Inga, que ellos vieron y entendieron que antes de los españoles conquistasen esta tierra, los caciques y otros indios ricos y sus padres de los dichos testigos tenían la orden de enterrarse con sus tesoros y haciendas, y que muchas veces los han hallado desta manera los clérigos que están con sus doctrinas (http://kupriento.info/informaciones de Francisco Toledo, 24/04/2010).

¿Qué significaba una visita general de Francisco Toledo en 1570? La visita general que tenía funciones para investigar, inquirir, censar, imputar penalidades, legislar, ejecutar acciones y recaudar ingresos para su funcionamiento, estaba constituido por jueces visitadores (laicos y eclesiásticos, entre ellos Juan Polo de Ondegardo, Juan de Matienzo, Gabriel de Loarte y Pedro Sarmiento de Gamboa), un escribano, un intérprete, un alguacil (oficial que ejecuta órdenes punitivas del visitador general). El primer ritual era el oficio de una misa en la que debían participar todos los citados a la audiencia de la visita. A los indios se les obligaba decir la verdad para no ser penalizados con confiscaciones y otros cargos.

Sobre la visita general de Toledo, John Víctor Murra sostiene que era un puente entre dos épocas.

Los mejores informantes, aquellos que desarrollaron tareas adultas en el Tawantinsuyu antes de 1532, ya eran ancianos cuando llegó Toledo. En el momento de su partida casi todos habían muerto. Lo mismo se puede decir de los europeos [españoles], aquellos que tuvieron que comprender los sistemas andinos en forma suficientemente adecuada para sobrevivir y reclutar adherentes durante la guerra en los años cuarenta. […].

[…] Por una parte era el capítulo final, el balance de los grupos étnicos que habían sobrevivido a cuarenta años de dominación europea. Por una parte la visita constituye un punto de partida de una nueva y drástica alteración de la realidad andina. Los virreyes anteriores hablaron de la destrucción


de los patrones de establecimiento predominantes para concentrar la población, pero fue Toledo el primero que lo hizo.

La visita fue el primer paso en la violenta campaña de “reducciones”. Millares de asentamiento fueron desenraizados y reunidos donde convenía a los predicadores, encomenderos y a los corregidores, en franca contradicción con los patrones de control ecológico “vertical”; los mojones étnicos fueron ignorados y las unidades políticas andinas quebradas; la autoridad de los señores y de la divinidades regionales fue socavada y eventualmente destruida. La visita general, punto de partida y de convalidación de este cataclismo, sólo lo conocemos hasta ahora en forma de fragmentos y resúmenes (Murra, 2009:452 y 543).

La visita de Francisco de Toledo fue una catástrofe para el Tawantinsuyu. Quemó en ceremonias públicas las credenciales de los indios que “colaboraron” con las huestes de Francisco Pizarro porque fueron acusados de colaborar con la resistencia de Vilcabamba. Ocurrió lo mismo con los descendientes del Paullu Inka en el Cusco. Se utilizó en el interrogatorio inquisitorial el runa simi (quechua). El intérprete luego de la visita concluida en marzo de 1572 fue quemado vivo en la hoguera acusado de “pecado nefando” (homosexual). Además se quemaron quipos y momias y todo objeto de valor simbólico para Vilcambamba y el Tawantinsuyu.

Los tawantinsuyanos que estaban en guerra y que obedecían a Vilcabamba no participaron en las audiencias de la visita general de Toledo. Por lo tanto, todos los que participaron como testigos narraron supuestos hechos que les gustaba oír a los visitadores: “Atawallpa y Waskar estaban en guerra”. Si “testimoniaban” lo contrario perdían todo sus bienes e incluso sus vidas.

¿Qué persona tawantinsuyana podía declarar que era adherente o miembro del gobierno de Waskar y Atawallpa, en la audiencia de la visita general de Francisco Toledo? Nadie, absolutamente nadie. Así que todos los testigos declaraban bajo juramento cristiano que “fueron y eran enemigos” de Atawallpa y de Waskar. La resistencia tenía como epicentro Vilcabamba y allí no llegó la audiencia general de Francisco Toledo.

En 1572, luego de haberse instrumentado la reducción compulsiva de los tawantinsuyanos, se producen hechos violentos en las adyacencias de Vilcabamba. Para evitar el ingreso de los frailes y su campaña extirpadora el


gobierno del Tawantinsuyu nomina a Tupac Amaru como sacerdote y guardián del cuerpo de su padre Manco Inka Yupanqui. En marzo es muerto en el puente de Chikichaka el español Tilano de Anaya. Francisco Toledo acusa a Vilcabamba de haber roto la inviolable ley de todas las naciones del mundo respecto a los embajadores y declara la guerra a Vilcabamba el 14 de abril de 1572. Españoles y cañaris aliados invaden Vilcabamba (Guzmán y Guevara, 2002).

El 23 de junio la fortaleza de Huayna Pukara se rindió ante la artillería española. Tupac Amaru se introduce en la selva abandonando Vilcabamba. Los invasores destruyen la ciudad y prosiguen la búsqueda del Inka, quien hecho prisionero fue llevado a Vilcambamba, para que entregue riquezas preciosas y las momias de Manco Inka y Titu Kusi. El 21 de septiembre de 1572 fue conducido a la ciudad del Cusco. Se intentó convertirlo al cristianismo. El 24 de septiembre fue decapitado. Las momias de sus familiares fueron quemadas públicamente. Posteriormente sus familiares y allegados de su poder fueron desterrados a México, Panamá y Chile (Murra, 2004).

El 24 de septiembre de 1572 marcó el final del poder central del Tawantinsuyu, con residencia en Vilcabamba. Sin embargo la resistencia mediante guerrillas contra el poder colonial español continuará hasta principios del siglo XIX, en la amplia geografía del Tawantinsuyu. En 1781, desde las entrañas del Cusco emerge la rebelión liberadora de José Gabriel Condorcanqui Tupac Amaru, que repercutirá en los territorios coloniales de España y en Europa.

A modo de conclusión de este apartado, en 1572 oponerse al poder inquisitorial era enfrentar frontalmente al poder de España y del Pontificado de Roma. Desde 1532 esos poderes fueron aceitados con el oro y la plata, la fuerza de trabajo y la sangre de millones tawantinsuyanos. En 1580, es decir ocho años después de la caída de Vilcabamba, España había anexionado su imperio al reino de Portugal. España contaba con el apoyo del Sacro Imperio Romano Germánico. Desde 1580 se aprestaba a invadir a Inglaterra para someterla a la grey católica. Felipe II vivía para luchar contra todo enemigo del catolicismo.

En el campo militar, desde 1564 hasta 1648, España estaba en guerra total contra Holanda (provincias unidas). Inglaterra apoyaba a Holanda. El mundo a invadir se había dividido en “indias occidentales” e “indias orientales”. Lo que hoy se denomina América y el Caribe, se llamaban “indias occidentales”


y España la consideraba su exclusivo dominio imperial. Pero, Inglaterra y Francia deseaban usurpar los dominios de los españoles e inquisitoriales. En 1585, Inglaterra pacta con Holanda para luchar contra España. Los corsarios ingleses (piratas) toman por asalto Santo Domingo y Cartagena de Indias; para liberar esos dominios exigieron a España un pago voluminoso de oro y de plata. Tal como hicieron Francisco Pizarro y su acólitos.

En 1587 Felipe II recibo autorización del papa Sixto V para deponer a la excomulgada Isabel de Inglaterra. La excomulgación se había producido en 1570 por disposición del pontífice Pío V. En 1588 España decide invadir Inglaterra, para ello prepara una poderosa flota llamada por la historia oficial hispana “La armada invencible”. La flota es derrotada y fracasó la invasión. Posteriormente, en 1598 muere Felipe II y en 1603 muere Isabel I de Inglaterra (anglicana).

En 1604 España e Inglaterra firman el fin de la guerra. A partir de entonces Inglaterra, Holanda y Francia invaden territorios en las “indias orientales” y en las “indias orientales”, sin autorización del Pontificado de Roma, que se autoconsideraba “propietaria de la Tierra”: una cosmovisión bíblica por supuesto. En ese contexto temporal, la Tierra “era el centro del universo” para los europeos, sobre todo para los cardenales de Roma. Al contrario, para el Tawantisuyu, el centro de la Pacha, universo, era el Sol o Inti. Por ello, la expresión de John Víctor Murra sobre las aberrantes acciones de Francisco Toledo durante su mandato: cataclismo, es válida para los historiadores del Tawantinsuyu y las organizaciones sociales y de intelectuales.

EN EL CONTExTO DE 1572 HASTA LA EMANCIPACIÓN PERUANA: 1824

Cataclismo: significa desde un terremoto u otro fenómeno de la naturaleza que afecta una población, hasta un desastre social, cultural y político. La destrucción de la resistencia de Vilcabamba por los invasores españoles y la reducción forzada de los pueblos indios del Tawantinsuyo significó una catástrofe para el mundo andino. Los habitantes de la provincia de Cangallo, incluido del actual distrito de Los Morochucos, como también de la región de Ayacucho, no se libraron del sistema de reducciones de indios, encarada por el genocida Francisco de Toledo, desde 1570.


En la visita general realizada por Toledo, en la ciudad de Huamanga y en el Tambo de Vilcas en diciembre de 1571 y enero de 1572, el censo de indios sumaba 120 mil habitantes. En Huamanga había 650 españoles, de los cuales 30 eran encomenderos; los mestizos eran 500 y los negros esclavos 400. En 1755 en la provincia de Huamanga había 50 mil indios, es decir, menos de la mitad de los censados por Toledo en 1570.

¿Se puede tipificar de genocidio la obra de reducción de Francisco Toledo? Zapata Velasco y otros, del libro “Historia y cultura de Ayacucho” (2008) sostienen:

La población nativa disminuyó considerablemente después de la conquista. Los demógrafos calculan que la población del Tawantinsuyu en época de Huayna Cápac era de doce millones de personas. Si ése es el máximo, alcanzado al comenzar el siglo XVI, el mínimo se encuentra, cuando en todo el Perú, sólo había medio millón de [indios] tributarios

Es difícil calcular cuántos indios habrían por tributario efectivamente censado en el siglo XVI. En efecto, muchos indígenas habían huido y eran forasteros, o se habían adscrito a las haciendas como peones, o estaban en las ciudades como trabajadores. Estas categorías no fueron censadas, pero la disminución de la población fue enorme. De acuerdo a la postura de algunos demógrafos, en 1650 apenas había sobrevivido uno de cada diez indígenas que hubo ciento cincuenta años atrás. Al comenzar el siglo XVII, el índice de descenso de la población [india] era del 1.5 anual.

El sistema de reducción de los pueblos indios fue un proceso genocida. Las actuales llamadas ruinas del Tawantinsuyu (Vilcashuaman, Vilcabamba, Sacsayhuamán, Ollantaytambo, etc.) son consecuencias de la política genocida del emperador Felipe II, ejecutada por Francisco Toledo. Para la extracción acelerada de la plata y el oro de Potosí (Bolivia) y la refinación respectiva, se estableció el eje producción minera entre los yacimientos de mercurio (azogue) de Huancavelica y Potosí.

Por otro lado, el sistema de reducciones, repartimientos (encomiendas), la división del Tawantisuyo en provincias administradas por corregidores destruyeron el sistema cultural, económico y ecológico de la geografía y los recursos naturales y humanos. Sistema que John Víctor Murra la denomina:


control vertical de pisos ecológicos del mundo andino, por sociedades multiétnicas entre, por ejemplo, la Costa, la Sierra y la Selva (2009).

Para comprender que significa “el control vertical de pisos ecológicos” vale tomar nota de la siguiente narración de Murra: Las relaciones que existían entre el centro [núcleo político] y las “islas” periféricas aseguraban que los productores de lana [fibra] de los camélidos en la puna, los recolectores de wanu en la costa o los talladores de madera de construcción en la selva no perdían sus derechos en la tierras de tubérculos y de quinua en el centro serrano. Tales derechos se reclamaban y se cumplían a través de lazos de parentesco que se mantenían y se reafirmaban ceremonialmente en los asientos de origen. Aunque vivían y trabajaban lejos del lago Titicaca, los habitantes de las islas periféricas formaban parte de un mismo universo con los habitantes del centro político, compartiendo una organización económica y social única (2009:128).

Por ejemplo, el núcleo político de Los Morochucos es Pampa Cangallo. Los pisos ecológicos serían: Pampa Cangallo (papa y quinua, llama y guanacos), Huanta (maíz), La Mar (coca y madera), Huamanga (sal y tejidos), Ica (pescado y guano). Por el qhapaq ñan inka (camino) intercomunica diversos pisos ecológicos a la largo del Tawantinsuyo.

El inquisidor militante y corregidor Juan Polo de Ondegardo, quien muere en 1575, mientras asesoraba a Francisco Toledo, fue el “ingeniero o antropólogo” que investigó la organización social, política y económica del Tawantinsuyu. Juan Polo usufructuó con creces su encomienda de Cochamba, utilizando el modelo del “control de los pisos ecológicos”. Fue un encomendero que tenía indios y posesiones de diversos pisos ecológicos.

“INCA GARCILASO DE LA VEGA Y “FELIPE” GUAMAN POMA “DE AYALA”

Juan Polo de Ondegardo, mientras fue corregidor del Cusco entre 1558 – 1561 y de 1571 – 1572, “administró” Sacsayhuaman. Además, Juan Polo conoció a Gómez Suárez de Figueroa (“Inca Garcilaso de la Vega”) quien había nacido en el Cusco en 1539 y fallece en España en 1616. El “Inca Garcilaso” estudió en el “colegio de Indios Nobles de Cuzco” administrado por los dominicos y luego por jesuitas: un lavatorio de cerebros y de inyección de los mitos y cosmovisión cristiana.


En 1560 viajó a España para no volver al Cusco. Llegó a ser capitán, combatió y expulsó a los moriscos de Granada. Escribió “Comentarios Reales de los Incas” que fue editada en Lisboa en 1609. Según la crítica, sus “Comentarios” son reales; en cambio, las de los cronistas son ficciones. Luego de la rebelión libertadora de José Gabriel Condorcanqui Tupac Amaru en 1781 los Comentarios Reales de los Incas fue prohibido porque fue tipificada de “peligrosa”, en los virreinatos del Perú y de Buenos Aires.

En este periodo, el cronista indio Guamán Poma (1556 – 1644), nacido en Sondongo, Lucanas, Ayacucho, formado en una escuela dominicana de cristianización de indios, mientras oficiaba de ayudante del extirpador de “idolatrías” Cristóbal de Albornoz dibujaba y escribía su obra “El primer nueva crónica y buen gobierno” (la primera y nueva crónica).Su obra la habría construido entre 1608 y 1618, luego que fuera desterrado por el corregidor de indios de Lucanas.

Según la narrativa de la obra “Historia y cultura de Ayacucho” de Zapata Velasco y otros, Su primer nombre era Guamán Poma, pero se añadió el Felipe y también se fabricó un parentesco con el capitán Luis de Ayala, e incorporó su apellido al propio, para firmar su crónica como Felipe Guamán Poma de Ayala. […]A lo largo de su vida, Guamán Poma fue cristiano y se empeño en probar que el cristianismo había llegado antes que los españoles, buscando de ese modo desmantelar una de las razones esgrimidas para justificar la conquista: es decir, que había necesidad de cristianizar a los indios (2008:95).

HUANCAVELICA, POTOSÍ Y EL CONTExTO DE LOS MOROCHUCOS

A partir de 1572, el mundo andino del sur peruano ingresó compulsivamente a formar parte del esquema del capitalismo mercantil de España. Historiadores de las ciencias, denominan a este periodo del colonialismo hispano como la “era del lingotismo”7. No se producía información ni conocimiento, sino tan solo lingotes de oro y de plata. La riqueza de España se medía con la acumulación

7 Lingotismo: es el término que acuño Helio Jaguaribe. Ensaya que España padeció el mal del “lingotismo”: el dinero: oro, plata, materias primas. Por ello España declinó antes de que se iniciara la ciencia moderna.


de oro y plata. Por lo tanto, los indios reducidos y las mitas mineras fueron la fuerza de trabajo esclavizada del Estado español.

España, en Europa guerreaba con sus enemigos protestantes (luteranos, calvinistas, anglicanos y residuos de moriscos y judíos). Las cabezas visibles eran Felipe II y el Pontificado de Roma. Los ideólogos llamados “sabios” que sostenían los fundamentos dogmáticos para la guerra religiosa contra los “herejes y gentiles” eran los frailes, obispos y cardenales inquisidores. Para esos “sabios” el mundo tenía seis mil años, era una “creación de Dios” y el centro del mismo era la Tierra. Por ejemplo, la primera parte de la crónica Guaman Poma narra el mito creacionista cristiano.

La mina de mercurio de Huancavelica y la mina de Potosi constituyeron parte de la “obra de Dios” para extraer oro y plata, para “cristianizar el mundo”. Según la historia oficial colonial, la mina de mercurio fue “descubierta” en 1566 por el encomendero Amador Cabrera. Sin embargo, el yacimiento era explotado por los antiguos tawantinsuyanos, el mercurio era conocido como “illimpi”, los hispanos lo llamaban “azogue”.

Desde 1572 el illimpi del cerro Chacllatana de Huancavelica pasó a formar de esquema mercantil del Estado imperial español. La implantación de la mita minera será parte de la estrategia mercantilista. Por otra parte, el cerro Potosí (Pptojsi o Pptoj: reventar o brotar), según el mito oficial hispano fue “descubierto” en 1545 por el indio Diego Huallpa, mientras pastaba llamas. La visita general de Toledo (1572) indica que había 120 mil habitantes relacionados con la explotación de oro y plata, en su mayoría indios mitayos esclavizados.

Hugo Boero Rojo (2010) ensaya la siguiente semblanza respecto de la Europa y la fiebre de la plata y del oro de Potosí: Durante el coloniaje, la minería de la plata en Potosí produjo un gran impacto en el mundo occidental. Según Von Brentano, en su “Histoire de la Renaissance”, la plata de Potosí creó el clima económico que hizo posible que el período del Renacimiento alcanzara el empuje y brillo que tuvo. El metal argentífero financió las guerras sostenidas por los Habsburgo en Flandres, Francia, Alemania, Italia, en el Mediterráneo contra el Gran Turco y en el litoral de Inglaterra. Fue tal la enorme cantidad de plata que desde el Alto Perú se vertió en Europa, a través de España, que dio un gran impulso a la economía precapitalista, revolucionando los mercados y los precios, mientras que en España se desató un agudo proceso inflacionario que, paradójicamente, constituyó un factor para la decadencia


de la agricultura y la industria en aquel país (http://users.skynet.be/agpym/Potosi, 27/04/2010).

En el ámbito de lo que actualmente son las jurisdicciones de La Mar, Huanta. Huamanga, Victor Fajardo, Cangallo, Vilcas Huaman y otros, pasaron a formar parte complementaria de la cadena productiva de mercurio (Huancavelica) y de plata y oro (Potosí). Los Morochucos se dedicaron a la crianza y comercialización de llama, alpaca, guanaco, mula y burro para el transporte del mercurio desde Huancavelica hasta Pisco (Costa del Pacífico). En Huamanga, los obrajes y haciendas ingresaron al mercado mercantilista minero con tejidos, pan y bebidas alcohólicas. Con el correr de los años, al desaparecer los primeros encomenderos por fallecimiento (primera, segunda y tercera vida) surge como sus reemplazantes la orden de los jesuitas.

A partir de 1591 se incorpora al paraíso de la fiebre del oro y de la plata el cerro de Orcocoha (Castrovirreyna: Coyca Palca), Huancavelica. Durante más de 30 años dinamizó la producción económica mercantilista de la región, diezmando a la población de los indios mitayos. Actualmente, tanto Potosí como Huancavelica son los regiones empobrecidas, pero con abundancia de iglesias construidas en épocas de bonanza del “lingotismo” de plata y oro.

Si en la ciudad de Huamanga hay 33 iglesias, se debe al auge minero de Huancavelica y al sistema de mita urbana y eclesiástica, como también a la fiebre de plata y oro de Potosí. Huancavelica comenzó o decaer desde 1650. Las vetas de Potosí, de igual modo comenzaron a agotarse a partir de 1650.

La demografía de los indios mitayos, de 16 provincias del virreinato del Perú había descendido catastróficamente. Se pretendió reemplazarlos por lo esclavos africanos. Se trabajaba 16 horas en los socavones. La obra genocida del imperio español católico era denunciada en Europa. La hoja de coca o mama coca era monopolizada por el clero. El mercurio por el Estado español. Sin mercurio no había lingotes de plata.

Desde el puerto de Pisco el mercurio se transportaba en barcos hasta Arica; desde allí en llamas y mulas hasta Potosí. Los lingotes seguían la ruta: en llamas o mulas desde Potosí hasta Arica y de Arica hasta Lima y luego por mar, hasta España. En el transcurso de la crisis de la minería (plata y oro) comenzaron a florecer los obrajes y haciendas de los jesuitas, quienes arribaron a Huamanga en 1580.

Los emprendimientos jesuíticos estaban integrados a la economía mercantil (casi feudal); la fuerza laboral constituían esclavos, colonos, yanaconas, mitayos


y hasta presos cumplían sus condenas trabajando en la infraestructura de la orden religiosa (Zapata Velasco y otros, 2008).

CONCLUSIÓN DEL APARTADO

A modo de conclusión de este apartado, en el escenario europeo, en los primeros cincuenta años del siglo XVII sucedieron acontecimientos que modificaron el pensamiento creacionista y guerrero del cristianismo. Se consolidó el movimiento religioso de los protestantes (luteranos, calvinistas y anglicanos). Se libró la guerra de los “treinta años” (1618 – 1648), entre la España ultra católica y sus enemigos protestantes, incluso contra Francia que exigía que España demuestre en qué parte de la biblia figuraba que Francia quedaba fuera de reparto de tierras que hacía el Pontificado de Roma (Pigna, 2004).

En 1648 se firmó la Paz de Westfalia, entre el Sacro Imperio Romano Germánico (que sostenía el poder hegemónico del derecho internacional de las potencias europeas), y los reinos de Francia, España, las Provincias Unidas y los respectivos príncipes del Sacro Imperio (http://es.wikipedia.org, 27/04/2010). Concluían las guerras religiosas de los “ochenta años” y de los “treinta años”. A partir de la Paz de Westfalia, los Estados alemanes dejarían ser objeto de manipuleo por el emperador y los pontífices de Roma. Los países europeos relacionarían unos con otros a partir del concepto de soberanía nacional.

El Sacro Imperio Romano Germánico era algo así como la Sociedad de Naciones de principios del siglo XX, antecesora de la Organización de las Naciones Unidas, ONU. El Pontificado de Roma y los emperadores del Sacro Imperio, eran los virtuales “propietarios” del Planeta Tierra. De allí la postura del pontífice Alejandro VI mediante el Tratado de Tordecillas (1493); en esa época la Tierra era el “centro del universo”.

Durante el proceso de la guerra de los “treinta años” de guerra en la que España fue la gran derrotada, se producen dos revoluciones en el pensamiento o cosmovisión de la Europa hegemonizada por el cristianismo. La primera revolución se produce en Italia, en el escenario del Pontificado de Roma, el astrónomo, matemático y físico Galileo Galilei (1564 – 1642) confirmaba la teoría copernicana (Nicolás Copérnico: 1473 – 1543) en el sentido que la Tierra se movía y que el centro del universo estaba cerca del Sol. Galileo, además aseguraba la tesis de que el centro de universo era el Sol.


Mientras España conducida por Felipe IV de Austria bañaba de sangre a la Europa cristiana, los cardenales del Pontificado de Roma y el Santo Oficio de la Inquisición, desde 1616 hasta 1633, perseguía y extorsionaba a Galileo para que renegara o renunciara sus tesis. Su obras fueron prohibidas y se lo condenó para ser prisionero de por vida en su propia residencia de Florencia, teniendo como “secretario” inquisidor a un fraile. El Sol, el astro fundamental del mundo del Tawantinsuyu estaba siendo reconocido como centro del universo, y centro de referencia para el sentido de la vida de los humanos.

Sin embargo, desde 1492 hasta 1741, en Europa y en las colonias de España, prevalecía el mito de que el centro de universo era la Tierra; además, que la Tierra no se movía. La tesis de Galileo originó la guerra entre los inquisidores “geocéntricos” y los astrónomos heliocéntricos. Pura coincidencia, en 1741 el Papa de turno se llamaba Benedicto XIV, es quien autorizó la impresión de las obras de Galileo, prohibidas por los inquisidores del 1633. El actual Papa se llama Benedicto XVI, quien pretendió justificar en el 2008 el papel jugado por la inquisición que condenó a Galileo; fue repudiado por el mundo de las ciencias.

La segunda revolución en la cosmovisión de la Europa cristiana se produce en Francia. Renato Descartes (1596 – 1650), matemático, científico y filósofo, formado por jesuitas (“soldados de Dios”), luego de haber participado en la guerra religiosa de los “treinta años”, publica en 1637 su obra “Discurso del método para dirigir bien la razón y hallar la verdad en las ciencias”. “Discurso del método” se edita en Holanda (país liberado del catolicismo español). Para no ser víctima de la inquisición del Pontificado de Roma “reconoce” la existencia de “Dios”. Pero, expuso su método: “Duda de todo, dice, pero de lo que no puedo dudar es de la duda misma. Es decir, añade, que pienso; y si pienso, entonces existo”.

Descartes pone al ser humano en el centro del proceso del conocimiento. Dejó de ser “Dios” el que crea todo y sabe todo. Por ese “Dios”, tanto España como Francia, siendo reinos católicos, guerrearon en forma continuada desde el siglo XVI al XVII: la “guerra de los ochenta años”. Mientras ellos se bañaban de sangre por el “amor fiel a Dios”, en Londres, Francis Bacon (1561 – 1626), filósofo y político, a través de sus obras “El avance del conocimiento” (1605) e “Indicaciones relativas acerca de la interpretación de la naturaleza” (1620) sostenía:


Que para conocer al hombre y su entorno había que alejarse de las ideas preconcebidas del mundo. Que la filosofía requería de un nuevo método para conocer a la naturaleza. Que la mejor forma de conocer al hombre y a la naturaleza era la observación y la experimentación. También advirtió que la verdad del conocimiento no deriva de la autoridad religiosa, sino que se deriva de la observación y de la experiencia. Qué había que partir de leyes particulares para llegar a las generales: método inductivo.

En el Tawantinsuyu, los caminos, los canales, los depósitos de alimentos y de vestidos, los idiomas, la escritura, los canales de riego, la tomas de agua, la ciudades, los andenes, los quipus, la astronomía, la matemática, la filosofía, la historia, la economía, la agricultura, la ganadería, la minería, la metalurgia, el sistema de seguro social comunitario, el seguro de los ancianos, el mantenimiento del Estado confederado, la música, los cantos, la poética, la gestión del medio ambiente, la organización política, la moral y la ética eran construcciones que derivaban de la observación de la experimentación, de percepción y de la apreciación de la Pacha Mama.

En el contexto de guerra de los “ochenta años” (1568 – 1648) en el escenario europeo, en el campo peruano es importante volver a mencionar y reflexionar sobre dos cronistas: Gómez Suárez de Figueroa (1539 – 1616) y Guaman Poma (1556 – 1644). Ambos, a través de sus obras son conocidos por sus seudónimos que supuestamente estarían ligados con sus progenitores españoles: el primero con el capitán Sebastián Garcilaso de la Vega y Vargas (corregidor del Cusco: 1554 – 1556) y al segundo, con el capitán Luis de Ávalos de Ayala.

Curiosamente, ambos cronistas son conocidos en la literatura historiográfica como hijos paridos por una “princesa india”, Gómez Suárez de Figueroa sería hijo de [Isabel] Chimpu Ocllo. Por su parte, Guaman Poma habría sido parido por Cusi Ocllo. Chimpu y Cusi Ocllo serían descendientes de Tupac Yupanqui y de Huayna Capac, “emperador” del Tawantinsuyu. En ambas obras, los autores hacen esfuerzos de demostrar que sus escritos y testimonios son: “Comentarios reales” para el Inca Garcilaso; “La primera crónica” para Guaman Poma.

¿Por qué la edición de “Comentarios reales de los incas” en Lisboa: 1609? En 1609, el capitán Gómez Suárez de Figueroa (“Inca Garcilaso”) participaba en la guerra de expulsión de los moriscos de Granada hacia el norte de África. En 1609, Portugal era parte del reino de Felipe III de Austria (rey de España), pero los moriscos y judíos no fueron expulsados de Portugal, eran parte fundamental del comercio mercantil de Portugal.


Portugal no aceptaba depender de España. Además, el poder del clero inquisitorial frente a los comerciantes mercantiles era menor en Portugal. Por lo tanto, se puede aseverar que el comerciante y respetado impresor Pedro Graasbeck no tuvo problemas con los inquisidores de la imprenta. Además, la crisis económica era catastrófica para España y Portugal, como consecuencia de las guerras religiosas.

Por cierto, para el “mestizo Inca Garcilaso” Gómez Suárez de Figueroa, la crisis no lo afectaba. En 1612 compró la capilla de las Ánimas de la catedral de Córdoba para el entierro de sus restos. Su primera obra, también publicada en Lisboa (1605) se llama “Historia de la Florida y jornada que a ella hizo el gobernador Hernando de Soto”.

Hernando de Soto (1500 – 1542), personaje admirado por el “mestizo Inca Garcilaso” participó en los secuestros y asesinatos del Hanan Inka Atawallpa y del Urin Inka Waskar. En 1536, luego del reparto de los botínes en Cajamarca y Cusco, retornó a España con un fabuloso tesoro. Fue el autor material del secuestro y asesinato del Urin Inka Waskar en 1533 (Yulquila, 2005).

En 1538. Hernando de Soto fue nombrado gobernador de Cuba; desde allí prosiguió su expedición a la Florida (sur de Estados Unidos), acompañado de más de medio millar de soldados y dos centenares de caballos. Intentó aplicar el método del secuestro y requerimientos de pagos de rescate con oro y territorios, como los aplicados en el Tawantinsuyu. Fracasó y fue derrotado por la resistencia india. Muere en su aventura en 1542, en el mismo año en que Diego de Almagro el “mozo” era derrotado en Chupas y ejecutado en el Cusco.

Gómez Suárez de Figueroa (1539 – 1616), a través de su obra “Comentarios reales de los incas”, editada por primera vez en 1609, en Lisboa (Portugal), se hizo conocer por su seudónimo “Inca Garcilaso de la Vega”. El segundo, a través de su obra “El primer nueva crónica y buen gobierno”, elaborada entre los años 1608 y 1618, pero editada por primera vez en París (Francia) en 1936; la obra de Guaman Poma fue “descubierta” en 1908 en la Biblioteca Real de Copenhage (Dinamarca).

La segunda parte de “Comentarios reales” del “Inca Garcilaso”, fue editada en Córdoba después de su muerte (1617); se titula “Historia general del Perú: trata del descubrimiento del Perú y como lo ganaron los españoles, la guerras civiles que hubo entre Pizarros y Almagros, sobre la partija de tierra, castigo y levantamientos de tiranos, y otros sucesos particulares”. Según la mayoría de los biógrafos del “Inca Garcilaso”, fue educado por los jesuitas.


Los jesuitas (soldados de Dios) ingresan al Tawantinsuyo en 1568, quienes prosiguieron la tarea inquisidora, estudiando y destruyendo culturas opositoras al catolicismo y a la contrarreforma católica. Para destruir al Tawantinsuyu estudiaron el runa simi (quichua o quechua) y el jaqi aru (aimara), incluso expandieron el runi simi por la geografía del Tawantinsuyu. Inventaron términos como “curaca” (bisagra religiosa – económica) para establecer el vínculo entre el corregidor y el “cacique” o “jefe” de indios para el pago de tributos y el cumplimento de las mitas urbanas, eclesiásticas y mineras.

En este mismo periodo, primera mitad del siglo XVII, en Tucumán (Argentina), el español formado por jesuitas, Pedro Bohorquez (1602 – 1667) se hizo coronar como “Inka” por los pueblos de la región (calchaquíes) y los sublevó en una guerra para expulsar a los españoles invasores. Se hizo llamar “Inka Hualpa”; fue hecho prisionero en Tucuman y ahorcado en Lima el 3 de enero 1667 (Guzmán, 1998).

¿El “Inka Hualpa” es obra intelectual de jesuitas? Los pueblos indios de la región del Tucuman fueron reducidos, esclavizados y desterrados. Los jesuitas comprobaron la continuidad del Tawantinsuyu por Tucuman y hacia el sur. El jesuita Hernando de Torreblanca registró en 1696 la historia del “Inka Hualpa”, supuesto “nieto” de Atawallpa. Al respecto, los jesuitas proyectaron la imagen de “Pedro de Urdemalas” como kolla, como maya, etc. Fueron hábiles constructores de realidades mediáticas.

A principios del siglo XVII, España tenía, no solamente problemas financieros sino también los perseguía, como un maleficio, la “leyenda negra”, que era producida por ingleses, holandeses franceses y alemanes luteranos. Igualmente en el Tawantinsuyo se proyectaba la leyenda negra de secuestros, magnicidios y genocidios. Desde 1540 los jesuitas eran los “soldados de Dios” que rendían obediencia absoluta al Pontificado de Roma. Debían crear centros de formación de sacerdotes y laicos, vigilar e investigar y extirpar idolatrías, como también crear mitos para la evangelización.

Es interesante leer la siguiente semblanza sobre la geoestrategia española para esquivar la imagen antiespañola, que ensaya Porfirio Sanz Camañes: Por otra parte, en la Europa de comienzos del siglo XVII resultaba fundamental mantener un dispositivo de agentes e informadores repartidos por las Cortes más importantes, que suministraban noticias, informes y papeles de gran importancia para los sistemas de “inteligencia”. Como la actividad diplomática de aquellos años fue realmente intensa, no es de extrañar, por otra parte, que pronto se


extendiera una imagen en la propaganda antiespañola: la de la complicidad de Madrid en la mayor parte de las conspiraciones y complots urdidos para derrocar regímenes o apoyar revueltas en Inglaterra y en Francia (2009:5).

En el escenario del Tawantinsuyu los servicios de inteligencia de los jesuitas se dedicaron a estudiar y crear mundos, imaginarios, mitos y leyendas para justificar la invasión española. Se temía que los enemigos protestantes, Francia e Inglaterra tomaron por asalto los dominios invadidos y mal colonizados. Por ello, las obras escritas por el “Inca Garcilaso de la Vega”, “Felipe” Guaman Poma “de Ayala”, Pedro Sarmiento de Gamboa y por otros, contienen un sobrepeso de ficción diseñada por los hábiles “soldados de Dios”. Quisieron, los inquisidores españoles, clonar una historia “del imperio inca” como la de los romanos.

Desde 1572 el mundo del Tawantinsuyu quedó formalmente dividido en dos repúblicas: república de indios y república de españoles. La primera quedó constituida por: “ingas” (curacas, caciques o principales, alcaldes de parroquias), indios tributarios, yanaconas y forasteros. Los tributarios, comunitariamente estaban bajo el control del curaca o cacique, sometidos al pago del tributo y al trabajo obligatorio a través de las mitas (minera, urbana y eclesiástica).

Los segundos, yanaconas, eran los indios de servicio para la servidumbre de “ingas” y españoles. Los indios forasteros eran los inmigrantes de sus propias comunidades, para la realización de un trabajo por propia cuenta, pero, debían pagar tributo a su curaca de origen o a sus representantes. Todos los indios pagaban tributos, podían ser objeto de castigos físicos y estaban impedidos a portar armas (Valiente Ots, 2009).

Los indios residentes en la ciudad del Cusco no podían ser transferidos como mitayos mineros a Huancavelica y al Cusco. Solamente podían ser servidores de obras públicas, monasterios y de hospitales. Además existía una mita ordinaria administrada por el virrey y la Audiencia, para repartir servidumbre a las haciendas y estancias de españoles. Los indios cañaris y los chachapoyas (esclavos cabezas rapadas de los españoles), residentes en la encomienda de la iglesia de Santa Ana del Cusco, además de ser tributarios, oficiaban de verdugos del sistema judicial de la ciudad (ahorcar, asesinar, torturar, descuartizar).

Además, en el Cusco, capital simbólica de la república de indios, desde 1535, en que la ciudad fue invadida y saqueada por los invasores, existió


un “Protector de naturales”, cuyo primer funcionario fue el genocida fray dominico Vicente de Valverde. Posteriormente, para justificar y legitimar la invasión española del Tawanstinsuyu, por cédula real conferida por Carlos I, en 1545, se creó el “Alferazgo de indios nobles”, siendo designado el primer alférez Paullo Inka, quien aceptara el bautismo cristiano y el vasallaje del rey de España (por “colaborar” en la derrota de Manco Inka y de Vila Uma).

En 1572, Francisco Toledo, siguiendo la narrativa de la historia de los “doce emperadores de Roma” (Tácito Suetonio Tranquilo Cayo), y con el propósito de establecer el mito legitimante de la invasión española, crea en el Cusco, con los sobrevivientes y cristianizados descendientes de los gobernantes del Tawantinsuyu, “doce dinastías, casas, panacas o linajes”, supuestamente correspondientes a cada uno los “doce inkas que gobernaron hasta antes de la penetración de los españoles”. Se comparaba el Tawantinsuyu con el imperio Romano, pagano y anticristiano.

Desde 1595, el juez de naturales del Cusco, Agustín Jara de la Cerda, estableció que cada casa de los “doce emperadores” designara dos electores, para formar el “Cabildo de Indios Nobles”. Era el periodo en el que los informes de Francisco Toledo, “Comentarios reales de los incas” y crónicas estaban siendo asumidos como “verdaderas crónicas” por el poder español, para legitimar sus invasiones, llamadas “conquistas”.

El “Cabildo de Indios Nobles”, de “inkas” cristianizados tenía como fin expreso representar simbólicamente en cada celebración de “San Santiago” (25 de julio) y en otras festividades cristianas: la dualidad del Tawantinsuyu “conquistado”. Antes del 25 de julio de cada año, los 24 electores “inkas” del “Cabildo de Indios Nobles” elegían por votación un alférez real de la república de españoles.

Cada año, por ejemplo, en la fiesta de “san Santiago”, el alférez real “inka” vestido a la usanza del Tawantinsuyu, juntamente con el alférez real del Cabildo español, participaban en la procesión portando ambos un estandarte del reino de España. Así se representaba simbólicamente la “dualidad del poder del Tawantinuyu conquistado”: un “inka” y un español, celebrando al “apóstol Santiago”.

El 1781, durante la rebelión libertadora de José Gabriel Condorcanqui Túpac Amaru, el “Cabildo de Indios Nobles”, administrado por el clero inquisitorial decidió combatir al lado de los españoles. En ese año, el alférez “inka” era Sebastián Guambotupa. El poder simbólico del “Cabildo de Indios


Nobles” solo se manifestaba o se exponía en las fiestas litúrgicas organizadas por el clero. El pensamiento del “iluminismo y racionalismo” aún no había arribado al Cusco, porque era combatida en la misma España por el poder de la “santa inquisición”.

TUPAC AMARU II

En Francia, en 1767, se publica “El contrato social” de Jean-Jacques Rousseau (1712 – 1778), obra que estaba prohibida en el Estado español y su colonias. Francia expulsó a Rousseau porque: Bajo la teoría del contrato social se fundamenta buena parte de la filosofía liberal, en especial el liberalismo clásico por su visión filosófica del individuo como fundamental, que luego decide vivir en sociedad por lo que necesita del Estado de Derecho que asegure las libertades para poder convivir. Así también se dice que en este libro se exponen lo que en el futuro serían los principios de la filosofía política socialista, en parte por el concepto de la voluntad general (http://es.wikipedia.org/wiki/El-contrato-social, 28/04/2010)

Es posible que “El contrato social”, así como obras de pensadores franceses, haya arribado al Alto y Bajo Perú, a través de los comerciantes y contrabandistas. Pero, lo cierto es que la presión tributaría sobre los indios en general, así como la expropiación de tierras, para la caja Real y para el Pontificado de Roma era insostenible. En los corregimientos y reducciones, los corregidores, frailes y los “curacas” eran los verdugos déspotas, hasta asesinos y genocidas a largo plazo, por el hambre y la represión militar.

En 1773, Tomás Katari, “curaca”8 realizó un viaje de 600 leguas desde Potosí hasta la ciudad de Buenos Aires, capital de virreinato del Río de la Plata. Su objetivo era denunciar la corrupción en el cobro de los tributos y los abusos de los corregidores. Como “curaca” era cobrador de tributos, pero los corregidores desconocían su mandato para cautivar a los indios con manufacturas producidas en España y en otros Estados. Los “indios” no

8 Curaca, algunos historiadores escriben Kuraka y lo definen como un jefe comunitario. El término “curaca” al igual que “cacique” son términos impuestos en el mundo andino. La palabra “cacique” que significa “jefe” los españoles lo trasladan desde el Caribe. La palabra “curaca” es una creación de los frailes que usufructuaron el Runa Simi para evangelizar y extirpar “idolatrías”.


podían pagar las manufacturas por los excesivos intereses. Tomás Katari muere asesinado el 15 de enero de 1781.

Los “curacas” formados para ser de curas y recaudadores de tributos, denunciaban por corruptos a los corregidores y a los curas de las parroquias de las reducciones. Reivindicaban ser ellos los recaudadores de los tributos y los que abonasen a las cajas reales. Tales reivindicaciones ocurrían en un ámbito liberal: dejar hacer, dejar pasar (laissez faire, laissez passer). El dejar hacer, dejar pasar era un lema de los fisiócratas franceses preindustriales. En esos tiempos, el cargo de corregidor se compraba en subasta.

En 1781, en el proceso de la revolución libertadora de José Gabriel Condorcanqui Tupac Amaru (1738 – 1781), que tuvo una repercusión hasta en el Río de la Plata, Buenos Aires y Montevideo, en el escenario de lo que hoy es la región de Ayacucho no tuvo la misma relevancia. Sin embargo, en el contexto de Huanta, Pablo Challco intentó sublevar a la población india de Changui (La Mar) anunciando que la rebelión terminaría con los curas y los corregidores: los principales problemas en el mundo del Tawantinsuyu.

En 1781, las corregimientos de Huanta y Cangallo eran las jurisdicciones de mayor población india sujeta a reducciones. Pero, estaban fuera del escenario donde el mercado liberal afectaba a los tradicionales poderes establecidos, afectados por la corrupción de corregidores y los repartos de mercancías en las reducciones de indios. Las manufacturas importadas (contrabando) ingresaban por el puerto de Buenos Aires.

Sin embargo, desde el Cusco hacia el sur la situación era catastrófica, sobre todo para la sociedad y la economía de comerciantes, “curacas”, indios reducidos y mitayos. La mayoría de la población era india, por lo que las prácticas liberales hacían más pobres a los desposeídos, y más ricos a unas pocas familias de la república española. El régimen feudal español sostenido por frailes (curas), corregidores, oidores, jueces y soldados (indios cristianizados en su mayoría) era asfixiante.

Por ello, la propuesta de Condorcanqui Tupac Amaru era que la revolución manifestara respeto al clero, como también al pago ordenado del diezmo, de la primicia y de la veintena, sobre todo el respeto a “nuestra sagrada religión católica” (Lumbreras y Burga, 1999). Romper con la cosmovisión católica impuesta a través del “Cabildo de Indios Nobles”, las reducciones y de las encomiendas era una tarea política difícil en 1781. Recién ocho años más tarde, en 1789 en Paris, Francia, la Revolución Francesa, rompió el mito del


poder omnipresente del Pontificado de Roma, como también con el calendario gregoriano.

Suena contradictoria la narrativa, sin embargo, la revolución encabezada por José Gabriel Condorcanqui y Micaela Bastidas era para derrotar el viejo sistema corrupto que imperaba en virreinato español. Pero, en ese contexto el corrupto “curaca” (cura, en la teoría y práctica), Mateo García Pumacahua, miembro del “Cabildo de Indios Nobles”, apoyaba a la república de españoles.

También lo hicieron los indios, los hacendados y el clero de Huanta, que fueron movilizados por el cabildo de Huamanga hacia el Cusco, para sofocar la revolución de Condorcanqui Tupac Amaru. Sin embargo, artesanos y comerciantes de Huamanga adscritos al mercantilismo se rebelaron contra la aristocracia feudal de la república española.

La ciudad de Huamanga, desde su fundación (1539) fue adaptada para ser una ciudad de frontera, con el nombre “San Juan de la Frontera”. Los vecinos españoles estaban preparados para enfrentar la amenaza de la resistencia del Tawantinsuyu. En el sur de Huamanga, en Cangallo estaba la resistencia india y el norte, hasta Huanta estaban los indios “realistas” de las haciendas cocaleras de los dominicos y franciscanos (reemplazantes de los jesuitas expulsados en 1767).

Luego de 242 años de la fundación de Huamanga, los indios de las reducciones de Huanta y los señores hacendados, curas y monjas eran fieles al rey, al virrey y al Pontificado de Roma. En el universo de Huanta prevalecía un feudalismo teocrático y mercantil. En Huamanga existían españoles, mestizos e indios urbanizados, que por la decadencia de Huancavelica estaban postrados, sobre todo los artesanos y pequeños comerciantes. Los aristócratas vivían del monopolio comercial mercantil y de la expoliación de los siervos de las haciendas y obrajes.

La revolución encabezada por José Gabriel Condorcanqui Tupac Amaru ataca en primer lugar a los corregidores (recaudadores privados de tributos) por ser el principal representante de mal gobierno colonial. Al respecto es importante el relato de Joseph Pérez, autor de “Los movimientos precursores de la emancipación en Hispanoamérica”:

La explotación económica de los indios se volvía más odiosa a causa de los abusos cometidos por los funcionarios o párrocos. Tres eran los enemigos del indio: el Corregidor, el cura y el cacique. El cura aumentaba los derechos


parroquiales, exigía contribuciones forzosas para el adorno de la Iglesia o las ceremonias de culto, vendía con beneficios ciertos géneros. El Curaca, cuya verdadera función consistía en cobrar el tributo anual y regular el trabajo forzado, no sentía muchos escrúpulos para cobrar más de lo debido para reservarse cierta ganancia personal; y, sobre todo, el curaca era el obligado cómplice del Corregidor en sus abusos (http://histogeo.ulagos.cl, 28/04/2010).

“El mal gobierno”, representado por el corregidor, el cura y cacique (“curaca”) era la consigna de la revolución en Potosí, en La Paz y en el Cusco. El 4 de noviembre de 1780 con la horca del corregidor español Antonio Arriaga, comienza a revolución por la total independencia del Tawantinsuyu de España. Tupac Amaru, en 1780, además de “cacique” educado bajo la grey católica, era comerciante y arriero por lo que conocía de caballos y de armas de fuego. No ocurría lo mismo con los indios de las reducciones y los mitayos de las minas de Potosí y de las haciendas, quienes estaban prohibidos a usar armas de todo tipo.

El virreinato reaccionó suprimiendo los repartos de los corregidores, excomulgando a José Gabriel Condorcanqui y convocando a los indios cristianos adscritos al “Cabildo de Indios Nobles”. Al final era una guerra entre indios emancipadores e indios fieles a la grey católica y al rey. La cultura de la guerra en el mundo andino difería de la española. Los indios del Tawantinsuyo no hacían la guerra en tiempo de siembra y cosecha. Condorcanqui: es hecho prisionero en Tinta en abril de 1781, época de cosecha.

El 18 de mayo de 1781, Condorcanqui Tupac Amaru fue descuartizado, decapitado y su cuerpo trozado, luego de obligarle a presenciar la muerte de su compañera Micaela Bastidas. Se destruyó su casa y se roció con sal los escombros. Los familiares sobrevivientes de su familia fueron expulsados del Tawantinsuyu y del Perú. El 15 de noviembre de 1781 en La Paz, Tupac Katari tiene en mismo final que Tupac Amaru. Sin embargo, la guerra de liberación continuará en diversas partes de los territorios no invadidos por españoles, en el contexto sudamericano.

La principal consecuencia de la revolución andina fue la abolición de los corregimientos. El reino de Carlos II de Borbón dispuso en 1783 la creación de las intendencias, en los virreinatos del Perú y del Río de la Plata. La censura y las prohibiciones de las prácticas sociales y culturales del mundo andino


fueron suprimidas. “Comentarios reales de los incas” del “Inca Garcilaso de la Vega”, fue censurado en el virreinatos españoles. Pero, los pueblos indios ingresaron a un estadio ideológico de la liberación, posición que fue aprovechada posteriormente por los criollos, a principios del siglo XIX.

Aplastada la revolución liberadora del Cusco, La Paz, Charcas, Jujuy, las reducciones de indios y las mitas y los yanaconas continuaron. En la pirámide social económica de los virreinatos del Perú y del Río de La Plata, así como en otros virreinatos, como el de México y Nueva Granada y las capitanías, la república de indios era la que sostenía la cúspide del despótico poder feudal. Igual ocurría en Francia, capital del despotismo ilustrado y del catolicismo junto a España (reinos de la casa Borbón), ambas potencias feudales y fisiocráticas estaban en guerra con las capitalistas Inglaterra y Holanda.

PARTICIPACIÓN DE LOS MOROCHUCOS EN LA GUERRA POR LA INDEPENDENCIA AMERICANA

La revolución de José Gabriel Condorcanqui Tupac Amaru, muy a pesar de su feroz aplastamiento, trastocó profundamente los principios coloniales y la estructura virreinal. La introducción del sistema administrativo de las intendencias, al estilo francés de la época, fue una medida para evitar revoluciones libertarias de los indios, porque eran mayoría demográficamente en el virreinato del Perú.

En el contexto europeo, Inglaterra experimentaba su primera Revolución Industrial y buscaba mercados para sus manufacturas y para comprar materias primas. Francia experimentaba su Revolución Política liderada por la burguesía comercial (e incipiente industria), también buscaba mercados y fuentes de materias primas.

A principios del siglo XIX Francia e Inglaterra eran las potencias hegemónicas a nivel mundial. España, desde 1648, desde la Paz de Westfalia, estaba en completa decadencia económica, cultural y política. Las colonias de España, los virreinatos, eran espacios en completo atraso en comparación a la metrópoli; eran cautivas de políticas coloniales despóticas y expoliadoras de las riquezas y recursos humanos: los pueblos indios. Los potentados ricos basados en la posesión de la tierra (feudalismo) eran el poder clerical y sus órdenes religiosas.


Por ejemplo, en la Universidad San Cristóbal de Huamanga, fundada en 1677, pero que funciona formalmente desde 1704, tuvo solamente las facultades de Teología y Artes. Sobre el contenido de ambas, en “Historia y cultura de Ayacucho” (2008) de Zapata Velasco y otros, se narra lo siguiente:

Los estudios de arte eran en realidad de lo que hoy llamamos Filosofia. Los estudiantes de esta especialidad recibían clases de lógica, física y metafísica, siguiendo los preceptos de Aristóteles. En esta facultad los grados concebidos eran de bachiller, licenciado y maestro. Por su parte, los estudiantes de Teología, seguían clases de escolástica y de moral. En Teología, además de los grado concedidos por Artes se añadía el grado de doctor (2008:111 Y 112).

Con ese contexto cultural del poder hegemónico colonial español, las metrópolis, sea París o Madrid, muy a pesar de estar adscritos al mundo de la escolástica y del creacionismo, llevaban años de vanguardia respecto de Lima, Huamanga, Cusco, La Paz, Potosí, La Plata (Sucre), Córdoba y Buenos Aires. La república de indios, donde estaban “los morochucos” estaban sumergidos en un mundo ágrafo y opresivo, por una decisión política despótica de la república de españoles.

En el otro lado del Océano Atlántico, Napoleón Bonaparte, mediante un golpe de Estado (1804), se proclamó emperador. Creó el Banco Francés para apoyar a la industria emergente y decide iniciar un bloqueo a Inglaterra, apoyado por potencias europeas para proteger los mercados nacionales frente a las manufacturas inglesas. En 1808, los franceses invaden Portugal porque no se adhería al bloqueo de Inglaterra; hacen lo mismo con España.

Al respecto de la invasión de las tropas napoleónicas a España, el historiador argentino Felipe Pigna ensaya la siguiente semblanza sobre los acontecimientos allí ocurridos: […] por aquel entonces gobernaba el rey Carlos IV, quien ostentaba como única virtud, si se la puede llamar de este modo, un raro concepto de tolerancia, que lo llevó a entregar el reino de España, incluida su esposa la reina, a su favorito Manuel Godoy, autodenominado “príncipe de la paz”. Napoleón obtuvo de los borbones españoles el traspaso de la corona de Carlos IV a su hijo Fernando VII, y de este a José Bonaparte, hermano de Napoleón, apodado “Pepe Botellas” por su afición al buen vino (Pigna, 2004:219).


En julio de 1809 estallaron en Huamanga manifestaciones violentas en contra del sistema de repartos forzosos de manufacturas. La rebelión estuvo en sintonía con la sublevación generalizada de la ciudad de La Paz (Bolivia), encabezada por Pedro Domingo Murillo. Al respecto, en la Plaza principal de la ciudad de La Paz, al frente del Palacio Quemado, grabado en una piedra se expone la declaración histórica de la Junta Tuitiva del 16 de junio de 1809 que describe la realidad de las relaciones entre criollos (hijos de españoles en la colonia) y españoles (nacidos en la metrópoli) :

Compatriotas: Hasta aquí hemos tolerado una especie de destierro en el seno de nuestra patria: hemos visto con indiferencia por más de tres siglos sometida nuestra primitiva libertad al despotismo y tiranía de un usurpador injusto que degradándonos de la especie humana nos ha mirado como a esclavos : hemos guardado un silencio bastante parecido a la estupidez que se nos atribuye el inculto español, sufriendo con tranquilidad que el mérito de los americanos haya sido siempre un presagio cierto de humillación y ruina.

Ya es tiempo, pues, de sacudir yugo tan funesto a nuestra felicidad como favorable al orgullo nacional español. Ya es tiempo de organizar un sistema nuevo de gobierno fundado en los intereses de nuestra patria altamente deprimida por la bastarda política de Madrid. Ya es tiempo en fin de levantar el estandarte de la libertad en estas desgraciadas colonias adquiridas sin el menor título y conservadas con la mayor injusticia y tiranía.

Valerosos habitantes de La Paz y de todo el imperio del Perú, revelad vuestros proyectos para la ejecución, aprovechaos de las circunstancias en que estamos, no miren con desdén la felicidad de nuestro suelo, no perdáis jamás de vista la unión que deber reinar en todos, para ser en adelante tan felices como desgraciados hasta el presente (Yulquila, 2004:1).

El escenario del Bajo Perú (1814) era insostenible para los indios, “mestizos” y criollos. En Buenos Aires, en Potosí, La Paz y el Cusco estallaron revoluciones libertadoras independistas de España. En el Cusco, el “curaca” Mateo García Pumacahua, quien en 1781 combatió junto a las tropas realistas contra José Gabriel Condorcanqui, encabeza la rebelión emancipadora contra


los españoles. En 1814 Los Morochucos se pliegan a la revolución, y junto al capitán Hurtado de Mendoza toman la ciudad de Huamanga. Cangallo, a través de Los Morochucos, era además de cuna de guerrilleros, la proveedora de caballos y mulas para la guerra libertadora.

¿Quién es Mateo García Pumacahua? En 1781 fue pieza fundamental de los españoles en el aplastamiento de la revolución libertadora de José Gabriel Tupac Amaru. Fue galardonado con el título de coronel de infantería porque era creyente de “Dios”, vasallo fiel del rey, y conocedor del latín. En 1802 fue nombrado Alferez Real de los Indios Nobles del Cusco. En 1810 se puso al frente de las milicias de indios “realistas”, para combatir a los patriotas revolucionarios en el Alto Perú (Bolivia y el norte de la Argentina). Junto con el realista José Manuel de Goyeneche y Barreda: decapitaron, fusilaron y diezmaron poblaciones patriotas.

En la realidad práctica, en el campo de batalla, por los números de la gente que luchaba, la guerra independista fue una confrontación entre indios “realistas” (cautivos) e indios patriotas. Los capitanes eran españoles o criollos. Los indios cautivos eran lo que vivían en condiciones de siervos domesticados por el sistema inquisitorial terrorífico: clero – encomienda – corregidor. El “Cabildo Real de los Indios Nobles” del Cusco, fue una creación del poder inquisitorial colonial, para formar “incas” creyentes del “Dios”, cuya embajada se ubica en el Pontificado de Roma.

Luego de los éxitos de los realistas en el Alto Perú, entre 1810 y 1812, Mateo García Pumacahua, fue nombrado miembro de la Real Audiencia del Cusco, cuyo presidente era Goyeneche. Allí, Pumacahua recibe información sobre los acontecimientos de España y sobre diversas leyes de indias. Además, la campaña de los servicios de inteligencia de los patriotas tenía una estrategia filo india. Pumacahua cambió de bando, en 1814 estaba formando parte de los revolucionarios patriotas con milicianos indios. El 17 de marzo de 1815, Pumacahua moría decapitado por los verdugos del virrey de turno.

Romper las cadenas de la dependencia con España era la consigna única de los patriotas libertarios desde Buenos Aires; La Paz, Cusco, Huamanga, hasta Quito, Bogotá y Caracas. En el mundo andino los realistas eran poderosos porque era la sede del virreinato del Perú que recuperaba mediante decretos, jurisdicciones del virreinato del Río de la Plata, fenecido desde mayo de 1810. Además, los ejércitos y milicias realistas estaban constituidos mayormente por indios sometidos.


Lima era la “ciudad de los reyes”. Allí estaba la aristocracia de la república española. La presencia de la república de indios estaba en las jurisdicciones de Cajamarca, Huancayo, Huamanga, Cusco, Puno, La Paz, Oruro, Potosí, La Plata (Sucre), Tupiza, Jujuy y Salta. Los caballos y mulas (como los tanques actuales) eran fundamentales para la guerra de liberación. El Tucumán era el criadero de caballos, mulas y burros para las pampas. Pero los caballos y mulas para las alturas del mundo andino se reproducían en Cangallo. Ante esa realidad, los morochucos eran fundamentales para las fuerzas patriotas.

La revolución independista no tenía retorno. El 15 de junio de 1815 las fuerzas de Napoleón Bonaparte fueron derrotadas en Waterloo (Bélgica). Inglaterra, Rusia, Austria, Prusia, España y el Pontificado de Roma eran los vencederos. Los borbones recuperaron los tronos de Francia y de España. Fernando VII de Borbón, rey de España, pretendía recuperar los territorios perdidos en el Río de la Plata y en el Perú. El oro y los curas del Antiguo Régimen (feudalismo – esclavitud) europeo circulaban comprando voluntades realistas.

Pero, Inglaterra que formaba parte de la alianza vencedora de la Francia napoleónica, tenía un doble discurso y prácticas. Era “conservadora” y “reaccionaria” ante el Congreso de Viena y la “Santa Alianza”, pero, era liberal y “emancipadora” en las jurisdicciones coloniales de España, para expandir y conquistar mercados para sus manufacturas. Por ello, apoyan a las gestas libertadoras de San Martín y de Simón Bolívar. En 1816 se declara la Independencia de las Provincias Unidas del Río de la Plata, en 1818 en Chile.

En esa época era imposible retornar al Antiguo Régimen. La expedición de San Martín debía arribar a la costa del Pacífico para terminar con la presencia colonial española. Los patriotas del Río de la Plata encabezados por San Martín, deciden que la fórmula de la guerra debía comenzar por Lima, la sede máxima de los realistas. El virrey del Río de la Plata, Santiago de Liners y Bremond, había sido fusilado por los patriotas el 26 de agosto de 1810. Por el contrario, en Lima los virreyes José Fernando de Abascal y Sousa, Joaquín de la Pezuela Griñan y José de la Serna y Martínez de Hinojosa, combatieron a los patriotas con éxito hasta 1818, en que Chile alcanza su liberación.

En el escenario de Huanta, Huamanga y Cangallo, en 1814, los morochucanos (indios y criollos) de Cangallo se plegaron a los rebeldes patriotas; mientras que los indios, españoles y criollos de Huanta (hacendados


y frailes) se plegaron a las fuerzas realistas (autores varios, 2008). Las guerrillas de Los Morochucos continuaron combatiendo para desgastar a los realistas. Las comunicaciones con los estrategas del ejército libertador dirigido por San Martín funcionaban. El 8 de septiembre de 1820 arriba a las playas de Paracas la expedición libertadora integrada de 25 navíos con más de 6 mil soldados a bordo (Bonilla y otros, 1972).

Uno de los guerrilleros prestigiosos de lo morochucos fue Basilio Auqui Huaytalla (1747 – 1821), oriundo de Incarjay (Inca Raccay), Cangallo, quien junto a sus familiares y comuneros de las pampas y alturas se convirtieron en los principales enemigos del régimen despótico español. El 8 de septiembre “El Ejército Libertador del Perú” arriba a la costa de Paracas para liberar al Perú. Inmediatamente, el general Juan Antonio Álvarez de Arenales encabeza una expedición a la sierra central. El 31 de octubre de 1820, secundado por los guerrilleros de Los Morochucos de Cangallo ingresa a Huamanga (Zapata y otros, 2008). Álvarez de Arenales era experto en guerra de guerrillas de Salta y Jujuy.

Al respecto de Basilio Auqui Huaytalla, Hernán Vega Palomino (1960) ensaya la siguiente semblanza sobre el caudillo de Incarjay:

Llegando a ser famoso el caudillo indio, con su escuadrón de esos fieros pampinos que como cosacos parecen hacer volar con agilidad sus caballitos que suelen correr incansables como ardillas por las pampas y cerros abruptos de la tierra ayacuchana. Con esas legiones se hizo temible en esa región, pues incursionaba a las punas solitarias de Toccto, Pumaccahuanca y aledaños, vías y pasajes obligados que servían a la ciudad de Huamanga para comunicarse con los pueblos de sur como: Huamanga, Abancay, Lucanas, Puquio, etc.

Allí, Auqui con sus bravos morochucos operaba hostigando constantemente a las tropas enemigas, asaltando y matando a los mensajeros españoles, inclusive a sus familiares con el fin de interceptar las comunicaciones de las autoridades virreinales, dando cumplimiento las consignas recibidas de los caudillos revolucionarios que operaban en Paras, Lucanas, Soras y otros lugares.


[…] Esa actitud reincidente y consecutiva de los cangallinos, era muy conocido por el Virrey La Serna, quien para pacificar Huamanga y sacrificar a los “cholos morochucos” comisionó al más cruel de los generales españoles José Domingo Carratalá, nombrándoles como intendente interino de dicha plaza y Comandante General de la División del Ejército Central del Perú (1960:23).

El 28 de julio de 1821, en Lima, San Martín declaraba la Independencia del Perú, Pero, en la sierra las tropas reales constituidas por indios “realistas” cautivos, como los de Huanta, combatían a los patriotas morochucos de Cangallo. Para dividir al pueblo oprimido y a los indecisos, el genocida Carratalá proclamaba a través de los pregoneros, el siguiente requerimiento inquisitorial:

El vecino que al paso de mis tropas se presente pacífico en seño de su familia será sagradamente pensado respetado en su persona y propiedades. Yo lo aseguro y no se faltar a mi palabra. Pero el que solo a esta manifestación se aleja de su pueblo y siga a los malvados, sufrirá todos los rigores de la guerra y de la ley; últimamente sus bienes serán entregados a los hombres de bien y por tan total ruina quedará su familia en el mayor infortunio.

Me estremezco de pensar lo que podéis padecer y lo que demanda la justicia divina y humana si reincides en vuestros delitos. Os provengo de mis operaciones, porque estoy seguro que ni vosotros ni vuestros conductores han de perturbarnos, y para daros tiempo sobre todo a una reconciliación que tanto interesa y que deseo por vuestro propio bien.

Quiera el Altísimo acudáis a la reflexión y tenga yo el dulce placer de usar dulcemente el olvido y envainar mi espada para siempre, tan grato desenlace numeraria entre vuestros más decididos hermanos a Carratalá [Cuartel General de Huamanga, 1º de noviembre de 1821] (Vega Palomino, 1960:25).

Los guerrilleros morochucos, quienes, seguros que las tropas de Carratalá tenían la misión de devastar los poblados de Cangallo, tuvieron solamente dos alternativas, matar o morir combatiendo. Hernán Vega Palomino narra que


en la batalla librada por los morochucos en Secchapampa, el 28 de noviembre de 1521, se impuso la táctica de Auqui Huaytalla. Los guerrilleros araron una planicie considerable en Secchapampa, lo inundaron con agua del riachuelo de Achcacruz hasta transformarlo en un fango, para sorprender a la caballería de 400 realistas del genocida Catarralá (1960:27).

La caballería realista fue derrotada en el fango artificial de Secchapampa. Se impusieron los caballos morochucos, macanas, rejones, hondas, cocobolos y fusiles de los guerrilleros comandados por el indio Auqui Huaytalla. Vega Palomino cita un relato alusivo a la gesta del doctor Maúrtua elaborado para un Álbum de Lima: Los que no cayeron con la fuerza de las piedras fueron tomados con los lazos a carrera y ahorcados o degollados; y de este modo sólo unos cuantos jinetes de Fernandino lograron salir del atolladero para ir a la ciudad a contar al famoso Carratalá el descalabro de la pampa (1960:28).

Mientras los guerrilleros morochucos combatían en Cangallo y alrededores, en Lima, el Protectorado del general José de San Martín, mediante decreto del 24 de noviembre de 1821, reconocía y estimulaba al patriotismo de Cangallo, Tacna, Huarochiri, Canta, Yauli y Yauyus. Pero, en el escenario de guerra, el general realista Carratalá prepara una campaña destructiva contra las poblaciones de Cangallo, para aniquilar las guerrillas patrióticas. La campaña de Carratalá fue un genocidio, saqueo, incendio y destrucción de todo caserío que encontraban en su camino hacia la ciudad de Cangallo, que fue incendiada el 17 de diciembre de 1821 (Vega Palomino, 1960).

Los habitantes actuales de las comunidades de los morochucos guardan en la memoria las atrocidades del español Carratalá, quien luego de su obra genocida emitió el siguiente mensaje punitivo: Queda reducido a cenizas y borrado para siempre del catálogo de los pueblos el criminalísimo Cangallo cuyos habitantes continuando en su perfidia se ha negado con su fuga y sus excesos a la fraternidad con que mis tropas han mirado a los demás del partido.

Este terreno tan proscrito nadie podrá reedificar y se transmitirá la cabeza de la Sub – Delegación a otro pueblo más digno; mayores castigos dictará aún el brazo invencible de la justicia para que no quede memoria de un pueblo tan malvado, que solo puede llamarse nido de ladrones, asesinos y toda clase de delincuentes. Sirva de escarmiento a todas las demás poblaciones del distrito. Carratalá, 17 de diciembre de 1821 (Vega Palomino, 1960:32 y 33).


La frase “Queda reducido en cenizas y borrado para siempre del catálogo de los pueblo el criminalísimo Cangallo”, lleva a recordar y hacer analogías cuando se observa los vestigios de Vilcas Huaman, Sacsayhuaman, Ollantaytambo y otros. El jefe de Carratalá era el coronel Mariano Ricafort Palacín (1776 – 1846), quien el 17 de diciembre de 1821, incendia nuevamente los poblados de Cangallo persiguiendo a los morochucos y a la expedición libertadora del general Álvarez de Arenales ( Zapata Velasco y otros, 2008:123).

Desde la clandestinidad del Cusco, el “virrey” José de la Serna decretaba respecto al destruido Cangallo: Que el partido conocido hasta ahora con el nombre de Cangallo se titule en los sucesivo Vilcas Huaman. Que nadie podrá reedificar en el terreno que ocupaba el infame pueblo de Cangallo, pues no debe volver a aparecer una población que ha sido propiamente un asilo de asesinos y guarida de ladrones [11de enero de 1822]

Por su parte, en Lima, el Supremo Gobierno del Protector José de San Martín, con fecha 27 de marzo de 1822 decretaba y señalaba: Luego que las circunstancias lo permitan se reeditara el pueblo de Cangallo con el título de “Heroica Villa de Cangallo”, levantándose un monumento en la plaza mayor que se forme, según el modelo que se dará: en él se escribirán los nombres de los mártires de la patria.

[…] la sangre y las cenizas de lo que allí han perecido por la patria en manos de los verdugos españoles, fertilizarán aquella tierra y la harán producir héroes cuando desaparezcan los que han destruido sus inocentes hogares. Vendrá luego un día en que se reedifique, porque el poder exterminador sucumbirá bien presto al que tiene por objeto levantar sobre las ruinas antiguas monumentos dignos de un pueblo libre, empleando la actividad y los recursos que el tiempo y la naturaleza le proporcione con abundancia (Vega Palomino, 1960:37 y 38).

Entre 1821 y 1824, operaba en la región de Ayacucho el general genocida José Manuel de Carratalá. Personaje que gozaba hasta el delirio el incendiar ciudades, destruir los cimientos y rociar con sal los escombros. Cumplía a rajatabla las indicaciones del manual de la Santa Inquisición del Pontificado de Roma. El 17 de diciembre de 1821, incendió la ciudad de Cangallo, destruyó las paredes y cimientos, hizo arar con bueyes la superficie de la destruida ciudad y la roció con sal, cumpliendo las enseñanzas divinas de la inquisición para aniquilar a los herejes. La gente que no puedo escapar murió en la hoguera.

Carratalá, era católico y enemigo de toda mujer que osara pensar y actuar para ser libre. El 27 de marzo de 1822, luego de torturar a María Parado de


Bellido, una mujer “morochuca” quien junto a su marido e hijos luchaban por la independencia del Perú, la hizo fusilar en la plaza central de la ciudad de Huamanga. Por cierto la casa de María Parado, en la región de “los morochucos” fue incendiada, destruida y rociada con sal.

En ese contexto, Cangallo (o Cancayucc) y “los morochucos” y la “morochuca” Maria Parado de Bellido fueron reconocidos y homenajeados por el general José de San Martín y por autoridades de la ciudad de Buenos Aires, Argentina. El 22 de diciembre de 1822, el ministro de gobierno y de relaciones exteriores de la provincia de Buenos Aires, Bernardino Rivadavia, decreta que una de las principales calles de la ciudad se llamara Cangallo. Ésta se ubicaba entre las calles Bartolomé Mitre y Sarmiento.

La principal calle Cangallo, de la ciudad de Buenos Aires, desde 1822 hasta 1984 llegó a tener 46 cuadras. A partir de 1984 se llama Teniente General Juan Domingo Perón. En 1989, por una ordenanza municipal, la calle Cangallo recuperó 100 metros, es decir una cuadra. La falta de memoria histórica de las autoridades de la ciudad de Buenos Aires y de los políticos “peronistas” los lleva a cometer horrores, que atentan contra los héroes de la independencia, los pueblos indios, que entregaron sus vidas hace 200 años.

Por otra parte la gente de Huanta, los huantinos, beneficiados por el monopolio del cultivo y comercio de la hoja de coca, españoles e indios, apoyaron a los realistas. En 1821, Huanta recibe el título de “Fiel e Invicta Villa de Huanta”, otorgada desde la clandestinidad por el “virrey” José de la Serna y Martínez de Hinojosa. Por otra parte, los morochucos (indios y criollos) continuaron con la guerra de guerrillas, hasta que las tropas realistas hacen prisionero a Basilio Auqui Huaytalla en julio de 1822, por obra de una delación.

Los españoles buscaban vivo o muerto a Auqui Huaytalla. Fue asesinado a garrotazos por los verdugos realistas del genocida Carratalá. En esta derrota se manifiesta otra vez la cultura para la guerra del mundo andino. En tiempo de siembra y cosecha no se combate. Basilio Auqui Huaytalla fue secuestrado cuando participaba en la trilla de trigo (Vega Palomino, 1960:44).

Con la muerte de Basilio Auqui no disminuyó la participación de Los Morochucos en la guerra por la liberación del Perú de los españoles. En agosto de 1822, José de San Martín, se retira del escenario peruano. Asume la capitanía del Ejército libertador Simón Bolívar. El 6 de agosto de 1824 se produce la batalla de Junín contra los realistas.


Los protagonistas españoles “realistas” y “patriotas” actuaban sintonizando los acontecimientos que sucedían en la metrópoli: España. Entre 1820 y 1823, España era gobernada por un sistema liberal en el marco de la restaurada Constitución de Cádiz. En abril de 1823, la “Santa Alianza” (Prusia, Austria, Rusia, Francia y el Pontificado de Roma), con cien mil soldados, invaden España para retornarla al sistema absolutista del Antiguo Régimen. En el mundo andino, los españoles realistas se peleaban entre “liberales” y “absolutistas”. Los patriotas libertarios eran liberales y republicanos.

Entre 1823 – 1833, el reino de España retornó al absolutismo absoluto, inquisitorial y cruel contra su propio pueblo. Pero, como las noticias de Madrid tardaban meses para arribar a Lima, al “virrey” José de la Serna (liberal) se le rebela el general absolutista e inquisitorial Pedro Antonio de Olañeta Marquiegui, quien operaba entre La Paz y Jujuy. El ultra absolutista Olañeta con el título de “Único defensor del altar y el trono” ataca a las tropas de José de la Serna. Es muerto en una escaramuza con las tropas patriotas, en abril de 1825, enTumusla (Bolivia). Después de su muerte fue designado virrey del Río de la Plata. ¿Quiénes ganaron la independencia en el Alto Perú (Bolivia)? Una parte de la respuesta se la encuentra en los acuerdos de la capitulación de Ayacucho. Por ejemplo:

Propuesta del derrotado español Nº 3º: Cualquier individuo que compone el ejército español será admitido en el Perú, en su propio empleo, si lo quisiere.

Respuesta del vencedor peruano: concedido.Propuesta del derrotado español Nº 8: El Estado del Perú reconocerá la

deuda contraída hasta hoy por la hacienda del gobierno español en el territorio [peruano].

Respuesta del vencedor peruano: El Congreso peruano resolverá sobre este artículo lo que convenga a los intereses de la república.

Propuesta del derrotado español Nº 9: Todos los empleados quedarán confirmados en sus respectivos destinos, si quieren continuar en ellas, y si alguno o algunos no lo fuesen, o prefiriesen trasladarse a otro país, serán comprendidos en los artículos 2º y 5º.

Respuesta del vencedor peruano: Continuarán en sus territorios los empleados que el gobierno guste confirmar, según su comportamiento.

Propuesta del derrotado español Nº 10: Los generales, jefes y oficiales conservarán el uso de sus uniformes y espadas; y podrán tener consigo a su servicio los asistentes correspondientes a sus clases, y los criados que tuvieran.


Respuesta del vencedor peruano: Concedido; pero mientras duren en el territorio estarán sujetos a las leyes del país.

Firmaron la capitulación José de Canterac (español) y Antonio José de Sucre (colombiano), el 9 de diciembre de 1824 (Bonilla y otros 1972). En ese contexto, los pueblos indios andinos cultivaban sus chacras. En España se estaba implantado un régimen absolutista atroz, con universidades, periódicos clausurados y liberales asesinados y desterrados. Recibía apoyo militar de la “Santa Alianza”, una corporación de Estados absolutistas reaccionarios, donde el principal instigador era el Pontificado de Roma. Ese régimen perduró hasta 1833, provocando guerras civiles en los países independizados de América, con excepción de Cuba y Puerto Rico, que permanecían colonizados.

Un paréntesis, durante el Protectorado del general José de San Martín, entre 1821 y 1822, se emitió una serie de decretos en relación a los pueblos indios del Perú. Entre los más destacables decretos del 27 de agosto de 1821 figuran: En adelante no se denominarán a los aborígenes indios o naturales; ellos son hijos y ciudadanos del Perú y con el nombre de peruanos deben ser conocidos. […] Consecuentemente con la soberana promesa que hice en una de mis proclamas del 8 de setiembre último queda abolido el impuesto que bajo denominación de tributo satisfaga al gobierno español (Paredes, 2010:1 al 4). Sin embargo, en agosto de 1826 el tributo fue restablecido por el gobierno de la República del Perú, con la denominación “contribución personal” y perduró prácticamente hasta 1856.

Retornando a la capitulación de Ayacucho, ¿quiénes se quedaron el poder hegemónico del Perú? Sin duda, los derivados de la república española: absolutistas feudales y liberales incipientes con mentalidad mercantil “lingotista”. Muchos historiadores críticos sostienen que la capitulación de Ayacucho se parece a un arreglo de amigos o de familia, entre mariscales, generales y coroneles. Los contenidos de las citas anteriores lo confirman; más aún si se lo compara con la capitulación de la derrota napoleónica en Waterloo, en 1815. Napoleón fue confinado a la remota isla Santa Elena, situado en el Océano Atlántico sur, más cerca de Sudáfrica que de París. En cambio los generales españoles se pasean con sus uniformes y sables en la calles de Huamanga, después de la capitulación.


CANGALLO Y LOS MOROCHUCOS EN EL PERú INDEPENDIENTE

El 30 de agosto de 1824, antes de la capitulación de Ayacucho, el libertador Simón Bolivar, presidente de la República de Colombia y encargado del poder dictatorial de la República del Perú, con carácter de Ley Nº 35 decreta: PRIMERO: El pueblo de Cangallo tomará el título de ciudad y gozará de las prerrogativas de tal. SEGUNDO: La ciudad de Cangallo será en adelante la cabeza de la provincia de Vilcas Huaman. TERCERO: El prefecto del Departamento queda encargado del cumplimiento de este decreto [Cuartel General de Huamanga] (Vega Palomino, 1960:52).

La guerra por la independencia significó para las comunidades indias, además de usurpaciones de ganado, alimentos, destrucción de viviendas e incendios de poblados por parte de los españoles realistas, como también, contribuciones para los guerrilleros y el ejército patriotas, inclusive la participación compulsiva o voluntaria en ambos frentes. En ese contexto de miseria, Simón Bolívar, antes de dejar el Perú, en agosto de 1824 decreta la restitución de los tributos indios, bajo la figura de “contribución personal”. La abolición de los tributos fue una de las principales reivindicaciones de las guerrillas y de los pueblos indios en general durante la guerra contra los españoles realistas. ¿La restitución de los tributos eran consecuencias colaterales de la capitulación de Ayacucho?

En España (en bancarrota), reinaba Fernando VII de Borbón, absolutista, feudal e inquisitorial. En el Perú gobernaba el titulado por el Congreso Nacional del Perú, Dictador Supremo Simón Bolívar. El país estaba quebrado y requería tributos para sufragar los gastos del Estado. Demográficamente los pueblos indios eran mayoría, además los únicos que realmente trabajaban y producían. Por lo tanto, los pueblos indios debían sostener con tributos al Estado gobernado por el poder hegemónico derivado de la república de españoles (colonial). Un testigo es José Domingo de La Mar y Cortázar, presidente constitucional del Perú, entre los años 1827 y 1829.

La Mar combate al frente de las tropas españolas contra la expedición libertadora del Perú. Capituló antes los patriotas en 1821 y se pasó de bando, se hizo “patriota”. Durante su mandato como presidente constitucional tuvo que enfrentar la rebelión de los pueblos indios (peruanos) de Huanta (1826 – 1828) quienes levantaban banderas por el rey Fernando VII de Borbón de


España: un reaccionario y déspota del Antiguo Régimen feudal que reinó hasta 1833. ¿Quiénes estaban detrás de los llamados en ese entonces indios “iquichanos”, admiradores del despotismo feudal y cruel del rey español?

El libro “Historia y cultura de Ayacucho” nos ofrece la siguiente narrativa:

Ellos comúnmente conocidos como “iquichanos”, se sublevaron entre 1826 y 1828 contra la recientemente fundada República del Perú. Esta sublevación tuvo como centro de operaciones la hacienda de Luis Pampa (hoy conocida como comunidad de Uchuraccay), […] La rebelión estuvo dirigida por Antonio Navala Huachaca, un arriero que no sabía leer ni escribir y decía que haber sido nombrado General por el virrey La Serna. Contó con la participación protagónica de campesinos y mestizos como Tadeo Choque, Pascual Arancibia y Esteban Meneses; además junto al líder campesino hubo españoles que habían peleado en la batalla de Ayacucho como Nicolás Soregui, Juan Fernández, Francisco Garay y también estuvieron curas leales a la Corona como Francisco Pacheco.

[…] Al año siguiente [1826], los campesinos rebeldes proclamaron fidelidad al Rey de España, Fernando VII, y anunciaron la pronta restauración del gobierno español en el Perú. La mañana del 12 de noviembre de 1827 en número de 3 mil invadieron Huanta, reduciendo a más de 150 soldados patriotas e incendiando el Municipio. Días después atacaron Ayacucho [ciudad] por Mollepata y Quebrada Honda, siendo batidos en las puertas de la ciudad por la fuerzas de resistencia comandadas por el prefecto Domingo Tristán y auxiliadas por números morochucos de Huamanga y Cangallo (Zapata Velasco y otros, 2008:134 y 135).

Para reprimir la sublevación “realista”, el gobierno de José Domingo de La Mar Cortázar (nacido en España y ex realista) envió tropas a las alturas de Huanta. Mediante saqueos, incendios y destrucción sometieron la rebelión. Tomaron prisioneros a los españoles y curas realistas que habían capitulado en Ayacucho (1824). Años después (1834), el “iquichano” Antonio Navala Huachaca y sus huestes tomaron partido por el presidente Luís José Orbegozo (liberal), quien sostenía una guerra civil con el conservador (Antiguo Régimen) Antonio Gamarra (Zapata Velasco y otros, 2008:135).


Luego de la rebelión de los “realistas iquichanos” (españoles e indios) el presidente La Mar emite un decreto con considerandos especiales para los indios morochucos, en las que se menciona hechos patrióticos, los tributos, exenciones y pagos, como ser: PRIMERO: Que los naturales de la provincia de Cangallo, desde el año 1814 se decidieron por la Independencia del Perú y por sacudir al yugo opresor, pelearon con varias divisiones del ejército español, hasta quedar casi consumidos, sin que, por esto dejasen de contribuir y hace otros sacrificios por el sostén de las tropas. SEGUNDO: Que por tantos años y tan circunstanciales sacrificios se les declaró libres de toda contribución por los pueblos quemados por el tiempo de 10 años, el decreto de 20 de agosto de 1821. CUARTO: Que posteriormente han contraído el distinguido servicio de haber combatido contra los rebeldes de Iquicha, con la mayor gloria según consta el parte oficial del aquel prefecto.

DECRETA: 1º Se titulará en adelante la “Heroica Provincia de Santa Rosa de Cangallo. 2º A los indígenas y vecinos de esta provincia radicados en ella desde antes de 1815 y que actualmente contribuyen, se les hace un rebaja de cuatro reales al año. 3º Esta gracia durará por cinco años, contando desde la publicación de este Decreto y se hará intensiva a los eclesiásticos sean o no sean curas. El Decreto fue aprobado por el Congreso Nacional el 27 de mayo de 1828. Fue promulgado por José de La Mar, publicado y circulado para su cumplimiento, el 28 de mayo de 1828 (Vega Palomino, 1960:57 y 58).

El contenido de los decretos, lleva a sostener que el gobierno de la República del Perú, actuaba adscrito a la ideología y prácticas del Antiguo Régimen colonial y despótico absolutista. A los “naturales” de la provincia de Cangallo, que fueron diezmados durante la guerra por la independencia, por decreto, se les hace una “rebaja de cuatro reales al año”, durante cinco años, que en los hechos duró desde 1828 hasta 1833. Posteriormente continuaron pagando el tributo de indios hasta (teóricamente decretado) 1854. En la práctica, los tributos se pagaban en servicios (servidumbre) estilo yanacona hasta mediados del siglo XX.

En la década del 30 del siglo XIX, en España oficiaba de reina Isabel II de Borbón. Su gobierno era una simbiosis de despotismo ilustrado y liberalismo; gobernaba con la Constitución de Cádiz, de 1812. Desde 1830, Francia ingresó al mundo liberal ante la ya desgastada “santa alianza”, se establece una constitución liberal que sostiene que el rey gobierna por voluntad de los franceses y no de “dios”. En 1848, en Francia como en otros Estados europeos


se producen revoluciones liberales; en Francia se reduce la jornada laboral a diez horas y se constituye la II República, y desde 1852 hasta 1870 estuvo vigente el II Imperio Francés, con Napoleón III.

El 12 de febrero de 1848 se publica en Londres el “Manifiesto del Partido Comunista”, uno de cuyos fragmentos es la siguiente: La gran industria creó el mercado mundial, ya preparado por el descubrimiento de América. El mercado mundial imprimió un gigantesco impulso al comercio, a la navegación, a las comunicaciones por tierra. A su vez, estos, progresos redundaron considerablemente en provecho de la industria, y en la misma proporción en que dilataban la industria, el comercio, la navegación, los ferrocarriles, se desarrollaba la burguesía, crecían sus capitales, iba desplazando y esfumando a todas las clases heredadas de la Edad Media (Marx y Engels, 1848)

En el contexto de los andes peruanos, palabras como ferrocarriles, mercado mundial, comunicaciones por tierra, del “Manifiesto del Partido Comunista”, emitidas desde Londres, la capital del capitalismo mundial, en1848, eran desconocidas. En 1836, los indios “iquichanos” enarbolaban posturas liberales a favor de Luis José de Orbegoso, quien sostenía una guerra civil contra el conservador feudal Agustín Gamarra Mesía (Zapata y varios, 2008). Gamarra en 1814 combatió contra las milicias de Pumacahua; sin embargo en 1836 buscaba conformar una confederación conservadora con Bolivia, adscrita al Antiguo Régimen.

Los proyectos de formar una Confederación en el mundo andino (Alto Bajo Perú) estaban en consonancia con lo que acontecía en España, Francia e Inglaterra. Orbegoso logra conformar la Confederación Perú Boliviana en 1836 y perduró hasta 1839. Estaba dividido en tres Estados. Nor Peruano con capital en Lima; Sud Peruano con capital en el Tacna; Bolivia con capital en La Paz. El Protector de la Confederación fue Andrés de Santa Cruz. Agustín Gamarra combatió a Santa Cruz porque él quería ser el Protector de la Confederación desde el Cusco; con apoyo de Chile destruyen a la Confederación; fue muerto en Viacha, Bolivia en 1841, siete años antes del “Manifiesto del Partido Comunista”.

En el contexto de la década de 1850, en el mundo de la Región de Ayacucho, estaba dividido en dos partes; el norte (zona de haciendas y pocas comunidades indias) y el sur (zona de comunidades indias y pocas haciendas). Los tributos (contribuciones personales) eran obligatorios para las comunidades indias. Para recaudarlos el Estado dispuso de autoridades locales: gobernador, juez


de paz y el cura. Las autoridades de la comunidad eran el “curaca”, varayoc (alcalde de vara y alcalde de campo), mayores (cacamayos) de ayllus. En un periodo en la teoría fisiocrática (poder de la tierra: terratenientes) se puso de moda. Las haciendas crecían y las comunidades desaparecían en el laberinto de la industria judicial.

La ciudad de Huamanga era un ciudad de hacendados aristócratas, donde abundaban los hidalgos, caballeros, marqueses, barones y condes (Zapata y varios, 2008), cuyos títulos fueron comprados en el mercado mercantil monopolizado por Estado español. En cambio en Cangallo se destacan los comuneros libres en la segunda mitad del siglo XIX. Luego de 1850, las comunidades del norte de Huamanga fueron víctimas de despojo de sus tierras por parte del gobernador, del juez de paz y del cura rural (Urrutia y otros, 2010). Según la historiografía, los tributos se abolieron en 1854, pero en la realidad, bajo los nombres de censos, contribuciones, primicias y peonaje, la expoliación de las comunidades indias continuó hasta mediados del siglo XX.

Un claro ejemplo de las prácticas de la expolición de las comunidades contiene la siguiente narrativa: Fueron los curas, creemos, los Principales acaparadores de tierras y recursos comunales a lo largo del siglo XIX e inicios del siglo XX; ser cura resultaba, al parecer, una vía de «acumulación similar a la de comerciante, arriero o ganadero. Abundan los testamentos en el Archivo Departamental de Ayacucho, como el del presbítero Mariano Saturnino Muñoz, cura de Acobamba, en Angaraes, quien llegó a su diócesis sin mayores bienes propios y luego de varios años de ejercer en la zona incluye en su testamento las haciendas Socos y Chaupimayo, las cuales dona a su madre e hija, respectivamente; para salvarse en la eternidad, destina el producto de la venta del ganado que se hallaba en esas haciendas para, gastos al momento de «entregar su alma al señor” (Urrutia y otros, 2010:443).

Si las autoridades de las comunidades protestaban ante los poderes de la ciudad de Huamanga, el poder clerical reaccionaba interrumpiendo los servicios de bautismo, entierros, misas, etc., porque la dependencia ideológica construida de 1532 por los inquisidores fue catastrófica. La “contribución personal” llamada “primicia” consistía en entregar al cura rural o urbano, por ejemplo, 20 borregos cada año. El peonaje en las haciendas consistía en servidumbre o esclavitud de los indios cautivos por deudas creadas o construidas con la ayuda de los poderes del Estado y del clero. En segunda


mitad del siglo XIX llegaron al Perú los esclavos chinos (La Torre, 1992), para satisfacer la demanda de productos primarios de las potencias europeas industriales.

¿Por qué el poder clerical tenía capacidad para expoliar a las comunidades indias? Desde 1821 y luego desde 1824, el clero regular y secular obedecía únicamente al Dean Capitular del Vicariato de la iglesia metropolitana (Madrid). La iglesia no obedecía a la República del Perú, obedecía a Madrid y ésta obedecía al Pontificado de Roma. En el Perú funcionaban los cabildos, las curias y las capellanías eclesiásticas. En ese periodo la iglesia católica era un “Estado” dentro del incipiente Estado peruano.

En ese periodo de expansión de las haciendas, sobre todo por parte del poder clerical es un modelo que desarrollo en casi toda la región sudamericana, sobre todo en los países andinos. Los obrajes y las haciendas proliferaron por doquier. Sin embargo, por ejemplo, en Cangallo, las comunidades controlaban la soberanía de sus recursos. Es interesante leer la siguiente narrativa donde se mencionan a los morochucos.

Muy tentativamente podemos proponer la hipótesis que las comunidades dueñas de sus recursos, sin interferencia de haciendas, y los sectores populares urbanos más mercantiles, es decir, morochucos, pequeños comerciantes, viajeros, artesanos, minifundistas del valle de Huanta, así como comunidades ganaderas del sur apoyaron o formaron parte del ejército de resistencia; por el contrario, siervos y yanaconas, o miembros de comunidades «esclavas» fueron relativamente indiferentes al conflicto. No está demás recordar que en el centro del territorio terrateniente, la ciudad de Huamanga brindó una acogida casi generosa, sin dificultades, a la expedición chilena, y Cáceres impuso una y otra vez cupos a los terratenientes huamanguinos, muchos de los cuales luego, por opción lógica, se convirtieron en pierolistas activos (Urrutia y otros, 2010)

En la cita se menciona el guano, la expedición chilena sobre Huamanga y a Los Morochucos. El fenómeno del guano de la costa del Pacífico, concretamente en las islas de Chincha. Según la historiografía, desde 1841 hasta 1870, los principales beneficiados fueron el Estado, las haciendas de la costa, las plantaciones del azúcar y del algodón. Las utilidades de derramó en las ciudades de Lima, Ica y Pisco, a través de la importación de manufacturas


“made in” Inglaterra, Francia y de Estados Unidos, principales compradores del guano de aves, acumulados durante miles de años en las islas y costa de Chincha.

En el fenómeno del guano y su exportación a Europa, sucedieron hechos paradigmáticos, siendo los protagonistas: Ramón Castilla (1797 – 1867), la armada española “científica” y la ocupación militar de las islas de Chincha ocurrida el 14 de abril de 1864, el bloqueo del puerto de El Callao por la armada española, Juan Antonio Pezet Rodríguez y el mito sobre “Atahualpa” para extorsionar la entrega de un botín al estilo Francisco Pizarro (1532) al Estado peruano. En 1864 prevalecía en el Perú y en Europa el fenómeno del guano peruano. En la década de 1840 la papa y el guano peruano paliaron la hambruna europea en un contexto de revoluciones proletarias y comunistas.

El Estado peruano era el principal beneficiario del fenómeno de la exportación del guano de aves a nivel mundial. No tenía competencia alguna. Millones de pesos ingresaban al tesoro. Los informantes de la “madre patria” eran, sin duda, los miembros “realistas” que operaban en el poder clerical peruano ligado al Vicariato de Madrid. España, quebrada financieramente, requería de pesos oro. La Capitulación de Ayacucho fue benevolente con los derrotados españoles y España (en el papel los derrotados españoles resultaron vencedores). Perú se hacía cargo de todos los préstamos adquiridos por España para sostener el virreinato del Perú.

Para España era la oportunidad de cobrarse las deudas externas contraídas por el Perú desde la Capitulación de Ayacucho. El 25 de enero de 1865 el presidente peruano Pezet, firmó el “Tratado Vivanco – Pareja”; Perú se comprometía pagar 3 millones de pesos oro por conceptos de “indemnización” a España. El Congreso peruano rechaza el “tratado” y recibe el apoyo internacional de la República de Francia y de Estados Unidos. En ese ambiente, los diarios limeños acusan a Pezet de actuar como un “Atahualpa moderno”. Se produce un golpe de Estado (llamado revolución) a finales de 1865, asume como presidente Mariano Ignacio Prado Ochoa. Mientras Pezet y Prado guerreaban, Chile estaba en pie de guerra contra España. Perú declara la guerra a España en diciembre 1865, En enero 1866 se pacta la Alianza entre Perú, Ecuador, Bolivia y Chile, contra España.

El 2 de mayo se combate en El Callao. Los españoles se retiran de las costas peruanas el 10 de mayo de 1866. Posteriormente, en 1871 se firma la paz


en Washington actuando como árbitro Estados Unidos. España reconoce en los hechos la independencia de Perú y de Bolivia en 1879; a Chile en 1883 y a Ecuador en 1885. ¿Por qué España reconoce la independencia de Perú y Bolivia y deja en la deriva a Chile y Ecuador? Datos interesantes: Chile obtiene el reconocimiento de España en 1883, cuando Chile estaba ocupando Lima, en el proceso de la Guerra del Pacífico = Guerra del Salitre; Argentina en ese periodo amplía su territorio a costa de una expedición genocida contra los pueblos indios de la Patagonia.

Los gobernantes del Perú y Bolivia eran liberales, los de Chile también. Inglaterra era potencia industrial y epicentro del capitalismo liberal mundial; lo seguían Francia y Estados Unidos. El guano, el salitre y la papa, el oro y la plata habían salvado a la Europa plebeya a mediados del siglo XIX. ¿Qué pasó que Perú y Bolivia no habían salvado a los plebeyos indios de feudalismo y la expoliación aristocrática? ¿La capitulación de Ayacucho fue una farsa u obra de teatro en familias de la república española? Ramón Castilla había participado en la destrucción de la Confederación Perú Boliviana, con apoyo de Chile. Castilla y Juan Antonio Pézet Rodríguez participaron en la Capitulación de Ayacucho (1824).

Detrás de los bolivianos, chilenos y peruanos estaban los intereses de las potencias: Inglaterra y Francia. También de Estados Unidos como potencia industrial emergente que marchaba en la retaguardia de Inglaterra. El guano, salitre, oro y plata los beneficiaba a ellos, no a las comunidades del mundo andino. La repartición del planeta había comenzado en nombre del “dios todopoderoso” había comenzado con el Tratado de Tordesillas (1493: Pontífice Alejandro VI a Portugal y España). En América de Sur, por ejemplo, Inglaterra, Francia, Estados Unidos y España proyectaban sus imperios a través de testaferros ideológicos y capitalistas, descendientes de la república de españoles “emancipados” de la “madre patria”.

Entre noviembre de 1884 y febrero de 1885, se celebra la “Conferencia de Berlín”, convocado por Francia e Inglaterra, y organizado por Alemania. Además de las potencias citadas participan: Austria, Bélgica, Dinamarca, España, Estados Unidos, Holanda, Italia, Portugal, Rusia, Suecia y Turquía. El proyecto de Inglaterra y Francia era regularizar sus expansiones europeas y evitar una guerra con la competencia. El término “indígena” y su acepción está presente en los siguientes fragmentos de la Acta de la citada Conferencia, que testimonia cómo pensaba la Europa euro céntrica:


“En nombre de Dios todopoderoso”.Su majestad el Rey de España; S.M. el Emperador de Alemania, Rey de

Prusia; S.M. el Emperador de Austria, Rey de Bohemia, etc. [...]Deseando establecer en un espíritu de entendimiento mutuo, las condiciones

más favorables al desarrollo del comercio y de la civilización en determinadas regiones de África, y asegurar a todos los pueblos las ventajas de la libre navegación por los principales ríos africanos que desembocan en el océano Atlántico; deseosos, por otra parte, de prevenir los malentendidos y las disputas que pudieran suscitar en el futuro las nuevas tomas de posesión efectuadas en las costas de África y preocupados, al mismo tiempo por los medios de aumentar el bienestar moral y material de las poblaciones indígenas, han resuelto [...]:

1º Declaración relativa a la libertad de comercio en la cuenca del Congo, sus desembocaduras y países circunvecinos, con disposiciones relativas a la protección de los indígenas, de los misioneros y de los viajeros, y a la libertad religiosa. 2º Declaración referente a la trata de esclavos y las operaciones que por tierra o por mar proporcionan esclavos para la trata (http://www.claseshistoria.com, 29/04/2010).

En nombre del “dios todopoderoso” las potencias se consideraban ser las portadoras de los paradigmas excluyentes del comercio, la civilización y de “dios”. Ellos debían ser los protectores de los “indígenas”, de los misioneros y de la libertad religiosa. En 1885, en Londres o Berlín, un “indígena” era un ser ajeno al mundo “civilizado”, desprovisto de organización territorial, social y política. Pero, sí con capacidad para ser esclavizado para la extracción de las materias primas de su territorio y consumidor de las manufacturas de Londres, Paris o Berlín.

Los Morochucos, al finalizar el siglo XIX, participaron en la guerra contra Chile (1879 – 1883). Carlos Mendivil Duarte (1968) narra que el regimiento “Los morochucos de la muerte” estuvieron en el campo de batalla de San Juan de Miraflores, Lima, el 13 de enero de 1881: A los dos días de su llegada, los morochucos fueron revistados por el jefe Supremo don Nicolás de Piérola, quien arengó a estos valientes que venían a luchar al igual que todos sus hermanos, mientras los coroneles Mavita y Miota recibían las felicitaciones por haber alistado con sus propios recursos el Batallón Ayacucho, así como a los legendarios guerrilleros de Pampa Cangallo.


[…] El 13 de enero de 1881, los chilenos avanzaron sobre la línea de la vanguardia peruana […] y los morochucos situáronse en la retaguardia para sostener por su movilidad cualquier situación imprevista en algún punto de vista. […] Por una orden posterior tuvieron que ocupar construidas en el pico de los mamelones, que domina Villa hacia San Juan. Estas trincheras fueron pésimas por su construcción, pues se utilizaron piedras con escasa arena, motivo por el cual los proyectiles enemigos que caían en ellas destrozaban los cantos que al salir despedidos producían grandes bajas.

Del regimiento pampino compuesto de cuatrocientas plazas, solo ocho regresaron con vida a disfrutar el calor de sus hogares y al paso del tiempo, seguir contemplando llenos de melancólica tristeza, los pobres ranchos de los compañeros que jamás volvieron. […] Este morochuco [Diego Méndez] en compañía de varios soldados y de un Alférez Molina de quien guarda gratos recuerdos, antes de someterse al desarme se retiraron hacia el centro. En la ciudad de Huancayo tuvo conocimiento del avance de una División del Ejército Chileno e inmediatamente se constituyó en la ciudad de Ayacucho a su compañeros y oponer al invasor, unos como montoneros y otros a órdenes del entonces Coronel Andrés Avelino Cáceres, de quien llegar a ser su Edecán como Ayudante de campo durante la campaña de la Breña (1968:58 y 59).

Como conclusión de este apartado, el fenómeno o “fiebre” del guano, que fue el principal producto de exportación durante la segunda mitad del siglo XIX, sirvió únicamente para desatar guerras y ambiciones imperialistas. Por otro lado, España, a principios del siglo XIX era un Estado que había quedado anclado en Edad Media; por lo tanto, las ex colonias, sean Perú, Bolivia, Argentina o Chile; en 1889, año del centenario de la Revolución Francesa, consideraban al indio un eslabón cosificado de la producción de materias primas, quien debía trabajar de Sol a Sol. Era una pieza del sistema esclavista del peonaje que funcionaba a latigazos.

El Presente

El centro poblado de Chanquil practicando sus costumbres y festividades.

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ORIGEN DE LOS MOVIMIENTOS INDIANISTAS EN LATINOAMÉRICA

Conferencia de Berlín (1884 – 1885). Ya había concluido la guerra del Pacífico, resultando perdedores Bolivia y el Perú. Los mapuches del sur de Argentina y de Chile estaban siendo aniquilados en el mismo periodo. En Berlín, Alemania, las naciones “civilizadas” europeas se repartían el Continente africano.

En nombre de Dios todo poderoso, deseaban establecer, las condiciones más favorables al desarrollo del comercio y de la civilización en determinadas regiones de África, y asegurar a todos los pueblos las ventajas de la libre navegación por los principales ríos africanos que desembocan en el océano Atlántico; deseosos, por otra parte, de prevenir los malentendidos y las disputas que pudieran suscitar en el futuro las nuevas tomas de posesión efectuadas en las costas de África y preocupados, al mismo tiempo por los medios de aumentar el bienestar moral y material de las poblaciones indígenas, [...] (http://www.claseshistoria.com 07/05/2010).

En 1885, el término “indígena” para Gran Bretaña, Alemania, Francia, Rusia, España, el Pontificado de Roma y sus hermanas las llamadas iglesias “protestantes”, significa un sujeto pasivo solo apto para recibir dádivas del “bienestar moral y material” de las naciones independientes, vehiculizados por el comercio y la “civilización” europeas. El “indígena” al igual que en el periodo de la expansión del imperio romano, significa gente sin derechos al goce y disfrute de su propio territorio, sin derechos políticos, sociales, económicos; eufemísticamente era “protegido” por los “civilizados” de Roma. En 1885, Europa establecía las reglas del derecho internacional con sus cañones y carrera belicista, en nombre del “dios todo poderoso”.

En 1914, los “civilizados” europeos implosionan en una brutal guerra en su propio escenario de vida “civilizada y cristiana”. África les había quedado pequeña para sus empresas de rapiña. Los países de la hoy llamada América Latina, eran eslabones pacíficos y simétricos para las fechorías imperialistas


de Europa y de Estados Unidos. El positivismo científico estaba de moda en Europa.

Pero, en nuestro continente esa moda arribaba con cincuenta años de atraso y se copiaba mal, porque la iglesia católica tenía el monopolio absoluto de la regulación de la información y conocimiento que se producía en Europa. Todo lo que era de color “blanco” se ponía de moda en el Perú europeísta: azúcar blanca, harina blanca, belleza blanca, etc. Los seres humanos eran cosas, los deseos y el dolor eran cosas para cuantificar ganancias para las metrópolis. Los precios de las materias primas se fijaban en la Bolsa de Londres.

En 1918 concluye lo que se conoce como la “Primera Guerra Mundial”. Resultaron vencedores Estados Unidos, Gran Bretaña, Francia y otros. Los principales derrotados fueron Alemania y el Imperio Turco Otomano. En ese contexto europeo de violencia, el Perú dormía intensamente sobre un colchón del monopolio feudal: conocido como gamonalismo aristocrático. Sólo José Carlos Mariátegui La Chira (1894 – 1930) criticaba al gamonalismo y a la economía feudal, como también, reivindicaba al Tawantinsuyu como una economía comunista, en el sentido de una equitativa distribución de la riqueza.

En pleno desarrollo de la “Primera Guerra Mundial”, octubre de 1917, la Rusia zarista y feudal era derrotada por la Revolución Bolchevique. Fue la primera revolución de orientación comunista a nivel mundial, donde los trabajadores industriales y los campesinos fueron los protagonistas. Se constituyó la Unión de las Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS). Muy pronto, la “Santa Alianza” de los países capitalistas y cristianos comienza a operar contra la Unión comunista. El socialista Carlos Mariátegui, a través de sus “7 ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana” pone en evidencia la realidad económica colonial en el Estado peruano, las asimetrías y sus persistencias entre la república de indios y la española.

El modelo económico fisiocrático con rasgos feudales (tierra y trabajo de mano esclava) imperaba en el Perú, sobre todo en el mundo andino. La aristocracia expoliaba sangre y recursos de los pueblos indios. Este modelo imperaba desde México hasta el sur de Argentina y Chile; era un eslabón proveedor de materias primas para las potencias industriales. En ese contexto, “Los Morochucos” de la provincia de Cangallo estaban empobrecidos; sobrevivían en un mundo construido por la escolástica creacionista clerical: “los pobres serían felices en el cielo”, los ricos en la tierra. Prevalecían las relaciones coloniales en la economía, sociedad, cultura y política.


El 28 de junio de 1919, se firma el Tratado de Versalles, Francia, entre las naciones vencedoras de la “Primera Guerra Mundial”. Gran Bretaña, Francia, Estados Unidos, Italia, Bolivia, Perú, México y otras, agrupadas en la “Sociedad de Naciones”, deciden: Preservar rigurosamente las prescripciones del Derecho Internacional, reconocidas de aquí en adelante como regla de conducta efectiva de los Gobiernos.

En este Tratado se menciona la palabra “indígena” en varios artículos. El eurocentrismo racista se representa como responsable de la “sagrada misión de civilizar” al “indígena” incapaz de gobernarse por sí mismo, en las supuestas condiciones difíciles del “Mundo moderno”. El artículo 22 del Tratado reza:

Los principios siguientes se aplicarán a las colonias y territorios que, a consecuencia de la guerra, hayan dejado de estar bajo la soberanía de los Estados que las gobernaban anteriormente y que estén habitados por pueblos aún no capacitados para dirigirse por sí mismos en las condiciones particularmente difíciles del Mundo moderno. El bienestar y el desenvolvimiento de estos pueblos constituye una misión sagrada de civilización, y conviene incorporar al presente Pacto garantías para el cumplimiento de dicha misión.

Uno de esos principios era, por ejemplo, que los “indígenas” reciban una formación militar solamente para ser policías y soldados de defensa del territorio colonial o neocolonial (caso repúblicas latinoamericanas). Toda otra práctica o formación ·civilizatoria” debía estar orientada a “facilitar el intercambio y el comercio” de las naciones “civilizadas”, miembros de la “Sociedad de Naciones”. El siguiente principio fue redactado para el África central, pero vale para los países sudamericanos:

El grado de desarrollo en que se hallan otros pueblos, especialmente el África central, exige que el mandatario asuma en ellos la administración del territorio en condiciones que, juntamente con la prohibición de abusos tales como la trata de esclavos, el tráfico de armas y de alcohol, garanticen la libertad de conciencia y de religión, sin más limitaciones que las que pueda imponer el mantenimiento del orden público y las buenas costumbres, la prohibición de instalar fortificaciones o bases militares o navales, y de dar a los indígenas instrucción militar salvo para policía y defensa del


territorio, y que aseguren a los demás Miembros de la Sociedad condiciones de igualdad para el intercambio y el comercio (http://es.wikisource.org/wikw/Tratado, 07/05/2010).

El término “indígena” en el derecho internacional establecido por las potencias europeas y la “Sociedad de Naciones” es un concepto colonial de naturaleza abstracta cualitativa, que significa sujeto colonizado “incapaz de gobernarse”, que debe sujetarse al derecho internacional impuesto por las “naciones civilizadas”. Para regular la fuerza de trabajo esclavizada del “indígena” la “Sociedad de Naciones” crea el 11 de abril de 1919 la Organización Internacional de Trabajo, OIT, para velar por las “relaciones laborales” en los países independientes. Participan en el mismo, representantes de los gobiernos de Estado (ministro de trabajo), trabajadores (sindicatos) y de los empleadores (corporación patronal).

En el contexto de la actual región de Ayacucho, en los primeros 30 años del siglo XX, se había consolidado el sistema de los latifundios con el gamonalismo. Los territorios indios eran usurpados con las armas y con la “tecnología” de los tinterillos. Los pueblos indios eran un estorbo para la modernidad. Los dogmas darwinistas del positivismo estaban arribando a cuentagotas al Perú dominado por la oligarquía gamonal. Se puso de moda la corriente literaria y hasta ideológica llamada “indigenismo” (se habla o se escribe en nombre del indio, sin ser indio).

El materialismo histórico y crítico de Karl Marx alimentaba a la capacidad crítica de Víctor Haya de la Torre, José Carlos Mariátegui, Luis Eduardo Valcárcel y otros. Por ejemplo, Haya de la Torre expresaba respecto de los pueblos indios: Nuestras voces deben ir hacia el pueblo y nuestros llamados deben llegar hasta el corazón de la vieja raza, fuerte y grande de los indios cuya redención debe ser nuestro más claro propósito. Yo confío plenamente en juventudes que dan hombres de acción y hombres de pensamiento como los nuestros (Haya de la Torre, 1927: 27).

Por otro lado, el “neoindianismo”, expresión desde una postura pro india, como la de Uriel García, aseveraba que: “Neoindianismo es valoración integral de nuestra historia, solución de problemas americanos, así mismo integrales, visión del paisaje en su plenitud. Ni lo incaico romántico puede ser la única muestra de ejemplaridad de nacionalismo ni la influencia española ha de considerarse como el elemento más valioso en el proceso creador del espíritu


americano. Tiene originalidad, muchas veces sorprendente, por el influjo nativo, el ciclo post-incaico como es original la etapa regida por los incas” (Uriel García, 1927:70).

Por otro lado en el Perú, en 1931, se produjo el golpe de Estado contra el dictador Augusto B. Leguía. El monseñor Francisco Mariano Holguín Maldonado y el general Luis Miguel Sánchez Cerro asumieron el poder de facto para perseguir y aniquilar a los comunistas obedeciendo a la geopolítica del Pontificado de Roma. Acusaron al partido aprista como comunistas, así como también, a los “indigenistas”. Declararon ilegal al APRA y buscaron aniquilar selectivamente a su fundador Víctor Haya de la Torre y a sus partidarios. Sánchez Cerro muere asesinado en Campo de Marte, Jesús María, Lima. En el escenario europeo, el Pontificado de Roma ya cantaba en el mismo coro anticomunista del fascista Benito Mussolini; luego se incorporaría Adolf Hitler.

EL PROBLEMA INDIO: DESDE MEDIADOS DEL SIGLO xx

En la primera mitad del siglo XX, los pueblos indios eran una realidad lacerante en el Perú gobernado una oligarquía con mentalidad y prácticas feudales. Esta situación y las protestas sociales también preocupaban a los poderes hegemónicos de Bolivia, Chile, Argentina, México, Guatemala y otros (miembros de la Sociedad de Naciones). La “revolución del proletariado” a nivel internacional podría ser asumida por los pueblos indios, porque sus relaciones con los Estados eran coloniales (colonialismo externo e interno).

¿Qué hacer con los indios? ¿Pueden tomar conciencia política y arribar al poder mediante una revolución? ¿Y nosotros qué? Eran las preguntas que se formulaban los poderes aristocráticos de la Indoamérica fisiocrática y feudal. Por ejemplo, en 1918, la Primera Convención Internacional de Maestros, efectuada en Buenos Aires, Argentina, recomendaba desde una perspectiva positivista y eurocéntrica la “incorporación de los aborígenes a la cultura moderna”.

En 1933, cuando Adolf Hitler asume al poder de Alemania, en Montevideo, Uruguay, se realiza el VII Conferencia Panamericana de Naciones, en la que se oficializa la “bandera de la hispanidad” con las tres cruces de hierro nazi (que significan las tres carabelas de Cristóbal Colón). En esa época, los congresos de varios países habían aprobado, por presiones diplomáticas de las embajadas


del Pontificado de Roma, el “día de la raza”, para celebrarlo el 12 de octubre de cada año.

Por lo tanto, la VII Conferencia Panamericana recomienda organizar una “Conferencia Interamericana en asuntos indígenas”. El proyecto seguía los formatos del positivismo racista internacional, por lo que el VII Congreso de Científicos de América, realizado en México, en 1935, ratifica la necesidad de estudiar el problema de los indios de América Latina. Los pueblos indios serán en el futuro, objetos de los científicos llamados antropólogos, cuyas matrices se habían originado en las diversas órdenes religiosas del Pontificado de Roma, en Londres, Paris, Berlín y Washington (durante el imperialismo europeo estadounidense).

En 1939, se realiza en Lima, el VIII Congreso Panamericano, allí en un ambiente ensalzado de la teoría y práctica eugenésica, los ilustres representantes de las naciones “civilizadas” aprueban una resolución “indigenista”: Los indígenas tienen un preferente derecho a la protección de las autoridades públicas para suplir la deficiencia de su desarrollo físico e intelectual (http://www.iidh.ed.cr/comunidades/, 08/05/2010). ¿En qué iba a constituir “la protección de las autoridades públicas”? Proyectar y ejecutar políticas públicas racistas, integracionistas por asimilación forzada en el largo plazo. La mayoría de los países de la región, en esos años, compartían alegremente el método de la “solución final” de la Alemania nazi. Así que decidieron concretar el “Primer Congreso Indigenista Interamericano”.

Entre el 18 al 24 de abril de 1940, en Pátzcuaro, Michoacán, Mexico, se realiza el Primer Congreso Indigenista Interamericano. Fue, sin duda, un evento “indigenista”, donde los supuestos agentes de la “civilización” y representantes de Estado, hablaron en nombre del indio y lo describieron como un objeto “científico” para la objetivación, como si fuera un masa de arcilla, para darle forma de “mexicano”, “peruano”, “argentino” o “boliviano”. Sin embargo, el “indigenismo” (paternalismo racista), emitió las siguientes frases con palabras cargadas de eufemismo:

El respeto a la personalidad y a la cultura indígena.

Rechazar los procedimientos legislativos o prácticos que tengan origen en conceptos de diferencias raciales con tendencias desfavorables para los grupos indígenas.


Igualdad de derechos y de oportunidades para todos los grupos de la población americana.

Respeto a los valores positivos de la cultura indígena.

Facilitar a los grupos indígenas su elevación económica y la asimilación y el aprovechamiento de los recursos de la técnica moderna y de la cultura universal.

Toda acción que se intente sobre la comunidad indígena deberá contar con la aceptación de la comunidad (http://www.iidh.ed.cr/comuniades/, 08/05/2010).

En 1940, la mayoría de “los morochucos” de la provincia de Cangallo supervivían marginados por el Estado en cuanto a vías de comunicación y acceso a la educación. El Estado vivía de la fuerza laboral y de las “contribuciones personales” (tributos) de los pueblos indios. Mantener en estado analfabeto a los pueblos indios era una política de Estado, aplaudida y bendecida por la omnipotente iglesia católica. El sistema judicial y sus abogados justificaban la servidumbre del peonaje (esclavo) indio y lo despojaban de sus bienes territoriales

En el contexto internacional, entre 1939 y 1945, las potencias “civilizadas” europeas, Japón, Estados Unidos, Brasil y otras guerrearon por “amor a la paz” (Segunda Guerra Mundial). La Alemania nazi intentó en primer lugar “borrar del mapa” a la Unión de las (ex) Unión de las Repúblicas Soviéticas y exterminar a los habitantes judíos europeos; en segundo lugar ser una potencia imperialista global. En 1945 el ejército rojo de la (ex) URSS ingresó a Berlín (Alemania), antes que los ejércitos aliados capitalistas. Alemania y Europa quedaron divididas en dos bloques: el Este comunista y el Oeste capitalista.

Como una especie de capitulación final, Estados Unidos, que usó a las naciones indias, sus símbolos y códigos en la Segunda Guerra Mundial, lanzó dos bombas atómicas sobre territorio del imperio de Japón. La carnicería humana provocada por los “civilizados” capitalistas y cristianos, con los propósitos de acabar con los comunistas y judíos, conllevó a que la Organización de las Naciones Unidas, ONU (derivada de la “Sociedad de Naciones”), en un momento de reflexión humana, aprobara la Declaración


Universal de los Derechos Humanos, el 10 de diciembre de 1948.

El artículo 2 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos establece:

Toda la persona tiene todos los derechos y libertades proclamados en esta Declaración, sin distinción de alguna de raza, color, sexo, idioma, religión, opinión política o de cualquier otra índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento o cualquier otra condición.

Además, no se hará distinción alguna fundada en la condición política, jurídica o internacional del país o territorio de cuya jurisdicción dependa una persona, tanto si se trata de un país independiente, como de un territorio bajo administración fiduciaria, no autónoma o sometida a cualquier otra limitación de soberanía (http://www.un.org, 08/05/2010).

Las Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó la Declaración con la perspectiva de que todos los pueblos y naciones del mundo se esforzaran en promover, mediante la enseñanza y la educación, el respecto de los derechos y libertades, para su reconocimiento y aplicación universales y efectivos, tanto entre los pueblos de los Estados miembros de la ONU, como entre los pueblos de los territorios colocados bajo su jurisdicción. ¿Se esforzaron al respecto Estados como el Perú y otros? Hasta fines del siglo XX, se esforzaron para negar y/u ocultar la violación sistemática de los derechos humanos fundamentales contra los pueblos indios.

El 15 de mayo de 1946, el gobierno nacional crea el Instituto Indigenista Peruano, formando parte del organigrama del Ministerio de Justicia y Trabajo. Entre el 24 de junio al 4 de julio de 1949, se realiza en la ciudad del Cusco, el Segundo Congreso Indigenista Interamericano, donde las relaciones entre el Estado y los pueblos indios son lacerantes y coloniales. Sin embargo, es innovador el contenido del término indio:

El indio es el descendiente de los pueblos y naciones precolombinas que tienen la misma conciencia de su condición humana, asimismo considerada por propios y extraños, en su sistema de trabajo, en su lengua y en su tradición, aunque éstas hayan sufrido modificaciones por contactos extraños […]. Lo


indio es expresión de una consciencia social vinculada con los sistemas de trabajo y la economía, con el idioma propio y con la tradición nacional respectiva de los pueblos o naciones aborígenes (http://www.iidh.ed.cr/comunidades/, 08/05/2010).

En cambio, en el Primer Congreso Indigenista Interamericano, realizado en 1940, el Pátzcuaro, México, la definición del concepto “indígena” era “un individuo económico y socialmente débil” (Fernández F., 2010). En 1949, gobernaba el general Manuel Arturo Odría Amoretti de tendencia nacionalista y anticomunista, para evitar la revolución socialista. La flexibilidad del gobierno de Odría Amoretti con los pueblos y naciones indias, era una corriente ideológica que prevaleció, en la época, en países como México, Bolivia y Argentina, donde las relaciones coloniales de los Estados con los pueblos indios era y es crucial.

La revolución socialista (o comunista) era una amenaza para los Estados neocoloniales de la región. Las potencias centrales capitalistas, desde una perspectiva de las teorías positivistas y racistas imperantes, llevaron a que la Organización Internacional del Trabajo, OIT, en 1957, aprobara el Convenio 107 “Relativo a la protección e integración de las poblaciones indígenas y de otras poblaciones tribales y semitribales en los países independientes”, cuyo Artículo 1 de los Principios Generales establece:

El presente Convenio se aplica: a) a los miembros de las poblaciones tribales o semitribales en los países independientes, cuyas condiciones sociales y económicas correspondan a una etapa menos avanzada que la alcanzada por los otros sectores de la colectividad nacional y que estén regidas total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o por una legislación especial; b) a los miembros de las poblaciones tribales o semitribales en los países independientes, consideradas indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país, o en una región geográfica a la que pertenece el país, en la época de la conquista o la colonización y que, cualquiera que sea su situación jurídica, viven más de acuerdo con las instituciones sociales, económicas y culturales de dicha época que con las instituciones de la nación a que pertenecen (http://www.ilo.org/es/indigenous/, 08/05/2010).


A nivel mundial, desde finales de la “Segunda Guerra Mundial” (1945) había comenzado la “Guerra fría” entre Estados Unidos (USA) y la Unión de las Repúblicas Soviéticas (URSS). América Latina era un territorio neocolonial de los intereses exclusivos de Estados Unidos. La “Guerra fría” era un enfrentamiento real y simbólico en los campos imaginarios y sus instituciones, de la política, ideología, economía, tecnología, militar, cultura y de la propaganda. El aliado principal de Estados Unidos era (y es) en América Latina, el pequeño pero imperialista Estado del Vaticano.

El contenido del Convenio 107/1957 de la OIT responde a los intereses de Estados Unidos, del “estilo de vida occidental, cristiano y capitalista” y de sus socios. La política para “la protección e integración de las poblaciones indígenas” es una consigna derivada de la invasión y colonización europea del siglo XV, pero que tiene su matriz práctica durante la expansión del imperio romano. El término “indígena” significa concretamente un objeto para despojarlo de su territorio, expoliarlo y cosificarlo en nombre del “Dios todo poderoso” de las potencias “civilizadas” independientes, con asiento en Europa.

El Convenio 107 de la OIT, describe que las “poblaciones tribales y semitribales son consideradas indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país” en la periodo de conquista (invasión) y colonización. Que sus imaginarios e instituciones políticas, sociales, económicas y culturales responden a la época de invasión y conquista, y no a las instituciones del país y Estado al que pertenecen. También pone énfasis en afirmar que las “poblaciones indígenas” viven en una etapa social y económica “menos avanzada” que la de los “civilizados”. Por ello al “indígena” el Estado debe “protegerlo e integrarlo” a la “civilización” del país al que pertenecen.

¿Quiénes son o eran los civilizados en el Perú de 1957? Los que usaban saco y corbata, descansaban en una cama de cuatro patas, defecaban en un pozo ciego, hablaban castellano y se consideraban descendientes de los invasores y colonizadores españoles. Para los “civilizados” de Lima, “los morochucos”, los indios de Cangallo, eran “indígenas” porque supuestamente se habrían quedado postrados en el siglo XV por decisión del “dios todo poderoso”. Sin duda, prevalecen las relaciones coloniales en lo territorial, económico, político y simbólico, entre los pueblos indios, “los morochucos” y el Estado de los “civilizados” o de la “república española”.

Desde mediados del siglo XX, las guerras de liberación nacional en el


Continente africano, por ejemplo, desde Argelia hasta Angola, despertaron conciencias en Indoamérica, también en Europa. El filósofo francés Jean Paul Sartre afirma que Europa dejó de ser sujeto pensante que produce representaciones sobre sus colonias (objetos); sostiene que los nuevos sujetos pensantes son los que luchan por la descolonización. En los años 60 del siglo XX, en Canadá y Estados Unidos se constituye el Movimiento Indio Americano, para reivindicar sus soberanías territoriales de naciones indias.

En 1959 se produce la Revolución cubana. En 1962 la Organización de los Estados Americanos, OEA, expulsa de su seno a la República de Cuba, porque ésta había asumido la teoría marxista leninista para el desarrollo de la revolución socialista: el imaginario de la distribución equitativa de la riqueza y la descolonización de la historia cubana desde la perspectiva del materialismo histórico de Karl Marx. Los países que se abstuvieron de votar en contra fueron Argentina, Bolivia, Brasil, Chile, Ecuador y México. En las décadas de los 60 y 70 del siglo XX esos países fueron objeto de gobiernos dictatoriales y autoritarios anticomunistas y hasta genocidas.

Los movimientos marxistas de América Latina tuvieron una concepción positivista darwinista respecto de los pueblos indios. Para la mayoría de los intelectuales marxistas y sus diversas corrientes (Moscú, Pekin o La Habana), el indio debía pasar del estadio “de la comunidad primitiva” a la fase del “proletariado campesino”. Esa postura teórica de gabinete, ambientado con música clásica europea, hizo que, por ejemplo, el proyecto político del Che Guevara fracasara en el Kollasuyu, Bolivia, en 1967. Sin duda, que los marxistas también eran sujetos consumidores acríticos y colonizados de los productos socialistas de la “civilizada” Europa.

¿Y lo indios políticos y pensantes dónde estaban en finales de la década de 1960? En el Perú, en particular en el contexto de “Los Morochucos”, estaban sometidos o formaban parte de cadena productiva fisiocrática feudal establecida por los gamonales. Gamonal, Iglesia y Estado eran una sola unidad expoliadora de los pueblos indios. Los que luchaban por el acceso a la tierra eran asesinados, perseguidos y encarcelados. “La toma de tierras” era cotidiano en el mundo andino peruano. La república de indios rebasaba a la república peruana.

En 1969, el gobierno militar presidido por el general Juan Francisco Velasco Alvarado ejecuta la Reforma Agraria, con los propósitos de modificar sustancialmente el sistema económico feudal imperante. Fernando Eguren, de


la ONG Centro Peruano de Estudios Sociales ensaya la siguiente semblanza respecto de la Reforma:

LA REFORMA AGRARIA PERUANA fue una de las más radicales de América del Sur. Las condiciones internas para su realización se presentaron en los años cincuenta del siglo recién pasado y fueron varias: (a) las migraciones del campo a la ciudad se incrementaron significativamente, y en las clases urbanas acomodadas apareció el temor a la formación de ‘cinturones de pobreza’ que empezaban a rodear las principales ciudades; (b) las recurrentes y masivas manifestaciones reivindicativas de campesinos, muchas de las cuales culminaron en la toma de tierras de las haciendas; (c) una extrema concentración de la propiedad de la tierra, la pobreza omnipresente de la población rural y la difusión de relaciones laborales precapitalistas, particularmente en la sierra; (d) la necesidad de ampliar los mercados para una industria en gestación, que no podía desarrollarse en un medio rural con esas características (2006:1).

La Reforma Agraria de 1969 resultó un cataclismo para el sistema de los latifundios de los gamonales. Paradójicamente, también lo fue para las comunidades indias, llamadas “campesinas” por el gobierno de Velasco Alvarado. Este fenómeno político aceleró emigración hacia las urbes de la costa. El “Gobierno Revolucionario de las Fuerzas Armadas”, siguiendo las teorías socialistas pretendió proletarizar a los pueblos indios a través de cooperativas y empresas asociativas “campesinas”. Se creó el “Estatuto de comunidades campesinas”. Desapareció la servidumbre de los pueblos indios, pero la pobreza y la ausencia del Estado en la educación y la salud continuaron hasta la inicio de la insurgencia del Partido Comunista “Sendero Luminoso” (1989).

¿Por qué la ausencia de políticas públicas para el desarrollo del mundo andino peruano? Dos datos ayudan a comprender el por qué. Hasta finales de los 90 del siglo XX, no había una vía de comunicación asfaltada entre la Costa y la ciudad de Huamanga. Tampoco entre las ciudades de Arequipa y Cusco. El abandono del Estado en políticas públicas para establecer una red de caminos asfaltados entre los pueblos de la Sierra, es el principal factor que impide el desarrollo económico y humano. Además prevalece un racismo solapado que ejerce la cultura hegemónica del Perú imaginario. Al respecto de este último


aspecto, es interesante la descripción que hace en 1992 el periodista británico Simon Strong:

La sociedad peruana aun es racista hasta la médula. A pesar de todos los matrimonios entre distintas razas, la escala económica que va de la riqueza a la pobreza corresponde directamente a color de la piel: los blancos son los más ricos, los indígenas los más pobres. Entre los blancos y los no tan blancos del Perú, el racismo es entendido sólo como tema vinculado al trato a los descendientes negros de los esclavos africanos importados para trabajar en las minas andinas a fines del s. XVI, […]. El racismo es considerado como un término valido para el trato de los chinos, quienes fueron importados una vez que los esclavos africanos fueron libertados, […]. La idea de que gran mayoría de la población –los campesinos, pequeños comerciantes, mineros, obreros y ambulantes indígenas- son racialmente discriminados no es ni siquiera tomada en consideración.

Sin embargo, su pobreza producto de una historia de explotación y postergación económica causada por los blancos, es minimizada como inevitable, y su causa es vista como perdida en virtud de su raza. Decir que la pobreza sea atribuida a una especie de efecto racial no es considerado un argumento racista. Se percibe el racismo como algo físicamente agresivo, algo entronizado en la ley y en la Constitución. Pero, en el Perú ninguna de las dos cuenta mucho. Criticar a los indios por ladrones y ociosos es visto como una afirmación lóbrega de la verdad; a veces viene acompañada de un reconciliatorio y protector llamado a la caridad. Los blancos consideran a la piel oscura fea y despreciable. Los concursos de belleza excluyen a las muchachas de tez oscura casi por definición.

[…] los indios son vistos como una raza inferior, el talón de Aquiles de la “nación”. Los blancos no llegan a advertir que la indolente ineficiencia y el engaño que reciben de indios y mestizos son formas cotidianas de preservar la propia dignidad, afirmando su independencia y vengándose de paso. Los blancos con frecuencia atribuyen los éxitos y la sofisticación de las economías de Chile y Argentina al exterminio de casi toda su población indígena por parte de sus gobiernos (1992:67 y 68).


MOVIMIENTO INDIANISTA

En el marco de la Guerra Fría, entre el bloque capitalista encabezado por Estados Unidos de Norteamérica, EE UU, y el bloque socialista liderado por la Unión de las Repúblicas Socialistas Soviéticas, URSS, desde mediados de la década desarrollista de 1960, los jóvenes de las Reservas indias y los indios “libres” de Canadá y los EE UU, organizan el Movimiento Indio Americano. El American Indian Movement, AIM, emprende una actividad de concienciación para reclamar el cumplimiento de los Tratados suscriptos por EE UU y las Naciones Indias, desde 1776. En el Canadá las Naciones Indias reivindican los Tratados suscriptos con la Corona Británica, desde los inicios de la invasión y colonización (siglo XVII).

En 1973 se produce el enfrentamiento armado entre la AIM y el FBI (Policía Federal) en la Reserva de Wounded Knee. Este acontecimiento repercute en todo el mundo. La AIM recibe el respaldo de los movimientos de liberación de diversos puntos de nuestro planeta. Movimientos de Palestina, África, Cuba, Vietnam, Australia, Irlanda, Argentina, Perú, Guatemala, Nicaragua, apoyan incondicionalmente al AIM y su lucha contra el gigante EE UU. El actor Marlon Brando y Cuba apoyan al AIM y luego al Consejo Internacional de Tratados Indios, que se organiza en la Primera Conferencia Internacional de Tratados Indios, celebrada en la Reserva Siux de Standing Rock, en 1974 (Colombres, 1975).

En Sud América, entre el 8 al 14 de octubre de 1974, en la ciudad de San Bernardino, Paraguay, se realiza el Primer Parlamento Indio Americano del Cono Sur. Era la primera vez que en el siglo XX se realizaba una reunión internacional, con la participación de representantes de organizaciones sociales de los pueblos indios de la región sudamericana. Participaron organizaciones de Argentina, Bolivia, Paraguay y Venezuela. También participa la Hermandad India Nacional del Canadá. Antes del inauguración el evento se titulaba “Primer Parlamento Indígena Americano del Cono Sur”

Los representantes aimaras y kollas de Bolivia y de la Argentina modifican sustancialmente los conceptos “indigenistas” de la convocatoria del Primer Parlamento. Con respecto al término “indio” sostuvieron: Entendemos y sostenemos ante el mundo que: Nosotros como pueblo indio somos una personalidad con consciencia étnica; herederos y ejecutores de los valores culturales de nuestros milenarios pueblos de América, independientemente de


nuestra condición de ciudadanos de cada Estado. Con respecto a la Tierra el Parlamento expresa: El indio americano es el dueño milenario de la tierra; la tierra es del indio. El indio es la misma tierra. El indio es el dueño de la tierra, con títulos de propiedad o sin ellos. Con respecto a la invasión europea: Con la llegada de los conquistadores el indio es sistemáticamente destruido mediante el genocidio y el etnocidio, el desalojo de sus tierra, el desprecio de sus valores morales y culturales (Colombres, 1975:239 y 240).

En octubre de 1975, en Port Alberni, Vancouver, Canadá, se realiza la Primera Conferencia Internacional de Pueblo Indios. Se constituye el Consejo Mundial de Pueblos Indígenas, siendo el primer presidente el black food George Manuel. Participan delegaciones indias de Argentina, Bolivia, Paraguay y Venezuela. Se declara el “12 de octubre” como Día de Duelo para los Pueblos Indios. Se establece organizar el movimiento por regiones y a nivel mundial, y, coordinar acciones con el movimiento de liberación nacional. En Bolivia, el Movimiento Indio Tupac Katari había hecho público y dado entidad política a las reivindicaciones culturales, sociales, económicas y políticas de los pueblos indios. El dictador Hugo Bánzer Suárez reprime y persigue a los dirigentes del M. I. Tupac Katari, MITKA. Los pueblos indios del Canadá reciben en 1977 al primer aimara exiliado: Constantino Lima Takir.

A nivel internacional global, los movimientos de liberación nacional y las organizaciones no-gubernamentales adscriptas en la ONU como entidades con status consultivo, organizan en septiembre de 1977, la Primera Conferencia Internacional de Pueblos Indios y la Tierra, convocada por el Consejo Internacional de Tratados Indios (EE UU). El evento se realiza en la sede de la ONU, Ginebra. Constantino Lima Takir, líder del MITKA, denuncia en la Conferencia al régimen del dictador Bánzer Suárez, la embajadora de Bolivia (hermana de Bánzer) abandona el recinto. Por el lado de la diplomacia argentina, el embajador Gabriel Martínez cita al mapuche Nilo Cayuqueo, para recriminar y advertir que en la Argentina “no hay indios, que la casa está limpia”.

En febrero de 1980, en la comunidad de Ollantaytambo, Cusco, auspiciado por el Consejo Mundial de Pueblos Indígenas (fundado en 1975), se realiza el Primer Congreso de Pueblos y Organizaciones Indias de Sud América. Participan delegados de pueblos y organizaciones de Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Chile, Ecuador, Paraguay, Venezuela y Surinam. Se constituye el Consejo Indio de Sud América (CISA), que en 1983, el Consejo Económico


y Social de las Naciones Unidas, le otorga el estatus de ONG Internacional con Status Consultivo.

El CISA nace como consecuencia del Movimiento Indio Americano que actúa en el escenario de Canadá y Estados Unidos, desde la década de 1960. Tanto Canadá y Estados Unidos regularon sus relaciones con las naciones indias, desde el siglo XVIII, mediante Tratados bilaterales. El Movimiento Indio Americano reivindica tales tratados en el marco de la descolonización de los pueblos. Las naciones indias, en Canadá y Estados Unidos reivindican la soberanía territorial, económica, política, social y cultural. Los países africanos que se independizaban apoyan las reivindicaciones de descolonización de los pueblos indios de las Américas.

En marzo de 1980, los representantes del Consejo Indio de Sud América hacían público el siguiente manifiesto: […] hoy día los pueblos indios somos: socialmente discriminados, racialmente segregados, económicamente explotados, políticamente oprimidos, culturalmente alienados y psicológicamente acomplejados, por causa de los intrusos extra continentales y sus descendientes, sirvientes del colonialismo opresor. Con referencia a la identidad expresaban política y públicamente: Los pueblos indios autóctonos de este continente nos llamamos indios porque con este nombre nos han sojuzgado por cinco siglos y con este nombre hemos de liberarnos. Ser indio es nuestro orgullo y el indianismo es nuestra consigna de liberación continental (Pueblo Indio, 1981)

En 1982 comienzan las sesiones anuales del Grupo de Trabajo sobre Pueblos [indios], GTPI. En las primeras sesiones el debate estaba centrado en la elección de la palabra genérica “indio” o “indígena”. Las naciones que persisten en Canadá y Estados Unidos, sostenían la palabra “indio”, porque las relaciones de las naciones indias con los Estados son coloniales. El término “indio” tiene historia y contenido político concreto desde el inicio de la invasión, durante la colonización de las metrópolis europeas, y durante el periodo republicano contemporáneo.

En 1983, en la segunda Sesión del GTPI de la ONU, hubo delegaciones que se presentaban como “banda”, “tribu”, “capitanía”, “comisaría”, “mestizo”, “pagano”, indígenas evangélicos”. El Consejo Indio de Sud América, CISA, sostenía el término “indio” por una cuestión de principio político de descolonización manifestada en su fundación, en 1980: […] no llamamos indios porque con este nombre no han sojuzgado por cinco siglos y con este nombre hemos de liberarnos (Pueblo Indio, 1981).


La organizaciones No Gubernamentales de los pueblos indios en la Sesión del Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indios, tienen derecho a presentar información incluso a participar en el debate sobre conceptos puntuales, pero no tienen derecho a voto. Sólo tiene derecho a voto las delegaciones diplomáticas acreditadas de los Estado miembros de la ONU. El bloque de los países llamados “latinoamericanos” consensuó por el término “indígena”; es decir por los significados “incapaz de gobernarse” y “objeto de civilización y protección por parte del Estado civilizado”.

El “civilizado” es el que viene de afuera, el que invade y coloniza por una “misión sagrada”; el “indígena” es el que está dentro del territorio invadido, colonizado, cristianizado. Haciendo una analogía del término “indígena” con la ficción, el mismo tiene semejanza con el significado del término “alienígena”, que sería un “extraterrestre”, el que no tienes derechos en la Tierra. Sin embargo, en la teoría, para las Naciones Unidas, en todos los países habría “indígenas”; es decir en Inglaterra, en Francia, en España. Pero, en estos países nadie se identifica como “indígena”, porque, en la práctica, no hay relaciones coloniales, además, implícitamente se sienten “civilizados” porque sus países ejercen el poder políticos sobre los “países menos desarrollados”. En definitiva es un término ensalzado de colonialismo.

A finales de la década de 1980, la Organización Internacional del Trabajo, OIT, presión política de los pueblos indios de las Américas, y por sobre todo por el cambio cultural de las autoridades de las Naciones Unidas, decide revisar el Convenio 107/1957 porque su contenido era racista y asimilacionista. En julio de 1989, se aprueba las enmiendas y se concreta el actual Convenio 169/1989. El contenido del Artículo 1 expresa que el Convenio 169 se aplica:

a) a los pueblos tribales en países independientes, cuyas condiciones sociales culturales y económicas les distingan de otros sectores de la colectividad nacional, y que estén regidos total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o por una legislación especial; b) a los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su situación jurídica, conserven todas sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas.


2. La conciencia de su identidad o tribal deberá considerarse un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del presente Convenio. 3. La utilización del término «pueblos» en este Convenio no deberá interpretarse en el sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda conferirse a dicho término en el derecho internacional (http://www.ilo.org, 14/05/2010).

En el último párrafo de la cita se lee el término “pueblos” no debe conferirse en el derecho internacional. ¿Qué significa esto? Que los pueblos “indígenas” no están sujetos al derecho Internacional de los países independientes. Por ejemplo, por ser el Perú un país independiente y miembro pleno de la ONU, los derechos del pueblo Ashaninka no tienen vínculos con el derecho internacional. El Estado peruano no está obligado a reconocer como pueblo a los ashaninkas. En el caso Bagua (2009) se puso en evidencia las relaciones coloniales internas existente en el Estado peruano y los pueblos autóctonos de la Amazonía.

En el campo de la antropología y la historiografía, a fines de la década de 1980, en México, Guillermo Bonfil Batalla, conocido como antropólogo indianista, en su obra “México Profundo. Una civilización negada” reivindica la presencia ubicua y multiforme de lo indio en el México contemporáneo. Para él, lo indio, es la persistencia de civilización mesoamericana que se encarna en los pueblos, llamados comúnmente como grupos indígenas, como también, indica que está presente de diversas maneras en otros ámbitos mayoritarios de la sociedad de México. Bonfil Batalla, llama a esa civilización: México profundo (2008:9).

Por otro lado, Bonfil Batalla, indica que existe otro México, que es reciente, que se proyecta en los últimos 500 años, que tiene su génesis con la invasión española de México (08/11/1519). A ese proyecto de civilización occidental, y que no se abandonó con la emancipación de México de España, lo denomina México imaginario. Los nuevos grupos que tomaron el poder desde 1810, primero los criollos y luego los “mestizos” nunca abandonaron la civilización occidental europeísta. El autor, sostiene que las diferencias y las luchas que dividen entre los diversos partidos políticos, expresan solo divergencias sobre las maneras de cómo llevar adelante el proyecto occidental. Por lo tanto, concluye Bonfil Batalla, un grupo minoritario que se organiza según normas,


aspiraciones y propósitos, controla el poder hegemónico de México, en desmedro de la civilización mesoamericana: mayoritaria demográficamente (2008:10).

El análisis y tesis de Guillermo Bonfil Batalla, es válido para países como Ecuador, Perú, Bolivia, donde el Ecuador profundo, el Perú profundo y la Bolivia profunda, son mayoritarias demográficamente. La civilización occidental de los citados países ha sido excluyente y negadora del Ecuador profundo, del Perú profundo, de la Bolivia profunda. Desde fines del 2006, la Bolivia profunda conquistó el poder político hegemónico; los cambios respectivos están en pleno procesos de construcción y de realizacíon.

Pero, el término “indígena”, adquiere otro significado o contenido, en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas”, aprobada en la Asamblea General de la ONU, el 13 de septiembre de 2007. Leamos los tres primeros artículos de la Declaración:

Artículo 1Los indígenas tienen derecho, como pueblos o como personas, al disfrute pleno de todos los derechos humanos y las libertades fundamentales reconocidos por la Carta de las Naciones Unidas, la Declaración Universal de Derechos Humanos y la normativa internacional de los derechos humanos.

Artículo 2Los pueblos y las personas indígenas son libres e iguales a todos los demás pueblos y personas y tienen derecho a no ser objeto de ningún tipo de discriminación en el ejercicio de sus derechos, en particular la fundada en su origen o identidad indígenas.Artículo 3Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud de ese derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural.

Pero, en el Artículo 46 se señala, que ningún Estado, pueblo, grupo o persona puede fomentar acción alguna que menoscabe total o parcialmente la integridad territorial o la unidad política de Estados soberanos e independientes (http://www.un.org, 14/05/2010). Pero, la Declaración no es un vinculante del derecho internacional de los países independientes. Sin embargo, es


simbólico porque es una herramienta para mejorar las relaciones entre los Estados y los pueblos “indígenas”. Relaciones que son, sin duda, coloniales, en lo territorial, económico, político, social y cultural. Además la soberanía territorial y económica de los pueblos indios está sujeta a la arbitrariedad del Estado.

Por otra parte, en relación a los términos “indio”, “indígena” (“aborigen”), a finales del siglo XX hizo su aparición la frase “pueblos originarios”, simbólicamente en oposición a los términos “indio” e “indígena”. Pueblos “originarios” significaría: pueblos que persisten desde antes de la constitución de los países o repúblicas. El término “indio” existe desde antes de 1492. Cristóbal Colón y los reyes católicos estuvieron errados; creyeron que habían “arribado” a las indias orientales, donde supuestamente estaba el “paraíso”. Algunas lenguas europeas se llaman “indoeuropeas”.

Pero, el término “indio” que significaba un ser humano distinto cultural, social y políticamente a un castellano o inglés, fue objeto y sujeto de relaciones coloniales a través del Real Consejo de Indias, un aparato legislativo, judicial y ejecutivo que no es posible olvidarlo, para recuperar o reivindicar derechos territoriales, económicos, políticos, sociales y culturales: tema crucial en las relaciones de los pueblos “indios” con los actuales Estados.

Por último, la revolución política y cultural, así como, la Carta Política de la República de Bolivia, aprobada en el 2009, son testimonios paradigmáticos que significa cómo romper las cadenas de las relaciones coloniales entre los pueblos “indio” y los Estados. Bolivia, hasta el 2005 era un país donde la “república de indios” era demográficamente mayoría en relación a la “república española o criolla”. Desde 1825 gobernaba la minoría criolla o la “república española”. El Estado boliviano administraba sus relaciones con los pueblos indios a través de un Ministerio de Asuntos Indígenas y Campesinos. Prevalecían las relaciones coloniales. La mayoría india era subalterna, inferior, y además, expoliada.

Desde fines del 2006, Bolivia es gobernada por la mayoría social y cultural del país. En el 2009 se aprueba la nueva Constitución Política del Estado. Los artículos 1); 2); y 3) expresan una concepción de Estado plurinacional:

Artículo 1. Bolivia se constituye en un Estado Unitario Social de Derecho Plurinacional Comunitario, libre, independiente, soberano, democrático, intercultural, descentralizado y con autonomías. Bolivia se funda en


la pluralidad y el pluralismo político, económico, jurídico, cultural y lingüístico, dentro del proceso integrador del país.

Artículo 2. Dada la existencia precolonial de las naciones y pueblos indígena originario campesinos y su dominio ancestral sobre sus territorios, se garantiza su libre determinación en el marco de la unidad del Estado, que consiste en su derecho a la autonomía, al autogobierno, a su cultura, al reconocimiento de sus instituciones y a la consolidación de sus entidades territoriales, conforme a esta Constitución y la ley.

Artículo 3. La nación boliviana está conformada por la totalidad de las bolivianas y los bolivianos, las naciones y pueblos indígena originario campesinos, y las comunidades interculturales y afrobolivianas que en conjunto constituyen el pueblo boliviano (http://patrianueva.bo/constitucion/, 14/05/2010).

Se hace referencia que Bolivia está constituido por “las naciones y pueblos indígena originario campesinos, y la comunidades interculturales y afrobolivianas”. Aquí se presentan dificultades para describir la pluralidad de Bolivia, porque no se tiene en cuenta que los pueblos “indígenas” constituyen una mayoría nacional identificada con el territorio y sus culturas respectivas desde antes de la invasión española. Los “criollos” constituyen una minoría étnica porque arriban después de 1535. Lo importantes es que el Estado es plurinacional comunitario, descentralizado y con autonomías.

En el contexto del Distrito de Los Morochucos, la población se identifica con el idioma, matriz, el quechua y el castellano (prevalece el bilingüismo), un territorio, historia y cultura comunes. Desde 1990 la población, varones y mujeres, están inmersos en un cambio cultural, en relación a conquistar la soberanía política.

Esta obra es parte de la construcción del lenguaje para terminar con el colonialismo económico, alcanzar la emancipación política y conquistar la soberanía del gobierno local, para administrar el espacio social, cultural, económico y político.


Los Morochucos en el contexto del siglo xx

PERÚ

Fuente: www.wikipedia.org

La capital del país es Lima. El Perú se divide en 24 regiones: Amazonas, Ancash, Apurímac, Ayacucho, Cajamarca, Cuzco, Huancavelica, Huánuco, Ica, Junín, Lambayeque, La Libertad, Lima, Loreto, Madre de Dios, Moquegua, Pasco, Piura, Puno, San Martín, Tacna, Tumbes, Ucayali, más la Provincia Constitucional del Callao llamada Callao que se constituye en el puerto más importante del país. Tiene una superficie de 1,285,215.6 km2 y una población de 28 millones de habitantes.


REGIÓN DE AYACUCHO

Fuente: http://commons.wikipedia.org


Fuente: Municipalidad Distrital de Los Morochucos

La Región de Ayacucho está constituida por 11 provincias: Huamanga, Cangallo, Huanca Sancos, Huanta, La Mar, Lucanas, Paranicochas, Páucar del Sara Sara, Sucre, Víctor Fajardo, y Vilcas Huaman. Tiene una superficie de 48,814.80 km2, y una población de 612,489 habitantes, de los cuales 286,642 son mujeres. Idiomas oficiales el Runa Simi o quechua y el castellano.

PROVINCIA DE CANGALLO

La provincia de Cangallo está constituida por 6 distritos: Cangallo, Los Morochucos, María Parado de Bellido, Chuschi, Totos y Paras. La cabecera de la provincia es la ciudad de Cangallo. Tiene una superficie de 1,916.17 km2, y una población de 33,661 habitantes. Cangallo está ubicado en la región del Altiplano de la región denominada Pampa Cangallo, por ello se denomina genéricamente a sus habitantes “pampinos”. Forma parte de la hoya alta del rio Pampas.

La producción económica de la provincia de Cangallo es agropecuaria: prevalece la crianza de ganado ovino, bovino, caprino, camélidos (llama y alpaca) y equino (caballo, mula y asno). En cuanto a recursos minerales, la

Lima

Paras

Totos

Chuschi

Cangallo

Ica

2 Huamanga1

3

María Parado

de Bellido

Los Morochucos


provincia desde el periodo del Tawantinsuyu explotó lo recursos de la sal de Uruncancha. En el periodo prehispánico la ganadería estuvo centrada en la producción de vicuña, llama, alpaca, guanaco. La agricultura, actualmente se cultiva: trigo, papa, olluco, cebada, quinua, pasto natural.

Desde el año 2005, la ruta que conecta a Lima con Los Morochucos, para la gente del Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI y de Los Morochucos, es la siguiente: Lima, por la carretera Panamericana hacia el sur hasta llegar a Pisco. Luego se sigue por la carretera Los Libertadores hacia la ciudad de Huamanga. La huella de la carretera correspondía a un camino transversal del Capac Ñan. El trayecto es: Pisco, Huancano (Ica), Tigrapo, Pilpichaca (Huancavelica), Socos, Huamanga, Chiara, Tocto, Chanquil y Pampa Cangallo (Ayacucho). Son alrededor de 13 horas de viaje de ida hasta la capital del Distrito de Los Morochucos, provincia de Cangallo.

Al sur de la ciudad de Huamanga está el escenario Los Morochucos. En el Runa Simi de ayacuchano sería “Muruchucus” porque no existe las vocales “e” ni “o” en la lengua local. “Muru” significa en castellano blanco y negro. “Chuco” deriva de Chullu, gorro multicolor de uso tradicional en el mundo andino; también significa casco. El distrito de Los Morochucos y María Parado de Bellido, sus nombres, son homenajes a los “morochucos” y a la “morochuca” María Parado de Bellido, quienes combatieron por la causa libertadora junto a la tropas de José de San Martín y las de Simón Bolívar, entre 1814 y 1824. En 1957 se creó el Distrito de Los Morochucos.

El Distrito de Los Morochucos está conformado por 41 comunidades, en las que prevalecen dos lenguas: el Runa Simi (quechua) y castellano; un 30 % habla solo quechua y un 3 % solo castellano. La población oscila en los 10,053 habitantes, de los cuales 5,161 son mujeres. El 65 por ciento de las unidades familiares se dedican la ganadería en pequeña escala (ovino y bovino). Alrededor del 53 % de la población es analfabeta; el 38 % tuvo acceso a la educación primaría y un 5 % a la secundaria. Según datos del FONCODES (Fondo de Cooperación para el Desarrollo Social, creado en 1991), el Distrito es considerado zona de extrema pobreza.

La superficie es de 262,59 km2 y se encuentra a una altitud de 3,330 msnm. La topografía es plana y prevalecen las pampas con relievas bajos. La calidad de la tierra es buena para el cultivo de pastos naturales y otros, como la papa, maíz, cebada, quinua, targui. Se cultiva con riego y secano. La precipitación anual media oscila entre los 600 a los 1,200 mm, entre octubre y marzo. La


temperatura oscila entre – 6 grados (julio) y 24º centígrados (octubre); el promedio anual ronda en los 15ºC.

Las viviendas en las comunidades, centros poblados y en cabecera distrital están construidas de adobe, tapia, piedra y ladrillo. Los techos se caracterizan por la calamina, paja al estilo del Tawantinsuyu, teja y cemento (Pampa Cangallo). Donde hay una vivienda, hay corrales para el ganado y chacra para el cultivo. La producción económica para subsistencia se deriva de la crianza de ganado (bovino, ovino y porcino) y el cultivo de papa, quinua, targuí, cebada y avena.

Vía de comunicación, desde la ciudad de Huamanga hay dos horas y media de viaje, por carretera afirmada, hasta Pampa Cangallo, capital de Distrito de Los Morochucos. La distancia oscila en los 90 kilómetros. La circulación es medios de transporte (combi) es permanente entre Huamanga y la ciudad de Cangallo, capital de la provincia homónima.

Medios de comunicación y TICs, la jurisdicción de Los Morochucos pueden acceder a la señales de la televisión abierta de los canales ATV (9); Panamericana (5); y TNP. Las emisoras que se sintonizan son: FM Radio “Los Morochucos”; FM Radio “Asunción” de Cangallo; Radio Programas del Perú (RPP); Radio Nacional; Radio Wari y Querobamba. En Pampa Cangallo existe la FM “Los Morochucos“, y la mayor parte de sus programas son en quechua. Los días miércoles de cada semana se vende la revista “Ollantay”, y de vez en cuando se venden “La República”, “Ojo” (Lima).

Hay una casa comercial que brinda servicio de internet (ciber), como también, vende insumos y repara celulares. En el Colegio local se enseña informática. El teléfono celular es de uso común en la cabecera distrital, sobre todo en los adolescentes y jóvenes; también hay dos centros comunitarios de teléfonos En las intercomunicaciones por celular prevalecer el quechua y el castellano.

LEVAMIENTO ETNOGRÁFICO REALIZADO POR LAS Y LOS JÓVENES DEL DISTRITO DE LOS MOROCHUCOS

Desde abril 2006, en el marco de la ejecución del proyecto “Promoción de los Derechos del Pueblo Quechua de Los Morochucos”, jóvenes de las 41 comunidades que persisten en la jurisdicción territorial de Los Morochucos,


emprendieron la tarea de realizar un trabajo de campo etnográfico comunidad por comunidad. La gente reconocía que cada habitantes no tiene, o tiene una vaga información sobre el pasado de cada comunidad, y sobre el Distrito en particular. Tampoco se conoce plenamente el presente social, cultural, económico, territorial y político de la comunidad y del Distrito.

Así surge la necesidad de realizar un seminario de capacitación, para recuperar información sobre el pasado y el presente de las comunidades. El mismo se llevó a cabo en mayo 2006, en el que participaron un dirigente comunitario, un representante de la mujer y otro de los varones (juventud), como también informadores (fuentes). Además, participaron estudiantes hablantes de quechua de la Universidad San Cristóbal de Huamanga (dos de derecho, una de educación y uno de comunicación). La tarea principal tenía que ser cumplida por jóvenes comunitarios.

La tarea se realizó durante un año: abril 2006 - abril 2007. Desde las primeras consultas en las comunidades, el territorio del Distrito fue dividido en tres nodos o zonas, cuyas cabeceras quedaron establecidas en: Nodo I centro poblado de Ñuñunhuaycco; Nodo II centro poblado de Chanquil; y Nodo III Pampa Cangallo. En el curso intensivo de capacitación se realizó una muestra de trabajo de campo: observación, participación, recopilación de datos y sistematización. Quedó establecida una muestra de datos principales de las comunidades de cada nodo, como modelo.

El Nodo centro poblado de Ñuñunhuaycco está integrado por las siguientes comunidades: Chirilla, Señor del Calvario, Nuñunhuaycco, Hacienda Pata, San Juan de Mayuncancha, Capillapata (7 comunidades).

El Nodo centro poblado de Chanquil por: Chanquil, Munaypata, Cusibamba, Llumchicancha, Paccariscca, Satica, Papachacra, Viscachayocc y Parihuanca (9 comunidades).

El Nodo de Pampa Cangallo por: Pampa Cangallo, Urccuhuallchanca, Champacancha, Mansanayocc, Huancasaya, Huandinga, Chucllapampa, Ccuchucancha, Chalco, Buena Vista, Huerta Pampa, Carcasunto, Coraspampa. Centro poblado Hualichancca: Huallchancca, Sayhuapata, Allpaurquna, Pacopata, Pillpincancha, Jatumpampa. Centro poblado de Juscaymarca: Juscaymarca, Atocchuachancca, Pichiucucho, San Cristóbal de Morcco (Berrocalpa Orcco), Churropallana, Marcaya. (25 comunidades y/o barrios).


Se eligieron ocho jóvenes promotores campo y tres delegados de cada nodo, como apoyo para el trabajo de campo etnográfico. Desde mayo hasta octubre 2006 se realizó el trabajo de campo nodo por nodo y comunidad por comunidad sucesivamente. Se recopiló datos e información a través de observaciones, entrevistas, fotografías. Se participó en diversas prácticas sociales y culturales.

Concluido el trabajo de campo en cada nodo, se realizó un seminario taller en la sede de cada nodo, con el propósito de socializar la información, mejorar los informes y realizar agregados de información por omisión. En el seminario taller de Ñuñunhuaycco participaron 200 personas (zona más marginal), en Chanquil 100 personas y en Pampa Cangallo 60 personas (epicentro distrital).

También se realizó en octubre 2006, en el centro poblado de Ñuñunhuaycco, un Foro para el debate sobre la identidad, el sistema educativo del Distrito, con la participación de estudiantes del nivel primario y secundario de los establecimientos de Los Morochucos. También participaron educadores de los distritos de María Parado de Bellido y de la comunidad de Huahuapuquio. Se recopiló información sobre el sentido que tienen para los estudiantes la identidad del pueblo quechua y la escuela pública en Los Morochucos.

En noviembre 2006 se realizó un Foro con la participación de los promotores de campo, dirigentes y autoridades de las comunidades, en la sede de la Facultad de Ciencias de la Comunicación de la Universidad Nacional San Cristóbal de Huamanga. El objetivo fue informar a la sociedad académica y a la población de Ayacucho sobre la realidad rebelada por el trabajo de campo, como también para sensibilizar a la opinión pública sobre el pueblo quechua de Los Morochucos.

NODO I CENTRO POBLADO DE ÑUÑUNHUAYCCO

Ñuñunhuaycco, hasta 1894 era parte de la hacienda llamada “Haciendapata”, que pertenecía a las hermanas Isabela, Rufina y Severiana Ruiz de la Vega, quienes vendieron el hato de tierra llamado “Nuñunhuaycco” a los representantes de la comunidad indígena de Urihuana que pertenece actualmente al Distrito de María Parado de Bellido. Hurihuana estaba superpoblada y no había espacio para mejorar la vida. Por ello, la comunidad decidió comprar el hato de “Nuñunhuaycco·. Los actuales habitantes del centro poblado y de


comunidades aledañas son, en su mayoría, descendientes de los comuneros de Hurihuana; se identifican como “morochucos” por el idioma quechua y la historia de los “pampinos”.

En 1957, Nuñunhuaycco fue declarada Centro Poblado. En la década de 1980, debido a la guerra civil entre el Partido Comunista Sendero Luminoso y el estado peruano, el Centro Poblado decide ser parte del Distrito María Parado de Bellido. Retornan a la jurisdicción de Los Morochucos en 1993. El motivo principal para ser parte de María Parado de Bellido fue la violencia que ejercían los miembros del cuartel militar acantonado en Pampa Cangallo contra las comunidades.

La jurisdicción del Centro Poblado de Ñuñunhuaycco (9 comunidades) tiene una población aproximada de 1,500 habitantes, rural en su mayoría. Las familias son unidades domésticas dedicadas a la ganadería y agricultura para la subsistencia. Las comunidades se intercomunican a través de caminos de herradura y una carretera trocha carrozable en pésimas condiciones. La zona es eminentemente rural. El centro poblado obedece a una política destinada a crear un centro urbano. Allí están establecidas alrededor de la plaza de armas las siguientes instituciones:

La sede de la alcaldía, la iglesia católica sin cura, la posta satelital o puesto de salud. En el entorno se ubica la escuela inicial y primaria y el colegio secundario y una cabina con teléfono tarjetero. El servicio sanitario que brinda el Estado está representado por una obstetra y una enfermera. La preocupación principal es el embarazo. Además existen dos promotores de salud en Ñuñunhuaycco y dos en la comunidad de Mayucancha; ellos prestan atención primaria a los habitantes que lo requieran; en casos graves informan al Puesto de Salud; la ambulancia debe ser solicitada a la ciudad de Cangallo.

El sistema educativo del Estado está presente en Ñuñunhuaycco con servicios para el nivel inicial, primario y secundario. La mayoría de los docentes son foráneos, es decir, no son del lugar, no hablan quechua y no tienen experiencias agrícolas y ganaderas; además, el sueldo del docente es bajísimo para estimular iniciativas de superación de la población. Se presentan casos, en que los docentes deben comercializar productos para sobrevivir en el campo de la educación.

La vida pauperizada del docente, establecimientos con necesidades básicas insatisfechas (baños, agua potable, cocina, biblioteca), la carencia de viviendas aptas para el docente, conlleva a situaciones límites. Ausencias de profesores,


recursos humanos deficientes para la educación. Los estudiantes son parte activa de las unidades de producción familiar, por ello, en las temporadas de siembra y de cosecha, no concurren a la escuela. Los estudiantes quieren que las clases sean además de expositivas del docente, participativas de los estudiantes. Requieren puntualidad tanto del profesor como del estudiante. Requieren que el docente hable en quechua y español. Solicitan expresarse en la lengua materna en los salones de clase.

Las viviendas, en las 9 comunidades que constituyen el Nodo Ñuñuñhuaycco, están construidas de adobe y de tapia. El techo es de calamina, ichu y teja. Algunas viviendas poseen letrinas (apta para personas de poco peso). La vivienda rural, por lo general, es de una sola habitación, que es utilizada como dormitorio, cocina y comedor, y un granero donde se convive con los animales domésticos tradicionales de la zona.

Fiesta tradicional de origen prehispánico, es el Pagapo, pago a los apus que se realiza en agosto de cada año. Ñuñunhuaycco está ubicado sobre un meseta, entre las faldas del cerro Calvario y el Condoray. En el cerro el Condoray existen ruinas o restos arqueológicos: el Incapa Pirqan, Pirka del Inca que actualmente está en completo abandono y en proceso de deterioro.

MEMORIA SOBRE SANTA CRUZ DE ÑUÑUNHUAYCCO

El comunero morochuco Jorge Bellido Quicaño, relata que Modesto Quicaño Garamendi, en 1957, mientras realizaba una tarea comunal para construir el cerco del cementerio local, escuchó hablar sobre el origen de nombre Ñuñunhuaycco. Según la narrativa, Tomás Gómez, Leonidas Alarcón, Francisco Hinostrosa, Lucas Martínez, Leonidas Martínez y Timoteo Cuenca, fueron sirvientes de la hacendada Teresa Ruiz de la Vega y otras hermanas. En 1957 la hacendada y sus hermanas vivían en el lugar llamado “Pata Corral”, corral de la altura.

Los corrales de la altura, “Pata Corral”, existen desde el tiempo de los inkas, del Tawantinsuyu. Uno de los corrales de piedra contenía gran cantidad de ganado vacuno. En el otro corral de piedras, separado por una quebrada, llamado “Uñapa corralnin huaycco”, se guardaban las ovejas. Con el correr de los años, del guano de las ovejas nació el arbusto llamado ñuñunhuay, que


produce frutos de color rojo, redondo y de sabor amargo. Algunos afirman que los pajaritos habían traído la semilla de otro lugar.

Según el relato de los abuelos, un día la hacendada Teresa Ruiz de la Vega, había ordenado a los sirvientes nuevos, quienes no conocían el lugar diciendo: “Ñuñuq uñakunata qaycumuy ñuñunhuayniyoq huayqu corralman”. A partir de esta frase se origina el nombre Ñuñunhuaycco; en castellano antepusieron el nombre de Santa Cruz, en honor de la Santa Cruz que se venera el 15 de agosto; Santa Cruz fue aprobado en una asamblea realizada en la década de 1980.

El autor del nombre Santa Cruz de Ñuñunhuaycco fue el comunero Saturnino Martínez Berrocal, para la creación de la comunidad campesina. Según versiones de los abuelos, existen un efigie llamada “Ñiño Cruz” enterrado en el lugar de la Hacienda Pata, hacienda de la altura, y que está registrado en uno libros antiguos llamados “yanaqara” y “marcaleon”, libro negro de los blancos y libro con la marca del león respectivamente.

SISTEMA DE ORGANIZACIÓN COMUNAL DE ÑUÑUNHUAYCCO

El centro poblado Ñuñunhuaycco está constituido, desde abajo hacia arriba, por 9 comunidades, que son las organizaciones de base. Cada comunidad tiene una organización autónoma del Estado: en algunos casos, tiene un presidente, un teniente agente y teniente gobernador. El teniente agente es el agente municipal, su misión es observar los daños y perjuicios. A nivel estatal las actuales autoridades de un centro poblado son: el alcalde y autoridades comunales; ellos son los representantes oficiales ante el municipio distrital de Pampa Cangallo, cabecera del Distrito de Los Morochucos.

Desde hace 17 años, 1993, desapareció la institución del varayoc en el centro poblado. En ese año fue reconocido oficialmente por Resolución Directoral Regional, como Centro Poblado Santa Cruz de Ñuñunhuaycco. Actualmente nadie quiere asumir el cargo porque los jóvenes lo desprecian. Sin embargo, según la información recopilada, los vecinos del Distrito de Chuschi sostienen la organización comunal centralizada en el varayoc.

Las organizaciones de base, actualmente funcionan en el marco del Programa de Vaso de Leche, Comité de regantes y otros. Los abuelos sostienen que la comunidad se está fraccionando. Para actuar comunitariamente los


jóvenes sugieren la conformación de un Comité de Desarrollo Comunal, en el que converjan todos los proyectos de las ONGs y de los proyectos y programas de instituciones estatales.

Para la Comité de Desarrollo Comunal se propone que las mujeres deben ser parte del mismo, porque son las que más responsabilidades tienen en las unidades familiares respectivas de Ñuñunhuaycco.

INFORMACIÓN TESTIGO DE UNA COMUNIDADDEL ENTORNO O JURISDICCIÓN DEL C. P. ÑUÑUNHUAYCCO

Comunidad Hacienda Pata: “hacienda de la altura”, donde se ubican corrales del tiempo del Tawantinsuyu. La jurisdicción territorial de Hacienda Pata hasta 1894 era una propiedad de la familia Ruiz de la Vega. Las propietarias vendieron a los abuelos de los actuales habitantes. La actividad productiva de la comunidad, en las unidades productivas familiares, es la ganadería y la agricultura, orientada para el autoconsumo; lo que excede se destina a la venta en las ferias locales y regionales.

La alimentación cotidiana se compone de sopa de morón (maíz blanco), papa sancochada con queso o cachipa, leche fresca de vaca y de oveja, oca, mashua, quinua y otros. La agricultura, que en las últimas décadas se realiza con abonos químicos, afecta la vida de los comuneros y de la tierra. El objetivo de usar químicos es para lograr mayores ingresos mediante una mayor producción en la misma superficie.

La agricultura es de secano (octubre – abril) y de riego. Los recursos hídricos son los puquiales de Huacanya; mediante canales de riego se distribuye el agua a las comunidades. El agua para el consumo humano es clorada en algunas unidades familiares; la mayoría consume agua de puquial sin tratamiento. En la zona existe una comisión de regantes elegidos en una asamblea y está encabezada por un regidor de aguas (desde el centro poblado de Ñuñunhuaycco).

La propiedad de la tierra: cada comunero es propietario de su parcela de tierra, pero la mayoría no posee títulos de propiedad definitivos. Las tierras que poseen los comuneros han sido distribuidas a través de testamento, de generación en generación hasta la actualidad. Para algunos comuneros, según la costumbre, la tierra no se titula.


En la comunidad de Hacienda Pata residen alrededor de 140 personas, 28 unidades familiares. Los niños y adolescentes concurren a estudiar a Ñuñunhuaycco. Los padres requieren que sus hijos reciban clases en quechua y castellano; solo hay cinco personas bilingües, que hablan en quechua y castellano. Los docentes no son de la zona, sino de Cangallo y de Huamanga. Informan que en la escuela secundaria hay un laboratorio, pero no hay profesores para dar clases al respecto; tampoco hay una biblioteca.

SÍMBOLOS CULTURALES

En Hacienda Pata y en otras comunidades se venera la Pacha Mama y en los cerros, se hacen pagapos (ofrendas), para que aumente el ganado. En noviembre se reciben a las almas con ofrendas (panes figuras y comidas que gustaban a los muertos), se cree en las qarqachas y en las almas. La gente respeta a las ruinas llamadas “pacas”, porque son una especie de tesoro escondido.

Una costumbre ancestral que se reproduce temporalmente es el “aqay” o “upi suy suy”, que es una fiesta de la preparación de la chicha de maíz, acompañado con música de la autóctona de la zona. Otra fiesta es la “qachua” que se celebra en el periodo de la cosecha, en la que los comuneros ofrendan a la Pacha Mama en agradecimiento por la producción. Otra fiesta es la “irai”, que es la cosecha de trigo, en la que se baila huayno y Huaylas; es esta fiesta está permitido el enamoramiento y la seducción de la mujer. Una fiesta popular actual es la fiesta patronal que se celebra en agosto de cada año.

En la comunidad campesina de Chirilla, que tiene 90 habitantes, 18 unidades familiares, cuenta con una escuela del nivel primario. Celebran el 9 de agosto al santísimo Santa Cruz y la Virgen de la Asunción y la fiesta de la acequia (canal de riego). La danzas típica de la comunidad es la “papa tarpuy”, de la siembra de la papa, y el “upi suy suy”, de la preparación de la chicha de maíz. La música que prevalece es el huayno (guitarra, arpa y violín) y el Huaylas.

En cuanto a la vestimenta típica es la moda “morochuco”. Los varones usan poncho nogal (teñido con nogal: marrón claro), chalina blanca, cocobolo trenzado de cuero de vaca y sombrero negro. La mujer viste de pollera color rojo y verde, blusa blanca, fustán blanco, llicllita (manta) y sombrero negro. Los ponchos y las llicllas y telas para polleras son tejidos por tejedores de la zona.


Las comidas tradicionales y representativas de los “morochucos” son: trigo patache, quinua lahua, mondongo, carnero al palo acompañado de cancha y de puca picante, sopa de moro y postes como el api de maíz negro y dulce de calabaza. La bebida tradicional es la chicha de maíz (aqay). Actualmente se está imponiendo la cerveza y agua ardiente.

Las prácticas consuetudinarias para contraer pareja, durante el enamoramiento: Una, era que el varón hacía uso del “warmi suwai”, que consistía en anunciar el establecimiento de la pareja secuestrando a la enamorada. Otra práctica era que el varón enviaba cartas a los padres de la enamorada solicitando la aceptación de la formación de la pareja. Con posteridad si la relación funcionaba bien, algunos, formalizan la pareja en el sistema del Estado: el casamiento civil.

La vigencia de la minka, trabajo comunal. La predisposición de la población de apoyar a los emprendimientos del presidente de la comunidad, para el servicio y bienestar de la comunidad. También prevalece la minka en la siembra y cosecha, entre unidades familiares.

RELACIONES CON LA ONGs Y ORGANISMOS GUBERNAMENTALES

En la zona del Nodo Ñuñunhuaycco, las comunidades, por el estilo de vida comunitario, consideran a las ONGs como parte de la red del sistema comunitario. Las organizaciones locales son: Club de Madres, Adra Ofasa, Manuela Ramos, PRONAMACHS (Programa Nacional de Manejo de Cuencas Hidrográficas) y el Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI. Todas coordinan acciones con las autoridades del Estado local: municipalidad distrital de Pampa Cangallo y de las comunidades (centros poblados, barrios y caseríos).

Las comunidades tienen posibilidades de presentar anualmente proyectos (participativos), a través de la municipalidad distrital. La aprobación de los mismos depende de las instancias del gobierno regional y nacional. Los programas que auspicia la municipalidad tienen relación con salud familiar, asistencia técnica de un veterinario y de un agrónomo. Se carece de recursos humanos para la elaboración de proyectos.

En una comunidad campesina reconocida por resolución estatal, sus autoridades, por ejemplo, de la comunidad de Chirilla son: presidente, tesorero,


secretario, teniente agente, la junta administrativa, comité de autodefensa (ronda campesina), y las organizaciones locales CODECO y club de madres que se formaron en asambleas de la población comunitaria. Los CODECO (comité de desarrollo comunal) participan en la elaboración de proyectos para presentar en el presupuesto participativo del Distrito de Los Morochucos.

PROBLEMAS COTIDIANOS

Infraestructura escolar deficiente para mejorar la calidad educativa. Carencia de viviendas para los docentes porque la mayorías son foráneos de la zona. Deficiente servicio médico en la posta de salud. Pobreza en recursos humanos para proponer un desarrollo sostenible. La persistencia del alcoholismo por carencia de expectativa de vida. No existe una red vial que permita transacciones para activar la economía regional, la cultura y la sociedad. La persistencia de la violencia contra la mujer y el maltrato infantil. El analfabetismo en los adultos. Carencia de energía eléctrica en las comunidades. Canal de riego sin revestimiento para impedir la pérdida de agua.

La juventud vive un periodo crucial porque los imaginarios y las instituciones tradicionales no aseguran un proyecto de vida seguro. Los medios de comunicación y las TICs vuelven vulnerables las relaciones cotidianas en la comunidad y la familia. Los efectos son la deserción escolar, la emigración, madres y padres adolescentes, desnutrición en los infantes y la niñez. La emigración de los jóvenes a los centros urbanos ocasiona serios problemas a la agricultura tradicional, por la falta de fuerza laboral. Los contenidos de la educación están divorciados de la producción económica y de la realidad social, cultural de la zona o de las comunidades.

NODO II CENTRO POBLADO DE CHANQUIL

Centro poblado de Chanquil: Chanqui significa la hierba acuática aromática que abunda en la zona, en el río Chanquil y en las acequias. Antes de ser poblado, Chanquil se caracterizaba por ser una pampa comunitaria para el pastoreo del ganado bovino, ovino y equino. Tiene aproximadamente 583 habitantes, de los cuales 300 son mujeres. La carretera que intercomunica las


ciudades de Huamanga y Cangallo pasa por el centro de Chanquil. Colinda al Norte con la comunidad de Pariahuanca, al Sur con Ccuchucancha, al Este con Chiara y Buena Vista, al Oeste con la comunidad de Satica. El centro poblado tiene 5.110 hectáreas.

La comunidad de Llumchicancha está anexado con el centro poblado de Chanquil, tiene un población de 293 habitantes, de los cuales 151 son mujeres. Por ello los comuneros de la zona se identifican con el centro poblado Llumchicancha – Chanquil (unidos o anexados por la distancia); el centro está reconocido desde 1993 por Resolución Directoral Regional. Llumchi, significa lugar de todos; cancha, significa corral grande donde se hacen faenas sociales y ganaderas.

En entorno de la plaza de armas del centro poblado Llumchicancha – Chanquil se ubican las escuelas: inicial creada en 1982, primaria creada en 1998 y la secundaria creada en 2003. El sistema sanitario de las escuelas es deficiente; en la secundaria existen dos letrinas inadecuadas e insalubres para los estudiantes y docentes. También se ubica en la plaza principal el Puesto de Salud con una obstetra y enfermeros, que se inauguró en el 2005; la iglesia católica, cuya patrona es la virgen de las Mercedes (24 de septiembre); el teléfono comunitario satelital; la oficina del Registro Civil.

Considerando la importancia de ganadería bovina y la producción de leche en la zona, la ONG ADRA (Adventist Development and Relief Agency) y los comuneros instalaron (2005) cuatro plantas para producir quesos, yogurt, manjar y lácteos: planta “Colarg”, a cargo de la comunera Martha Colos Araujo; planta “Morochucos”, a cargo del comunero William Colos Hinostroza; planta “Pampinita”, a cargo de la comunera Vilma Alarcón Bellido; planta “Chanquil”, a cargo del comunero Gregorio Colos Alarcón.

Antes de la instalación de las plantas “queseras”, el Ministerio de Agricultura introdujo en las unidades productivas pecuarias, bovino Bronswis y ovinos Junín. La producción pecuaria tiene como eje central la producción de leche y sus derivados. Actualmente, las plantas “queseras” están proveyendo yogurt a las escuelas públicas del Distrito de Los Morochucos.

Las fiestas tradicionales del centro poblado son: la limpieza de acequias (Yarqa haspiy) en septiembre de cada año, herranza de ganado y pagapo (ofrenda) a la Pacha Mama, carrera de caballos, corrida de toros, la fiesta de la Mercedes (24 de septiembre), espera de la almas y los carnavales. La principal atracción turística es la catarata de Pumacancha. Las autoridades del centro


poblado son: presidente, vicepresidente, secretario, tesorero, vocal 1º y 2º, fiscal. Otras autoridades: Alcalde, Presidenta del Club de Madres, Presidente de CODECO (Comité de Desarrollo Comunal). Otras instituciones: PROMACHCS, Manuela Ramos, Desarrollo Inti, Comité de Riego.

Problemas cotidianos: violencia familiar de la mujer y del niño, enfermedades diarreicas, acequias sin revestimientos, carencias de servicio sanitario en las unidades familiares y en los establecimientos escolares, la medicina oficial estatal no tiene relaciones sinérgicas con la medicina tradicional de fuerte raigambre en la región, la abundancia de gusanos en los cultivos y uso de abonos químicos y fertilizantes, carencia de recursos humanos para el desarrollo sostenible, contenidos curriculares de la escuela divorciados de la realidad social, cultural y económica productiva de la zona, crisis en la organización social desde la década de 1980 (guerra interna o civil).

Comunidad de Viscachayocc: significa “lugar de viscachas”, tiene 319 habitantes, de los cuales 164 son mujeres. Los varones, mujeres y niños de las 64 unidades familiares, se dedican a las actividades pecuarias y de la agricultura. No posee lagos ni ríos, el cultivo es de secano y agua de riego. Existe el Comité de Regantes, el responsable es el regidor de riego comunal. La crianza de ganado bovino es para la producción de leche, carne y derivados que se comercializa en los mercados de la región. La propiedad de la tierra es por unidad familiar y no tiene título definitivo.

La comunidad está ubicada al borde de la carretera que intercomunica la ciudad de Huamanga con Cangallo y viceversa. Memoria: los comuneros actuales testimonian que el territorio de Viscachayocc era propiedad privada de las monjas del Monasterio de Santa Clara de la ciudad de Huamanga. Los compradores fueron 27 comuneros, como Agustín Canchari, Emilio Vargas, Bernardo Gómez, Martín Castro, Erasmo Tenorio, Eusebio Bellido y otros. El 18 de abril de 1914 compraron 5,100 hectáreas. Los actuales comuneros son herederos de los compradores.

En 1914, el contrato de compra y venta se realizó en un manuscrito. Los herederos administran sus posesiones sin división formal. Actualmente, cada unidad familiar posee aproximadamente cinco hectáreas. La comunidad de Viscachayocc pagó en 1914 la suma de 10,893 soles al Monasterio de Santa Clara. El pago lo realizó Leoncio Castro Roca porque era el apoderado legal de los comuneros.


Las autoridades comunales son: la comisión directiva, el Alcalde teniente, el presidente de CODECO, el teniente gobernador, presidenta del Club de Madres, presidente de la comisión de Defensa Civil, el comité de Regantes. La fiesta tradicionales son: la preparación de la chicha, la limpieza de la acequias (agosto – septiembre), Todos los Santos (noviembre), fiesta de la Candelaria (febrero). La música para las fiestas es ejecutada con arpa, violín y quena. Modos de formar pareja: suanakuy, salir de la comunidad para vivir en pareja en otro lugar; pedimento de la mujer mediante carta y rapto de la mujer.

Problemas cotidianos: carencia de servicio médico, carencia de escuela, de Juzgado, la pobreza en recursos humanos e infraestructura, violencia familiar contra la mujer y el niño, desnutrición endémica, desconocimientos de los derechos y deberes como comuneros ante el Estado, a nivel local, regional y nacional.

Comunidad de Munaypata: tiene una población de 158 habitantes, de los cuales 81 son mujeres; constituyen 32 unidades familiares. Colinda al Norte con la comunidad Allpachaca, al Sur con Satica, al Este con Paqcchaq, al Oeste con la comunidad de Llachuqmayo. Está ubicada a 3,600 msnm, tiene un establecimiento escolar primario. No tiene Posta de Salud; en caso de urgencia acuden al Hospital Central de Huamanga.

Munaypata se caracteriza por los cerros: al Oeste está el cerro Rokolla, al Suroeste el San Lorenzo, al centro el Hatun Munaypata, al Este el Huancavelica Pampa, al Noreste el Allqu Huarcunas. Por los apus: Rocolla, San Lorenzo, Laqa Rumi, Chikchipata, Allquhuarkuna. Por los puquiales: Chuquipuquio, Quenquarma, Puquiopata. Agua potable: algunos comuneros consumen agua clorada que se distribuye a través de una red entubada, que tiene su sistema de extracción en el paraje Putaqa Kuchu. Los ríos son: Alpachaca y Tinccumayo.

La producción agrícola para el consumo local está relacionada con la papa, avena y pastos naturales. Los árboles nativos son: purupuro, tumbes, tancar kichqa, chilca, qenhua, tasta, mutuy, azabkayocc. Fauna silvestre: vizcacha, zorro y zorrino. Las fiestas tradicionales son: preparación de la chicha de maíz, yantakuy, convido de productos en tiempo de cosecha, el carnaval durante el mes de febrero, y la fiesta patronal de la virgen de Rosario.

Comunidad de Pariahuanca: tiene una población de 258 habitantes, de los cuales 133 son mujeres, agrupados en 52 unidades familiares. El territorio tiene reconocimiento como propiedad de la comunidad campesina del


Ministerio de Agricultura desde 1997. Las autoridades de la comunidad son el presidente, vicepresidente, secretario, tesorero, vocal 1º y 2º, un teniente gobernador. Otras instituciones: Club de Madres, CODECO, Comité de riego, Manuela Ramos y Desarrollo INTI.

Está ubicado en una altitud que oscila entre los 3,550 y 3,850 msnm; tiene una superficie de 1.310 hectáreas. Colinda al Norte con la comunidad de Llachuccmayo, Minascuchoyy caminos del inka (Vilcas – Munaypata); al Sur con Llumchicancha - Chanquil; al Este con Condorcocha; al Oeste con la comunidad de Cusibamba. Recursos hídricos: río Chanquilmayo y manantiales y puquiales pequeños. Vía de comunicación: la carretera que une las ciudades de Huamanga y Cangallo pasa por la comunidad; en el lugar se ubica un grifo, restaurantes, puesto de venta de quesos y otros productos lácteos.

Memoria: Antiguamente en la zona había más lagos y pantanos, había parinas o parionas (aves), como había muchas parinas, los abuelos lo llamaron Pariahuanca, “lugar de muchas parinas”. Lugares atractivos de la jurisdicción: la catarata “Pumapaqcha” (Pumacocha), ubicado entre Chanquil y Pariahuanca, los megalitos de Pariahanca ubicado en la parte alta, es una casa de piedra de tiempo de los inkas, es conocida con el nombre de Huancarumi (piedra huanca); otro lugar atractivos es la catarata de Putaqayocc, Putaqa es una planta del lugar. Además, la comunidad se caracteriza por sus médicos (curanderos) tradicionales.

La comunidad posee una escuela primaria que fue obra de altruistas profesionales originarios de la zona; trabaja un solo docente; no hay un programa de alfabetización. La principal actividad productiva es la ganadería: bovinos para producir carne, leche y derivados, sobre todos los quesos tradicionales. La principal fiesta de la comunidad es el carnaval de compadres (jueves y domingo de febrero), la limpieza de las acequias (Yarqa haspiy), la elaboración de la chicha de maíz. En febrero realizan la carrera de caballos de la zona, corrida del Toro del lugar, denominado “Linda Pampita, se celebra en el día de compadres (jueves de carnaval).

Comunidad de Satica: tiene una población de 234 habitantes, de los cuales 120 son mujeres, agrupados en 47 unidades familiares. Está ubicada sobre una altitud que oscila entre los 3,700 a 4,246 msnm, tiene una superficie de 3,508 hectáreas. Tiene un territorio de 3,508 hectáreas, el 60 % está cubierto de pastos naturales, apta para la ganadería El relieve es accidentado, con


pastos naturales; la agricultura es de secano. Está registrada como comunidad campesina desde 1976.

Colinda al Norte con la comunidad de Munaypata, al Sur con Llumchicancha – Chanquila y Vizcachayocc. Este con Cusibamba, al Oeste con la comunidad de Quispillaccta. Recursos hídricos: río Suytulihua, Ingalla; para riego y consumo humano utilizan el canal que nace en el puquial Totora, como también, las aguas del trayecto del rio Cachi. Cuenta con bosques de forestación: eucalipto y aliso.

Tiene una escuela primaria con un solo docente. No tiene Posta de Salud. Por lo general concurren al Hospital Central de la ciudad de Huamanga por estar más accesible que Pampa Cangallo. La vía de intercomunicación es la carretera de tierra afirmada Huamanga – Cangallo, ida y vuelta, y un camino de herradura hacia ambas ciudades.

Comunidad de Papachacra: tiene una población de 191 habitantes, de los cuales 98 son mujeres, agrupados en 38 unidades familiares. Mediante Resolución Directoral Regional está reconocida como comunidad campesina San Juan de Pampachacra, desde el 2003. Tiene personería jurídica y su gobierno es la comisión directiva que tiene por autoridades: presidente, vicepresidente, secretario, tesorero, vocales 1º y 2º. Otras autoridades son: Teniente gobernador, Agente municipal; Instituciones: Comité de Autodefensa, Club de Madres, PRONAMACHS, Comité de Agua Potable.

Colinda al Norte con la comunidad de Llumchicancha y Vizcachayocc, al Sur con el terreno de Fermín Cisneros, al Este con el terreno de Indalecio Ñachqa, al Oeste con el río Chanquil. En el paraje llamado Achupa se encuentran lugares arqueológicos del periodo prehispánico conocidos como “wacos”. La comunidad no tiene escuela ni posta de salud; deben recurrir al centro poblado de Chanquil.

Memoria: según Sergio Vidal Garamandi Castro, antiguamente Papachacra era un barrio de la comunidad de Buena Vista; que el dueño de la tierra era el hacendado Antonio Castro Fernández; que luego cinco comuneros compraron la hacienda. Según Juan Galindo Huashuayo (87 años), Papachacra se llamaba Achupa y que las propietarias eran las monjas de Santa Clara y José Anchaywa; que los comuneros entablaron un juicio con las monjas y ganaron luego de ocho años. También relata que antiguamente Buenavista y Pampachacra era una sola comunidad; que se separaron para ser beneficiarios de los proyectos que financia el Estado. La comunidad se caracteriza por el cultivo de papa


(diversas variedades), oca, mashua, olluco, quinua, como por la producción de charqui y lana. La producción pecuaria está dedicada a la crianza de bovino y ovino.

Las fiestas tradicionales son: el carnaval que se celebra en febrero, los casamientos se realizan montados en caballo, acompañados de los padres, padrinos y del capataz de caballo. La comida tradicional en las fiestas en el puka pikanti y como bebida la chicha de maíz. Al día siguiente de cada fiesta se acostumbra compartir la comida de carnero pikanti y gallina.

Comunidad de Cusibamba: tiene una población de 372 habitantes, de la cuales 191 son mujeres, agrupados en 74 unidades familiares. Está reconocida como comunidad campesina desde 1994 mediante Resolución Directoral Regional. Su territorio tiene 1,653 hectáreas y el título de propiedad es comunal desde 1994. Colinda al Norte con los fundos “Ñuñunhuaycco” y “Llachoccmayo” y la comunidad Llachoccmayo, al Sur con Satica, al Este con las comunidades de Pariahuanca y Llumchicancha, al Oeste con Satica y Munaypata.

La comunidad, conforme a sus estatutos es autónoma en cuanto a su organización política, comunal y al goce y disfrute del territorio. Por lo que ninguna autoridad estatal puede interferir en su autonomía. La comisión directiva está integrada por: presidente, vicepresidente, secretario, tesorero, vocales 1º y 2º. Otras instituciones: Club de Madres, Comité de Regantes. La producción pecuaria se centra en la crianza de ganado bovino y ovino; la agricultura en el cultivo de papa, quinua y otros.

La fiestas tradicionales de la comunidad son los carnavales, la fiesta Yarqa haspiy (limpieza de acequias) y la fiesta patronal ·virgen del Carmen”. Memoria: durante los trabajos de construcción de los canales el proyecto Río Cachi, se encontraron evidencias de la civilización Chanca; que solicitó que el Instituto Nacional de Cultura intervenga, pero, los comuneros no tomaron ningún interés por falta de consciencia histórica. Antiguamente el lugar se llamaba Araq Pirca.


NODO III CABECERA DISTRITAL PAMPA DE CANGALLO

Fuente: Municipalidad Distrital de Los Morochucos

Pampa Cangallo es la capital del Distrito de Los Morochucos, creada por Ley 12826 de fecha 12 de abril de 1957. Tiene un población de 1336 habitantes, de los cuales 687 son mujeres. El gobierno de la municipalidad distrital está conformado por un alcalde y cinco regidores, elegidos mediante elecciones municipales, cada cinco años. Otras instituciones que radican en capital son: el Juzgado de Paz, la Gobernación, el Centro de Salud, el Ministerio de Agricultura, Manuela Ramos y el Cuartel Militar BIM La Oroya Nº 34.

Alrededor de la plaza de armas se ubican la sede del gobierno municipal, la iglesia, el hotel municipal, la sede de la ONG Manuela Ramos, una oficina del Ministerio de Agricultura (PRONAMACHCS), el Juzgado de Paz, una panadería, un internet y cabina telefónica y varias casas de comercio. Pampa Cangallo está ubicado a 3,500 msnm; la carretera que intercomunica las ciudades de Huamanga y Cangallo atraviesa Pampa Cangallo; el servicio de transporte es fluido entre ambas ciudades.

La comunidad o barrio de Coraspampa: se ubica en la jurisdicción territorial de Pampa Cangallo. Colinda al Norte con el barrio de Huancasaya, al Sur con la comunidad de Huallchancca, al Este con el barrio de Urccuhuallchancca, al Oeste con la comunidad de Churrupallana. Tiene 251 habitantes de la cuales 129 son mujeres.


¿Qué significa Coraspampa? Según la memoria del comunero Bernabé Alarcón Berrocal, antiguamente el sitio se llamaba Urccucancha (pampa del cerro). El lugar era propiedad de un cura; luego fue comprada por Pedro Alarcón Medina y su esposa Jacoba Canchari. Ellos y un tal San Carlos de Ore, quienes era medidores (“agrimensores”). San Carlos de Ore se hizo dueño de Juscaymarca y el “medidor” Pedro Alarcón Medina y su esposa Jacoba Canchari quedaron como dueños de Coraspampa. En esa época no había casas en Urccucancha, pero abundaba la hierba llamada “coras”; es el motivo por el cual se llama Coraspampa. Actualmente se siembra papa. Ante no se sembraba porque caía helada en la mayor parte del año. La zona es apta para la crianza de ovejas.

La organización política de la comunidad de Coraspampa, hasta mediados del siglo XX, la primera autoridad era el varayoc; la primera misión era atender las necesidades del cabildo y de la iglesia católica El 1º de enero de cada año se cambiaba el varayoc. En la comunidad era obligatorio asumir el cargo. El teniente gobernador y el alcalde oficiaban la ceremonia del juramente del varayoc.

El arte culinario tradicional se manifiesta a través de: trigo pikanti, haba pikanti, olluco pikanti, caldo de cordero y chicha de qora. La comunidad se caracteriza por la diversidad de papa que se cultiva, como ser: yungay, peruanita, canchan, amarilla, flor blanca, mariba, wajracha, puka suytu papa, jaspita, gaspar, renacimiento, wera pasña, revolución. Los recursos hídricos son puquiales: Abrala curas, Puquiyucc pata, Isqanayucc puquio, Yuracc puquio; río de Cebadakancha, río de Pillpikancha.

La comunidad por estar ubicada en parte alta, reconoce los cerros por su nombre: Qocha urdu, Cilo urdu, Tacclla pakana urqu, Ruyrumuqu urqu, Carcapata urqu, Tukubamba urdu. El Apu reconocido es el Collkuncha. Por ser zona alta, fue escenario de refugio de los abigeos famosos de la región: Pedro de La Cruz y Víctor de La Cruz (Pirucho); Lucio Tenorio (Visckachayocc); familia Vejar (Acco Mayo); Copertino Alarcón Berrocal (Coraspampa); Memerto Gómez (Urihuana). Robaban vacas, caballos, ovejas, chanchos.

Los cargos de la comunidad son: presidente, vicepresidente, secretario, tesorero, vocal, presidente del club de madres. Los problemas perennes son: falta de canales de irrigación, carencia de agua potable, maltrato de la mujer y del niño, las enfermedades como la diarrea y broncopulmonares. La fiesta patronal de la iglesia local es el 24 de junio; la comunidad celebra “El San Juan” (el Sol del solsticio de invierno).


La comunidad o barrio de Manzanayocc: es un anexo de la cabecera distrital Pampa Cangallo. Está ubicado a quince minutos de camino (pie) de la cabecera. Antes de 1957, la feria popular dominical se realizaba en este barrio; actualmente a una cuadra de la plaza de armas de Pampa Cangallo. Tiene una población de 310 habitantes, de los cuales 159 son mujeres; hay 62 unidades familiares. Se cultiva papa, avena, maíz, trigo, quinua. Se crían bovinos y ovinos criollos. La producción está dedicada para el consumo local.

El barrio está cerca de la cabecera municipal, sin embargo las necesidades insatisfechas de la población son perennes. No existe un sistema sanitario. Las necesidades fisiológicas se realizan en letrinas inapropiadas por el tamaño y en campo abierto. La mitad de la población no cuenta con letrina. El analfabetismo oscila alrededor del 50 % en las mujeres. La desnutrición es alta en los infantes y adolescentes, lo que provoca un bajo rendimiento escolar y la deserción. Estos problemas están conectados con el alcoholismo, el maltrato infantil, embarazo de adolescentes, violencia familiar contra la mujer, exclusión, madres solteras abandonadas.

Las viviendas están construidas de adobe y se constituye de un salón dormitorio, una cocina y comedor un almacén de semillas y productos. El tipo de techo que predomina es de ichu, luego el de calamina. El agua potable entubada es insuficiente porque la mayoría no tiene acceso a la red. Un problema latente es el alto porcentaje de madres solteras y abandonadas, fenómeno que se origina desde el conflicto político militar de la década de 1980.

Sin embargo, desde mediados de la década de 1990, las mujeres comenzaron a organizarse para combatir la situación de abandono y pobreza. En las asambleas de la comunidad son mayoría, por la escasa participación de los varones debido la emigración forzada a las desapariciones. La organización social y política está integrada por: Directiva comunal, Comité del vaso de leche, Club de madres, Comité de desarrollo comunal (CODECO). Junta administrativa de agua potable, y Comité de regantes.

Centro poblado de Huallchancca: fue reconocida como comunidad campesina en 1972 por Resolución Suprema Nº 071 del Ministerio de agricultura. Según la memoria de la comunidad, hasta 1957 existía el varayoc, quien tenía la función de velar por la limpieza y mediar en los conflictos entre pobladores. Cada familia podía tener una sola cabeza de ganado vacuno, con permiso de la alcaldía y se pagaba mensualmente. En mayo ingresaban a la comunidad los ganados de las alturas.


La comunidad colinda, al Norte con el río Pampa, al Este con Pacopata, al Oeste con Pillpicancha, al Sur con la comunidad Llulucha Pizara. Tiene 380 habitantes, de los cuales 195 son mujeres, son 76 familias. Actualmente, el gobierno comunal está integrado por: presidente, vicepresidente, tesorero, secretario, fiscal, 1º y 2º vocal. Otras autoridades: presidente de CODECO, presidente de Defensa Civil, presidenta de Club de Madres, Alcalde. Otras instituciones: PRONAMACHCS, Manuela Ramos.

Memoria de la comunidad de Huallchancca: desde 1584 pertenecía a la jurisdicción de Cangallo. Actualmente, en el cerro Quchaurcco, se encuentran vestigios de los antiguos chancas; en el lugar está ubicada la antena de la televisión. Los vestigios de los chancas son: Mutuychacca, Uylucón (los chancas ocultaban a los niños cuando luchaban contra los españoles; también en la época de Basilio Auqui Huaytalla), Halachiuchi, también conocido como Rurunya. Antes de ser comunidad, Huallchancca era una hacienda de la familia Ruiz de la Vega (hasta aproximadamente 1905).

Otros datos provenientes de la memoria colectiva: hasta mediados del siglo XX las mujeres vestían faldas de tejido de lana, conocidas como “vayta” y eran de diversos colores. También usaban fajas conocidas como “chumpi”. La ropa se lavaba con orine fermentado, también con “taqsana” que era espuma de quinua. El calzado era conocido como “tihuy” era fabricado con cuero vacuno. No se usaba abonos químicos, se usaba guano de corral. En la cosecha se practicaba el “convido”, se convidaba productos a la gente que pasaba por el lugar de la cosecha, quienes, por lo general ayudaban a cosechar compartiendo la minka.

Los recursos hídricos de la comunidad son el río Macro, acequia San Cristóbal de Puka Qasa (abra colorada), en la parte alta; San Cristóbal de Paqpa Tuma, también llamado Chaupin yarqa. Agricultura: la mayoría de las personas se cultivan maíz, haba, quinua, trigo, cebada, avena, papa, oca y otros. La ganadería se orienta a la crianza de vacunos, ovejas, equinos, chanchos, cuyes. La ventaja de esta comunidad es que posee agua, y que no está siendo aprovechada porque los canales no tienen revestimiento impermeable. También se cultiva plantas frutales como: guindas, nísperos, tunas, manzanas, etc.

La mayoría de las unidades familiares tienen letrinas que fueron construidas con el apoyo de FONCODES y ONGs peruanas. Los problemas perennes: carencia de canales de irrigación con revestimiento, carencia de energía eléctrica, pavimentación de la carretera principal, carencia de posta médica, persistencia de la enfermedad diarreica, violencia familiar contra la mujer y el niño.


Comunidad Pocopata: pertenece a la jurisdicción del centro poblado de Huallchancca. Está ubicada a cinco kilómetros de Pampa Cangallo. En 1995 fue reconocida como comunidad campesina. Tiene 240 habitantes, de los cuales 123 son mujeres, 48 unidades familiares. Al Este colinda con la comunidad de Huahuapuquio, al Oeste con Huallchancca, al Sur con Tucsen y Urihuana, al Norte con la comunidad de Sayhuapata.

Las autoridades de la comunidad se manifiestan a través de los cargos: presidente, vicepresidente, secretario, tesorero, fiscal, agente municipal, teniente gobernador. Otras instituciones: club de madres, comité de regantes, comité de autodefensa, iglesia católica, evangélica, PRONOEI (Programa de Atención no Escolarizada de Educación Inicial). Fiestas tradicionales: Yarqa haspiy se celebra el 30 de agosto en Qatun Yarcca y el 7 de septiembre el Chupin Yarcca. La fiesta patronal es el 16 de julio (virgen del Carmen). La herranza, ofrenda a la Pacha Mama, se celebra en agosto y en febrero de cada año. Posee una escuela primaria multigrado con tres docentes.

Los recursos hídricos son: Pichqa puquio, Chaqas puquio, Huquro kuchu puquio, Tinageria kuchu, Puquio qata, río Chaca mayu. Los atractivos turísticos son: Catarata batan, Qori maqma, Timpusqa, Ojoro y Chaqa de Qocha Urccu(vestigios arqueológicos), convertido en campo agrícola. Pacopata deriva de “Paco”, hongos; de “pata” faldas altas del cerro; Pacopata, significa falda de hongos. Se cultiva frutales como, palta, limón, níspero, manzana. El relieve es accidentado, el terreno no es tractorable.

Problemas cotidianos: violencia familiar, de la mujer y del niño, carencia de agua para la irrigación debido al relieve accidentado, carencia de energía eléctrica, abandono de la familia por emigración del varón. Tienen problemas limítrofes con la comunidad de Huahuapuquio. La enfermedad común de los infantes y niños es la diarrea.

Centro poblado de Juscaymarca: la comunidad campesina se llama San Carlos de Juscaymarca, reconocida por Resolución Directoral Regional 1993. El territorio colinda al Este con la comunidad de San Antonio de Ccuchucancha. Al Oeste con la comunidad de Chirilla y el centro poblado de Santa Cruz de Ñuñunhuaycco. Al Norte con la comunidad de Satica. Al Sur colinda con la comunidad de Huallchancca. Juscaymarca tiene 351 habitantes, distribuido en 70 unidades familiares.

¿Por qué Juscaymarca? Según la memoria del morochuco Ángel Arones Roca, la palabra “juscay” significa color “negro azulado”, era el color que más


prevalecía en la vacas que había en la tierra del fundo de San Carlos de Oré (propiedad privada). Por ellos se llama San Carlos de Juscaymarca. El centro existe una iglesia católica y otra evangélica. Tiene una escuela inicial y una primaria. La organización política está constituida por: un alcalde y regidores, teniente gobernador, juez de paz, presidente comunal, club de madres y comité de regadores.

Comunidad campesina de San Juan de Churrupallana, de la jurisdicción del centro poblado de Juscaymanta: tiene reconocimiento oficial desde el año 1993. La comunidad colinda al Este con el Cuartel militar Nº 34 La Oroya, del Distrito de Los Morochucos; la línea divisoria es el rio Sucapampa. Al Noroeste con la comunidad de San Carlos de Juscaymarca, al Sur con el río Pillpicancha. Con respecto al nombre de la comunidad, según el relato del comunero Marcial Tenorio Alarcón, en el lugar, antiguamente, había una laguna (aún existe) donde había un pez llamado “chuqis”. Por ello el nombre de Churripallana: laguna para pescar “chuqis”.

El relieve es plano con laderas no muy pronunciadas y pequeñas quebradas. El cultivo es secano y con riego. Predomina el cultivo de papa con abono químico e insectecida; se utiliza maquinaria como el tractor y sus implimentos. Los recursos hídricos son los puquiales Pichja Puquio y Jocha Jocha Pampa, y el río Pillpimayu. Las unidades familiares son agro ganaderas. Predomina el cultivo de papa, maíz, quinua; el ganado bovino (criollo, bronsuwis, jolesten), equino, porcino y ovino.

La flora domestica y silvestre de la comunidad (de todas) está compuesta por: eucalipto, guinda, jenwa, titanka (Puyas de Raymondi), chancas, lambra, airampo, chiqchinkuy, taqsana, pino, níspero. Arbustos, como el mutuy, potaja, tasta, taya, tankar, titirca, cipres, San Pedro. Plantas como el llantén, itana, raqui raqui, warajo, muña, berro, serse, huahuillay, hualhua.

La organización de la comunidad de Churropallana está integrada por: presidente, vicepresidente, secretario, tesorero, vocales 1º y 2º, fiscal, teniente gobernador, club de madres y presidente de PRONAMACHCS. Otras instituciones son la iglesia católica, la evangélica. Un dato importante, la comunidad cuenta con un emprendimiento de agua mineral de Churrapallana. La propiedad territorial es de la comunidad, conforme al Registro de la Propiedad Inmueble de la ciudad de Ayacucho. La comunidad se rige conforme al estatuto establecido por sus miembros (63 unidades); su población es de 314 habitantes, de los cuales 162 son mujeres.


Los problemas cotidianos son: violencia contra la mujer y el niño. La carencia de agua para la irrigación y propuesta de solución. La separación de las parejas por efectos de la emigración forzada sucedida en la década de la violencia política militar (1980). El abigeato y robo común. Cuando no actúa la justicia establecida, los comuneros aplican sus propias normas castigando físicamente a los ladrones, desvestidos. La comunidad tiene problemas de linderos con la comunidad vecina de Cchuchucancha (de 266 habitantes), de la jurisdicción de Pampa Cangallo.

MATRIZ FODA: FORTALEZAS, OPORTUNIDADES, DEBILIDADES Y AMENAZAS

FORTALEZAS OPORTUNIDADES

Tierras agrícolas productivas.

Cuentan con animales mayores y menores.

Existe una mayor población de jóvenes.

Poseen recursos minerales sin explotar (plomo, zing) a 3,800 msnm.

Cultivan la papa, olluco, quinua y cereales.

Hablan las lenguas runa simi (quechua) y el castellano.

Tienen bienes arqueológicos (inka pirca y otros).

Presencia de instituciones ONGs y gubernamentales, locales, regionales y nacionales.

Uso de la medicina tradicional y la herboristería.

Utilización de la tierra para el cultivo de productos altenativos.

Elaboración de productos lácteos.

Recursos humanos de instituciones que apoyan y capacitan.

Instituciones que promueven la forestación.

Lluvias durante los meses noviembre a marzo.

Instituciones educativas y de salud existentes.

Municipalidad Distrital presta apoyo.

Existen instituciones de educación superior cerca del Distrito.


DEBILIDADES AMENAZAS

Insuficiente agua para abastecer a toda la comunidad.

Falta de reservorios.

Falta de conocimiento del tiempo adecuado de siembra de algunos productos.

Falta de orientación para el cultivo de especies forestales.

No se conoce el pasado ni se incentiva el cultivo de la identidad cultural.

Falta de información a nivel productivo y social.

Falta de organización.

Bajos ingresos por la producción.

Falta de información en el uso adecuado de la hierbas medicinales.

Individualismo, egoísmo, conformismo.

Persistencia del analfabetismo.

Falta de iniciativas para concurrir a los mercados locales y regionales.

Persistencia de la desnutrición endémica.

Falta de participación comunal.

Uso irracional de los agroquímicos.

Persistencia del desinterés por la educación´

Persistencia del divorcio entre la realidad de las comunidades o del Distrito y los contenidos curriculares del sistema educativo.

Temor por el rebrote del conflicto político – militar, por la persistencia de asimetrías lacerantes en lo económico, social, cultural y político.

Deficiente distribución de los recursos económicos de parte del Estado.

Migración de los profesionales de la comunidad.

Falta de asistencia técnica para producir para el mercado local y regional.

Falta de vías de comunicación entre las comunidades y la ciudad de Huamanga.

Falta de educación de calidad para la zona y la región.

Deficitario servicio del sistema de salud del Estado.

Falta de sistema de agua potable.

Falta de asistencia y capacitación técnica de las instituciones estatales, a nivel agropecuario.

Falta de orientación y vocación para la educación.

Falta de programas de planificación familiar.

Falta de capacitación del MINSA sobre alimentación nutritiva con productos de la zona.

Desastres naturales (granizada, helada, sismos, etc.).

No se ejecutan políticas de Estado sobre la protección del medio ambiente.

Falta de electrificación y medios de comunicación locales.

Falta de apoyo del gobierno regional.

Tratado del Libre Comercio.

Deficiente infraestructura de escuelas y de postas de salud.

Problemas de linderos con Pomabamba.

Posible rebrote de la violencia política por la persistencia de asimetrías lacerantes.

Fuente: Desarrollo INTI, 2007.


DISTRIBUCIÓN DE TIERRA AGRÍCOLA DISTRITO DE LOS MOROCHUCOS

ÁMBITO TOTAL(Has)

BAJO RIEGO SECANO TOTAL

(Has)

ProvinciaCANGALLO 151,657.22 6,649.10 9,686.80 16,335.88

Distrito de LosMOROCHUCOS 62,761.03 710.08 545.03 1,255.09

Fuente: Municipalidad Distrital de Los Morochucos, 2007.

RENDIMIENTO DE CULTIVOPROVINCIA CANGALLO Y LOS MOROCHUCOS

CULTIVOS PRINCIPALES

PROVINCIACANGALLO

(t/ha)

DISTRITO DE LOS MOROCHUCOS

(t/ha)

Cebada 1.8 2.0

Papa 7.0 20.0

Trigo 2.0 1.9

Haba seca 3.5 2.5

Maiz amiláceo 2.5 2.0

Fuente: Municipalidad Distrital de Los Morochucos, 2007.

BIENES CULTURALES MATERIALES PARA EL TURISMO

Bosques de Puyas de Raymondi, en Cusibamba y Pajariscca; bosques de piedras con fauna exótica; andenes de Ccochoarcco; Monolito de Pariahuanca y de Pajariscca; Cataratas de Batán, Poopata; Pampas de Uchuypalicca y de Ccatun Pallcca; Lagunas de Ccochaurco; Agua termal de Quimsa Huasi; Agua


gasificada en Churropallana; Pantanos de Cuchcancancha. La conservación, el mantenimiento, la investigación y la puesta de valor agregado para el turismo local, regional, nacional e internacional, están escasamente desarrollados.

POBLACIÓN DE ESPECIES PECUARIAS DEL DISTRITOLOS MOROCHUCOS

GANADO UNIDADES

Ovino 19,800

Alpaca 12,650

Llama 4,000

Vicuña 80

Vacuno 9,260

Equino 1,470

Caprino 1.800

Porcino 3,700

Aves de corral 5,500

Cuy 1,800

Fuente: Información estadística del MINAG (Ministerio de Agricultura: 2006)

CENTRO DE PROMOCIÓN PARA EL DESARROLLO COMUNAL INTI: ACCIONES E INICIATIVAS EN LOS MOROCHUCOS

Los residentes de las provincias y de la comunidades de Ayacucho que residen en la ciudad de Lima, por lo general, están organizados por comunidades. En cada fiesta patronal de sus comunidades, viajan delegaciones con presentes diversos, para mejorar la calidad de vida de sus llactas (tierras). Aulas, carpetas, herramientas, banderas, cemento para canales de riego, útiles escolares, etc., son las contribuciones solidarias de los residentes para el progreso de sus


comunidades. Algunos tramos de carreteras son obras de los comuneros y residentes. ¿El Estado? Como siempre en la historia peruana: ausente cuando se trata de “serranos”, “indios”, de “ingas”, de “mandingas”, de “chutos”.

Los residentes “serranos” de los “pueblos jóvenes” de Lima se organizan en asociaciones, como ser, residentes de “San Francisco de Pujas”, de “Santa Cruz de Ñuñunhuaycco”, de “San Juan de Churrupallana”. Cada asociación reproduce en los pueblos jóvenes, en campos deportivos, representaciones de la fiesta del carnaval, la fiesta patronal y otros, tal como si lo celebraran en sus comunidades. La vestimenta, la comida, la chicha de qora, los juegos, la efigie de la virgen o del santo, los cohetillos, etc.

En las prácticas sociales, culturales y económicas de los residentes prevalecen la minka, el ayni, la reciprocidad y la hospitalidad. En las comunidades, el santo o virgen patrona de una comunidad está asociada con la representación simbólica de una autoridad del antiguo Tawantinsuyu: la virgen o el santo tiene chacras de maíz, papa, naranja, como también ganado mayor y menor, para el goce y disfrute de la comunidad.

En la década de los 80 del siglo XX, en el Departamento de Ayacucho, hoy Región de Ayacucho, fue el epicentro del escenario de la guerra interna político militar (guerra civil declarada por el PCP – SL (partido comunista – sendero luminoso) al estado peruano y éste al PCP – SL. El informe de la Comisión de la Verdad y Reconciliación (CVR), creada por el gobierno del Estado peruano, emitido en 2003, asevera que en todo el país hubo más de 69 mil víctimas fatales en el transcurso del conflicto 1980 – 1992.

La violencia comenzó en mayo de 1980, en la capital del Distrito de Chuschi, vecino de Los Morochucos, jurisdicciones de la provincia de Cangallo. En ese contexto, miles de familias de las comunidades de la región de Ayacucho se ven obligadas a emigrar a la ciudad de Lima y otras, para resguardarse de la violencia de las fuerzas beligerantes. La pérdida de familiares, destrucción de la vivienda, abandono de la tierra, desaparición de familiares son consecuencias del conflicto político militar.

Desde 1981 hasta 1992, el “ayacuchano” que emigraba, sea de Pampa Cangallo o de Huahuapuquio, era un símbolo rechazado en los barrios de Lima. El término estigmatizador, acusador y hasta amenazante era “terruco” o “terruca”. Imposible conseguir trabajo. La alternativa que quedaba era ser vendedor informal en las tugurizadas calles de Lima, o ser explotado por los paisanos residentes de la Sierra, en cualquier tipo de trabajo. Mucha gente


retornaba a sus comunidades, pero habían perdido casi todo: la tierra, la familia, los hijos, hasta las esperanzas de vivir.

En el contexto 1980 – 1992, no había partidos políticos ni grupos guerrilleros que reivindicasen a los pueblos indios, al Perú profundo. Lo pueblos indios eran considerados una obstrucción para la revolución socialista, o bien una barrera para acceder a la modernidad. Es decir, los pueblos originarios eran un problema que solo cabía en el rubro “extirpar” por asimilación de territorio de la República. Paradójicamente, para las políticas asimilacionistas racistas e intolerantes con el otro, entre febrero y marzo de 1980, en Ollantaytambo, Cusco, se lleva a cabo el Primer Congreso de Pueblos y Organizaciones Indias de Sud América.

Residentes “serranos” (indios) de la ciudades de Cusco, Apurímac, Huamanga, Lima y otras, participaron en el Congreso de Ollantaytambo. Alli comienza a germinarse, lo que en 1996 será la constitución del Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI. Algunos de sus fundadores, como Adrián Orozco Huaytalla, Porfirio Flores Lázaro. Margarita Reyna Alfaro Hilares, participaron en diversas actividades indianistas desarrolladas por el Consejo Mundial de Pueblos Indígenas, Consejo Indio de Sud América, incluso en el ámbito de las Naciones Unidas y la Organización Internacional del Trabajo.

La década de 1990, fueron diez años cruciales para el movimiento organizado de los pueblos originarios. Las políticas neoliberales aplicadas en el Perú y otros a nivel mundial, llevaron a que los dirigentes (productos sociales e históricos) asumieran posturas exóticas para el bienestar de los consumistas de la “naturaleza pura”. Algunos críticos denominaron a esas posturas “ecologismo”, “conservacionismo”, “romanticismo”. Las comunidades quechuas de la provincia de Cangallo, las marginadas de siempre y las que más padecieron los estragos de la guerra interna, requerían un trato diferente: ser actores activos en el periodo posguerra, desde las comunidades.

SEMINARIO DE DERECHOS HUMANOS E INDÍGENASPROVINCIA DE LOS MOROCHUCOS

¿Cómo llegar a las comunidades quechuas de la provincia de Cangallo, que fueron víctimas de atrocidades durante la guerra? Desarrollo INTI, decide


ingresar a la provincia de Cangallo, una de las jurisdicciones más golpeadas por el desarrollo de la guerra. Se convoca a las autoridades y los jóvenes de los distritos Cangallo, Los Morochucos, Chuschi, María Parado de Bellido, Totos y Paras, para participar en el “Seminario de Derechos Humanos y Derechos Indígenas”, que se realizó en Pampa Cangallo, cabecera distrital de Los Morochucos, entre el 29 al 31 de agosto de 2003.

En el marco del Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo, y del fortalecimiento directo y permanente de los pueblos sobre los diversos temas inherentes que se debaten en la Organización de las Naciones Unidas, ONU, Organización de los Estado Americanos (OEA), y en otras instituciones nacionales e internacionales, los temas tratados en el Seminario fueron:

– Derechos Humanos, Indígenas y colectivos.– Reforma de la Constitución Política del Perú y Derechos de los Pueblos

Indígenas.– Experiencia comunitaria de capacitación y afirmación cultural.– Convenio 169 de la OIT y su aplicación en el Perú.– Los pueblos indígenas en el sistema de la Organización de las Naciones

Unidas.– Los derechos y la salud integral en las comunidades, en el marco de las

políticas públicas.– Proyecto de Declaración Interamericana sobre los Derechos de los Pueblos

Indígenas, en el ámbito de la Organización de los Estado Americanos, OEA.– La Mujer y sus Derechos en el Perú (panel e intervención abierta de las

mujeres)– Extrema pobreza y derechos al desarrollo sustentable y comunitario.– Homenaje de Reconocimiento a la Mujer Indígena, “Premio a la Creatividad

de la Mujer en su medio rural”.

LA FUNDACIÓN CUMBRE MUNDIAL DE LA MUJER OTORGA A LIDER AUTOCTONA QUECHUA DINA EMILIA MORALES LLERENA “PREMIO A LA CREATIVIDAD DE LA MUJER EN MEDIO RURAL” CON MOTIVO DÍA MUNDIAL DE LA MUJER RURAL (15 Octubre 2003)

El “Premio a la Creatividad de la Mujer en el Medio Rural”, otorgado por la Fundación Cumbre Mundial de la Mujer (FCMM), con sede en Ginebra -


Suiza cuya postulación fue realizada a través del Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI.Palabras de la galardonada: “En este Día de la Mujer Rural, recibo este premio con mucho cariño y a nombre de todas las mujeres del Perú profundo, donde ahora las indígenas son alcaldes, regidoras, entre otros cargos. Como autoridades no se olviden del Ama Sua, Ama Quella y Ama Llulla, del trabajo comunal, de la minka y el ayni, para que no se pierdan nuestras comunidades, y no permitan que se depreden nuestros recursos y todos debemos trabajar por el respeto a los derechos y desarrollo sostenible de los pueblos indígenas”.El Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI, resalto que la postulación de Dina Morales a dicho premio en mérito a su destacada labor luchadora social de los mas excluidos, que le valio para ser galardonada una de las 33 mujeres a nivel mundial con ese lauro y ser calificada como UNA LÍDER AUTOCTONA.Como muestra a este reconocimiento INTI, organizo en alianza con la Asociación de Mujeres “Ricchari Warmi” dos actividades públicas como homenaje: Uno a nivel rural en el auditorio de la Municipalidad de Los Morochicos, Cangallo (Ayacucho) ante más de 250 delegaciones quechua´hablantes y en el Auditorio de la Universidad Ricardo Palma, Lima - Perú con asistencia de más 100 delegaciones, dentro de ellas estuvo presente la representante de la Ministra de la Mujer y Desarrollo Social, autoridades y delegaciones. (Fuente: Revista INTI Nº 5 Noviembre/2003).

En este evento participaron delegados de las Regiones de Ancash, Apurímac, Puno, Huancavelica y Lima, como también, una delegación de la organización de la Asociación Negra de Defensa y Promoción de los Derechos Humanos (afroperuanos), quienes trabajan en difusión de los Derechos fundamentales de los pueblos, dentro del Perú. Del Estado participó la Directora Nacional de Cooperación Técnica Internacional del Ministerio de la Mujer y Desarrollo Social. Del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, del ECOSOC de las Naciones Unidas, el doctor quechua Fortunato Tupo Choquehuanca.

Como conclusión, los participantes del Seminario emitieron “La Declaración de Los Morochucos, Pampa Cangallo” (31 de agosto de 2003), cuyos puntos esenciales, que reflejan la situación de las comunidades quechuas de la provincia de Cangallo son:


Alzamos nuestra voz de alerta al mundo, para denunciar que las tropelías originadas en el gobierno de [Alberto] Fujimori, que dicto varias “leyes de tierras” (Nº 26505 y otras, a través de las cuales, y contra el Convenio 169 de la OIT, se permite la depredación de las tierras de las comunidades a través de la venta de terceros; su parcelación a través de la entrega de títulos individuales, la entrega de títulos inválidos en centros poblados y otras modalidades mercantilistas. Leyes con las que han proliferado las mafias traficantes de terrenos que están eliminando cientos de comunidades en la Costa y en partes de la Sierra. Este mismo proceso de aniquilamiento de comunidades indígenas continúa con el actual gobierno [de Alejandro Toledo], sin que se pueda hacer nada para frenarlo y que las mafias actúan amparadas por las mencionada ley.

Exigimos al Estado que asigne mayor porcentaje del presupuesto nacional, para mejorar la educación en las comunidades indígenas de acuerdo a la realidad. Si queremos mejorar, ser competitivos, tener mano de obra calificada, debemos contar con buenas escuelas, profesores de nivel, bibliotecas y laboratorios implementados, y equipos de computo que permitan una actualización directa de las comunidades.

Solicitamos, por ser un derecho humano fundamental, una auténtica reforma del sector Salud y la mayor atención, promoción, capacitación y prevención de la salud, así como dotar a las comunidades con la infraestructura necesaria y adecuada: postas médicas con plana médica capaz y adecuada para la zona, y dotarlas con medicamentos básico e indispensables. Mantener programas y campañas de salud permanente, respetando los sistemas de salud tradicionales que existen en nuestras comunidades.

Frente a la reciente presentación del Informe de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, nos pronunciamos en el sentido de que ya los primeros pasos dados por esta Comisión en la divulgación de la forma como venían llevando a cabo la misión, estos nos revelan que no hay intención de reconocer la identidad colectiva étnica y cultural de las víctimas de la violencia y el fuego cruzado.


De esta forma la misión original que se encomendó a esta Comisión, en cuanto debe reconocer, estudiar y divulgar las causas y antecedentes de la violencia ocurrida en las últimas décadas, no está siendo cumplida por un deseo de ocultar la identidad colectiva étnica y cultural de la generalidad de los muertos y demás víctimas de la violencia. No se señala explícitamente que son pueblos indígenas los pueblos afectados por el fuego cruzado de los violentistas. Este señalamiento explícito es importante por cuanto va a caracterizar lo sucedido en las décadas pasadas como un genocidio indígena contemporáneo y verdadera secuela del colonialismo iniciado en 1532 (INTI Nº5, 2003).

Carencia de infraestructura en el sistema de la educación en los seis distritos de la provincia de Cangallo, ausencia de un sistema de Salud pública, extrema pobreza, necesidades básicas insatisfechas de la población en general, más del 50 por ciento de la población analfabeta, son indicadores de la ausencia del Estado desde su fundación. El pasado y la memoria de Los Morochucos así lo testimonian. Un pueblo sin memoria histórica es un pueblo sin futuro. Los miembros de la “Comisión de la Verdad y Reconciliación” fueron incapaces de indagar en profundidad las causales que permitieron el origen de la guerra interna.

En el Seminario, los jóvenes y delegaciones de las comunidades reconocieron que el principal problema es el divorcio que existe entre el pasado y el presente. Ese divorcio lo manifiesta explícitamente en su prefacio el informe final de la CVR. De cada cuatro víctimas, tres fueron campesinos o campesinas cuya lengua materna era el quechua. Se trata, como saben los peruanos, de un sector de la población históricamente ignorado por el Estado y por la sociedad urbana, aquélla que sí disfruta de los beneficios de nuestra comunidad política. La Comisión no ha encontrado bases para afirmar, como alguna vez se ha hecho, que éste fue un conflicto étnico (CVR, 2003).

El respecto, las víctimas hablaban el quechua y sus familiares también. Para el Estado y la sociología peruana, los pueblos indios (la “República de Indios”) de la Sierra o del mundo andino, lo denominan comunidades campesinas. Con puntualidad la “Declaración de Los Morochucos, Pampa Cangallo” denuncia que el informe de la CVR no explicita que fueron los pueblos indígenas los más afectados por la guerra interna.


La CVR sostiene que no se encontraron bases o datos para afirmar que la guerra civil fue un conflicto étnico. Sin duda el conflicto no fue una guerra entre el pueblo quechua y el Estado. Pero, fue una guerra que se libró en territorios de las comunidades del pueblo quechua, donde de cada cuatro muertos tres son quechuas, indios, “serranos”, o indígenas. Sin embargo, el informe de la CVR expresa que las víctimas son parte de “un sector históricamente ignorado por el Estado y por la sociedad urbana, aquella que si disfruta de los beneficios de nuestra comunidad política”.

Ante esta incapacidad de la CVR para explicar las causales de la guerra interna o civil, el Centro para la Promoción del Desarrollo Comunal INTI, y las autoridades y los y las jóvenes de Los Morochucos decidieron emprender un proyecto para la “Promoción de los Derechos del Pueblo Quechua”. El proyecto abordó la memoria sobre el pasado, como también, la literatura sobre el pasado del pueblo quechua: recuperar la memoria histórica, aprehender el pasado y conocer el presente en su realidad concreta, percibida y apreciada por los lentes de los actores sociales y políticos de las comunidades.

Los delegados de las comunidades que asistieron al Seminario citado, como también los conferencistas, pusieron de manifiesto la persistencia de grandes contradicciones entre la realidad real de las comunidades de los pueblos originarios y los mitos legitimantes del Estado peruano. Los mitos legitimantes son la Constitución Política, el Código Civil, el Código Penal y otras leyes de la República. Por ejemplo, el Artículo 1º de la Constitución Política de 1994, expresa: “La defensa de la persona humana y el respeto a su dignidad son el fin supremo de la sociedad y del Estado”. El Artículo 2º, Inciso 19 establece que: “Toda persona tiene derecho a su identidad étnica y cultural. El Estado reconoce y protege la pluralidad étnica y cultural de la Nación”.

La Constitución Política de 1979, en el párrafo siete del preámbulo expresa: “Decididos a fundar un Estado democrático, basado en la voluntad popular y en su libre y periódica consulta, que garantice, a través de instituciones estables y legítimas, la vigencia plena de los derechos humanos, […]; la participación de todos al disfrute de la riqueza, la cancelación del subdesarrollo y la injusticia, […]”. El subdesarrollo y la injustica son asignaciones pendientes hasta el presente, sobre todo con los pueblos indígenas.

Desconocer las injusticias del pasado es desconocer las raíces de los males del presente. Por ejemplo, en el párrafo once del preámbulo sostiene: “Evocando las razones justicieras de nuestro pasado autóctono; la fusión cultural y humana


cumplida durante el virreinato, la gesta de los Libertadores de América que inició en el Perú Túpac Amaru y aquí culminaron San Martín y Bolívar […], y el largo combate para alcanzar un régimen de libertad y justicia”. Evocar en la Constitución la supuesta fusión “cultural y humana cumplida durante el virreinato”, es aceptar la injusticia imperante y las relaciones coloniales que imperan entre el Estado y los pueblos, como el quechua de Los Morochucos.

La guerra interna o civil de la década de 1980 estalla porque no se implementaron políticas públicas que conlleven a eliminar las prácticas de las relaciones coloniales. En el periodo del virreinato, los pueblos indios fueron reducidos y expoliados como esclavos en procesos de “cristianización”. Los beneficiarios exclusivos fueron el virreinato y reino imperialista de España. Por ello, la rebelión libertadora de José Gabriel Condorcanqui Tupa Amaru y de Basilio Auqui Huaytalla, José de San Martín y otros.

PROYECTO “PROMOCIÓN DE LOS DERECHOS DEL PUEBLO QUECHUA”

El objetivo general del proyecto “Promoción de los Derechos del Pueblo Quechua”, que se comenzó a desarrollar desde principios de 2006, en el Distrito de Los Morochucos, tiene tres ejes de acción analítica y comprensiva. Teniendo como premisa teórica la frase de George Orwell “Quien controla el pasado controla el futuro, quien controla el presente controla el pasado”, el proyecto tiene como eje transversal la historia social y cultural, por ser una herramienta fundamental para comprender el presente. Para comprender profundamente los orígenes y causas de las asimetría lacerantes que imperan en el mundo andino, particularmente en el escenario de Los Morochucos.

El primer eje es recuperar la memoria histórica del pasado remoto, mediato e inmediato, porque quienes la producen, reproducen y controlan las narrativas es la sociedad hegemónica. Sociedad que goza y disfruta del poder de la República. Este poder reduce y despolitiza a los pueblos indios del Perú, desde la invasión y colonización, a simples sujetos pasivos solo aptos para “la cristianización y civilización”: actualmente llamados simplemente “campesinos”, sin historia ni política.


La destrucción del pasado, o más bien los mecanismos sociales que vinculan la experiencia contemporánea del individuo con las generaciones anteriores, es uno de los fenómenos más característicos y extraños de las postrimerías del siglo XX. En su mayor parte los jóvenes, hombres y mujeres, de este final del siglo crecen en una suerte de presente sin relación con el pasado del tiempo en que viven (Hobsbawm, citado por Pigna, 2004).

El segundo eje de acción es revelar el presente de Los Morochucos, relacionando con el pasado, es decir del Tawantinsuyu, de la colonización y de periodo mediato republicano. Por ejemplo, el actual 53 por ciento de la población analfabeta del Distrito, no se lo puede comprender sin relacionarlo con las políticas públicas respecto de los pueblos indios del periodo colonial y republicano. La insurgencia de Sendero Luminoso no se puede analizarla sin relacionarla con el escenario de subdesarrollo e injusticia que imperaba en la Región de Ayacucho y otros, así como, relacionarla con los marcos teóricos e ideológicos de los marxistas y maoístas de la región y del Perú.

El Runa Simi o quechua es la lengua materna de la mayoría de los habitantes de Los Morochucos. ¿Cómo comprender por qué se habla Runa Simi sin conocer su presencia en el Tawantinsuyu? ¿Cómo aceptar que el término quechua o quichua significa un piso ecológico en la geografía del mundo andino? La geografía actual de la jurisdicción de Los Morochucos, en su superficie de 362,52 km2 tiene cuatro pisos ecológicos, de abajo hacia arriba: Quechua, de 3,200 a 3,500 msnm; Suni, de 3,500 a 4,000; Puna, de 4,000 a 4,800 msnm; Cordillera, de 4,800 a más msnm.

Para revelar mediante un trabajo de campo (diagnóstico etnográfico) las escuelas paupérrimas que existen en Ñuñunhuaycco o Chanquil, sin sanitarios adecuados ni bibliotecas, es imprescindible para comprender la situación, relacionarlas con el presupuesto anual que destinaba el Estado para la educación, a principios y mediados del siglo XX. Para comprender que la construcción del pasado (historia) está materializada para controlar o justificar el presente, es necesario analizar los contenidos de la historia oficial que se imparten en las escuelas públicas de Los Morochucos y contrastarlos con los imaginarios y realidades del presente.

El tercer eje de acción consiste en planificar el futuro. Es un paso obligado, luego de recopilar la información y el conocimiento del pasado y del presente de cada barrio, comunidad, centro poblado, distrito, provincia, región y del


país. Hay que analizarlos, sistematizarlos para proyectar el futuro. En esta etapa Desarrollo INTI considera importante relacionarse con los imaginarios y las instituciones locales y ONGs, que instituyen proyectos o iniciativas para mejorar la calidad de vida en Los Morochucos.

Pero mejorar la calidad de vida, pensando en el futuro, hay que encarar un abanico de actividades, algunas coyunturales, como son, construir sanitarios en las escuelas, represas en los puquiales para mejorar el flujo de agua por las acequias, recopilar libros para instalar bibliotecas, introducir reproductores en los hatos de ganado bovino, ovino y camélido, construir postas de salud, etc. Sin embargo, se sobrepone la necesidad imperiosa de la educación (inicial, primario y secundario) y la capacitación de recursos humanos específicos, para la elaboración y desarrollo de proyectos que contribuyan a mejorar la producción de la economía de cada unidad familiar y comunitaria.

Los jóvenes de las 41 comunidades del Distrito de Los Morochucos, así como Desarrollo INTI, reconocieron que la ignorancia o el desconocimiento del pasado y del presente de cada comunidad, del Distrirto, Provincia, Región y del Perú, de los Derechos Humanos y de los Pueblos Indígenas (Convenio 169 de la OIT y otros), así como la Constitución Política de la República, obstaculizan de sobremanera en la formación de la identidad consciente de lo cultural, social, económica y política del pueblo quechua en el marco de la República.

ENTRENAMIENTO, CAPACITACIÓN Y TRABAJO DE CAMPO

Con los propósitos de contribuir a la formación de una identidad consciente, entre abril 2006 – abril 2007, se desarrolló El proyecto “Promoción de los Derechos del Pueblo Quechua”, en Los Morochucos. Con la perspectiva de que los beneficiados directos sean los jóvenes, así como autoridades y miembros de las comunidades educativas existentes, en forma indirecta las comunidades del Distrito. El proyecto se desarrolló en cinco etapas.

La primera: se desarrolló un Curso de capacitación para los miembros del Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI (consejo directivo, equipo técnico, asociados y voluntarios). Se realizó en la sede de INTI ubicada en la ciudad de Lima. Fue conducido e impartido por especialistas de pueblos originarios, en relación con lo jurídico (derecho positivo y consuetudinario),


comunicación intercultural, historia social y cultural, educación y desarrollo sustentable. La proposición es intervenir en las comunidades con lentes interdisciplinarios y transdisciplinarios, desde una perspectiva del pueblo de Los Morochucos.

La segunda: entrenamiento y capacitación del equipo del proyecto y del trabajo de campo, así como a promotores comunitarios y autoridades. Se llevó a cabo entre el 08 al 13 de mayo de 2006, en la cabecera distrital Pampa Cangallo. Para un eficaz desarrollo del proyecto, el territorio distrital fue segmentado en tres nodos. El nodo I Ñuñunhuaycco, integrado por 7 comunidades; el nodo II Chanquil, integrado por 9 comunidades; y el nodo III Pampa Cangallo, integrado por 25 comunidades. Por cada nodo participaron 3 delegados y un promotor. En nodo III tiene más comunidades porque se ubican en entorno de Pampa Cangallo.

El entrenamiento y capacitación permitió a los asistentes conocer y reconocer instrumentos de trabajo, para navegar e indagar en la historia de vida de cada unidad familiar, de cada persona, de la comunidad, del Distrito, de la Región y del Perú. Desde la perspectiva jurídica se realizó una descripción, de mayor a menor, cómo funciona el sistema del poder judicial: desde la Corte Suprema de Justicia hasta el juez de paz de una comunidad. También se describió las funciones del Poder Ejecutivo, desde la Presidencia de la República hasta la Alcaldía de una municipalidad distrital y de centro poblado. Y las funciones del Poder Legislativo, desde el Congreso de la República hasta el concejo municipal de regidores de Pampa Cangallo.

Con respecto al trabajo de campo (etnográfico) en las comunidades, además de transmitir la metodología y hacer conocer las herramientas para realizarlo, se realizó un taller para realizar una información etnográfica, con la plena participación de los delegados y promotores de Derechos (Humanos, Pueblos Indígenas, Mujer, Niño). ¿Investigar, observar y describir la propia unidad familiar y la comunidad? Sí, eso es lo que hizo y se hará permanentemente, para consolidar la identidad del pueblo quechua en el marco del derechos consuetudinario y de la Constitución Política del Perú.

La tercera etapa: el trabajo de campo, en los tres nodos (Ñuñunhuaycco, Chanquil y Pampa Cangallo) se realizó desde mayo a noviembre 2006. La observación participativa y las entrevistas se realizaron los días sábado y domingo de cada semana. El resto de los días se semana se realizaron actividades de gabinete: desgrabar entrevistas, sistematizar datos y escribir informes. En


el trabajo de campo, también se realizaban actividades de promoción de los derechos de los comuneros, en el proceso de las intercomunicaciones.

Trabajaron un promotor y recopilador de datos y tres delegados por nodo. Además, como la intensidad del trabajo de campo estuvo relacionada con el programa de Talleres Participativos escalonados, los promotores de los nodos I y II colaboraron en el trabajo de campo del nodo III Pampa Cangallo, por ser el que tenía 24 comunidades que abordar. Todos hablantes del Runa Simi y castellano. Los resultados fueron auspiciosos porque las autoridades de las comunidades hasta facilitaron actas, planos y memorias sobre sus comunidades.

En los centros poblados y comunidades, donde existen establecimientos escolares, inicial, primaria, secundaria, además de la observación se realizaron actividades de promoción de los Derechos Humanos y de las comunidades. Se constató que los contenidos de los libros oficiales del sistema escolar, en el campo de la historia, sociedad, cultura y geografía están más relacionados con el estilo de vida y hábitat de una ciudad como Lima, y no de una comunidad o hábitat como el Distrito de Los Morochucos.

Para que el trabajo de campo resultara eficiente se conformó la Red de Intercomunicación del Comité de Promotores e Investigadores. Esta Red estuvo apoyada por el equipo técnico de Desarrollo INTI. Se intercambiaba información y conocimiento, se evacuaba consultas, se proponía ideas y se hacían reflexiones sobre el trabajo.

La cuarta etapa: se realizaron tres Talleres Participativos en cada nodo. El principal objetivo de cada Taller era presentar el borrador del informe del trabajo de campo realizado por los delegados de cada nodo y promotores respectivos, para realizar correcciones y ampliar información. También, se realizaron actividades para recuperar la memoria histórica y fortalecer la consciencia del pueblo quechua de Los Morochucos. Participaron delegados de las comunidades adscritas a cada nodo, alcalde distrital de Pampa Cangallo y provincial de Cangallo, autoridades educativas, niños y jóvenes de las escuelas, docentes y representantes de ONGs.

El primer Taller Participativo “Realidades y Perspectivas de las comunidades de Ñuñunhuaycco”, se realizó en el centro poblado homónimo, entre el 06 al 09 de junio 2007. Participaron 85 mujeres y 115 varones. Desarrollo comunitario y productivo, educación, género, salud, medio ambiente, derechos humanos e indígenas, recuperación de la historia comunal, exposición del informe del trabajo de campo del nodo I, concurso de poética,


música y danza, arte culinario, planificación del futuro y perspectivas desde las comunidades de Ñuñunhuaycco, fueron temas y actividades propositivas.

En este evento quedó plasmado prácticamente un concepto sobre la “participación de la comunidad”: entendiéndose a la misma no solo como una reunión asambleísta donde una persona habla y otros votan por sí o por no, sino como una intercomunicación horizontal e interactiva entre los comuneros. Donde cada comunero o la comunera ponga de manifiesto su creatividad y su capacidad de comprensión de su realidad social, cultural, económica y política comunal o distrital. También quedó establecido que el desarrollo comunal debe emprenderse con la participación de los agentes comunales, gobiernos locales, organizaciones locales, ONGs, en un marco de consulta participativa.

El segundo Taller Participativo “Por el Respeto a nuestra Cultura, derechos y desarrollo con Identidad”, fue realizado en el centro poblado menor Llumchicancha – Chanquil, entre el 01 y el 03 de septiembre 2006. Participaron 44 mujeres y 56 varones. La presentación del informe del trabajo de campo, de los delegados del nodo II y de los promotores, fue complementado con actividades prácticas sociales y culturales, Se realizaron carreras de caballo, concurso de música, canto y ordeño de vaca. De los tres nodos, es el que posee, en su territorio, mayor patrimonio cultural material e inmaterial de los antepasados.

Por ello, las comunidades plantearon la necesidad de que el Taller analice y sistematice en una matriz las fortalezas, debilidades, oportunidades y las amenazas que tienen las comunidades adscritas en el nodo II (para el proyecto). Las comunidades poseen recursos arqueológicos y naturales atractivos, pero sin información y conocimiento concreto para comprenderlos y asociarlos: el presente con el pasado histórico. También, las comunidades poseen en la memoria de sus habitantes datos sobre las haciendas, conflictos con los comuneros y legalización de las comunidades mediante personerías jurídicas.

Dado que participaron docentes y estudiantes de los niveles primario y secundario, se realizó un concurso de investigación descriptiva (nivel secundario) sobre sus comunidades con la participación de sus familiares. Además, construyeron el árbol genealógico de sus familias con la finalidad de rescatar la historia familiar y comunal. Con la participación de los presentes, se recopilaron las principales necesidades de las comunidades para mejorar la calidad de la vida en un marco sustentable.

La cultura y la identidad del pueblo quechua, no solo de Los Morochucos,


sino también del mundo andino peruano, manifestaron docentes, estudiantes y comuneros, no están representados ni tratados en los contenidos curriculares (currícula). No se respeta la realidad multilingüe y pluricultural del Perú profundo. Este desconocimiento es un obstáculo para el éxito de los proyectos para el futuro, en el campo de la educación y el desarrollo social y económico.

El tercer Taller participativo “Presentación del informe del trabajo de campo, realizado en las comunidades del nodo III Pampa Cangallo”, fue realizado en dos etapas, porque las comunidades abordadas son 24. La primera, entre el 13 al 14 de diciembre 2006; participaron 44 mujeres y 26 varones. La segunda, entre el 1 y 18 de febrero 2007; participaron 30 mujeres y 20 varones. Es la zona donde las unidades familiares están encabezadas por mujeres. Persisten las madres solteras y adolescentes, como también, los hogares sin el progenitor varón, por abandono.

En el periodo de la guerra interna, Pampa Cangallo y las comunidades aledañas fueron objeto de dos excursiones de Sendero Luminoso (junio 1982 y 1983). Posteriormente, arribaron las fuerzas militares del Estado, para reprimir a las comunidades, deteniendo a los varones jóvenes y adultos, acusados de miembros de Sendero Luminoso. Sin duda, las consecuencias de la guerra en la población civil (comunidades) son nefastas. Las mujeres que actualmente tienen 30 y 35 años, eran niños y adolescentes entre 1982 y 1983.

Los relatos que la memoria permite describir las imágines que vieron desde los techos de las casas u ocultos en los árboles, son reveladores de la magnitud de la violencia. Pero, por el miedo en relatarlos, contribuye a que los traumas continúen provocando daños en los sobrevivientes. La regidora Berta Ayala Callañaupa (35 años), del municipio de Cangallo tenía siete años en 1982. Ella narra que durante tres años y más, sus familiares y ella, se ocultaban en las alturas de las montañas para salvaguardar sus vidas. Los militares no permitían levantar ni enterrar a los muertos. Los perros y las aves carroñeras consumían a las víctimas fatales.

Las mujeres y familiares de los desaparecidos quieren saber qué pasó, por qué pasó lo que pasó: la guerra interna o civil. El analfabetismo oscila en el 53 por ciento. La ignorancia es lo más pesado en la vida de las mujeres, para poder tener el derecho de aproximarse a la “verdad” de los acontecimientos de la década de 1980. Al respecto, el proyecto de “recuperar la memoria” que está abordando el Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI


ayudará a alumbrar la oscuridad que ciega las consciencias de los habitantes del Distrito de Los Morochucos.

El informe del trabajo de campo pone en evidencia las necesidades insatisfechas en las comunidades del entorno de Pampa Cangallo, nodo III. La carencias de sanitarios adecuados en el Colegio secundario de la cabecera distrital, marca un escenario, que lleva a concluir que el Estado y los políticos que gobiernan no aprendieron nada de los causas de la guerra interna, ni de las consecuencias.

Entre el 20 y 21 de octubre 2007, se realizó el Primer Encuentro de Jóvenes “La Cultura vive en Nosotros”, del centro poblado de Santa Cruz de Ñuñunhuaycco. Participaron 13 mujeres y 37 varones, estudiantes, educadores locales y un psicólogo. El evento ser llevó a cabo en el Centro Educativo “Pedro Crisólogo Cárdenas Orozco”. Los temas tratados entre los participantes fueron: la identidad cultural, derechos humanos y derecho a la educación.

Con respecto a la educación, los jóvenes manifestaron que la misma es una de las prioridades para impulsar todo proyecto de desarrollo sustentable en las comunidades de la región. Que la educación no se trata simplemente de desarrollar la currícula emitida por el Ministerio de Educación, sino de reformularlo críticamente para adecuarlo a las características culturales, sociales y económicas de las comunidades beneficiarias del servicio educativo.

Los jóvenes estudiantes, dado que las comunidades locales hablan la legua madre, el Runa Simi y el castellano, solicitan con urgencia que las clases sean dictadas en las dos lenguas; y que además, el Runa Simi sea parte activa en los planes de estudio; que deje ser una lengua de “fogón”, es decir que se practica en las casas y las comunidades y la ferias, pero no en las escuelas públicas. Estas observaciones y manifestaciones, los jóvenes lo plasmaron en un pronunciamiento al finalizar el Encuentro.

La quinta etapa: se llevó a cabo el Foro Regional “Los Derechos y el Desarrollo del Pueblo Quechua de Los Morochucos”. Se realizó entre el 10 y 11 de noviembre 2007, en el auditorio de la Facultad de Ciencias de la Comunicación, de la Universidad Nacional San Cristóbal de Huamanga, UNSCH. Participaron delegados de las 41 comunidades de los nodos Ñuñunhuaycco, Chanquil y Pampa Cangallo, como también autoridades locales, distritales y provinciales, estudiantes del nivel secundario de Los Morochucos y universitarios. Invitados de Holanda, como Gerard Luttenberg del NCIV que a su llegada a Huamanga participó en el Foro Regional “Por


los derechos y Desarrollo de los Pueblos Indígenas en el 2006 en su ponencia “Entre el Asistencialismo y el Desarrollo Sostenible” indica primero que hay que hablar juntos sobre los lados flacos de una comunidad, si no estos problemas siguen siendo obstáculos, a corto y a largo plazo, (INTI Nº 7, 2007: 17), Ecuador y de Lima; Defensoría del Pueblo de Huamanga, el Instituto de Desarrollo de los Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos; Universidad San Martín de Porres, entre otros.

El principal objetivo del Foro era intercambiar experiencias entre los que realizaron el trabajo de campo en los tres nodos: promotores de los Derechos Humanos e Indígenas, delegados de los tres nodos, alcaldes de los centros poblados y de la cabecera de Pampa Cangallo, expositores invitados, representantes de comunidades, estudiantes, docentes y autoridades de los establecimientos escolares. Otro objetivo era reflexionar sobre la situación revelada de las comunidades, por el trabajo de campo.

Los temas tratados en el Foro fueron: Identidad cultural y territorial de las comunidades de Los Morochucos; Derecho consuetudinario y positivo y soberanía territorial. Interpretación del Convenio 169 de la OIT y su aplicación en el Perú; los Derechos Humanos y los Derechos Indígenas; el rol del Estado a nivel de gobierno local, regional y nacional; la Declaración de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas (2007); los Derechos de la Mujer y de género en Los Morochucos y en el Perú; las causales de la extrema pobreza en las comunidades quechuas; el Racismo; los sistemas de Salud, Educación y otros servicios del Estado en la comunidades.

PROYECTO “LOS JOVENES QUECHUAS EN ACCION, USANDO LA COMUNICACIÓN PARA PROMOVER NUESTROS DERECHOS” (Morochucos – Ayacucho, julio 2008)

El proyecto en referencia tuvo como objetivo a convocar a 60 Jóvenes entre Hombres y Mujeres de los tres nodos: Chanquil, Ñuñunhuaycco y Pampa Cangallo del Distrito de Los Morochucos, para capacitar en técnicas básicas para la elaboración y difusión de mensajes a través de programas radiales, que revaloren la cultura quechua, fortalezcan la identidad, difundan los derechos de los Pueblos Indígenas, capacitarlos en manejo y en la administración del centro de documentación e información de los Pueblos Quechuas. Este


proyecto estuvo financiado por la institución ALERT FONDS VOOR (Holanda).

Actividades, desarrollo y resultados del seminario tallerTema: “Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas”

A. Los(as) jóvenes de las comunidades Los Morochucos conocieron sus derechos y a su vez se comprometen a promocionarlos, difundirlos entre la población en general

B. Se informaron sobre el contenido de la declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, comprometiéndose a realizar un seguimiento, a través del internet y de Desarrollo INTI, por intermedio de centro de documentación e información

C. Se comprometieron a difundir sus derechos a través de su lengua materna, el idioma quechua promoviendo su participación en el programa radial “INTIÑAN” como uno de sus medios de expresión

D. Perciben el derecho a la educación, vida, cultura, religión, nombre propio, recreación y a la identidad como pueblos quechuas.

Tema: “Uso de herramientas de comunicación para construir mensajes y difundirlos a través de programas radiales”Logros:

Identificación de medios que consumen nuestra comunidad: análisis A. de la comunicación, elaboración de un sondeo de medios y contraste de la información adquirida.Uso de herramientas de comunicación y creación de mensajes.B. Producción de spots radiales: manejo de técnicas para elaboración, C. manejo de fondos musicales para los spost radiales, grabación de spots.

Resultados:La concientización de los jóvenes de la importancia de la difusión de nuestros derechos, promover la integración de los jóvenes en los objetivos de desarrollo desde nuestras comunidades, creación de mensajes por los mismos jóvenes; elaboración de spots con voces propias e ideas de producción desde los jóvenes.Tema: “Manejo, administración y control del centro documentación e información de los Pueblos Quechuas”


Resultados:Los(as) jóvenes y adultos conocen, se informan sobre la importancia A. de clasificar, ordenar y organizar material bibliográfico en el centro de documentaciónPreparados y capacitados para administrar, atender y llevar el control B. del centro de documentación e información de los pueblos quechuasCon predisposición para hacer uso y administrar el centro C. documentación.Se fortalece el desarrollo y el interés por la culturaD. Promueven y fomentan la investigación a través del buen uso y E. materiales bibliográficos del centro de documentación.

FUENTE: Boletín informativo INTI, agosto 2008.

PROYECTO “CONOCIENDO Y PROMOVIENDO DERECHOS DE LOS NIÑOS, NIÑAS Y ADOLESCENTES QUECHUAS EN LOS MOROCHUCOS

Durante agosto y septiembre 2008 se desarrolló el proyecto en los nodos I Nuñunhuaycco, nodo II Chanquil y nodo III Pampa Cangallo. La propuesta promovió la participación de los niños/as, profesores y profesoras, y padres de familia, promotores de los Derechos Humanos e Indígenas, en talleres abiertos, para la socialización de los derechos de los niños y los adolescentes a la identidad y a la educación intercultural. Se socializó la Convención sobre los Derechos del Niño y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, aprobada en septiembre de 2007.

El primer taller se llevó a cabo en el centro poblado Nuñunhuaycco, entre el 09 y 10 de septiembre de 2008. El segundo, en el centro poblado Chanquil, entre el 16 y 17 de septiembre. El tercero, en la provincia de Cangallo, entre el 18 y 19 de septiembre 2008. Los tres talleres tuvieron como meta generar espacios de participación de los niños, padres de familia y docentes, para la intercambiar información y reflexionar sobre la educación que recibe la comunidad, teniendo en cuenta tres ámbitos: la comunidad, la familia y la escuela. La primera jornada de los talleres participaron niños y adolescentes (estudiantes del nivel primario y secundario), en la segunda los familiares,


docentes, autoridades locales. Fueron animados por los promotores y una psicóloga de Desarrollo INTI.

De las mesas de trabajo y de la interacción dinámica de grupo a través de juegos para reflexionar y analizar, los niños y adolescentes representaron con crudeza la violencia familiar que experimentan en sus unidades familiares y comunidades. Por ejemplo, el niño Canchari expresa “Nosotros tenemos derechos a vivir en una familia donde haya paz, donde no haya violencia familiar”. El adolescente Percy reclama que “Todo niño y niña tenemos derecho a un nombre y apellido, a ser reconocido por nuestros papás y a no ser discriminados”. El presidente comunal Jorge manifiesta: “Nosotros queremos fortalecer nuestro idioma, hablar quechua, en castellano y aprender otros idiomas. Nunca olvidarnos de nuestro idioma porque es parte de nuestra identidad”.

Con respecto a la educación intercultural bilingüe, tratado participativamente en los tres talleres, quedó sentado que las comunidades quechuas tienen un rol protagónico en enseñanza aprendizaje del Runa Simi, porque es la esencia de la educación intercultural bilingüe. La significación del mundo de las comunidades, del mundo andino, la cosmovisión, se lo encuentra en el Runa Simi. Por ello, quedó plasmada la premisa que “la tarea de la educación no está en repartir textos en un idioma, menos en que las clases se desarrollen en la lengua materna, sino en que intervengan las comunidades, el pueblo, la familia que habla el Runa Simi”.

El último taller se realizó en la Escuela Primaria de Pampa Cangallo, entre el 18 y 19 de septiembre 2008. El establecimiento está ubicado en el centro de la cabecera distrital, donde reside el Alcalde, el Juez de Paz, los regidores y los principales comerciantes de Los Morochucos, sin embargo las viejas prácticas, como, castigar físicamente y reprimir psicológicamente a los niños y adolescentes en un salón de clase, son naturales; es decir prácticas cotidianas. Frases como “Vamos todos los días al colegio para aprender. Jugamos con nuestros amigos en el colegio y en el campo. El profesor se molesta y castiga mucho. Se pasa durmiendo en el salón”, obliga a reflexionar críticamente desde adentro de cada comunidad educativa. ¿La letra entra con sangre? ¿Estamos a finales del siglo XIX en cuanto a modelo pedagógico para la educación peruana?

Yolmer es un estudiante del Colegio secundario de Pampa Cangallo, donde el establecimiento carece de servicios sanitarios adecuados reflexiona sobre el Runa Simi en la educación intercultural: “¿Qué debemos hablar? Español o


quechua. Nosotros hablamos en quechua, pero los profesores hablan en español, por eso creo que los profesores deben enseñarnos en quechua. Eso también es interculturalidad. Debemos respetar el quechua, la cultura, y los profesores deben inculcar los valores, las costumbres para que prevalezcan con nosotros”.

Sin duda este proyecto “Conociendo y promoviendo los derechos de los niños, niñas y adolescentes quechuas de Los Morochucos” resultó gratificante para el trabajo de campo que revelaba la situación en área del sistema educativo de Los Morochucos. Hubo predisposición de las autoridades de las escuelas, los docentes, los estudiantes, los padres de familias, las autoridades locales y distritales. El apoyo del Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia, UNICEF, fue fundamental para la socialización y la introducción de los derechos de los niños y niñas, en los centros educativos de Los Morochucos.

Como conclusión de este apartado se transcribe la semblanza trazada por Coordinador Regional de Educación Intercultural Bilingüe para los países de Bolivia, Ecuador y Peru, respecto de la educación respectiva en el Perú, Juan de Dios Simón: “El Perú es un país de contrastes, en donde por un lado hay un reconocimiento amplio, legal y formal de la diversidad. Pero, la operatividad de esas normativas, incluyendo los reconocimientos internacionales se han quedado en papel, ya que no hay financiamiento ni apoyo en todos los niveles. Creo que la educación es tan importante que no se puede dejarlo en manos de técnicos de escritorio, sino que se debe trabajar con los docentes, las familias y las organizaciones indígenas. La descentralización y la municipalización sigue siendo una estrategia de eficiencia, pero debe respetar las fronteras lingüísticas, culturales y territoriales de los pueblos indígenas” (INTI Nº 8, 2008:25).

PROYECTO “CAPACITACIÓN Y FORTALECMIENTO EN ACTIVIDADES PRODUCTIVAS COMUNIDADES DE LOS MOROCHUCOS”

El diagnóstico que instituye este proyecto es resultante del trabajo de campo que emprendieron las comunidades y Desarrollo INTI en el proyecto que se viene desarrollando desde octubre 2009, en la jurisdicción del Distrito de Los Morochucos. Con el apoyo de la ONG italiana Persone Come Noi (PCN), Comunidad Montana Valli Orco e Soana y Gobierno Regional Piemonte, que se está promoviendo en las comunidades los siguientes propósitos específicos:


los derechos fundamentales de los pueblos indígenas; los derechos de la mujer y del niño para combatir la violencia familiar y la discriminación; la educación intercultural para afirmar la identidad y la capacitación de niños, jóvenes y mujeres en las comunidades y anexos del distrito Los Morochucos: Ñuñunhuaycco y Chanquil, donde persiste la pobreza extrema; la protección del medio ambiente y el uso adecuado y sostenible de los recursos naturales; fomentar la formación y capacitación productiva y multidisciplinaria para un desarrollo sostenible de Los Morochucos.

¿Cómo iniciar desde la comunidad acciones propositivas que contribuyan a modificar sustantivamente el escenario de pobreza extrema? Las unidades familiares y sus comunidades, las autoridades locales y distritales poseen imaginarios e instituciones consuetudinarias, herramientas y tácticas que permite el funcionamiento cotidiano de la producción económica o de la economía productiva de Los Morochucos. El cultivo, cosecha, almacenamiento y consumo de productos, como la papa, el maíz, la quinua y otros tradicionales de la zona, poseen información y conocimiento que persiste en la memoria, en las prácticas sociales, culturales y económicas, pero casi nada en la literatura.

La preparación de la tierra, de la Pacha Mama, la clasificación de la semilla, el manejo de la tierra y la rotación del cultivo, el intercambio de la semilla entre comunidades distanciadas, la diversificación de los cultivos, el manejo empírico de compartimiento atmosférico de los pisos ecológicos, etc., son tecnologías que están desapareciendo lentamente junto al Runa Simi, con la muerte de los ancianos, ancianas y el irreversible paso del tiempo. La formación de técnicos e ingenieros agrónomos en la Universidad Nacional San Cristóbal de Huamanga, salvo rarísimas excepciones, no son la solución para la perspectiva general del desarrollo sustentable de las comunidades quechuas.

Los insumos químicos para abonar la tierra, los químicos para combatir plagas y hierbas, la introducción de semillas manipuladas genéticamente con perspectivas economicistas de mercado capitalista, empobrece no sólo la tierra, la Pacha Mama, sino también a la gente, al pueblo, al patrimonio cultural del mundo andino. Por estas experiencias de la vida productiva de Los Morochucos, es que las comunidades y Desarrollo INTI, intenta rescatar, procesar, distribuir la información y el conocimiento para mejorar la producción de la agricultura y la ganadería.

El agua es el elemento vital en la cosmovisión de Los Morochucos. Todos


los años, entre agosto y septiembre, se elabora la chicha de qora (maíz), se ofrenda a la Pacha Mama (Pagapus), se limpia la acequia (Yarqa Aspiy). Estas prácticas no son tenidas en cuenta ni forman parte de los proyectos que se construyen desde fuera de la comunidad, en un gabinete universitario o de algún profesional. En el periodo colonial y actualmente, los colonizadores culturales (iglesia católica y otras) desnaturalizaron las fiestas productivas introduciendo “santos” y “vírgenes” que no tienen ninguna relación con la cosmovisión productiva de y para la vida en el mundo andino.

En el campo de la ganadería, antes de la invasión española y la colonización, la producción ganadera en la región de Los Morochucos estuvo centrada en la crianza de llama, alpaca, vicuña, guanaco, venado, vizcacha y cuy. Carne para alimento inmediato y mediato plazo (charqui), fibra para vestido, cuero para calzado, armas e instrumentos de percusión, no sólo constituían la base de la dieta y la economía cotidiana, sino que formaban parte de los programas de previsión alimentaria del Estado, para casos de desastres naturales. El manejo de la reproducción de la ganadería camélida estaba sistematizado, tenía una sofisticada infraestructura para la crianza, y formaba parte de la red de la economía productiva del Tawantinsuyo.

Actualmente, la ganadería mayor en Los Morochucos está constituida por 19,800 ovinos; 12,650 alpacas; 4,000 llamas; 80 vicuñas; 9,260 bovinos (vacunos), 1470 equinos; 1,800 caprinos; 3,700 porcinos; 1,800 cuyes. Los ovinos y bovinos son depredadores de pasto natural y de cultivo. Llegaron a Los Morochuchos junto a los españoles; luego se impusieron porque la cultura culinaria y religiosa de los españoles se produce y reproduce con la oveja, el vacuno y el porcino. Simbólicamente, en la religión católica, Jesús es representado como pastor y al pueblo como ovejas; los vacunos son animales de san Santiago mata moros: de los poderosos en la ganadería cristiana.

En el mundo andino, el Tawantisuyu, la llama, alpaca, vicuña, guanaco y venado era propiedad del Estado y para la población. No requieren pastores ni depredan las pasturas. Además, la copulación es por consentimiento mutuo, los camélidos se recuestan en la tierra para reproducir. La ganadería mayor del Tawantinsuyu es “propiedad” del Sol, del Inti (medio día): se mata una llama o alpaca en el Sol del medio día, para que haya mayor producción. La llama o la alpaca deben estar 24 horas en ayunas antes de la faena, para que la carne sea sabrosa y no tenga olor a pasto. La carne de llama negra, de cuy negro es la de mejor calidad nutritiva.


El calendario de la cultura agrícola comienza con la elaboración de la chicha de qora, continúa con la ofrenda o “pagapo” a la Pacha Mama, la señalada y enfloramiento de las llamas y alpacas, la limpieza de las tomas de agua y de la acequias (septiembre). El Sol, cumple funciones en el saliente o Anti, al medio o Inti y en el poniente o Kunti. Estos saberes, tecnologías de la cosmovisión y estilo de vida del mundo andino, en su diversidad de pisos ecológicos, hay que rescatarlo en el contexto espacial del Distrito de Los Morochucos.

En los tres pisos ecológicos de Los Morochucos, desde abajo hacia arriba: Quechua, Suni y Puna, la agricultura está asociada en primer lugar con la papa (diversas variedades), cebada, avena, quinua, haba y otros. La ganadería se dedica a crianza de ovino principalmente, siguen el vacuno en importancia por la carne, la leche y derivados. En la actual modelo de economía capitalista del Estado, la producción de las comunidades es dependiente de los mercados de la ciudad de Huamanga y de otros centros urbanos consumidores. En muchos casos, la cosecha, por ejemplo, de la papa está comprada desde el inicio del cultivo, en condiciones desventajosas para la unidad familiar productiva y las comunidades.

En lo social y político, el Distrito de Los Morochucos, fue uno de los escenarios de la guerra civil acaecida entre 1980 – 1995. En 1995 comenzó, desde el Estado, un programa de pacificación, donde los niños, niñas, jóvenes y adultos retornan a sus comunidades, para comenzar una nueva etapa en sus vidas. Pero, en la superestructura o políticas públicas del Estado continúa ausente la propuesta de inclusión de los pueblos originarios. No se presentan política para la participación de las comunidades y pueblos, porque en la estructura del Estado nacional y regional, hay ausencia de funcionarios o técnicos que respondan a los intereses y derechos de los pueblos originarios.

El Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI, consciente de las necesidades de las comunidades, y con la participación de las mismas, así como con la participación de las autoridades locales y distritales, está desarrollando el proyecto en cuestión en Los Morochucos. Los actores de base son las unidades productivas de la agricultura y la ganadería. Otros actores indirectos son la Municipalidad del Distrito; la Municipalidad de la provincia de Cangallo; el gobierno Regional de Ayacucho; agencias de cooperación internacional.

Para abordar las temáticas reflejadas en este apartado, Desarrollo INTI está desarrollando desde octubre 2009 dos talleres con orientación para las unidades


productivas, agrícolas y ganaderas. Asi mismo se viene llevando acabo “La construcción de bocatoma de la acequia Huayllacallanca - Ñuñunhuaycco”. En último evento, para socializar la información y conocimiento recopilado, procesado y sistematizado, se realizó en julio 2010, un Foro Regional en la ciudad de Huamanga, en las instalaciones en el auditorio de la Municipalidad Provincial de Huamanga (Ayacucho).

El Futuro

Las comunidades quechuas de Los Morochucos realizando la faena comunal mejorando sus caminos y carreteras.

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EL FUTURO DEL PUEBLO QUECHUA LOS MOROCHUCOS

Para soñar, pensar, proyectar y trabajar por un futuro mejor, es indispensable conocer de dónde venimos, cuáles son nuestros orígenes. INTI, al iniciar este proyecto desde el 2003, ha considerado como un punto esencial vincular el pasado de Los Morochucos contrastada con la situación actual por la que atraviesa en el contexto Estado-Nación, cuyo proyecto, según creemos, es aún incipiente; sobre todo porque existen inequidades que no han podido ser resueltas en nuestro ideario nacional.

Fieles a nuestros propósitos institucionales, abrazamos como consignan el promover y debatir acerca de los derechos de los pueblos indígenas, amparándose para ello en la “Declaración Universal de los Derechos Humanos” y los distintos documentos que se han elaborado bajo la consigna de restituir los derechos de los pueblos indígenas. Sin embargo, hemos podido constatar que, en pleno siglo XXI, las comunidades quechuas y en general, la población de origen andino y amazónico, siguen ignorando sus derechos, “viviendo como extranjeros en su propio territorio”, exigiendo dádivas al Estado que permanece indiferente, incrementando, con ello, la brecha de exclusión.

Quienes nos sentimos identificados con la tradición indígena, buscamos promover e incentivar el respeto a los derechos de los pueblos indígenas, creemos que la lucha contra la pobreza está mal planteada porque al enfocarla de esa manera, la población considerada pobre siempre va ser vista “desde afuera y desde arriba” por quienes intentan ayudarla, consolidando una mentalidad dependiente y clientelista.

Las comunidades quechuas de Los Morochucos e INTI, han comprendido a través de este trabajo que el Perú no será realmente libre si es que no se recupera el pasado y nos apropiamos del presente. El Perú, como país, debe plantearse la construcción de su imaginario respetando sus legados


ancestrales y promoviéndoles efectivamente en la población; tales como, la institucionalización del quechua y del aymara como lenguas primarias. Estas inquietudes y vicisitudes están plasmadas en muchas de las entrevistas realizadas por nuestro equipo de trabajo de campo; la narrativa expuesta reviste entre líneas la necesidad de establecer y restituir lazos con aquel Perú olvidado que, de alguna manera, nos hemos empeñado en desconocer.

Sin embargo, las comunidades quechuas de “Los Morochucos”, han intentado resistir y sobrevivir bajo las reglas impuestas; para buscar su inserción tanto en los escenarios nacional e internacional. Al respecto, tomando como punto de partida el Plan de Desarrollo Local Concertado, elaborado por la municipalidad distrital con la participación de los distintos actores sociales del distrito, se logró establecer tres ejes fundamentales para consolidar su desarrollo, ellos son:

1) Desarrollo cívico institucional; 2) Desarrollo productivo, económico y comercial; 3) Desarrollo social.

El primer eje estratégico apunta a consolidar instituciones eficientes, sólidas y transparentes, que den confianza a todos los actores sociales. El segundo eje estratégico busca reordenar el sistema productivo de los Morochucos, orientándolo hacia formas y procedimientos sostenibles que garanticen su inserción exitosa en los mercados regional, nacional y mundial. El tercer eje estratégico busca sentar las bases de un cambio de actitud y modelos de conducta que permita una adecuada relación de las personas con su entorno (natural, social, familiar, personal, institucional); es justamente, en este eje, que la labor de INTI se ha visto respalda y fortalecida.

Los valores que se buscan promover, son aquellos que se apoyan en la tradición andina de reciprocidad y cooperación, y apuntan a recuperar y potenciar nuestra memoria histórica porque los pueblos quechuas de Los Morochucos están convencidos que la cultura andina tiene raíces y proyección en el futuro y se armonizan con los principios del SUMAQ KAWSAY (Suma Qamaña en lengua aymara) que traducido al castellano se le ha denominado “Buen Vivir”.

Al respecto, el actual Presidente Constitucional del Estado Pluricultural de Bolivia, Evo Morales (2006), señala lo siguiente: “Vivir bien, es pensar no sólo en términos de ingreso per-cápita sino de identidad cultural, de comunidad,


de armonía entre nosotros y con nuestra madre tierra…. Nosotros, no creemos en la línea del progreso y el desarrollo ilimitado a costa del Otro y de la naturaleza... Debemos compartir”; si bien es cierto, el discurso pudiese parecer romántico, actualmente, esta acepción se está tomando con fuerza en las hermanas repúblicas de Ecuador y, claro está, Bolivia; donde éstas prácticas históricas, sólo que se han denominado Economía Comunitaria Plural y Economía Social y Solidaria. En ellos, los elementos característicos la plurinacionalidad, autonomías, formas colectivas y comunitarias de propiedad de la tierra, condiciones dignas de trabajo y el reconocimiento de principios e instituciones históricas de la economía comunitaria. Estos aspectos, sin embargo, han sido y son poco estudiados, más bien son relegados a formas y modos de producción históricos y “exóticos”. Pese a ello, la economía comunitaria se caracteriza por la construcción de identidad colectiva, cuyo sujeto principal es la comunidad, el trabajo colectivo solidario está en equilibrio y armonía con la naturaleza, y existe respeto por los seres humanos. Actualmente, la economía comunitaria y social tiene como objetivo avanzar hacia una sociedad democrática, productiva, comprometida con el desarrollo integral y con la libre determinación de los pueblos quechuas y amazónicos. Por ello, una de las metas que se han propuesto la población del distrito de Los Morochucos es consolidar una buena organización comunal, implementado los principios del Sumaq Kawsay. Hay que dejar en claro, que no se trata de retornar al pasado para promover el mito de la perfección de los pueblos originarios. De lo que se trata, y ello, lo hemos dejado constatado en el presente texto, es romper con esa lógica de la colonialidad que ha estado y está presente sin que hayamos logrado liberarnos, del todo, más aún, de nuestros complejos de subordinación. De ahí que invitamos a avistar un futuro donde nos exijamos ser creativos como única posibilidad para innovar, para desafiar los valores centralistas enquistados y construir un camino original, propio. Pero, existe un largo camino, ya que para ser creativos se precisa la comprensión de nuestro propio contexto, es decir de nuestras culturas, nuestras sociedades y nuestra naturaleza.

En este sentido, el Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI, continuará en la defensa, promoción y desarrollo de los pueblos indígenas. Implementando una participación activa y efectiva de las comunidades, a través de proyectos específicos que garanticen la promoción de los derechos de los pueblos indígenas, desterrando la brecha de la desigualdad y la exclusión.


A manera de conclusión, cuando se comenzó la producción del presente libro, no se pretendió en este capítulo elaborar un discurso que pudiera ser encajado en los diferentes formatos de proyecto. Más bien, nos interesa presentar las narrativas de los implicados en esta colosal aventura, donde los actores sociales trabajan, sueñan, lloran y ríen todos los días pensando en un futuro para corregir o mejorar la realidad existente.

El pueblo quechua de Los Morochucos, se encuentra frente a la posibilidad de indianizarse, de recuperar su palabra y hacer su voz; es el tiempo de disfrutar las herencias y las sabidurías de nuestros mayores, esperamos haber contribuido con ello.

“Quienes quedan fuera de la historia mueren para siempre, es el último despojo al que nos somete el sistema, no dejar de nosotros ni si quiera el recuerdo. Los desobedientes de la obediencia debida a la traición, los honestos contra viento y marea, los rebeldes aún en la derrota. Un Túpac Amaru que mantiene su dignidad durante las más horrendas y sigue clamando por la libertad de sus hermanos, soñando con una América Libre (Pigna, 2004:19).

El futuro es la lucha y el sueño de José Gabriel Condorcanqui Túpac Amaru: una América Libre. Pero, para soñar, pensar, proyectar y trabajar por un futuro mejor, es necesario conocer de dónde venimos, cuales son nuestro orígenes, por qué estamos en Los Morochucos, por qué supervivimos en una situación de pobreza extrema, por qué la guerra interna de la década de 1980, por qué estamos como estamos en las comunidades. Recuperada la memoria histórica, podemos preguntarnos qué podemos ser mañana, pasado mañana, en el 2012, en el 2020, en el 2100.

En este apartado, los actores sociales de Los Morochucos exponen quiénes son, qué hacen y qué esperan ser y que esperan que sea sus comunidades, el pueblo. La “morochuca” Ross Mery de la Cruz Berrocal, quien nació en el contexto de la guerra civil (1980 – 1995), fue capacitada como promotora de los Derechos Humanos en Desarrollo INTI, de las comunidades quechuas entre el 2006 al 2008. Actualmente está desarrollando actividades en el campo de la educación intercultural en las comunidades del mundo quechua de la provincia de Cangallo, Región de Ayacucho.


¿Ros Mery, dónde naciste y que actividades están realizando?Bueno, yo soy de Pampa Cangallo, nací allá, estudie allá la primaria y secundaria, y estoy acá en Ayacucho. Superior también estudie en Cangallo. Y acá, pues, estoy estudiando en la Universidad “San Cristóbal” de Huamanga. También estoy trabajando como docente de educación primaria en una institución privada, una ONG que se dedica a ejecutar proyectos educativos locales y distritales en la provincia de Cangallo. Trabajo en el Núcleo Educativo Regional de Ayacucho, NERA.

Te conocí en mayo del 2006, en los primeros eventos de Desarrollo INTI, convocaban sobre todo a los jóvenes. ¿Qué opinión tienes de ese primer trabajo? Porque te destacaste en el trabajo de campo.Para mí ha sido un honor y un placer trabajar con el Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI. He sido una voluntaria más, una coordinadora de ese lugar, y la verdad, la información que adquirimos ni yo lo sabía. Gracias a esta institución yo conocí más. Porque, en esa época ni siquiera conocía los demás lugares y tuve el orgullo de recorrerme todo el Distrito de Los Morochucos. Fue placentero haberlo tenido como maestro en el entrenamiento para realizar el trabajo de campo; así hemos podido ejecutar el proyecto y recopilar algunos datos y construir poquito a poco este libro que vamos a tener, sobre nuestra tierra, de mi tierra de Los Morochucos.

Sí, sobre el pasado, el presente y el futuro. Tú te educaste en Los Morochucos, y hablas quechua. ¿En la primaria había profesores que enseñaban en quechua? Bueno, yo, tuve profesores en Pampa Cangallo, en la primaria, que lamentablemente no valoraban el quechua tanto. A mí no me enseñaron en quechua. A mí me exigieron, estudiar en castellano, todo era en castellano y no se valoraba el quechua, porque según ellos no era importante. Me acuerdo, cuando estábamos hablando en quechua las chicas, nos prohibían hablar quechua, porque nos decían: Eso ya aprendiste en tu casa. Y nosotros somos originarios de ese tipo de lengua, con eso nacimos, eso ha sido nuestra primera lengua materna. Para nosotros ha sido difícil estudiar en castellano. Pero, nosotros sabemos, no, quechua perfectamente, hablamos un poco de quechua y un poco de castellano, combinado. Pero a mí en la escuela no me enseñaron en quechua.


¿Tuviste alguna experiencia de algún maestro o maestra que haya enseñado en quechua?Sí, un maestro, que nos enseñaba en quechua en el colegio. Era un poco dificultoso, era un poco difícil para el profesor impartir el curso en quechua. Era como una mofa, una burla entre contra los compañeros que nos comunicábamos en quechua. Nos decían cosas malas cuando estábamos hablando en quechua. Era marginado el quechua en el colegio que estudie aquí en Huamanga. Sin embargo, el quechua es muy importante ahorita. Creo que ya lo estamos dando uso y valor en las instituciones educativas, porque esto es lo que se quiere. Por ejemplo, ya están pidiendo docentes que sepan hablar quechua, que sepa escribir. Porque es cierto que los niños aprenden más en su lengua materna, que en la segunda lengua que es el castellano. Pero, en mi colegio era como una burla.

¡Se burlaban de todos los que hablaban quechua? ¿Del profesor?Si, contra todos los que hablaban y contra el profesor, se reían del profesor, le tiraban papeles, y todo eso, “que está hablando ese profesor llama” le decían en voz baja.

¿Llama le decían al profesor, a pesar de que todos tienen familiares que hablan quechua?Si, la mayoría, sean los ayacuchanos o pampinos. ¿Quién va a decir que no sabe hablar quechua en su casa? Todo el mundo sabe quechua, eso es nuestra lengua, sabemos todos hablar quechua.

Pero en el colegio donde estudiante era motivo de burla que un profesor enseñe quechua.Claro, en el colegio era motivo de burla, y el profesor dijo que no se burlaran. Pero, éramos adolescentes sin consciencia del pasado ni del presente. En el colegio, entonces, se dejo de lado la enseñanza en quechua, ya no le daban mucha importancia. El profesor mismo se había avergonzado de enseñarnos en quechua.

Ahora estás estudiando educación intercultural en la Universidad ¿Consideras que el quechua es fundamental en el sistema educativo de Los Morochucos?El quechua es muy importante porque es nuestra lengua madre. Si la


educación intercultural significa educar con la lengua madre, es decir el quechua, como somos de Los Morochucos, la interculturalidad en ese sentido es muy importante. Pero, no solamente hay que saber hablar y escribir en quechua, sino, conocer más la realidad de nuestro pueblo. Si bien es cierto que nos conocemos con muchísima gente de nuestro lugar, y que para poder comunicarnos hablamos en quechua y castellano, la interculturalidad debe servirnos para mejorar la calidad de vida en lo cultural, social, económico y político. La calidad de vida debe manifestarse no solamente en nosotros, en los que estamos estudiando, sino en los niños que vienen, en los futuros estudiantes que vienen. Los niños de ahora son el futuro de nuestra tierra, de nuestro país. La interculturalidad pensada así es fundamental para construir con perspectivas de futuro.

Y no solamente deberían ser interculturales los estudiantes que vienen, también debe ser obligatoria la interculturalidad en las autoridades. Si bien es cierto, en octubre del 2009 se ha considerado que el quechua es lengua oficial de Ayacucho, por una resolución del gobierno de la Región, los documentos escritos oficiales deben ser también en quechua. Por lo tanto, las autoridades están obligadas a aprender a hablar y escribir y leer en quechua, para utilizarlas en relaciones públicas y privadas. Por ejemplo, un campesino concurre al Tribunal de Justicia y habla en quechua: muchas veces las autoridades, los mismos los jueces dicen: “no te entiendo”. Deber ser valorado nuestra lengua madre, nuestra identidad, nuestra cultura. El quechua debe ser importante en las escuelas, inicial, primaria, secundaria y universidad, tanto en la zona rural como en la zona urbana. También el castellano y el inglés son muy importantes para nosotros. Somos bilingües, no es nada difícil ser trilingües.

En mi última visita a Pampa Cangallo, cuando concurrí a un ciber y luego a un restaurante, me di cuenta que jovencitos, adolescentes que tienen 13 o 14 años, hablan quechua, se intercomunican en quechua, incluso narran chistes en quechua. También, quien atendía el ciber se comunicaba en quechua con los chicos que compraban una pila, una memoria. Eso me llamó la atención y sentí que quechua prevalece en las transacciones comerciales.

Así es, pero es verdad, hasta en la escuela los niños hablan en quechua. Generalmente, ahorita, el quechua está en la casa, con la gente, con todos. Tú te comunicas más en quechua, y no tanto en castellano. Sin embargo, ahorita los estudiantes, por ejemplo, en Los Morochucos, ¿qué vemos? Que


el castellano lo hablan en el colegio, los chicos hablan con los profesores en castellano, porque los profesores no hablan en quechua. Los estudiantes tienen que exponer en castellano, tienen que escribir en castellano. En quechua no lo vas a escribir lo que te dictan. O sea, de los trabajos tienen que ser en castellano. Pero, los docentes que hablan quechua, como no saben escribir en quechua no dan clase ni trabajos prácticos en quechua.

¿Por qué no se dan clases en quechua? Porque los docentes mismos no saben hablar ni escribir en quechua. No

saben cómo enseñar en quechua, nunca han presentado un trabajo en quechua. Yo así lo veo porque tengo hermanitos en el colegio de Pampa Cangallo, yo he visto, los profesores tienen vergüenza hablar en quechua. Sin embargo, los niños y los estudiantes se comunican en quechua, en la calle, en la casa, con sus padres, con sus amigos, con la gente que le rodea. Pero, está ausente en el salón de clase: Cuando el docente está ausente, los chicos hablan en quechua.

Ahora que tú estás en Huamanga, ya que se oficializó el quechua en la Región de Ayacucho, ¿notaste si en el sistema judicial, policial, donde siempre se tratan conflictos entre los hablantes del quechua, que son generalmente los humildes, sean tratados o abordados usando el Runa Simi? Esto, mire, yo tengo una experiencia, bueno, no por molestar, sino por probar o comprobar la intercomunicación en quechua. Escribimos un documento en quechua con una amiga, tengo una amiga que trabaja también en una ONG. Nos inventamos un documento escrito en quechua, solicitando una donación de libros a la Municipalidad de Huamanga.

Aquí hay un profesor de bilingüe que es muy bueno, es el profesor Sergio Palomino, él, nos ayudo a redactar ese texto, un oficio escrito en quechua. Presentamos al municipio, pero nos han rechazado, lamentablemente. ¿Qué es esto? ¡No estamos para burla! Nos dijeron. Respondimos: Pero señorita, si usted sabe que ya se ha oficializado el quechua y ya tiene una Resolución indicando que está reconocido, el quechua es originario de nuestra tierra. Y no nos atendió, no nos recibió la solicitud. Mi amiga se prestó para reclamar en voz, dijo: “¡Le voy a denunciar, porque es nuestra lengua y tiene que atendernos en nuestra lengua, si no sabe, pues, otro que sepa hay que contratar!” Mi amiga hasta ofendió un poco a la señorita.

Salimos del municipio muy enojadas. ¿Qué hace un gerente, un personal


que está sentado en un sillón municipal sino sabe hablar quechua, si no va a atender nuestro pedido, nuestros documentos? Pero ahorita, en comisarías, muchas quejas se presentan en quechua, muchas personas que van, personas comunes y corrientes denuncian en quechua. Pero, los policías dicen ¿“Pero de qué hablas”? “¡Háblame en cristiano!” Eso es lo que dicen los policías.

¿Ahora, tú como quechua. Tú eres consciente del pasado de Los Morochucos, del Tawantinsuyu, del periodo de los inkas, donde uno de los idiomas era Runa Simi. Se sabe ahora que se hablaban varios idiomas. Incluso que las autoridades hablaban tres o cuatro idiomas. Claro, claro, yo no conozco muy bien la historia de los inkas o del Tawantinsuyu. Pero debemos conocer el pasado para saber de dónde venimos. Conozco un poco a grandes rasgos. Sé que ellos tenían un idioma como el quechua, creo que a razón del quechua nosotros hemos heredado valores y la cultura de nuestro pasado, de nuestros abuelos, tatarabuelos, de ellos nosotros sinceramente aprendimos. Muchas veces los que tenemos el honor, el orgullo de haber crecido en el campo, de haber estudiado en Pampa Cangallo, y de haber tenido unos padres que nos guiaban en quechua, nos hablaban desde niños en Runa Simi, para mí es un orgullo ser parte del Tawantinsuyu.

Tú recorriste el territorio del Distrito de Los Morochucos, y gran parte de la provincia de Cangallo, ¿llegaste a conocer andenes, testimonios arqueológicos de los antepasados?Luego del trabajo de campo realizado para Desarrollo INTI, me estuve enterando, que hay andenes y monumentos de la época del Tahuantinsuyo; Supe que en Cusibamba y Pajariscca están los bosques de puyas, en Ccochaorcco se encuentran andenes, los corrales o canchas de Hacienda Pata y otros. Reconozco que los habitantes de Los Morochucos conocen poco de nuestros antepasados, es una debilidad que tenemos.

En tus años de educación, ¿algún maestro te habló del famoso Basilio Auqui Huaytalla?De Basilio Auqui Huaytalla, claro, de él sí, escuché de él que era un Pampino. Que combatió contras los españoles, que nació en Incarajay. Tiene un monumento en Pampa Cangallo y en la ciudad de Cangallo. Sin embargo conocemos muy poco de él por qué luchó contra los españoles. Quienes eran


los españoles en Huamanga, en Ayacucho. ¿Quiénes eran los hacendados cuando vivía Auqui Huaytalla? ¿Por qué las monjas tenían haciendas en Los Morochucos?

¿Conoces Incarajay? Recibí información que el colegio fue destruido durante la guerra civil de la década de 1980.En esa década, pues era recién nacida, nací en 1984. Solamente recibí comentario de los tíos de mi papá, de mi mamá. Nos comentaron que esa época era muy sangrienta, que había asesinatos y matanzas, y que mucha gente del lugar huía a la ciudad de Huamanga y de Lima.

Comentaste que tu madre te dejó escondida en un árbol, y ella se fue a las alturas para protegerse de los ataques de Sendero Luminoso y de los policías.Mi mamá me cuenta que yo nací el año 1984. En esa época, mi mamá me cuenta que cuando estaba recién nacidita me había envuelto bien en una lliclla, una manta y me había dejado colgadita en un árbol, bien ocultada. Cuenta mi mamá que no lloraba, y la gente, los senderistas, caminaban por abajo, y no se daban cuenta. Me cuenta también que ella se escapaba con sus tías, porque dormía, generalmente esas épocas en los barrancos. Mi mamá estaba en Ñuñunhuayco aquella época, ella es de por ahí. Mi mamá con sus hermanos se dedicaba a la agricultura y a la ganadería, yo era bebé aquella vez.

Mi mamá cuenta que otras veces dormía en su pecho, en los barrancos. Sendero atacó y mató en Ñuñunhuaycco, también los militares. Mi tía me dice: “Nosotros te poníamos un cuchillo debajo donde dormíamos, para que no te agarre la Pacha”, y todo eso. Me cuenta pues, que para que no me pasara nada con la Pacha, ponían cuchillos, hoja de coca en el lugar donde dormía mi mamá, dormía en el suelo con mi mamá. A veces en el pecho de mi mamá. Para protegerme me tenían encima de ellas, para que no me pasara nada, y dormíamos. Pero, me cuenta mi mamá que escapábamos todas las noches.

Mencionaste la Pacha, la Pacha Mama, hay una época en que nos agarra la Pacha Mama.Bueno, yo si lo comprobé el mal de la Pacha Mama, por no cumplir con el “paga apu”, el pago a la Pacha. Por ejemplo, un tiempo yo estaba mal de salud, estuve un poquito malita de salud, y mi mamá, me acuerdo cuando


tendría, claro, ya tenía uso de razón, como cinco años. Estaba mal, mi mamá para curarme había conseguido todo tipo de cáscara de frutas para sahumerio, y me metieron en la panza de una vaca y con eso me sané. Hasta ahorita me dice mi mamá que así me curó del mal del “paga apu”. Pero, yo sí creo en esas cosas.

En Jujuy, Argentina hacen lo mismo para curar de “piyadura” (agarrar) de la Pacha Mama. En el campo siempre hay que pedir permiso a la Pacha para trabajar y para descansar, clavando un cuchillo en el suelo. En agosto se ofrenda a la Pacha Mama.

Este, yo escuché a mis tíos y observé que ellos ofrendan a la Pacha. Ellos tienen ganados, son ganaderos, ellos, algunos familiares y vecinos hacen, “paga apu” a los cerros. Llevan frutas, golosinas, coca y otras más llevan a los cerros y pagan a los apus. Hasta ahorita practican todavía. Generalmente, en la herranza hacen el “paga apu”, en agosto y setiembre lo hacen. En Pampa Cangallo, también en varios lugares coinciden. Por ejemplo, en Huancavelica y en otros distritos de la provincia de Cangallo se hace el pago a la Pacha en agosto, en Chuschi, en Paras, en Pomabamba.

¿Qué esperanzas tienes del futuro de Pampa Cangallo, ahora que tienes 26 años y estás estudiando en una Universidad?Bueno, acerca de mi tierra, yo me imagino Pampa Cangallo una ciudad grande. Yo más que nada espero que los estudiantes que vienen puedan ser mejores que los de ahora. Que los jóvenes sigan estudiando y sean profesionales identificados con Los Morochucos, porque el futuro depende de ellos. Espero que los jóvenes del futuro hablen tres idiomas: el quechua, el castellano y el inglés. Espero que las carreteras estén asfaltadas y que haya muchos árboles. Que la extrema pobreza haya desaparecido.

Es interesante proyectar el futuro considerando el pasado. Hablando del futuro, ¿qué te gustaría que emprendan los jóvenes junto con Desarrollo INTI? ¿Qué te gustaría que aborden? ¿La educación es fundamental? Bueno, yo quisiera que mejore la educación para conocer nuestro pasado y nuestro pasado tal como es. Trabajé en la recopilación de información para el libro sobre Los Morochucos. Visité la mayor parte de las comunidades.


Conocí mejor a mí pueblo y mi cultura. Ahora vamos a tener un producto con mucho esfuerzo, hemos trabajado muchos jóvenes. Gracias a ello, vamos a tener un libro. No tenemos en los Morochucos un libro trabajado por la gente del pueblo. Ahora, nos van a conocer, no solamente en Ayacucho, sino a nivel nacional y estará colgado en la red de Internet.

También habría que construir proyectos con la participación de los jóvenes, así como se hizo para este libro. Los jóvenes debemos conocer todas las comunidades de Los Morochucos. Los estudiantes, los profesores, agricultores y los ganaderos deben participar en proyectos integrales para mejorar la calidad de vida. Pero yo más enfocaría la atención a la educación intercultural, hay que dar más preferencia a los estudiantes y a los docentes. Muchos docentes no estamos bien capacitados para enseñar a los niños, adolescentes y jóvenes en quechua y en castellano. Los chiquitos deber transcurrir el nivel inicial hablando en quechua y castellano. Los jóvenes deben terminar el nivel secundario hablando tres idiomas, quechua, castellano e inglés. Además, conociendo el pasado y el presente de nuestra tierra, nuestro pueblo.

Observé que en Ñuñunhuaycco prevalece la actitud comunitaria de invitar algo al forastero, un plato de sopa, agua, cerveza.Claro, por ejemplo, en un poblado de Huancavelica he comprobado, nuestros anfitriones ni un vaso de agua nos convidaron. Nos vendieron agua a cincuenta céntimos. En la provincia de Cangallo, los comuneros son hospitalarios, llegas a una casa, te invitan. Tienes que comer, lo que sea te invitan, lo que sea comparten contigo, la gente es más humana, me refiero. Te invitan lo que tienen. Sin tener vergüenza en el “que me dirán o que dirán”, dicen ellos. Pero, en otros en otros lugares no existe la hospitalidad. En Los Morochucos hasta la cama donde duermen te ofrecen, para que descanses bien, te dan comida. Te tratan bien. En una forma, allá la gente es bien buena, bien solidaria.

Un mensaje para terminar esta entrevista.Agradecer a Desarrollo INTI, también por haber confiado en mi persona, durante la realización del trabajo de campo, para recopilar información de las comunidades. He aprendido mucho de los abuelos, abuelas y de la gente del equipo técnico de INTI. Espero seguir aportando en cuanto termine mis actuales estudios. Debo viajar por el pasado para conocer mejor mi presente y proyectarme hacia el futuro como morochuca, como pampina, como quechua, junto a mi pueblo.

Entrevistas

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Bertha Ayala Callañaupa

Berta Ayala Callañaupa es esposa, madre, regidora representante de Los Morochucos en el Concejo Deliberante de la Muncipalidad provincial de Cangallo y promotora de los derechos de la mujer, de los derechos del pueblo quechua en las comunidades. También es diseñadora y modista de vestidos tradicionales para la mujer de la Provincia de Cangallo, en particular de Los Morochucos.

Sra. Bertha, usted tenía como 10 años entre los años 1982 y 1983 y residía en Pampa Cangallo, ¿Qué recuerda de esos 10 años, porque estaba presente el conflicto entre sendero luminoso y las fuerzas armadas? ¿Cómo fue su vida?Yo, ese tiempo era niña, aproximadamente 10 años. He visto realidades, yo me recuerdo todo lo que he pasado. En esos tiempos no dormíamos en nuestros casas, con mi Mamá teníamos que escondernos. Bueno todo lo que ha pasado, así clarito está en mi mente. En ese tiempo más que nada no dormíamos en la casa. Había comentarios que el Sendero va entrar, va dejar polvo a Pampa Cangallo, que no va haber gente, así nos decían. Está noche o mañana va a entrar decían. Nosotros del miedo, en la noche no dormíamos en la casa, nos íbamos fuera del pueblo.

Me recuerdo aquí de Manzanayocc más allá como ir a Incaraccay nos hemos ido a dormir una noche. Mi Papá se emborrachó y le hemos dejado en la casa, qué vamos hacer, estaba bien borracho. Y mi Mamá, mis hermanitos, todos nos hemos ido a dormir lejos. Y esa noche los terrucos ingresaron a Pampa Cangallo. Dormíamos en una casa, justo por el costadito había pasado, pasaban y la bulla escuchábamos. Nosotros de miedo, nos hemos escondido debajo de la cama, todos ¿no? Entonces pues, ya ingresaron, ya escuchábamos todito, hay la bulla, las balas, los gritos, horrible es para un niño, horrible, era.


Y nuestra mamá no dejaba que gritáramos nada, porque si no nos mataba los senderos, Mi mamá amaneció llorando, todos llorábamos. Mi papá ya no estará, seguro lo mataron en la casa, seguro ya no está papá, decíamos. Aproximadamente a las 6 de la mañana, salimos para ir a Pampa Cangallo. Mirábamos, la gente caminaba, ya bajamos, vimos gente muerta en el Ministerio de Agricultura, a los trabajadores, a una señora vecina lo habían matado; Con mis propios ojos lo he visto y también habían quemado al municipio.

Le quemaron la puerta del municipio porque intentaron incendiado todo. También casas de algunas personas, no sé si eran marcados, también le quemaron sus puertas. Un desorden habían hecho. Era así horrible, mataron a un señor que trabajaba en el municipio, también mataron a su esposa porque era agricultora y porque tenía bastante. Todo eso he visto, la sangre que corrió, de la gente que han matado allí.

Incaraccay era horrible, porque allá en esas zonas se ocultaban decían la gente. Varias personas en Incaraccay también han muerto, lo que me han contado. A los soplones dicen que les mataban. Me contaron a una persona le mataron chancando su cabeza con piedra. Aquí en Pampa Cangallo había un local libre, allí juntaban a los muertos, los velaban allí. Algunos dicen, que los muertos estaban botados, no los recogían, en los huaycos eran comida de los perros. Allá bajo del puente, algunos muertos eran comidos por perros, así estaba la realidad en ese tiempo.

La policía, los sinchis, los militares, ¿aparecían después, ante esos hechos?Justo mi tío ha desaparecido en 1984, por ahí aproximadamente. Él vivía en Chanquil me recuerdo, bien claro, lo han traído al cuartel del ejército que está cerca de Pampa Cangallo, Desde que lo trajeron hasta hoy día no aparece, está desaparecido. Había comentarios diciendo que era sendero y dicen, yo escuché, que lo habían quemado, lo puesto dentro de un horno, lo mataron achicharrando. Había comentarios, lo que había pasado, seguro lo han matado los soldados, decían. A toda la gente que se traía de las comunidades. Mi tío no ha aparecido hasta el momento. Sus hijitos quedaron chiquitos, pequeños, ahora ya son esposas, esposos.

En 1990 tenías más o menos quince años, ¿cómo transcurría su vida?Justo había entrado como presidente Fujimori, ya había empezado a desaparecer el sendero poco a poco. Se calma un poco la situación y yo, por


ejemplo, cuando tenía 14 o 15 años me iba a Lima por la necesidad de trabajar para a la economía familiar. Siempre me iba en las vacaciones a trabajar. Pero, entonces nadie nos quería dar trabajo en Lima, Me preguntaban, por ejemplo, ¿De dónde eres? De Ayacucho, decía. ¡No y no! Me cerraban la puerta y no me dejaban trabajar. La gente pensaba que éramos hijas de sendero: Terrucos nos decían. Éramos marginadas las que buscábamos trabajo en Lima Esa marginación que teníamos, a pesar que el sendero no existe, aún no está resuelto.

Usted era niña en esa época, ¿quedaron traumas de la violencia? Los que eran niños en ese periodo y que los conocía, ¿tienen una vida normal en cuanto a salud psíquica?Sí, los niños de esos tiempos se ocultaban, se subían a un árbol. Por ejemplo, mi esposo que ese tiempo era niño, se había subido al árbol y allí había visto todo. Había quedado aterrorizado, es horrible porque se queda en la mente lo que se ve y se experimenta. A mí, a veces, recuerdo y me da pena; quedé traumatizada, era una niña humilde. Ignoraba por qué se mataba a la gente, por qué desaparecía la gente, mi familia.

Donde usted trabaja como regidora, ¿alguna vez trataron este tema de la gente que quedó traumada y que están enfermos? En el concejo de regidores, hemos tratado más o menos indirectamente. En el municipio no hay una institución específica. Pero, en Cangallo están anotando a las personas que quedaron con traumas y están enfermos; es una oficina de los derechos humanos. Esa institución está captando a las personas que necesitan tratamiento psicológico: niños en aquella época que hoy son adultos pero que están enfermos.

¿Cómo ingresa al mundo de la política pública y resulta elegida para ser regidora? Yo desde el primer momento que vine a vivir en Pampa Cangallo, aproximadamente hace 12 o 13 años, cuando recién me casé, mi esposo me llevó a la organización Manuela Ramos. Y poco a poco, me capacité. La primera capacitación era feo para mí como mujer. Me daba vergüenza, miedo. Era la primera vez que recibía capacitación en un taller para mujeres. Anteriormente, nada. Solamente los varones asistían a reuniones. Las mujeres


nada, las mujeres a su casa, varones a la reunión, nos decían. Entonces, para mí era una vergüenza.

Fui capacitada en salud sexual reproductiva, en derechos de la mujer, de todo. Entonces, pensábamos que eso era feo, hablar sobre sexo era feo. Pero, así poco a poco fui perdiendo ese temor. Teníamos vergüenza de hablar en público. Así poco a poco he participado en eventos. Mi esposo me ha apoyado bastante, él también es como un dirigente, también él anda en talleres, en capacitaciones. Ahora, ya estoy apoyando a las mujeres que tienen problemas de salud, que tienen problemas legales en cuanto a género, en ingresos, etc. Y así, con las mujeres estamos trabajando bastante.

¿Costó negociar con los varones, para ocupar el segundo lugar en la lista que le llevó a ser elegida como regidora?Claro, pero, como nosotras ya sabemos el derecho que tenemos por ser mujeres, de que no podemos quedarnos atrás insistimos por los primeros lugares. Los varones aceptaron y también apoyaban. Mi esposo me decía, ¿por qué en los últimos lugares? ¿Para qué?, Entonces, las mujeres dijimos queremos ir en tal lugar. El candidato a alcalde también aceptó.

Usted debe estar adquiriendo y comprendiendo poco a poco, los por qué de las relaciones injustas que persisten en el Perú.Una experiencia buena, pero sobre todo como mujer. Las mujeres éramos marginadas, no podíamos participar en las reuniones. Ahorita, como yo participo en las reuniones con mi vestido tradicional, con mi sombrero, con mi castellano quechuizado, me quieren marginar. Pero, ya no se hace caso cuando no dicen india morochuca. Nos marginan porque nos vestimos, porque no hablamos correctamente el castellano, todo eso, a veces sentimos la marginación.

Escuché aquí en Pampa Cangallo que al actual alcalde de la ciudad de Cangallo, le discriminaron públicamente, indicando “que hasta las llamas gobiernan”.

Sí estoy enterada de esos insultos. Siempre hay insultos hacia nosotros. Al anterior alcalde de la ciudad de Cangallo, hasta le hicieron montar en burro y lo pasearon por las calles de la ciudad ¿no? Ahora también querían hacer eso, pero, ahora la gente no es como antes. Antes rechazaban, los que se consideran gente superior, tanto al varón como a la mujer de Los Morochucos. Ahora ya


no sucede eso. Yo me hecho amiga de las mujeres de Cangallo. Unos cuantos me pueden odiar, pero, me hecho amiga de la mayoría de las mujeres de Cangallo. A veces hay que ser un poco entradora y hablar el quechua y el castellano. Por detrás, me dijeron “india de mierda”, “que va hacer, es un india pampina”.

¿Está de acuerdo que en el colegio se enseñe a los chicos quechua y en castellano? Más que nada quechua y castellano, ambos. No hay que olvidar nuestro quechua ¿no? Por ejemplo, yo en mis informes hablo puro quechua, a veces el castellano, todo normal ¿no? Aquí casi todos hablan quechua. Los regidores de Paras, de Chuschi hablan en quechua, el pueblo también. El alcalde debe hablar el quechua si quiere comunicarse con la gente de las comunidades, con las mujeres. En Ayacucho la mayoría sabemos hablar quechua. Pero, la gente que trabaja en las oficinas habla castellano, deberían hablar en quechua porque saben quechua.

En mayo 2006 la vi exponiendo cómo trabajan los regidores de la Alcaldía a nivel provincial, en el Seminario de capacitación, que organizó INTI, para realizar el trabajo de campo en las comunidades. Usted como regidora, ¿conocía los derechos que tienen las comunidades quechuas de Los Morochucos?Aquí no conocíamos nada. Cuando hablamos de los derechos de la mujer, no lo relacionamos con el pueblo quechua ni con nuestra cultura. Ahorita, con Desarrollo INTI, cuando nos reunimos, siempre se habla de la comunidad quechua. El manejo del agua, la tierra, los canales de riego, los derechos indígenas, el manejo territorial, talleres con los niños y jóvenes, son temas que se tocan.

O sea, ahorita, también estamos hablando de la mujer quechua, del varón quechua. Mi esposo que es maestro de primaria, me apoya y me dice, que los pampinos no debemos descuidar los derechos de la tierra y del agua, porque las empresas nos van a quitar el agua y la tierra, si no nos organizamos. Verdad, hay que organizarse desde las comunidades. Yo digo así a las mujeres. Con organización mejoraremos nuestra vida en las comunidades. Así como estamos mejorando las mujeres. Ahorita ya escribo hasta en computadora.


Además de cumplir el rol de regidora, ¿qué otra actividad hace en la vida diaria?He aprendido costura y ahorita tengo en mi casa un taller para hacer ropa para la mujer de esta zona. Trabajo con otras señoras y me va muy bien, porque la ropa tradicional para las mujeres tiene su demanda. Para todo tipo de compromiso se usa la ropa tradicional.

He visto que algunas mujeres llevan en el sombrero una pluma de colores, ¿son de alguna comunidad o significa que son solteras?Depende de la zona, lo llevan como adornito para verse bonita y para identificarse que son de alguna comunidad particular. Por ejemplo, las mujeres de Chuschi se diferencian con las de Los Morochucos. Las mujeres de Chuschi se visten bien bonito, allá llevan algunos flores en los sombreros, las casadas se ponen flores de un color, las solteras de otro color, las viudas de otro color, es así más que nada en Chuschi. Aquí si se ponen como adorno nomás.

Pensando en el futuro, ¿cómo quisiera que fuera Pampa Cangallo? Que el municipio haga una buena limpieza en las calles y plazas, que haya una buen servicio para la educación a la gente, que la carretera que une con la ciudad de Huamanga sea de concreto o de asfalto pistas, que las casas sean tarrajeadas, sería bonito ¿no?

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Ana Bertha Salvatierra

Ana Berta Salvatierra es regidora del Municipio Distrital de Los Morochucos. Ejerce el mandato desde el 2000. Fue reelegida por dos veces consecutivas, en el presente 2010 cumplirá su tercer mandato. En la historia del Municipio, es la primera mujer morochuca regidora, de las tres que actualmente ejercen sus mandatos. Además, ejerce actividades de ama de casa y agricultora. Acostumbra participar en las diversas actividades públicas que organizan las mujeres y las ONGs que trabajan en la jurisdicción de Los Morochucos.

¿Cuáles son las razones que usted encuentra en el hecho que antes del 2000 los regidores del Municipio fueron siempre varones?Antes, nosotros como mujeres no conocíamos los derechos de participación como mujeres y pensábamos que esos cargos servían para varones nomás. Pero, al conocer, al enterarme sobre los derechos de la participación de las mujeres en la política, me di cuenta que tales derechos habían sido reconocido hace años. Nosotras aquí empezamos a participar desde 1999 y lo hacemos con mucho entusiasmo.

Cuando usted salió elegida regidora, ¿tuvo votación amplia de las mujeres de Los Morochucos?Sí, hubo bastante, por ejemplo, he sido la primera candidata a regidora de un candidato a alcalde perdedor. Ahora con el actual alcalde yo soy de oposición, pero, eso sí, trabajamos muy bien y hay bastante coordinación entre regidores, inclusive con el Alcalde. Trabajamos con confianza con el alcalde, nos ayudamos. Con las mujeres trabajo todos los días; tenemos reuniones en las comunidades y ellas tienen confianza en mi persona. Estamos organizándonos en las comunidades, y realizando actividades.


Observé en el desfile cívico y militar que hubo en Ñuñunhuaycco, el 2 de mayo, la participación de las mujeres, adolescentes, jóvenes, adultas y abuelas. Sí, ellas mismas organizan porque hay una organización de Club de Madres, hay una organización del programa Juntos, hay otra organización de Wawa Huasi para las mujeres que tienen hijos menores de 3 años. Antes, la mujer caminaba delante de la mujer; ahora algunas veces se ve a una anciana caminar por detrás de su esposo. Anteriormente, todas las decisiones lo tomaba el varón, ellos eran los mandones. En comparación, ahora con la nueva generación ya no se ve el machismo. En las comunidades muy lejanas se ve un poco.

Su experiencia como regidora y como promotora de los derechos de la mujer es muy buena. ¿En el Municipio hay respeto por usted y por las mujeres?Aquí en el municipio, por ejemplo, los varones siempre lo toman un poco mal cuando la mujer opina y sugiere en política. Como promotora les explico que esto es así, asá y ellos también me entienden. Pero, nunca me han marginado, sino que al contrario preguntan, y de esa manera, trabajamos por iguales varones, mujeres. Además, actualmente, los trabajadores de las oficinas, por lo general hay más mujeres que varones.

Por ejemplo, ahora decimos que nuestra gerente es mujer, nuestra planificadora es mujer, la tesorera es mujer, las secretarías en todas las áreas son mujeres. Por ello, las instituciones que nos visitan nos felicitan. ¡Qué bueno que aquí en todas las oficinas vemos mujeres! Nos dicen.

Qué interesante, en Bolivia el actual gobierno tienen 20 ministerios, 10 ministerios son para varones y 10 ministerios para mujeres, 50 por 50.

Aquí en Pampa Cangallo, por ejemplo, ahora en regiduría somos 3 mujeres y 2 varones, entonces más o menos hay paridad. Sin embargo, para formar planchas electorales mayormente figuran los varones, pues a las mujeres les ponen en la parte última de la lista, penúltima. Por ello, yo, en este período, no quise que me pongan así, exigí que me pongan en el primer lugar de la lista. Y eso me permitió ser elegida para regidora; la candidatura para alcalde, perdió, quedó en segundo puesto.

La participación de las mujeres, ¿se hace hablando en quechua, no? Siempre, porque entre las mujeres hay confianza. Por ejemplo, entre las mujeres, puras mujeres empezamos hacer nuestra reunión para cualquier capacitación,


todas nos desenvolvemos en quechua. No tenemos problemas, pero cuando participan los varones se recelan un poco. Las mujeres cuando hablamos en quechua entendemos más rápido, es el principal idioma ¿no? En las ferias quien no habla quechua no puede vender ni comprar. Para entendernos hay que hablar quechua.

Y ahora usted como mamá y dirigente de la comisión de madres de la escuela primaria donde concurren sus hijos, ¿los profesores enseñan en quechua a los chicos? ¿Hablan en quechua?No, no… eso es lo que ahorita por ejemplo estamos reclamando, la enseñanza debe hacerse en las dos lenguas. Ahora hay un proyecto que estamos elaborando, justo tenemos un libro que se está por publicar sobre la enseñanza, tanto inicial, primaria, secundaria sea en los dos idiomas, quechua y castellano. Por ejemplo, yo veo a los niños que solamente hablan puro quechua y en las clases tiene bastante dificultad porque no entienden al profesor que da su clase en castellano. Los niños y los jóvenes no comprenden las clases que les dan los profesores. Yo, les converso en quechua a los chicos. Ellos me dicen que como no saben castellano las cosas que saben en quechua no pueden traducir en castellano. Otro ejemplo, algunas cosas sabe muy bien en quechua, conocen muy bien, pero en la traducción en castellano se dificulta, eso me comentan. Hay otros chicos, que son pocos, que desde pequeños aprender hablar los dos idiomas.

Y es muy bueno que hablen dos idiomas, quechua y castellano, incluso inglés. Los niños pueden hablar hasta tres idiomas o más.Y sí. En el colegio secundario enseñan inglés. Los chicos pueden hablar tres idiomas. En la secundaria la mayoría de los estudiantes hablan el quechua y el castellano. Sin embargo, los profesores no enseñan en quechua porque no saben el idioma. Algunos profesores, por su propia voluntad, sí explican en castellano y después en quechua; se recalca en quechua, pero no es oficial. La mayoría de nuestros profesores también vienen de la Costa que no saben hablar quechua, eso es un problema malo que hay que resolver ¿no? Entonces, en nuestro proyecto estamos pidiendo que haiga profesores de la zona que hablen quechua, para que los niños aprendan mejor.

Los Morochucos es un distrito donde la mayoría hablamos quechua. Aquí en nuestra zona no sólo en educación se presenta la dificultad del uso del


idioma quechua, también se presenta en el servicio de salud. Por ejemplo, en salud los médicos son puro castellano hablante ¿no? Las mamás nunca han hablado en castellano y cuando acuden a un consultorio, los médicos explican en castellano, no lo hacen en quechua. Las mamás no entienden nada y a veces al salir de una posta médica dicen “me ha hablado, me ha indicado no sé que cosa me habrá indicado, yo no he entendido nada”. Entonces las mamás se van insatisfechas de la atención médica. Esto pasa porque los médicos y enfermeros no hablan quechua. Nosotros tenemos que tener médicos que hablen quechua. Ahora, mayormente vienen de otros lugares.

En el Municipio de Los Morochucos, ¿el personal es bilingüe?Sí, por ejemplo hay señoras que van a las oficinas y las secretarias tienen que hablar en quechua para que se entienda. Las secretarias que hablan castellano nomás no pueden comunicarse con la gente del pueblo quechua.

Están cambiando para bien de todos, las relaciones y las prácticas sociales entre varones y mujeres. Los varones entienden y dejan también que ellas, sus esposas, ya participen. Antes no nos dejaban ir solas a ninguna parte. Preguntaban a dónde vas, no nos dejaban salir, y si se salía había que llegar a la hora exacta. Si se llegaba tarde preguntaban ¿por qué? ¿Qué ha pasado? Nos amenazaban con pegarnos, pero, ahora no. Hay cambio en las relaciones familiares. Por ejemplo, aquí en nuestra comunidad hace como quince años, o algo así, la violencia familiar era fuerte y un gran problema. Aquí los varones concurrían a las tiendas para beber cerveza. A veces, a sus esposas le pegaban en los rincones, en las fiestas era peor. Los varones no te tenían miedo a nada. Se montaban a caballo, y ahí entre pechos pisoteando con caballo se llevaba a la mujer. Todo eso tenía que soportar la mujer. Pero, ahora ya no se ve esas cosas. De repente quizás en una casa, casi oculto nomás hay esa violencia familiar. Públicamente, ya no le vemos. Sí bastantes cambios está viéndose. Pero, se requiere tiempo para que haya cambios, y hay que movilizarse y trabajar mucho.

Cierto, los cambios culturales se producen en varios años. El Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI tiene esa perspectiva. ¿Qué opinión tiene de INTI? ¿De las actividades llevadas a cabo en Los Morochucos?


Bueno con INTI, yo vengo participando desde el inicio del 2006. La institución entró a las comunidades para enseñarnos los derechos de los pueblos indígenas quechuas ¿no? Para que los pueblos conozcamos nuestros derechos. Antes, tenía la idea que solo derechos de la mujer eran suficientes. No tenía información de los derechos de los pueblos. Que el pueblo quechua está excluido. No pensábamos que nosotros teníamos otros derechos ¿no? Pero no es así, entonces, nos han dado buenas ideas, buenas capacitaciones y esos conocimientos que nos han traído nos sirve ahora ¿no? Todos los que han asistido a las capacitaciones han aprendido mucho. Siempre recordamos lo aprendido y nos sirve en nuestro trabajo, tanto con las mujeres, las familias y mayormente en el trabajo con los jóvenes.

Eso es muy bueno. Estuve en mayo de 2006 aquí en Pampa Cangallo. Me llamó la atención que decidió convocar a los jóvenes, mujeres y varones. Participaron como voluntarios en el trabajo de campo en los nodos de Chanquil, Ñuñunhuaycco y Pampa Cangallo. No dejan participar, pero ahora están participando hasta los niños. La verdad que fue muy bonito, la convocatoria y el trabajo de Desarrollo Comunal INTI. Nos ayudó en cuanto a la instalación de una biblioteca. Hubo bastante participación de los jóvenes, se llevaron a cabo foros en Cangallo con la participación de las autoridades, tanto alcaldes de los distritos y de la provincia. También hubo participación de jóvenes en el foro en la ciudad de Huamanga. Participe en todas las actividades desarrolladas por INTI.

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Sergio Dípaz Cisneros

Sergio Díaz Cisneros es el actual alcalde del Municipio Distrital de Los Morochucos. El 31 de diciembre 2010 concluye su mandato. Es miembro de un movimiento político independiente regional adscrito al mundo andino. La lectura que hace de la provincia Cangallo, de la ciudad de Cangallo como cabecera de la provincia, concuerda con la reivindicación de la mayoría de la población de provincia. La movilización demográfica, social, cultural, económica y política que ocurre en la provincia de Cangallo, motiva proyectos políticos para que Pampa Cangallo sea la cabecera de la provincia. Sergio Dípaz Cisneros narra el presente pensando en el futuro de Los Morochucos.

Señor Alcalde, usted siendo miembro de un grupo político independiente regional, adscrito a la realidad del mundo andino, ¿cuál es la perspectiva que tiene para el desarrollo de Los Morochucos y de la región?Siempre como cualquier movimiento o partido político nuestra principal perspectiva es trabajar para el pueblo, para mejorar la condición de vida del poblador andino principalmente. Prioridades son la honestidad, transparencia, estos son dos consignas fundamentales de nuestro movimiento. La producción de la economía del Distrito es el principal objeto de atención política. Hay que modificar la realidad respetando la identidad territorial y cultural de la población del distrito. Generalmente cuando un grupo de ciudadanos forman un movimiento, se trata de ser diferente a los otros.

La historia de la economía del mundo andino indica que en las zonas altas, en la época del Tahuantinsuyo eran zonas eminentemente ganadera de vicuñas, alpacas, guanacos, llamas, ¿ustedes tienen de esas especies ahora en las alturas?De acuerdo a los datos que poseemos en la Municipalidad, tenemos en Los Morochucos más de 12,000 alpacas; 4,000 llamas y 80 vicuñas. Se los ve


poco porque están en la parte alta, en las punas que tiene Los Morochucos, el lugar se llama Hatunparcca. Pero, lamentablemente, no tenemos proyectos para mejorar la reproducción y el manejo de las alpacas, llamas y vicuñas. Las vicuñas son del Estado porque existe una ley para su protección. Bueno, con los camélidos casi no trabajamos aquí.Los españoles llegaron aquí y destruyeron todo el sistema de la ganadería andina, que se sustentaba en la crianza de llamas, alpacas, vicuñas y guanacos. Los españoles impusieron las vacas y las ovejas.Sí, eso fue así, pasamos a depender de los gustos de la cultura culinaria de los españoles por la fuerza. En Los Morochucos quedaron, con el tiempo, las vacas criollas. Desde hace como 10 a 11 años estamos desarrollando un programa para mejorar la especie de las vacas criollas, es poco, pero es lo que la gente quiere, mejorar la ganadería bovina y la ovina. Tenemos en la jurisdicción más de 19,000 cabezas de ganado ovino. La cantidad aproximada de bovinos es de 9,000 cabezas. Los equinos no superan las 1,400 cabezas; la gente lo utiliza como medio de transporte tradicional.

¿Qué le hace falta a la Municipalidad para realizar un programa de desarrollo sostenible en su jurisdicción territorial?Pues, en principio creo que para todo desarrollo la parte logística, la parte económica son primordiales. Sin dinero una municipalidad no puede brindar ningún servicio. Nuestra municipalidad carece de fondos por recaudación propia, lo que se recauda es ínfimo. La coparticipación de los fondos que distribuye el Estado nacional es solamente para que funcione la municipalidad. Entonces, las municipalidades de los sectores rurales en el Perú, con el poco dinero que reciben, solo pueden hace funcionar la administración deficitaria con el pueblos o las comunidades.

Los pueblos o las comunidades tienen la voluntad para trabajar con el propósito de mejorar la calidad de vida, de superar la situación actual. Pero, la limitación de fondos o capitales hace imposible un buen gobierno. Otro problema que enfrentamos es la carencia de recursos humanos; sin fondos para capacitar y fortalecer los recursos humanos imposibilita elaborar proyectos adecuados para el Distrito. Para mejorar el funcionamiento y los servicios de la municipalidad se requiere tener un buen presupuesto ¿no?


Administrar una municipalidad, no es simplemente recibir pedidos de la gente y de las comunidades. Se requiere fondos y recursos humanos potenciales. Por ejemplo, para reunir a la gente se requiere dinero para el pasaje del viaje, alimentación, hospedaje, para todo se requiere fondos disponibles. Para visitar a las comunidades, igualito se requiere inversión ¿no? Entonces, para atender a las necesidades del pueblo y de las comunidades carecemos de presupuesto disponible. Además, ligado a problema de carencia de fondos, está presente la carencia de una buena administración en cuanto a recursos humanos.

La municipalidad tiene sus limitaciones, principalmente presupuestal. Por ejemplo, para buscar financiamiento siempre hay que hacer un estudio y un expediente técnico, perfil, de acuerdo a las normas legales. Así nomás no puedes encontrar fondos. En la cooperación técnica nacional e internacional igualito, hay que hacer estudios y expediente técnico en la ciudad de Huamanga. Se requiere un buen profesional en la municipalidad, pero, un buen profesional cuesta caro, y la municipalidad no tiene presupuesto disponible para pagarlo.

¿En qué época del año se reúnen todos los alcaldes de distritos con el gobierno regional para tratar temas del presupuesto?Bueno, hay una audiencia pública, uno o dos veces al año para rendición de cuentas. Por ejemplo, uno es este mes de marzo. En junio tenemos que hacer los presupuestos participativos para el siguiente año ¿no? Para atender estas responsabilidades administrativos, requerimos gente capacitada, cursos de capacitación Hay que invertir también en capacitación. Hay instituciones para capacitar en Lima, en Ayacucho, pero hay que pagar si quieres capacitar al personal. El Estado no invierte en capacitación de los recursos humanos.

Ahora la municipalidad, ¿cómo puede participar en el sistema educativo, aquí en el colegio u otros establecimientos escolares de las comunidades?Principalmente, nosotros apoyamos, como ser, pagar a profesores, auxiliares de biblioteca, animadoras para PRONOEI. Por ejemplo, tenemos que pagar siete animadoras de PRONOEI, es como una propina, se le da a cada animadora 200 soles mensuales. También pagamos a profesores de computación. Otro ejemplo, tenemos en Satica un colegio de alternancia, allí el municipio va a dar 900 soles mensuales para alimentación porque es internado, 15 día intermedio y de 15 días en su casa. Es una nueva modalidad de educación.


Construimos un par de aulas para el colegio de alternancia. No se puede hacer nada con 1,200, 300 soles al año de presupuesto.

En Pampa Cangallo observé y escuché que los niños hablan quechua, como también los adultos y los abuelos. ¿La municipalidad tiene la perspectiva de que el niño que termina la educación primaria, luego el secundario, tenga que conocer su propia realidad local económica, agrícola y ganadera, como también que escriba en quechua, aprenda informática? Lamentablemente, aquí en Los Morochucos supervivimos con lo poco que tenemos de presupuesto. Pues, el Estado destina poco presupuesto para el desarrollo de la educación. Entonces la municipalidad, nosotros como tal, poco o nada podemos hacer. Ahora piensa municipalizar la educación. Muchos o casi todos los profesores no están de acuerdo. Pero, la gente del pueblo, algunos, piensan que sí se puede hacer la municipalización. Será la parte administrativa de la educación, no la parte presupuestal. Todos queremos que nuestros hijos salgan bien preparados de las escuelas y de los colegios. Pero la realidad presupuestal es reducida. Hay escuelas que ni siquiera sanitarios adecuados tienen.

El poder Ejecutivo nacional, el Congreso nacional, incluso el poder Judicial no perciben la realidad pluricultural y multilingüe del país.No pues, ellos transfieren los fondos conforme a presupuestos, diseñados y aprobados, sin percibir ni apreciar profundamente las realidades del mundo andino peruano. Transfieren los fondos y punto pues. Por ejemplo, con la municipalización del sistema educativo, a mi modo de ver nuestra realidad y los hechos, es pasar la pelota de taquito a la municipalidad. El gobierno central ya no peleará con los docentes y las huelgas, sino que tendrá que pelear el alcalde. Puede ser una razón para transferir el servicio de la educación básica a la municipalidad. Bueno, la verdad, no estamos tan bien informados sobre otros proyectos de la municipalización educativa, ocurrida en otros países. Para asumir la responsabilidad de atender el servicio de la educación, se requiere contar con recursos económicos y humanos competentes.

La ciudad de Lima que tiene 8 millones de habitantes, la mayoría paga impuestos directos e indirectos. Puede darse el lujo de tener escuelas municipales propias. Ustedes acá tienen el problema de que recaudación por


impuestos y servicios es casi nulo. Aquí los pocos habitantes que tienen Pampa Cangallo, sus contribuciones no alcanzan para nada.

Es casi nulo ahorita, recién el gobierno central está tratando de implementar un apoyo para el fortalecimiento de las municipalidades. Tenemos que empadronar las viviendas, administrar la jurisdicción territorial, abrir una ventana en la página Web, etc. Incluso están dando un presupuesto para eso, si no nos fortalecemos no podremos tener mayores presupuestos. Ahorita brindamos el servicio del recojo de la basura y no cobramos nada. En la feria comunal que se realiza en Pampa Cangallo, una vez a la semana, cobramos a cada puesto de venta un solcito.

La Municipalidad distrital y el Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI comparten actividades enfocadas al desarrollo social, cultural y económico de las comunidades quechuas. ¿Qué deben hacer ambas instituciones para tener un futuro mejor en Los Morochucos?El Municipio debe coordinar acciones y trabajar con las ONGs, sobre todo con Desarrollo INTI, porque es la primera institución privada que toma contactos con las comunidades y trabaja desde las comunidades, con los jóvenes y adultos. Recuperar la cultura, las costumbres, la identidad fortifica el presente para construir perspectivas o proyecto para el futuro. INTI puso énfasis en concientizar a los jóvenes y a nosotros, las autoridades, que un pueblo que desconoce su pasado y su presente, no tiene futuro.

Por ejemplo, nosotros y los que son ganaderos siempre hablamos de las vacas y de ovejas, pero nunca de las alpacas y llamas. Ahora sabemos que tenemos en Los Morochucos 13,000 alpacas y 4,000 llamas. ¿Qué proyecto tenemos para la producción de alpacas y llamas? Ninguno porque ignorábamos. Los técnicos que visitan a Los Morochucos no hablan de los bovinos, pero no de los camélidos.El modelo del trabajo social de Desarrollo INTI me gusta porque hace participar a las comunidades, a los jóvenes, las mujeres y ahora a los productores, agricultores y ganaderos. Pienso que una municipalidad debe trabajar conjuntamente con las ONGs. Con Desarrollo INTI inauguramos una biblioteca en 2008. Ahora esa biblioteca se dividirá en dos; una para Chanquil y otra para Ñuñunhuaycco. En el próximo aniversario del Distrito, INTI estará participando en la fiesta, como lo viene haciendo desde más de siete años.


¿Qué espera que sea Pampa Cangallo en el futuro? ¿La Provincia de Cangallo?Están cambiando el mundo de la Provincia de Cangallo. El Distrito más dinámico es Los Morochucos. Es la zona más habitada, tenemos una población suficiente para decidir en cualquier elección provincial, regional y nacional por un futuro mejor. El deseo de los habitantes de Los Morochucos, principalmente de Pampa Cangallo, es que seamos la capital de la provincia de Cangallo. La ciudad de Cangallo no tiene lugar para expandirse. Por ello estamos trabajando para que Pampa Cangallo sea capital de la Provincia. La ciudad de Cangallo ha sido siempre centralista y excluyente con respecto a los distritos. Los dirigentes políticos tradicional de la ciudad de Cangallo, solo mostraban la cara para las elecciones. La gente de las comunidades, solamente participábamos para votar. Eso es un gran problema. El centralismo caudillista de Cangallo es muy fuerte. Por eso, muchas comunidades de Cangallo se han ido, son los casos de Ocros, Vilcashuaman.

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Serapio Tenorio Zúñiga

Profesor natural del Centro Poblado Santa Cruz de Ñuñunhuaycco.

Remontándonos a la historia de Ñuñunhuaycco me comentaban que en el año 1959 hubo un terremoto en el mencionado lugar. Sí, efectivamente, el pueblo matriz que se llamaba Orihuana se dió un terremoto, hasta mientras, allá en Orihuana, la gente vivía repleto. A consecuencia del terremoto se han venido una parte a Ñuñunhuaycco, otros, han ido hacia Lima, Ayacucho, Pampa Cangallo, y así sucesivamente.

En Ñuñunhuaycco, prácticamente el Centro Poblado empezaría originarse después del terremoto.Sí, después del terremoto, claro que ya estaba comprado desde más antes, ya estaba comprado ya de una familia Ruiz de la Vega, Mariano Ruiz de la Vega y de su esposa Agrida Soto. Ñuñunhuaycco, era una hacienda comandada por los cabecillas de Urihuana, que eran Fernando Tenorio de Ochoa, Manuel Gómez, Manuel Toribio Hinostroza, Juan Cuenca, entre otros.

Y ustedes ¿Qué sabían de los incas que noticia reciben ahora actualmente, los abuelos que le transmiten?Bueno, los abuelos nos transmiten de que todavía hay huellas, algunas ruinas, algunos trabajos que nos han dejado nuestros antepasados los incas, por ejemplo, en Catalinalloq que colinda con Quispillaqta hay una ruina que se llama Ushno.

Dice la historia que ahí vino gente de Almagro que eran de los españoles y recibieron protección de la gente de Los Morochucos o la gente que vivía acá… ¿saben algo de eso?Efectivamente según la historia sabemos que nos han invadido los españoles,


nos han dejado inclusive prácticamente la raza española en nuestras gentes. Posiblemente los apellidos que nos han dejado son de muchos son de los españoles.

¿Qué esperas tú, tu gente, el futuro que quieren de Ñuñunhuaycco?Bueno, nosotros, tenemos ganas de superarnos, mejorar, desarrollarnos; progresar de alguna forma en el futuro, no?; por ejemplo, las instituciones educativas y otras instituciones, ya deberían ser algo diferente que antes, no?

He notado hoy que a todos los de esta zona los marginaron, hay periodistas que dicen que a Los Morochucos, las autoridades de Lima decían que: “a Los Morochucos nada de escuelas, porque si a esa gente recibe educación nos van a gobernar a nosotros”. Actualmente el sistema de educación algo por ahí vienen, estamos algo marginados por el gobierno mismo, pero si efectivamente los hijos de campesinos se educan, puede de repente liderar o cambiar la situación existente, de repente eso se temen los grandes.

Hoy acá tomamos la foto panorámica para ver el campo, el panorama y decía esta zona es muy rica, la tierra es rica, se ve el trigo, cebada, avena. He sacado una foto para hacer ver por qué esta marginado esto, porque el gobierno peruano tenía que invertir más dinero aquí, ustedes tiene tierras fabulosas? Sí, efectivamente, acá lo que se demanda es el recurso hídrico, el agua; hay poca agua por eso últimamente se está intentando ver esto, falta solamente canalizaciones, reservorios nocturnos, represas; esas cosas faltarían acá aún para progresar más.

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Rigoberto Huashuayo Huallanca

Es un quechua-hablante, natural de la comunidad de Parihuanca, perteneciente al Distrito de Los Morochucos. Actual Presidente de la Comunidad Campesina de Chanquil, período elegido por 3 años. Teniendo en cuenta que en el Perú según el Censo Nacional Agropecuario, realizado en 1994, se registra un total de 5,680 comunidades campesinas. Nos da a conocer sus impresiones y expectativas que espera en un futuro próximo para el porvenir y la mejora de su comunidad a la que pertenece.

¿Sr. Presidente Ud. como comunero y autoridad comunal como percibe la labor realizada por el Centro de Promoción para el Desarrollo Comunal INTI?El trabajo que vienen desarrollando, es muy interesante, especialmente en temas de capacitación sobre nuestros derechos y desarrollo ¿Qué recomendaciones y sugerencias le haría a INTI en los trabajos que desarrolló en las comunidades de Morochucos?Debe haber mayor relación, comunicación y lo más importante que INTI a través de sus directivos, personal y equipo técnico deben tener y estar más permanentes en nuestras comunidades, hacer convivencias, involucrarse mas en nuestras comunidades. También INTI, debería sensibilizar a la Municipalidad para que preste mayor atención y apoyo a las comunidades. ¿Que propone Ud. en su condición como Presidente de la Comunidad para un futuro mejor de Los Morochucos en general?- Contribuir a mejorar la educación, con profesores calificados, buenas aulas,

contar con implementos, bibliotecas, servicios, etc. equipados pata nuestra niñez.


- Una buena alimentación balanceado, usando nuestros productos de la zona, aqui existe mucha desnutrición

- Electrificación trifásica para nuestra población- Capacitación de nuestras autoridades, lideres comunales, centros poblados,

municipio distrital para que tengan mayor conocimiento técnico profesional, etc. para administrar, conducir los destinos de nuestros pueblos.

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Anexos


Pampa Cangallo Capital del Distrito de Los Morochucos, Provincia Cangallo, Región Ayacucho.Fuente: Desarrollo INTI, 2008


Actividades sobre educación intercultural de Niños Quechuas en el Centro Poblado de Ñuñunhuaycco en el 2008.Fuente: Desarrollo Inti, 2008


Actividades Seminario Taller Chanquil realizado en el 2007. Fuente: Desarrollo INTI, 2007


La ganadería riqueza principal del C.P. de ChanquilFuente: Desarrollo INTI, 2009.


Julissa Icho responsable del programa mujer, niños y adolescentes de INTI en un trabajo conjunto con los beneficiarios directos de Los Morochucos.Fuente: Desarrollo INTI, 2008


De derecha a izquierda la señora Ana Betha Salvatierra, Gerard Luttenberg (NCIV)y promotoras por Los MorochucosFuente: Desarrollo INTI, 2006.


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Los Brillantes de Chirilla y la niña admirable ganadoras del Concurso realizado por INTI como parte del folklor realizado en Los Morochicos en agosto 2003.Fuente: Desarrollo INTI, 2003.


Las promotoras de INTI desarrollan el diagnóstico social y económico con la población de Los Morochucos. (Metodología participativa)Fuente: Desarrollo INTI.

Se terminó de imprimir en los talleres gráficos deTarea asociación Gráfica educaTiva

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Agosto 2010 Lima - Perú

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