La Espiritualidad y la Consejería Profesional: Enfoque Holístico de Salud Mental

Introducción

La idea de la Espiritualidad dentro de la salud holística del individuo es una ciencia que

ha tomado auge en los pasados 20 años aunque los estudios relacionados a esta datan desde

finales del siglo 19. De acuerdo a la Organización Mundial de la Salud (2004), la salud mental

es concebida como un estado de bienestar por medio del cual los individuos reconocen sus

habilidades siendo capaces de enfrentar el estrés normal de la vida, trabajar de forma productiva

y fructífera, y contribuir a sus comunidades. A la vez salud mental se refiere a la posibilidad de

maximizar la competencia de las personas y comunidades y permitirles alcanzar sus propios

objetivos.

Es necesario entonces definir diferencias entre las ideas de religión (religiosidad) y

espiritualidad. Según revisión de literatura ambos constructos muestran características

diferentes. Al hablar de religión muchos la definen como el conjunto de prácticas y valores

relacionados a un credo o denominación en específico. También puede verse a la religión como

un conjunto específico de prácticas religiosas que las personas usan para conectarse con lo

sagrado y con lo que trasciende.

Por otra parte definimos el concepto de espiritualidad como “una cualidad que integra o

transciende la naturaleza bio-psicosocial del individuo” (Craven, 1996). Es aquello que “le da

significado a la vida” (Macrae, 1995). Implica una cualidad de trascendencia o fuerza que guía,

algo fuera del ser, más allá del individuo (Espeland, 1999). También puede tratarse como las

creencias o sistema de valores que proveen fuerza, esperanza y definen el “significado de lo que

llamamos vida” ( Brecker, 1999). Según Hoase (1992), la espiritualidad es una energía creativa

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e integradora que se basa en las creencias y el sentido de estar interconectado con una fuerza

mayor que la persona misma.

Del latín la palabra “espíritu” se refiere al aliento, aire o viento. O’Neill (1998), define

en su artículo Spirituality and chronic illness, espiritualidad citando la obra de Domberck

(1995), que plantea que el espíritu es lo que anima o da vida a una persona. Según el

diccionario de la Lengua Española la palabra espíritu se define como el alma racional, vigor

natural y virtud que alienta y fortifica el cuerpo para obrar. Por otra parte el teórico Espeland

(1999), en su artículo Achieving spiritual wellness, menciona que de acuerdo a Wright (1998), la

espiritualidad es la dimensión de una persona que envuelva su relación con él mismo, con otros,

con un orden natural y con un ser o fuerza superior que se manifiesta a través de expresiones

creativas y puede envolver prácticas religiosas. Bajo todas estas definiciones se puede entender

entonces la importancia del desarrollo espiritual del individuo y las consideraciones dentro de la

consejería para el alcance del máximo potencial de salud del individuo. Como consejeros

debemos entonces conocer la amplitud de las definiciones relacionadas a la espiritualidad para

proveer al cliente un buen servicio profesional y completo.

El concepto de la espiritualidad se encuentra dentro de las diferentes culturas como una

visión de búsqueda de realización y significado fundamental a través de diferentes vías, entre

ellas la religión. Un estudio con pacientes de cáncer en los EEEUU se hizo con el fin de

determinar la relación entre l espiritua;lidad y sus efectos en la salud vs. la cultura. Los temas

bajos estudio lo fueron "Dios como presencia reconfortante", "Cuestionamiento de la fe", "Enojo

con Dios", "Auto transformación espiritual y actitud hacia los demás” “reconocimiento de la propia

mortalidad" "Profundización de la fe", "Aceptación" y "Orar por sí mismo". Se encontró que un

mayor porcentaje de los afro estadounidenses, las latinas y las personas identificadas como cristianos,

fueron más propensos a sentirse reconfortados por Dios que otros grupos y con esto una mejor salud

y expectativa de vida más prolongada.( Levine EG et al, 2007)

Dentro del campo de la salud, el bienestar espiritual se considera parte de la división de

medicina alternativa complementaria (CAM, Complementary Alternative Medicine). Para el

individuo la espiritualidad se define como una necesidad humana universal no necesariamente

relacionada a prácticas religiosas. Algunos individuos se ven así mismos tanto espirituales como

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religiosas; algunos pueden considerarse religiosos pero no espirituales. Por otra parte algunas

personas ateas (individuos que no creen en la existencia de Dios) o agnósticas (individuos que

creen que no se puede demostrar la existencia de Dios), pueden considerarse espirituales pero no

religiosas.

Otros aspectos de la espiritualidad que han sido identificados por aquellos que trabajan

con pacientes médicos incluyen una sensación de significado y paz, una sensación de fe y una

sensación de unión a otros o a Dios (McCullough ME et al, 2000).

Finalmente podemos citar que dentro de esta rama de estudio, “la espiritualidad es la

búsqueda personal para entender las respuestas a las últimas preguntas sobre la vida, su

significado, y la relación con lo sagrado o lo transcendente, que puede o no conducir al

desarrollo de rituales religiosos y la formación de una comunidad, mientras que la religión es un

sistema organizado de creencias, prácticas, rituales, y símbolos diseñados para facilitar la

cercanía a lo sagrado o transcendente” (Koenig, McCullough y Larson, 2001).

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Historia

Dos escritos pueden considerarse como fundamento para los estudios de la espiritualidad

desde un punto de vista psicológico. Uno de ellos el de Friedrich Schleiermacher (Psycologi,

1862) y el otro de William James (La Variedad de la Experiencia Religiosa, 1902). Su aportación

a esta rama de estudio reside en establecer la diferencia entre la religión como institución

(grupos religiosos y su organización), la religión como práctica personal (vivir experiencias

místicas, independientemente de la cultura) y la diferencia entre religiosidad sana y religiosidad

enfermiza. Para William James, factores emotivo-cognitivo-conductuales operaban en las

experiencias religiosas.

Otros aportes en la Psicología de la Religión lo fueron Edwin Starbuck del 1899, Stanley

Hall entre la época del 1904 al 1917 y George Coe del año 1900 (Yoffe, 2007). Entre las

aportaciones teoricas del Siglo XX se encuentran; Sigmund Freud, Carl Jung, Alfred Adler,

Gordon Allport, Daniel Bastón, Erik H. Erikson, Erich Fromm, Abraham Maslow y Viktor

Frankl. Todos ellos hacen énfasis en la existencia de un Dios, en las prácticas y experiencias

religiosas y clasifican a la religión como “buena o mala”, como medio de crecimiento y

motivación o de enajenación del hombre y la sociedad (Faller, 2001).

En el libro The Individual and His Religion escrito en 1950 por Gordon Alport, el autor

distingue la diferencia entre “religión Madura” y “religión Inmadura” en donde en la primera la

gente es de mente abierta y dinámica. Según explica el autor, en la segunda la persona es egosita

y representa estereotipos negativos de su practica religiosa. Mas tarde se cataloga la religión

como “intrínseca” (valores de fe genuina y devota) y la “extrínseca” (asistencia a la iglesia para

obtención de grado social). Más tarde Daniel Batson en 1930 escribe en su obra otra

clasificación; “religión como medio”, “religión como búsqueda” y “religión como final” (Rivera-

Ledesma & Montero-López, 2007).

No es hasta mediado el Siglo XX que la psicología dará un perfil científico a las

observaciones de comportamiento espiritual-religioso dando forma a lo que más tarde se conoce

como Psicología Religiosa o Psicología de la Religión. La misma se alimenta de las

aportaciones dadas por las corrientes del conductismo, el psicoanálisis, la psicología humanista

y transpersonal, especialmente en Europa y Estados Unidos donde comienza. La Psicología de

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la Religión es la rama de la psicología aplicada que estudia las operaciones psicológicas

vinculadas a la práctica religiosa. Bajo esta ciencia se estudian las creencias, actividades y

experiencias religiosas desde el punto de vista psicológico (Font, 1999).

Estudios Realizados.

La espiritualidad ha ido cobrando cada vez más importancia especialmente en el mundo

occidental y se ha convertido en un constructo estudiado ampliamente por el campo de la salud

(Koenig, 2008). Hoy en día se cuenta con más de 1,200 estudios sobre los efectos de este tema

en el área de la salud, y es en los últimos veinte años cuando más se ha encontrado una fuerte

relación entre religiosidad-espiritualidad y salud física y mental en todo tipo de enfermedad.

Incluso se ha abordado en procesos de divorcio y crisis emocionales (Koenig et al., 2001;

Baldacchino & Buhagiar, 2003; Moreira-Almeida et al., 2006).

En cuanto a la salud física los estudios han estado centrados particularmente en la

actividad inmunológica, las neoplasias y enfermedades cardiovasculares, cerebrovasculares,

neurológicas y dolor (Koenig et al., 2001; Guimaráes & Avezum, 2007; Peres, Arantes, Lessa &

Caous, 2007).

Relacionado a la salud mental, los estudios han estado enfocados en las adicciones, el

suicidio, la delincuencia, la ansiedad-depresión, el estrés, la esquizofrenia, el psicoticismo y los

trastornos bipolares (Koenig et al., 2001; Mueller, Plevak & Rummans, 2001; Moreira-Almeida

et al., 2006; Dalgalarrondo, 2007; Koenig, 2007). En general, en todos estos estudios se han

encontrado relaciones positivas y causales (Guimarães & Avezum, 2007). Los estudios

demuestran que, aunque la espiritualidad de una persona “no se encuentre desarrollada” en algún

momento del tiempo, el sentido de pérdida de control ha motivado el desarrollo de la misma y así

la muestra de actitudes generales más positivas durante el enfrentamiento de crisis (Koenig,

George & Siegler, 1988).

En cuanto a la labor del Consejero, puede mejorar la calidad de vida, brindar bienestar

psicológico, felicidad, emociones positivas, disminuir los niveles de ansiedad, depresión y los

comportamientos adictivos y suicidas, como ha sido planteado en algunos estudios e incluso los

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efectos del estrés post traumáticos en crisis debido al terrorismo (Moreira-Almeida et al., 2006;

Koenig, 2007b; Panzini, Da Rocha, Bandeira & Fleck, 2007; Peres, Moreira-Almeida, Nasello &

Koenig, 2007; Meisenhelder & Marcum, 2009).

Por otro lado, estudios realizados demuestran que un afrontamiento espiritual como la

oración, la contemplación, el yoga, qi gong, el tai chi, el budismo zen, la meditación

trascendental, la relajación, la visualización, escuchar música y hacer contacto con la naturaleza,

entre otras técnicas, tienen un impacto favorable en los procesos cerebrales (Navas & Villegas,

2006; Navas, Villegas, Hurtado & Zapata, 2006). Una mejor relación mente-espiritu ayudan al

autoconocimiento, mejor acoplo con los tratamientos prescritos y un estilo de vida más saludable

mejorando la calidad de vida en general (Moreira-Almeida et al. 2006).

En el pasado siglo, Hawks, Hull, Thalman y Richins (1995) desarrollaron una revisión

de literatura que abarcó los años 1964 a 1994. Su objetivo fue examinar las definiciones sobre la

salud espiritual; proveer una visión general de algunos métodos de intervención eficaces que

pudieran aumentar la salud espiritual además de dar una idea general de las relaciones

potenciales entre las intervenciones de salud espiritual y los resultados de salud en los niveles

conductual, emocional y físico. Durante su estudio los autores encontraron que las técnicas de

imagineria, apoyo social relacionado a las prácticas religiosas y la meditación ayudaron al

desarrollo de los elementos relacionados dentro de la salud espiritual tales como el auto

conocimiento, conexión con el Yo, con los demás y un ente superior (Dios). También fueron

relevantes los cambios positivos hallados sobre las conductas de salud como la comunicación, la

adhesión al tratamiento y el cumplimento de la dieta. Además, se encontró una gran variedad de

resultados benéficos en la salud física y emocional como la reducción de enfermedades cardiacas

y de mortalidad por cáncer, y la disminución de la ansiedad y de los estados de ánimo negativos.

En otro estudio (Kennedy et al. , 2002) desarrollaron en Estados Unidos una

investigación cuyo objetivo fue evaluar si la participación en un programa de dos días y medio

de duración para pacientes cardíacos y sus parejas causaba cambios en la espiritualidad, y si

estos cambios estaban relacionados con cambios en salud. Participaron 72 pacientes, quienes

llenaron cuestionarios antes y después del programa. El mismo incluyó análisis y discusión

sobre estilos de vida saludables, alimentación, manejo del estrés, comunicación, apoyo social y

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principios básicos de sanación espiritual. Las prácticas empíricas incluían el yoga, la meditación,

la visualización y la oración.

Los resultados indicaron que el 78% de los pacientes tuvieron un aumento en la

espiritualidad después de la terminación del programa. Los cambios encontrados en la

espiritualidad estuvieron positivamente asociados con un aumento significativo en la percepción

del bienestar en la vida, la autoconfianza en el manejo de problemas y una tendencia en la

disminución de enfado o enojo. Los autores concluyeron que muchos pacientes y sus familias

consideran la espiritualidad como un elemento importante de la salud en sus vidas.

Otro estudio en Canadá con pacientes de neoplasia concluyó que la visualización en la

terapia de grupo en los pacientes con cáncer puede ser de gran beneficio cuando se aborda desde

una perspectiva espiritual. Durante el estudio, los pacientes pudieron aceptar de mejor forma su

condición, experimentaron una visión más positiva del significado de sus vidas y se integraron

con una apreciación más sensible para los acontecimientos de vida diaria teniendo menos

tendencia a estar en desacuerdo con los demás (Cunningham, 2005).

Un estudio realizado con pacientes de SIDA en los Estados Unidos buscó analizar la

eficacia de una intervención psico-espiritual sobre el distrés psicológico causados por los

pensamientos intrusivos, el estrés, la ansiedad, la ira y la depresión. La intervención consistía en

la repetición de un mantra (una palabra o frase con asociaciones espirituales repetida en silencio

durante todo el día). En este estudio fueron asignadas 93 personas a dos condiciones

experimentales: 46 participaron en la intervención y 47 personas conformaron el grupo control.

Los resultados indicaron que el grupo que utilizó el mantra mejoró significativamente en

comparación con el grupo control, hubo reducción en rasgos de ira e incremento y profundidad

en la fe espiritual. La utilización del mantra tuvo asociaciones inversamente proporcionales con

los pensamientos intrusivos de los pacientes y se asoció positivamente con la calidad de vida, la

satisfacción existencial espiritual, el significado de paz, interior y la fe espiritual. En conclusión,

según este estudio, el mantra permite disminuir los niveles de estrés psicológico y favorece la

satisfacción existencial espiritual entre estos pacientes (Bormann et al. 2006).

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En Canadá, un grupo desarrolló un estudio cuyo objetivo fue valorar la eficacia de un

programa de espiritualidad en casa. En el mismo se enfatizo los problemas emocionales en

pacientes con estrés. La muestra no aleatoria del estudio estuvo conformada por 165 personas, 56

participaron en el grupo de Espiritualidad, 54 participaron en el grupo de Meditación y 55

conformaron el grupo Control (Moritz et al. , 2006). Se evaluó la calidad de vida a través del

cuestionario MOS SF-36 y el estado de ánimo mediante el Profile of Mood States (POMS) que

mide seis estados de ánimo como: tensión/ansiedad, depresión/ melancolía,

odio/hostilidad/angustia, vigor/actividad, fatiga/inercia y confusión/desconcierto.

Comparando los resultados con el grupo control, sin ningún tipo de intervención, se hizo

un pre-test y pos-test doce semanas después de terminar la intervención. El programa de

Espiritualidad se llevó a cabo en ocho sesiones mediante el uso de audiocasete cada una con

diferentes énfasis por semana o sesión. Las sesiones uno y dos consistieron en explicar los

aspectos divinos del yo y como éstos producen sentimientos de acercamiento a la divinidad. En

la sesión tres se llevaron a cabo prácticas de respiración y meditación que ayudan a las personas

a conectarse con lo divino. La sesión cuatro se enfoco en la práctica del autoconocimiento

basándose en el uso de los cinco sentidos. La sesión cinco consistió en la explicación del camino

de la espiritualidad, el cual empieza con la fe, luego sigue la creencia para obtener la sabiduría y

finalmente el entendimiento. La sesión seis consistió en presentar la idea de construir la gratitud

y la conexión con los demás. La sesión siete hizo referencia a la idea del desapego y de no juzgar

los resultados de nuestras acciones. La sesión ocho concluyó el programa y enfatizó en los

cambios que ocurren cuando la espiritualidad toma la vida y, finalmente, se introduce la

visualización sobre el entendimiento de la conexión con los otros y la divinidad.

Por otra parte, e l grupo de “meditación” enfatizó en ocho sesiones de meditación y

relajación con ayuda de audiocassetes, mientras el grupo control continuó actividades normales

de su vida diaria sin ningún tipo de intervención. Los resultados demostraron que el grupo de

Espiritualidad tuvo una mejoría en el estado de ánimo y en el índice sumario de salud mental del

cuestionario MOS SF-36 respecto al grupo de Meditación y el grupo Control, y que el grupo de

Meditación tuvo mejores resultados respecto al grupo Control (Moritz et al., 2006).

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Estudios similares en Brasil (Elias et al., 2007) y en Australia (Jorna et al., 2006) hicieron

estudios similares en cuanto a la relación de estados de salud mental y física y su nrelacion

directa con el elemento de espiritualidad encontrandoresultados similares a los de Moritz.

Podemos generalizar entonces que la relación entre la espiritualidad y la salud mental ha

sido bien establecida por varios investigadores (Donahue y Benson, 1995; Chamberlain y Hall,

2000; George et al., 2000; Koenig, McCullough, y Larson, 2001) Los mismos han concluido que

las personas que valoran y practican su espiritualidad tienden a estar más saludables física y

mentalmente. Además, ellas tienden a recuperarse más rápido de enfermedades mentales tales

como la depresión ansiedad, abuso de drogas, alcoholismo, y otras enfermedades sociales.

En cuanto al enfoque de la consejería, los valores constituyen un factor determinante se

relaciona con todas las esferas de la vida humana. Los valores se relacionan al mundo social, la

historia, la subjetividad de las personas y las instituciones (Fabelo, 2001). Los mismos moldean

la conducta humana y las relaciones interpersonales y llegan a constituirse en normas de

convivencias. Además, son virtudes, cuya práctica interior permite un crecimiento y equilibrio.

La aceptación de sí mismo y de los otros, ejerce una influencia determinante en el desarrollo

integral del ser humano, por consiguiente de su salud mental. Los valores componen la estructura

de la personalidad, en tanto, que permiten captar esos significados reales que servirán de filtro en

las relaciones sociales. Estas a su vez sirven como una función reguladora de la conducta y por

tanto en las actitudes hacia el mundo circundante.

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Teóricos.

Los valores establecen una correspondencia entre lo que se piensa, lo que se dice y lo

que se hace en el plano individual, y posee una correspondencia con la sociedad. Al ser la

personalidad un sistema de formaciones psicológicas, el valor puede manifestarse en toda su

estructura: el carácter, las convicciones, las capacidades, entre otras y puede verse en la

actuación humana (Arana y Batista, 2004). Sobre esta base, vale destacar que la influencia de los

valores en el proceso de sanidad mental es indiscutible, pues estando presentes en todas las

esferas (incluyendo lo espiritual) y dando sentido a la vida, pueden ser utilizados para ayudar a

las personas a alcanzar la armonía consigo mismos, con los semejantes, y la naturaleza (Bergin,

1991).

Las teorías de la personalidad se construyen sobre la discusión filosófica de la naturaleza

humana, teniendo sus raíces tanto en la tradición clínica de la psicoterapia como la tradición

científica. Es imprescindible entonces las consideraciones de los psicólogos relacionadas a la

espiritualidad en la práctica terapéutica.

Erik Erikson (1982, 1998), planteaba que la religión a través de los siglos ha servido para

restaurar un sentido de confianza, apoyado el desarrollo del yo; la oración y la penitencia son

utilizadas como rituales que apoyan las fortalezas del yo. En sus escritos Carl Rogers (1980)

presenta el constructo de la “dimensión transpersonal” en donde muchos terapeutas han

encontrado relación con la idea de la “espiritualidad”.

A partir de Rogers se desarrolló una escala para medir la creencia en los poderes

mentales trascendentales (Cloninger, 2003). Abraham Maslow (1970), mostró interés por el

crecimiento, la curación, la autorrealización y la espiritualidad. Maslow lamentaba la

“desacralización” de la experiencia humana por los profesionales de la psicología, en una pérdida

profunda al eliminar el sentido de lo sagrado. Por su parte, Adler, respetó las obligaciones

religiosas de sus pacientes considerando la idea de Dios como un reflejo de la lucha básica del

ser humano por una mejor condición obligaciones que pueden facilitar el proceso de crecimiento

del individuo (Cloninger, 2003).Otro teórico, Víctor Emil Frankl (1984) desarrolló el concepto

de logoterapia o ‘análisis existencial’, según explica que la necesidad subyacente a la existencia

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humana y a la salud mental es la de encontrar un significado a la vida. Frankl explica que el

padecimiento de una vida sin propósito es el mal de esta época. El mismo explica que el hombre

necesita encontrar significado en su vida lo que posteriormente producirá en el control o dominio

sobre su destino.

Según esta línea de análisis, una variedad de investigaciones han demostrado que algunas

formas de participación religiosas pueden ayudar a prevenir dificultades psicológicas, como

también, evitar efectivamente las defensas ante dificultades. Investigadores han reconocido que

la espiritualidad y la religiosidad, entendidas como motivación religiosa intrínseca, participación

litúrgica y valores espirituales, están funcionando en una variedad de situaciones de la salud

mental (Bergin, Master, & Richards, 1987; Larson et al., 1992; Worthington, Kurusu,

McCullough y Sandage, 1996). Se evidencian también en la dirección que lleva el tratamiento y

en el rol sustancial que juega el cliente en el proceso de consejería (Worthington et al., 1996).

El Dr. Herbert Benson (1975), profesor asociado de la Escuela de Medicina de la

Universidad de Harvard, demostró a través de estudios científicos propios y de otros

investigadores el efecto curativo de la fe. Tambien un sinnúmero de trabajos han demostrado el

poder de la oración y su correlación con mejorías notables en caso de enfermedad (Levin, 1994).

Clinebell (1995) sugiere que el objetivo que busca la relación de la consejería con la

espiritualidad en la vida del consultante es uno más amplio, a saber, el crecimiento integral

(Holístico). Tal crecimiento, se puede enumerar dentro de las siguientes clasificaciones;

1) Enriquecer la conciencia, liberando la creatividad logrando expandir los horizontes y el logro a través de las relaciones personales.

2) Experimentar y disfrutar de manera plena del cuerpo, mente y espíritu.

3) Proponer la conciencia, cuidado y comunión con el medio ambiente, generando una interacción nutritiva con la naturaleza y el contexto.

4) Formar y trasformar el trato con los demás, enriqueciendo las redes significativas.

5) Desplegar el crecimiento espiritual, clave para el florecimiento humano, esperando una relación abierta, confiada y nutritiva con el “Espíritu de amor”.

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El estudio y práctica de la espiritualidad dentro de las dimensiones de la salud física y

mental ha sido dirigida a pacientes con trastornos cardiacos, oncológicos geriátricos y de tipo

psicoterapéutico sobre todo en las últimas dos décadas(manejo del estrés, bipolaridad, adicciones

entre otros).(Papalia, 2003; NCI,2005; Koenig et al., 1988)

Assessment y Prácticas relacionadas en la Consejería

Varias escalas han sido desarrolladas a la luz de los estudios correlacionales entre salud y el

concepto espiritualidad. Entre las mismas podemos mencionar; Hospital Anxiety and

Depression Scale (utilizadas entre pacientes de cáncer) y la Functional Assessment of Chronic

Illness Therapy—Spiritual Well-Being (FACIT-Sp) utilizada en estudios correlacionales de

salud mental y espiritualidad. Numerosos instrumentos de evaluación son pertinentes para llevar

adelante una evaluación religiosa y espiritual. Se recomienda tener en cuenta varios factores

antes de seleccionar un instrumento de evaluación. Entre las recomendaciones

Núcleo de la evaluación (práctica religiosa o bienestar y sufrimiento espiritual).

Propósito de la evaluación (por ejemplo, examen para detectar sufrimiento en lugar de

evaluación de todos los pacientes como parte de la atención).

Modalidad de la evaluación (entrevista o cuestionario).

Viabilidad de la evaluación (carga del personal y el paciente).

Otros instrumentos de investigación lo son;

Índice de Religiosidad de Duke (IRD). El IRD (o DUREL) aunque breve, posee

propiedades psicométricas razonables examinadas en pacientes de cáncer. Se utiliza mejor

como indicador de participación religiosa en lugar de espiritualidad y guarda correlaciones

bajas o modestas con el bienestar psicosocial.

Inventario de Creencias (SBI-15R). El SBI-15R se ha sometido al desarrollo

psicométrico minucioso y mide los dos dominios siguientes tales como la existencia e

importancia de creencias y prácticas religiosas y espirituales. Tambien miden el valor

del apoyo de una comunidad religiosa y espiritual. Las preguntas están bien

12

formuladas y pueden constituir un buen punto inicial para mayor tratamiento y

exploración.

Evaluación Terapéutica Funcional para Enfermedades Crónicas—Bienestar Espiritual

(FACIT-Sp).FACIT-Sp forma parte de la serie sobre calidad de vida de la Evaluación Funcional

de la Terapia Oncológica (FACT) utilizada de manera generalizada. Se formuló con la base de

una población oncológica étnicamente diversa y contiene 12 puntos y 2 factores (fe, significado y

paz), con propiedades psicométricas buenas a excelentes. Una característica de esta escala es que

la forma en que se expresan los puntos no presume una creencia en Dios. Por lo tanto un ateo

como un agnóstico puede completarla sin inconvenientes, pero aprovecha ambas dimensiones de

la religiosidad tradicional (factor de fe) y dimensiones espirituales (factor de significado y paz).

Todas estas pruebas han demostrado que el factor de significado y paz guarda asociaciones

especialmente sólidas con la adaptación psicológica, en el sentido que las personas que alcanzan

un alto grado en esta escala seguramente responderán en general que disfrutan de la vida a pesar

de la fatiga o el dolor, son menos propensos a desear una muerte apresurada al finalizar su vida,

y notifican una mejor adaptación psicosocial en general.

Para la entrevista de exploración el consejero puede utilizar varios instrumentos detallados en la

siguiente grafica. Tomada del Sherman AC, Plante TG, Simonton S, et al.: A multidimensional

measure of religious involvement for cancer patients: the Duke Religious Index. Support Care

Cancer 8 (2): 102-9, 2000. 

La misma presenta los diferentes instrumentos de entrevista, los autores, propósito de la

entrevista, grado de espeecifidad psicométrica, población a la cual se dirige y otros factores a

considerarse.

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Cuadro 1. Evaluación de la religión y la espiritualidad en los pacientes de cáncer

Instrumento 

Creador  Propósito/ foco/ subescala (no.)  

¿Específica para pacientes

de cáncer? 

Grado de desarrollo

psicométrico 

Duración/otras características/ comentarios  

Inventario de Creencias (SBI-15R) [7] Holland et al.

Dos factores: creencias/ experiencia(10); apoyo social religioso (5)

Sí Alto Cuatro elementos presumen fe en Dios

IRD/DUREL [5] Sherman et al.

Participación religiosa (5)

Sí Moderado

FACIT-Sp [10,14] Brady et al.; Peterman

Dos factores: significado y paz (8), fe (4)

Sí Alto. Datos limitados para la validación cruzada.

Parte de la serie sobre calidad de vida FACT-G [11]

R-COPE Breve [8] Pargament et al.

Dos factores: adaptación positiva; adaptación negativa o sufrimiento

No Muy alto

Escala Multidimensional de Fetzer [18] Fetzer Subescalas piritual No Alto. En desarrollo.

FICA: Enfoque piritual [1] Puchalski et al.

Historia piritual breve No Bajo Evaluación de la entrevista por MD

SPIRIT [17] Maugans Entrevista profunda con preguntas guiadas

No Bajo Evaluación de entrevista MD

Spiritual Transformation Scale (STS) [16] Cole et al. Dos factores: Crecimiento espiritual y Declive espiritual

Si Moderado Cuarenta puntos. Que resultan únicos en la evaluación de los cambios de la vivencia espiritual luego de un diagnóstico de cáncer.

Instrumento para la Medición de Espiritualidad en pacientes de Oncología.

Una segunda tabla muestra un ejemplo a seguir de preguntas según la terapia conocida como

Functional Assessment of Chronic Illness Therapy—Spiritual Well-Being (FACIT-Sp). La misma

sugiere una serie de preguntas que ayudaran al terapeuta enfrentar al cliente con el tema de la

espiritualidad.

Cuadro 2. Preguntas indicadas para explorar las preocupaciones espirituales y religiosas de adultos con cáncera

Ampliar 7

Acción del médico 

Posible respuesta del paciente 

Respuesta del proveedor de atención de la salud 

aAdaptación de Kristeller et al.[5]

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Cuadro 2. Preguntas indicadas para explorar las preocupaciones espirituales y religiosas de adultos con cáncera

Ampliar 7

Acción del médico 

Posible respuesta del paciente 

Respuesta del proveedor de atención de la salud 

Introducir el tema en forma de pregunta neutra. Cuando se enfrentan con una enfermedad grave, muchas personas recurren a las creencias religiosas o espirituales que les ayudan a enfrentarse a la situación. Me ayudaría saber cómo se siente usted con relación a esto.

Investigar más a fondo, acomodando las preguntas según la respuesta inicial del paciente.

Respuesta de fe activo-positiva

¿Qué le ha resultado más beneficioso en cuanto a sus creencias desde que se enfermó?

Respuesta neutral-receptiva

¿Cómo recurriría a su fe o creencias religiosas para ayudarse?

Respuesta de aflicción espiritual (por ejemplo, expresión de enojo o culpa)

Muchas personas se sienten así....¿Qué le ayudaría a llegar a aceptar esto?

Respuesta defensiva o de rechazo

Parece ser que mi planteamiento lo ha hecho sentir incómodo. Lo que más me interesa es saber cómo está enfrentando esto....¿Me puede conversar sobre esto?

Continúe averiguando más a fondo como se indicó. Ya veo. ¿Me puede contar más (sobre...)?

Averigüe sobre formas para encontrar significado y una sensación de paz.

¿Tiene alguna forma de poder encontrar sentido o paz en medio de todo esto?

Averigüe sobre recursos. ¿Con quién puede hablar sobre este o estos asuntos?

Ofrezca ayuda según lo apropiado o disponible. Tal vez podemos hacer arreglos para que converse con alguien. Hay un grupo de apoyo que le puedo recomendar. Hay algunos materiales para leer en la sala de espera.

Lleve la conversación a un cierre. Le agradezco haber conversado sobre estos temas conmigo. ¿Podemos volver a conversar sobre esto?

.

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Conclusión.

Al estudiar la correlacion entre el teman de la espiritualidad y la consejería podemos

observar como la espiritualidad opera como un elemento determinante dentro de la consejería.

Las practicas relacionadas a la misma como la oración, apoyos de grupo, meditación y procesos

de introspección relacionadas a la misma ayudan en la relación armoniosa de los individuos y

sirven como fuente de esperanza y apoyo. La espiritualidad y las prácticas relacionadas a la

misma, sirven como instrumentos en la búsqueda de sentido y propósito en la cual los seres

humanos se enmarcan. Una búsqueda del desarrollo de la espiritualidad del cliente ayudará al

consejero en su práctica para que sus clientes gocen una salud mental, física, además de

desarrollar entereza y dominio para enfrentar los conflictos, desarrollo de buenas relaciones con

sus semejantes, consigo mismo, con la naturaleza y el cosmos. De igual forma ayudará a que el

cliente llegue a tener disposición para el cuidado de todo aquello que le rodea y que de una u otra

forma beneficie su calidad de vida dentro de un entorno holístico.

El valor psicológico del apoyo y el bienestar espiritual está cada vez mejor documentado

y crecen los datos que explican como el sufrimiento espiritual puede tener un impacto negativo

en la salud tanto física como mental. Sí es cierto que no necesariamente los datos relacionados al

efecto de la espiritualidad en la salud física guardan una congruencia científica.

La Espiritualidad, podemos concluir, representa una parte esencial dentro de la totalidad

de cada ser humano. Por esta razón es importante el conocimiento e inclusión de este tema

dentro de la práctica de la consejería profesional. Aunque la cultura latina es conocida por ser

altamente “ religiosa”, es notable la poca experimentación dentro de esta población e incluso la

indiferencia exhibida entre los profesionales d la salud relacionadas a la misma. La mayoría de

los estudios realizados al momento se concentran dentro en la población anglosajona. En Puerto

Rico la practica de la consejería con énfasis en lo espiritual se circunscribe a la práctica dentro de

las iglesias y no necesariamente practicada por profesionales en el campo de la consejería o

psicología aunque se conoce de algunas excepciones.

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Es importante señalar nuevamente que dentro de la visión moderna de la espiritualidad se

enfatizan practicas no asociadas a practicas religiosas especificas. Esta visión mas alla de las

practicas de la religión tradicional. Esto abre entonces una nueva categoría de "personas

espirituales, pero no religiosas" que incluyen todo aquel individuo que conciba o no la creencia

de una “deidad superior” entre ellas a los agnósticos y ateos. La espiritualidad entonces que se

correlacione a niveles altos de calidad de vida serán estudiados desde el punto de visdta

psicologoco de búsqueda de realización trascendental, conocimiento de si y de los demás, y las

relaciones saludables entre el yo, los otros y la naturaleza. En la medida que se desarrolle tal

sensibilidad (desarrollo de la espiritualidad) será la mediad de salud mental obtenida.

La nueva visión de espiritualidad podría graficarse de la siguiente forma;

.Dentro de esta representación se visualiza mejor como la espiritualidad trasciende la

práctica de la religión incluyendo a lo secular y conduciendo a una actitud positiva para una

plena calidad de vida y salud mental.

Es mi opinión que a través de este estudio se puede evidenciar las tendencias de una

visión holística en los cuidados de salud y como ha ido trastocando el campo de la Consejería

Profesional. Entiendo que como profesionales dentro de este campo, tenemos la responsabilidad

de, no solo conocer las tendencias que ocupan el tema de la espiritualidad y la consejería, sino

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también el de entrar en la propia búsqueda del desarrollo de nuestra espiritualidad como ser

humano. Como Consejeros debemos de vernos dentro de un marco conceptual holístico y a la

vez proyectarnos como individuos espirituales dentro de la Consejería Profesional. Solo de esta

forma podremos presentarnos a nuestros clientes dentro de un escenario lleno de empatía y

confianza ofreciendo la ayuda necesaria para que el mismo alcance una calidad de vida superior.

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