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B. Mukha means the face and hence all sensory organs in it, thus we find a person fully indulging in pleasure of the sense organs. In ancient times there was a theory called cārvāka siddhāntā which was like this.

C. Danta means teeth, hence speech by direct revelation. This is now a knowledgeable adept in debates with lots of logic.

4. viṣeṇa: Viṣa is poison, eṇa means moon and hence mind (candra mā manaso jātah). This will now refer to persons with poisoned minds who will also try to poison sādhaka’s mind with lots of data against this sādhana from smṛtis and other sources. .

Thus we find these auras are unshakeable and deeply rooted tendencies in us and also are seen as people in our environment. Slaying / Removal of this asura / tendency will be by Śrī Guru’s grace personified as this deity.

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haphazard movement or suspension in or between cakras may cause mental de-balance and other physical ailments are only due to unqualified or undirected sādhana by aspirant. This Kula sādhana is mainly through verbal instructions by guru, Hence this devi is personification of his verbal directions, which continuously light way for a seeker. This is an attempt to find mantra in dhyāna sloka. nakulī – sarasvatī : We find both as an address to deity, which is also found in mantra as “nakulī” vajradantālī : This means diamond like teeth, mantra says “OṣTāpidhānā dantaih”- Teeth covered by lips. . sādhya jihvāhi damsini: This is an allegory to snake poison being bitten on opponents tongue , this is clearly said in mantra as “parivṛtā pavih;” aspirants lips are smeared with thunderbolt like speech, which shall quell any objections from opponent. bhakta vakṛtva jananī : This points to source of above act of silencing of opponent, which is from mouth of aspirant. This is referred in mantra as “sarvasyai vāca īshāna” – The Head / lord of all speech and its source is mouth. bhāvanīyā: Thus above devi as described is visualized by aspirant. The result of this visualization is beautiful speech in a debate, which is denoted in mantra as “cāru māmiha vādayet”. Let us now see philosophical import of slaying of all above asuras. They are representatives of different types of people who will hinder improvement of a sādhaka in his sādhana.

1. Karaṇga: The name means a skull- empty. There fore this will point to a dull witted person with no knowledge. He will try to confuse sādhaka by his illogical empty arguments.

2. kākavāsita: The name means breath like a crow. Crows are traditionally believed to live long due to their lower rate of breath. This will now point to a person who has some prānāyāma skills. He will suggest other ways, calling them better, fruitful with less effort and finally will lead the sādhaka astray. Only a sure committed belief on the guru’s words and a total surrender to Śrī Guru is the sure way of attainment in this sādhana.

3. vajra loma, vajra mukha and vajra danta: vajra means diamond, the one of the most hardest substance.

A. Loma means sweat, Hence a person who believes in physical work-out i.e. a staunch body builder. He will try to raise the kundalini by this method.

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NakuLī- Mediation

Our most humble salutations to the lineage from

Śrī Mahā Kamesvara to our guru With a prayer to dispel the darkness called ignorance

by lighting the lamp of knowledge in our minds

nakulī vajradantālī sādhya jihvāhi damsini bhakta vakṛtva jananī bhāvanīyā sarasvatī

The above is the meditation verse of NakuLī, pratyañga Devi of Śrī Rājamātañgi. During first day of war with Bhandasura, five of his commanders, named Karaṇga, Kākavāsita, vajraloma, vajramukha, vajradanta ventured into battle. They created an illusion of serpent goddess called sarpiṇi, who projects out a horde of snakes of different species. Śrī Devi Lalitā brought forth Śrī Nakulī devi from her palate (upper part- inside of mouth). Śrī Nakulī discharged akṣīṇanakulāstra (ā weapon that shall produce an Un-exhaustible horde of mongoose) which produced a horde of mongoose with diamond like teeth. They fought and slew enemy horde of snakes. Finally she discharged Garudāstra, which swallowed illusion called sarpiṇi. She engaged with above commanders in a battle and severed heads of commanders with a sword. On third day of war, she killed viṣeṇa. Her mantra in Nityotsava is

“OṣTāpidhānā nakuLī dantaih parivṛtā pavih; sarvasyai vāca īshāna cāru māmiha vādayet”

Nakula means mongoose- traditionally considered as an enemy of serpents. It is also believed that mongoose will smear some herbal roots/ leaves on its mouth before a fight with serpent to protect it from venom of snake. A translation of above ṛg mantra: “O! Nakuli devi your lips which cover teeth are smeared with thunder-bolt like speech, you are head of all spoken words, Let my speech here be beautiful”. Here Thunder-bolt like speech is allegoric to mastery in logic and debate. On a whole this refers to undefeated position in all debates. This is also concurred in Lalitā sahasranāma phalasruti which said that Nakuli will cause undefeated position in debates to a person who chants this sahasranāma. Kula also refers to six astral centers in central path called suṣumnā nādi, called as ṣaTcakras, in body. Kundalini śakti- which is personified as a snake will move from lowest cakra mūlādhāra, piercing all five cakras above it, to reach sahasrāra which is called a-kula, not of six centers, but highest-above all. Na-kula means nayati- kule, which means guiding through these centers. Thus we are amazed to see revelation that this devi is devoted to continuous monitor of Kundalini’s movement- snake, on right path in form of guidance from Śrī Guru, not allowing it to move in a haphazard manner or getting suspended in or between cakras. This

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sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæAqÉ×iÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉ UÉeÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |

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ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ iÉÑUÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ iÉÑUÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç | mÉgcÉqÉÉuÉUhÉqÉç Á uÉeÉëÉrÉ lÉqÉÈ | uÉeÉë ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á zÉ£ürÉã lÉqÉÈ | zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ShQûrÉ lÉqÉÈ | ShQû ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ZÉ…ûÉrÉ lÉqÉÈ | ZÉ…û ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á mÉÉzÉÉrÉ lÉqÉÈ | mÉÉzÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á Aƒ¡ÓûzÉÉrÉ lÉqÉÈ | Aƒ¡ÓûzÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á aÉSÉrÉæ lÉqÉÈ | aÉSÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ̧ÉzÉÔsÉÉrÉ lÉqÉÈ | ̧ÉzÉÔsÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á mÉ©ÉrÉ lÉqÉÈ | mÉ© ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á cÉ¢üÉrÉ lÉqÉÈ | cÉ¢ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç | - ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

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Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç | - ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç | iÉÑËUrÉÉuÉUhÉqÉç Á ClSìÉrÉ lÉqÉÈ | ClSì ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á AalÉrÉã lÉqÉÈ | AÎalÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á rÉqÉÉrÉ lÉqÉÈ | rÉqÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ÌlÉGiÉrÉã lÉqÉÈ | ÌlÉGÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á uÉÂhÉÉrÉ lÉqÉÈ | uÉÂhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á uÉÉrÉuÉã lÉqÉÈ | uÉÉrÉÑ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á xÉÉãqÉÉrÉ lÉqÉÈ | xÉÉãqÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á DzÉÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ | DzÉÉlÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á oÉë¼hÉã lÉqÉÈ | oÉë¼ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á AlÉliÉÉrÉ lÉqÉÈ | AlÉliÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LiÉÉÈ iÉÑËUrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç | - ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç)

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LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ qÉirÉæ lÉqÉÈ | qÉÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xuÉxirÉæ lÉqÉÈ | xuÉÎxiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç | - ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç | iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÉÇ oÉëÉyqrÉæ lÉqÉÈ | oÉëÉ¼Ï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ DÇ qÉÉWãûµÉrÉæï lÉqÉÈ | qÉÉWãûµÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ FÇ MüÉæqÉÉrÉæï lÉqÉÈ | MüÉæqÉÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ HÇ uÉæwhÉurÉæ lÉqÉÈ | uÉæwhÉuÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ sÉÚÇ uÉÉUɽæ lÉqÉÈ | uÉÉUÉWûÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ qÉÉWãûlŸæ lÉqÉÈ | qÉÉWãûlSìÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÉæÇ cÉÉqÉÑhQûÉrÉæ lÉqÉÈ | cÉÉqÉÑhQûÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÈ qÉWûÉsɤqrÉæ lÉqÉÈ | qÉWûÉsɤqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LiÉÉÈ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ |

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mÉëjÉqÉÉuÉUhÉqÉç Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ™SrÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | ÍzÉUÉã zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | ÍzÉZÉÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | MüuÉcÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | lÉã§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Ax§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç | - ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç)

ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç | ̲iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ mÉë¥ÉÉrÉæ lÉqÉÈ | mÉë¥ÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ qÉãkÉÉrÉæ lÉqÉÈ | qÉãkÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ´ÉÑirÉæ lÉqÉÈ | ´ÉÑÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ zÉYirÉæ lÉqÉÈ | zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xqÉ×irÉæ lÉqÉÈ | xqÉ×ÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉÉaÉϵÉrÉæï lÉqÉÈ | uÉÉaÉϵÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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wÉQû…¡û iÉmÉïhÉqÉç – Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ™SrÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | ÍzÉUÉã zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | ÍzÉZÉÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | MüuÉcÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | lÉã§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Ax§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç | ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - xjÉÉÌmÉiÉÉã pÉuÉ | - xjÉÉmÉhÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

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Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç | ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - xÉͳÉÂkÉÉã pÉuÉ | - xÉͳÉÂkÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç | ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - xÉqqÉÑZÉÏ pÉuÉ | - xÉqqÉÑZÉÏ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç | ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - AuÉMÑüÎhPûiÉÉã pÉuÉ | - AuÉMÑühQûlÉqÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç | ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ || - uÉlSlÉ SãlÉÑ rÉÉãÌlÉ qÉÑSìÉÇ¶É mÉëSzÉïrÉ rÉjÉÉ zÉÌ£ü wÉÉãQûzÉ EmÉcÉÉU mÉÔeÉÉ mÉgcÉÉãmÉcÉÉU mÉÔeÉÉ uÉÉ MÑüÂiÉ | uÉlSlÉ kÉãlÉÑ rÉÉãÌlÉ qÉÑSìÉÇ¶É mÉëSzrÉï | (Do Shodasa upacara puja or panchopacara depending on the time and convenience)

114

´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ AÉuÉÉWûlÉqÉç -

Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç | ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - AÉuÉÉÌWûiÉÉã pÉuÉ | - AÉuÉWûlÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

113

112

111

´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ AÉuÉUhÉ mÉÔeÉÉ ¢üqÉÈ

mÉÏPû mÉÔeÉÉ qÉhQÕûMüÉÌS mÉUiÉiuÉÉrÉ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ÌuÉpÉÔirÉæ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ E³ÉirÉæ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ MüÉlirÉæ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉ×wšæ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ MüÐirÉæï lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xɳÉirÉæ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ urÉÑwšæ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ EiM×üwšæ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ GSè±æ lÉqÉÈ |

110

mÉgcÉmÉÔeÉÉ sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæAqÉ×iÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉ UÉeÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |

109

A…¡ûlrÉÉxÉÇ Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | xÉuÉïxrÉæ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Á pÉÔpÉÑïuÉxÉÑuÉUÉãÇ CÌiÉ ÌSÎauÉqÉÉåaÉÈ | krÉÉlÉqÉç

108

mÉgcÉmÉÔeÉÉ sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæAqÉ×iÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉ UÉeÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | qÉÔsÉ qÉl§ÉÈ Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç |

107

lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ qÉl§É eÉmÉ ¢üqÉÈ

AxrÉ ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ qÉl§ÉxrÉ MüWûÉãVû GÌwÉÈ | aÉÉrɧÉÏ NûlSÈ | ´ÉÏ lÉMÑüVûÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ SãuÉiÉÉ | LåÇ oÉÏeÉÇ xÉÉæÈ zÉÌ£üÈ YsÉÏÇ MüÐsÉMüqÉç qÉqÉ ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ mÉëxÉÉS ÍxÉSèkrÉjÉãï eÉmÉã ÌuÉÌlÉrÉÉãaÉÈ |

MüUlrÉÉxÉÇ A…¡ûlrÉÉxÉÇ Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ A…¡Óû¸ÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ iÉeÉïlÉÏprÉÉÇ lÉqÉÈ | mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ qÉkrÉqÉÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ AlÉÉÍqÉMüÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç MüÌlɸÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç MüUiÉsÉMüUmÉ׸ÉprÉÉÇ lÉqÉÈ |

Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | Á AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉ qÉÉÍqÉWû uÉÉSrÉãiÉç Ax§ÉÉrÉ TüOèû |

Á pÉÔpÉÑïuÉxuÉUÉãÇ CÌiÉ ÌSaoÉlkÉÈ krÉÉlÉqÉç