行政院國科會補助專題研究計畫成果報告

禮記分篇題解匯錄綜考 （精簡報告）

計畫類別 ：個別型計畫

計畫編號 ：NSC 93－2411－H－002－046－

執行期間 ：93 年 8 月 1 日至 94 年 7 月 31 日

計畫主持人：彭 美 玲

兼任助理 ：游 千 慧

執行單位 ：臺灣大學中文系

中 華 民 國 94 年 10 月 31 日

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【 行 政 院 國 科 會 專 題 研 究 計 畫 】

N S C 9 3 - 2 4 1 1 - H - 0 0 2 - 0 4 6

禮記分篇題解匯錄綜考（精簡報告）

上編：禮記分篇題解述略

壹、前言

世傳小戴《禮記》四十九篇，漢時立於學官，久列經書之林。前

有東漢大師鄭玄為之作注，入唐孔穎達復奉詔為之撰疏，遂儼然凌駕

於《周禮》、《儀禮》之上，地位卓有提昇。兩宋以降，書中〈學〉、

〈庸〉兩篇尤大得程、朱表彰，別出單行為四書之二；近世儒學思想

復深受其沾溉，自不待言。縱觀歷代《禮記》學史固有如上之大勢發

展，其研究本身則未見重大突破。儘管近代清學折衷漢、宋，崇尚考

據，回歸原典，學術成績斐然可觀，而諸經新疏迭出之間，《禮記》

惟孫希旦《集解》差強人意，其相關研究仍有重勘和拓展空間。職是

故，本研究計畫擬回頭從事基礎工作，即以《禮記》四十九篇為考察

對象，自相關經解群書中採輯各篇題解意見，希以臚列眾說的方式，

搜討各篇主題要旨、撰作來由與過程、結構章法、風格義蘊等，或歸

結眾家共識，或比對別解異說，以加深對《禮記》各篇的實質掌握。

在進入分篇題解之前，理應稍就《禮記》全書宏觀鳥瞰。基本上，

《禮記》出自孔門儒家，成書於西漢，是有關先秦古禮的一部雜纂叢

編。多數篇章作人只能以「記者」一詞概括，少數篇目作者雖經確指，

間或存有異說，難論其詳。又其書價值高下亦屬見仁見智，或就其通

論類文章高標思想義理而大加揄揚，推尊其書多聖門心學，如〈大

學〉、〈中庸〉兩篇獨立別行即為著例；或就其禮制禮說時相牴啎而

詆斥為荒謬難據，因貶抑其書不過是「記者妄言」。推而廣之，類此

評價分歧甚或兩極的問題，往往亦見於個別單篇。職是故，《禮記》

一書終由於其先天性質上的駁雜、欠缺系統，而增加研究阻力、形成

研究瓶頸。本文面對此客觀限制，不能不依循原書篇序臚列各篇大

3

要，此一論述樣式自屬平淡無奇，卻也是不得不然的處理方式。以下

即擇要呈現本計畫的核心工作──採輯歷代有關《禮記》眾篇的題解

文字，略依說者年代先後排序，加以匯編條列 1，期能透過選輯式長

編，歸納出各篇值得重視的學術消息，以窺知歷代學者意見的因承與

轉變軌跡。

貳、禮記分篇題解述略

禮 記 總 論

今本小戴《禮記》相傳乃西漢宣帝時禮經博士戴勝所編集，四十

六篇固屬孔門後學之作，卻往往非成於一時一地一人之手，因此作者

大都難以確考。至於各篇屬性亦多分歧，西漢劉向《別錄》為之區分

十一類之多 2。後人輒以不同觀點進行分類，甚至拆解原典重新編排 3。

1 本計畫研究過程為期一年，聘用研究生兼任助理一名，前期查找各相關書面資

料；後期復取《禮記》四十六項篇目為關鍵詞，專力查詢《四庫全書》電子

資料庫。孰料電子版所涉條目動輒千百，一一判讀、過濾、編排，所費心力

時間甚難計數，原業務經費已不敷支應，暫無多餘人力處理後續工作。因此

目前所呈現的精簡報告內容係以紙本文獻所得為主，至於電子資料雖已搜羅

至一定程度，仍待筆者另行設法，假以時日續予處置。疏漏不周之處，讀者

幸察焉。2 據鄭玄《三禮目錄》所引，劉向於《禮記》各篇分類如下：

類 別(篇數 ) 篇 目

通 論(16) 〈檀弓〉上下、〈禮運〉、〈玉藻〉、〈大傳〉、〈學記〉、〈經解〉、

〈哀公問〉、〈仲尼燕居〉、〈孔子閒居〉、〈坊記〉、〈中庸〉、〈表

記〉、〈緇衣〉、〈儒行〉、〈大學〉

制 度 (6) 〈曲禮〉上下、〈王制〉、〈禮器〉、〈少儀〉、〈深衣〉

喪 服 (11) 〈曾子問〉、〈喪服小記〉、〈雜記〉上下、〈喪大記〉、〈奔喪〉、〈問

喪〉、〈服問〉、〈間傳〉、〈三年問〉、〈喪服四制〉

祭 祀 (4) 〈郊特牲〉、〈祭法〉、〈祭義〉、〈祭統〉

吉 事 (6) 〈冠義〉、〈昏義〉、〈鄉飲酒義〉、〈射義〉、〈燕義〉、〈聘義〉

吉 禮 (1) 〈投壺〉

明堂陰陽 (1) 〈明堂位〉

明堂陰陽記 (1) 〈月令〉

世子法 (1) 〈文王世子〉

子 法 (1) 〈內則〉

4

姑不論各家分類是否精當，重編是否得宜，其中卻頗能反映篇與篇之

間的異同關係，有助於讀者建構《禮記》的解讀脈絡與體系。本文搜

羅資料時，發現《禮記》某兩篇或某幾篇經常被相提並論，足資確認

其關聯性，宜將彼此互列為「有參考價值的篇目」。這對苦於《禮記》

篇數雜多、論題渙散的讀者而言，無疑有很好的指引效果。

進言之，各關係篇屬性相類的情況下，學者或因時代共性、或因

個別差異，往往對某一群組的作品做出正反不一的評價，其間大致可

尋繹出若干取向和品味。例如宋代理學家深研心性義理之說，對於通

論類文章往往寄以高度的評價，程子即以為：〈樂記〉、〈學記〉、

〈大學〉「無可議」、〈檀弓〉、〈表記〉、〈坊記〉「甚有至理」、

〈王制〉、〈禮運〉、〈禮器〉「多傳古意」 4，上述篇章多屬通論

類，且都獲得正面的評語，足以反映出程子的思想色彩。到了南宋朱

子更推尊〈學〉、〈庸〉，擢昇於四書之間，影響所及，其一是後人

重編《禮記》時或將此二篇改列全書之首 5；甚至以朱子《章句》無

懈可擊為由，躋〈學〉、〈庸〉為經，別行《禮記》之外。明郝敬期

期以為不可：

世儒見不越凡民，執小數，遺大體，守糟魄而忘菁華。如〈曲

禮〉、〈王制〉、〈內則〉、〈玉藻〉、〈雜記〉則以為禮，

如〈大學〉、〈中庸〉則以為道，過為分疏，支離割裂，非先

聖所以教人博文約禮之意。自（〈學〉、〈庸〉）二篇孤行，

樂 記 (1) 〈樂記〉

論者或謂劉向分類失之煩碎，如「吉事」與「吉禮」、「明堂陰陽」與「明堂

陰陽記」、「世子法」與「子法」等。殊不知此間雖僅一字之差，意義則渾然

有別，是以劉向區分之而不混。

在劉氏分類下依篇數多寡論之，《禮記》篇類大宗略如以下分布：通論（16 篇）

＞喪服（11 篇）＞制度（6 篇）、吉事（6 篇）＞祭祀（4 篇）＞其他（6 類各

1 篇）。3 筆者嘗撰〈禮記類編問題探究〉，臺灣大學卓越計畫：《中國文化經典的詮釋

傳統》子計畫研究論文， 2001 年 12 月。4 宋衛湜《禮記集說》卷首〈統說〉頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊

30 頁 16754。5 按清任啟運《禮記章句》卷首〈類例〉，自敘將〈學〉、〈庸〉二篇冠於全書

之首（上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995 年，以下簡稱「續

修四庫」，冊 99 頁 8）。

5

則道為空虛而無實地，四十（缺一字，當為「七」6）篇別列，

則禮似枯瘁而無根柢，所當亟還舊觀者也。 7

按郝氏之意，乃反對世人過度將「心性義理」與「名物制度」分為異

途，故轉而藉〈學〉、〈庸〉提綱挈領，主張「亟還舊觀」，當是較

符合《禮記》原書的完整主體性。

另方面，宋季以迄有明，學風或漸流於空疏不實，若干學者竟摒

棄喪禮類文章而不讀，元陳澔指出：

近世應氏《集解》，於〈雜記〉、〈大、小記〉等篇皆闕而不

釋。噫！慎終追遠，其關於人倫世道非細故，而可略哉？ 8

從陳澔（ 1261-1341）生在元世祖到順帝年間看來，所說「近世應氏

《集解》」，或即元人著作 9。陳書固失之於簡而僅被目為啟蒙小作，

斯言卻是警醒點出至關緊要處。類似的情況不只一見，如黃叔陽亦云：

（〈曾子問〉）此篇非曾子不能問，非孔子不能答，所謂一理

渾然，而泛應曲當者也。近世經生以其多言喪禮，不以試士，

遂置而不講，豈不悖哉？ 10

至如清人事尚考據，學務徵實，一心追求原典古制，不但對於各篇作

者、來歷有更多的討論，對制度儀文的細節考證尤顯得興趣濃厚（詳

下文各篇）。以上種種，俱可見出《禮記》眾篇各異其趣的榮枯命運。

要之，學風取向的轉變莫不牽動《禮記》學史的血路脈搏。

6 另按《四庫全書存目叢書》本（臺南：莊嚴文化事業公司，1997 年；以下簡稱

「四庫存目」）有此字，見經部冊 91 頁 641。7 《禮記通解》卷首〈讀禮記〉頁 6，《續修四庫》冊 97 頁 73。8 《禮記集說‧序》，成都：巴蜀書社影刊本， 1989 年；又見清冉覲祖《禮記詳

說》卷首引錄，《四庫存目》經部冊 96 頁 80。9 此前宋衛湜《禮記集說》（臺北：臺灣大通書局景《通志堂經解》本，冊 30-32）

收錄有「金華應氏鏞《纂義》」之說，書名與此不同，且衛書卷 82、 83〈雜

記〉（冊 31 頁 17731 以下）已多次引述「金華應氏說」，知此「應氏《集解》」

必非「應鏞《纂義》」。10 明徐師曾《禮記集註》卷 7 頁 1 引，《四庫存目》經部冊 88 頁 570。

6

曲 禮

〈曲禮〉位居世傳《禮記》首篇，其意義與地位深受學者重視 11，

自不待言。僅「曲禮」一詞即牽涉大量討論。例如以「經禮」與「曲

禮」兩相對舉，大談此即《周禮》與《儀禮》之分，或即《儀禮》與

《禮記》之別，一言以蔽之，不外涉及三部禮書的性質認定與價值軒

輊。實際上純就其篇題定名例看來，〈曲禮〉篇之所以立「曲禮」為

名，單單是由於篇首以「曲禮曰」起始，有趣的是此「曲禮曰」之「曲

禮」，依古書文例判斷顯為古禮書篇章之名，或以為即《漢志‧六藝

略‧禮類》「曲臺后倉（記）」的別稱或省稱。要之，應以清孫希旦

的條釋最為明快：

「曲禮」有三：一為《儀禮》中之曲折，一則古《禮》篇之〈曲

禮〉，一則《禮記》中之〈曲禮〉也。 12

其次，〈曲禮〉做為禮篇之一，文如其名，其內容正是泛說各種

大小禮事禮儀，鄭《目錄》就指出：「名曰〈曲禮〉者，以其篇記五

禮之事。」 13然而入宋學者似更著意於「曲」字上做文章，以「曲」

有細小、微末、曲折、委婉等意，如宋呂大臨云：「〈曲禮〉，禮之

細也。……此篇雜記諸禮曲折之文者也。」 14清莊有可云：「曲，言

委宛周到也。……（〈曲禮〉）此篇皆記禮之微文末節。」15只不過，

論者未必因此而輕忽其道，反而是大力張揚「下學上達」的道理，如

朱子究心禮學，就很重視童蒙生活教育，撰有《小學》一書為教材。

大體上，〈曲禮〉內容既不難認定，與之聯繫的相關篇章則如朱

11 尤有甚者，乃執篇首「毋不敬」一語以發揮心學奧義，如宋真德秀嘗云：「〈曲

禮〉一篇，為《禮記》之首；而『毋不敬』一言，為〈曲禮〉之首。蓋敬者，

禮之綱領也；曰『毋不敬』者，謂身心內外不可使有一毫之不敬也。」（宋

衛湜《禮記集說》卷 1 頁 4 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 16766）12 《禮記集解》卷 1，北京：中華書局點校本， 1995 年，頁 3。13 其下分說云：「祭祀之說，吉禮也；喪荒去國之說，凶禮也；致貢朝會之說，

賓禮也；兵車旌鴻之說，軍禮也；事長敬老、執贄納女之說，嘉禮也。」（唐

孔穎達《禮記正義》卷 1 引，北京大學出版社標點本， 1999 年，頁 6）14 《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 1 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》

本，冊 30 頁 16765。15 《禮記集說》卷 1 頁 1，臺北：力行書局影清嘉慶九年刻本， 1970 年，頁 5。

7

子所言：「所謂『曲禮』，則皆禮之微文小節。如今〈曲禮〉、〈少

儀〉、〈內則〉、〈玉藻〉、（《管子》）〈弟子職〉篇，所記事親

事長、起居飲食、容貌辭氣之法，制器備物、宗廟宮室、衣冠車旗之

等。」 16爾後不少《禮記》類編之作，既不憚移易原書次序，遂往往

將〈曲禮〉、〈少儀〉、〈內則〉、〈玉藻〉四篇併同處理，或前後

連綴，甚或打散重排。進言之，時至今日的《禮記》課堂，為使學子

更易於掌握其內容統緒，若適度採取「單元式主題教學」，則選讀〈曲

禮〉之際，勢必不能不經常參看〈少儀〉、〈內則〉、〈玉藻〉等相

關章節，自是顯而易見。

此外，通觀《禮記》書中篇分上下者有三：〈曲禮〉、〈檀弓〉

和〈雜記〉，鄭玄早已言明其理由甚是簡單，不外乎「簡策繁重」之

故，然此說似未達一間，而略經姚際恆所窺破，姚氏云：「〈曲禮〉

多精要語，上篇尤為初學切用。」 17細究其意，乃道出〈曲禮〉上、

下篇文章自有高下，就內容、條理的切要與否觀之，上篇的平均水準

可能要高過下篇。而〈檀弓〉和〈雜記〉似乎也有這樣的情形 18。若

就情理設想，當初《禮記》在編纂之際，應兼有師弟傳授的需求，另

方面也可能有時間上的壓力，那麼在實際編排簡冊時，較精要的部分

較先入選而居前，反之較次要的則排在後頭聊備參考，也算是合情中

理的推測吧！

〈曲禮〉敘述林林總總，鄭玄已指明其中「兵車旌鴻之說，軍禮

也」，清任啟運續申說之：「《禮記》惟軍禮無專篇，或古人尚德之

意。然車乘之禮、田獵之法、征伐之用，散見〈曲禮〉、〈王制〉、

〈月令〉諸篇，可參考也。」 19由此亦可窺知〈曲禮〉內文價值之一

端。

16 宋衛湜《禮記集說》卷 1 頁 2 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 16765。17 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 1 頁 1 引，《續修四庫》冊 101

頁 14。18 筆者嘗撰〈檀弓別解試銓─禮學詮釋的個案討論〉（ 2004 年 11 月 20 日宣

講於「東亞語文學與經典詮釋學術研討會」，臺北：臺灣大學東亞文明中心

主辦）。拙文草成之時，意外發現引文舉例率多出自〈檀弓〉上篇，或不妨

由此推想上篇的可讀性高於下篇。19 《禮記章句》卷首〈類例〉頁 5，《續修四庫》冊 99 頁 9。

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檀 弓

〈檀弓〉篇名與作者問題首先引起討論。鄭玄《目錄》已然指出：

「名曰〈檀弓〉者，以其記人善於禮，故著姓名以顯之，姓檀名弓。」20後人則未必信從鄭說，蓋其初直取篇首二字以名篇，檀弓既未必為

知禮之士，亦未必即記禮之人。

《禮記》諸篇之中，〈檀弓〉引起的爭論、風評的差異至為明顯。

由於〈檀弓〉多集結短篇故事，體裁較為特殊，後世讀者不只目之為

經學作品，甚且更注意其文章義法，從而推崇斯篇乃敘事至高典範。

但另一方面也不乏悃悃衛道之士，以孔門聖賢氣象為標準，強烈質疑

〈檀弓〉情事荒誕可疑，乃至有「誣孔非聖」之嫌。以下試列舉若干

較具代表性的說法：

一、揄揚〈檀弓〉者

〈檀弓〉受人推重之由，厥非一端，或從經學義理觀點稱之，或

從辭氣文字立場右之。例如明姚應仁云：「〈檀弓〉一書，大抵為喪、

葬、祭發也。其味溫，其辭文，其所述動容周旋曲而中，予私心嚮往

者久之。」 21又如清王夫之則以為：「（〈檀弓〉）是篇雜記夫子以

後行禮異同之跡，其出入得失，或因聖言以為之論定，或虛懸其事而

不明著其是非，誠體驗而慎思之，將必有不易之理存乎其中，而精義

之用顯矣。誠學者擇善之切圖，而禮經之斷案也。」 22兩者一致予以

肯定，著眼點則略有不同。

揄揚〈檀弓〉之至舉，莫過於使之別立獨行，抽取單篇為專書。

明梅鼎祚為明徐昭慶《檀弓通》作序，概述其事：

〈檀弓〉用傅《禮記》，列學官，宋以後有訓故而為孤行者；

〈考工〉本自為記，漢以補周之〈冬官〉，宋以後有仍析而孤

行者。近代士大夫中好是二書，迺有擿而合行者。 23

20 唐孔穎達《禮記正義》卷 6 引，北京大學出版社標點本，頁 167。21 《檀弓原》卷首〈題檀弓原〉，《四庫存目》經部冊 92 頁 742。22 《禮記章句》卷 3 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 47。23 明徐昭慶《檀弓通》卷首頁 1，《四庫存目》經部冊 94 頁 351。

9

〈檀弓〉究竟何德何能，受到士人另眼看待？究其初始，宋謝枋得《檀

弓評點》啟導在先，明楊慎《檀弓叢訓》推助於後，如同明林兆珂所

云：「〈檀弓〉之文，或省而蓄，或疊而波，或錯而奇，或複而雋。

其章法、句法、字法批點於謝（枋得）君直者，允乎脩辭鵠矣；而楊

（慎）用脩《叢訓》，復酌諸家而加評騭，累味集珍，非虛語也。」24顯然〈檀弓〉後世評價水漲船高，是與後起的古文義法、評點風氣

相關，文章家率傾慕其行文簡潔高古，敘事雋永生姿，引以為千古高

文，類似的稱美不一而足，如明閔齊伋云：「若夫（〈檀弓〉）語簡

而賅，旨徵而達，峻如懸崖峙石，捷於疋電流光，自是古今第一偉觀

也。」 25又如明徐師曾亦云：「（〈檀弓〉）其文章委曲條暢，繁簡

得宜，可為後世作家之祖。」 26但這些討論事實上已脫離了經學、禮

學的範疇，乃從文章矩範賦予〈檀弓〉不同的價值面向。頗具代表性

的像是清孫濩孫的看法：「（〈學〉、〈庸〉之外）（《禮記》）今

所存四十七篇，……其中可與《易》、《詩》、《書》、《春秋》匹

者，惟〈檀弓〉乎！其旨粹，其氣穆，其神微，且駸駸乎闖四子之室

焉。故讀五經者殿《禮記》，而讀《禮記》者當最〈檀弓〉。」 27 孫

氏之意，乃竭力推崇〈檀弓〉為古文習作最佳入手處，甚且明言：「〈檀

弓〉最利舉業。」 28

二、平視〈檀弓〉者

抑揚兩端之間，亦每有調停折衷者，如明金淛以為：「（〈檀弓〉）

二篇所記，蓋諸子傳聞其事而文之者也，故或詭誕而不經。讀禮者擇

24 《檀弓述注》卷首凡例，《四庫存目》經部冊 91 頁 561。25 閔氏〈刻檀弓〉，宋謝枋得《檀弓批點》卷首，《四庫存目》經部冊 88 頁 292-293。26 《禮記集註》卷 3 頁 1，《四庫存目》經部冊 88 頁 465。27 《檀弓論文》卷首〈孫氏家塾檀弓論文十則〉，《四庫存目》經部冊 102 頁

563。28 孫氏析言之：「其所記多孔門威儀文辭，擬之作《論語》文，則氣象口吻摹

畫刻肖，一也；說理精實幽深，而出之以空靈雋快，師其用意用筆，作《學》、

《庸》文，則不落學究窠臼，二也；議論波瀾，奇變百出，而醇乎其醇，無

戰國縱橫之習，作《孟子》文，又當效之，三也。至於單句、排比、截講、

挨敘、起伏、照應、虛（？）縮、吞吐、鉤聯、映帶，凡制藝中大小題所有

格局法律，無一不備。」（《檀弓論文》卷首〈孫氏家塾檀弓論文十則〉，

《四庫存目》經部冊 102 頁 565）

10

其可信者而體之，其不可信者必察焉，斯知言矣。」 29

三、詆議〈檀弓〉者

唐史臣所撰《隋書》已言：「案漢初典章滅絕，諸儒捃拾溝渠牆

壁之間，得片簡遺文與禮事相關者，即編次以為《禮》，皆非聖人之

言。……〈檀弓〉殘雜，又非方幅典誥之書也。」30此話基本上以「經

╱傳」觀點貶低《禮記》，而對〈檀弓〉亦以「殘雜」為印象，評價

不高，但尚不至於嚴重抨擊。

後世〈檀弓〉「誣聖」之說漸起，明人已發之。如徐養相云：「（〈檀

弓〉）多記變禮之由與權禮之事，然其誣聖之言及自相牴啎之語，亦

不為不多。」 31）雖然如此，徐氏仍輕描淡寫加以寬宥，主張信信闕

疑而已。入清夏炘則執此抨擊〈檀弓〉，不遺餘力：

〈檀弓〉一書，專為詆訾孔門而作也。戴次君無識，列諸四十

六篇之中，後儒雖有疑其說者，往往震於古書，莫敢攻詰，但

以為記禮者之失而已。余素好〈檀弓〉之文，誦之極熟，久而

覺其誣妄，且誣妄者非一端，如以為記禮之失，不應所失者盡

在孔氏一門，及其門下之高賢弟子也。 32

與此對照，晚清廖平則云：「（〈檀弓〉）此篇大抵為微言派，孔子

制禮垂法，弟子潤色，可謂詳矣。欲知聖作，所宜研究。」 33廖氏對

於〈檀弓〉的傾心推重，顯然是下開康有為「孔子改制」說的先聲。

此類意見，亦波及《禮記》以下若干篇。

王 制

史稱漢文帝令諸博士刺取六經以制訂立國法度，因有〈王制〉之

作，此固為由來通論。清中葉以後今文學派興起，乃另揭異說，如皮

29 《讀禮日知》卷上頁 18，《續修四庫》冊 97 頁 15。30 《隋書‧音樂志上》，北京：中華書局點校本， 1973 年，冊 2 頁 288。。31 《禮記輯覽》卷 1 頁 33，《四庫存目》經部冊 89 頁 529。32 《檀弓辨誣》卷首〈自敘〉，《續修四庫》冊 107 頁 1。33 《禮記識》卷上頁 8，《續修四庫》冊 106 頁 638。

11

錫瑞嘗引俞樾語：「愚謂〈王制〉者，孔氏之遺書，七十子後學者所

記也。『王』者孰謂？謂素王也。孔子將作《春秋》，先修王法，斟

酌損益，具有規條，門弟子與聞緒論，私相纂輯，而成此篇。」皮氏

特下案語：「俞說近是。」並直言：「〈王制〉即素王之制。」以之

為孔子「斟酌四代，損益周制」所成 34。

縱觀其內容，包括「先王班爵、授祿、祭祀、養老之法度」35等。

引起後人多所爭論者，乃〈王制〉兼賅三王四代之禮，因而與《周禮》、

《孟子》等古書時有出入，鄭《注》為之強分殷、周，固失其實 36。

至於其所獲評價則互見高下，言人人殊，如宋葉適以為：「〈王

制〉一篇，當時蓋欲施用，而博士諸生攷論之所成，異於各以見聞記

錄者，故比諸篇頗為斟酌，亦有次第。」 37反之，明徐養相則指出：

「（〈王制〉）其間疑文錯句、自相牴啎者，不為不多。」 38攸關緊

要的是〈王制〉是否足以提供為古禮制度的典範？在兼收雜採的情況

下，王制所呈現的古禮系統或嫌駁雜不純，然而論者仍多肯定其存古

復古的用心所在，少予責難苛求，如清王夫之云：

（〈王制〉）其閒參差不齊，異同互出，蓋不純乎一代之制，

又不專乎一家之言，則時有出入，亦其所不免也。自今觀之，

有若駁而未純，而當文獻不足之時，節取以記四代之良法，傳

先聖之精意，功亦偉焉。至其孰為周制，孰為夏、殷之禮，固

有難於縷析者，讀者達其意而闕之，不亦可乎？ 39

在此王氏寧通觀〈王制〉之古法渾樸，而無意斤斤強調其源流孰屬，

34 《王制箋》頁 1-2，《續修四庫》冊 107 頁 46-47。35 漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 11 引，北京大學出版社標點

本，頁 330。36 清孫希旦云：「漢人採輯古制，蓋將自為一代之典。（〈王制〉）其所採以

周制為主，而亦或雜有前代之法，又有其所自為損益，不純用古法者。鄭氏

見其與《周禮》不盡合，悉目為夏、殷之制，誤矣。」（《禮記集解》卷 12，

北京：中華書局點校本，頁 309）37 宋衛湜《禮記集說》卷 24 頁 4 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁

17038。38 《禮記輯覽》卷 2 頁 1，《四庫存目》經部冊 89 頁 547。39 《禮記章句》卷 5 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 110。

12

或許正是教後人知其所止──由於先天材料之不足，有關古禮的分析

式研究務必加倍審慎。

月 令

《禮記》群篇之中，〈月令〉洵屬別具風貌。是篇由來，宋高閌

曾歸納眾家舊說：「漢馬融、賈逵、晉孔晁，皆以為作於周公。鄭康

成、高誘、唐孔穎達，乃謂秦時呂不韋所作。……或又謂既非周公時

書，又非呂不韋書，又非始皇為帝時書，乃淮南王安與諸儒取呂氏〈十

二紀〉，附益為〈時則訓〉，而禮家復有所增加焉，故〈月令〉雜用

虞、夏、商、周、秦、漢之制耳。」 40事實上，首章外，今傳《逸周

書．時訓》、《呂覽．十二月紀》、《淮南子．時則》、《大戴禮．

夏小正》等皆屬月令之書，其性質、樣式與《禮記．月令》頗相雷同，

與其說〈月令〉沿承《呂覽》、《淮南》，不如說上述各篇大致有其

較早的共通來源？《隋書‧牛弘傳》因云：「今案不得全稱周書，亦

不可即為秦典，其內雜有虞、夏、殷之法，皆聖王仁恕之政也。」41而

宋張載則云：「〈月令〉大率秦法也。然採三代之文而為之，不無古

意。其衣服、器皿、官名，皆秦禮也。」 42係就篇中名物確認其所反

映的年代背景。明姚舜牧亦云：「（〈月令〉）官間出秦官，事間雜

秦事，且多讖緯災祥語，似乖聖賢口吻。」 43

就其通篇主旨精神而言，明金淛指出：「〈月令〉之意，大率欲

人君法天以行政爾。」進而有所匡議：「聖王之政，順天道以協人

情，……固不拘拘於時令間也。」44明楊梧則善意主張：「讀〈月令〉

者，當取其體天行事之大意。……若春行賞、秋行刑，止舉大綱如此。

如冬日飲湯、夏日飲水，豈得曰冬日不得飲水、夏日不得飲湯耶？」

40 宋衛湜《禮記集說》卷 37 頁 7 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁

17200。41 北京：中華書局點校本，頁 1302。42 《禮記說》，宋衛湜《禮記集說》卷 37 頁 6 引，大通書局景《通志堂經解》

本，冊 30 頁 17199。43 《禮記疑問》卷 4 頁 1，《四庫存目》經部冊 91 頁 266。44 《讀禮日知》卷上頁 23-24，《續修四庫》冊 97 頁 17-18。

13

45亦即勉學者不宜拘執，而應活讀此書。

惟無可諱言者，〈月令〉呈現明顯的陰陽五行理論框架，沾染過

多的災祥色彩，猶如明郝敬所斥：

據（〈月令〉）所謂五帝、五神、五祀、五臟、五味、五臭、

明堂五位、車服五色、祭祀五牲之類，拘瑣迂僻，非聖人所以

法天地、順四時之大道也。……凡篇內發政施仁，布德行惠，

先王所以律天奉時；至如五帝、明堂之類，隱怪傅會，吾無取

焉爾。 46

清王夫之亦詆以「拘牽時數」 47，獨清陸奎勳稍稱許之：「〈月令〉

筆力勁峭，勝於〈王制〉；而拘拘於陰陽五行，其識又在〈王制〉之

下。」 48

曾 子 問

〈曾子問〉一篇主採問答體以討論行禮之際如何因應各種特殊狀

況的問題，由於其間多涉喪禮，劉向《別錄》將之歸屬於「喪服」49。

歷來評價各趨兩端，或仰慕孔門聖賢氣象，稱之不置；或鄙薄其記文

無據，不足為訓。前者如宋應鏞云：

（〈曾子問〉）曾子以醇愨之資，為守約之學。其於身也，反

觀內省，而益加以傳習講貫之功；其於禮也，躬行實踐，而又

不廢乎旁搜博考之力。故歷問吉凶雜出不齊之事於聖人，而遇

變事而知其權者，亦如處經事而不失其經也。其後真積力久，

夫子語以一貫，隨聲應答，略無留難，見益高矣。 50

45 《禮記說義纂訂》卷 6 頁 100，《四庫存目》經部冊 93 頁 176。46 《禮記通解》卷 6 頁 1，《續修四庫》冊 97 頁 198。47 《禮記章句》卷 6 頁 2，《續修四庫》冊 98 頁 140。48 《戴禮緒言》卷 1 頁 17，《四庫存目》經部冊 102 頁 11；又見清杭世駿《續

禮記集說》卷 25 頁 4 引，《續修四庫》冊 101 頁 389。49 漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 18 引，北京大學出版社標點

本，頁 566。50 《禮記纂義》，宋衛湜《禮記集說》卷 49 頁 17 引，文字稍繁；此據清姜兆

14

相反地，明郝敬則否認此篇與曾子有關：「（〈曾子問〉）其問迂闊，

而其答亦委瑣，非曾子守約之學與聖人一貫之旨，議禮之家所以託而

傳也。」 51清姚際恆更進一步猛烈批駁：

（〈曾子問〉）此篇多作「吾聞諸老聃」及「老聃云」之語。……

此為老、莊之徒所作無疑，後儒無識，漫采入記，遂致以儒書

而甘心崇老絀儒，更可恨也。至其問答多近迂僻，鮮可施之實

用，而蹖駁處時見。 52

值得注意的是，姚氏非議此篇的主要理由是懷疑其出自道家之手，類

似的看法也出現在其他篇（如〈禮運〉）。不過，古書屢見「孔子問

禮於老聃」的典故，若老子即老聃，以其「博大真人」的學問與修養，

對於古代禮樂典章制度自當深有造詣，傳禮說禮的儒門似毋須完全排

斥老聃之言。姚氏之見容有過當。

另方面，後人不以〈曾子問〉為重，還可能另有緣由。如黃叔陽

以為：

（〈曾子問〉）此篇非曾子不能問，非孔子不能答，所謂一理

渾然，而泛應曲當者也。近世經生以其多言喪禮，不以試士，

遂置而不講，豈不悖哉？ 53

這是牽涉明人學風之空疏，因厭棄古制喪禮之繁重瑣碎，無心深求細

講，遂繼北宋王安石罷廢《儀禮》考科之後，就連《禮記》中較嫌艱

深的喪禮類篇章一併擱置，也可說是禮學史上的變改與廢退了。

褒貶之間，清王夫之則以一貫的態度調停護守：「（〈曾子問〉）

其閒文辭之駁，類如魯昭公早孤、衛靈公弔季桓子，及稱子游門人之

類，蓋後儒口授之譌，抑或閒有增益，而非盡孔、曾之本語。要其立

錫《禮記章義》卷 4 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 715；又見清杭世駿《續禮

記集說》卷 31 頁 4，《續修四庫》冊 101 頁 512。51 《禮記通解》卷 7 頁 1，《續修四庫》冊 97 頁 220。52 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 31 頁 4 引，《續修四庫》冊 101

頁 512。53 明徐師曾《禮記集註》卷 7 頁 1 引，《四庫存目》經部冊 88 頁 570。

15

義之精，非聖人不能至焉，學者不可以是而疑之也。」 54

文 王 世 子

論及〈文王世子〉此篇，清任啟運曾別具隻眼提出宏觀式的慧見：

「〈王制〉、〈月令〉雖出秦、漢，體裁猶近於經；〈世子記〉以下，

則純乎傳矣。」 55任氏的意思似是看出〈王制〉、〈月令〉與〈文王

世子〉篇次固前後相鄰，二者之間在體裁文氣上卻有其差異，所謂「近

於經」，應是指篇章結構較為緊密完整；至於「純乎傳」，則意味無

論從形貌或內涵觀之，與「經文」特具的典範性都還有一段距離。

〈文王世子〉的篇旨立意本身，尚無太多可議之處，如明郝敬論

學態度固多強悍，亦給予相當的肯定：「（〈文王世子〉）篇內所言，

皆教太子，不無駁雜煩複。而禮樂名物之數、孝弟仁讓之跡，大略可

睹，非獨為世子者所當知耳。」 56清王夫之亦不改其本色，一方面固

批評其文辭不無疵病，卻寧可推尊其意旨宏正：

……豫建世子，而夙教之以孝友中和之道，以育其德，大戴氏

及賈生皆推言：三代有道之長莫不本此，旨哉其言之也！（〈文

王世子〉）此篇之旨，亦以是為有天下國家者平治之本圖，蓋

與大戴、賈生之所稱述，同其歸趣，而以孝弟為立教之本，禮

樂為成德之實，尤為宏深而切至。 57

然而勇於疑經辨偽的姚際恆對此不輕放過，認定此篇與〈明堂位〉

乃應特定目的而作：

（〈文王世子〉）蓋當新莽之世，讖緯繁興，波及經傳，諂諛

之徒造為周公踐阼（小字：本篇）及踐天子之位諸說（小字：

〈明堂位〉），邪說有作，往聖受誣，此記中凡有竄入所由來

54 清王夫之《禮記章句》卷 7 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 169。55 《禮記章句》卷首〈類例〉頁 4，《續修四庫》冊 99 頁 8。56 《禮記通解》卷 7 頁 35，《續修四庫》冊 97 頁 237。57 《禮記章句》卷 8 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 188。

16

也。 58

由所謂「此記中凡有竄入所由來」一句，可知姚氏慣以王莽攘奪神器

的政治劇碼解釋古書篇的竄改偽造問題，於《禮記》亦然。

禮 運

〈禮運〉一篇，向來主要有兩派看法。或以為子游門人所記，或

以為老莊之徒所託。元陳澔、明金淛傾向前說而稍有調整，陳氏云：

「（〈禮運〉）此篇記帝王禮樂之因革，及陰陽造化流通之理。疑出

於子游門人之所記。閒有格言；而篇首大同、小康之說，則非夫子之

言也。」 59金氏云：「〈禮運〉先儒以為子游門人之所記，以其為仲

尼、言偃答問之詞也。然其中多非聖人格言，其文又非漢儒所及，意

子游門人傳其略，而戰國儒生為之附益其辭與？」 60

然而其篇首論述頗引起議論紛紜，宋黃震云：「（〈禮運〉）篇

首意匠微似老子。」 61明金淛亦云：「〈禮運〉乃謂：堯、舜沒，大

道隱，而三代之治為小康，不如唐、虞之大同。此老、莊之見，而記

者文之，非聖人之格言也。」 62清陸奎勳試圖以當日學風想像調解：

「余觀（〈禮運〉）首章以五帝為大公、三王為小康，蓋緣漢初崇尚

黃老，故戴氏撮五千之大旨，而附會為聖言，不可信也。」63究其實，

漢初至戴氏所處宣帝時期思潮已有所轉變，戴氏擅長禮經之學，未見

有取汲老氏的必要。清姚際恆則逕予擯斥：「此周秦間子書，老莊之

徒所撰，〈禮運〉乃其書中之篇名也。後儒寡識，第以篇名言『禮』，

故採之。」 64要之，諸家皆不以大同小康所呈現的社會倒退說為然。

58 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 36 頁 1 引，《續修四庫》冊 101

頁 574。59 《禮記集說》卷 4 頁 55；又見清杭世駿《續禮記集說》卷 39 頁 1 節引。60 《讀禮日知》卷上頁 33。61 《黃氏日鈔》，清杭世駿《續禮記集說》卷 39 頁 1 引，《續修四庫》冊 101

頁 614。62 《讀禮日知》卷上頁 30，《續修四庫》冊 97 頁 21。63 《戴禮緒言》卷 2 頁 6，《四庫存目》經部冊 102 頁 16。64 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 39 頁 2 引，《續修四庫》冊 101

頁 614。

17

〈禮運〉尚有一要點可言者，即其與後篇〈禮器〉似有一定的內

在配對關聯。如宋陳祥道云：「形而上者謂之道，形而下者謂之器；

道則運而無所積，器則滯而有所拘。〈禮器〉言禮之器，則〈禮運〉

言禮之道也。」 65明郝敬進而指出：「自〈文王世子〉前諸篇，多載

古禮；此（〈禮運〉）與下篇（〈禮器〉），極言因應變通、自然無

文之旨，有精義，有名言。」 66由此觀之，〈禮運〉、〈禮器〉一虛

一實，乃從不同面向論較禮的抽象運行規律和具體運作法則，讀者當

合觀並論，求其會通。

禮 器

承上所言，宋以來學者再三論及〈禮運〉、〈禮器〉兩篇的關係，

如宋方愨云：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。道運而無名，器

運而有跡；則〈禮運〉言道之運，〈禮器〉言器之用而已。道散而為

器，故繼〈禮運〉而後有〈禮器〉焉。」 67張載云：「〈禮運〉大抵

說大德敦化、形器外之事；〈禮器〉大抵說小德川流之事，極其詳察。」68清王夫之因而推論：「（〈禮器〉）與〈禮運〉一篇相為表裏，蓋

一家之言也。」 69惟孫希旦固同意「二篇之義相為表裏」，卻獨排眾

議云：「愚謂此以『禮器』名篇，亦以其在簡端耳，非有他義也。諸

家多從『禮器』二字立說，似非本旨。」 70

除了採道器相應的觀點將〈禮運〉、〈禮器〉相提並論之外，學

界尚不乏另一種聲音──認為〈禮器〉內容優於〈禮運〉。如清姚際

恆云：「作（〈禮器〉）此篇者，乃當時之儒而雜老氏之教者，故見

禮為後起，不過器而已，於是言多少、大小、高下、文質之不同，而

取以名篇爾。……此篇固有蹖駁處，然較〈禮運〉猶勝，又多取〈郊

65 宋衛湜《禮記集說》卷 54 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁

17373。66 《禮記通解》卷 8 頁 1，《續修四庫》冊 97 頁 248。67 《禮記解義》，宋衛湜《禮記集說》卷 59 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》

本，冊 30 頁 17449。68 《禮記說》，宋衛湜《禮記集說》卷 59 頁 6 引，大通書局景《通志堂經解》

本，冊 30 頁 17452。69 《禮記章句》卷 10 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 220。70 《禮記集解》卷 23，北京：中華書局點校本，頁 624。

18

特牲〉之文為說，尚不失典刑，未可全棄，列中帖。」 71陸奎勳更加

推重：「（〈禮器〉）此篇作于戰國前，非〈禮運〉所能比儗，何由

知之？篇中每發一論，必標『君子曰』，以別于孔子之言，蓋即古史

體裁也。」 72此乃特別從用語注意其體裁，證據力雖嫌不足，亦聊備

一說。汪紱則以〈禮器〉「大意以忠信為本」、「首尾歸於忠信為主」

為理由，認為較〈禮運〉更加「切實醇正」 73。

郊 特 牲

〈郊特牲〉接續〈禮器〉之後，故一般學者慣於發明兩者的關聯。

如清王夫之以為：「（〈郊特牲〉）此篇雜記五禮之大端，而著其義

理之所主。其所發明，皆即〈禮器〉所云『時、順、體、宜、稱』之

五義，疑蓋〈禮器〉之下篇也。」 74姚際恆則云：「（〈郊特牲〉）

此篇立義多醇正，而文氣亦古。〈禮器〉多本此，則作者之時代亦約

略可知矣。」 75孫希旦進一步明云：「（〈郊特牲〉）其語頗與〈禮

器〉相出入，而篇首言貴誠尚少之義，又似承〈禮器〉，而發其未盡

之義，疑一人所作。」 76

與前說相對者，清劉沅另持異議：「（〈郊特牲〉）此篇多記祭

事，而雜冠、昏二段，或編次之誤。摘篇首三字以名篇，亦無深意。

間有引伸上篇之意者，非必原與〈禮器〉通為一篇也。」 77其雖認為

〈郊特牲〉與〈禮器〉略有相類處，卻未必達到「通為一篇」的密切

程度。

71 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 43 頁 1 引，《續修四庫》冊 101

頁 669。72 《戴禮緒言》卷 2 頁 9，《四庫存目》經部冊 102 頁 17；又見清杭世駿《續

禮記集說》卷 43 頁 1 引，《續修四庫》冊 101 頁 669。73 《禮記章句》卷 5 頁 1，《續修四庫》冊 100 頁 456。74 《禮記章句》卷 11 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 237。75 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 46 頁 1 引，《續修四庫》冊 101

頁 693。76 《禮記集解》卷 25，北京：中華書局點校本，頁 670。77 《禮記恆解》卷 11 頁 1，《續修四庫》冊 105 頁 149。

19

內 則

〈內則〉主旨即家內法規。歷來評論，多重視該篇所提供的教誡

規範。如宋呂祖謙嘗發慨歎：「〈內則〉一篇，首言后王命冢宰降德

于眾兆民，蓋三代所以教天下者皆以是。自秦、漢以來，外風俗而論

政事，不復以人家事為問矣。」 78清王夫之亦主張篤行〈內則〉，以

矯治王陽明心學末流苟簡之風 79。對於〈內則〉精神意蘊最能淋漓發

揮者，可舉明姚舜牧為例：

家則莫要於子事父母、婦事舅姑，而其間煞有許大節目，有非

筆楮所能既者，故一篇之中不厭煩瑣而細列焉，然要之唯養老

者之志而已，故歸到養老處，見自古以來皆以此為重，為人子

者不可不慎所以養之者。然養以珍羞為要，故復縷及焉然。此

非可以旦夕能也，要在為夫婦者謹內外之別，由初生男女時，

即加慎重而蚤諭教之，使習與性成，有不待督責而自合於型範

者。此后王命官降德之至意也，是為〈內則〉。 80

又如清姚際恆更提高〈內則〉的地位層次，特加稱揚：

〈內則〉所言事父母之事，皆人情之所最難而不肯為者，夫為

人所難能，斯所以為孝也。予嘗欲摘取〈內則〉，去其非事親

之文，以為孝書，俾人人習讀。 81

除大義可取、允為人子楷法外，〈內則〉文章亦獲得相當的佳評。

姚際恆以為：「（〈內則〉）此篇足與〈曲禮〉相輔而行，〈曲禮〉

之文精練，〈內則〉之文鬱勃，皆三代之遺也。」82顧陳垿尤其盛讚：

「〈內則〉一篇，至理深情，奇文奧筆，讀之令人駘蕩錯愕。求其比

78 宋衛湜《禮記集說》卷 69 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 31 頁

17573。79 《禮記章句》卷 12 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 255。80 《禮記疑問》卷 6 頁 40，《四庫存目》經部冊 91 頁 330。81 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 51 頁 2-3 引，《續修四庫》冊 102

頁 1-2。82 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 51 頁 2 引，《續修四庫》冊 102

頁 1。

20

方，古所謂魚龍曼衍，鈞天霓裳，或足狀其變幻荒忽。」 83

玉 藻

〈玉藻〉自天子冕旒以下，巨細兼舉，多記禮容。宋范鍾稱之：

「其言曲而中，其事肆而隱，其委蛇繁密，略與〈少儀〉、〈曲禮〉

相似，而〈玉藻〉閎深矣。」 84就內容而言，亦有其他不同評價，如

明郝敬批評：「其文辭頗華（本作「乖」，當以後者為正）離不詳。」85所謂「乖離」，或許意近明徐師曾 86、清孫希旦 87先後指出的錯簡問

題；至於「不詳」，則另有相對的看法，如清汪紱 88、孫希旦 89均認為

〈玉藻〉堪稱典制詳明，王夫之更從存古考禮的角度肯定其文獻價值：

……世降禮壞，苟簡之習日移，而三代之法服幾無可傳焉。王

者修明章服，以為典禮之本，亦尚於此（〈玉藻〉）考而知之，

非小補也。 90

明 堂 位

經傳群書中，「明堂」乃為聚訟紛紜的一大公案，其情由略如宋

李覯所言：

明堂者，古聖王之大務也。所以事上帝、嚴先祖、班時令、合

諸侯，朝廷之儀，莫盛於此。然而年世久遠，規模靡見，經傳

所出，參差不同。群儒譸張，各信其習，脩墜補闕，何所適從？91

83 《內則章句》頁 33，《續修四庫》冊 107 頁 90。84 宋衛湜《禮記集說》卷 73 頁 2 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 31 頁

17621。85 《禮記通解》卷 11 頁 1，《續修四庫》冊 97 頁 304。86 《禮記集註》卷 3 頁 1，《四庫存目》經部冊 88 頁 665。87 《禮記集解》卷 29，北京：中華書局點校本，頁 774。88 《禮記章句》卷 6 頁 1，《續修四庫》冊 100 頁 482。89 同前註 87。90 《禮記章句》卷 13 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 276。91 宋衛湜《禮記集說》卷 78 頁 6 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 31 頁

21

不止明堂本身形制難有定論，〈明堂位〉此篇尤引人質疑，多擯之為

「侈魯國 92、誣周公」。篇中所謂「周公朝諸侯，俟於明堂而踐天子

之位」，論者亦以「周公攝政而非攝位」嚴辭駁斥 93。姚際恆更直接

懷疑此篇與王莽篡漢有關：

予以為（〈明堂位〉）必新莽時人為之，蓋借周公以諂莽者，

而（馬）融無識而收之耳。 94

其說蓋以《隋志》為張本，即《禮記》當中〈月令〉、〈明堂位〉、

〈樂記〉三篇係馬融所附益，惟《四庫提要》題孔穎達《禮記正義》

已具明《隋志》之誤，姚說的可信度亦從而削弱。

無論〈明堂位〉作者為誰，由於其「意在誇張」而「失於僭竊」95，持論激切者甚至主張刪之而後快，包括：明徐師曾云：「（《禮

記》）此書謬誤固多，而（〈明堂位〉）此篇尤甚，讀者當斷以大義

而削之，不特為疑經也。」 96徐養相語帶迴護：「（〈明堂位〉）失

聖人制作之意，啟後世僭竊之端，此漢儒之罪所以不可勝誅。本當刪

去此篇，毋使再惑後人，恐一刪之間，反增後人之疑，故記者存此以

著其妄，猶孔子刪《詩》而存淫風之意也。」97清冉覲祖則明快主張：

「宜芟去，以存戴經之舊可也。」 98

除刪篇的強烈主張外，態度溫和者則適度保留其部分價值。如王

夫之以為：「讀者知節取焉，以稽古儀文器物之制，可爾。」 99汪紱

云：「（〈明堂位〉）顧名物之閒不無足資考證，存之以備考也。」

17689。92 宋陸佃說，宋衛湜《禮記集說》卷 78 頁 4 引，大通書局景《通志堂經解》本，

冊 31 頁 17688。93 明金淛《讀禮日知》卷上頁 49，《續修四庫》冊 97 頁 30。94 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 59 頁 3 引，《續修四庫》冊 102

頁 112。95 清冉覲祖《禮記詳說》卷 100 頁 23，《四庫存目》經部冊 98 頁 584。96 《禮記集註》卷 14 頁 1，《四庫存目》經部冊 88 頁 683。97 《禮記輯覽》卷 4 頁 39，《四庫存目》經部冊 89 頁 655。98 同前註 95。99 《禮記章句》卷 14 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 295。

22

100孫希旦亦云：「 （〈明堂位〉）其鋪張失實如此。唯四代之制略

有見於此者，君子亦有考焉爾。」 101

喪 服 小 記

〈喪服小記〉篇題取義，論者往往與〈喪大記〉互做比較。如宋

方愨云：「此篇則以服為主，故以『服』為言，且謂之『小記』；至

於〈大記〉則所主不特在服，故不曰『服』，而謂之『大記』。」 102

或以其名曰「小」為是，如清莊有可云：「謂之『小』者，言若末節

然，非其大者。」 103或以其名曰「小」為謙，向來敢言自恃的姚際恆

竟不吝讚歎：「（〈喪服小記〉）此篇言淺義深，直三代人手筆，謂

之『小記』者，謙詞也。」 104元陳澔解經固不盡精審，卻也能嚴謹正

視〈喪服小記〉的價值：

近世應氏《集解》，於〈雜記〉、〈大、小記〉等篇皆闕而不

釋。噫！慎終追遠，其關於人倫世道非細故，而可略哉？ 105

惟無論〈小記〉本身價值大小如何，其內容不無缺失，朱子指出：

「惜乎尊卑親疏詮次無等，未足為一代典要。」106清陸奎勳則云：「就

中不止喪服，兼言祀典、宗法，然與〈大傳〉略同，此必當時錯簡。」107

100 《禮記章句》卷 6 頁 18，《續修四庫》冊 100 頁 490。101 《禮記集解》卷 31，北京：中華書局點校本，頁 839。102 《禮記解義》，宋衛湜《禮記集說》卷 80 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》

本，冊 31 頁 17723。103 《禮記集說》卷 15 頁 1，力行書局影清嘉慶刻本，頁 723。104 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 61 頁 2 引，《續修四庫》冊 102

頁 130。105 元陳澔《禮記集說‧序》，成都：巴蜀書社影刊本， 1989 年；又見清冉覲祖

《禮記詳說》卷首引錄，《四庫存目》經部冊 96 頁 80。106 清杭世駿《續禮記集說》卷 61 頁 2 引，《續修四庫》冊 102 頁 130。107 清陸奎勳《戴禮緒言》卷 3 頁 3，《四庫存目》經部冊 102 頁 24；又見清杭

世駿《續禮記集說》卷 61 頁 2 引，《續修四庫》冊 102 頁 130。

23

大 傳

一般而言，〈大傳〉本篇可議論者不多。除清廖平別以為「大傳」

為特定的經說體式 108之外，前人多揣摩其篇題取義而已，如宋陳祥道

云：

是篇言人道者三，則其所謂祭祀追王、服術宗族之類，莫非人

道而已，豈非所謂傳之大者哉？故命曰「大傳」。 109

明湯三才云：

人本乎祖，不尊祖、不敬宗，不成人道。〈（大傳〉）此篇專

論人道之大，故開口便從尊祖說起。 110

王夫之既揭示〈大傳〉旨在發明宗法之義，繼而稱許程子汲汲於「族

譜之修、祠堂之設」，乃「庶幾得其遺意，而為興復之本」 111。

少 儀

〈少儀〉之「少」，取義有二，鄭玄《目錄》云：「少猶小也。」112指其儀多屬細節小禮。宋陸佃直以〈內則〉「十年，學幼儀」即此

〈少儀〉之類 113，清莊有可亦云：「少，幼也；儀，曲禮也。所言皆

成人事，然其儀度詞令必講習於童時，故以『少儀』名篇。」 114究其

實，少小子弟行禮多涉日常儀節，二說可謂相輔相成。

108 廖氏云：「各經皆有大傳，如《易大傳》、《尚書大傳》。此（〈大傳〉）

為喪服大傳，統說綱領，與經別行，後師授徒，據傳以答問。」（《禮記識》

卷下頁 2，《續修四庫》冊 106 頁 657）109 宋衛湜《禮記集說》卷 84 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 31 頁

17751；又見清姜兆錫《禮記章義》，《續修四庫》冊 98 頁 778，清杭世駿《續

禮記集說》卷 64 頁 2 引，《續修四庫》冊 102 頁 173，文字略同。110 明湯三才、湯道衡《禮記新義》卷 16 頁 1，《四庫存目》經部冊 9 1 頁 101。111 《禮記章句》卷 16 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 314。112 唐孔穎達《禮記正義》卷 35 引，北京大學出版社標點本，頁 1013。113 宋衛湜《禮記集說》卷 86 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 31 頁

17775。114 《禮記集說》卷 17 頁 1，力行書局影清嘉慶刻本，頁 779。

24

〈少儀〉此篇與〈曲禮〉、〈內則〉相類相關，自不待言。宋代

以來理學固盛，理學家卻是深明「下學而上達」的進德徑路，對於日

用常行諸務未嘗掉以輕心。如宋張九成論列此篇即談到：

伊川先生曰：「灑掃應對，即形而上者之事。」豈不信哉？ 115

其注重小學的態度可見一斑。

至於清姚際恆則別具隻眼，不僅注意上述諸篇的關係，並從文勢

風格的角度稱讚道：

作〈少儀〉者，當在〈曲禮〉後、〈內則〉前，以篇中之文而

知之。其義既多互發，而語尤精峭，堪與兩篇媲美矣。 116

學 記

近人對〈學記〉印象略無微辭，目之為中國古代談教育、談學習

的重要理論文章。舉例言之，清王樹柟云：

（〈學記〉）此記為三代聖王教科之書，蓋周、秦以來儒者所

述。其中小學、大學之規模，入學之年限，教學之方法，具載

於篇，猶可據此以考見先王教民之大略。證之今日東西各國學

校教育之法，多相合者，蓋講求師範者必要之書也。 117

檢視前人說法則時有歧出，未盡是一面倒的肯定稱美。認為〈學

記〉未臻精善高明者，如明金淛以為：

〈學記〉所論教學雖詳，而不明言其所以教、所以學，使人茫

然無下手處，蓋為明經博洽者言之，不如〈大學〉明德、新民

之學有本而可循也。 118

115 宋衛湜《禮記集說》卷 86 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 31 頁

17775。116 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 65 頁 1 引，《續修四庫》冊 102

頁 186。117 《學記箋證》卷 1 頁 1，《續修四庫》冊 107《續修四庫》冊 107 頁 96。118 《讀禮日知》卷下頁 40，《續修四庫》冊 97 頁 40。

25

又如清冉覲祖雖認可〈學記〉「在《禮記》中自屬醇正之篇」，亦不

免疵議其「學中科條不甚詳盡」 119。姚際恆復有類似發言：

（〈學記〉）義近醇正，所乏精深之致。觀篇中託物比興，語

似矜詞采，而于聖人之道尚有未契合者。 120

儘管前述各家於〈學記〉不無微辭，相對地也有不少傾心之論。

如明郝敬為之聲援云：

或疑（〈學記〉）此篇不言先王學制與教學之法，非也。凡禮

家言多枝葉，記所以賢于三禮，正以其中多微言。……此篇多

名理，有聖門默識務本、不厭不倦之意。禮如是而後能執中，

言禮之精者也。 121

可知郝氏本人治禮毋寧更注重其微言大義。其他學者進而留意〈學記〉

在成德進學上的奠基作用，如清姜兆錫指出：「蓋〈大學〉篇是（〈學

記〉）此篇歸宿處，此是〈大學〉篇從入處。」 122王夫之論云：

（〈學記〉）此篇之義，與〈大學〉相為表裏。……玩其旨趣，

一皆格物致知之實功，為〈大學〉始教之切務，則抑未可以為

末而忽之也。此之不講，乃有淩躐鹵莽以談性命而詭於佛老

者，為正學之大蠹，固君子所深懼也已。 123

清末廖平則以為：「近人解《論語》，多以為聖人教人為師之法。《論

語》高遠，請以（〈學記〉）此篇易之。」 124凡此，均可見〈學記〉

洵為學子從師的基本指導規範。

119 《禮記詳說》卷 111 頁 1，《四庫存目》經部冊 99 頁 27。120 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 67 頁 1 引，《續修四庫》冊 102

頁 210。121 《禮記通解》卷 13 頁 1，《續修四庫》冊 97 頁 353。122 《禮記章義》卷 6 頁 49，《續修四庫》冊 98 頁 785。123 《禮記章句》卷 18 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 331。124 《禮記識》卷下頁 4，《續修四庫》冊 106 頁 658。

26

樂 記

〈樂記〉來源說法非一，《漢書‧藝文志》云：「（漢）武帝時，

河間獻王好儒，與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以作〈樂

記〉。……劉向校書，得〈樂記〉二十三篇。」 125或逕指〈樂記〉乃

戰國初期孔子再傳弟子公孫尼子所撰；《隋書‧音樂志上》言「〈樂

記〉取《公孫尼子》」，至少也指明了〈樂記〉與公孫尼子的淵源關

係。

稍早於劉向校書之前，既有的〈樂記〉諸篇，已先被納編為《史

記‧樂書》，唐張守節《史記正義》釋云：

《（史記‧）樂書》者，猶〈樂記〉也。……十一篇者，有〈樂

本〉，有〈樂論〉，有〈樂施〉，有〈樂言〉，有〈《樂禮》〉，

有〈樂情〉，有〈樂化〉，有〈樂象〉，有〈賓牟賈〉，有〈師

乙〉，有〈魏文侯〉。今雖合之，亦略有分焉。 126

然而《禮記》之收錄〈樂記〉則較晚，似在小戴之後。於今無論《史

記‧樂書》或《禮記‧樂記》，基本上都是古代儒家最早的音樂論文

集，形貌固已合為一篇，觀其文義則仍各有脈絡，無怪清冉覲祖微表

遺憾：「〈樂記〉一篇終屬未完之書。」 127。

〈樂記〉在《禮記》書中，不只有專門的論述主題：音樂，同時

又深刻地談到音樂與人心性情、音樂與政治教化的關聯，充分展現儒

家禮樂之治、人文化成的理想，因此宋程伊川評價頗高：「《禮記》

除〈中庸〉、〈大學〉外，唯〈樂記〉為最近道。」 128

相對地，清王夫之、姚際恆則別有見解。王氏云：

（〈樂記〉）此篇之說，傳說雜駁，其論性情文質之際，多淫

於荀卿氏之說，而背於聖人之旨。讀者不察，用以語性道之趣，

125 臺北：鼎文書局點校本，頁 1712。126 臺北：啟業書局點校本，頁 1175。127 《禮記詳說》卷 114 頁 5，《四庫存目》經部冊 99 頁 97。128 《河南程氏遺書》卷 25，北京：中華書局，2004 年，頁 323；又見宋衛湜《禮

記集說》卷首〈統說〉頁 2 引，大通書局景《通志堂經解》本冊 30 頁 16754。

27

則適以長疵而趣妄。 129

姚氏亦以為：

（〈樂記〉）其言多駁雜不純。大概揚之過高，反失其實；求

之過遠，反昧其用。祇緣當墨子非樂，故荀子諸子竭力抬高，

以矯其失。 130

要之，該篇性情義理之論，二人俱以為趨近荀學而深感未愜。

雜 記

〈雜記〉向來異議無多，其內容性質不難認定，略如清任啟運所

言：

（〈雜記〉）此篇與〈大記〉相表裏，凡喪禮之異宜、傳聞之

異說、節目之瑣屑，多在此篇。 131

〈雜記〉一篇以「雜」為名，厥為討論焦點，如宋方愨云：

（〈雜記〉）此篇雖以記喪為主，下篇又兼言三患五恥、觀蜡

取盜之類，則其事不一，故以「雜」名篇，猶之《易》有〈說

卦〉、〈序卦〉而有〈雜卦〉；莊子有〈內篇〉而有〈雜篇〉

也。 132

除記事叢雜外，王夫之另從所涉人士身分階級言其「雜」：

（〈雜記〉）謂之「雜」者，記輯舊文，略無次序，又兼君、

大夫、士而錯紀之也。 133

129 《禮記章句》卷 19 頁 1-2，《續修四庫》冊 98 頁 338。130 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 68 頁 1-2 引，《續修四庫》冊 102

頁 225。131 《禮記章句》卷 6 之 2 頁 1，《續修四庫》冊 99 頁 210。132 《禮記解義》，宋衛湜《禮記集說》卷 101 頁 1 引，大通書局景《通志堂經

解》本，冊 31 頁 17957。133 《禮記章句》卷 20 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 366。

28

況且〈雜記〉篇分上下，文有精粗，王夫之指認在前：

（〈雜記下〉）凡六十四章，其四十七章以下皆非喪禮，記者

雜輯以充篇帙爾。 134

姚際恆議之於後：

（〈雜記〉）上篇猶不乏精純之義，而下篇頗滋冗駁，字句亦

多脫誤，可疑，又不及上篇焉。 135

據此比對〈曲禮〉、〈檀弓〉，似亦如姚氏所言，下篇水準大抵不及

上篇。若就情理推想，這可能與記者當時搜編過程大有關聯，亦即編

纂者篩選文簡之際，先取精要後及其次之故。

喪 大 記

前人論及〈喪大記〉，多就題面之「大」加以發揮。如唐孔穎達

引劉元說：

（〈喪大記〉）記謂之「大」者，言其委曲、詳備、繁多，故

云「大」。 136

明郝敬以為：

喪記有大小。〈小記〉參差雜出，（〈大記〉）此篇始死至大

小斂、殯、葬，次第畢舉，曰「大記」。 137

意即〈喪大記〉頗能依循喪禮流程臚述其節目，此篇因而博得好評，

如清陸奎勳云：

（〈喪大記〉）自絕氣以至葬埋，節次可循，而尊卑有等，男

134 《禮記章句》卷 21 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 380。135 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 71 頁 1 引，《續修四庫》冊 102

頁 276。136 唐孔穎達《禮記正義》卷 44，北京大學出版社標點本，頁 1235。137 《禮記通解》卷 15 頁 1，《續修四庫》冊 97 頁 402。

29

女有別。《戴記》中言喪禮者，此為最善。 138

任啟運亦云：

《戴記》于喪，最詳〈喪大記〉一篇，君、大夫、士禮皆在，

雖不及天子，而大體具焉，故以為喪禮之正經。 139

眾說之間，惟姚際恆獨持異見：「按：〈喪服小記〉在前，〈喪大記〉

在後，故後人加『大』字以別之，非是〈小記〉所記者皆小，〈大記〉

所記者皆大也。均為喪禮，何小大之有？」140古書相類篇章後篇或加

「大」字以明之，固不乏其例，如《詩‧鄭風》有〈叔于田〉、〈大

叔于田〉，《詩‧小雅、大雅》各有〈小明〉、〈大明〉，姚說殆非

無據，然亦不足推翻〈喪大記〉主記喪禮大節的事實。

祭 法

〈祭法〉所言關乎祭祀，然其祀典疑有不倫。宋程子指出：「〈祭

法〉如夏后氏郊鯀一片，皆未可據。」 141沈清臣出語則稍保留：

〈祭法〉自「燔柴於泰壇祭天也」以至終篇，即《書》「肆類

于上帝，禋於六宗，望秩于山川，遍于羣神」之義疏也，上只

添禘郊祖廟一段。 142

明金淛具體釐析：

惟虞之宗堯，夏之宗禹，殷之祖契、宗湯，周之郊稷、祖文、

宗武，載于《詩》、《書》，可考，為無疑耳。〈祭法〉其虞、

138 《戴禮緒言》卷 3 頁 15，《四庫存目》經部冊 102 頁 30；又見清杭世駿《續

禮記集說》卷 61 頁 2 引，《續修四庫》冊 102 頁 345。139 《禮記章句》卷首〈類例〉頁 5，《續修四庫》冊 99 頁 9。140 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 76 頁 1 引，《續修四庫》冊 102

頁 344。141 《河南程氏遺書》卷 19，北京：中華書局， 2004 年，頁 254。142 宋衛湜《禮記集說》卷 108 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁

18003。

30

夏、殷、周禘郊之說，恐或出於記者之牽合，不足信也。 143

郝敬批駁尤力：

〈祭法〉記古人祭祀之法，其言大抵疏闊。四代禘、郊、祖、

宗世系，但準後世史冊；所謂廟、祧、壇、墠，制亦鹵莽；王

宮、夜明、司命、戶、灶等神，似秦、漢方士口吻。多後人附

會，非盡先王之禮也。 144

清姚際恆 145、任啟運 146特別指出，該文有本於《國語‧魯語》展禽論

祀爰居一段，雜以不經之說，闕略殊甚。汪紱評語最稱明快：

（〈祭法〉）祖述《國語》，參以緯書，其足據者鮮矣。 147

孫希旦同樣毫不留情，以為《禮記》書中「（〈祭法〉）此篇尤駁雜

不可信」 148。

眾說撻伐之餘，惟王夫之稍稍抉發其祀典旨趣：「皆因其德之所

及、報之所稱。……一循其自然之法制，而非先王之以其意為之也。」149此說實不無溢美之嫌。

祭 義

單就篇名言，〈祭義〉似應與〈冠義〉諸篇等列。如清莊有可視

之為一律：「義者，其儀文所以然之故也。冠、昏、鄉、射等皆有義，

與此（〈祭義〉）同。」 150細繹之，二者之間實存在若干差異。明黃

乾行以其體例行文有所分判：

143 《讀禮日知》卷下頁 18，《續修四庫》冊 97 頁 47。144 《禮記通解》卷 16 頁 1，《續修四庫》冊 97 頁 417。145 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 79 頁 1 引，《續修四庫》冊 102

頁 397。146 《禮記章句》卷首〈類例〉頁 6，《續修四庫》冊 99 頁 9。147 《禮記章句》卷 8 頁 16，《續修四庫》冊 100 頁 547。148 《禮記集解》卷 45，北京：中華書局點校本，頁 1192。149 《禮記章句》卷 23 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 415。150 《禮記集說》卷 24 頁 1，力行書局影清嘉慶刻本，頁 1031。

31

《儀禮》祭禮三篇：曰〈少牢饋食〉、曰〈特牲饋食〉、曰〈有

司徹〉。（〈祭義〉）此篇非引彼正文而釋之，故其書又非如

〈冠義〉六篇之精密。 151

其意略謂〈祭義〉並非依經解義，文脈作法顯與〈冠義〉諸篇不同，

然「精密不如」之說，實可謂見仁見智。清王夫之乃就禮事之輕重別

之：

（〈祭義〉）乃以禮莫重於祭祀，故不與〈冠義〉諸篇同附記

末，而獨與〈祭法〉、〈祭統〉類序於此。 152

針對其文字內容，論者仍不乏青眼相看者，諸如姚際恆云：「（〈祭

義〉）雖少有疵處，然大段自醇正。」 153任啟運云：「〈祭義〉言廟

祭甚精微。」 154汪紱亦云：「（〈祭義〉）篇中多純粹愷惻之語。」155此皆當有感於其間情景宛然、孝思油然的段落。

祭 統

〈祭統〉接續〈祭法〉、〈祭義〉之後，論者首先言及其間關聯，

或以為〈祭統〉較前篇尤關弘旨，如宋陳祥道盛稱之：

祭之為道廣矣大矣，深矣遠矣。……故作〈祭統〉總序大綱，

穿貫百職，統成一禮，見其始末之謂也。故綱舉而萬紀皆張，

統先而眾目必振，此〈祭統〉所以始於心怵而終於觀政也。 156

方愨亦以為：「〈祭法〉非不及義，然以法為主；〈祭義〉非不及法，

151 《禮記日錄》卷 22 頁 6，《四庫存目》經部冊 89 頁 359；又見明徐師曾《禮

記集註》卷 22 頁 9，《四庫存目》經部冊 88 頁 791，意同而說簡。152 《禮記章句》卷 24 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 422。153 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 80 頁 1 引，《續修四庫》冊 102

頁 409。154 《禮記章句》卷首〈類例〉頁 6，《續修四庫》冊 99 頁 9。155 《禮記章句》卷 8 頁 21，《續修四庫》冊 100 頁 550。156 宋衛湜《禮記集說》卷 114 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁

18111。

32

然以義為主；〈祭統〉則統而論之，無所偏主也。」 157

對於其行文內容，則有兩種相對的看法，是之者稍少而非之者略

多，前者如陸奎勳云：「（〈祭統〉）文氣暢達，其序次各有條理，

似出〈祭義〉、〈祭法〉之上。」 158後者則包括方苞云：

（〈祭統〉）此記惟篇首「心怵而奉之以禮」二語，似古賢遺

言；其餘義甚膚淺，辭亦冗漫多疵。 159

汪紱引汪正學說：「（〈祭統〉）此篇多作鋪張，不如〈祭義〉說得

愷惻。」160又莊有可云：「（〈祭統〉）此篇語多紕繆，亦陋儒之筆。」161概皆以為〈祭統〉之文無甚可取。

經 解

鄭玄《目錄》首揭云：「名曰〈經解〉者，以其記六義（按：疑

當為「藝」）政教之得失也。」 162若然，則其篇旨正大，宜有可觀，

而事實卻不盡然。宋程子對於此篇毫不假辭色，斥其「非聖人之言」163，「只是弄文墨之士為之」 164。後人多指出其內文前後不相連屬，

是故篇名「經解」或僅符應開篇首段，而不足以統攝全文。如明郝敬

云：「〈經解〉解釋六經學者之得失也。次節以後與經無涉，文義亦

不屬。」 165清姚際恆云：「按（〈經解〉）此篇數章乃當時舊文，首

157 《禮記解義》，宋衛湜《禮記集說》卷 114 頁 1 引，大通書局景《通志堂經

解》本，冊 32 頁 18111。158 《戴禮緒言》卷 3 頁 21，《四庫存目》經部冊 102 頁 33；又見清杭世駿《續

禮記集說》卷 82 頁 1 引，《續修四庫》冊 102 頁 436。159 《禮記析疑》卷 26 頁 1，臺北：臺灣商務印書館景《文淵閣四庫全書》本，

1984 年，以下簡稱「四庫全書」，冊 128 頁 206；又見清杭世駿《續禮記集

說》卷 82 頁 1 引，《續修四庫》冊 102 頁 436。160 《禮記章句》卷 8 頁 38 引，《續修四庫》冊 100 頁 558。161 《禮記集說》卷 25 頁 1，力行書局影清嘉慶刻本，頁 1071。162 唐孔穎達《禮記正義》卷 50 引，北京大學出版社標點本，頁 1368。163 《河南程氏粹言》卷 1，北京：中華書局， 2004 年，頁 1201。164 《河南程氏遺書》卷 22，北京：中華書局， 2004 年，頁 281。165 《禮記通解》卷 17 頁 1，《續修四庫》冊 97 頁 440。

33

一章則為後人所竄入。」 166又孫希旦看法微異：

（〈經解〉）此篇凡為三段，首論六經教人之得失，次言天子

之德，終言禮之正國，其義各不相蒙，蓋記者雜採眾篇而錄之

者也。 167

再就內容推考〈經解〉的作者，明金淛以為：「〈經解〉之言純

駁相間，必非孔子之言也。」 168清冉覲祖亦云：「按（〈經解〉）此

篇說理亦多精深語，而文義不甚有倫次，疑出後儒，非真孔子對君之

言。」 169方苞則進一步揣測：

（〈經解〉）此記中間所述多荀卿語，疑出於漢之中葉傳荀氏

之學者為之也。 170

眾說之間，獨汪紱指出〈經解〉可圈可點處：

（〈經解〉篇末）此節之言，至為感慨有味，記者蓋深痛後世

之失，而不勝懷古望治之思也，亦可謂深知治亂之本，而有志

聖人之道者矣。獨其雜引緯書，兼言王霸，先儒往往少之，然

苟所言果當，何問緯書？不深求古人立言之旨，而猥以小疵病

之，使記者之心不白於天下後世也，則說經者之失也夫。 171

哀 公 問

在《禮記》通論類文章中，〈哀公問〉似非特別突出的篇章。孫

希旦分析其基本內容云：「（〈哀公問〉）哀公所問有二：前問禮，

後問政，二者非一時之言，記者合而記之。」 172至於評價方面褒貶不

166 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 83 頁 1 引，《續修四庫》冊 102

頁 455。167 《禮記集解》卷 48，北京：中華書局點校本，頁 1254。168 《讀禮日知》卷下頁 30，《續修四庫》冊 97 頁 53。169 《禮記詳說》卷 148 頁 2，《四庫存目》經部冊 100 頁 42。170 《禮記析疑》卷 27 頁 1，《四庫全書》冊 128 頁 214；清杭世駿《續禮記集

說》卷 83 頁 2 引，《續修四庫》冊 102 頁 456。171 《禮記章句》卷 8 頁 53，《續修四庫》冊 100 頁 566。172 清孫希旦《禮記集解》卷 27，北京：中華書局點校本，頁 1258。

34

一，明金淛云：

〈中庸〉哀公問政，孔子教以道德九經，而歸之於誠，可謂明

白簡切矣。《禮記‧哀公問》一篇，間雖有至論，而類多費詞，

且鮮喫緊之意，非孔子之言也。 173

清王夫之則以為：

凡〈哀公問〉、〈仲尼燕居〉、〈孔子閒居〉諸篇，文詞複縟，

與《論語》、《易翼》為夫子之言者迥異，故論者疑為偽作。

然《大戴記》亦載〈哀公問〉一篇，又其他篇夫子與哀公問答

不一，體制皆與此篇相類，要其中正深切，非後儒之所能作。

但當時坐論之際，以口說答問，門弟子遞傳，而後筆之於書，

則其演飾引伸而流為文辭之不典者，有之矣，固不可以詞而過

疑之也。 174

王氏顯然相信〈哀公問〉確實紀錄孔子之言，惟將文辭不典歸因於傳

聞記事之不周。

仲 尼 燕 居

清郝懿行曾談到：「禮篇如〈曾子問〉、〈哀公問〉、〈仲尼燕

居〉、〈孔子閒居〉此等，皆摘取篇首之字，因以名篇，非有義例也。

篇中稱『子曰』者，未必親仲尼之言，亦猶《左氏春秋傳》每稱『仲

尼曰』，或非其實也。」 175玩其語氣，對於前述諸篇概不以為意。

儘管如此，仍不乏為之美言背書者，清陸奎勳既尊信《孔子家

語》，又以為《家語》與《禮記》有一定淵源，故云：

（漢）孝成時，孔衍上書，謂祖安國撰次《孔子家語》畢，會

值巫蠱事起，閣廢不行；又云戴聖近世小儒，以《禮記》不足，

乃取《孔子家語》雜亂者，及子思、孟軻、荀卿之書以裨益之，

173 《讀禮日知》卷下頁 32，《續修四庫》冊 97 頁 54。174 《禮記章句》卷 27 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 453。175 《禮記箋》卷首〈目錄〉頁 5-6，《續修四庫》冊 104 頁 428。

35

總名之曰《禮記》。劉向見已在《禮記》者，便除《家語》本

篇，是謂滅其源而存其末也。此書在漢疏中真而不贗，可以知

〈燕居〉、〈閒居〉、〈坊記〉、〈表記〉所自來矣。 176

任啟運也注意到〈燕居〉可能與《家語》有關，且對〈燕居〉之文不

吝稱賞：

按《論語》之文多簡而約，蓋撮其大旨，惟（〈仲尼燕居〉）

此篇曲折詳盡，……諸子善學、聖人善誨，一堂之上如見其形，

讀者不可不味也。《家語》名「論禮篇」，而文多脫簡，不及

此篇之完善。 177

另方面，姚際恆則對〈燕居〉、〈閒居〉等篇再三表示懷疑：

按《列子》有〈仲尼閒居〉篇，此（〈仲尼燕居〉、〈孔子閒

居〉）則分而兩用之耳。大抵皆老、莊之徒冒竊孔子之名，以

陰行其說者。〈孔子閒居〉尤全露老、莊面目，而其文更詭譎；

（〈仲尼燕居〉）此篇則尚貌儒家言，而文則薄劣，義亦多舛

矣。 178

猶如對〈禮運〉的大肆抨擊，姚氏認為此數篇不僅文字義理均無可取，

更嚴重的是由老莊徒屬混充羼入，乃成為姚氏力詆的古今偽書的一部

分 179。

孔 子 閒 居

鄭玄《目錄》已就〈燕居〉、〈閒居〉予以分殊：「退朝而處曰

176 《戴禮緒言》卷 4 頁 2，《四庫存目》經部冊 102 頁 36。177 《禮記章句》卷 10 之 5 頁 6《續修四庫》冊 99 頁 405。178 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 84 頁 1 引，《續修四庫》冊 102

頁 472。179 姚氏撰有《古今偽書考》，下開疑古辨偽之風。書中標列「有真書雜以偽者」，

下云：「經則《禮記》、《儀禮》有之，并詳本書（按：指其所著《禮記通

論》、《儀禮通論》），茲不復綴。」見林慶彰先生主編《姚際恆著作集》

（五），臺北：中央研究院文哲研究所， 1994 年，頁 246。

36

燕居。」 180「退燕避人曰閒居。」 181宋陸佃承之：「退朝曰『燕』，

退燕曰『閒』。言禮，燕居之事也；言詩，閒居之事也。燕居稱『仲

尼』，閒居稱『孔子』，以此。」 182明徐師曾則不以為然：「閒居即

燕居，辭偶不同，無異義也。」 183

〈閒居〉與〈燕居〉乍看形貌近似，評價倒也不差。明黃乾行云：

按程子曰：〈閒居〉三無五至之說，文字可疑，愚意亦謂然，

恐後儒做箇文體如此，非孔門問答之辭也。然愛民如子之意，

溢然言外；而無私之德，大有足為後王法，學者宜盡心也。 184

清汪紱亦云：

（〈孔子閒居〉）此篇疑子夏門人所記。篇中多用韻語，蓋不

無潤色之矣，然而其義甚粹。 185

坊 記

《隋書‧音樂志上》有云：「〈中庸〉、〈表記〉、〈防記〉、

〈緇衣〉，皆取《子思子》。」指出了上述各篇不止具有姊妹篇的關

係，而且同源於子思。孔《疏》以為〈坊記〉本無文例：「此篇所坊，

體例不一。或數經共論一事，或一經唯說一事；或引《詩》、《書》

結之，或不引《詩》、《書》。皆無義例。」 186明郝敬另有見地：

（〈坊記〉）篇中所言，不無偏曲，逐節「子云」下是聖言，

其餘轉語，皆記者推廣，雜引經傳，以證坊民之義，而意往往

180 唐孔穎達《禮記正義》卷 50 引，北京大學出版社標點本，頁 1381。181 唐孔穎達《禮記正義》卷 51 引，北京大學出版社標點本，頁 1392。182 宋衛湜《禮記集說》卷 119 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁

18163。183 《禮記集註》卷 24 頁 18，《四庫存目》經部冊 88 頁 827。184 《禮記日錄》卷 24 頁 28，《四庫存目》經部冊 89 頁 405。185 《禮記章句》卷 9 頁 12，《續修四庫》冊 100 頁 572。186 唐孔穎達《禮記正義》卷 51，北京大學出版社標點本，頁 1399；又見宋衛湜

《禮記集說》卷 121 頁 2 檃括節引。

37

不協。《書》多引古文，故是後人補綴。 187

宋葉適嘗發感歎：「古之聖賢所用以坊天下，其為纖悉不可以一

端盡。自夫率意自用，而出於坊制之外者，每每操切以坊天下。……

要能引天下於法度之中，而無失於先王之大端而已。讀〈坊記〉一篇，

又知儒者，見其本根，考其源流，其意甚善，而其所操猶有未盡。後

之學者，得其所謂本始者究心焉，則古人錄是篇之意見矣。」 188清姚

際恆不僅肯定〈坊記〉的用心，亦賞識其文筆：

此（〈坊記〉）儒家之諸子義理嚴正而作者，貫穿諸禮于胸中，

以議論出之，頗具精能，其章法變化，不拘一轍，段落若斷若

連，洵先秦妙筆也。惟引經多不類，然亦見古人胸有別解，不

易使人測識，無事深求。 189

即如「引經不類」的瑕疵，姚氏竟也美化為「胸有別解」，可知其立

論態度不無主觀。

而〈坊記〉難辭其咎者，乃為其「以禮為坊」的論述立場，似刻

意凸顯人性的陰暗面。清汪紱指出：

（〈坊記〉）此篇固多格言，然辭意煩雜，有忿疾於頑之意，

而啟人以性惡之疑，雖皆倚伏聖人之言，而未見其盡醇也。 190

王夫之於此娓娓代之申辯：

（〈坊記〉）此篇與〈表記〉相為表裏。坊者治人之道；表者，

脩己之道──修己治人之實，禮而已矣。性之所繇失者，習遷

之也，坊習之流，則反歸於善，而情欲之發，皆合乎天理自然

之則矣。習俗氾濫，以利其情欲者，為凡民之所樂趨，故坊之

也不容不嚴。是以篇內多危急之辭，而疑於人之難與為善，然

187 《禮記通解》卷 17 頁 24，《續修四庫》冊 97 頁 452。188 宋衛湜《禮記集說》卷 121 頁 2 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁

18189。189 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 85 頁 1 引，《續修四庫》冊 102

頁 490。190 《禮記章句》卷 9 頁 24，《續修四庫》冊 100 頁 578。

38

苟達其立言之旨，以與〈表記〉參觀之，則《易》所謂遏惡揚

善、順天休命之理，於此著焉，而不與荀卿之說相類。不然，

且將疑禮之猶不足以坊民，而老、莊、名、法之說且繇此而興，

是所貴於讀者之善擇也。 191

王氏以為〈坊記〉、〈表記〉具有一體兩面的關係，後者強調「以仁

為表」，乃君子敦品自修之方；前者揭櫫「以禮為坊」，乃君子安邦

治民之道。，在世俗情性驅使之下，庶眾習俗每易放逐不返，是以〈坊

記〉發言不得不故做峻切，未必等同於荀學「性惡」主張。

中 庸

《史記‧孔子世家》明言孔子之孫子思伋作〈中庸〉，鄭玄《目

錄》說同 192。自與〈大學〉同獲宋儒表彰以來，高列四書之林，其地

位儼然有凌駕五經之勢。宋呂大臨譽之：

〈中庸〉之書，聖門學者盡心以知性，躬行以盡性，始卒不越

乎此書。孔子傳之曾子，曾子傳之子思，子思述所授之言以著

于篇，故此書之論，皆聖人之緒言，入德之大要也。 193

明郝敬一併軒輊後人注解：

（〈中庸〉）此篇雜引聖言，薈蕞成文，遇罅處以意填補，文

若不續，而脈絡貫通，心領神會，存乎其人。朱子《章句》大

有分曉，較〈大學〉為近之；若鄭《註》、孔《疏》，孟浪無

足觀矣。 194

清王夫之尤以〈學〉、〈庸〉為《禮記》全書之樞紐：

凡此（〈中庸〉、〈大學〉二篇）今既專行，為學者之通習，

191 《禮記章句》卷 30 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 467。192 唐孔穎達《禮記正義》卷 52 引，北京大學出版社標點本，頁 1422。193 《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 123 頁 2 引，大通書局景《通志堂經解》

本，冊 32 頁 18207。194 《禮記通解》卷 18 頁 5，《續修四庫》冊 97 頁 459。

39

而必歸之《記》中者，蓋欲使五經之各為全書，以見聖道之大；

抑以知戴氏所纂四十九篇，皆〈大學〉、〈中庸〉大用之所流

行，而不可以精粗異視也。 195

眾人交相讚歎之餘，宋歐陽脩則有所疑慮，認為〈中庸〉「自誠而明，

不待學而知之」、「不勉而中，不思而得」等說法，乃是「虛言高論」、

「無用之空言」 196。每好疑經辨偽的姚際恆更大肆發揮：

予分出此帙以為偽〈中庸〉者，蓋以其為二氏之學也，然非予

之私言也，實有左驗云。……好禪學者必尚〈中庸〉，尚〈中

庸〉者必好禪學，〈中庸〉之為異學，其非予之私言也，不亦

明乎？至若釋氏之徒取而配合其教者益多。……大抵佛之與

老，其形迹似同，而指歸實別。偽〈中庸〉之言旁趨于老氏，

預啟夫佛氏，故其言有類老者，有類佛者，有一言而以為老可

者，以為佛可者，則從其形迹而論也。……聖人教人舉而近之，

偽〈中庸〉教人推而遠之。舉而近之者，只在日用應事接物上，

如孝弟忠信，以及視聽言動之類是也；推而遠之者，只在幽獨

自處、靜觀參悟上，如以不睹不聞起，以無聲無臭終是也。 197

姚氏蓋以〈中庸〉出語蹈乎玄虛，疑涉釋老，甚且力詆其「偽」 198。

按林慶彰先生曾撰成專章，討論宋代以迄明、清〈學〉、〈庸〉

的辨偽問題 199。林先生認為學界此番辨偽固然失之於主觀，在思想

史、經學史的發展上卻有糾謬匡扶的果效，一則釐清儒家學說的思想

本旨，二來則使〈學〉、〈庸〉不再動輒遭到刪改，有助恢復經典的

195 《禮記章句》卷 31 頁 2，《續修四庫》冊 98 頁 478。196 《居士集》卷 48〈問進士策三首〉，見《歐陽修全集》，北京：中國書店，

1991 年，上冊頁 327。詳何澤恆先生《歐陽修之經史學》，臺北：臺灣大學，

《臺灣大學文史叢刊》 54， 1980 年，頁 102-104。197 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 86 頁 1-3 引，《續修四庫》冊 102

頁 507-508。198 張曉生《姚際恆及其尚書禮記學》（臺北：東吳大學中文所碩士論文， 1990

年）歸納姚氏《禮記通論》一書綱領： 1、記文駁雜，於不可通處不必強解。

2、不宜執禮以解禮。3、說禮宜取證群經與孔、孟之說。又對姚氏斥〈學〉、

〈庸〉為禪學有所論辨。199 氏著《清初的群經辨偽學》第七、八章，臺北：文津出版社， 1990 年。

40

原貌 200。

表 記

鄭玄《目錄》首發之：「名曰〈表記〉者，以其記君子之德見於

儀表。」 201說固淺近，殆能得其要旨。宋呂大臨繼而具體指出：

（〈表記〉）此篇論仁為多，而篇中有云：「仁者，天下之表。」

恐取此義以名篇。 202

清任啟運就前說有所品評：

（〈表記〉）本篇言「仁者天下之表」，蓋道莫大於仁，君仁

道立而可為民表，人當於是取法也。鄭謂德見於儀表，似未然。203

平心而論，「德見於儀表」和「仁以為表率」二語側重點雖不同，卻

兼為儒家對士君子內外雙修的基本要求，鄭說亦未必非是。

篇旨之外，任氏又論及其構篇行文特點：

篇中雖皆述子言，然皆以己意為主，如〈中庸〉例多以己語及

《詩》、《書》語參錯成文，且有即子言而增損字句以就己意，

非如《論語》專為記言也。〈坊記〉、〈緇衣〉亦然。 204

整體觀之，〈表記〉所獲評價參差不一。如宋程子除推崇〈中庸〉、

〈大學〉外，於《禮記》獨稱許〈樂記〉、〈表記〉「近道」 205。清

姜兆錫補充說明：「（〈表記〉）通篇備言誠敬仁孝之道，而程子尤

愛首篇第六節『莊敬日強』等語，以為至粹，蓋其語即古丹書之遺，

200 同前註，頁 410-411。201 唐孔穎達《禮記正義》卷 54 引，北京大學出版社標點本，頁 1468。202 《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 137 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》

本，冊 32 頁 18411。203 《禮記章句》卷 10 之 1 頁 1，《續修四庫》冊 99 頁 375。204 同前註。205 《河南程氏遺書》卷 25，北京：中華書局，2004 年，頁 323；又見宋衛湜《禮

記集說》卷首〈統說〉頁 2 引，大通書局景《通志堂經解》本冊 30 頁 16754。

41

而一篇之綱領亦不外是也。」 206

其次稍有微詞者，如黃叔陽說：

（〈表記〉）篇中言仁最多，甚有至理。唯以怨報怨、義道以

霸、夏道尊命、事君大言望大利、辭欲巧數章害理，乃後儒參

入之言，讀者不可以不察也。 207

王夫之則予以較多寬貸：

（〈坊記〉、〈表記〉）二篇皆游、夏之徒引所傳聞夫子之言

以發端，而雜引《詩》、《書》以證之，其辭悉得之口授，斷

章檃括，文或不純，要為修己治人之顯道，不可以辭害之也。208

惟姚際恆對於〈表記〉毫不改其批判本色：

（〈表記〉）是篇較〈坊記〉為劣，多是老、莊之學，其言仁

處尤戾，戰國時異端之學。告子雖外義，然尚以仁為內也，此

則併仁而外之矣。 209

其意似謂「以仁為表」猶如「以仁為外」，然而「君子之表」是否宜

於如此理解，仍有待商榷。

緇 衣

鄭玄《目錄》引《詩‧鄭風‧緇衣》詩句，以證此〈緇衣〉主旨

為「善其好賢者厚也」 210。宋呂大臨看法無別：「此篇大旨言為上者

206 《禮記章義》卷 9 頁 22，《續修四庫》冊 98 頁 849；又見清杭世駿《續禮記

集說》卷 90 頁 1 引，《續修四庫》冊 102 頁 592。207 明徐師曾《禮記集註》卷 26 頁 1 引，《四庫存目》經部冊 88 頁 839。208 《禮記章句》卷 32 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 509。209 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 90 頁 1 引，《續修四庫》冊 102

頁 592。210 唐孔穎達《禮記正義》卷 55 引，北京大學出版社標點本，頁 1500。

42

言行好惡，所以為民之所則傚，不可不慎也。」 211後人多指其依仿聖

言，而義理未愜，如金淛、郝敬、馮楫幾乎眾口一辭，謂其「文理不

足」 212、「味淺旨不醇」、 213「文有不純、義有不足」 214等。冉覲祖

以為其「不得明暢，當以錯簡缺疑為是」 215。王夫之另有猜測：

〈緇衣〉者，蓋〈表記〉之下篇。其以「緇衣」名篇者，因篇

內之文，猶〈士喪禮〉之下篇以「既夕」名之也。舊說以為公

孫尼子所作，使然，則〈坊〉、〈表〉二記亦同出於尼子矣，

未知是否。〈表記〉續〈坊記〉而作，以敬為本，以仁義為綱，

修身以立民極之道盡矣。此篇所述，則以好惡言行為大旨。……

〈坊記〉以下至此三篇，本末相資，脈絡相因，文義相肖，蓋

共為一書，而雜〈中庸〉於〈坊記〉之後，則傳者亂之爾。 216

王氏蓋以文脈相續、文義相類推論此數篇的關係。姜兆錫亦云：「（〈緇

衣〉）此篇多言君子居上之道，其文體與前篇（〈表記〉）絕相類，

疑以簡帙煩重，離為二篇，而以第二節首句名篇也。」 217二家之說固

非無見，然而《禮記》書中因簡冊繁重而分上下的既有〈曲禮〉、〈檀

弓〉、〈雜記〉，何以並未另立篇名？依王、姜之說恐未能合理解釋。

姚際恆向來勇於發疑，對〈緇衣〉尚表示首肯：

（〈緇衣〉）此篇旨趣雖平淺，然孔、孟之義為多，老、莊之

義猶少，未大倍于聖人之道，不可因其為公孫尼子之作而遽少

之也。 218

211 《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 141 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》

本，冊 32 頁 18459。212 明金淛《讀禮日知》卷下頁 50，《續修四庫》冊 97 頁 63。213 明郝敬《禮記通解》卷 20 頁 18，《續修四庫》冊 97 頁 541。214 馮楫說，清杭世駿《續禮記集說》卷 92 頁 1 引，《續修四庫》冊 1 02 頁 619。215 《禮記詳說》卷 162 頁 58，《四庫存目》經部冊 100 頁 384。216 《禮記章句》卷 33 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 524。217 《禮記章義》卷 9 頁 33，《續修四庫》冊 98 頁 855。218 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 92 頁 1 引，《續修四庫》冊 102

頁 619。

43

奔 喪

鄭玄《三禮目錄》指出，〈奔喪〉主要敘述「居他國聞喪奔歸之

禮」，原屬「逸〈曲禮〉之正篇」 219。清陸奎勳 220、莊有可 221俱以為

此屬《儀禮》十七篇之「逸禮」，此外尚有鄭《注》所引之《逸奔喪

禮》；陸氏又云：「戴此（〈奔喪〉）記成於石渠論禮之時，特就文

之可識者意為詮次，本非周時經文，故其體分類錯出，與《儀禮》不

同。」 222姚際恆看法雷同：

（〈奔喪〉）此篇鄭以為文似《儀禮》，遂以為十七篇之逸，

不知此文比《儀禮》有句調，非是一手也。 223

要之，上述各家有別於鄭玄的說法，殆欲區隔〈奔喪〉與《儀禮》正

文的直接關係。

另者，清廖平則從《禮記》本身文類觀之：

（〈奔喪〉）此篇如在〈喪大記〉、〈雜記〉中正合，以文繁，

故別出。 224

意即〈奔喪〉與〈雜記〉、〈喪大記〉同屬遭喪事宜，如出一轍；然

事繁則文繁，故不得不別出為異篇。

問 喪

〈問喪〉篇製短小，意旨明確，乃「明居喪所以悲哀及喪節之義，

後又設為問答，故以名篇」 225。任啟運嘗指認其相關篇章：「若〈問

219 唐孔穎達《禮記正義》卷 56 引，北京大學出版社標點本，頁 1522。220 《戴禮緒言》卷 4 頁 7，《四庫存目》經部冊 102 頁 38；又見清杭世駿《續

禮記集說》卷 93 頁 1 引，《續修四庫》冊 102 頁 633。221 《禮記集說》卷 34 頁 1，力行書局影清嘉慶刻本，頁 1275。222 同前註 216。223 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 93 頁 1 引，《續修四庫》冊 102

頁 633。224 《禮記識》卷下頁 31，《續修四庫》冊 106 頁 671。225 清莊有可《禮記集說》卷 35 頁 1，力行書局影清嘉慶刻本，頁 1289。

44

喪〉、〈三年問〉、〈間傳〉、〈喪服四制〉四篇，皆明喪禮隆殺、

異同之義。」 226而〈問喪〉別具情味，論者為之津津樂道，如明徐養

相云：

（〈問喪〉）此篇論喪，專論人情，與他篇但言禮制者不同。……

此篇所論，于人子喪親之道最為親切，君子當深思之，其情自

見。 227

清王夫之亦云：

（〈問喪〉）其言深切婉至，能傳孝子之心，以達於典禮，蓋

有非秦、漢以後諸儒之所能及者。凡此類，其七十子之徒受自

聖門而述之者與？ 228

服 問

〈服問〉與上篇〈問喪〉俱以「問」為名，故論者多以為彼此相

關。如宋陸佃云：「（〈服問〉）退問在下著服，多微辭奧旨，問有

不盡也。據〈問喪〉在上。」 229清孫希旦亦云：「上篇（〈問喪〉）

廣言居喪之禮，此篇（〈服問〉）專言喪服之義。故因上篇之名，而

謂之『服問』。」 230

至於〈服問〉的文字成績則見仁見智。姚際恆大加稱賞：

（〈服問〉）此篇周詳精確，多搜括零星事義，為〈喪服〉禮

文之所未備者，誠可尚也。且說典制之文，而能絕去板腐，姿

致橫生，亦是周、秦妙筆，恨其不能多耳。 231

226 《禮記章句》卷首〈類例〉頁 6，《續修四庫》冊 99 頁 9。227 《禮記輯覽》卷 7 頁 65，《四庫存目》經部冊 89 頁 810。228 《禮記章句》卷 35 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 540。229 宋衛湜《禮記集說》卷 144 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁

18493。230 《禮記集解》卷 54，北京：中華書局點校本，頁 1355。231 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 94 頁 11 引，《續修四庫》冊 102

頁 652。

45

反之，陸奎勳則不無貶抑：

《儀禮‧喪服》一篇，漢人以為子夏傳。此（〈服問〉）亦倣

其體而為之，然殘缺失序，覽之未能愜心。 232

閒 傳

〈間傳〉題意不甚明確，首先引起討論，清翁方綱云：

按：（〈間傳〉）《疏》引鄭《目錄》「記喪服之間輕重所宜」，

則是「中間」之「間」當讀平聲；若吳草廬（澄）之說，謂「間

廁」之「間」，則是去聲矣 233。篇名之義於古無所證據，自以

從鄭氏為是。 234

翁氏固從古是鄭，吳氏「間廁」之說亦受到相當的擁護，如孫希旦以

為：「愚謂（〈間傳〉）名篇之義未詳，吳氏之說稍為近是。」 235莊

有可亦云：「（〈間傳〉）記喪服之閒輕重所宜。或曰：釋經有正傳；

此於〈喪服〉不分條正釋，而總而論之，以閒廁於正傳者，故名『閒

傳』。」 236

〈間傳〉篇旨則不難掌握，大抵在於居喪「輕重之節、變除之漸」237，主要內容乃「釋喪紀輕重之差、五服降受之節，以為〈喪禮〉、

〈喪服〉二經之傳」238。其行文脈絡殆如廖平所指陳：「（〈閒傳〉）

以喪六事容體、聲音、語言、飲食、居處、衣服為經，以五服為緯，

下加師說。」 239

232 《戴禮緒言》卷 4 頁 9，《四庫存目》經部冊 102 頁 39；又見清杭世駿《續

禮記集說》卷 94 頁 11 引，《續修四庫》冊 102 頁 652。233 清姜兆錫對「間」字理解略近於此：「愚按：間，如《孟子》『其間不能以

寸』之『間』，猶俗言『間架』相似，蓋分限之意也。」（《禮記章義》卷

10 頁 6，《續修四庫》冊 98 頁 864）234 《禮記附記》卷 8，《續修四庫》冊 103 頁 640。235 《禮記集解》卷 55，北京：中華書局點校本，頁 1364。236 《禮記集說》卷 37 頁 1，力行書局影清嘉慶刻本，頁 1303。237 明徐養相《禮記輯覽》卷 7 頁 68，《四庫存目》經部冊 89 頁 811。238 清王夫之《禮記章句》卷 37 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 547。239 《禮記識》卷下頁 32，《續修四庫》冊 106 頁 672。

46

就其內容水平而論，汪紱以為：「（〈閒傳〉）此篇言喪制詳備

純一，可從，惜疏家之說迭相訛舛，有失其意者。」 240姚際恆更予以

高度稱許：

（〈間傳〉）篇中言哀之發于容體、聲音、言語、飲食、居處，

凡五段，其格致雖本于《荀子‧禮論》，而辨別喪服倫等，細

密周詳，較荀本但以吉凶、憂愉分別為說者，不殊霄壤，于此

見古人亦脫胎舊文，其妙如此。此篇立說，較〈喪服傳〉、〈雜

記〉、〈喪大記〉諸篇為嚴，立訓垂範，甯嚴毋寬，君子有取

焉。 241

如其說，〈間傳〉為文之詳密謹嚴，竟足以超邁《儀禮》、《荀子》、

〈雜記〉、〈喪大記〉之屬。

三 年 問

猶如前篇〈間傳〉與《荀子》相關，〈三年問〉亦「本荀卿〈禮

論〉之文」 242孫希旦甚且以為：「又見於荀卿之書，蓋其所作也。」243儒家固強調三年之喪乃天下通制，百王所同，而就經傳文獻看來，

時人力主短喪異調者亦所在多有，因此宋馬晞孟云：「（〈三年問〉）

此篇疑有為而作也。」 244

而在文章水準方面，汪紱、陸奎勳意見相左。汪氏云：

（〈三年問〉）篇中所言最為愷惻，為人子者所宜深玩。 245

陸氏則云：

240 《禮記章句》卷 10 頁 11，《續修四庫》冊 100 頁 596。241 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 95 頁 1 引，《續修四庫》冊 102

頁 661。242 《禮記通解》卷 20 頁 49，《續修四庫》冊 97 頁 556。243 《禮記集解》卷 55，北京：中華書局點校本，頁 1372。244 《禮記解》，宋衛湜《禮記集註》卷 145 頁 5 引，大通書局景《通志堂經解》

本，冊 32 頁 18507，文字頗繁；明徐師曾《禮記集註》卷 28 頁 11 節引，《四

庫存目》經部冊 88 頁 871。245 《禮記章句》卷 10 頁 11，《續修四庫》冊 100 頁 596。

47

（〈三年問〉）其味甚淺，……其立文亦甚拙。 246

深 衣

鄭玄《目錄》於古深衣之制有所說明：「深衣，連衣裳而純之以

采者。素純曰『長衣』，有表則謂之『中衣』。大夫以上祭服之中衣

用素。……士祭以朝服，中衣以布明矣。」 247據此可知，深衣特點即

衣裳相連、被體深邃。宋呂大臨並指出：「深衣之制，衣連裳而不殊，

蓋私燕之服爾，……所以尚簡便也。」 248

〈深衣〉雖隸屬名物制度之學，難免瑣碎之感，崇尚考據的清代

學者卻絲毫不敢怠忽，如王夫之云：

自晉以後，褲褶袍韡（按：字當從「革」作「鞾」，通「靴」）

雜於朝祭之服，唐、宋之主因陋塗飾，而無能滌正。而深衣一

制，獨賴（〈深衣〉）此篇之存。故司馬、程、張諸大儒，得

以祖述而製之為服；至於朱子，詳考鄭氏古註之文，折衷至當，

復古而為之式，俾學者得以躬被先王之法服。是知此篇之得不

佚亡者，誠學者之大幸也。 249

可知王氏甚以存復古制為念。而姚際恆亦云：

（〈深衣〉）為文以言衣裳之制，古今所少，而文亦佳妙絕倫。

若在後人動輒繪圖，陋套可厭。夫字畫以巳三、亥豕便易致訛，

況繪乎？此古人所以不為也。輯禮者捃拾〈深衣〉、〈投壺〉

入《記》，雖乏精深之致，然可謂碎金蒼璧也。 250

姚氏一方面反對「禮圖」，理由是製圖若不甚精良，反而容易誤導讀

246 《戴禮緒言》卷 4 頁 10，《四庫存目》經部冊 102 頁 40；又見清杭世駿《續

禮記集說》卷 95 頁 24-25 引，《續修四庫》冊 102 頁 673＃。247 唐孔穎達《禮記正義》卷 58 引，北京大學出版社標點本，頁 1560。248 《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 145 頁 6-7 引，大通書局景《通志堂經

解》本，冊 32 頁 18507-18508。249 《禮記章句》卷 39 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 553。250 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 96 頁 1 引，《續修四庫》冊 102

頁 679。

48

者；另方面卻對記述文字別有癖好，以為〈深衣〉此類制度之文難能

可貴。

投 壺

鄭玄《目錄》聲稱〈投壺〉「亦實〈曲禮〉之正篇」 251，意味其

性質與〈奔喪〉相類，原自《儀禮》正文所逸出。

宋呂大臨曾將「投壺」與「射」詳加比較：

投壺，射禮之細也。射者，男子之所有事，因而飾之以禮樂也。

古者諸侯之射也，必先行燕禮；卿大夫士之射也，必先行鄉飲

酒之禮。因燕禮之間，且以樂賓，且以習容，且以講藝也。投

壺者，不能盡於射禮，而行其節也。庭之脩廣，或不足以張侯

置鵠；賓客之眾，或不足以備官比耦。則是禮也，弧矢之事雖

不能行，其容體比於《禮》，其節比於《樂》，志正體直，審

固而求中，所以觀德者猶在，此先王所以不廢也。 252

宋馬晞孟亦云：

投壺之禮，多取於射之義。其行禮之人，則有主、有賓、有司

射、有弦者、有酌者；其行禮之物，則有壺、有矢、有中、有

筭、有馬。以投壺之制而考於鄉射禮，升降上下、周旋進退大

抵相似，而投壺為簡而已。 253

此外，清莊有可稍有其他意見：「壺置席間，本以實酒，後以投矢，

其禮與射相似，蓋射之細也。抑亦燕飲之間，謀以樂賓；或病不能為

射，而有斯禮與？」254換言之，投壺雖為具體而微的小型射禮的變形，

其緣起或屬於便宜行事，其功能亦可能偏向即席娛樂，總之遠不及射

251 唐孔穎達《禮記正義》卷 58 引，北京大學出版社標點本，頁 1565。252 《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 146 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》

本，冊 32 頁 18515。253 《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 146 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》

本，冊 32 頁 18515。254 《禮記集說》卷 40 頁 1，力行書局影清嘉慶刻本，頁 1319。

49

禮之莊嚴重大。

〈投壺〉之文歷敘儀物，常人目之為平淡無奇，獨姚際恆擊節稱

賞：

（〈投壺〉）其文類《儀禮》敘法，然更簡約，且饒古趣，《記》

中小品也。 255

儒 行

鄭玄《目錄》嘗以聲訓闡釋〈儒行〉名目云：「儒之言優也、柔

也，能安人，能服人；又儒者，濡也，以先王之道能濡其身。」 256孔

《疏》對其內容續有發明：

夫子自衛反魯，哀公館於孔子，問以儒行之事，記者錄之，以

為〈儒行〉之篇。孔子說儒凡十七條：其從上以來至下十五條

皆明賢人之儒；其第十六明聖人之儒，包上十五條賢人儒也；

其十七條之儒是夫子自謂也。 257

然而宋儒於此篇未盡傾服，如張載前後態度游移不一：「某舊多疑〈儒

行〉，今觀之，亦多善處。書一也，已見與不見耳，故《禮記》之有

可疑者，姑置之。」 258張子於此揭示研覽《禮記》的心得，以為不宜

因一時之疑遽棄其文。而程子對〈儒行〉的不滿則溢於言表，屢謂：

「〈儒行〉、〈經解〉，非聖人之言也。」 259「《禮記》〈儒行〉、

〈經解〉，全不是。」 260惟呂大臨稍做持平之論：

（〈儒行〉）此篇之說，有矜大勝人之氣，少雍容深厚之風，

255 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 96 頁 13 引，《續修四庫》冊 102

頁 685。256 唐孔穎達《禮記正義》卷 59 引，北京大學出版社標點本，頁 1577。257 此據唐孔穎達《禮記正義》卷 59，北京大學出版社標點本，頁 1579；又見宋

衛湜《禮記集說》卷 147 頁 1 節引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁

18525。258 《禮記說》，宋衛湜《禮記集說》卷首〈統說〉頁 2 引，大通書局景《通志

堂經解》本，冊 30 頁 16754。259 《河南程氏粹言》卷 1〈論書篇〉，北京：中華書局， 2004 年，頁 1201。260 《河南程氏遺書》卷 19，北京：中華書局， 2004 年，頁 254。

50

似與不知者力爭於一旦。竊意末世儒者將以自尊其教，有道者

不為也。雖然，其言儒者之行，不合於義理者殊寡，學者果踐

其言，亦不愧於為儒矣。此先儒所以存於篇，今日講解所以不

敢廢也。 261

有明金淛指出，〈儒行〉「語意重復，義理未純，蓋戰國儒生之

高論，非聖人之格言」 262；郝敬亦云：「哀公儒孔子，戲之耳，孔子

張大其行，若為解嘲，然不屑之意在言表。」263清王夫之尤疾言痛斥：

〈儒行〉一篇詞旨夸誕，略與東方朔、揚雄俳諧之言相似。……

且其文句複亂險澀，似多脫誤，有不可得而通者。……蓋於《戴

記》四十九篇之中獨為疵戾，而不足與五經之教相為並列。 264

所謂「四十九篇中獨為疵戾」，知王氏竟以〈儒行〉為等而下之的劣

品。姚際恆甚而懷疑此篇與《莊子》不無干係：

戰國之時，墨子常非儒，故後之儒士作為（〈儒行〉）此篇以

尊儒，而名「儒行」。然依倣《莊子‧田子方》篇魯哀公與莊

子論儒服之說為發端，實原本于老、莊之意，宜其篇中所言輕

世肆志，迂闊陂僻，鮮有合于聖人之道也。 265

一派譏詆聲中，孫希旦、劉沅著意迴護，孫氏云：

蓋戰國時，儒者見輕於世，故為孔子之學者，託為（〈儒行〉）

此言，以重其道。其辭雖不粹，然其正大剛毅之意，恐亦非荀

卿以下之所能及也。 266

劉氏亦云：「（〈儒行〉）此篇所言，間有涉於凌厲之氣者，亦聖人

不得已救時之苦心也。若儒者樂道修身，不求人知，則固不可藉此篇

261 《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 147 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》

本，冊 32 頁 18525。262 《讀禮日知》卷下頁 57，《續修四庫》冊 97 頁 66。263 《禮記通解》卷 20 頁 61，《續修四庫》冊 97 頁 562。264 《禮記章句》卷 41 頁 1，《續修四庫》冊 98 頁 561。265 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 96 頁 23 引，《續修四庫》冊 102

頁 690。266 《禮記集解》卷 57，北京：中華書局點校本，頁 1410。

51

之言挾己以驕人也。」 267

按胡楚生先生撰有〈儒行考證〉 268，指陳〈儒行〉既有與孔、孟

之言極相符合者，又有意義涉於可疑者；若從思想演進及名物文字等

方面加以考察，可推知〈儒行〉之著成與《荀子》略相先後，而其下

限則在《韓非子》《呂氏春秋》成書之前，亦即早於秦始皇統一天下

之年（西元前 221 年）。

大 學

宋以降〈大學〉躋列四書之一 269，學者交相推譽，其重要性、影

響力自不待言。宋楊時云：「〈大學〉一篇，聖賢之門戶，其取道至

徑，故二程先生多令初學者讀之。蓋〈大學〉自正心、誠意至齊家、

治國、平天下，只一理。」 270呂大臨亦云：「大學者，大人之學也，

窮理盡性而已。」 271後人多取〈學〉、〈庸〉並觀，以發揮心性義理

之學，如清任啟運所撰《禮記章句》，特別抉取二篇編列卷首：

愚謂（〈學〉、〈庸〉）二篇，《禮記》之心膂也。離心膂于

骨膚，則不特〈內則〉、〈少儀〉、〈王制〉、〈月令〉及冠、

昏、喪、祭，皆為徒法，即〈大學〉所格何物，〈中庸〉所擇

何善，修身齊家之則，為天下國家之經，不皆空言而無實與？

故合則兩得，離則兩失。今仍合之，冠二篇于首。 272

眾家之中，或惟姚際恆獨敢詆議：

267 《禮記恆解》卷 41 頁 1，《續修四庫》冊 105 頁 296。268 氏著《經學研究論集》，臺北：臺灣學生書局， 2002 年，頁 199-228。269 清汪紱云：「（〈大學〉）此篇曾子之徒所作，而簡編錯亂。宋以前未有表

章之者，惟韓子〈原道篇〉始援此立言。及宋仁宗天聖八年，始以此篇賜新

第王拱辰等；而二程夫子實始尊信此篇；朱子又述二程之緒，而更有考訂，

補〈格致傳〉一章，為之《章句》、《或問》，此篇遂與〈中庸〉並列四子。」

（《禮記章句》卷 10 頁 25，《續修四庫》冊 100 頁 603）270 宋衛湜《禮記集說》卷 149 頁 1 引，大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁

18543。271 《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 149 頁 4 引，大通書局景《通志堂經解》

本，冊 32 頁 18544。272 《禮記章句》卷首〈類例〉頁 3，《續修四庫》冊 99 頁 8。

52

前一篇（〈大學〉）全雜後世禪學，其用字義更有牽強失理處

及鶻突處。後儒篇分界限，亦多不楚。然猶少疵，學者分別觀

之。 273

其意似以為所謂古本〈大學〉不無缺失，乃經朱子整葺後始有可觀。

冠 義

《禮記》卷末自〈冠義〉至〈聘義〉六篇皆以「義」為名，通常

被視為同系列整組作品，如清孫希旦云：「（〈冠義〉）此下六篇，

皆據《儀禮》正經之篇而言其義。其辭氣相似，疑一人所作。」 274汪

紱亦同意「六篇，皆據《儀禮》而繹其義」，以為「辭多醇正，然漢

儒筆」，並云：

成周制禮，自天子而下各有範圍，而典籍廢失，唯士禮僅存，

所以此《記》所衍繹者，亦惟此六篇耳。其士相見及公食大夫

及覲禮亦當有義，而今亡之；至喪、祭之禮，則《記》中所述

已多，故不復繹也。 275

乃是照顧《儀禮》各項專禮，特意解釋《禮記》演義何以惟此六篇。

就〈冠義〉本篇而言，所獲評價不一。明姚舜牧云：

（〈冠義〉）此篇文極有次第，……重重揭明，而又重重收鎖，

是一篇好文字。 276

清莊有可則批評嚴峻：

（〈冠義〉）通篇文太煩複，無深意，拙筆也。 277

273 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 97 頁 1 引，《續修四庫》冊 102

頁 702。274 《禮記集解》卷 58，北京：中華書局點校本，頁 1411。275 《禮記章句》卷 10 頁 26，《續修四庫》冊 100 頁 604。276 《禮記疑問》卷 12 頁 12，《四庫存目》經部冊 91 頁 441。277 《禮記集說》卷 43 頁 1，力行書局影清嘉慶刻本，頁 1375。

53

昏 義

論及〈昏義〉，明姚舜牧一如前篇予以好評：

（〈昏義〉）此篇語甚次第，……意極周到，而語極詳明，論

理是如此，作文亦如此，是一篇大文字。 278

除此之外，學界似未表示特別的意見。

鄉 飲 酒 義

宋呂大臨曾就〈鄉飲酒義〉文脈詳加釐理：

鄉飲酒者，鄉人以時會聚飲酒之禮也。……此篇凡五章，初言

尊讓潔敬，所以免人禍也；次言學術道者，將以得身；次言先

禮後財，則民敬讓；次言尊長敬老，而孝弟之行立；次言五行

者，足以正身安國；次言古之制禮，法象天地。皆所以推明聖

人制作之意也。 279

明姚舜牧亦予稱揚：

（〈鄉飲酒義〉）此篇語意極聯絡，而血脈極貫串。首以燕禮、

鄉飲酒之禮，終以求中之辭爵，其照應文法特佳。 280

然而明徐養相看法則幾近悖反：

（〈鄉飲酒義〉）此篇雜舉《儀禮》之文，及孔子論禮之旨，

而各什其義，但其先後次第錯亂不倫。讀者以意會之，則禮之

始終顛末可在目前，而自不亂矣。 281

清孫希旦另就義理面有所品評：

278 《禮記疑問》卷 12 頁 19-20，《四庫存目》經部冊 91 頁 444-445。279 《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 156 頁 3 引，大通書局景《通志堂經解》

本，冊 32 頁 18628。280 《禮記疑問》卷 12 頁 35，《四庫存目》經部冊 91 頁 452。281 《禮記輯覽》卷 8 頁 28，《四庫存目》經部冊 89 頁 827。

54

（〈鄉飲酒義〉）此篇所記孔子之言，所以發明鄉飲酒之義備

矣。而所謂「觀於鄉，而知王道之易易」者，尤非聖人不能道

也。其餘多附會牽合之說，似皆不出於先王制禮之本義也。 282

射 義

鄭玄《目錄》揭示〈射義〉此篇乃「記燕射、大射之禮」 283 ，

孔《疏》因申說鄭義：「（〈射義〉）此篇廣說天子、諸侯大射、燕

射之義，不專於鄉射、賓射。」 284

清孫希旦從比較觀點另行指出：

〈冠〉、〈昏〉、〈燕〉、〈聘〉、〈鄉飲酒〉等，皆引《儀

禮》正經而釋之。（〈射義〉）此篇不引《儀禮》，但泛論習

射之義，與他篇不同。 285

對照〈冠義〉題下前引孫說，孫氏大體認為〈冠義〉等六篇「辭氣相

似」，惟細繹分殊之餘，則知〈射義〉自成文例，實與他篇有別。

燕 義

鄭玄《目錄》已云：「名曰〈燕義〉者，以其記君臣燕飲之禮，

上下相尊之義。」 286此外諸家意見略無可述者。

聘 義

清莊有可注及〈聘義〉時總結云：「〈冠〉、〈昏〉、〈鄉〉、

〈射〉、〈燕〉、〈聘〉六義，蓋一人手筆。」287針對〈聘義〉此篇，

清陸奎勳表示：

282 《禮記集解》卷 59，北京：中華書局點校本，頁 1436。283 唐孔穎達《禮記正義》卷 62 引，北京大學出版社標點本，頁 1640。284 唐孔穎達《禮記正義》卷 62，北京大學出版社標點本，頁 1640。285 《禮記集解》卷 60，北京：中華書局點校本，頁 1437。286 唐孔穎達《禮記正義》卷 62 引，北京大學出版社標點本，頁 1655。287 《禮記集說》卷 48 頁 1，力行書局影清嘉慶刻本，頁 1411。

55

（〈聘義〉）言聘禮者甚略，而篇終言射、言玉，其文頗繁，

疑非《小戴》之舊。 288

喪 服 四 制

《禮記》全書以〈喪服四制〉殿後，或以為此中洵有深意，明徐

養相云：

古禮之不復亦已多矣，而喪制之失為尤甚。夫喪禮乃人子之至

情，人人可以自盡者也。人能于喪禮體貼詳明，全盡無失，則

緣情之禮可以漸復，故以〈四制〉終《禮記》之篇。 289

〈四制〉復居〈冠義〉等六篇之末，亦成為論題之一，清汪紱甚至將

此七篇渾然視為一體：「自〈冠義〉至此（〈喪服四制〉）七篇，似

同出一人手筆。」 290依孔《疏》先前的分析：

以上諸篇皆記《儀禮》當篇之義，故每篇言「義」也；此則記

者別記喪服之四制，非記《儀禮‧喪服》之篇，故不云「喪服

之義」也。 291

清姚際恆更就內容特表揄揚：

（〈喪服四制〉）以上諸篇言「義」者，于《儀禮》故多別說；

而此篇雖明四制，反多合《儀禮‧喪服》之文。……此篇為吾

儒之言，較〈三年問〉不殊霄壤，列上帖。 292

另外，清翁方綱則注意到此篇與他書的近同關係：「（〈喪服四制〉）

此篇亦略與《大戴記》及《家語》同，而稍整齊其文，系於《小戴記》

288 《戴禮緒言》卷 4 頁 19，《四庫存目》經部冊 102 頁 44；又見清杭世駿《續

禮記集說》卷 100 頁 11 引，《續修四庫》冊 102 頁 760。289 《禮記輯覽》卷 8 頁 70，《四庫存目》經部冊 89 頁 848。290 《禮記章句》卷 10 頁 25，《續修四庫》冊 100 頁 617。291 唐孔穎達《禮記正義》卷 63，北京大學出版社標點本，頁 1672。292 《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 100 頁 24 引，《續修四庫》冊

102 頁 766。

56

末。」 293

參、結語

上文撮舉前代有關《禮記》各篇題解的重要意見，以通觀《禮記》

各篇的來歷內容梗概及其意義價值，大致可得出以下幾點結論：

其一，《禮記》四十九篇的纂集成書，並未經過充分嚴密的編排，

不僅類屬繁多，倫次亦不盡分明，由其篇題定名的狀況即可窺其端

倪。各篇篇題與內容主題未必緊密扣合，甚至一篇之內也未必集中論

述焦點。此處試將各篇篇題與起始或內文相符程度列表於後：

篇 目 起首或內文 合 /近 /不合 篇 目 起首或內文 合 /近 /不合01 曲 禮 曲禮 曰毋 不

敬○ 24 哀公問 哀 公 問 於 孔

子曰○

02 檀 弓 公儀 仲子 之喪檀弓免焉

○ 25 仲尼燕居 仲 尼 燕 居 子張 子 貢 言 游侍

○

03 王 制 王者 之制 祿爵

○ 26 孔子閒居 孔 子 閒 居 子夏侍

○

04 月 令 孟春之月 V 27 坊 記 子 言 之 君 子之 道 辟 則 坊與

V

05 曾子問 曾子問曰 ○ 28 中 庸 … … 仲 尼 曰君子中庸

○

06 文王世子 文王 之為 世子

○ 29 表 記 … … 子 言 之仁 者 天 下 之表也

V

07 禮 運 昔者 仲尼 與於蜡賓

- 30 緇 衣 … … 子 曰 好賢如緇衣

○

08 禮 器 禮器 是故 大備

○ 31 奔 喪 奔 喪 之 禮 始聞親喪

○

09 郊特牲 郊特 牲而 社稷大牢

○ 32 問 喪 親 始 死 雞 斯徒 跣 … … 或問曰

V

10 內 則 后王 命冢 宰降德 于眾 兆民

- 33 服 問 傳 曰 有 從 輕而重

-

11 玉 藻 天子 玉藻 十有二旒

○ 34 間 傳 斬 衰 何 以 服苴

-

12 明堂位 昔者 周公 朝諸侯 于明 堂

○ 35 三年問 三 年 之 喪 何也

V

293 《禮記附記》卷 10，《續修四庫》冊 103 頁 710。

57

之位13 喪服小記 斬衰 括髮 以

麻- 36 深 衣 古 者 深 衣 蓋

有制度○

14 大 傳 禮不王不禘 - 37 投 壺 投 壺 之 禮 主人奉矢

○

15 少 儀 聞始 見君 子者

- 38 儒 行 … … 哀 公 曰敢問儒行

○

16 學 記 …… 君子 如欲化 民成 俗其必由學乎

V 39 大 學 大 學 之 道 在明明德

○

17 樂 記 凡音 之起 由人心生也

V 40 冠 義 … … 冠 者 禮之始也

V

18 雜 記 諸侯 行而 死於館

- 41 昏 義 昏 禮 者 將 合二姓之好

V

19 喪大記 疾病 外內 皆埽

- 42 鄉飲酒義 鄉飲酒之義 ○

20 祭 法 祭法 有虞 氏禘黃 帝而 郊嚳

○ 43 射 義 古 者 諸 侯 之射也

V

21 祭 義 祭不欲數 V 44 燕 義 … … 諸 侯 燕禮之義

○

22 祭 統 …… 禮有 五經莫重於祭

V 45 聘 義 聘 禮 上 公 七介

V

23 經 解 孔子 曰入 其國其 教可 知也

V 46 喪服四制 … … 喪 有 四制變而從宜

○

由上表所列略可窺知，《禮記》多數篇名的訂立，乃是以開頭幾

個字為準，也就是採取較原始素樸的命名思考，就古書慣於捲藏的形

制來說，亦有一定的便宜性質。在此原則下的命名，有時恰好能籠罩

全篇意旨，是符合理想的篇名；有時則未必能檃括全文，純粹是方便

指稱而已。至於少數篇名看來與起首文字無甚關聯者，或許是編者一

時無法從內文尋獲適用的關鍵字眼，於是只好另採主題式命名法，概

括全文以標舉其要義。

其二，《禮記》各篇作者多不可詳，學者泰半由詞氣語彙、名物

制度、思想色彩等方面加以推求。所得意見固僅供參考，難為確論，

可堪研摩汲取的則是各家對問題的思辨方法。

其三，各家對《禮記》各篇義理之精粗乃至文章之高下，每提出

相異甚至相違的看法，可知學術意見如人飲水，見仁見智，此間異貌

紛呈，可能源自較具共通性的時代學風─如一般所謂的漢學、宋

學、清學之分；也可能出於學者之間較具主觀性的個別差異，如郝敬、

58

姚際恆 294等以好疑著稱，發言立論往往鮮明突出，犀利處固然發人深

省，突兀處亦有待詳審再思。

總言之，《禮記》各代說解眾多，本文經過通盤瀏覽篩檢之後，

大致掌握各篇的面貌輪廓及其基本評價，應有助於建立《禮記》學的

研治基礎。

下編‧禮記分篇題解輯要

【說明】

1、本編採輯歷代有關《禮記》一書及其分篇之題解，略依說者年代

先後排序（參見本附錄末尾「引錄學者生卒年數便覽」）。

2、總論部分若干篇題下標底線，以彰顯篇與篇之間配對或成組關係。

3、引用各書首度出現時，於註腳完整註明其版本，其後則稍從簡略。

4、本編末尾另揭參考書目。

■ 禮 記 總 論

漢初，有高堂生傳（《禮》）十七篇，又有古經出於淹中，而河間獻王好古愛學，

收集餘燼，得而獻之，合五十六篇，並威儀之事。而又得《司馬穰苴兵法》一百

五十五篇，及《明堂陰陽》之記，並無敢傳之者。唯古經十七篇，與高堂生所傳

不殊，而字多異。自高堂生，至宣帝時后蒼，最明其業，乃為《曲臺記》295。蒼

294 林慶彰先生〈姚際恆著作集序〉曾指出：「（姚氏）家中庋藏書畫之多，一

方面得之於家傳，另方面，也是他的興趣所在，故廣事蒐羅。考辨群經，言

論大膽，既是個性使然，也是當時學風的反映。」（氏編《姚際恆著作集》

（一），臺北：中央研究院文哲研究所， 1994 年，頁 3。295 《七略》：「宣帝時，行射禮，博士后蒼為之辭，至今記之，曰《曲臺記》。」

《漢書》：「魯高堂生傳《士禮》十七篇，訖孝宣世，后倉最明，戴德、戴

聖、慶普皆其弟子，三家立於學官。」又曰：「瑕丘蕭奮以《禮》至淮陽太

59

授梁人戴德，及德從兄子聖、沛人慶普，於是有大戴、小戴、慶氏，三家並立。

後漢唯曹元傳慶氏，以授其子褒。然三家雖存並微，相傳不絕。漢末，鄭玄傳小

戴之學，後以古經校之，取其於義長者作《注》，為鄭氏學。其《喪服》一篇，

子夏先傳之，諸儒多為注解，今又別行。……漢初，河間獻王又得仲尼弟子及後

學者所記一百三十一篇獻之，時亦無傳之者。至劉向考校經籍，檢得一百三十篇，

向因第而敘之。而又得《明堂陰陽記》三十三篇、《孔子三朝記》七篇、《王史

氏記》二十一篇、《樂記》二十三篇，凡五種，合二百十四篇。戴德刪其煩重，

合而記之，為八十五篇，謂之《大戴記》。而戴聖又刪大戴之書，為四十六篇，

謂之《小戴記》。漢末馬融，遂傳小戴之學。融又定《月令》一篇、《明堂位》

一篇、《樂記》一篇，合四十九篇；而鄭玄受業於融，又為之注。今《周官》六

篇、古經十七篇、《小戴記》四十九篇，凡三種。唯鄭《注》立於國學，其餘並

多散亡，又無師說。（《隋書‧經籍志》）296

案：漢初典章滅絕，諸儒捃拾溝渠牆壁之間，得片簡遺文與禮事相關者，即編次

以為《禮》，皆非聖人之言。〈月令〉取《呂氏春秋》，〈中庸〉、〈表記〉、

〈防記〉、〈緇衣〉，皆取《子思子》，〈樂記〉取《公孫尼子》，〈檀弓〉殘

雜，又非方幅典誥之書也。禮既是行己經邦之切，故前儒不得不補綴以備事用。

（《隋書‧音樂志上》）297

其《禮記》之作出自孔氏，但正禮殘缺（本作「闕」），無復能明。……至孔子

沒後，七十二子之徒共撰所聞，以為此記，或錄舊禮之義，或錄變禮所由，或兼

記體履，或雜序得失，故編而錄之，以為記也。〈中庸〉是子思伋所作，〈緇衣〉

公孫尼子所撰。鄭康成云：「〈月令〉，呂不韋所修。」盧植云：「〈王制〉，

謂漢文時博士所錄。」其餘眾篇皆如此例，未能盡知所記之人也。（唐孔穎達《禮

記正義‧序》298；宋衛湜《禮記集說》卷首〈統說〉頁 1 引299，文字略同）

守，東海孟卿事奮，以授后蒼、魯閭丘卿。蒼說《禮》數萬言，號曰《后氏

曲臺記》。」如淳曰：「行射禮於曲臺，后蒼為《記》。」（以上見清朱彝

尊《經義考》卷 138，中研院文哲所籌備處點校本，冊 4 頁 741）張晏曰：「曲

臺在長安，臺臨道上。」孫惠蔚曰：「曲臺之《記》，戴氏所述，然多載尸

灌之義、牲獻之數，而行事之法、備物之體，蔑有具焉。」（前書卷 138，點

校本冊 4 頁 742）296 北京：中華書局點校本， 1973 年，冊 4 頁 925-926。297 北京：中華書局點校本， 1973 年，冊 2 頁 288。298 《十三經注疏》，北京：北京大學出版社， 1999 年，李學勤主編標點本，卷

首頁 8。

60

秦氏焚滅典籍，三代禮文大壞。漢興購書，《禮記》四十九篇，雜出諸儒傳記，

不能悉得聖人之旨。考（本作「攷」）其文義，時有牴牾。然而其文繁，其義博，……

學者……博而約之，亦可以（衛書無此字）弗畔。蓋其說也，粗（本作「麤」）

在應對進退之間，而精在道德性命之要；始於童幼之習，而終（本作「卒」）於

聖人之歸。惟達於（衛書無此字）古道者，然後能知其言；能知其言，然後能得

於禮。（《河南程氏文集‧遺文》〈禮序〉300；宋周行己說，宋衛湜《禮記集說》

卷首〈統說〉頁 2-3 引301，文字略同）

《禮記》雜出於漢諸儒所傳，謬亂多矣。考之，完合於聖人者，其篇有幾？（《河

南程氏文集》卷 8）302

《禮記》雜出於漢儒，然其閒傳聖門餘緒，其格言甚多，如〈樂記〉、〈學記〉、

〈大學〉之類，無可議者；〈檀弓〉、〈表記〉、〈坊記〉之類，亦甚有至理，

惟知言者擇之。如〈王制〉、〈禮運〉、〈禮器〉，其書亦多傳古意；若〈閒居〉、

〈燕居〉，三無五起之說，文字可疑。（宋程頤說，宋衛湜《禮記集說》卷首〈統

說〉頁 1 引）303

《儀禮》是經，《禮記》是解《儀禮》。且如《儀禮》有〈冠禮〉，《禮記》便

有〈冠義〉；《儀禮》有〈昏禮〉，《禮記》便有〈昏義〉。以至燕、射之禮，

莫不皆然。蓋《儀禮》，禮之根本；而《禮記》，乃其枝葉。《禮記》本秦、漢

上下諸儒解釋《儀禮》之書，又有他說附益於其間。（宋朱熹說，清朱彝尊《經

義考》卷 132）304

《周禮》自是一書，惟《禮記》尚有說話。《儀禮》，禮之根本，而《禮記》乃

其枝葉。《禮記》乃秦、漢上下諸儒解釋《儀禮》之書，又有他説附益於其間。

今欲定作一書，先以《儀禮》篇目置於前，而附《禮記》於後，如〈射禮〉則附

以〈射義〉，似此類已得二十餘篇。若其餘，〈曲禮〉、〈少儀〉又自作一項，

而以類相從。若《疏》中有説制度處，亦當采取以益之。……今士人讀《禮記》

299 臺北：臺灣大通書局，景《通志堂經解》本，冊 30 頁 16754。300 《二程集（重校二程全書）》，臺北：漢京文化公司《四部刊要》排印本，

1983 年，頁 669；又北京：中華書局， 2004 年。301 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 16754-16755。302 《二程集（重校二程全書）》，臺北：漢京文化公司《四部刊要》排印本，

1983 年，頁 580；又北京：中華書局， 2004 年。303 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 16754。304 臺北：中研院文哲所籌備處點校本， 1997 年，冊 4 頁 606。

61

而不讀《儀禮》，故不能見其本末。場屋中《禮記》義，格調皆凡下，蓋《禮記》

解行於世者，如方（愨）、馬（晞孟）之屬，源流出於熙（寧）、（元）豐，士

人作義者多讀此，故然。（宋黎靖德編《朱子語類》卷 84，〈禮一‧論修禮書〉）305

問《禮》書。曰：「惟《儀禮》是古全書。若〈曲禮〉、〈玉藻〉諸篇，皆戰國

士人及漢儒所裒集。〈王制〉、〈月令〉、〈內則〉是成書。要好，自將說禮物

處，如〈內則〉、〈王制〉、〈月令〉諸篇附《儀禮》成一書，如中間卻將〈曲

禮〉、〈玉藻〉又附在末後；不說禮物處，如〈孔子閒居〉、〈孔子燕居〉、〈表

記〉、〈緇衣〉、〈儒行〉諸篇，卻自成一書。〈樂記〉文章頗粹，怕不是漢儒

做，自與《史記》、《荀子》是一套，怕只是荀子作。」（宋黎靖德編《朱子語

類》卷 84，〈禮一‧論修禮書〉）306

《周官》一書固為禮之綱領，至其儀法度數，則《儀禮》乃其本經，而《禮記》

〈郊特牲〉、〈冠義〉等篇，乃其義疏耳。前此猶有三禮、通禮學究諸科，禮雖

不行，而士猶得以誦習而知其說。（宋神宗）熙寧以來，王安石變亂舊制，廢罷

《儀禮》，而獨存《禮記》之科，棄經任傳，遺本宗末，其失已甚。（宋朱熹說，

宋衛湜《禮記集說》卷首〈統說〉頁 3 引）307

聖人既沒，禮經之殘闕久矣。世之所傳，曰《周禮》、曰《儀禮》、曰《禮記》。

其間獨《周禮》為太平之成法；《儀禮》者又欠之；《禮記》者，雜記先王之法

言，而尚多漢儒附會之疵，此學者所宜精擇。（宋周諝說，宋衛湜《禮記集說》

卷首〈統說〉頁 3 引）308

《禮記》諸篇有相牴牾者，蓋諸家之書各記其師說，如本朝諸臣之家，喪祭之禮

各成一書，亦不能以相似也。世之好禮者總而集之，以資考訂可也；必欲曲為之

說，使貫為一家，則妄之甚者也。（宋項安世說，宋衛湜《禮記集說》卷首〈統

說〉頁 4 引）309

（漢）仲長統以為《周禮》禮之經，《禮記》禮之傳。《禮記》作於漢儒，雖名

305 北京：中華書局點校本， 1999 年，頁 2187。306 北京：中華書局點校本， 1999 年，頁 2187307 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 16755。308 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 16755。309 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 16755。

62

為經，其實傳也。蓋《禮記》所記，多春秋、戰國間事，不純唐、虞、夏、商、

周之制，曾未若《周官》之純乎周禮也。（宋李叔寶說，清朱彝尊《經義考》卷

120）310

（《禮記》）漢戴聖纂，所謂《小戴》者也。此書乃孔子沒後，七十子之徒所共

錄。〈中庸〉，孔伋作；〈緇衣〉，公孫尼子作；〈王制〉，漢文帝時博士作。

河間獻王集而上之，劉向校定二百五十（當為「十五」）篇，大戴既刪八十五篇，

小戴又刪四十六篇，馬融傳其學，又附〈月令〉、〈明堂義〉，合四十九篇。（宋

晁公武說，清朱彝尊《經義考》卷 120）311

漢儒輯錄前記，固非一家之言，大抵駮而不純，獨〈大學〉、〈中庸〉為孔氏之

正傳，然初非專為《禮》作也。唐魏徵嘗以《小戴禮》綜彙不倫，更作《類禮》

二十篇，蓋有以也。（宋陳振孫說，清朱彝尊《經義考》卷 120）312

《禮記》諸篇有相牴牾者，蓋諸家之書，各記其師說，如本朝諸臣之家，喪、祭

之禮，各成一書，亦不能以相似也。世之好學者總而集之，以資考訂可也，必欲

曲為之說，使貫為一家，則妄之甚者也。〈檀弓〉之言喪，或以為大功，或以為

齊衰；或以為當使之喪，或以為不使之喪；或以為可反，或以為不可反。如此之

類甚多，惟其各載姓名，故後人不以為疑，而得以置議論取舍於其間，未有合為

一說，而並用之者也。（宋項安世說，清朱彝尊《經義考》卷 120）313

梁沈約謂漢初典章簡略，諸儒捃拾遺文片簡與禮事相關者，編次篇帙，皆非聖人

之言。〈月令〉取呂不韋《春秋》，〈中庸〉、〈表記〉、〈坊記〉、〈緇衣〉

取子思，〈樂記〉取公孫尼子，〈學記〉出毛生，〈王制〉出漢文博士。蓋漢儒

本欲補聖人之言以明道，但未折衷於聖人，記不免雜，禮不免鑿也。（宋羅璧說，

清朱彝尊《經義考》卷 120）314

今……止就其本篇之中科分櫛剔，以類相從，俾其上下章文義聯屬，章之大旨標

識于左，庶讀者開卷瞭然。若其篇第，則〈大學〉、〈中庸〉程子、朱子既表章

之，《論語》、《孟子》並而為四書，固不容復廁之《禮》篇，而〈投壺〉、〈奔

310 中研院文哲所籌備處點校本，冊 4 頁 331。311 中研院文哲所籌備處點校本，冊 4 頁 764。312 中研院文哲所籌備處點校本，冊 4 頁 765。313 中研院文哲所籌備處點校本，冊 4 頁 766。314 中研院文哲所籌備處點校本，冊 4 頁 766。

63

喪〉，實為禮之正經，亦不可以雜之於《記》。其〈冠義〉、〈昏義〉、〈鄉飲

酒義〉、〈射義〉、〈燕〉、〈聘義〉六篇，正釋《儀禮》，別輯為《傳》，以

附《經》後矣。此外猶三十六篇，曰《通禮》者九：〈曲禮〉、〈內則〉、〈少

儀〉、〈玉藻〉通記小大儀文，而〈深衣〉附焉；〈月令〉、〈王制〉專記國家

制度，而〈文王世子〉、〈明堂位〉附焉。曰《喪禮》者十有一：〈喪大記〉、

〈雜記〉、〈喪服小記〉、〈服問〉、〈檀弓〉、〈曾子問〉六篇既（疑當作記）

喪，而〈大傳〉、〈間傳〉、〈問喪〉、〈三年問〉、〈喪服四制〉五篇，則喪

之義也。曰《祭禮》者四：〈祭法〉一篇既（疑當作記）祭，而〈郊特牲〉，〈祭

義〉、〈祭統〉三篇，則祭之義也。曰《通論》者十有二：〈禮運〉、〈禮器〉、

〈經解〉一類，〈哀公問〉、〈仲尼燕居〉、〈孔子閒居〉一類，〈坊記〉、〈表

記〉、〈緇衣〉一類，〈儒行〉自為一類，〈學記〉、〈樂記〉，其文雅馴，非

諸篇比，則以為是書之終。嗚呼！由漢以來，此書千有餘歲矣，而其顛倒糾紛，

至朱子欲為之是正，而未及竟，豈無望於後之人與？用敢竊取其義，修而成之，

篇章文句，秩然有倫，先後始終，頗為精審，將來學禮之君子，於此考信，或者

其有取乎！非但為戴氏之忠臣而已也。（元吳澄《禮記纂言‧序》）315

世儒見不越凡民，執小數，遺大體，守糟魄而忘菁華。如〈曲禮〉、〈王制〉、

〈內則〉、〈玉藻〉、〈雜記〉則以為禮，如〈大學〉、〈中庸〉則以為道，過

為分疏，支離割裂，非先聖所以教人博文約禮之意。自（〈學〉、〈庸〉）二篇

孤行，則道為空虛而無實地，四十（缺一字，當為「七」316）篇別列，則禮似枯

瘁而無根柢，所當亟還舊觀者也。（明郝敬《禮記通解》卷首〈讀禮記〉頁 6）317

（《禮記》）此記自〈檀弓〉以至〈喪服四制〉，明喪禮之義者十三篇；自〈郊

特牲〉以至〈祭統〉，明祭禮之義者四篇；其〈冠〉、〈昏〉、〈飲〉、〈射〉、

〈燕〉、〈聘〉之義各一篇。凡此三十三篇，發明推廣《儀禮》之意，或戴氏得

之於先師，或戴氏集先師之講說而筆記之，雖非先聖之作，而實禮經之羽翼也。

（清王夫之《禮記章句》卷 48 頁 1）318

315 臺北：臺灣商務印書館景《四庫全書珍本五集》冊 1。316 另按《四庫全書存目叢書》本（臺南：莊嚴文化事業公司， 1997 年；以下簡

稱「四庫存目」）有此字，見經部冊 91 頁 641。317 《續修四庫全書》，上海：上海古籍出版社，1995 年（以下簡稱「續修四庫」），

冊 97 頁 73。318 《續修四庫》冊 98 頁 597。

64

按先儒於《周禮》或信或疑，而《儀禮》為古經，無敢非之者。習禮之家，自當

先讀《儀禮》，講求節文度數，而參之《禮記》，以博求其義蘊。雖場屋不以試

士，而留心學問者，初不因場屋為取舍也。《周禮》乃設官敷政之書，與《儀禮》、

《禮記》並稱三禮，而體例不同；俟二禮熟後兼及之，以為經濟之資，庶幾有裨。

（清冉覲祖《禮記詳說》卷首〈禮記總論〉頁 8）319

郝《解》：（《禮記》）是書漢儒戴聖所記，多先聖格言，七十子門人後裔轉相

傳述，非出一手，……真贗相襲，而瑕不掩瑜。先儒推《周禮》、《儀禮》以為

經，欲割《記》以為傳。夫三書皆非古之完璧，而《周禮》尤多揣摩，雜以亂世

陰謀富強之術；《儀禮》枝葉繁瑣，未甚切日用；惟此多名理微言，天命人性易

簡之旨，聖賢仁義中正之道，往往而在，如〈大學〉、〈中庸〉兩篇，豈《周官》、

《儀禮》所有？故三禮以《記》為正。今之學官守此程士，良有以也。（清冉覲

祖《禮記詳說》卷首〈禮記總論〉頁 8-9）320

《記》中除聖訓外，只六篇整頓大文字。六篇者：〈大學〉、〈中庸〉、〈禮運〉、

〈樂記〉、〈月令〉、〈王制〉也。……〈禮運〉、〈樂記〉、〈月令〉、〈王

制〉等篇，終屬博文之教為多；而〈大學〉、〈中庸〉，則約禮之教為多也。編

《禮》。而離此二篇，無論外四十餘篇包絡不弘，根柢不深；即〈禮運〉與〈樂

記〉，亦未弘之包絡，不深之根柢耳。故〈大學〉、〈中庸〉二篇，雖宋大儒已

摘配四子，要之窮理之全體所該、大用所行者，正須合而觀之，庶幾觀會通以行

典禮，情文本末，釐然俱舉，而禮教有大明之日耳。（清王心敬《豐川禮記彙編》

卷首〈凡例〉頁 1-2）321

東萊呂氏別為三禮篇次，《禮記》則以〈曲禮〉、〈內則〉、〈玉藻〉、〈少儀〉、

〈投壺〉、〈深衣〉六篇為一類，〈王制〉、〈月令〉、〈祭法〉三篇為一類，

〈文王世子〉、〈禮運〉、〈禮器〉、〈郊特牲〉、〈明堂位〉、〈大傳〉、〈樂

記〉七篇為一類，〈經解〉、〈哀公問〉、〈仲尼燕居〉、〈孔子閒居〉、〈坊

記〉、〈儒行〉六篇為一類，〈學記〉、〈中庸〉、〈表記〉、〈緇衣〉、〈大

學〉五篇為一類（按：以上計二十七篇）。（清潘相《禮記釐編》卷首〈自序〉

頁 1-2）322

319 《四庫存目》經部冊 96 頁 83。320 《四庫存目》經部冊 96 頁 83-84。321 《四庫存目》經部冊 103 頁 304。322 《續修四庫》冊 103 頁 4。

65

（《禮記釐編》）總十卷四十六篇，首言小學之法，則有〈曲禮〉、〈少儀〉與

夫〈射義〉、〈投壺〉；次言大學之方，則有〈學記〉、〈文王世子〉、〈大學〉、

〈中庸〉、〈經解〉；第三卷言修存之功，故以〈坊記〉、〈表記〉、〈儒行〉

次之；第四、第五卷言成人之禮，故以〈冠義〉、〈玉藻〉、〈深衣〉、〈昏義〉、

〈哀公問〉次之；身修然後家可齊，故〈內則〉、〈大傳〉為第六卷；家之大事

莫重於送死，故第七卷以〈喪大記〉、〈問喪〉、〈間傳〉、〈小記〉、〈服問〉、

〈三年問〉、〈喪服四制〉、〈奔喪〉、〈曾子問〉、〈雜記〉、〈檀弓〉十一

篇為次；追遠次于慎終，故〈祭法〉、〈郊特牲〉、〈祭統〉、〈祭義〉列第八

卷；由是而言王朝邦國之禮，則以〈王制〉、〈緇衣〉、〈月令〉、〈明堂位〉、

〈燕義〉、〈聘義〉、〈鄉飲酒義〉為第九卷；然後以〈禮器〉、〈禮運〉、〈仲

尼燕居〉、〈孔子閒居〉、〈樂記〉之統論禮樂者終焉。（清潘相《禮記釐編》

卷首〈自序〉頁 3）323

國朝安溪李氏光地有《禮記纂編》，其序曰：……《儀禮》缺而弗全，《禮記》

冗而無序。戴德八十餘篇既多雜以秦、漢之言；戴聖雖損益之，然亦不能以皆醇

也，其篇第又繁且亂，學者病之久矣。余故為之約而序之，以便溫習。夫古者小

學之教，成人之始，故先之〈曲禮〉、〈少儀〉、〈內則〉三篇；人道莫首於冠、

昏，故〈冠義〉、〈昏義〉次之；慎終追遠，民行之大，故喪、祭又次之──言

喪者凡八篇（小字：〈喪大記〉、〈喪服小記〉、〈閒傳〉、〈問喪〉、〈服問〉、

〈三年問〉、〈喪服四制〉、〈奔喪〉），而〈檀弓〉、〈曾子問〉、〈雜記〉

附焉；言祭者凡三篇（小字：〈祭法〉、〈祭義〉、〈祭統〉），而〈郊特牲〉

附焉；由是而達於鄉黨州閭，則〈鄉飲酒〉、〈投壺〉、〈射義〉次之；由是而

達於朝廷邦國，則〈大傳〉、〈明堂位〉、〈燕義〉、〈聘義〉次之；由是而周

於衣冠冕珮之制，與夫行禮之容儀，則〈深衣〉、〈玉藻〉又次之。自〈曲禮〉

至此，為《禮記》內篇；〈禮運〉、〈禮器〉以下（小字：〈經解〉、〈坊記〉、

〈表記〉、〈儒行〉、〈緇衣〉、〈哀公問〉、〈仲尼燕居〉、〈孔子閒居〉、

〈文王世子〉、〈王制〉、〈月令〉），〈學記〉、〈樂記〉以上，或通論禮意，

或泛設雜文，或言君子成德之方，或陳王者政教之務，要於修身及家、平均天下

之道靡所不講，為《禮記》外篇。（清潘相《禮記釐編》卷末〈附錄〉頁 19-20）324

以余論之，《周官》、《儀禮》一代之書也，《禮記》萬世之書也。必先明乎《禮

323 《續修四庫》冊 103 頁 5。324 《續修四庫》冊 103 頁 228-229。

66

記》，而後可學《周官》、《儀禮》。……吾於〈禮運〉、〈禮器〉、〈中庸〉、

〈大學〉等篇，得其微焉。（清焦循〈禮記鄭氏注序〉，《禮記補疏》卷首〈敘〉325；又見《雕菰樓集》卷 16，文字略同）

（吳）嘉賓（清道光十八年進士）學宗陽明，而治經字疏句釋以求據依，非專言

心學者，其要歸在潛心獨悟，力求自得。尤長於禮，成《禮說》二卷，自序云：

「《小戴記》四十九篇，列於學宮。其高者蓋七十子之微言，下者乃諸博士所摭

拾耳。宋以來取《大學》、《中庸》與《論》、《孟》列為四書，世無異議；則

多聞擇善，固有不必盡同者。余獨以《禮運》、《內則》、《樂記》、《孔子閒

居》、《表記》諸篇，為古之遺言，備錄其文，以資講肄。其餘論說多者亦全錄

之，否則著吾說所以與鄭君別者，以備異同焉。（《清史稿‧儒林傳一》）326

■ 曲 禮

名曰〈曲禮〉者，以其篇記五禮之事：祭祀之說，吉禮也；喪荒去國之說，凶禮也；致貢朝會之說，賓禮也；兵車旌鴻之說，軍禮也；事長敬老、執贄納女之說，嘉禮也。此於《別錄》屬「制度」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 1 引）327

（〈曲禮下〉）義與前篇同，簡策重多，分為上、下。（漢鄭玄《三禮目錄》，

唐孔穎達《禮記正義》卷 4 引）328

〈曲禮〉，禮之細也。……《禮記》所載，皆孔子門人所傳授之書，雜收於遺編

斷簡者，皆經禮之變節也。特以此篇名「曲禮」者，蓋他篇稍各以類相從，此篇

雜記諸禮曲折之文者也。（宋呂大臨《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 1 頁 1

引）329

所謂「曲禮」，則皆禮之微文小節，如今〈曲禮〉、〈少儀〉、〈內則〉、〈玉

藻〉、〈弟子職〉篇，所記事親事長、起居飲食、容貌辭氣之法，制器備物、宗

325 《續修四庫》冊 105 頁 1。326 北京：中華書局點校本， 2003 年，冊 43 頁 13156。327 北京大學出版社標點本，頁 6。328 北京大學出版社標點本，頁 102。329 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 16765。

67

廟宮室、衣冠車旗之等。（宋朱熹說，宋衛湜《禮記集說》卷 1 頁 2 引）330

〈曲禮〉一篇，為《禮記》之首；而「毋不敬」一言，為〈曲禮〉之首。蓋敬者，

禮之綱領也；曰「毋不敬」者，謂身心內外不可使有一毫之不敬也。（宋真德秀

說，宋衛湜《禮記集說》卷 1 頁 4 引）331

澄曰：……曲禮者，蓋謂禮之小節雜事，而非大體全文，故曰「曲」。先儒以為

委曲、曲折，非也。（元吳澄《禮記纂言》卷 1 上頁 1）332

〈曲禮〉多精要語，上篇尤為初學切用。雖不無未醇處，及間雜後世事，然不以

累全篇也。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 1 頁 1 引）333

《禮記》惟軍禮無專篇，或古人尚德之意。然車乘之禮、田獵之法、征伐之用，

散見〈曲禮〉、〈王制〉、〈月令〉諸篇，可參考也。（清任啟運《禮記章句》

卷首〈類例〉頁 5）334

「曲禮」有三：一為《儀禮》中之曲折，一則古《禮》篇之〈曲禮〉，一則《禮

記》中之〈曲禮〉也。（清孫希旦《禮記集解》卷 1）335

曲，言委宛周到也。人之生也直，而禮以曲為備。蓋禮尚節文，如木生之曲，惟

曲乃以成其直也。（〈曲禮〉）此篇皆記禮之微文末節，乃後儒雜綴古禮經中小

學之事，編簡既多，遂分上下。（清莊有可《禮記集說》卷 1 頁 1）336

愚按：（〈曲禮〉）篇首引「曲禮曰」，蓋述古經〈曲禮〉之言，因以名篇。非

此篇所記即〈曲禮〉之舊文，亦猶〈緇衣〉名篇，非終篇說緇衣之事。舊說皆非

也。（清郝懿行《禮記箋》卷首〈目錄〉頁 1）337

（〈曲禮〉）此篇當分數篇，中多《孝經》、《容經》、《春秋大傳》。（清廖

330 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 16765。331 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 16766。332 商務印書館景《四庫珍本五集》冊 1。333 《續修四庫》冊 101 頁 14。334 《續修四庫》冊 99 頁 9。335 北京：中華書局點校本， 1995 年，頁 3。336 臺北：力行書局影清嘉慶九年刻本， 1970 年，頁 5。337 《續修四庫》冊 104 頁 426。

68

平《禮記識》卷上頁 1）338

■ 檀 弓

名曰〈檀弓〉者，以其記人善於禮，故著姓名以顯之。姓檀名弓，今山陽有檀氏。此於《別錄》屬「通論」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 6 引）339

（〈檀弓下〉）義同前篇，以簡策繁多，故分為上、下二卷。（漢鄭玄《三禮目

錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 9 引）340

案：漢初典章滅絕，諸儒捃拾溝渠牆壁之間，得片簡遺文與禮事相關者，即編次

以為《禮》，皆非聖人之言。〈月令〉取《呂氏春秋》，〈中庸〉、〈表記〉、

〈防記〉、〈緇衣〉，皆取《子思子》，〈樂記〉取《公孫尼子》，〈檀弓〉殘

雜，又非方幅典誥之書也。禮既是行己經邦之切，故前儒不得不補綴以備事用。

（《隋書‧音樂志上》）341

〈檀弓〉恐是子游門人作，其間多推尊子游。（宋黎靖德編《朱子語類》卷 87，

〈禮四‧小戴禮〉）342

（〈檀弓〉）二篇所記，蓋諸子傳聞其事而文之者也，故或詭誕而不經。讀禮者

擇其可信者而體之，其不可信者必察焉，斯知言矣。（明金淛《讀禮日知》卷上

頁 18）343

〈檀弓〉用傅《禮記》，列學官，宋以後有訓故而為孤行者；〈考工〉本自為記，

漢以補周之〈冬官〉，宋以後有仍析而孤行者。近代士大夫中好是二書，迺有擿

而合行者。……其為辭，〈檀弓〉疏達而峻潔，然猶可率詞揆方也，故其為故也

易；〈考工〉僻奧而縝嚴，若肆若隱，若紆若直，說者以儲與扈冶，精搖靡覽心

338 《續修四庫》冊 106 頁 635。339 北京大學出版社標點本，頁 167。340 北京大學出版社標點本，頁 253341 北京：中華書局點校本， 1973 年，冊 2 頁 288。342 北京：中華書局點校本， 1999 年，頁 2231。343 《續修四庫》冊 97 頁 15。

69

鹽焉344，謂其辭無以加，然以今古變而名物殊，其為故也難。夫禮非聖不議，〈檀

弓〉出衰周之末，教散義乖，燼于秦、厖于漢，是非其曷以徵焉？工即疑于神，

而器囿于形，擬諸形容，物宜可象，則其為〈檀弓〉也難，而其為〈考工〉也似

易。（明梅鼎祚〈檀弓考工二通序〉，明徐昭慶《檀弓通》卷首頁 1-2）345

（〈檀弓〉）篇中所記，多春秋以來事，未必盡實，於禮亦未盡合。蓋先秦戰國

聞人之筆，非古聖舊典也。（明郝敬《禮記通解》卷 3 頁 1）346

若夫（〈檀弓〉）語簡而賅，旨徵而達，峻如懸崖峙石，捷於疋電流光，自是古

今第一偉觀也。（明閔齊伋〈刻檀弓〉，宋謝枋得《檀弓批點》卷首）347

漢儒附會之失，獨（〈檀弓〉）此篇為多。然其文章委曲條暢，繁簡得宜，可為

後世作家之祖。讀者擇其變禮而合義者用之，其餘置而不講可也。（明徐師曾《禮

記集註》卷 3 頁 1）348

（〈檀弓〉）此二篇文法、句法自出一家，其中多記變禮之由，與權禮之事；然

其誣聖之言，及自相牴啎之語，亦不為不多。學者但當信其所可信，而闕其疑可

也。（明徐養相《禮記輯覽》卷 1 頁 33）349

〈檀弓〉之文，或省而蓄，或疊而波，或錯而奇，或複而雋。其章法、句法、字

法批點於（宋）謝（枋得）君直者，允乎脩辭鵠矣；而（明）楊（慎）用脩《叢

訓》復酌諸家，而加評騭，累味集珍，非虛語也。（明林兆珂《檀弓述注》卷首

〈凡例〉）350

〈檀弓〉一書，大抵為喪、葬、祭發也。其味溫，其辭文，其所述動容周旋曲而

344 按：《淮南‧要略》云：「若劉氏之書，觀天地之象，通古今之事，權事而

立制，度形而施宜。原道之心，合三王之風，以儲與扈冶（高誘注：儲與，

猶攝業也；扈冶，廣大也），玄眇之中，精搖靡覽（高誘注：楚人謂精進為

精搖；靡小皆覽之）。」（參劉文典《淮南鴻烈集解》卷 21，臺北：粹文堂

書局，冊 5 頁 89）345 《四庫存目》經部冊 94 頁 351-352。346 《續修四庫》冊 97 頁 119。347 《四庫存目》經部冊 88 頁 292-293。348 《四庫存目》經部冊 88 頁 465349 《四庫存目》經部冊 89 頁 529。350 《四庫存目》經部冊 91 頁 561。

70

中，予私心嚮往者久之。（明姚應仁《檀弓原》卷首〈題檀弓原〉）351

（〈檀弓〉）是篇雜記夫子以後行禮異同之跡，其出入得失，或因聖言以為之論

定，或虛懸其事而不明著其是非，誠體驗而慎思之，將必有不易之理存乎其中，

而精義之用顯矣。誠學者擇善之切圖，而禮經之斷案也。（清王夫之《禮記章句》

卷 3 頁 1）352

按：〈檀弓〉上、下篇文法甚佳，蓋六國時欲以文名世者為之。有意為文，惟求

文字之工，而事或失真，不可廢，亦不可盡信，要在裁之以理而已。（清冉覲祖

《禮記詳說》卷 20 頁 2）353

（〈檀弓〉）此篇疑義特多，偽言百出，觀其文儇便雋利，亦可知是「賢者過之」

一流人，故不必言之其皆實，與義之皆正爾。列下帖。然其中亦有可採者，學者

宜分別擇焉可也。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 11 頁

1 引）354

（〈學〉、〈庸〉除外）（《禮記》）今所存四十七篇，皆秦、漢人補苴掇拾，

乃糟粕之尤者也。其中可與《易》、《詩》、《書》、《春秋》匹者，惟〈檀弓〉

乎！其旨粹，其氣穆，其神微，且駸駸乎闖四子之室焉。故讀五經者殿《禮記》，

而讀《禮記》者當最〈檀弓〉。（清孫濩孫《檀弓論文》卷首〈孫氏家塾檀弓論

文十則〉〈凡例〉頁 1，）355

先君子嘗曰：《戴記》中序事文如〈曲禮〉、〈王制〉、〈月令〉諸篇，其纂次

則倣《尚書》〈禹貢〉、〈顧命〉，《易傳》之〈序卦〉、〈雜卦〉也；議論文

如〈文王世子〉、〈學記〉、〈樂記〉諸篇、其敷陳則倣《尚書》之謨、訓、誓、

誥，《易傳》之〈文言〉、〈繫詞（當作辭）〉也。〈檀弓〉兼有二者之長，且

其謹嚴似《春秋》，蘊藉似三百篇，殆爐冶諸經而成一家言者，熟此則推之《左》、

《公》、《穀》，再降而秦、漢、唐、宋諸家，文章之宗派門徑燎如指掌矣。（清

孫濩孫《檀弓論文》卷首〈凡例〉頁 2，〈孫氏家塾檀弓論文十則〉）356

351 《四庫存目》經部冊 92 頁 742。352 《續修四庫》冊 98 頁 47。353 《四庫存目》經部冊 96 頁 470。354 《續修四庫》冊 101 頁 142。355 《四庫存目》經部冊 102 頁 563。356 《四庫存目》經部冊 102 頁 564。

71

惟〈檀弓〉鍊之至，乃如不鍊，遒緊中有宕逸之神，峭勁中有流動之趣。無筆人

學之，則變頑而利，出晦而明，而浮滑冗蔓之習又不犯其筆端，誠為入門最上一

乘。東坡云：「熟讀〈檀弓〉，當得文章體製。」然則八家之所從出可知矣。（清

孫濩孫《檀弓論文》卷首〈凡例〉頁 3-4，〈孫氏家塾檀弓論文十則〉）357

〈檀弓〉最利舉業，其所記多孔門威儀文辭，擬之作《論語》文，則氣象口吻摹

畫刻肖，一也。說理精實幽深，而出之以空靈雋快，師其用意用筆，作《學》、

《庸》文，則不落學究窠臼，二也。議論波瀾，奇變百出，而醇乎其醇，無戰國

縱橫之習，作《孟子》文，又當效之，三也。至於單句、排比、截講、挨敘、起

伏、照應、虛（？）縮、吞吐、鉤聯、映帶，凡制藝中大小題所有格局法律，無

一不備。（清孫濩孫《檀弓論文》卷首〈凡例〉頁 4，〈孫氏家塾檀弓論文十則〉）358

若夫句妥字適，而令人目蕩神怡、咀味不厭者，惟〈檀弓〉有焉。（清孫濩孫《檀

弓論文》卷首〈凡例〉頁 4，〈孫氏家塾檀弓論文十則〉）359

又嘗聞先生云：聖門教人興《詩》立《禮》，而〈檀弓〉一書，讀之令人油然興

仁孝之心，是《禮》亦可以興也。（清林居仁題識，清孫濩孫《檀弓論文》卷首

〈凡例〉頁 7）360

今按：〈檀弓〉所掇，有與〈祭義〉文絕類者，必皆古《禮》之義疏。（清任啟

運《禮記章句》卷首〈類例〉頁 6）361

檀氏，弓名，春秋末人。或云此篇子游弟子作。因篇首引「檀弓」，遂取以名篇。

至記中「楚」字，皆諱為「荊」，則當為秦末時人作。（清莊有可《禮記集說》

卷 3 頁 1）362

愚按：鄭以（〈檀弓〉）此篇即檀弓自作，恐非也。檀弓與子游同時，記中乃有

魯繆公、仲梁子，並六國時人，則作記之人又出其後也。以篇首記檀弓事，因以

名篇，亦猶〈曾子問〉、〈仲尼燕居〉之類，非即仲尼、曾子所親記也。（清郝

357 《四庫存目》經部冊 102 頁 564-565。358 《四庫存目》經部冊 102 頁 565。359 《四庫存目》經部冊 102 頁 565。360 《四庫存目》經部冊 102 頁 566。361 《續修四庫》冊 99 頁 9。362 力行書局影清嘉慶刻本，頁 113。

72

懿行《禮記箋》卷首〈目錄〉頁 1）363

（〈檀弓〉）此篇多言孔門弟子，蓋亦孔門遺裔所集。摘篇首「檀弓」名篇，非

必以其知禮而稱之，亦非檀弓所記也。（清劉沅《禮記恆解》卷 3 頁 1）364

〈檀弓〉一書，專為詆訾孔門而作也。戴次君無識，列諸四十六篇之中，後儒雖

有疑其說者，往往震於古書，莫敢攻詰，但以為記禮者之失而已。余素好〈檀弓〉

之文，誦之極熟，久而覺其誣妄，且誣妄者非一端，如以為記禮之失，不應所失

者盡在孔氏一門，及其門下之高賢弟子也。（清夏炘《檀弓辨誣》卷首〈自敘〉

頁 1）365

按：〈檀弓〉譏刺曾子最多，於子游亦有微詞，似非二子門人所作。（清夏炘《檀

弓辨誣》卷首〈例言〉頁 1）366

（〈檀弓〉）此篇大抵為微言派。孔子制禮垂法，弟子潤色，可謂詳矣。欲知聖

作，所宜研究。（清廖平《禮記識》卷上頁 8）367

《禮記》之有〈檀弓〉，猶醇醪之最旨者乎？其言不離乎《禮》，而味在《禮》

外，若譏若評，似可似否，意淵如也。行文簡鍊宕折，古趣盎然，雖《左氏》不

能及，無論其他矣。（清張習孔《檀弓問》清杜濬〈序〉，清朱彝尊《經義考》

卷 138）368

■ 王 制

名曰〈王制〉者，以其記先王班爵、授祿、祭祀、養老之法度。此於《別錄》屬「制度」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 11 引）369

孟子論三代之學，其名與〈王制〉所記不同，恐漢儒所記未必是也。（《河南程

363 《續修四庫》冊 104 頁 426。364 《續修四庫》冊 105 頁 59。365 《續修四庫》冊 107 頁 1。366 《續修四庫》冊 107 頁 2。367 《續修四庫》冊 106 頁 638。368 中研院文哲所籌備處點校本，冊 5 頁 86。369 北京大學出版社標點本，頁 330。

73

氏遺書》卷 4）370

〈王制〉一篇，皆先王治天下之規模，而本末先後，未嘗無定序也。夫王者之制，

莫大於設官分職、班爵制祿、分地建國，以為斯民之極，故必使內外相維，上下

相制，井然有不可踰越之法，是誠立國之本也，故〈王制〉以此為首。然次之以

朝聘，又次之以巡守，……又次之以田獵，又次之以國用，……因國用言喪祭，

又申之以君臣上下喪祭之等。……夫然後始及養民，而有不征、不稅等事，又及

於居民，而皆從宜從俗之道，……繼之以興學，……次之以刑罰，……次之以

市，……休老勞農成歲事，因繼之以養老恤矜寡孤獨也，……終之以六禮、七教、

八政。（宋高文彪說，宋衛湜《禮記集說》卷 24 頁 2-3 引）371

〈王制〉一篇，當時蓋欲施用，而博士諸生攷論之所成，異於各以見聞記錄者，

故比諸篇頗為斟酌，亦有次第。（宋葉適說，宋衛湜《禮記集說》卷 24 頁 4 引）372

若〈王制〉之所採，自分田之法、建國之制、設官爵命之數、朝聘巡守之禮、喪

祭之儀、征役之限，以至冢宰制國用，司馬論官材，司空度地居民，司徒脩明禮

教，司寇正刑明辟，與夫海內地域之廣狹，內外諸侯之多寡，大略盡矣。苟以為

非古制，豈漢儒以意言之歟？大抵秦、漢以下，謀國者類為一切簡便，無復古人

之意。……苟以為先秦古書而非漢儒綴輯，則其閒盡不免有所牴牾也。……論者

皆以為遭秦絕學，而古制不可復識，究觀諸生之所攷，亦既詳矣。文帝能使人論

次其書而不能用，與葉公好龍何異？吾嘗論漢人不能復古，覽〈王制〉之書，每

為之大息也。（宋孫景南說，宋衛湜《禮記集說》卷 24 頁 4-6 引）373

〈王制〉一書，敘次三王四代之制度，蓋聖王所以經綸天下之大經，而為萬世之

法程者也。其書推明班爵制祿之法，祭祀養老之義，其立國之紀綱制度，講若畫

一而不相踰越，三代所以享國長久，雖有辟王，而維持者不亂，蓋得其道矣。……

自秦變井地為阡陌，壞封建為郡縣，而分田制祿之法，一切掃地，此漢儒思古而

〈王制〉所為作也。（宋徐自明說，宋衛湜《禮記集說》卷 24 頁 6-7 引）374

370 北京：中華書局， 2004 年，頁 71。371 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17037-17038。372 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17038。373 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17038-17039。374 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17039-17040。

74

〈王制〉者，言為天下之王、作民父母者，當立法度，節制財用，以安天下之民，

使不陷於凍餒，故曰「王制」也。（宋劉彝《七經中義‧禮記》，宋衛湜《禮記

集說》卷 24 頁 8 引）375

鄭康成注經，以緯書亂之，以臆說汩之，而聖人之微旨晦焉。徐氏《微言》謂鄭

《注》誤有三：〈王制〉，漢儒之書，今以釋《周禮》，其誤一。……（宋王應

麟說，清朱彝尊《經義考》卷 121）376

《禮記》就於漢儒，則〈王制〉所說朝聘為文、襄時事；〈月令〉所說官名為戰

國間事，曾未若《周禮》之純乎周典也。（宋鄭樵說，清朱彝尊《經義考》卷

120）377

〈王制〉者，王者治天下之法制也。漢文帝令博士諸生采集秦以前古書所載，而

作此篇。然雜取傳記，其間與《周官》及《孟子》不能悉同，故鄭《注》或謂之

殷制，或謂之夏制，亦意之而已矣。（元吳澄《禮記纂言》卷 7 頁 1）378

三代立國，紀綱法度較若畫一，雖有辟王，而維持者不亂，享國長久，職此故也。

周衰，暴君污吏慢其經界，而井田之制壞，諸侯惡其害己，皆去其籍，而班爵祿

之制不詳。至秦開阡陌、制郡縣，古法掃地盡矣。然其書幸有存者，故漢文令博

士諸生雜取傳記，作為（〈王制〉）此篇。其書推明班爵制祿之法、祭祀養老之

義，雖與《周官》、《孟子》少異，然先王良法美意，賴以有傳。文帝之功于是

為大矣。（此據明湯三才、湯道衡《禮記新義》卷 5 頁 1379；又見清杭世駿《續

禮記集說》卷 19 頁 1 引380，文字略同）

漢儒掇拾遺經，編為（〈王制〉）是書，固亦有功于《周禮》，然其間疑文錯句、

自相牴啎者，不為不多。學者但當取其合義者信之；其不可強通者，姑因其文而

訓之，以俟知者。（明徐養相《禮記輯覽》卷 2 頁 1）381

（漢）文帝閔古王者經世之典湮沒無考，故令博士諸生，以所憶習輯而成（〈王

375 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17040。376 臺北：中研院文哲所籌備處點校本， 1997 年，冊 4 頁 367。377 臺北：中研院文哲所籌備處點校本， 1997 年，冊 4 頁 324。378 商務印書館景《四庫珍本五集》冊 2。379 《四庫存目》經部冊 91 頁 31。380 《續修四庫》冊 101 頁 273。381 《四庫存目》經部冊 89 頁 547。

75

制〉）篇，其於虞、夏、商、周宰制天下之大法，亦略具矣。其閒參差不齊，異

同互出，蓋不純乎一代之制，又不專乎一家之言，則時有出入，亦其所不免也。

自今觀之，有若駁而未純，而當文獻不足之時，節取以記四代之良法，傳先聖之

精意，功亦偉焉。至其孰為周制，孰為夏、殷之禮，固有難於縷析者，讀者達其

意而闕之，不亦可乎？（清王夫之《禮記章句》卷 5 頁 1）382

說者多以《周禮》、〈王制〉、《孟子》三書並言，為╱之較量異同，此無識之

士也，乃有信《周禮》疑〈王制〉，甚至有信《周禮》、〈王制〉疑《孟子》者，

尤無識之甚者也。〈王制〉非《周禮》可比，《孟子》又非〈王制〉可比，出於

王莽、劉歆之書，寧足敵漢文令博士所集之書？漢文令博士所集之書，又寧足敵

孟子之書耶？……〈王制〉雖採刺群言而成，然其中之文有同有異，其義有得有

失。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 19 頁 1-2 引）383

坡謂（〈王制〉）此篇明是殷制，蓋所言九州方域，既與唐虞之五服五千異，而

周制六服七千又迥然相縣。坡伯兄云：「自食貨至賓師，確與〈洪範〉八政符，

非殷而何？」（清李光坡《禮記述註》卷 5 頁 1）384

愚按：此（〈王制〉）必賈誼輩為博士時所作，欲以為漢一代之制，而文帝謙讓

未遑，與呂不韋作〈月令〉，欲以為秦一代之制，而後實不行一也。知此，則與

《周官》、《孟子》不同，不必疑。（清任啟運《禮記章句》卷 3 之 3 頁 1）385

漢人採輯古制，蓋將自為一代之典。（〈王制〉）其所採以周制為主，而亦或雜

有前代之法，又有其所自為損益，不純用古法者。鄭氏見其與《周禮》不盡合，

悉目為夏、殷之制，誤矣。（清孫希旦《禮記集解》卷 12）386

《漢書‧郊祀志》言，文帝使博士諸生刺六經中，作〈王制〉。蓋言王者治天，

大制當如是也。其實雜取傳記，兼參臆說，本非一代之制，不可盡據為憑。（清

莊有可《禮記集說》卷 5 頁 1）387

382 《續修四庫》冊 98 頁 110。383 《續修四庫》冊 101 頁 273-274。384 臺北：臺灣商務印書館景《文淵閣四庫全書》本， 1984 年（以下簡稱「四庫

全書」），冊 127 頁 408。385 《續修四庫》冊 99 頁 99。386 北京：中華書局點校本，頁 309。387 力行書局影清嘉慶刻本，頁 253。

76

（俞樾曰：）愚謂〈王制〉者，孔氏之遺書，七十子後學者所記也。「王」者孰

謂？謂素王也。孔子將作《春秋》，先修王法，斟酌損益，具有規條，門弟子與

聞緒論，私相纂輯，而成此篇。錫瑞案：俞說近是。（清皮錫瑞《王制箋》頁 1）388

〈王制〉即素王之制，其中損益周制，或取或否。鄭君見其與《周禮》不合，別

之為夏、殷禮。孔子斟酌四代，未嘗不采夏、殷，然既已經孔子損益，定為一王

之法，則是素王新制，非夏、殷舊制矣。鄭君未曙於此，故雖極力彌縫，猶多參

差不合；孔《疏》專申鄭義，亦苦同異紛紜。後儒多信盧植之言，以為漢博士所

定一代之制，不知〈王制〉體大物博，用其書可以治天下，非漢博士所能作也。

鄭君以為在《孟子》後，蓋以其與《孟子》多合，似出孟子之徒。攷〈王制〉一

書與《孟子》大同小異，當是作此書者與孟子各記所聞，未見其必出於《孟子》

後也。（清皮錫瑞《王制箋》頁 2）389

■ 月 令

名曰〈月令〉者，以其記十二月政之所行也。本《呂氏春秋．十二月紀》之首章也，以禮家好事抄合之，後人因題之，名曰〈禮記〉。言周公所作，其中官名時事多不合周法。此於《別錄》屬「明堂陰陽記」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 14 引）390

案劉向《別錄》及馬宮、蔡邕等所見，當時有《古文明堂禮》、《王居明堂禮》、

《明堂圖》、《明堂大圖》、《明堂陰陽》、《太山通義》、《魏文侯孝經傳》

等，並說古明堂事。其書皆亡，莫得而正。今《明堂月令》者，鄭玄云是呂不韋

著《春秋‧十二紀》之首章，禮家鈔合為記。蔡邕、王肅云周公作，《周書》有

《月令》第五十三，即此也。各有證明，文多不載。束皙以為夏時書。劉瓛云：

「不韋鳩集儒者，尋于聖王月令之事而記之。不韋安能獨為此記？」今案：不得

全稱周書，亦不可即為秦典，其內雜有虞、夏、殷之法，皆聖王仁恕之政也。（《北

史‧袁翻傳》）391

388 《續修四庫》冊 107 頁 46。389 《續修四庫》冊 107 頁 47。390 北京大學出版社標點本，頁 438。391 北京：中華書局點校本，頁 2496。

77

〈月令〉大率秦法也。然採三代之文而為之，不無古意。其衣服、器皿、官名，

皆秦禮也。（宋張載《禮記說》，宋衛湜《禮記集說》卷 37 頁 6 引）392

歷象日月星辰以授人時，自堯以來，未之有改也；舜齊七政，周用五紀，其究一

也。……〈月令〉之為書，亦祖先王之餘，而後儒傅會增益以成之者也。（宋馬

晞孟《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 37 頁 6-7 引）393

〈月令〉一書，先儒嘗詳論其所作之原矣。漢馬融、賈逵、晉孔晁，皆以為作於

周公。鄭康成、高誘、唐孔穎達，乃謂秦時呂不韋所作。……或又謂既非周公時

書，又非呂不韋書，又非始皇為帝時書，乃淮南王安與諸儒取呂氏〈十二紀〉，

附益為〈時則訓〉，而禮家復有所增加焉，故〈月令〉雜用虞、夏、商、周、秦、

漢之制耳。凡為此數說者，要之皆非深知〈月令〉者也。蓋〈月令〉一書，所以

著入六經而垂訓萬世者，自有深旨。╱……若乃春作、夏長、秋斂、冬藏，何者

非順時之制？左聖、鄉仁、右義、偝藏，何者非順時之法？以至上而朝廷百官，

下而農工商賈，大而禮樂兵刑，微而法令品式，悉皆順天時而定人事，此固〈月

令〉一篇之大義，而〈月令〉所以著入六經者，其深旨猶未聞也。嘗讀〈洪範〉

之書，而後得其說。蓋〈月令〉一篇，大體與〈洪範〉相通為一，特先儒未之講

明爾。（宋高閌說，宋衛湜《禮記集說》卷 37 頁 7-8 引）394

《禮記》就於漢儒，則〈王制〉所說朝聘為文、襄時事；〈月令〉所說官名為戰

國間事，曾未若《周禮》之純乎周典也。（宋鄭樵說，清朱彝尊《經義考》卷

120）395

〈月令〉之意，大率欲人君法天以行政爾。╱……要之，聖王之政，順天道以協

人情──當賞而賞，仁之育、陽之舒也，民之所好好之也；當刑而刑，義之正、

陰之慘也，民之所惡惡之也──固不拘拘於時令間也。信如〈月令〉之說，則春、

夏雖有罪惡，將一無所懲；秋、冬雖有功德，將一無所勸。其悖天道而拂人情也，

亦甚矣，安在其法天以行政乎？（明金淛《讀禮日知》卷上頁 23-24）396

此（〈月令〉）呂不韋延諸儒所纂者，故官間出秦官，事間雜秦事，且多讖緯災

392 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17199。393 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17199-17200。394 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17200。395 中研院文哲所籌備處點校本，冊 4 頁 324。396 《續修四庫》冊 97 頁 17-18。

78

祥語，似乖聖賢口吻。但其中所載儘與禮經相出入，有不可不存以備覽考者。（明

姚舜牧《禮記疑問》卷 4 頁 1）397

據（〈月令〉）所謂五帝、五神、五祀、五臟、五味、五臭、明堂五位、車服五

色、祭祀五牲之類，拘瑣迂僻，非聖人所以法天地、順四時之大道也。╱……凡

篇內發政施仁，布德行惠，先王所以律天奉時；至如五帝、明堂之類，隱怪傅會，

吾無取焉爾。（明郝敬《禮記通解》卷 6 頁 1-2）398

讀〈月令〉者，當取其體天行事之大意。先王亦有至日閉關之事，一歲之內，因

天時提撕事務，又整頓一巡，非是尋常俱不理會，若有合即施行者，亦豈一一待

時方行？……其言行春令則應若此，行夏令則應若彼，誠有拘處。〈月令〉大率

秦法也。若春行賞、秋行刑，止舉大綱如此，如冬日飲湯、夏日飲水，豈得曰冬

日不得飲水、夏日不得飲湯耶？（明楊梧《禮記說義纂訂》卷 6 頁 100）399

臣按：《管子》〈四時〉、〈五行〉凡二篇，所制二十五政，辭不雅馴，或義不

可解，然其條貫明白，以人事紀陰陽間，可循舉也。〈月令〉精微馴雅，而人政、

天令久已相蒙，推其四時十二月中，大政八九十，節目百二十，分配乖異，難以

取倫，必皆諉之天時，則非作者之意。故於（本書）終篇繫綴管氏，使以政徵時，

得尋其崖略云。（明黃道周《月令明義》卷 4 頁 21）400

〈月令〉一篇，舊云呂不韋所作。……不韋本以賈人，繇嬖倖為秦相，非能自造

一家言者；且其駔儈姦詭，亦不能依附正道。而此篇所紀，亦略彷彿先王之政教，

蓋戰國之時，教散說殊，八家之儒與雜流之士，依傍先王之禮法，雜纂而附會之，

作為此書，而不韋以權力襲取，揜為己有。戴氏知其所自來，非呂氏之獨造，而

往往與禮相近，故采之於記，以備三代之遺法焉。至不韋之雜以權謀者，則概從

刪斥，可謂辨矣。。……若夫先王敬授之義，止以為民農桑開斂之計，未嘗屑屑

然師天之寒暑陰╱陽，襲取以為道法。此篇所論刑賞政教，拘牽時數，抑不足以

憲天而宜民。（清王夫之《禮記章句》卷 6 頁 1-2）401

按《呂氏春秋》有十二紀，各以一月為之首。漢儒聯為一篇（〈月令〉），入之

397 《四庫存目》經部冊 91 頁 266。398 《續修四庫》冊 97 頁 198。399 《四庫存目》經部冊 93 頁 176。400 《四庫全書》冊 122 頁 831。401 《續修四庫》冊 98 頁 139-140。

79

《禮》中，非出不韋一手，乃輯眾長而為之。所言古法、秦制，參錯難分。謂之

為經而遵之，固有所不可；謂其出於秦人而盡廢之，亦不可。讀者鑒別是非而不

為之惑，古法亡失，或於此有所徵焉。鄭康成援引推明，厥功非細，但其學博而

不醇，祀典雜於緯書，災祥泥於星分，陳注未能盡去，後有作者，當為之是正也。

（清冉覲祖《禮記詳說》卷 58 頁 54）402

〈月令〉者，馬融所作，非作也，集《呂氏春秋》、《淮南‧時則訓》以成書，

而托名周公，以高自位置也。然太尉秦官，建亥秦正，內中多不可揜護，故鄭氏

直指為不韋作，不敢曲徇其師說。……余謂〈月令〉筆力勁峭，勝於〈王制〉，

而拘拘於陰陽五行，其識又在〈王制〉之下。唐明皇御刪、李林甫注，而升為禮

經之首，則過矣。（清陸奎勳《戴禮緒言》卷 1 頁 17403；又見清杭世駿《續禮

記集說》卷 25 頁 3-4 引404）

愚謂（〈月令〉）是篇雖祖述先王之遺，其中多雜秦制，又博採戰國雜家之說，

不可盡以三代之制通之。然其上察天時，下授民事，有唐、虞欽若之遺意。（清

孫希旦《禮記集解》卷 15）405

（〈月令〉）紀一歲十二月所當行之令也。本《呂氏春秋．十二紀》之首篇，《小

戴記》四十六篇中所無。《隋（書）．經籍志》云：「馬融增入。」或曰非也。

（清莊有可《禮記集說》卷 6 頁 1）406

王者承天理民，法天立政，故每月則有當行至要之政，夏有小正，商有王居明堂

禮，今惟〈夏小正〉猶存。呂不韋集諸儒為《呂氏春秋》，（〈月令〉）此篇本

之，而雜取三代聖王之政以成之。先儒議之者多，然其宏綱大旨，不悖聖人，未

可苛求而疵之也。至《淮南子‧時（則）訓》、《唐月令》，則本此書而增損之

者，不足為此書病。（清劉沅《禮記恆解》卷 6 頁 1）407

402 《四庫存目》經部冊 97 頁 497。403 《四庫存目》經部冊 102 頁 10-11。404 《續修四庫》冊 101 頁 389。405 北京：中華書局點校本，頁 399。406 力行書局影清嘉慶刻本，頁 317。407 《續修四庫》冊 105 頁 101。

80

■ 曾 子 問

名為〈曾子問〉者，以其記所問多明於禮，故著姓名以顯之。曾子，孔子弟子曾參。此於《別錄》屬「喪服」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 18 引）408

今之《禮》非醇經也，周道衰，孔子沒，聖人之徒合百說而雜編之，至漢而始備，

其間多六國、秦、漢之制，離文斷句，統一不明。惟〈曾子問〉一篇最詳，而又

不可信。（宋劉敞說，清朱彝尊《經義考》卷 120）409

（〈曾子問〉）曾子以醇愨之資，為守約之學。其於身也，反觀內省，而益加以

傳習講貫之功；其於禮也，躬行實踐，而又不廢乎旁搜博考之力。故歷問吉凶雜

出不齊事於聖人，而遇變事而知其權者，亦如處經事而不失其經也。其後真積力

久。夫子語以一貫，隨聲應答，略無留難，見益高矣。（宋應鏞《禮記纂義》，

宋衛湜《禮記集說》卷 49 頁 17 引410，文字稍繁；此據清姜兆錫《禮記章義》卷

4 頁 1411，又見清杭世駿《續禮記集說》卷 31 頁 4 引412）

（〈曾子問〉）其問迂闊，而其答亦委瑣，非曾子守約之學，與聖人一貫之旨，

議禮之家所以託而傳也。讀者裒聚而會其通、裁其當焉，斯可矣。（明郝敬《禮

記通解》卷 7 頁 1）413

（〈曾子問〉）此篇非曾子不能問，非孔子不能答，所謂一理渾然，而泛應曲當

者也。近世經生以其多言喪禮，不以試士，遂置而不講，豈不悖哉？（黃叔陽說，

明徐師曾《禮記集註》卷 7 頁 1 引）414

（〈曾子問〉）此篇所記，皆禮經之所未備，聖賢補為發明精義，以會通於事物

之變，而為之定體也。其閒文辭之駁，類如魯昭公早孤、衛靈公弔季桓子，及稱

子游門人之類，蓋後儒口授之訛，抑或閒有增益，而非盡孔、曾之本語。要其立

義之精，非聖人不能至焉，學者不可以是而疑之也。（清王夫之《禮記章句》卷

408 北京大學出版社標點本，頁 566。409 中研院文哲所籌備處點校本，冊 4 頁 762。410 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17329。411 《續修四庫》冊 98 頁 715。412 《續修四庫》冊 101 頁 512。413 《續修四庫》冊 97 頁 220。414 《四庫存目》經部冊 88 頁 570。

81

7 頁 1）415

按（〈曾子問〉）此篇自是後人假託為之，然亦是留心禮學者，雖云委瑣，亦有

發明，要不可以贗而棄之也。（清冉覲祖《禮記詳說》卷 59 頁 2）416

（〈曾子問〉）此篇多作「吾聞諸老聃」及「老聃云」之語。……此為老、莊之

徒所作無疑，後儒無識，漫采入記，遂致以儒書而甘心崇老絀儒，更可恨也。至

其問答多近迂僻，鮮可施之實用，而蹖駁處時見。（清姚際恆《禮記通論》，清

杭世駿《續禮記集說》卷 31 頁 4 引）417

禮以別嫌明微，通變於事，無不曲當為貴。然事不恆有者，其禮亦未易詳。曾子

有疑則問，正以窮理而日進於德，乃實學也。門人因其問而詳記之，故以「曾子

問」名篇。（清莊有可《禮記集說》卷 7 頁 1）418

■ 文 王 世 子

名曰〈文王世子〉者，以其記文王為世子時之法。此於《別錄》屬「世子法」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 20 引）419

（〈文王世子〉）始之以文、武之為世子，聖人之行也；終之以世子之記，中人

之行也。（宋陳祥道說，宋衛湜《禮記集說》卷 50 頁 3 引）420

（〈文王世子〉）篇內所言，皆教太子，不無駁雜煩複。而禮樂名物之數、孝弟

仁讓之跡，大略可睹，非獨為世子者所當知耳。（明郝敬《禮記通解》卷 7 頁

35）421

……故豫建世子，而夙教之以孝友中和之道，以育其德，大戴氏及賈生皆推言：

三代有道之長莫不本此，旨哉其言之也！（〈文王世子〉）此篇之旨，亦以是為

有天下國家者平治之本圖，蓋與大戴、賈生之所稱述，同其歸趣，而以孝弟為立

415 《續修四庫》冊 98 頁 169。416 《四庫存目》經部冊 97 頁 498。417 《續修四庫》冊 101 頁 512。418 力行書局影清嘉慶刻本，頁 403。419 北京大學出版社標點本，頁 621420 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17332。421 《續修四庫》冊 97 頁 237。

82

教之本，禮樂為成德之實，尤為宏深而切至。顧其為文，雜輯眾論，而非一致之

言，未能裁正而著明之。若周公踐阼之文，亂人竊之以成其逆行；夢與九齡之事，

妄人資之以伸其誣說，是以學者或病之。而要諸記者立言之本旨，則固未有失也。

善讀者通其意而勿滯其辭，斯得之矣。（清王夫之《禮記章句》卷 8 頁 1）422

（〈文王世子〉）此篇文法頗錯雜，兼有脫簡，疑傳者有誤。（清冉覲祖《禮記

詳說》卷 67 頁 34）423

（〈文王世子〉）蓋當新莽之世，讖緯繁興，波及經傳，諂諛之徒造為周公踐阼

（小字：本篇）及踐天子之位諸說（小字：〈明堂位〉），邪說有作，往聖受誣，

此記中凡有竄入所由來也。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》

卷 36 頁 1 引）424

〈王制〉、〈月令〉雖出秦、漢，體裁猶近於經；〈世子記〉以下，則純乎傳矣。

（清任啟運《禮記章句》卷首〈類例〉頁 4）425

（〈文王世子〉）此篇合眾篇而成。首言文王、武王為世子及周公教成王事，次

言大學教士之法，次言三王教世子之法，次言庶子正公族之法，次言養老之事，

末引〈世子之記〉以終之。蓋其初本各為一篇之書，各有篇名，而記集合之者也。

記者之意本主於教世子，故以〈文王世子〉居首，而因總為六篇之大名焉。（清

孫希旦《禮記集解》卷 20）426

（〈文王世子〉）通篇記世子之法，而首以文王為世子之事，且題以「文王世子」，

言為世子者，當以文王為法也。（清莊有可《禮記集說》卷 8 頁 1）427

愚按：（〈文王世子〉）此類名篇之意，皆當與〈曲禮〉同。以篇首引〈文王世

子〉之語，因以冠篇；至末又引古〈世子之記〉，以終篇焉。（清郝懿行《禮記

箋》卷首〈目錄〉頁 2）428

422 《續修四庫》冊 98 頁 188。423 《四庫存目》經部冊 97 頁 684。424 《續修四庫》冊 101 頁 574。425 《續修四庫》冊 99 頁 8。426 北京：中華書局點校本，頁 551。427 力行書局影清嘉慶刻本，頁 445。428 《續修四庫》冊 104 頁 426。

83

■ 禮 運

名曰〈禮運〉者，以其記五帝三王相變易、陰陽轉旋之道。此於《別錄》屬「通論」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷21 引）429

〈禮運〉本是一片段文字，混混然一大意，須是據大體而觀之，乃能見，若句句

字字細碎求之，必不能得。嘗觀〈禮運〉，有時混混然若身在太虛中，意思弘大，

然不能得久。不惟〈禮運〉要作一大意觀之，如〈中庸〉、〈儒行〉，亦當如是。

（宋張載《禮記說》，宋衛湜《禮記集說》卷 54 頁 1 引）430

〈禮運〉者，是禮樂之運，非道德之運。蓋運祚推移而禮行焉，雖聖人不能違也。

然則大同、小康，時而已矣。（宋陸佃說，宋衛湜《禮記集說》卷 54 頁 1 引）431

形而上者謂之道，形而下者謂之器；道則運而無所積，器則滯而有所拘。〈禮器〉

言禮之器，則〈禮運〉言禮之道也。（宋陳祥道說，宋衛湜《禮記集說》卷 54

頁 1 引）432

問：「〈禮運〉似與《老子》同？」曰：「不是聖人書。」（宋黎靖德編《朱子

語類》卷 87，〈禮四‧小戴禮〉）433

（〈禮運〉）篇首意匠微似《老子》，然通篇混混為一，極多精語。（宋黃震《黃

氏日鈔》，清杭世駿《續禮記集說》卷 39 頁 1 引）434

（〈禮運〉）此篇記帝王禮樂之因革，及陰陽造化流通之理。疑出於子游門人之

所記。閒有格言；而篇首大同、小康之說，則非夫子之言也。（元陳澔《禮記集

說》卷 4 頁 55435；又見清杭世駿《續禮記集說》卷 39 頁 1 節引436）

孔子遭值厄運，不得行其四代禮樂之志，乃取帝王禮樂之因革，及陰陽造化之理，

429 北京大學出版社標點本，頁 656。430 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17373。431 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17373。432 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17373。433 北京：中華書局點校本， 1999 年，頁 2240。434 《續修四庫》冊 101 頁 614。435 成都：巴蜀書社影刊本， 1989 年。436 《續修四庫》冊 101 頁 614。

84

與弟子追思而論述之。記者因篇首有大道、三代等語，皆氣運所為，故以「禮運」

名篇。其中醇粹精微之妙，不為不多；而點綴矯飾之詞，亦或有之。即如首章便

有不似孔子之言者，蓋後人之竄（左旁從手部）入，而非聖人之本旨。讀者當取

其大段之合，而不泥其詞可也。（明徐養相《禮記輯覽》卷 3 頁 1）437

……以運會言……；以運行言……。（〈禮運〉）一篇前後，義兼兩端。（明芮

城說，清杭世駿《續禮記集說》卷 39 頁 2 引）438

（〈禮運〉）乃謂：堯、舜沒，大道隱，而三代之治為小康，不如唐、虞之大同。

此老、莊之見，而記者文之，非聖人之格言也。（明金淛《讀禮日知》卷上頁

30）439

〈禮運〉先儒以為子游門人之所記，以其為仲尼、言偃答問之詞也。然其中多非

聖人格言，其文又非漢儒所及，意子游門人傳其略，而戰國儒生為之附益其辭與？

（明金淛《讀禮日知》卷上頁 33）440

（〈禮運〉）禮數升降有古今、聖王制作有妙用之謂運。運者，言乎其不可見者

也。自〈文王世子〉前諸篇，多載古禮；此與下篇（〈禮器〉），極言因應變通、

自然無文之旨，有精義，有名言，其出入之過，或浸淫于老、莊，而文辭浩汗，

不似聖人典要之言，讀者不可不辨也。（明郝敬《禮記通解》卷 8 頁 1）441

（〈禮運〉）此篇論禮，皆從天道上來，帝王因革，與陰陽造化相為流通，故曰

「禮運」，旨極精微，定非漢儒所及。（明陳鴻恩《禮記手說》卷 3 頁 22）442

（〈禮運〉）運者，載而行之之意。此篇言禮所以運天下，而使之各得其宜；而

其所自運行者，為二氣、五行、三才之德所發揮，以見諸事業，故洋溢周流於人

情事理之閒，而莫不順也。蓋惟禮有所自運，故可以運天下，而無不行焉。本之

大，故用之廣，其理一也。……至於石梁王氏，疑篇內大同、太一之說與老、莊

之言相似，則抑不知其辭同而理異，而其言禮也亦褊矣。（清王夫之《禮記章句》

437 《四庫存目》經部冊 89 頁 587。438 《續修四庫》冊 101 頁 614。439 《續修四庫》冊 97 頁 21。440 《續修四庫》冊 97 頁 22。441 《續修四庫》冊 97 頁 248。442 《四庫存目》經部冊 94 頁 103。

85

卷 9 頁 1）443

（〈禮運〉）此周秦間子書，老莊之徒所撰，〈禮運〉乃其書中之篇名也。後儒

寡識，第以篇名言「禮」，故採之。後來二氏多竊其旨，而號為吾儒者亦與焉，

誠恐惑世亂道之書也。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷

39 頁 2 引）444

（〈禮運〉）舊謂子游之徒記錄孔子語，余觀首章以五帝為大公、三王為小康，

蓋緣漢初崇尚黃老，故戴氏撮五千之大旨，而附會為聖言，不可信也。（清陸奎

勳《戴禮緒言》卷 2 頁 6）445

（〈禮運〉）其中固多粹語，而每雜以老氏之談，大約漢初儒者所述也。（清汪

紱《禮記章句》卷 4 頁 32）446

（〈禮運〉）篇中治人之說詳，而自脩之說略，是恐其於體信達順之方，記者且

未能有以熟窺而確見也。是以一篇之說，擇而未精，語而未詳，純駁相參，自相

矛盾，不能一致；然篇中又有至純至粹之語，《戴記》中殊不可多得者。是豈撮

古經傳之言，而串以己意，故有至於首尾舛繆而不自知者歟？學者其擇焉可也。

（清汪紱《禮記章句》卷 4 頁 51）447

運，行也。（〈禮運〉）此篇皆記禮之當行，與所以行，與不可不行之故。或曰

子游弟子作，然本意則為春秋時諸侯、大夫皆僭逆悖禮而作。（清莊有可《禮記

集說》卷 9 頁 1）448

■ 禮 器

名為〈禮器〉者，以其記禮使人成器之意也。故孔子謂子貢：「汝，器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」此於《別錄》屬「制度」。

443 《續修四庫》冊 98 頁 201。444 《續修四庫》冊 101 頁 614。445 《四庫存目》經部冊 102 頁 16。446 《續修四庫》冊 100 頁 446。447 《續修四庫》冊 100 頁 455。448 力行書局影清嘉慶刻本，頁 477。

86

（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 23 引）449

〈禮運〉大抵說大德敦化、形器外之事；〈禮器〉大抵說小德川流之事，極其詳

察。（宋張載《禮記說》，宋衛湜《禮記集說》卷 59 頁 7 引）450

形而上者謂之道，形而下者謂之器。道運而無名，器運而有跡；則〈禮運〉言道

之運，〈禮器〉言器之用而已。道散而為器，故繼〈禮運〉而後有〈禮器〉焉。

（宋方愨《禮記解義》，宋衛湜《禮記集說》卷 59 頁 1 引）451

運則變而無定體，器則定而無常形，故（〈禮運〉、〈禮器〉）二篇相連。（宋

新安王氏說，宋衛湜《禮記集說》卷 59 頁 6 引）452

〈禮運〉一篇，皆言禮之大綱；〈禮器〉一篇，皆言禮之細目。（明徐養相《禮

記輯覽》卷 3 頁 42）453

（〈禮器〉）此篇詳論禮制之品節，盡人情而合天理者，一因於道之固然，而非

故為之損益，與〈禮運〉一篇相為表裏，蓋一家之言也。（清王夫之《禮記章句》

卷 10 頁 1）454

作（〈禮器〉）此篇者，乃當時之儒而雜老氏之教者，故見禮為後起，不過器而

已，於是言多少、大小、高下、文質之不同，而取以名篇爾。……此篇固有蹖駁

處，然較〈禮運〉猶勝，又多取〈郊特牲〉之文為說，尚不失典刑，未可全棄，

列中帖。知其取〈郊特牲〉者，觀篇中文辭格制，自可了然。（清姚際恆《禮記

通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 43 頁 1 引）455

（〈禮器〉）此篇作于戰國前（杭書無此字），非〈禮運〉所能比儗，何由知之？

篇中每發一論，必標「君子曰」，以別于孔子之言，蓋即古史體裁也。（清陸奎

勳《戴禮緒言》卷 2 頁 9456，又見清杭世駿《續禮記集說》卷 43 頁 1 引457）

449 北京大學出版社標點本，頁 716。450 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17452。451 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17449。452 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 17451。453 《四庫存目》經部冊 89 頁 607。454 《續修四庫》冊 98 頁 220。455 《續修四庫》冊 101 頁 669。456 《四庫存目》經部冊 102 頁 17。

87

（〈禮器〉）此篇大意以忠信為本，而文則惟其稱。中間雜舉器數為言，要不外

稱情立文之意，而首尾則歸於忠信為主，較之上篇（〈禮運〉）之言，更為切實

醇正云。取篇首「禮器」二字名篇。（清汪紱《禮記章句》卷 5 頁 1）458

《大戴禮記》有〈盛德篇〉，自度量、喪祭、鄉飲、昏禮、刑罰以及明堂禮度、

六官五政，靡不具舉。是以《小戴記》（〈禮器〉）此篇云：「禮器，是故大備；

大備，盛德也。」正與《大戴記‧盛德篇》相表裏。（清翁方綱《禮記附記》卷

2）459

〈禮運〉言禮之行於天下，而極其效於大順，由體而達之於用也。（〈禮器〉）

此篇言禮之備於一身，而原其本於忠信，由外而約之於內也。二篇之義相為表

裏。……愚謂此以「禮器」名篇，亦以其在簡端耳，非有他義也。諸家多從「禮

器」二字立說，似非本旨。（清孫希旦《禮記集解》卷 23）460

器者，適用之謂。指禮之已行而有成效者言。蓋「禮運」語其達也，「禮器」語

其成也，有體與用之別。（清莊有可《禮記集說》卷 10 頁 1）461

■ 郊 特 牲

名〈郊特牲〉者，以其記郊天用騂犢之義，此故（按：疑當為「於」）《別錄》屬「祭祀」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 25 引）462

（程）子曰：《禮記》之文多謬誤者矣。〈儒行〉、〈經解〉，非聖人之言也。

夏后氏郊鯀之篇，皆未可據也。（《河南程氏粹言》卷 1，〈論書篇〉）463

石梁王氏曰：（〈郊特牲〉）此篇專記祭事，而雜昏、冠兩段。余謂不然，冠、

昏、喪、祭，其理本一；而君臣、賓主射鄉之事，皆理之所不可渝者。此篇一一

457 《續修四庫》冊 101 頁 669。458 《續修四庫》冊 100 頁 456。459 《續修四庫》冊 103 頁 319。460 北京：中華書局點校本，頁 624。461 力行書局影清嘉慶刻本，頁 517。462 北京大學出版社標點本，頁 766。463 北京：中華書局， 2004 年，頁 1201。

88

悉之，而於天子、諸侯、大夫之失禮僭禮者，尤加意焉，蓋深有感於僭竊之非，

而特詳於喪、祭、昏、冠之間，若無所為而作也，此則作者之本意也。（明姚舜

牧《禮記疑問》卷 6 頁 20）464

（〈郊特牲〉）此篇雜記五禮之大端，而著其義理之所主。其所發明，皆即〈禮

器〉所云「時、順、體、宜、稱」之五義，疑蓋〈禮器〉之下篇也。其閒或有與

上篇複出者，則記者各有所授，以互相為徵耳。（清王夫之《禮記章句》卷 11

頁 1）465

（〈郊特牲〉）此篇立義多醇正，而文氣亦古。〈禮器〉多本此，則作者之時代

亦約略可知矣。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 46 頁 1

引）466

坡謂（〈郊特牲〉）此篇雖多記祭事，中如旅幣、庭燎、覲禮之類，亦博異聞，

不專於祭，雖以類相從，亦各自成一節，非如〈禮器〉上下文意一貫。則冠、婚

二段廣記及之，非關大義。（清李光坡《禮記述註》卷 11 頁 1）467

（〈郊特牲〉）其語頗與〈禮器〉相出入，而篇首言貴誠尚少之義，又似承〈禮

器〉，而發其未盡之義，疑一人所作。（清孫希旦《禮記集解》卷 25）468

禮莫重於祭，祭莫重於郊，郊又以養牲為重。故即以首三字「郊特牲」名篇。其

文間有與〈禮器〉同異處，則記者各舉所知也。（清莊有可《禮記集說》卷 11

頁 1）469

（〈郊特牲〉）此篇多記祭事，而雜冠、昏二段，或編次之誤。摘篇首三字以名

篇，亦無深意。間有引伸上篇之意者，非必原與〈禮器〉通為一篇也。（清劉沅

《禮記恆解》卷 11 頁 1）470

464 《四庫存目》經部冊 91 頁 320。465 《續修四庫》冊 98 頁 237。466 《續修四庫》冊 101 頁 693。467 《四庫全書》冊 127 頁 566。468 北京：中華書局點校本，頁 670。469 力行書局影清嘉慶刻本，頁 549。470 《續修四庫》冊 105 頁 149。

89

■ 內 則

名曰〈內則〉者，以其記男女居室事父母舅姑之法。此於《別錄》屬「子法」。以閨門之內軌儀可則，故曰「內則」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 27 引）471

〈內則〉一篇，首言「后王命冢宰降德于眾兆民」，蓋三代所以教天下者皆以是。

自秦、漢以來，外風俗而論政事，不復以人家事為問矣。（宋呂本中、祖謙說，

宋衛湜《禮記集說》卷 69 頁 1 引）472

（〈內則〉）此篇專主教家者言，故名「內則」。然非在人上者命官以垂訓，下

民曷克知而由之？故首冠以「后王命冢宰降德於眾兆民」語，見下文所云種種，

皆是后王所立之則也。家則莫要於子事父母、婦事舅姑，而其間煞有許大節目，

有非筆楮所能既者，故一篇之中不厭煩瑣而細列焉，然要之唯養老者之志而已，

故歸到養老處，見自古以來皆以此為重，為人子者不可不慎所以養之者。然養以

珍羞為要，故復縷及焉。然此非可以旦夕能也，要在為夫婦者謹內外之別，由初

生男女時，即加慎重而蚤諭教之，使習與性成，有不待督責而自合於型範者。此

后王命官降德之至意也，是為〈內則〉。（明姚舜牧《禮記疑問》卷 6 頁 40）473

世教衰，民不興行，其所謂賢知者，又為鹵莽滅裂之教，以倡天下於苟簡。如近

世王氏良知之說，導邪淫，墮名義，舉世狂和之而莫之能止。學者勿以（內則）

此篇為事跡之末，慎思明辨而篤行之，則經正而庶民興，邪說之作，尚其有懲乎！

（清王夫之《禮記章句》卷 12 頁 1）474

（〈內則〉）此篇足與〈曲禮〉相輔而行，〈曲禮〉之文精練，〈內則〉之文鬱

勃，皆三代之遺也。篇中多詳飲食之制，或者因是而少之，非也，此正教孝之大

者也。……〈檀弓〉菽水盡歡之說，此墨者以薄為道，不可訓世，使示以〈內則〉

之篇，能無憮然自失者乎？……不孝壯失父母，亦非幼矣，回念實愚無知也；及

稍有知，而父母已不逮事，讀〈內則〉一篇，輒不覺其淚之淫淫（搖字左從水部）

也。亦願世之讀〈內則〉者，及父母之存，毋忽焉。凡〈內則〉╱所言事父母之

事，皆人情之所最難而不肯為者，夫為人所難能，斯所以為孝也。予嘗欲摘取〈內

471 北京大學出版社標點本，頁 828。472 大通書局景《通志堂經解》本，冊 31 頁 17573。473 《四庫存目》經部冊 91 頁 330。474 《續修四庫》冊 98 頁 255。

90

則〉，去其非事親之文，以為孝書，俾人人習讀，是固皆切實可行，非同膚詞泛

說，雖不能盡法，然必有以感發其天良而不能自已者，此其為益，良非淺矣。（清

姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 51 頁 2-3 引）475

〈內則〉一篇，至理深情，奇文奧筆，讀之令人駘蕩錯愕。求其比方，古所謂魚

龍曼衍、鈞天霓裳，或足狀其變幻荒忽。（清顧陳垿《內則章句》頁 33）476

內，猶家也。《易．大傳》曰：「女正位乎內。閨門之內，其儀有則也。」疑曾

子之徒所作。（清莊有可《禮記集說》卷 12 頁 1）477

■ 玉 藻

名曰〈玉藻〉者，以其記天子服冕之事也。冕之旒以藻紃為之，貫玉為飾。此於《別錄》屬「通論」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 29 引）478

〈玉藻〉一篇，巨細兼舉。自冠冕衣服推之，齊明盛服，致精明之德於內；垂紳

正笏，固肌膚之會、筋骸之束於外。君有君之威儀，臣有臣之威儀。至飲食起居

之纖悉，文若不類，然錯綜而觀，固雜而不越也。……凡行容以下，乃總結上文

之條目。舉凡言例，必汲汲於廟與朝，蓋先立乎其大者，餘可概見也。舉踵行坐，

莫非足容；拱揖秉持，莫非手容；稱謂擯詔，莫非言容。其言曲而中，其事肆而

隱，其委蛇繁密，略與〈少儀〉、〈曲禮〉相似，而〈玉藻〉閎深矣。（宋范鍾

說，宋衛湜《禮記集說》卷 73 頁 1-2 引）479

〈玉藻〉因篇首二字名，所言多衣服之制及行禮容節，其文辭頗華（本作「乖」，

當以後者為正）離不詳，記者亦未親見古人，而鄭氏以臆湊泊，未盡與記合。（明

郝敬《禮記通解》卷 11 頁 1）480

（〈玉藻〉）篇中錯簡最多，鄭氏嘗更之，而陳本據以為正，然猶有未盡者。（黃

475 《續修四庫》冊 102 頁 1-2。476 《續修四庫》冊 107 頁 90。477 力行書局影清嘉慶刻本，頁 603。478 北京大學出版社標點本，頁 872。479 大通書局景《通志堂經解》本，冊 31 頁 17621。480 《續修四庫》冊 97 頁 304。

91

叔陽說，明徐師曾《禮記集註》卷 13 頁 1 引）481

（〈玉藻〉）此篇備記冠服之等章，而交接、容貌、稱名之儀附之，以見世降禮

壞，苟簡之習日移，而三代之法服幾無可傳焉。王者修明章服，以為典禮之本，

亦尚於此考而知之，非小補也。（清王夫之《禮記章句》卷 13 頁 1）482

（〈玉藻〉）說禮多本《魯論》，句法略同〈考工〉，蓋漢初博士所記也。〈曲

禮〉成于小戴，故多用其文。（清陸奎勳《戴禮緒言》卷 2 頁 18）483

（〈玉藻〉）此篇記衣冠笏佩之制，閒及行禮之容節。其閒典制詳明，蓋周末之

遺書也。（清汪紱《禮記章句》卷 6 頁 1）484

《禮記》中可以考見古人之名物制度者，（〈玉藻〉）此篇為最詳，然其中多逸

文錯簡云。（清孫希旦《禮記集解》卷 29）485

玉，五采玉也；藻，同繅，亦五采──天子冕飾。繅，絲繩也，所以貫玉。此篇

多記禮容，而首天子之玉藻，因以二字名篇。（清莊有可《禮記集說》卷 13 頁

1）486

■ 明 堂 位

名曰〈明堂位〉者，以其記諸侯朝周公於明堂之時，所陳列之位也。在國之陽，其制東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。此於《別錄》屬「明堂陰陽」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 31 引）487

明堂者，古聖王之大務也。所以事上帝、嚴先祖、班時令、合諸侯，朝廷之儀，

莫盛於此。然而年世久遠，規模靡見，經傳所出，參差不同。群儒譸張，各信其

481 《四庫存目》經部冊 88 頁 665。482 《續修四庫》冊 98 頁 276。483 《四庫存目》經部冊 102 頁 22。484 《續修四庫》冊 100 頁 482。485 北京：中華書局點校本，頁 774。486 力行書局影清嘉慶刻本，頁 649。487 北京大學出版社標點本，頁 930。

92

習，脩墜補闕，何所適從？（宋李覯說，宋衛湜《禮記集說》卷 78 頁 6 引）488

〈清廟〉之詞，約周也；〈明堂〉之詞，侈魯也。（宋陸佃說，宋衛湜《禮記集

說》卷 78 頁 4 引）489

澄按：（〈明堂位〉）周末無識之儒，不知魯用天子禮樂之為非，方且極推其盛

以為夸。以其意在於夸也，故其言多有非實者。（元吳澄《禮記纂言》卷 9 頁

21）490

成王幼沖，周公相，踐阼而治，攝政，非攝位也。（〈明堂位〉）謂周公朝諸（此

下疑當補「侯」字）俟於明堂而踐天子之位，記者之謬也。（明金淛《讀禮日知》

卷上頁 49）491

明堂自古有之；位者，朝事之位也。（〈明堂位〉）此篇為美周公而作，言其生，

則踐天子之位，建不世之功；沒，則用天子之禮樂，備歷代之制。故魯以侯國而

用王禮，周公故也。殊不知周公相（上欄小字注：相，去聲）踐阼，未嘗自踐阼

也。魯之郊、禘，雖誠有之，然成王之賜、伯禽之受，皆非也。（《禮記》）此

書謬誤固多，而此篇尤甚，讀者當斷以大義而削之，不特為疑經也。然其言九服

之位，卻不可廢，留以施於天子可也。（明徐師曾《禮記集註》卷 14 頁 1）492

（〈明堂位〉）此篇言周公生踐天子之位，祭用天子之禮樂。雖所以尊周公，而

實所以誣周公；雖所以侈魯國之╱美，而實所以彰魯國之僭。其說始于魯之郊、

禘，而其附會遂至于此，失聖人制作之意，啟後世僭竊之端，此漢儒之罪所以不

可勝誅。本當刪去此篇，毋使再惑後人，恐一刪之間，反增後人之疑，故記者存

此，以著其妄，猶孔子刪《詩》而存淫風之意也。據文直解之，其失自見。（明

徐養相《禮記輯覽》卷 4 頁 38-39）493

〈明堂位〉者，取篇首之辭以為篇目，蓋魯之後儒張魯而為之侈大之詞，原本周

公總己之事，以紀其禮樂之盛。……讀者知節取焉，以稽古儀文器物之制，可爾；

若侈其說，以淫佚而入於亂，則所謂「盡信《書》不如無《書》」者也。（清王

488 大通書局景《通志堂經解》本，冊 31 頁 17689。489 大通書局景《通志堂經解》本，冊 31 頁 17688。490 商務印書館景《四庫珍本五集》冊 3。491 《續修四庫》冊 97 頁 30。492 《四庫存目》經部冊 88 頁 683。493 《四庫存目》經部冊 89 頁 654-655。

93

夫之《禮記章句》卷 14 頁 1）494

按〈明堂位〉一篇，小戴所記本無之，乃馬季長所增，而鄭康成為之注。不知作

者姓名，當是魯人好事者為之，意在誇張，而不知其失於僭竊，且所言不實，無

從考校，宜芟去，以存戴經之舊可也。（清冉覲祖《禮記詳說》卷 100 頁 23）495

予以為（〈明堂位〉）必新莽時人為之，蓋借周公以諂莽者，而（馬）融無識而

收之耳。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 59 頁 3 引）496

坡謂（〈明堂位〉篇首）此「天子」明指成王，豈有上句方曰「周公」而下句頓

稱之以「天子」？勿論此篇博雅，是有識之儒；即執筆學為文，亦知不可也。（清

李光坡《禮記述註》卷 14 頁 1）497

（〈明堂位〉）篇意實主於夸張魯國，辭實多誣。顧名物之閒，不無足資考證，

存之以備考也。（清汪紱《禮記章句》卷 6 頁 18）498

魯用天子禮樂，蓋東遷以後之僭禮，惠公始請之，而僖公以後始行之者也。……

且四代之尊，魯用犧象山罍而已；三代之爵，魯用玉琖仍雕；而三代之灌尊，魯

用黃目；而其餘未嘗用也。而記於魯之所未嘗用者，亦備陳之；烝嘗社蜡，諸侯

之常祀也，而以為天子之祭；振木鐸，諸侯之常政也，而以為天子之政；分器，

同姓諸侯之所同得也，而以為天子之器。（〈明堂位〉）其鋪張失實如此。唯四

代之制略有見於此者，君子亦有考焉爾。（清孫希旦《禮記集解》卷 31）499

明堂方三百步，無屋，即《周官‧司儀》：「王大合諸侯，為壇三成，宮旁，一

門之制」也。與〈月令〉十二室之明堂異。位，陳列之位。此篇《隋（書）．經

籍志》亦云：「馬融增入。」（清莊有可《禮記集說》卷 14 頁 1）500

〈明堂位〉……此書是漢儒附會，語多荒謬，不足據也。（清金鶚《求古錄禮說》

494 《續修四庫》冊 98 頁 295。495 《四庫存目》經部冊 98 頁 584。496 《續修四庫》冊 102 頁 112。497 《四庫全書》冊 127 頁 638。498 《續修四庫》冊 100 頁 490。499 北京：中華書局點校本，頁 839。500 力行書局影清嘉慶刻本，頁 703。

94

卷 12 頁 26，〈特磬考〉）501

■ 喪 服 小 記

〈喪服小記〉者，以其記喪服之小義也。此於《別錄》屬「喪服」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 32 引）502

（〈喪服小記〉）此篇則以服為主，故以「服」為言，且謂之「小記」；至於〈大

記〉則所主不特在服，故不曰「服」，而謂之「大記」。（宋方愨《禮記解義》，

宋衛湜《禮記集說》卷 81 頁 1 引）503

〈小記〉是解〈喪服傳〉說固然矣，惜乎尊卑親疏詮次無等，未足為一代典要。

（宋朱熹說，清杭世駿《續禮記集說》卷 61 頁 2 引）504

〈小記〉亦猶〈雜記〉。〈小記〉所記之事小，〈雜記〉所記之事雜；〈喪大記〉

之所記視二篇則為大也。但〈雜記〉中記喪服者鮮，故承〈喪大記〉之後，止稱

「雜記」；此篇記喪服者詳，故以「喪服」二字冠「小記」之上而名篇。（元吳

澄《禮記纂言》卷 12 頁 1）505

近世應氏《集解》，於〈雜記〉、〈大、小記〉等篇皆闕而不釋。噫！慎終追遠，

其關於人倫世道非細故，而可略哉？（元陳澔《禮記集說‧序》506；又見清冉覲

祖《禮記詳說》卷首引錄507）

「小」之為言詳也。禮不遺於小，小者必察，而哀樂之文乃以成章。……《儀禮》

有〈喪服〉一篇，（〈喪服小記〉）此篇乃引伸其義類而詳辨之。（清王夫之《禮

記章句》卷 15 頁 1）508

（〈喪服小記〉）此篇言淺義深，直三代人手筆，謂之「小記」者，謙詞也。（清

501 《續清經解》卷 674，臺北：藝文印書館影印三禮類彙編本，冊 1 頁 167。502 北京大學出版社標點本，頁 955。503 大通書局景《通志堂經解》本，冊 31 頁 17723。504 《續修四庫》冊 102 頁 130。505 商務印書館景《四庫珍本五集》冊 3。506 成都：巴蜀書社影刊本， 1989 年。507 《四庫存目》經部冊 96 頁 80。508 《續修四庫》冊 98 頁 301。

95

姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 61 頁 2 引）509

「小記」者，別于〈大記〉而為言也。就中不止喪服，兼言祀典、宗法，然與〈大

傳〉略同，此必當時錯簡。（清陸奎勳《戴禮緒言》卷 3 頁 3510，又見清杭世駿

《續禮記集說》卷 61 頁 2 引511）

此因禮有《喪服篇》，而又為之記也。謂之「小」者，言若末節然，非其大者。

（清莊有可《禮記集說》卷 15 頁 1）512

■ 大 傳

名曰〈大傳〉者，以其記祖宗人親之大義。此於《別錄》屬「通論」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 34 引）513

（〈大傳〉）是篇言人道者三，則其所謂祭祀追王、服術宗族之類（姜、杭書引

作「精」），莫非人道而已，豈非所謂傳之大者哉？故命曰「大傳」。（宋陳祥

道說，宋衛湜《禮記集說》卷 84 頁 1 引514；又見清姜兆錫《禮記章義》卷 6 頁

35515，清杭世駿《續禮記集說》卷 64 頁 2 引516，文字略同）

〈喪服小記〉便是解〈喪服傳〉，惟〈大傳〉是總解。（宋黎靖德編《朱子語類》

卷 87，〈禮四‧小戴禮〉）517

（〈大傳〉）此篇與〈喪服傳〉文重者四章，凡五處，豈此篇襲彼之文歟？抑彼

傳襲此之文歟？孰先孰後未可知也。竊疑前志有之，而作此篇者與作《儀禮》傳

之人皆引用之爾。然因其所重之文，詳其所演之義，此之汎說，視彼傳之釋經為

優。（元吳澄《禮記纂言》卷 16 頁 19）518

509 《續修四庫》冊 102 頁 130。510 《四庫存目》經部冊 102 頁 24。511 《續修四庫》冊 102 頁 130。512 力行書局影清嘉慶刻本，頁 723。513 北京大學出版社標點本，頁 997。514 大通書局景《通志堂經解》本，冊 31 頁 17751。515 《續修四庫》冊 98 頁 778。516 《續修四庫》冊 102 頁 173。517 北京：中華書局點校本， 1999 年，頁 2226。518 商務印書館景《四庫珍本五集》冊 5。

96

（〈大傳〉）篇中所言人道大端，故曰「大傳」。（明郝敬《禮記通解》卷 12

頁 39）519

人本乎祖，不尊祖、不敬宗，不成人道。〈（大傳〉）此篇專論人道之大，故開

口便從尊祖說起。（明湯三才、湯道衡《禮記新義》卷 16 頁 1）520

禘以上治而統祖，宗以下治而統族，二者相為表裏，皆禮之大者也。（〈大傳〉）

此篇發明其義，故謂之「大傳」。……程子汲汲於宗子之法而欲復之，蓋亦為人

道憂也。族譜之修、祠堂之設，庶幾得其遺意，而為興復之本。宋之君臣不為小

補（中缺十三字），可慨矣夫！（清王夫之《禮記章句》卷 16 頁 1）521

（〈大傳〉）此篇乃漢儒因襲〈喪服小記〉及《儀禮‧喪服傳》而作，且多舛誤。

其名「大傳」者，殆欲凌駕〈小記〉之意。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿

《續禮記集說》卷 64 頁 1 引）522

傳，訓也。言所訓者皆其大者也。（清莊有可《禮記集說》卷 16 頁 1）523

各經皆有大傳，如《易大傳》、《尚書大傳》。此為〈喪服〉大傳，統說綱領，

與經別行，後師授徒，據傳以答問。〈服問〉與禮經〈喪服傳〉所引「傳曰」，

即〈大傳〉也。文有不在此篇，當時〈大傳〉尚不止一篇，抑或有佚文與？（清

廖平《禮記識》卷下頁 2）524

■ 少 儀

名曰〈少儀〉者，以其記相見及薦羞之少威儀，少猶小也。此於《別錄》屬「制度」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷35 引）525

〈內則〉曰：「十年，學幼儀。」則（〈少儀〉）此篇其類也。（宋陸佃說，宋

519 《續修四庫》冊 97 頁 340。520 《四庫存目》經部冊 91 頁 101。521 《續修四庫》冊 98 頁 314。522 《續修四庫》冊 102 頁 172。523 力行書局影清嘉慶刻本，頁 765。524 《續修四庫》冊 106 頁 657。525 北京大學出版社標點本，頁 1013。

97

衛湜《禮記集說》卷 86 頁 1 引）526

少有副意，如大師之有少師，則少者所以副其大，是儀者所以副其禮也。有大無

小，何以見其用？伊川先生曰：「灑掃應對，即形而上者之事。」豈不信哉？（宋

張九成說，宋衛湜《禮記集說》卷 86 頁 1 引）527

（〈少儀〉）此篇多與〈曲禮〉、〈內則〉同；作〈少儀〉者，當在〈曲禮〉後、

〈內則〉前，以篇中之文而知之。其義既多互發，而語尤精峭，堪與兩篇媲美矣。

（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 65 頁 1 引）528

（〈少儀〉）開端曰「聞」，明屬漢儒記錄矣，然較先於（杭書引作「于」）〈曲

禮〉。按「少儀」猶〈內則〉所云「幼儀」，少當講習，不皆屬童子事也。鄭《目

錄》云：「以其記相見及薦羞之小威儀。」訓「少」為「小」，義隔一針。（清

陸奎勳《戴禮緒言》卷 3 頁 5-6529，又見清杭世駿《續禮記集說》卷 65 頁 1 引530）

少，幼也；儀，曲禮也。所言皆成人事，然其儀度詞令必講習於童時，故以「少

儀」名篇。（清莊有可《禮記集說》卷 17 頁 1）531

■ 學 記

名曰〈學記〉者，以其記人學教之義。此於《別錄》屬「通論」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 36 引）532

〈學記〉所論教學雖詳，而不明言其所以教、所以學，使人茫然無下手處，蓋為

明經博洽者言之，不如〈大學〉明德、新民之學有本而可循也。（明金淛《讀禮

日知》卷下頁 4）533

或疑（〈學記〉）此篇不言先王學制與教學之法，非也。凡禮家言多枝葉，記所

526 大通書局景《通志堂經解》本，冊 31 頁 17775。527 大通書局景《通志堂經解》本，冊 31 頁 17775。528 《續修四庫》冊 102 頁 186。529 《四庫存目》經部冊 102 頁 25-26。530 《續修四庫》冊 102 頁 186。531 力行書局影清嘉慶刻本，頁 779。532 北京大學出版社標點本，頁 1050。533 《續修四庫》冊 97 頁 40。

98

以賢于三禮，正以其中多微言。……此篇多名理，有聖門默識務本、不厭不倦之

意。禮如是而後能執中，言禮之精者也。（明郝敬《禮記通解》卷 13 頁 1）534

（〈學記〉）此篇之義，與〈大學〉相為表裏。〈大學〉以發明其所學之道，推

之大，析之密，自宋以來為學者之所服習；而此篇所論親師敬業，為入學之事，

故或以為末而未及其本。然玩其旨趣，一皆格物致知之實功，為〈大學〉始教之

切務，則抑未可以為末而忽之也。此之不講，乃有淩躐鹵莽以談性命而詭於佛老

者，為正學之大蠹，固君子所深懼也已。（清王夫之《禮記章句》卷 18 頁 1）535

按〈學記〉前面主為上者立學教人說，後面以泛言教學者附之，雖學中科條不甚

詳盡，而讀者可因其言，有所持循得力處，在《禮記》中自屬醇正之篇。（清冉

覲祖《禮記詳說》卷 111 頁 1）536

（〈學記〉）此亦是當時子書，輯禮者以其言學，故採之，義近醇正，所乏精深

之致。觀篇中託物比興語，似矜詞采，而于聖人之道尚有未契合者。（清姚際恆

《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 67 頁 1 引）537

坡謂古人論道紀事之文皆有所主。〈大學〉主於脩己治人，則論學之條目工夫；

（〈學記〉）此篇主於建學立師，則論教之終始興廢。使學者各作一意求之。通

貫之後，教學者或原或委，則自求之〈大學〉；志學者親師取友，則自求之此篇。

（清李光坡《禮記述註》卷 15 頁 40）538

蓋〈大學〉篇是（〈學記〉）此篇歸宿處，此是〈大學〉篇從入處。義有淺深，

而事無同異，未可以朱子獨表章〈大學〉，而遂輕議此篇也。（清姜兆錫《禮記

章義》卷 6 頁 49）539

（〈學記〉）此篇記古教學之法，言多醇雅愷切。（清汪紱《禮記章句》卷 6

頁 51）540

534 《續修四庫》冊 97 頁 353。535 《續修四庫》冊 98 頁 331。536 《四庫存目》經部冊 99 頁 27。537 《續修四庫》冊 102 頁 210。538 《四庫全書》冊 127 頁 685。539 《續修四庫》冊 98 頁 785。540 《續修四庫》冊 100 頁 507。

99

近人解《論語》，多以為聖人教人為師之法。《論語》高遠，請以（〈學記〉）

此篇易之。（清廖平《禮記識》卷下頁 4）541

案：（〈學記〉）此記為三代聖王教科之書，蓋周、秦以來儒者所述。其中小學、

大學之規模，入學之年限，教學之方法，具載於篇，猶可據此以考見先王教民之

大略。證之今日東西各國學校教育之法，多相合者，蓋講求師範者必要之書也。

（清王樹柟《學記箋證》卷 1 頁 1）542

■ 樂 記

（漢）武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂

記》，獻八佾之舞，與制氏不相遠。其內史丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成

帝時為謁者，數言其義，獻二十四卷記。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹

不同，其道寖以益微。（《漢書‧藝文志》）543

名曰〈樂記〉者，以其記樂之義。此於《別錄》屬「樂記」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 37 引）544

《（史記‧）樂書》者，猶《樂記》也，鄭玄云：「以其記樂之義也。此於《別

錄》屬《樂記》。」蓋十一篇合為一篇。十一篇者，有《樂本》，有《樂論》，

有《樂施》，有《樂言》，有《樂禮》，有《樂情》，有《樂化》，有《樂象》，

有《賓牟賈》，有《師乙》，有《魏文侯》。今雖合之，亦略有分焉。劉向校書，

得《樂書》二十三篇，著於《別錄》。今《樂記》惟有十一篇，其名猶存也。（《史

記‧樂書》唐張守節《正義》）545

……結此前事，悉是答子貢問（師乙）之事。其《樂記》者，公孫尼子次撰也。

為《樂記》通天地、貫人情、辯政治，故細解之。以前劉向《別錄》篇次與鄭《目

錄》同，而《樂記》篇次又不依鄭目。今此文篇次顛倒者，以褚先生升降，故今

亂也。今逐舊次第隨段記之，使後略知也。以後文出褚意耳。（《史記‧樂書》

541 《續修四庫》冊 106 頁 658。542 《續修四庫》冊 107 頁 96。543 臺北：鼎文書局點校本，頁 1712。544 北京大學出版社標點本，頁 1073。545 臺北：啟業書局點校本，頁 1175。

100

張守節《正義》）546

《禮記》除〈中庸〉、〈大學〉外，唯〈樂記〉為最近道，學者深思自求（衛書

引作得）之。《禮記》之〈表記〉，其亦近道矣乎！其言正。（《河南程氏遺書》

卷 25547；宋程頤說，宋衛湜《禮記集說》卷首〈統說〉頁 2 引548；《宋元學案》

卷 22，〈景迂學案〉說略同）

《周禮》、〈王制〉是制度之書，〈大學〉、〈中庸〉是說理之書。〈儒行〉、

〈樂記〉非聖人之書，乃戰國賢士為之。（宋黎靖德編《朱子語類》卷 87，〈禮

四‧小戴禮〉）549

看〈樂記〉，大段形容得樂之氣象。當時許多刑名度數，是人人曉得，不消說出，

故只說樂之理如此其妙。今來許多度數都沒了，卻只有許多樂之意思，是好，只

是沒箇頓放處。（宋黎靖德編《朱子語類》卷 87，〈禮四‧小戴禮〉）550

……故戴氏承其敝缺，略存儒先所論樂理之言，輯為（〈樂記〉）此篇，而樂之

器數節度、精微博大者，亦末從而考焉。以故授受無資，而制作苟簡，教衰治圮，

民亂神淫，胥此之繇矣。……乃此篇之說，傳說雜駁，╱其論性情文質之際，多

淫於荀卿氏之說，而背於聖人之旨。讀者不察，用以語性道之趣，則適以長疵而

趣妄。（清王夫之《禮記章句》卷 19 頁 1-2）551

按劉向所校樂記二十三篇，今存其十一，而其餘十二篇目存書亡，……故〈樂記〉

一篇終屬未完之書。若謂但言義理，不詳器數，乃聖人《樂經》本宜如此，吾不

信也。（清冉覲祖《禮記詳說》卷 114 頁 5）552

〈樂記〉一篇，乃漢武帝時河間獻王與諸生取《文子》、《荀子》、《呂覽》諸

書湊集而成，其言多駁雜不純。大概揚之過高，反失其實；求之過遠，反昧其用。

祗（當作祇）╱緣當墨子非樂，故荀子諸子竭力抬（右從臺）高，以矯其失。竊

恐先王制作之旨初未嘗然，而聖賢之言中正平實，亦不如是之過于高遠也。……

546 臺北：啟業書局點校本，頁 1234。547 北京：中華書局， 2004 年，頁 323。548 大通書局景《通志堂經解》本冊 30 頁 16754。549 北京：中華書局點校本， 1999 年，頁 2252。550 北京：中華書局點校本， 1999 年，頁 2187。551 《續修四庫》冊 98 頁 338。552 《四庫存目》經部冊 99 頁 97。

101

凡馬融所取以入《記》者三篇：一〈月令〉、一〈明堂位〉、一〈樂記〉，無一

善者。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 68 頁 1-3 引）553

竊謂〈樂記〉一篇前後文雖不屬，而脈絡通貫，止是一篇文字。至若「樂本」、

「樂論」等篇名，大概乃漢儒所題章目，如《孝經》「開宗明義」等章名之類耳，

未必其本然也。（清汪紱《禮記章句》卷 7 頁 1）554

先儒以此（〈樂記〉）為公孫尼子所撰，亦《小戴》所無，後人增入。（清莊有

可《禮記集說》卷 19 頁 1）555

■ 雜 記

名曰〈雜記〉者，以其雜記諸侯以下至士之喪事。此於《別錄》屬「喪服」。分為上下，義與〈曲禮〉、〈檀弓〉分別不殊也。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 40 引）556

（〈雜記〉）此篇雖以記喪為主，下篇又兼言三患五恥、觀蜡取盜之類，則其事

不一，故以「雜」名篇，猶之《易》有〈說卦〉、〈序卦〉而有〈雜卦〉；莊子

有〈內篇〉而有〈雜篇〉也。（宋方愨《禮記解義》，宋衛湜《禮記集說》卷

101 頁 1 引）557

（〈雜記〉）此篇汎記諸侯、大夫、士喪之雜禮，其事瑣碎不一之謂「雜」。又

兼記它事，非喪禮者亦附記焉，故名「雜記」。（元吳澄《禮記纂言》卷 11 頁

1）558

近世應氏《集解》，於〈雜記〉、〈大、小記〉等篇皆闕而不釋。噫！慎終追遠，

其關於人倫世道非細故，而可略哉？（元陳澔《禮記集說‧序》559；又見清冉覲

553 《續修四庫》冊 102 頁 225-226。554 《續修四庫》冊 100 頁 511。555 力行書局影清嘉慶刻本，頁 829。556 北京大學出版社標點本，頁 1151。557 大通書局景《通志堂經解》本，冊 31 頁 17957。558 商務印書館景《四庫珍本五集》冊 3。559 成都：巴蜀書社影刊本， 1989 年。

102

祖《禮記詳說》卷首引錄560）

〈雜記〉者，雜記諸禮，而喪為多，皆後世行禮之家損益成文，非必盡古之制也。

（明郝敬《禮記通解》卷 14 頁 1）561

（〈雜記〉）謂之「雜」者，記輯舊文，略無次序，又兼君、大夫、士而錯紀之

也。（清王夫之《禮記章句》卷 20 頁 1）562

（〈雜記下〉）凡六十四章，其四十七章以下皆非喪禮，記者雜輯以充篇帙爾。

（清王夫之《禮記章句》卷 21 頁 1）563

（〈雜記〉）上篇猶不乏精純之義，而下篇頗滋冗駁，字句亦多脫誤，可疑，又

不及上篇焉。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 71 頁 1 引）564

（〈雜記〉）此篇與〈大記〉相表裏，凡喪禮之異宜、傳聞之異說、節目之瑣屑，

多在此篇。（清任啟運《禮記章句》卷 6 之 2 頁 1）565

（〈雜記〉）本雜記喪事，又閒及他禮。（清莊有可《禮記集說》卷 20 頁 1）566

禮經十七篇，經本一篇可推至數篇者，如〈士喪禮〉但言士，若十等遍立經，則

冗矣，故餘皆見於記。……（〈雜記〉）此記附經，一記可推為數篇經文。（清

廖平《禮記識》卷下頁 22）567

■ 喪 大 記

名曰〈喪大記〉者，以其記人君以下始死、小斂、大斂、殯葬之事。此於《別錄》屬「喪服」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記

560 《四庫存目》經部冊 96 頁 80。561 《續修四庫》冊 97 頁 376。562 《續修四庫》冊 98 頁 366。563 《續修四庫》冊 98 頁 380。564 《續修四庫》冊 102 頁 276。565 《續修四庫》冊 99 頁 210。566 力行書局影清嘉慶刻本，頁 893。567 《續修四庫》冊 106 頁 667。

103

正義》卷 44 引）568

（〈喪大記〉）記謂之「大」者，言其委曲、詳備、繁多，故云「大」。（劉元

說，唐孔穎達《禮記正義》卷 44 引）569

喪無非大事也，然禮有小大，此篇所記以大者為主，故名曰「喪大記」。（宋方

愨《禮記解義》，宋衛湜《禮記集說》卷 105 頁 1 引）570

澄曰：（〈喪大記〉）此篇是每章各記一事之大節，非是逐句補記行事之小節，

故云「大記」。（元吳澄《禮記纂言》卷 10 頁 1）571

近世應氏《集解》，於〈雜記〉、〈大、小記〉等篇皆闕而不釋。噫！慎終追遠，

其關於人倫世道非細故，而可略哉？（元陳澔《禮記集說‧序》572；又見清冉覲

祖《禮記詳說》卷首引錄573）

喪記有大小。〈小記〉參差雜出，（〈大記〉）此篇始死至大小斂、殯、葬，次

第畢舉，曰「大記」。（明郝敬《禮記通解》卷 15 頁 1）574

（〈喪大記〉）大，備也。自始死至葬，自諸侯至士，皆備記之，所以補喪禮之

未悉者也。（清王夫之《禮記章句》卷 22 頁 1）575

按：〈喪服小記〉在前，〈喪大記〉在後，故後人加「大」字以別之，非是〈小

記〉所記者皆小，〈大記〉所記者皆大也。均為喪禮，何小大之有？（清姚際恆

《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 76 頁 1 引）576

（〈喪大記〉）自絕氣以至葬埋，節次可循，而尊卑有等，男女有別。《戴記（杭

書引作禮）》中言喪禮者，此為最善。（清陸奎勳《戴禮緒言》卷 3 頁 15577，

568 北京大學出版社標點本，頁 1235。569 北京大學出版社標點本，頁 1235。570 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18007。571 商務印書館景《四庫珍本五集》冊 3。572 成都：巴蜀書社影刊本， 1989 年。573 《四庫存目》經部冊 96 頁 80。574 《續修四庫》冊 97 頁 402。575 《續修四庫》冊 98 頁 397。576 《續修四庫》冊 102 頁 344。577 《四庫存目》經部冊 102 頁 30。

104

又見清杭世駿《續禮記集說》卷 76 頁 2 引578）

《戴記》于喪最詳。〈喪大記〉一篇，君、大夫、士禮皆在，雖不及天子，而大

體具焉，故以為喪禮之正經。〈雜記〉多喪禮之節目，故（本書）去其雜者而列

〈大記〉之次；〈喪服小記〉則喪服之義也，〈奔喪〉則喪禮之變也，故遞次之。

（清任啟運《禮記章句》卷首〈類例〉頁 5）579

（〈喪大記〉）所記皆喪禮之大節，故名「大記」。（清汪紱《禮記章句》卷 8

頁 1）580

（〈喪大記〉）所記皆喪事之大者。（清莊有可《禮記集說》卷 22 頁 1）581

〈士喪禮〉為經，此篇〈大記〉詳天子、諸侯、卿、大夫異等之制；經本士，記

則可推為數十篇。（清廖平《禮記識》卷下頁 22）582

■ 祭 法

名曰〈祭法〉者，以其記有虞氏至周天子以下所制祀群神之數。此於《別錄》屬「祭祀」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 46 引）583

〈祭法〉如夏后氏郊鯀一片，皆未可據。（《河南程氏遺書》卷 19）584

至如《小戴‧祭法》，首尾皆出〈魯語〉，以為禘郊祖宗，皆以其有功於民而祀

之，展轉支蔓，殊無義理。凡此之類，棄之若可惜，而存之又不足為訓，故小戴

殊別其文，不使相近。讀者猶不甚決，豈亦有所病於其言歟？又如〈祭法〉所記

廟制，與〈王制〉亦小不同，不知以何為正，此類非一，更望精擇而審處之。（《朱

578 《續修四庫》冊 102 頁 345。579 《續修四庫》冊 99 頁 9。580 《續修四庫》冊 100 頁 540。581 力行書局影清嘉慶刻本，頁 969。582 《續修四庫》冊 106 頁 667。583 北京大學出版社標點本，頁 1292。584 北京：中華書局， 2004 年，頁 254。

105

子文集》卷 63，〈答余正甫五〉）585

〈祭法〉自「燔柴於泰壇祭天也」以至終篇，即《書》「肆類于上帝，禋於六宗，

望秩于山川，遍于羣神」之義疏也，上只添禘郊祖廟一段。（宋沈清臣說，宋衛

湜《禮記集說》卷 108 頁 1 引）586

惟虞之宗堯，夏之宗禹，殷之祖契、宗湯，周之郊稷、祖文、宗武，載于《詩》、

《書》，可考，為無疑耳。（〈祭法〉）其虞、夏、殷、周禘郊之說，恐或出於

記者之牽合，不足信也。（明金淛《讀禮日知》卷下頁 18）587

〈祭法〉記古人祭祀之法，其言大抵疏闊。四代禘、郊、祖、宗世系，但準後世

史冊；所謂廟、祧、壇、墠，制亦鹵莽；王宮、夜明、司命、戶、灶等神，似秦、

漢方士口吻。多後人附會，非盡先王之禮也。（明郝敬《禮記通解》卷 16 頁 1）588

法，制也。（〈祭法〉）此篇備記天神、地祇、人鬼大中小之祀典，而推其所自

立，皆因其德之所及、報之所稱。而高不可抑，卑不可抗，興不可損，廢不可益，

四代三王，天子、諸侯、大夫、士，各稱其分義，以為秩序幽明之禮，一循其自

然之法制，而非先王之以其意為之也。（清王夫之《禮記章句》卷 23 頁 1）589

（〈祭法〉）此篇漢儒所作，前後全襲〈魯語〉展禽語，中更雜以七廟、壇墠、

七祀、祭殤諸不經之說。後儒無識，收入《禮記》，誤矣。（清姚際恆《禮記通

論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 79 頁 1 引）590

〈祭法〉一篇，大約本《國語》展禽論祀爰居而小變之，其闕略殊甚。（清任啟

運《禮記章句》卷首〈類例〉頁 6）591

（〈祭法〉）記祭祀之大法，故以「祭法」名篇。然祖述《國語》，參以緯書，

585 臺北：德富文教基金會校編本， 2000 年，頁 3174。586 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18003。587 《續修四庫》冊 97 頁 47。588 《續修四庫》冊 97 頁 417。589 《續修四庫》冊 98 頁 415。590 《續修四庫》冊 102 頁 397。591 《續修四庫》冊 99 頁 9。

106

其足據者鮮矣。（清汪紱《禮記章句》卷 8 頁 16）592

《禮記》固多出於漢儒，而（〈祭法〉）此篇尤駁雜不可信。（清孫希旦《禮記

集解》卷 45）593

禮莫重於祭，祭莫重於法。春秋之末，禮教散失，後儒各記所聞，已不能免於歧

異踳駮之患。而（〈祭法〉）此篇乃止剽竊《國語》等文，又增損竄易。蓋當時

小儒乘購書之令，草率湊集以弋利者，於祭法本非所記。集記者皆濫收而不能辨，

抑亦惑矣。（清莊有可《禮記集說》卷 23 頁 1）594

（〈祭法〉）詳于制度，不言孝。（清廖平《禮記識》卷下頁 22）595

■ 祭 義

名曰〈祭義〉者，以其記祭祀、齋戒、薦羞之義也。此於《別錄》屬「祭祀」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 47 引）596

（祭義）陳乎外者祭之法，存乎中者祭之義。（宋方愨《禮記解義》，宋衛湜《禮

記集說》卷 110 頁 1 引）597

（〈祭義〉）此篇不如〈冠〉、〈昏〉、〈射〉、〈燕〉、〈聘〉、〈鄉〉六篇

之精密。其中二十三章，又以他事雜之，蓋不專為祭祀作也。（明徐師曾《禮記

集註》卷 22 頁 9）598

《儀禮》祭禮三篇：曰〈少牢饋食〉、曰〈特牲饋食〉、曰〈有司徹〉。（〈祭

義〉）此篇非引彼正文而釋之，故其書又非如〈冠義〉六篇之精密。又間以孝弟

592 《續修四庫》冊 100 頁 547。593 北京：中華書局點校本，頁 1192。594 力行書局影清嘉慶刻本，頁 1017。595 《續修四庫》冊 106 頁 667。596 北京大學出版社標點本，頁 1310。597 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18057。598 《四庫存目》經部冊 88 頁 791。

107

兩段，亦非純以祭義言。（明黃乾行《禮記日錄》卷 22 頁 6）599

（〈祭義〉）乃以禮莫重於祭祀，故不與〈冠義〉諸篇同附記末，而獨與〈祭法〉、

〈祭統〉類序於此。（清王夫之《禮記章句》卷 24 頁 1）600

（〈祭義〉）此秦人之筆，以篇中「黔首」二字知之。乃儒家之諸子也，雖少有

疵處，然大段自醇正。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷

80 頁 1 引）601

〈祭義〉言廟祭甚精微，〈祭統〉言廟祭甚廣大。（清任啟運《禮記章句》卷首

〈類例〉頁 6）602

（〈祭義〉）篇中多純粹愷惻之語，而於三代禮制則有未必盡合者，茲亦不必強

為之說也。（清汪紱《禮記章句》卷 8 頁 21）603

義者，其儀文所以然之故也。冠、昏、鄉、射等皆有義，與此（〈祭義〉）同。

（清莊有可《禮記集說》卷 24 頁 1）604

（〈祭義〉）為《孝經》師說。各經皆有祭義，異同由經而出。（清廖平《禮記

識》卷下頁 22）605

■ 祭 統

名曰〈祭統〉者，以其記祭祀之本也。統，猶本也。此於《別錄》屬「祭祀」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 49 引）606

祭之為道廣矣大矣，深矣遠矣，雖載諸文辭，莫可得以極其微隱也。……故作〈祭

599 《四庫存目》經部冊 89 頁 359。600 《續修四庫》冊 98 頁 422。601 《續修四庫》冊 102 頁 409。602 《續修四庫》冊 99 頁 9。603 《續修四庫》冊 100 頁 550。604 力行書局影清嘉慶刻本，頁 1031。605 《續修四庫》冊 106 頁 667。606 北京大學出版社標點本，頁 1345。

108

統〉總序大綱，穿貫百職，統成一禮，見其始末之謂也。故綱舉而萬紀皆張，統

先而眾目必振，此〈祭統〉所以始於心怵而終於觀政也。（宋陳祥道說，宋衛湜

《禮記集說》卷 114 頁 1 引）607

〈祭法〉非不及義，然以法為主；〈祭義〉非不及法，然以義為主；〈祭統〉則

統而論之，無所偏主也。（宋方愨《禮記解義》，宋衛湜《禮記集說》卷 114

頁 1 引）608

（〈祭統〉）此篇所論，皆天子、諸侯之祭禮。謂之「祭統」者，言舉尊以統卑

也，蓋亦〈祭義〉之餘編爾。（清王夫之《禮記章句》卷 25 頁 1）609

（〈祭統〉）文氣暢達，其序次各有條理，似出〈祭義〉（杭書有「與」字）〈祭

法〉之上。（清陸奎勳《戴禮緒言》卷 3 頁 21610；又見清杭世駿《續禮記集說》

卷 82 頁 1 引611）

（〈祭統〉）此記惟篇首「心怵而奉之以禮」二語，似古賢遺言；其餘義甚膚淺，

辭亦冗漫多疵。（清方苞《禮記析疑》卷 26 頁 1612，清杭世駿《續禮記集說》

卷 82 頁 1 引）613

（〈祭統〉）此篇多作鋪張，不如〈祭義〉說得愷惻。（汪正學說，清汪紱《禮

記章句》卷 8 頁 38 引）614

統，緒也。言大端也。（〈祭統〉）此篇語多紕繆，亦陋儒之筆。（清莊有可《禮

記集說》卷 25 頁 1）615

607 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18111。608 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18111。609 《續修四庫》冊 98 頁 440。610 《四庫存目》經部冊 102 頁 33。611 《續修四庫》冊 102 頁 436。612 《文淵閣四庫全書》，臺北：臺灣商務印書館景印本，1984 年（以下簡稱「四

庫全書」），冊 128 頁 206。613 《續修四庫》冊 102 頁 436。614 《續修四庫》冊 100 頁 558。615 力行書局影清嘉慶刻本，頁 1071。

109

（〈祭統〉）亦《孝經》說。（清廖平《禮記識》卷下頁 23）616

■ 經 解

名曰〈經解〉者，以其記六義（按：疑當為「藝」）政教之得失也。此於《別錄》屬「通論」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 50 引）617

解者，分析之名。（〈經解〉）此篇分析六經，體教不同，故云「經解」。六經

其教雖異，總以禮為本，故記者錄入於《禮》。（晉皇侃《禮記義疏》，宋衛湜

《禮記集說》卷 117 頁 1 引）618

〈經解〉文字明白，人易見則喜入，然所得少；直舉其大端使人推廣，則所得多

也。（宋張載《禮記說》，宋衛湜《禮記集說》卷 117 頁 1 引）619

（程）子曰：《禮記》之文多謬誤矣者。〈儒行〉、〈經解〉，非聖人之言也。

夏后氏郊鯀之篇，皆未可據也。（《河南程氏粹言》卷 1，〈論書篇〉）620

《禮記》〈儒行〉、〈經解〉，全不是。因舉呂與叔解亦云：「〈儒行〉夸大之

語，非孔子之言，然亦不害義理。」先生曰：「煞害義理。恰限《易》，便只『潔

淨精微』了卻；《詩》，便只『溫柔敦厚』了卻，皆不是也。」（《河南程氏遺

書》卷 19）621

亨仲問：「〈表記〉言：『仁右也，道左也；仁者人也，道者義也。』如何？」

曰：「本不可如此分別，然亦有些子意思。」又問：「莫是有輕重否？」曰：「卻

是有陰陽也。此卻是儒者說話。如〈經解〉，只是弄文墨之士為之。」（《河南

程氏遺書》卷 22）622

616 《續修四庫》冊 106 頁 667。617 北京大學出版社標點本，頁 1368。618 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18141。619 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18141。620 北京：中華書局， 2004 年，頁 1201。621 北京：中華書局， 2004 年，頁 254。622 北京：中華書局， 2004 年，頁 281。

110

〈經解〉之辭純駁相間，必非孔子之言也。（明金淛《讀禮日知》卷下頁 30）623

〈經解〉解釋六經學者之得失也。次節以後與經無涉，文義亦不屬。（明郝敬《禮

記通解》卷 17 頁 1）624

按（〈經解〉）此篇說理亦多精深語，而文義不甚有倫次，疑出後儒，非真孔子

對君之言。（清冉覲祖《禮記詳說》卷 148 頁 2）625

按（〈經解〉）此篇數章乃當時舊文；首一章則為後人所竄入，而以〈經解〉名

篇者，義與詞皆絕不類，有目者當共識之。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿

《續禮記集說》卷 83 頁 1 引）626

（〈經解〉）此記中間所述多荀卿語，疑出於漢之中葉傳荀氏之學者為之也。……

經本無弊，解者失其意，而愚誣賊亂之弊生。此篇別其教，並著其失，故以「經

解」名。（清方苞《禮記析疑》卷 27 頁 1-2627，清杭世駿《續禮記集說》卷 83

頁 2-3 引）628

（〈經解〉）職言禮教之重為不可廢，而因篇首並言六經，故遂以「經解」名篇。

（清汪紱《禮記章句》卷 8 頁 49）629

（〈經解〉篇末）此節之言，至為感慨有味，記者蓋深痛後世之失，而不勝懷古

望治之思也，亦可謂深知治亂之本，而有志聖人之道者矣。獨其雜引緯書，兼言

王霸，先儒往往少之，然苟所言果當，何問緯書？不深求古人立言之旨，而猥以

小疵病之，使記者之心不白於天下後世也，則說經者之失也夫。（清汪紱《禮記

章句》卷 8 頁 53）630

（〈經解〉）此篇凡為三段，首論六經教人之得失，次言天子之德，終言禮之正

國，其義各不相蒙，蓋記者雜採眾篇而錄之者也。（清孫希旦《禮記集解》卷

623 《續修四庫》冊 97 頁 53。624 《續修四庫》冊 97 頁 440。625 《四庫存目》經部冊 100 頁 42。626 《續修四庫》冊 102 頁 455。627 《四庫全書》冊 128 頁 214。628 《續修四庫》冊 102 頁 456。629 《續修四庫》冊 100 頁 564。630 《續修四庫》冊 100 頁 566。

111

48）631

（〈經解〉）此記乃概以六者為經，而首託「孔子曰」，為之解析得失，所言豈

可盡信？蓋聖門弟子皆以六者相傳習，而人之性學不同，有深有失，故記特詳之，

使學者因以自審耳。後又歸重天子，且終之以禮，則與篇名「經解」之意復不相

貫，記者聊附之以成篇耳。（清莊有可《禮記集說》卷 26 頁 1）632

■ 哀 公 問

名曰〈哀公問〉者，善其問禮，著謚顯之也。此於《別錄》屬「通論」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 50 引）633

〈中庸〉哀公問政，孔子教以道德九經，而歸之於誠，可謂明白簡切矣。《禮記‧

哀公問》一篇，間雖有至論，而類多費詞，且鮮喫緊之意，疑非孔子之言也。（明

金淛《讀禮日知》卷下頁 32）634

凡〈哀公問〉、〈仲尼燕居〉、〈孔子閒居〉諸篇，文詞複縟，與《論語》、《易

翼》為夫子之言者迥異，故論者疑為偽作。然《大戴記》亦載〈哀公問〉一篇，

又其他篇夫子與哀公問答不一，體制皆與此篇相類，要其中正深切，非後儒之所

能作。但當時坐論之際，以口說答問，門弟子遞傳，而後筆之於書，則其演飾引

伸而流為文辭之不典者，有之矣，固不可以詞而過疑之也。（清王夫之《禮記章

句》卷 27 頁 1）635

（〈哀公問〉）哀公所問有二：前問禮，後問政，二者非一時之言，記者合而記

之。（清孫希旦《禮記集解》卷 27）636

■ 仲 尼 燕 居

名曰〈仲尼燕居〉者，善其不倦，燕居猶使三子侍之，言及於禮。著

631 北京：中華書局點校本，頁 1254。632 力行書局影清嘉慶刻本，頁 1095。633 北京大學出版社標點本，頁 1373。634 《續修四庫》冊 97 頁 54。635 《續修四庫》冊 98 頁 453。636 北京：中華書局點校本，頁 1258。

112

其字，言事可法。退朝而處曰燕居。此於《別錄》屬「通論」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 50 引）637

〈燕居〉之言禮，始之以恭勇之中禮，以言其處己者也；次之以郊射禘嘗之禮，

以言其事神者也；又次之以饋奠射鄉飲饗之禮，以言其待人者也。夫能處己於其

內，而事神待人於其外，則自居處以至於政事，凡眾之動，咸得其宜矣。（宋陳

祥道說，宋衛湜《禮記集說》卷 119 頁 1 引）638

或問〈仲尼燕居〉、〈孔子閒居〉兩篇，其名何居，何所分別？曰：此絕不足據。

仲尼即孔子，燕居即閒居，有何分別？全涉游戲，無意義。按《列子》有〈仲尼

閒居〉篇，此則分而兩用之耳。大抵皆老、莊之徒冒竊孔子之名，以陰行其說者。

〈孔子閒居〉尤全露老、莊面目，而其文更詭譎；此篇則尚貌儒家言，而文則薄

劣，義亦多舛矣。此又二篇之分也。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮

記集說》卷 84 頁 1 引）639

（漢）孝成時，孔衍上書，謂祖安國撰次《孔子家語》畢，會值巫蠱事起，閣廢

不行；又云戴聖近世小儒，以《禮記》不足，乃取《孔子家語》雜亂者，及子思、

孟軻、荀卿之書以裨益之，總名之曰《禮記》。劉向見已在《禮記》者，便除《家

語》本篇，是謂滅其源而存其末也。此書在漢疏中真而不贗，可以知〈燕居〉、

〈閒居〉、〈坊記〉、〈表記〉所自來矣。（清陸奎勳《戴禮緒言》卷 4 頁 2）640

按《論語》之文多簡而約，蓋撮其大旨，惟（〈仲尼燕居〉）此篇曲折詳盡，有

言此而忽及彼者，有舉後即以申前者，并其餘詞複語而記之，諸子善學、聖人善

誨，一堂之上如見其形，讀者不可不味也。《家語》名「論禮篇」，而文多脫簡，

不及此篇之完善。（清任啟運《禮記章句》卷 10 之 5 頁 6）641

（〈仲尼燕居〉）此篇疑子貢門人所記，然辭多枝葉，或未必盡當日之言也。（清

汪紱《禮記章句》卷 9 頁 7）642

637 北京大學出版社標點本，頁 1381。638 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18163。639 《續修四庫》冊 102 頁 472。640 《四庫存目》經部冊 102 頁 36。641 《續修四庫》冊 99 頁 405。642 《續修四庫》冊 100 頁 569。

113

愚按：禮篇如〈曾子問〉、〈哀公問〉、〈仲尼燕居〉（說列於此）、〈孔子閒

居〉此等，皆摘取篇首之字，因以名篇，非有義例也。篇中稱「子曰」者，未必

親仲尼之言，亦猶《左氏春秋傳》每稱「仲尼曰」，或非其實也。（清郝懿行《禮

記箋》卷首〈目錄〉頁 5-6）643

■ 孔 子 閒 居

名曰〈孔子閒居〉者，善其無倦而不褻，猶使一弟子侍，為之說《詩》。著其氏，言可法也。退燕避人曰閒居。此於《別錄》屬「通論」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 51 引）644

（〈燕居〉）退朝曰「燕」，退燕曰「閒」。言禮，燕居之事也；言詩，閒居之

事也。燕居稱「仲尼」，閒居稱「孔子」，以此。（宋陸佃說，宋衛湜《禮記集

說》卷 119 頁 1 引）645

（〈孔子閒居〉）「閒居」即「燕居」，辭偶不同，無異義也。（明徐師曾《禮

記集註》卷 24 頁 18）646

按程子曰：〈閒居〉三無五至之說，文字可疑，愚意亦謂然，恐後儒做箇文體如

此，非孔門問答之辭也。然愛民如子之意，溢然言外；而無私之德，大有足為後

王法。學者宜盡心也。（明黃乾行《禮記日錄》卷 24 頁 28）647

（〈孔子閒居〉）此篇疑子夏門人所記。篇中多用韻語，蓋不無潤色之矣，然而

其義甚粹。（清汪紱《禮記章句》卷 9 頁 12）648

■ 坊 記

名〈坊記〉者，以其記六藝之義，所以坊人之失者也。此於《別錄》屬「通論」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 51

643 《續修四庫》冊 104 頁 428。644 北京大學出版社標點本，頁 1392。645 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18163。646 《四庫存目》經部冊 88 頁 827。647 《四庫存目》經部冊 89 頁 405。648 《續修四庫》冊 100 頁 572。

114

引）649

（〈坊記〉）此篇所坊，體例不一。或數經共論一事，或一經唯說一事；或引《詩》、

《書》結之，或不引《詩》、《書》。皆無義例。（唐孔穎達《禮記正義》，宋

衛湜《禮記集說》卷 121 頁 2-3 引）650

〈坊記〉不知何人所作，觀其引「《論語》曰」，則不可以為孔子之言。漢儒如

賈誼、董仲舒所言，蓋得此篇之意，或者其所記與？（宋程子說；清杭世駿《續

禮記集說》卷 85 頁 1）651

古之聖賢所用以坊天下，其為纖悉不可以一端盡。自夫率意自用，而出於坊制之

外者，每每操切以坊天下。先王之道常每病於難明，學者能由是道而推之，嚴於

自坊而寬於坊民，於天下之事深察曲盡，以之處朋友，以之處家庭，以之處鄉黨，

以之事君而治天下，其閒事變之難易，人情之逆順，要能引天下於法度之中，而

無失於先王之大端而已。讀〈坊記〉一篇，又知儒者，見其本根，考其源流，其

意甚善，而其所操猶有未盡。後之學者，得其所謂本始者究心焉，則古人錄是篇

之意見矣。（宋葉適說，宋衛湜《禮記集說》卷 121 頁 2 引）652

澄案：〈坊記〉、〈表記〉、〈緇衣〉三篇，蓋一手所記。（元吳澄《禮記纂言》

卷 32 頁 21）653

（〈坊記〉）篇中所言，不無偏曲，逐節「子云」下是聖言，其餘轉語，皆記者

推廣，雜引經傳，以證坊民之義，而意往往不協。《書》多引古文，故是後人補

綴。（明郝敬《禮記通解》卷 17 頁 24）654

（〈坊記〉）此篇與〈表記〉相為表裏。坊者治人之道；表者，脩己之道──修

己治人之實，禮而已矣。性之所繇失者，習遷之也，坊習之流，則反歸於善，而

情欲之發，皆合乎天理自然之則矣。習俗氾濫，以利其情欲者，為凡民之所樂趨，

故坊之也不容不嚴。是以篇內多危急之辭，而疑於人之難與為善，然苟達其立言

之旨，以與〈表記〉參觀之，則《易》所謂遏惡揚善、順天休命之理，於此著焉，

649 北京大學出版社標點本，頁 1399。650 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18189-18190。651 《續修四庫》冊 102 頁 490。652 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18189。653 商務印書館景《四庫珍本五集》冊 6。654 《續修四庫》冊 97 頁 452。

115

而不與荀卿之說相類。不然，且將疑禮之猶不足以坊民，而老、莊、名、法之說

且繇此而興，是所貴於讀者之善擇也。（清王夫之《禮記章句》卷 30 頁 1）655

（〈坊記〉）此儒家之諸子，義理嚴正，而作者貫穿諸禮于胸中，以議論出之，

頗具精能，其章法變化，不拘一轍，段落若斷若連，洵先秦妙筆也。惟引經多不

類，然亦見古人胸有別解，不易使人測識，無事深求。（清姚際恆《禮記通論》，

清杭世駿《續禮記集說》卷 85 頁 1 引）656

（〈坊記〉）篇中多引《春秋》、《論語》為證，可見非孔子之言。如《文中子》

書曰「子云」，弟子各子其師，非孔子也。（清方苞《禮記析疑》卷 31 頁 1657；

清杭世駿《續禮記集說》卷 85 頁 2658）

（〈坊記〉）此篇固多格言，然辭意煩雜，有忿疾於頑之意，而啟人以性惡之疑，

雖皆倚伏聖人之言，而未見其盡醇也。（清汪紱《禮記章句》卷 9 頁 24）659

■ 中 庸

伯魚生伋，字子思，年六十二。嘗困於宋。子思作《中庸》。（《史記‧孔子世

家》）660

名曰〈中庸〉者，以其記中和之為用也。庸，用也。孔子之孫子思伋作之，以昭明聖祖之德。此於《別錄》屬「通論」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 52 引）661

《禮記》雖雜出於諸儒，亦無害義處。如〈中庸〉、〈大學〉出於聖門，無可疑

者。（宋張載《禮記說》，宋衛湜《禮記集說》卷首〈統說〉頁 2 引）662

〈中庸〉之書，是孔門傳授，成於子思，傳於孟子，其書雖是雜記，更不分精粗，

655 《續修四庫》冊 98 頁 467。656 《續修四庫》冊 102 頁 490。657 《四庫全書》冊 128 頁 228。658 《續修四庫》冊 102 頁 491。659 《續修四庫》冊 100 頁 578。660 臺北：啟業書局點校本， 1977 年，頁 1946。661 北京大學出版社標點本，頁 1422。662 大通書局景《通志堂經解》本冊 30 頁 16754。

116

一袞說了。今人語道，多說高便遺卻卑，說本便遺卻末。伊川」（宋程頤說，宋

衛湜《禮記集說》卷 123 頁 1 引）663

〈中庸〉之書，聖門學者盡心以知性，躬行以盡性，始卒不越乎此書。孔子傳之

曾子，曾子傳之子思，子思述所授之言以著于篇，故此書之論，皆聖人之緒言，

入德之大要也。」（宋呂大臨《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 123 頁 2 引）664

（〈中庸〉）此篇雜引聖言，薈蕞成文，遇罅處以意填補，文若不續，而脈絡貫

通，心領神會，存乎其人。朱子《章句》大有分曉，較〈大學〉為近之；若鄭《註》、

孔《疏》，孟浪無足觀矣。（明郝敬《禮記通解》卷 18 頁 5）665

凡此（〈中庸〉、〈大學〉二篇）今既專行，為學者之通習，而必歸之《記》中

者，蓋欲使五經之各為全書，以見聖道之大；抑以知凡戴氏所纂四十九篇，皆〈大

學〉、〈中庸〉大用之所流行，而不可以精粗異視也。（清王夫之《禮記章句》

卷 31 頁 2）666

予分出此帙以為偽〈中庸〉者，蓋以其為二氏之學也，然非予之私言也，實有左

驗云。╱……好禪學者必尚〈中庸〉，尚〈中庸〉者必好禪學，〈中庸〉之為異

學，其非予之私言也，不亦明乎？至若釋氏之徒取而配合其教者益多。……大抵

佛之與老，其形跡似同，而指歸實別。偽〈中庸〉之言旁趨于老氏，預啟夫佛氏，

故其言有類老者，有類佛者，有一言而以為老可者，以為佛可者，則從其形跡而

論也。……聖人教人舉而近之，偽〈中庸〉教人推而遠之。舉而近之者，只在日

用應事接物上，如孝弟忠信，以及視聽言動之類是也；推而遠之者，只在幽獨自

處、靜觀參悟上，如以不睹不聞起，以無聲無臭終是也。（清姚際恆《禮記通論》，

清杭世駿《續禮記集說》卷 86 頁 1-3 引）667

（〈中庸〉）此篇蓋子思述所受於曾子者，以詳孔子之所以為聖，不外乎中庸，

而其設教以為天下後世法，亦非別有他端，仍一於中庸也。（清莊有可《禮記集

663 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18207。664 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18207。665 《續修四庫》冊 97 頁 459。666 《續修四庫》冊 98 頁 478。667 《續修四庫》冊 102 頁 507-508。

117

說》卷 31 頁 1）668

■ 表 記

名曰〈表記〉者，以其記君子之德見於儀表。此於《別錄》屬「通論」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 54 引）669

亨仲問：「〈表記〉言：『仁右也，道左也；仁者人也，道者義也。』如何？」

曰：「本不可如此分別，然亦有些子意思。」又問：「莫是有輕重否？」曰：「卻

是有陰陽也。此卻是儒者說話。如〈經解〉，只是弄文墨之士為之。」（《河南

程氏遺書》卷 22）670

《禮記》除〈中庸〉、〈大學〉外，唯〈樂記〉為最近道，學者深思自求（衛書

引作得）之。《禮記》之〈表記〉，其亦近道矣乎！其言正。（《河南程氏遺書》

卷 25671；宋程頤說，宋衛湜《禮記集說》卷首〈統說〉頁 2 引672；《宋元學案》

卷 22，〈景迂學案〉說略同）

《禮記》名篇，亦多取篇中字為目，如〈檀弓〉、〈玉藻〉、〈緇衣〉之類。（〈表

記〉）此篇論仁為多，而篇中有云：「仁者，天下之表。」恐取此義以名篇。（宋

呂大臨《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 137 頁 1 引）673

（〈表記〉）篇中言仁最多，甚有至理。唯以怨報怨、義道以霸、夏道尊命、事

君大言望大利、辭欲巧數章害理，乃後儒參入之言，讀者不可以不察也。（黃叔

陽說，明徐師曾《禮記集註》卷 26 頁 1 引）674

夫子以《春秋》之意酌為禮本，以大民坊，又以《詩》、《書》、《禮》、《樂》

之意表其行事，而洗心於《易》，致用於《春秋》，是〈表記〉之所為作也。〈坊〉、

〈表〉二記不專為《春秋》，而以《春秋》發其條例，則百世而下有所稽測，得

668 力行書局影清嘉慶刻本，頁 1159。669 北京大學出版社標點本，頁 1468。670 北京：中華書局， 2004 年，頁 281。671 北京：中華書局， 2004 年，頁 323。672 大通書局景《通志堂經解》本冊 30 頁 16754。673 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18411。674 《四庫存目》經部冊 88 頁 839。

118

其晷影焉。（明黃道周《表記集傳》卷 1 頁 1）675

表者，植木為標，以測高下淺深之度者也。凡為坊者，必先立表以為之，則表雖

無與於坊，而為坊之所自出，是坊末而表本也。……（〈坊記〉、〈表記〉）二

篇皆游、夏之徒引所傳聞夫子之言以發端，而雜引《詩》、《書》以證之，其辭

悉得之口授，斷章檃括，文或不純，要為修己治人之顯道，不可以辭害之也。（清

王夫之《禮記章句》卷 32 頁 1）676

（〈表記〉）是篇較〈坊記〉為劣，多是老、莊之學，其言仁處尤戾，戰國時異

端之學。告子雖外義，然尚以仁為內也；此則併仁而外之矣。其篇名「表記」者，

取篇中「仁者天下之表」也。列下帖。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續

禮記集說》卷 90 頁 1 引）677

（〈表記〉）通篇備言誠敬仁孝之道，而程子尤愛首章（杭書引作「篇」）第六

節「莊敬日強」等語，以為至粹，蓋其語即古人丹書之遺，而一篇之綱領亦不外

是也。（清姜兆錫《禮記章義》卷 9 頁 21678；清杭世駿《續禮記集說》卷 90 頁

1 引679）

表，測日之臬，居中而為四方所取正。（〈表記〉）本篇言「仁者天下之表」，

蓋道莫大於仁，君子仁道立而可為民表，人當於是取法也。鄭謂「德見於儀表」，

似未然。篇中雖皆述子言，然皆以己意為主，如〈中庸〉例，多以己語及《詩》、

《書》語參錯成文，且有即子言而增損字句以就己意，非如《論語》專為記言也。

〈坊記〉、〈緇衣〉亦然。（清任啟運《禮記章句》卷 10 之 1 頁 1）680

（〈表記〉）篇首以敬立進德之本，而德莫大於仁義，臣以此事上，君以此治民；

言行，又君子之樞機也，故篇中詳言之；至篇末又終之以敬焉，亦有志者之所述

也。顧篇中純疵相間，擇焉未精，讀者不無憾焉，飲其醇焉可已。（清汪紱《禮

記章句》卷 9 頁 38）681

675 《四庫全書》冊 122 頁 835。676 《續修四庫》冊 98 頁 509。677 《續修四庫》冊 102 頁 592。678 《續修四庫》冊 98 頁 849。679 《續修四庫》冊 102 頁 592。680 《續修四庫》冊 99 頁 375。681 《續修四庫》冊 100 頁 585。

119

表，儀表也。（〈表記〉）篇中有「仁者，天下之表」，因以為題。（清莊有可

《禮記集說》卷 32 頁 1）682

（〈表記〉）先師撰輯，如《大傳》、《外傳》。名曰「表」，與〈坊記〉同。

表猶標，立表於此，取景於彼。（清廖平《禮記識》卷下頁 24）683

■ 緇 衣

名曰〈緇衣〉者，善其好賢者厚也。〈緇衣〉，鄭詩也。其詩曰：「緇衣之宜兮，敝，予又改為兮。適子之館兮，還，予授子之粲兮。」粲，餐也。設餐以授之，愛之，欲飲食之。言緇衣之賢者居朝廷，宜其服也。我欲就，為改制其衣，反欲與之新衣，厚之而無已。此於《別錄》屬「通論」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 55引）684

此篇大旨言為上者言行好惡，所以為民之所則傚，不可不慎也。篇中有「好賢如

〈緇衣〉」之言，故以是名篇。（宋呂大臨《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷

141 頁 1 引）685

此篇凡二十四節，大抵多明人之好惡，人之所宜好者莫如賢，所宜惡者莫如惡。

〈緇衣〉，好賢之詩也，經正引此，故以名篇。（宋方愨《禮記解義》，宋衛湜

《禮記集說》卷 141 頁 1 引）686

〈緇衣〉一篇多依倣聖賢之言，而為之修飾，間有文理不足處。學者擇其可而從

之，可也。（明金淛《讀禮日知》卷下頁 50）687

（〈緇衣〉）依倣聖言，而味淺旨不醇，引《詩》、《書》無自得之趣，信非聖

人語。（明郝敬《禮記通解》卷 20 頁 18）688

682 力行書局影清嘉慶刻本，頁 1225。683 《續修四庫》冊 106 頁 668。684 北京大學出版社標點本，頁 1500。685 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18459。686 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18459。687 《續修四庫》冊 97 頁 63。688 《續修四庫》冊 97 頁 541。

120

臣觀〈緇衣〉一書二十三章，皆本仲尼之言，雜引《詩》、《書》以明之。凡十

五引《書》，二十三引《詩》，其稱《易》者一而已。（明黃道周《緇衣集傳》

卷 4 頁 49）689

（〈緇衣〉）篇中多依倣聖賢之言，其文有不純、義有不足者多矣。（馮楫說，

清杭世駿《續禮記集說》卷 92 頁 1 引）690

〈緇衣〉者，蓋〈表記〉之下篇。其以「緇衣」名篇者，因篇內之文，猶〈士喪

禮〉之下篇以「既夕」名也。舊說以為公孫尼子所作，使然，則〈坊〉、〈表〉

二記亦同出於尼子矣，未知是否。〈表記〉續〈坊記〉而作，以敬為本，以仁義

為綱，修身以立民極之道盡矣。此篇所述，則以好惡言行為大旨。……〈坊記〉

以下至此三篇，本末相資，脈絡相因，文義相肖，蓋共為一書，而雜〈中庸〉於

〈坊記〉之後，則傳者亂之爾。（清王夫之《禮記章句》卷 33 頁 1）691

（〈緇衣〉）反覆思之，不得明暢，當以錯簡缺疑為是。（清冉覲祖《禮記詳說》

卷 162 頁 58）692

（〈緇衣〉）此篇旨趣雖平淺，然孔、孟之義為多，老、莊之義猶少，未大倍于

聖人之道，不可因其為公孫尼子之作而遽少之也。（清姚際恆《禮記通論》，清

杭世駿《續禮記集說》卷 92 頁 1 引）693

（〈緇衣〉）此篇多言君子居上之道，其文體與前篇絕相類，疑以簡帙煩重，離

為二篇，而以第二節首句名篇也。（清姜兆錫《禮記章義》卷 9 頁 33）694

（〈緇衣〉）此篇言人當慎於好惡言行，而終之以誠，其中亦多粹語。然依附聖

言，於義實多不足者。（清汪紱《禮記章句》卷 9 頁 45）695

（〈緇衣〉）此篇公孫尼子作，因篇中有「好賢如緇衣」句，因名。（清莊有可

689 《四庫全書》冊 122 頁 1117。690 《續修四庫》冊 102 頁 619。691 《續修四庫》冊 98 頁 524。692 《四庫存目》經部冊 100 頁 384。693 《續修四庫》冊 102 頁 619。694 《續修四庫》冊 98 頁 855。695 《續修四庫》冊 100 頁 588。

121

《禮記集說》卷 33 頁 1）696

（〈緇衣〉）為先師《詩》、《書》說，如《尚書大傳》、《韓詩外傳》，經師

各有此作。（清廖平《禮記識》卷下頁 30）697

■ 奔 喪

名曰〈奔喪〉者，以其居他國聞奔喪歸之禮。此於《別錄》屬「喪服之禮」矣，實逸〈曲禮〉之正篇也。漢興，後得古文，而禮家又貪其說，因合於《禮記》耳。奔喪禮屬凶禮也。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 56 引）698

（〈奔喪〉）此篇總明奔五服之喪。（唐孔穎達《禮記正義》，宋衛湜《禮記集

說》卷 143 頁 1 引）699

（〈奔喪〉）此篇鄭以為文似《儀禮》，遂以為十七篇之逸，不知此文比《儀禮》

有句調，非是一手也。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷

93 頁 1 引）700

（〈奔喪〉）鄭氏以為逸曲禮之正篇。按古《禮》出魯淹中，以古文難識，故《儀

禮》十七篇外，通謂之「逸禮」。戴此記成于（杭書引作「於」）石渠論禮之時，

特就文之可識者意為詮次，本非周時經文，故其體分類錯出，與《儀禮》不同。

而此外又有奔喪逸禮也。孔氏云：此〈奔喪〉一篇兼天子、諸侯，然以士為主。

夫天子、諸侯豈有奔父之喪者？孔說亦為疏率。（清陸奎勳《戴禮緒言》卷 4

頁 7-8701；又見清杭世駿《續禮記集說》卷 93 頁 1 引702）

漢興，得古《禮》五十七篇。其十七篇為《儀禮》，四十篇藏在秘府，謂之「逸

禮」。此（〈奔喪〉）四十篇之一也。鄭《注》於此篇引《逸奔喪禮》，則又在

696 力行書局影清嘉慶刻本，頁 1257。697 《續修四庫》冊 106 頁 671。698 北京大學出版社標點本，頁 1522。699 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18483。700 《續修四庫》冊 102 頁 633。701 《四庫存目》經部冊 102 頁 38-39。702 《續修四庫》冊 102 頁 633。

122

此篇之外。（清莊有可《禮記集說》卷 34 頁 1）703

（〈奔喪〉）此篇如在〈喪大記〉、〈雜記〉中正合，以文繁，故別出。（清廖

平《禮記識》卷下頁 31）704

■ 問 喪

名曰〈問喪〉者，以其記善問居喪之禮所由也。此於《別錄》屬「喪服」也。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 56 引）705

（〈問喪〉）此篇論喪，專論人情，與他篇但言禮制者不同。……禮有時而變，

情無時而變。故此篇所論，于人子喪親之道最為親切，君子當深思之，其情自見。

（明徐養相《禮記輯覽》卷 7 頁 65）706

問者，設為問答，以發明喪禮之意。……（〈問喪〉）其言深切婉至，能傳孝子

之心，以達於典禮，蓋有非秦、漢以後諸儒之所能及者。凡此類，其七十子之徒

受自聖門而述之者與？（清王夫之《禮記章句》卷 35 頁 1）707

若〈問喪〉、〈三年問〉、〈間傳〉、〈喪服四制〉四篇，皆明喪禮隆殺、異同

之義。（清任啟運《禮記章句》卷首〈類例〉頁 6）708

（〈問喪〉）明居喪所以悲哀及喪節之義，後又設為問答，故以名篇。（清莊有

可《禮記集說》卷 35 頁 1）709

■ 服 問

名為〈服問〉者，以其善問以知有服而遭喪所變易之節。此於《別錄》屬「喪服」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 57

703 力行書局影清嘉慶刻本，頁 1275。704 《續修四庫》冊 106 頁 671。705 北京大學出版社標點本，頁 1535。706 《四庫存目》經部冊 89 頁 810。707 《續修四庫》冊 98 頁 540。708 《續修四庫》冊 99 頁 9。709 力行書局影清嘉慶刻本，頁 1289。

123

引）710

（〈服問〉）退問在下著服，多微辭奧旨，問有不盡也。據〈問喪〉在上。（宋

陸佃說，宋衛湜《禮記集說》卷 144 頁 1 引）711

（〈服問〉）此篇周詳精確，多搜括零星事義，為〈喪服〉禮文之所未備者，誠

可尚也。且說典制之文，而能絕去板腐，姿致橫生，亦是周、秦妙筆，恨其不能

多耳。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 94 頁 11 引）712

《儀禮‧喪服》一篇，漢人以為子夏傳。此（〈服問〉）亦倣其體而為之，然殘

缺失序，覽之未能愜心。（清陸奎勳《戴禮緒言》卷 4 頁 9713，又見清杭世駿《續

禮記集說》卷 94 頁 11 引714）

上篇（〈問喪〉）廣言居喪之禮，此篇（〈服問〉）專言喪服之義。故因上篇之

名，而謂之「服問」。（清孫希旦《禮記集解》卷 54）715

謂之「服問」者，服雖止於五，而其義甚多，問有不盡也。（清莊有可《禮記集

說》卷 36 頁 1）716

■ 閒 傳

名曰〈間傳〉者，以其記喪服之間輕重所宜。此於《別錄》屬「喪服」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 57 引）717

〈喪服〉正經，自有正傳分釋各章經文；（〈間傳〉）此篇總論喪禮哀情之發見，

非釋經之正傳，而廁於〈喪服〉之正傳者也，故名「間傳」云。（元吳澄《禮記

纂言》卷 17 頁 1）718

710 北京大學出版社標點本，頁 1540。711 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18493。712 《續修四庫》冊 102 頁 652。713 《四庫存目》經部冊 102 頁 39。714 《續修四庫》冊 102 頁 652。715 北京：中華書局點校本，頁 1355。716 力行書局影清嘉慶刻本，頁 1295。717 北京大學出版社標點本，頁 1548。718 商務印書館景《四庫珍本五集》冊 5。

124

〈閒傳〉記居喪閒儀節也。（明郝敬《禮記通解》卷 20 頁 43）719

（〈間傳〉）此篇通為一章，總見居喪之哀發于外者，輕重之節、變除之漸也。

（明徐養相《禮記輯覽》卷 7 頁 68）720

閒，際也，別也。〈閒傳〉者，釋喪紀輕重之差、五服降受之節，以為〈喪禮〉、

〈喪服〉二經之傳也。（清王夫之《禮記章句》卷 37 頁 1）721

（〈間傳〉）篇中言哀之發于容體、聲音、言語、飲食、居處，凡五段，其格制

雖本于《荀子‧禮論》，而辨別喪服倫等，細密周詳，較荀本但以吉凶、憂愉分

別為說者，不殊霄壤，于此見古人亦脫胎舊文，其妙如此。此篇立說，較〈喪服

傳〉、〈雜記〉、〈喪大記〉諸篇為嚴，立訓垂範，甯嚴毋寬，君子有取焉。（清

姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 95 頁 1 引）722

愚按：間，如《孟子》「其間不能以寸」之「間」，猶俗言「間架」相似，蓋分

限之意也。（〈間傳〉）此篇所傳乃明五服喪制，其分限之井然者如此，故以名

篇。（清姜兆錫《禮記章義》卷 10 頁 6）723

（〈閒傳〉）此篇言喪制詳備純一，可從，惜疏家之說迭相訛舛，有失其意者。

（清汪紱《禮記章句》卷 10 頁 11）724

（〈間傳〉）按：《疏》引鄭《目錄》「記喪服之間輕重所宜」，則是「中間」

之「間」，當讀平聲；若吳草廬之說，謂「間廁」之「間」，則是去聲矣。篇名

之義於古無所證據，自以從鄭氏為是。（清翁方綱《禮記附記》卷 8）725

愚謂（〈間傳〉）名篇之義未詳，吳氏之說稍為近是。（清孫希旦《禮記集解》

卷 55）726

（〈間傳〉）記喪服之閒輕重所宜。或曰：釋經有正傳；此於〈喪服〉不分條正

719 《續修四庫》冊 97 頁 553。720 《四庫存目》經部冊 89 頁 811。721 《續修四庫》冊 98 頁 547。722 《續修四庫》冊 102 頁 661。723 《續修四庫》冊 98 頁 864。724 《續修四庫》冊 100 頁 596。725 《續修四庫》冊 103 頁 640。726 北京：中華書局點校本，頁 1364。

125

釋，而總而論之，以閒廁於正傳者，故名「閒傳」。（清莊有可《禮記集說》卷

37 頁 1）727

（〈閒傳〉）以喪六事：容體、聲音、語言、飲食、居處、衣服為經，以五服為

緯，下加師說。（清廖平《禮記識》卷下頁 32）728

■ 三 年 問

名曰〈三年問〉者，善其問以知喪服年月所由。此於《別錄》屬「喪服」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 58 引）729

三年之喪，百王之所同。問喪者以是為首，故記喪者以是（〈三年問〉）名篇。」

（宋方愨《禮記解義》，宋衛湜《禮記集說》卷 145 頁 1 引）730

宰我親受業於孔門，猶以短喪為問，則（〈三年問〉）此篇疑有為而作也。（宋

馬晞孟《禮記解》，宋衛湜《禮記集註》卷 145 頁 5 引731，文字頗繁；此據明徐

師曾《禮記集註》卷 28 頁 11 節引732）

（〈三年問〉）問三年內喪服久近之義，本荀卿〈禮論〉之文。（明郝敬《禮記

通解》卷 20 頁 49）733

（〈三年問〉）其味甚淺，……其立文亦甚拙。（清陸奎勳《戴禮緒言》卷 4

頁 10734；又見清杭世駿《續禮記集說》卷 95 頁 24-25 引735）

（〈三年問〉）明喪親所以必三年之故也。篇中所言最為愷惻，為人子者所宜深

玩。（清汪紱《禮記章句》卷 10 頁 11）736

727 力行書局影清嘉慶刻本，頁 1303。728 《續修四庫》冊 106 頁 672。729 北京大學出版社標點本，頁 1556。730 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18505。731 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18507。732 《四庫存目》經部冊 88 頁 871。733 《續修四庫》冊 97 頁 556。734 《四庫存目》經部冊 102 頁 40。735 《續修四庫》冊 102 頁 673。736 《續修四庫》冊 100 頁 596。

126

（〈三年問〉）此篇設問，以發明喪服年月之義。又見於荀卿之書，蓋其所作也。

（清孫希旦《禮記集解》卷 55）737

■ 深 衣

名曰〈深衣〉者，以其記深衣之制也。深衣，連衣裳而純之以采者。素純曰「長衣」，有表則謂之「中衣」。大夫以上祭服之中衣用素。《詩》云：「素衣朱襮。」〈玉藻〉曰：「以帛裹布，非禮也。」士祭以朝服，中衣以布明矣。此於《別錄》屬「制度」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 58 引）738

（〈深衣〉）此篇純記深衣之制度而已。古者衣裳殊制，所以別上下也；唯深衣

之制，衣連裳而不殊，蓋私燕之服爾。如冠之法，冠武殊制，至於居冠則屬武而

不殊，皆所以尚簡便也。雖曰簡便，不可以無法，故有五法之象。（宋呂大臨《禮

記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 145 頁 6-7 引）739

澄曰：〈玉藻〉篇內已略記深衣之制，此（〈深衣〉）則專記深衣而致詳焉。（元

吳澄《禮記纂言》卷 5 頁 1）740

自晉以後，褲褶袍韡（按：字當從「革」作「鞾」，通「靴」）雜於朝祭之服，

唐、宋之主因陋塗飾，而無能滌正。而深衣一制，獨賴（〈深衣〉）此篇之存。

故司馬、程、張諸大儒，得以祖述而製之為服；至於朱子，詳考鄭氏古註之文，

折衷至當，復古而為之式，俾學者得以躬被先王之法服。是知此篇之得不佚亡者，

誠學者之大幸也。其篇內所未盡者，見於〈玉藻〉。（清王夫之《禮記章句》卷

39 頁 1）741

（〈深衣〉）為文以言衣裳之制，古今所少，而文亦佳妙絕倫。若在後人動輒繪

圖，陋套可厭。夫字畫以巳三、亥豕便易致訛，況繪圖乎？此古人所以不為也。

輯禮者捃拾〈深衣〉、〈投壺〉入《記》，雖乏精深之致，然可謂碎金蒼璧也。

737 北京：中華書局點校本，頁 1372。738 北京大學出版社標點本，頁 1560。739 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18507-18508。740 商務印書館景《四庫珍本五集》冊 2。741 《續修四庫》冊 98 頁 553。

127

（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 96 頁 1 引）742

■ 投 壺

名曰〈投壺〉者，以其記主人與客燕飲講論才藝之禮。此於《別錄》屬「吉禮」，亦實〈曲禮〉之正篇。是投壺與射為類，此於五禮宜屬嘉禮也。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 58 引）743

投壺，射禮之細也。射者，男子之所有事，因而飾之以禮樂也。古者諸侯之射也，

必先行燕禮；卿大夫士之射也，必先行鄉飲酒之禮。因燕禮之間，且以樂賓，且

以習容，且以講藝也。投壺者，不能盡於射禮，而行其節也。庭之脩廣，或不足

以張侯置鵠；賓客之眾，或不足以備官比耦。則是禮也，弧矢之事雖不能行，其

容體比於《禮》，其節比於《樂》，志正體直，審固而求中，所以觀德者猶在，

此先王所以不廢也。（宋呂大臨《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 146 頁 1

引）744

古之君子游於藝者，莫重於射，其次則投壺，故投壺之禮，多取於射之義。其行

禮之人，則有主、有賓、有司射、有弦者、有酌者；其行禮之物，則有壺、有矢、

有中、有筭、有馬。以投壺之制而考於鄉射禮，升降上下、周旋進退大抵相似，

而投壺為簡而已。（宋馬晞孟《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 146 頁 1 引）745

（〈投壺〉）其文類《儀禮》敘法，然更簡約，且饒古趣，《記》中小品也。（清

姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 96 頁 13 引）746

壺置席間，本以實酒，後以投矢，其禮與射相似，蓋射之細也。抑亦燕飲之間，

謀以樂賓；或病不能為射，而有斯禮與？（清莊有可《禮記集說》卷 40 頁 1）747

正禮十七篇，此（〈投壺〉）乃〈射禮〉之附記。後儒以為逸《禮》補經，非也。

742 《續修四庫》冊 102 頁 679。743 北京大學出版社標點本，頁 1565。744 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18515。745 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18515。746 《續修四庫》冊 102 頁 685。747 力行書局影清嘉慶刻本，頁 1319。

128

（清廖平《禮記識》卷下頁 34）748

■ 儒 行

名曰〈儒行〉者，以其記有道德者所行也。儒之言優也、柔也，能安人，能服人；又儒者，濡也，以先王之道能濡其身。此於《別錄》屬「通論」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 59 引）749

〈儒行〉非孔子之言也，戰國豪士所以高世之節耳。其條十有五，然旨意重複，

要其歸，不過三數途而已。一篇之內雖時與聖人合，而稱說多過。或謂哀公輕儒，

孔子有為而言，故多自夸大，以搖其君。噫！此豈所謂孔子者哉？（宋李氏說，

清汪紱《禮記章句》卷 10 頁 25 引）750

案下文云：儒有「過失可微辨而不可面數」，搏猛引重，不程勇力，此皆剛猛得

為儒者。但〈儒行〉不同，或以遜讓為儒，或以剛猛為儒，其與人交接常能優柔，

故以「儒」表名。（唐孔穎達《禮記正義》卷 59）751

夫子自衛反魯，哀公館於孔子，問以儒行之事，記者錄之，以為〈儒行〉之篇。

孔子說儒凡十七條：其從上以來至下十五條皆明賢人之儒；其第十六明聖人之

儒，包上十五條賢人儒也；其十七條之儒是夫子自謂也。（此據唐孔穎達《禮記

正義》卷 59752；宋衛湜《禮記集說》卷 147 頁 1 節引753）

（宋太宗淳化三年，西元 992 年）既廷試，帝諭多士曰：「……」詔刻《禮記‧

儒行篇》賜之。（《宋史‧選舉志一》）754

某舊多疑〈儒行〉，今觀之，亦多善處。書一也，已見與不見耳，故《禮記》之

有可疑者，姑置之。（宋張載《禮記說》，宋衛湜《禮記集說》卷首〈統說〉頁

748 《續修四庫》冊 106 頁 673。749 北京大學出版社標點本，頁 1577。750 《續修四庫》冊 100 頁 603。751 北京大學出版社標點本，頁 1577。752 北京大學出版社標點本，頁 1579。753 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18525。754 北京：中華書局點校本，頁 3608。

129

2 引）755

（程）子曰：《禮記》之文多謬誤矣者。〈儒行〉、〈經解〉，非聖人之言也。

夏后氏郊鯀之篇，皆未可據也。（《河南程氏粹言》卷 1，〈論書篇〉）756

《禮記》〈儒行〉、〈經解〉，全不是。因舉呂與叔解亦云：「〈儒行〉夸大之

語，非孔子之言，然亦不害義理。」先生曰：「煞害義理。恰限《易》，便只『潔

淨精微』了卻；《詩》，便只『溫柔敦厚』了卻，皆不是也。」（《河南程氏遺

書》卷 19）757

（〈儒行〉）此篇之說，有矜大勝人之氣，少雍容深厚之風，似與不知者力爭於

一旦。竊意末世儒者將以自尊其教，有道者不為也。雖然，其言儒者之行，不合

於義理者殊寡，學者果踐其言，亦不愧於為儒矣。此先儒所以存於篇，今日講解

所以不敢廢也。（宋呂大臨《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 147 頁 1 引）758

《周禮》、〈王制〉是制度之書，〈大學〉、〈中庸〉是說理之書。〈儒行〉、

〈樂記〉非聖人之書，乃戰國賢士為之。（宋黎靖德編《朱子語類》卷 87，〈禮

四‧小戴禮〉）759

（〈儒行〉）此一篇所記儒行，語意重復，義理未純，蓋戰國儒生之高論，非聖

人之格言也。（明金淛《讀禮日知》卷下頁 57）760

（〈儒行〉）此篇之言，大抵誇誕，託稱孔子，而孔子之大寔不以儒。儒，懦也。

史列九流，而儒居一，得一失八，所收其幾？即若所云，孔子辭其服，甘處其名

乎？哀公儒孔子，戲之耳，孔子張大其行，若為解嘲，然不屑之意在言表。數千

年無人領略，反以儒尸祝仲尼，仲尼其享之邪？（明郝敬《禮記通解》卷 20 頁

61）761

東漢諸儒推準〈儒行〉以為人極。其時武人穉子皆能特立砥厲，不藉誦說，有以

755 大通書局景《通志堂經解》本，冊 30 頁 16754。756 北京：中華書局， 2004 年，頁 1201。757 北京：中華書局， 2004 年，頁 254。758 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18525。759 北京：中華書局點校本， 1999 年，頁 2225。760 《續修四庫》冊 97 頁 66。761 《續修四庫》冊 97 頁 562。

130

自見，使大梟鉅雄如（董）卓、（曹）操之徒，尚僶俛以畏名士。統天用人之主

能採是篇，以定士彙、振人心、砥風俗、辨爵位，則公卿、侍從、常皋、尹伯、

百執、有司、黨正之屬，咸就其職；讒諂面諛、猥污貪黷之徒，可以不煩蕭斧而

治也。（明黃道周《儒行集傳》卷下頁 70）762

〈儒行〉一篇詞旨夸誕，略與東方朔、揚雄俳諧之言相似。……且其文句複亂險

澀，似多脫誤，有不可得而通者。……蓋於《戴記》四十九篇之中獨為疵戾，而

不足與五經之教相為並列。（清王夫之《禮記章句》卷 41 頁 1）763

戰國之時，墨子常非儒，故後之儒士作為（〈儒行〉）此篇以尊儒，而名「儒行」。

然依倣《莊子‧田子方》篇魯哀公與莊子論儒服之說為發端，實原本于老、莊之

意，宜其篇中所言輕世肆志，迂闊陂僻，鮮有合于聖人之道也。（清姚際恆《禮

記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 96 頁 23 引）764

（〈儒行〉）程子謂非孔子之言，胡氏謂游、夏門人所作，李覯謂此豪士自夸之

辭。其條雖十有五，而意旨多複；其語雖依傍聖人，而稱說多過。或云：哀公輕

儒，孔子有為之言。夫聖人豈務夸大，以要其君者哉？愚按：其辭矜肆，與聖人

溫良恭儉讓氣象全別，而與〈田子方〉貧賤驕人語相似，故疑戰國時游、夏門人

所為也。（清任啟運《禮記章句》卷 10 之 8 頁 1）765

（〈儒行〉）此篇不類聖人氣象，先儒多疑之。而哀公為人多妄，卒為三桓所逐，

其於孔子，則生不能用，沒而誄之，所謂「言加信，行加義，終沒吾世，不敢以

儒為戲」，亦夸大之辭爾。蓋戰國時，儒者見輕於世，故為孔子之學者，託為此

言，以重其道。其辭雖不粹，然其正大剛毅之意，恐亦非荀卿以下之所能及也。

（清孫希旦《禮記集解》卷 57）766

（〈儒行〉）言儒者之行當如是也。雖非孔子之言，然學者果能實踐之，亦庶幾

無愧於儒矣。（清莊有可《禮記集說》卷 41 頁 1）767

〈儒行〉，言儒者之行也。先儒多疑非孔子之言。然春秋之末，大道日微，夫子

762 《四庫全書》冊 122 頁 1185。763 《續修四庫》冊 98 頁 561。764 《續修四庫》冊 102 頁 690。765 《續修四庫》冊 99 頁 410。766 北京：中華書局點校本，頁 1410。767 力行書局影清嘉慶刻本，頁 1329。

131

因哀公之問而歷舉儒行。厥後凌夷至於戰國，猶知重士，其間守道之士如孟子輩，

猶得以其仁義之說與世相抗。則此篇所言，間有涉於凌厲之氣者，亦聖人不得已

救時之苦心也。若儒者樂道修身，不求人知，則固不可藉此篇之言挾己以驕人耳。

（清劉沅《禮記恆解》卷 41 頁 1）768

■ 大 學

名曰〈大學〉者，以其記博學可以為政也。此於《別錄》屬「通論」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 60 引）769

《禮記》雖雜出於諸儒，亦無害義處。如〈中庸〉、〈大學〉出於聖門，無可疑

者。（宋張載《禮記說》，宋衛湜《禮記集說》卷首〈統說〉頁 2 引）770

〈大學〉一篇，聖賢之門戶，其取道至徑，故二程先生多令初學者讀之。蓋〈大

學〉自正心、誠意至齊家、治國、平天下，只一理。（宋楊時說，宋衛湜《禮記

集說》卷 149 頁 1-2 引）771

夫離章斷句，解疑釋結，此學之小者也；正心脩身，齊家治國，以至盛德著明於

天下，此學之大者也，故曰「大學」。（宋司馬光說，宋衛湜《禮記集說》卷

149 頁 2 引）772

大學者，大人之學也，窮理盡性而已。（宋呂大臨《禮記解》，宋衛湜《禮記集

說》卷 149 頁 4 引）773

前一篇（〈大學〉）全雜後世禪學，其用字義更有牽強失理處及鶻突處。後儒篇

分界限，亦多不楚。然猶少疵，學者分別觀之。（清姚際恆《禮記通論》，清杭

世駿《續禮記集說》卷 97 頁 1 引）774

愚謂（〈學〉、〈庸〉）二篇，《禮記》之心膂也。離心膂于骨膚，則不特〈內

768 《續修四庫》冊 105 頁 296。769 北京大學出版社標點本，頁 1592。770 大通書局景《通志堂經解》本冊 3 頁 16754。771 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18543。772 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18543。773 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18544。774 《續修四庫》冊 102 頁 702。

132

則〉、〈少儀〉、〈王制〉、〈月令〉及冠、昏、喪、祭，皆為徒法，即〈大學〉

所格何物，〈中庸〉所擇何善，修身齊家之則，為天下國家之經，不皆空言而無

實與？故合則兩得，離則兩失。今仍合之，冠二篇于首。（清任啟運《禮記章句》

卷首〈類例〉頁 3）775

（〈大學〉）此篇曾子之徒所作，而簡編錯亂。宋以前未有表章之者，惟韓子〈原

道篇〉始援此立言。及宋仁宗天聖八年，始以此篇賜新第王拱辰等；而二程夫子

實始尊信此篇；朱子又述二程之緒，而更有考訂，補〈格致傳〉一章，為之《章

句》、《或問》，此篇遂與〈中庸〉並列四子。顧自格致之說出，而陸學競相與

異同，近世更有舍朱子而遠述《注》、《疏》者。先清簡公曰：「嘗考漢所石刻

十三經，其〈大學篇〉章次又與╱鄭本互異，則鄭本之原不足據明矣。」聖賢學

問，相信以心，毋或為異學所撼也夫。（清汪紱《禮記章句》卷 10 頁 25-26）776

■ 冠 義

名曰〈冠義〉者，以其記冠禮成人之義。此於《別錄》屬「吉事」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 61 引）777

（〈冠義〉）此篇文極有次第，……重重揭明，而又重重收鎖，是一篇好文字。

（明姚舜牧《禮記疑問》卷 12 頁 12）778

愚云（〈冠義〉）此篇，只重「將責為人子、為人弟、為人臣、為人少之禮行焉」

一句。行焉者，欲其身體而道明德立也。其餘許多禮數，無非提醒他，要他行此

四者。（明童維巖《禮記會解新裁》卷 30 頁 1）779

紱按：自此（〈冠義〉）以下六篇，皆據《儀禮》而繹其義，故辭多醇正，然漢

儒筆也。成周制禮，自天子而下，各有範圍，而典籍廢失，唯士禮僅存，所以此

《記》所衍繹者，亦惟此六篇耳。其〈士相見〉及〈公食大夫〉及〈覲禮〉亦當

有義，而今亡之；至喪、祭之禮，則《記》中所述已多，故不復繹也。（清汪紱

775 《續修四庫》冊 99 頁 8。776 《續修四庫》冊 100 頁 603-604。777 北京大學出版社標點本，頁 1614。778 《四庫存目》經部冊 91 頁 441。779 《四庫存目》經部冊 92 頁 713。

133

《禮記章句》卷 10 頁 26）780

（〈冠義〉）此下六篇，皆據《儀禮》正經之篇而言其義。其辭氣相似，疑一人

所作。（清孫希旦《禮記集解》卷 58）781

（〈冠義〉）通篇文太煩複，無深意，拙筆也。（清莊有可《禮記集說》卷 43

頁 1）782

愚按：二十為冠，蓋自古皆然。特天子、諸侯容有不及歲而踐位者，除喪則冠，

以便臨民，禮之變也；若士、庶則不可行。古人論冠年多異說，蓋迂曲不可信。

（清劉沅《禮記恆解》卷 43 頁 1）783

■ 昏 義

名曰〈昏義〉者，以其記娶妻之義，內教之所由成也。此於《別錄》屬「吉事」也。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷61 引）784

（〈昏義〉）此篇語甚次第，……意極周到，而語極詳明，論理是如此，作文亦

如此，是一篇大文字。（明姚舜牧《禮記疑問》卷 12 頁 19-20）785

■ 鄉 飲 酒 義

名曰〈鄉飲酒義〉者，以其記鄉大夫飲賓于庠序之禮，尊賢養老之義。此於《別錄》屬「吉事」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 61 引）786

鄉飲酒者，鄉人以時會聚飲酒之禮也。……此篇凡五章，初言尊讓潔敬，所以免

780 《續修四庫》冊 100 頁 604。781 北京：中華書局點校本，頁 1411。782 力行書局影清嘉慶刻本，頁 1375。783 《續修四庫》冊 105 頁 300。784 北京大學出版社標點本，頁 1617。785 《四庫存目》經部冊 91 頁 444-445。786 北京大學出版社標點本，頁 1626。

134

人禍也；次言學術道者，將以得身；次言先禮後財，則民敬讓；次言尊長敬老，

而孝弟之行立；次言五行者，足以正身安國；次言古之制禮，法象天地。皆所以

推明聖人制作之意也。（宋呂大臨《禮記解》，宋衛湜《禮記集說》卷 156 頁 3

引）787

（〈鄉飲酒義〉）此篇雜舉《儀禮》之文，及孔子論禮之旨，而各什其義，但其

先後次第錯亂不倫。讀者以意會之，則禮之始終顛末可在目前，而自不亂矣。（明

徐養相《禮記輯覽》卷 8 頁 28）788

（〈鄉飲酒義〉）此篇語意極聯絡，而血脈極貫串。首以燕禮、鄉飲酒之禮，終

以求中之辭爵，其照應文法特佳。（明姚舜牧《禮記疑問》卷 12 頁 35）789

（〈鄉飲酒義〉）此篇所記孔子之言，所以發明鄉飲酒之義備矣。而所謂「觀於

鄉，而知王道之易易」者，尤非聖人不能道也。其餘多附會牽合之說，似皆不出

於先王制禮之本義也。（清孫希旦《禮記集解》卷 59）790

■ 射 義

名曰〈射義〉者，以其記燕射、大射之禮，觀德行取於士之義。此於《別錄》屬「吉事」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 62 引）791

（〈射義〉）此篇廣說天子、諸侯大射、燕射之義，不專於鄉射、賓射。（唐孔

穎達《禮記正義》卷 62）792

〈冠〉、〈昏〉、〈燕〉、〈聘〉、〈鄉飲酒〉等，皆引《儀禮》正經而釋之。

（〈射義〉）此篇不引《儀禮》，但泛論習射之義，與他篇不同。（清孫希旦《禮

記集解》卷 60）793

787 大通書局景《通志堂經解》本，冊 32 頁 18628。788 《四庫存目》經部冊 89 頁 827。789 《四庫存目》經部冊 91 頁 452。790 北京：中華書局點校本，頁 1436。791 北京大學出版社標點本，頁 1640。792 北京大學出版社標點本，頁 1640。793 北京：中華書局點校本，頁 1437。

135

■ 燕 義

名曰〈燕義〉者，以其記君臣燕飲之禮，上下相尊之義。此於《別錄》屬「吉事」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 62引）794

■ 聘 義

名曰〈聘義〉者，以其記諸侯之國交相聘問之禮，重禮輕財之義也。此於《別錄》屬「吉事」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 63 引）795

（〈聘義〉）言聘禮者（杭書無此字）甚略，而篇終言射、言玉，其文頗繁，疑

非《小戴》之舊。（清陸奎勳《戴禮緒言》卷 4 頁 19796，又見清杭世駿《續禮

記集說》卷 100 頁 11 引797）

冠、昏、鄉、射、燕、聘六義，蓋一人手筆。（清莊有可《禮記集說》卷 48 頁

1）798

■ 喪 服 四 制

名曰〈喪服四制〉者，以其記喪服之制，取於仁、義、禮、知也。此於《別錄》舊說屬「喪服」。（漢鄭玄《三禮目錄》，唐孔穎達《禮記正義》卷 63 引）799

以上諸篇皆記《儀禮》當篇之義，故每篇言「義」也；此則記者別記喪服之四制，

非記《儀禮‧喪服》之篇，故不云「喪服之義」也。（唐孔穎達《禮記正義》卷

63）800

794 北京大學出版社標點本，頁 1655。795 北京大學出版社標點本，頁 1661。796 《四庫存目》經部冊 102 頁 44。797 《續修四庫》冊 102 頁 760。798 力行書局影清嘉慶刻本，頁 1411。799 北京大學出版社標點本，頁 1672。800 北京大學出版社標點本，頁 1672。

136

古禮之不復亦已多矣，而喪制之失為尤甚。夫喪禮乃人子之至情，人人可以自盡

者也。人能于喪禮體貼詳明，全盡無失，則緣情之禮可以漸復，故以〈四制〉終

《禮記》之篇。（明徐養相《禮記輯覽》卷 8 頁 70）801

（〈喪服四制〉）按：以上諸篇言「義」者，于《儀禮》故多別說；而此篇雖明

四制，反多合《儀禮‧喪服》之文。……此篇為吾儒之言，較〈三年問〉不殊霄

壤，列上帖。（清姚際恆《禮記通論》，清杭世駿《續禮記集說》卷 100 頁 24

引）802

坡謂（〈喪服四制〉）篇首言服制取於仁義禮知，而終言行之在知仁勇，恐出自

子思之門。（清李光坡《禮記述註》卷 28 頁 32）803

愚按：自〈冠義〉至此（〈喪服四制〉）七篇，似同出一人手筆。（清汪紱《禮

記章句》卷 10 頁 52）804

（〈喪服四制〉）此篇亦略與《大戴記》及《家語》同，而稍整齊其文，系於《小

戴記》末。（清翁方綱《禮記附記》卷 10）805

801 《四庫存目》經部冊 89 頁 848。802 《續修四庫》冊 102 頁 766。803 《四庫全書》冊 127 頁 947。804 《續修四庫》冊 100 頁 617。805 《續修四庫》冊 103 頁 710。

137

引 錄 學 者 生 卒 年 數 便 覽

朝

代

學 者 (生 卒 年 )

漢 鄭玄 (127-200)

南

朝

皇侃 (488-545)

唐 孔穎達 (574-648)

宋 【北宋】

李覯 (1009-1059)

劉彝 (1017-1086) 劉敞 (1019-1068) 司馬光 (1019-1086)

張載 (1020-1077)

程顥 (1032-1085) 程頤 (1033-1107)

陸佃 (1042-1102) 呂大臨 (1044-1091)

陳祥道 (1053-1093) 楊時 (1053-1135) 周行己 (1067-?)

呂本中 (1084-1145) 張九成 (1092-1159)

【南宋】

鄭樵 (1102-1160) 晁公武 (1105?-1180)

朱熹 (1130-1200) 呂祖謙 (1137-1181)

沈清臣 (?，高、孝、光宗年間 ) 項安世 (?-1208)

葉適 (1150-1223)

真德秀 (1178-1235) 陳振孫 (1183?-1262)

黃震 (1213-1280) 王應麟 (1223-1296) 羅璧 (?，南宋末人 )

【其他：衛湜之前】

方愨 (?) 李叔寶 (?) 周諝 (?) 孫景南 (?)

徐自明 (?) 馬晞孟 (?) 高文彪 (?) 高閌 (?) 范鍾 (?)

元 吳澄 (1249-1333) 陳澔 (1261-1341)

138

明 徐師曾 (?，明嘉靖時人 ) 金淛 (?，明萬曆時人 )

黃乾行 (?，書序題嘉靖戊戌 ) 徐養相 (?，晚明人，書序題隆慶五年 )

湯三才、湯道衡 (?，四庫提要云隆慶 -萬曆間人 )

姚舜牧 (1542-?，嘉靖 -天啟 ) 林兆珂 (?，書序題萬曆丁未 )

梅鼎祚 (1553-1619，嘉靖 -萬曆 ) 郝敬 (1558-1639，嘉靖 -崇禎 )

童維巖 (?) 姚應仁 (?，晚明人，書序題天啟六年 )

楊梧 (?，四庫提要云萬曆舉人 ) 陳鴻恩 (?，書序題崇禎四年 )

徐昭慶 (?，書刻於萬曆庚戌 ) 閔齊伋 (1580-?，萬曆 -?)

黃道周 (1585-1646，萬曆 -順治 )

清 杜濬 (1610-1686) 王夫之 (1619-1692)

冉覲祖 (1636-1718) 姚際恆 (1647-?)

李光坡 (1651-1723) 王心敬 (1656-1738)

陸奎勳 (1663-1738) 姜兆錫 (1666-1745)

孫濩孫 (1668-1738) 方苞 (1668-1749)

任啟運 (1670-1744) 顧陳垿 (1678-1747)

汪紱 (1692-1759) 潘相 (1713-1790)

翁方綱 (1733-1818) 金鶚 (?-1819) 孫希旦 (1736-?)

莊有可 (1744-1822) 郝懿行 (1757-1825)

焦循 (1763-1820) 劉沅 (1768-1855)

夏炘 (1789-1871)

皮錫瑞 (1850-1908) 廖平 (1852-1932)

139

主 要 參 考 書 目

（一）禮記類

漢鄭玄注、唐孔穎達等疏《禮記注疏》，北京：北京大學出版社，李學勤主編《十

三經注疏》標點本，1999 年；臺北：藝文印書館影刊本

宋衛湜《禮記集說》，臺北：臺灣大通書局景《通志堂經解》本，冊 30-32

宋謝枋得《檀弓批點》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，

1997 年，經部冊 88

元吳澄《禮記纂言》，臺北：臺灣商務印書館，景《四庫全書珍本五集》

元陳澔《禮記集說》，成都：巴蜀書社影刊本，1989 年

明金淛《讀禮日知》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995 年，

冊 97

明徐師曾《禮記集註》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，

1997 年，經部冊 88

明黃乾行《禮記日錄》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，

1997 年，經部冊 89

明徐養相《禮記輯覽》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，

1997 年，經部冊 89

明湯三才、湯道衡《禮記新義》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢

書》本，1997 年，經部冊 91

明姚舜牧《禮記疑問》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，

1997 年，經部冊 91

明林兆珂《檀弓述注》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，

1997 年，經部冊 91

明郝敬《禮記通解》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995 年，

140

冊 97；臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，1997 年，經部冊

91-92

明童維巖《禮記會解新裁》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》

本，1997 年，經部冊 92

明姚應仁《檀弓原》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，1997

年，經部冊 92

明楊梧《禮記說義纂訂》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，

1997 年，經部冊 93

明陳鴻恩《禮記手說》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，

1997 年，經部冊 94

明徐昭慶《檀弓通》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，1997

年，經部冊 94

明黃道周《月令明義》，臺北：臺灣商務印書館景《文淵閣四庫全書》本，1984

年，冊 122

明黃道周《表記集傳》，臺北：臺灣商務印書館景《文淵閣四庫全書》本，1984

年，冊 122

明黃道周《緇衣集傳》，臺北：臺灣商務印書館景《文淵閣四庫全書》本，1984

年，冊 122

明黃道周《儒行集傳》，臺北：臺灣商務印書館景《文淵閣四庫全書》本，1984

年，冊 122

清王夫之《禮記章句》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995

年，冊 98

清姚際恆《禮記通論》，見清杭世駿《續禮記集說》引，上海：上海古籍出版社，

《續修四庫全書》本，1995 年，冊 101-102；又見林慶彰先生主編《姚際恆著作

集》（二）、（三），臺北：中央研究院文哲研究所，1994 年（輯自杭書）

141

清李光坡《禮記述註》，臺北：臺灣商務印書館景《文淵閣四庫全書》本，1984

年，冊 127

清冉覲祖《禮記詳說》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，

1997 年，經部冊 96-100

清王心敬《豐川禮記彙編》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》

本，1997 年，經部冊 103

清陸奎勳《戴禮緒言》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，

1997 年，經部冊 102

清姜兆錫《禮記章義》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995

年，冊 98；臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，1997 年，經

部冊 101

清孫濩孫《檀弓論文》，臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，

1997 年，經部冊 102

清方苞《禮記析疑》，臺北：臺灣商務印書館景《文淵閣四庫全書》本，1984

年，冊 128

清任啟運《禮記章句》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995

年，冊 99；臺南：莊嚴文化事業公司，《四庫全書存目叢書》本，1997 年，經

部冊 102-103

清汪紱《禮記章句》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995 年，

冊 100

清杭世駿《續禮記集說》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995

年，冊 101-102

清潘相《禮記釐編》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995 年，

冊 103

清翁方綱《禮記附記》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995

年，冊 103

142

清孫希旦《禮記集解》，北京：中華書局點校本，1995 年

清莊有可《禮記集說》，臺北：力行書局影清嘉慶九年刻本，1970 年

清郝懿行《禮記箋》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995 年，

冊 104

清焦循《禮記補疏》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995 年，

冊 105

清劉沅《禮記恆解》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995 年，

冊 105

清廖平《禮記識》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995 年，

冊 106

清夏炘《檀弓辨誣》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995 年，

冊 107

清皮錫瑞《王制箋》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995 年，

冊 107

清顧陳垿《內則章句》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995

年，冊 107

清王樹柟《學記箋證》，上海：上海古籍出版社，《續修四庫全書》本，1995

年，冊 107

（二）其他

《張載集》，臺北：漢京文化公司《四部刊要》排印本，1983 年

《二程集》，臺北：漢京文化公司《四部刊要》排印本，1983 年

《河南程氏文集》，北京：中華書局，2004 年

《朱子語類》，北京：中華書局點校本，1999 年

《朱子文集》，臺北：德富文教基金會校編本，2000 年

清朱彝尊《經義考》，臺北：中研院文哲所籌備處點校本，1997 年