Parasha Vaishlaj 5773

Viernes, 23 de Noviembre 2012 Encendido de velas a las: 17:46 Sábado, 24 de Noviembre 2012 Shabat concluye: 18:38

BIBLIOTECA SHEMA 5773

PARASHA VAISHLAJ RECOPILACIÓN DE

Página 1 de 78 30 Noviembre 2012 - 16 deKislev 5773

VAISHLAJ(GÉNESIS 32:4-36:43)

El Camino Difícil

Es interesante notar que Islam significa “sumisión voluntaria a Dios”, a diferencia de Israel, el nombre del pueblo judío, que significa lo contrario, “pelear con Dios”. El judaísmo cree que no estamos en este mundo para ser como robots sin cerebro. No estamos aquí para que un Ser omnipotente se sobreponga a nuestro libre albedrío. Estamos aquí para luchar, para elegir, para pelear contra nosotros mismos y llegar a entender la verdad. Y cuando esa verdad es difícil de aceptar, nos enfrentamos incluso a Dios mismo.

Cuando Dios le dice a Abraham que va a destruir Sodoma, Abraham lucha a fin de salvar la ciudad. Cuando Dios le confía a Moshé sus intenciones de destruir al pueblo judío, Moshé también lucha. Y no dicen solamente: “por favor Dios sé bueno y no hagas esto”. Dicen: “¿Cómo puedes llamarte a ti mismo “justo” si haces algo como esto? ¿Quieres que los egipcios digan que has sacado a los judíos de Egipto con un propósito vil, para destruirlos en el desierto?”. Estas son discusiones bastante serias.

El punto es que, defender lo que uno considera correcto, significa enfrentar incluso a Dios si pensamos que está haciendo algo errado. Significa tomar una postura, aunque nadie, ni siquiera Dios, esté de tu lado. Esto requiere mucho coraje. Es mucho más fácil pertenecer a una religión en la que Dios dice lo que hay que hacer y las personas lo hacen sin cuestionamientos.

Pero, como suelo decir, si estás buscando una vida fácil, no pienses en el judaísmo como una opción. El judaísmo es el camino difícil. Si deseas ser un zombi, busca en otros lugares. El judaísmo quiere que pienses por ti mismo y que te mantengas firme en lo que crees. Es difícil y desafiante, pero es el camino más efectivo para el crecimiento espiritual. El camino en donde enfrentarás mayor resistencia… pero alcanzarás los más profundos logros.


Venciendo al Ietzer Hará

La parashá Vaishlaj nos cuenta acerca de la lucha entre Yaakov y un ángel celestial, a quien luego Yaakov le hace una pregunta inusual: “¿Cuál es tu nombre?”.

Sforno, un gran comentarista que vivió en Italia en el siglo XVI, explica que este ángel representa al Ietzer Hará, la inclinación humana hacia conductas negativas.





El Ietzer Hará siempre desafía a la persona en las áreas en que ésta necesita mejorar. Entonces al preguntarle su nombre, Yaakov estaba preguntándole realmente: “¿En qué área estás desafiándome?”. Yaakov quería saber en qué aspecto debía perfeccionarse.

Y el ángel le responde lo siguiente: “No me preguntes mi nombre”.

Esta respuesta nos da una idea de cómo opera el Ietzer Hará: intenta evitar que encontremos la verdad.

Pero podemos analizar la respuesta del Ietzer Hará más profundamente. Al decir “No tengo ningún nombre, no soy nada” entendemos que la tendencia humana hacia conductas negativas, es de hecho una ilusión.

Esto nos enseña una lección importante para nuestras vidas. Cuando nos esforzamos por hacer las cosas bien, por ejemplo no engañar o criticar a los demás, y escuchamos esa pequeña voz que intenta disuadirnos; en ese momento es cuando debemos recordar que el Ietzer Hará “no tiene ningún nombre” y que es tan sólo un engaño que podemos superar e ignorar.

Lo podemos ilustrar con una historia del Jafetz Jaim quien, una invernal mañana, pretendía levantarse de su cama y el Iezter Hará le dijo: “Quédate en la cama, eres un hombre mayor”. La respuesta del Jafetz Jaim fue saltar de la cama y replicarle: “Eso puede ser cierto, ¡pero tú eres aún mayor y ya estás en pie!”.


La Verdadera Riqueza

Jacob vio a su hermano, Esav, por primera vez después de muchos años de esconderse de él. Durante

la infancia, Esav se había enojado con Jacob porque pensó que Jacob le había robado su primogenitura. Ahora, Jacob quería darle a Esav algunos animales de su rebaño como ofrenda de paz, pero Esav no aceptó y le dijo:

“‘Tengo un montón... que lo tuyo siga siendo tuyo’. A lo que Jacob respondió: ‘Yo lo tengo todo’”. (Génesis 33:9-11)

Una Lección de Vida

Hay un mundo de diferencia entre lo que Esav quiso decir cuando declaró que tenía "un montón" y lo que Jacob quiso decir cuando declaró que tenía "todo". Esav, un hombre egoísta, preocupado sólo de sus posesiones materiales, proclamó "Tengo un montón", porque "un montón" es algo cuantitativo. Sus posesiones materiales son lo que él consideraba ‘su patrimonio neto’. Si alguna vez él perdía la mayoría de sus posesiones, entonces ya no tendría nada.





Jacob, sin embargo, que estaba con toda su familia reunida, declaró con orgullo: "Yo tengo todo". Nuestras posesiones más valiosas y apreciadas siempre serán las que el dinero no puede comprar - nuestras vidas, nuestra salud, nuestras familias. Durante miles de años, los hombres más sabios han predicado esta verdad. Entonces, ¿por qué es tan difícil para nosotros aceptarlo?

Si hablas con personas mayores y les pides que miren hacia atrás en sus vidas, ellos tristemente hablarán acerca de cómo deberían haber pasado más tiempo con sus familias, cuidado mejor de sí mismos, y de cómo deberían haberse centrado menos en sus negocios. De hecho, no existe una sola lápida en el mundo que hable acerca de cómo el difunto alcanzó gran éxito en los negocios, los bienes raíces o los deportes. Por el contrario, las lápidas siempre proclaman las virtudes que el fallecido poseía como abuelo, padre, hermano o cónyuge.

Y esta es la paradoja más irónica del mundo. Mientras que la sociedad y los medios de comunicación alaban y elogian a los que alcanzan el éxito empresarial o personal, cuando mueres, esta no es la manera en que eres juzgado – ni por el hombre ni por Dios. El éxito monetario y el éxito profesional son cosas maravillosas. Todos fuimos diseñados para alcanzar la grandeza y debemos esforzarnos para tener éxito y crecer en muchos aspectos de nuestras vidas. Pero son las cosas de valor incalculable las que generalmente damos por sentado y nunca apreciamos hasta que, Dios no lo quiera, ya no las tenemos o nos enfrentamos al temor de perderlas.

Esta es la razón por la cual Jacob sabía que “tenía todo”. ¿Existe acaso un millonario agonizante que no estaría dispuesto a renunciar a toda su fortuna con tal de vivir un año extra de vida? ¿Qué tal sólo una semana? ¿Te gustaría cambiar de lugar con él? ¡Por supuesto que no! Sin embargo, millones de personas completamente sanas, llenas de energía, deciden llevar vidas tristes y miserables.

Por lo general, estas personas se concentran en las mismas cosas que Esav. La idea de riqueza que ellos tienen, es exactamente lo que los zombis de la sociedad y los medios de comunicación han establecido. Por lo tanto, en vez de apreciar y valorar la enorme cantidad de riqueza verdadera que constantemente los rodea, optan por concentrarse en las oportunidades perdidas, en las cosas que no tienen y en todas las posesiones materiales que añoran.

Si piensas en "lo que tienes" en los mismos términos que Esav, entonces, ciertamente tendrás una vida llena de frustración, decepción e infelicidad. Pero si entiendes lo que dijo Jacob y piensas en todas las cosas de





incalculable valor que tienes en tu vida, entonces, te despertarás cada mañana con confianza, sabiendo que realmente “tienes todo”.


El Valor de la Vida

En la parashá de esta semana encontramos a Jacob cruzando el río Jordán para entrar a Israel. Además de

una familia de 15 personas, las huestes de Jacob incluían un montón de funcionarios, grandes rebaños de cabras, camellos, burros y ganado. Cruzar exitosamente el Jordán ¡era un proyecto bastante complejo!

Después de cruzar a todos al otro lado del río, la Torá dice que "Jacob permaneció solo" (Génesis 32:25). Pero, ¿por qué se quedó solo al otro lado del río? El Talmud (Julín 91a) dice que "Jacob olvidó algunos pequeños jarros de barro y regresó a recuperarlos".

¡Esto es difícil de entender! Aquí está Jacob, un hombre extremadamente rico, y se está arriesgando a cruzar el río nuevamente para recuperar ¡unas cuantas jarras baratas! Esto tiene tanto sentido como tendría el hecho de que Bill Gates hiciera un viaje especial y cruzara toda la ciudad ¡para recoger un centavo que se le cayó en alguna parte!

Por supuesto, uno debe calcular el valor de su tiempo antes de emprender la tarea de recuperar los bienes perdidos. Pero Jacob entendía que todas las posesiones que Dios nos da tienen un propósito. De esta manera, cada posesión es una joya preciosa que espera ser inundada con significado y propósito. Para Jacob, el hecho de que eran jarras baratas no tenía ninguna implicancia. El mundo está lleno de potenciales que esperan ser descubiertos.

Valor Intrínseco

En el relato de la creación que aparece en la Torá, Dios le ordena a la tierra que produzca vegetación, incluidos los "Etz pri osé pri", árboles frutales que producen frutas (Génesis 1:11). Sin embargo, el versículo podría haber dicho simplemente "árboles que producen frutas". ¿Por qué decir de manera redundante "árboles frutales que producen frutas"?

Los comentaristas explican que Dios no sólo quería que el árbol produjera frutos, sino que también la madera del árbol fuera "frutosa". Vemos de aquí que la madera del árbol no es sólo el medio para un fin, sino que intrínsecamente tiene un valor en sí misma.

Así también todas las cosas en nuestro mundo.





El Rabino Ezriel Tauber explica este concepto con una metáfora: Digamos que estoy sediento, entonces, le pido a un amigo que me traiga agua. Él me trae agua en un vaso desechable, ¿y qué debo hacer? Beberé el agua y tiraré el vaso.

Pero ahora digamos que estoy vagando en el desierto y que estoy muriendo de sed. Por lo tanto, levanto los ojos al cielo y digo: "Dios, estoy muriendo, por favor haz un milagro ¡y envía agua!". Y he aquí, una mano baja desde el cielo y me da agua en una vaso desechable. Por lo tanto, yo voy a beber el agua... Pero ¿qué pasa con el vaso? No voy a tirarlo lejos, un vaso del Cielo ¡es un gran recuerdo! Ya que Dios podría haber enviado el agua de la forma que quisiera: Podría haber enviado lluvia, o creado un oasis, o simplemente podría haber abierto mi boca y haber vertido el agua en ella. Por lo tanto, el hecho de que Dios incluya un vaso desechable implica que Él no sólo quería darme agua, sino que quería darme también el vaso.

Nuestras vidas están llenas de objetos, utensilios, personas e ideas. Cada una de estas cosas tiene su propio propósito y significado, a la espera de ser descubierto.

Ser un Tzadik

Todos hemos oído el término "Tzadik", una persona perfectamente justa. Pero, ¿qué define a un Tzadik? ¿Buenas acciones? ¿Un comportamiento piadoso? De hecho, estos son atributos. Pero lo que realmente define a un Tzadikes el hecho de que él ve claramente que cada posesión y cada situación en su vida proviene directamente de Dios. En este sentido, todo en la vida es significativo.

Esta perspectiva es enfatizada nuevamente en nuestra parashá. Después de 20 años de separación, Jacob se reúne con su hermano gemelo Esav. Al describir su estado actual, Esav dice: "Yo tengo un montón". Jacob dice "Yo tengo todo" (Génesis 33:9-11).

La diferencia es sutil, pero en realidad expresa mucho. Esav está diciendo: "Tengo un montón...", ¡pero seguro podría necesitar más! Mientras que Jacob está diciendo: "De acuerdo a mi papel en el grandioso plan eterno de Dios, tengo todo, exactamente todo lo que necesito". Cada cosa es un regalo especial de Dios. Cada cosa es una oportunidad para acercarse a Dios.

¿Vida Desechable?

Hoy en día, la sociedad está plagada con una enfermedad llamada "desechabilidad". Hemos olvidado el principio de que "todo tiene valor". Cuando se rompe una tostadora, compramos una nueva. Cuando una camisa se rasga, compramos una nueva. Y, ¿cómo se traduce esto





subconscientemente en nuestras relaciones? Cuando un matrimonio es aburrido, ¿conseguimos uno nuevo?

¿Cómo afecta la "desechabilidad" al valor global que la sociedad le da a la vida? ¿Cómo impacta la conservación del medio ambiente?

En Deuteronomio 20:19, la Torá nos ordena no cortar árboles frutales. Esto se extrapola de una prohibición general en contra del derroche, llamada "Bal Tashjit". Al igual que en el Jardín del Edén, el árbol frutal representa las cosas que tienen un valor intrínseco. Y el principio se aplica a todo en la vida.

Haz un balance de tus herramientas. Tus talentos, ideas, amigos, recursos. Averigua su significado y propósito. Agradece por todo lo que tienes. No te apresures en desechar las cosas. Reconoce cómo la vida está ordenada exactamente en la forma en que debería ser. Y actualiza toda la belleza y el potencial de este momento y de cada momento que vendrá en el futuro.

Shabat Shalom, Rav Shraga Simmons


Dime Tu Nombre y Te Diré Quién Eres

“Yaakov se quedó solo, y un hombre luchó con él hasta el amanecer. Pero al ver que no podía con él,

golpeó su muslo y se dislocó el muslo de Yaakov al luchar con él. El hombre dijo: “Déjame ir pues ha amanecido”. Pero él [Yaakov] dijo: “No te dejaré ir a menos que me bendigas”. Él le dijo: “¿Cuál es tu nombre?”. Él dijo: “Yaakov”. Él dijo: “Ya no será tu nombre Yaakov sino Israel, pues has luchado con el ángel de Dios y con los hombres y has vencido”. Preguntó Yaakov y le dijo: “Ahora por favor dime tu nombre”. Él dijo: “¿Por qué preguntas por mi nombre?”. Y lo bendijo allí. (Génesis 32:25-30)

Pregunta:

En este extraño episodio del jumash en el que se relata la lucha de Yaakov con un extraño “hombre” encontramos una dinámica fuera de lo común que desafía las leyes de las buenas costumbres y los buenos modales.

¿Por qué este extraño “hombre” le preguntó su nombre a Yaakov y luego cuando Yaakov hizo lo mismo, él displicentemente le respondió “¿Para qué quieres saber mi nombre?”. Parece obvio que así como él quiso conocer el nombre de Yaakov en un principio, así mismo Yaakov quiso conocer su nombre después, ¡ciertamente es lo que una persona educada haría! Acaso este “hombre” no tenía una pizca de buenos modales?

Respuesta:





Nuestros comentaristas explican que este “hombre” que luchó con Yaakov era nada más y nada menos que un ángel - el ángel guardián de Esav (ver Rashi, comentario a Génesis 32:25). Yaakov se enfrentó a la fuerza espiritual de Esav y prevaleció. A cambio, el ángel lo bendijo reconociendo el derecho de Yaakov a las bendiciones que recibió de su padre Itzjak y que Esav objetaba (ver Rashi, comentario a Génesis 32:27-29).

Ahora bien, volviendo a nuestra pregunta, cuando Yaakov le preguntó al ángel por su nombre, éste respondió displicentemente “¿Por qué preguntas por mi nombre?”. Sin embargo esto no fue por falta de buenos modales, ¡sino todo lo contrario!, la verdad es que él no quiso adjudicarse ningún mérito por la bendición, él quiso dejar en claro desde un principio que toda la bendición que Yaakov había recibido provenía directamente de Dios y que él era sólo un humilde enviado.

De hecho, a los ángeles en general no les gusta revelar su nombre, para no recibir una corona que no les corresponde, ya que las personas podrían llegar a confundirse y decir “el ángel fulano me hizo un milagro”, como si el milagro realmente lo hubiera hecho él, y esto obviamente no es verdad, ya que el ángel es solamente un enviado de Dios que cumple la misión que le han asignado.

En realidad, la verdadera intención del ángel fue decirle lo siguiente:

“De qué te sirve saber mi nombre si yo soy sólo un enviado, el poder y la fuerza son exclusivamente de Dios, y si llamas por mi nombre cuando tengas algún problema yo no podré responderte ni tampoco salvarte de tu sufrimiento, de hecho, ahora te estoy bendiciendo sólo porque me lo han ordenado”.

De esta manera, podemos aprender de los ángeles una increíble lección de humildad, y es que cada vez que ayudamos a alguien, o cada vez que logramos algo, siempre debemos recordar y reconocer que nuestro poder y nuestra fuerza provienen exclusivamente de Dios, y que nosotros somos sólo humildes enviados.

Fuentes: Rambán, comentario a Génesis 32:30; Musaf Rashi, comentario a Génesis 32:30.


Sus Caminos son Caminos Placenteros

“Y Yaakov estaba muy asustado y estresado” (Génesis 32:7)

Rashi comenta que Yaakov estaba “asustado” de que él u otros miembros de su familia fueran asesinados y que estaba “estresado” debido a que podría ser forzado a matar a otros. El rabino Moshe Feinstein pregunta: ¿Por qué estaba Yaakov estresado de que pudiera ser puesto en la situación de tener





que matar a Esav o a uno de sus 400 malvados acompañantes? ¿No era acaso ésta, una oportunidad de liberar al mundo de la maldad – una razón de alegría, no de estrés?

El rabino Feinstein responde con las palabras de Beruria a su esposo, Rabí Meir (Talmud – Brajot 10a): “Mejor rezar para que los criminales se arrepientan que rezar para que los malvados mueran”. Yaakov estaba estresado de que tendría que matar para erradicar el mal del mundo.

Hay un peligro inherente al utilizar métodos que se asocian normalmente con valores negativos, para lograr metas deseables. El clásico ejemplo es el “pecado que se realiza en nombre del Cielo”, sobre el cual el Talmud (Nazir 10b) dice que es igual a una mitzvá que se realiza con segundas intenciones. El Gaón del Vilna pregunta, si es así, ¿por qué los Sabios aconsejan que uno se involucre en la observancia de las mitzvot a pesar de tener segundas intenciones, y no que se dedique a realizar pecados nobles?

Él responde que aún cuando el resultado en ambos casos es el mismo, hacer mitzvot sin la intención adecuada, por lo menos condiciona a una persona a realizar la mitzvá y eventualmente va a cumplir la mitzvá con la intención apropiada. Por otra parte, actuar de una forma que normalmente es pecado, pero que se transforma en una mitzvá por la intención con la que fue realizada, condiciona a la persona a cometer un acto pecaminoso. Y la próxima vez que la acción se realice puede ser sin la intención adecuada y seguir siendo un pecado de ahí en adelante.

Por esta razón, inmediatamente después de que la Torá nos ordena destruir una ciudad en la cual la mayoría de los habitantes han sido seducidos a cometer idolatría, Dios dice que nos dará la cualidad de la misericordia (Deuteronomio 13:18). Dado que cumplir esta mitzvá puede condicionar a la persona a ser cruel y despiadada - explica el Jafetz Jaim - Dios prometió una bendición especial para contrarrestar sus efectos.

El Midrash relata que Yehuda tenía en mente pasar rápidamente por el lado de Tamar cuando ella se paró en el cruce de carreteras disfrazada de prostituta. Pero Dios se dijo a Sí mismo, por así decir, si pasas de largo, ¿de dónde van a venir los futuros reyes y profetas? ¿De dónde va a venir el Mashiaj? Luego Dios mandó un ángel de deseo para forzar a Yehuda a enfrentar a Tamar. El Midrash termina diciendo que esto fue hecho contra la voluntad de Yehuda y no para su beneficio.

La pregunta obvia es, si el propósito de Dios era producir reyes, profetas y finalmente al Mashiaj mismo, ¿cómo puede ser que esta acción se describa como “no para su beneficio”? La respuesta ahora es clara. La conducta indeseable presentó una amenaza continua de que Yehuda se acostumbrara a esas acciones.





Una persona es castigada por lograr un resultado deseado si éste podría haber sido alcanzado de una forma que produjera menos dolor o molestias a otros. Al tomar la bendición de Esav, Yaakov causó que Esav llorara un gran y amargo clamor. Y ese clamor encontró su paralelo, cientos de años después, cuando el descendiente de Esav, Hamán, hizo que Mordejai dejara escapar un gran y amargo clamor.

Similarmente, Yaakov castigó a Shimon y a Levi por utilizar métodos robados de Esav – asesinato y engaño – para lograr el rescate de Dina. Parte del remedio para esta mancha que dejaron sus actos fue que los descendientes de Levi se convirtieron en profesores de niños pequeños.

Levi cometió el error de pensar que “el fin justifica los medios”. En la educación de los niños, lo contrario es cierto. Cuando enseñamos a un niño a hacer mitzvot no nos preocupamos por el fin, la mitzvá, ya que las acciones de un niño no son en sí mismas mitzvot, sino que nos preocupamos por los medios, la realización de acciones de mitzvot. Estas “acciones” que un padre debe enseñarle a su hijo, condicionan al niño a funcionar de una forma similar cuando madura. Por eso la mitzvá de jinuj banim (educar a los hijos) es la antítesis de esta ideología equivocada de que “el fin justifica los medios”.

Más allá de eso, si uno utiliza medios inapropiados para alcanzar una mitzvá, será castigado si sus intenciones no son completamente puras. Dado que la acción misma es un pecado – y sólo la intención de la persona la transforma en una mitzvá – cuando esa intención falta, la acción se revierte a su estatus original. Por eso, cuando Pinjas mató a Zimri y a Kozbi por profanar el nombre de Dios, Dios mismo tuvo que testificar que las intenciones de Pinjas eran puras, para responder a la queja de las tribus de que era un asesino. Si sus intenciones hubieran estado manchadas, él, de hecho, habría sido un asesino.

El comentarista Sforno (Levítico 24:23) señala que incluso cuando un criminal es ejecutado, la pena debe ser infligida sólo para cumplir con una orden de Dios, y no por ningún tipo de deseo personal de venganza. El rey judío Jehu perdió toda su recompensa por exterminar la casa de Ajav porque posteriormente él también fue idólatra, demostrando así que sus motivos no eran puros. Dado que él no estaba motivado por el disgusto en contra de la idolatría, él no era nada más que un asesino común.

En el rezo de la Amida nosotros invocamos la maldición de Dios a los herejes y a los delatores en la bendición de “velamalshinim”. En el momento en que se agregó esta bendición debido a la persecución física y espiritual que los judíos sufrían en manos de los malvados, Shmuel Hakatán fue elegido para componerla, el mismo Shmuel Hakatán dijo, “Cuando tus enemigos caen, no te alegres” (Pirkei Avot 4:24). A pesar de que él no hizo





nada más que citar un verso en Proverbios, la afirmación de Shmuel Hakatán se registra en Pirkei Avot porque él la vivió. Todo su ser y su conducta proclamaban ese verso. Sólo alguien con esa pureza de sentimientos hacia sus enemigos podía componer un rezo llamando a su destrucción.

La bendición contra los malhechores fue instituida en la ciudad israelí de Yavne, escribe el rabino Yaakov Emden, y su nombre sugiere vino, especias, luz y la bendición de havdalá. Uno primero debe tratar de acercar al pecador con alegría y goce y ayudarlo a sentir el sabor placentero de la Torá y su iluminación. Sólo cuando todo esto falla, debemos separarlo completamente. Él debe utilizar especias para garantizar que sus acciones tendrán un aroma placentero y que no causarán un mal olor. La forma de hacer eso es a través de la iluminación con la luz de la vela. En vez de atacar la oscuridad, uno debe transformarla en luz.

El rabino Jaim Brisker destacó que hay dos tipos de fanáticos – uno digno de alabanza y otro no. Se pueden comparar a un ama de casa y a un gato. El ama de casa y el gato quieren liberar a la casa de los ratones. Sólo hay una diferencia: el ama de casa espera que nunca haya otro ratón que eliminar; el gato tiene esperanza de que hayan muchos más.

Antes de ser fanáticos en atacar el mal del mundo, debemos asegurarnos que estamos actuando como amas de casa y no como gatos, para que seamos merecedores de atraer - a través de nuestros caminos placenteros - a nuestros alejados hermanos a la Torá y a las Mitzvot.


El Retorno de Yaakov a la Tierra de Israel

Le dijeron que Yaakov estaba en camino. “Ahora es mi oportunidad de vengarme de este despreciable estafador”, pensó Esav, mientras afilaba su espada por tercera vez. “Me engañó para que vendiera mi “primogenitura” cuando yo estaba muriendo de hambre. Luego engañó a nuestro padre para que le diera mis bendiciones. Sólo espera a que ponga mis manos sobre él. ¡Voy a hacerlo picadillo!”.

Esav organizó a sus 400 hombres de confianza y montó delante de ellos, dejando salir ocasionalmente un rugido para expresar su rabia. De repente, mientras rodeaban la colina, Esav casi chocó con un rebaño de ovejas. “¿Quienes son ustedes? ¿Quién los mandó aquí?”, le preguntó a los pastores. “Traemos un regalo para su Señor Esav, de su siervo Yaakov”, fue la humilde respuesta. Esav, a quien le encantaba recibir regalos y halagos, no pudo más que reducir su enojo. De hecho, realmente logró esbozar una sonrisa. “Por lo menos Yaakov reconoce mi superioridad. Por lo menos





entiende que uno debe “aceitar” las ruedas para poder viajar”, pensó Esav para sí mismo.

Los pastores continuaron: “Y él está justo detrás de nosotros”. Esas palabras eran como un fósforo en un estanque de gasolina.

Esav rugió: “¡¿Detrás de ustedes?! ¡Sólo esperen a que lo alcance!”.

Su enojo se encendió nuevamente, Esav corrió hacia adelante y afiló su espada por cuarta vez. Mientras bordeaban el siguiente cerro, Esav divisó con asombro una manada entera de ganado. “¿Quiénes son ustedes?”, preguntó a los pastores y recibió exactamente la misma respuesta: “Un regalo para mi Señor Esav, de su siervo Yaakov”. Nuevamente, casi contra su voluntad, Esav sintió que su enojo decaía: estaba de hecho sintiéndose bien mientras le ordenaba a sus hombres que tomaran posesión de la manada.

Luego los pastores dijeron: “Y Yaakov viene viajando detrás de nosotros”. Nuevamente, a Esav le volvió la rabia y corrió hacia adelante hasta encontrarse con camellos y burros, mientras el escenario se repetía una y otra vez. Para el momento en el que Esav realmente se encontró con Yaakov, su enojo se había acabado por completo, gracias a la “guerra psicológica” utilizada por nuestro patriarca Yaakov. (Basado en el rabino S.R.Hirsch)

La parashá Vaishlaj relata el enfrentamiento entre Yaakov y Esav. Después de haber escapado exitosamente de las garras de su “Tío Labán”, Yaakov se enfrenta a su “Hermano Esav” y también al Príncipe de Shejem. Las lecciones de supervivencia judía que aprendemos de aquí son relevantes hasta el día de hoy. El Talmud dice que cuando los Sabios tenían que encontrarse con oficiales Romanos, ellos repasaban primero esta parashá. Un rabino contó que a él se le olvidó repasar la parashá y que lo engañaron como a un niño. Cuando Menajem Begin se convirtió en primer ministro y fue a su primera reunión oficial con el presidente Carter, él se reunió antes con los sabios de Torá de América. ¡Ellos le sugirieron que leyera la parashá de Vaishlaj!

Emisarios a Esav

“Y Yaakov envió emisarios a su hermano Esav” (Génesis 32:4)

Los sabios critican a Yaakov por esta acción. “Si el perro está durmiendo, ¡no le tires la cola para despertarlo! Sin embargo, Yaakov no se sentía bien ingresando a hurtadillas a la tierra (a espaldas de su hermano) y quería enfrentarlo. Yaakov llamó a Esav “mi señor” para mostrar humildad. La primera lección: al enfrentar a tu enemigo, ¡debes ser humilde!

“Yo viví con Labán” (Génesis 32:5)





Los sabios comentan que las letras de la palabra “viví” (garti) contienen las mismas letras que 613 (tarig). De hecho, Yaakov estaba diciendo: “A pesar de que viví en la casa del malvado Labán, fui muy cuidadoso de observar las 613 mitzvot”.

Pregunta: ¿Por qué debía importarle a Esav si Yaakov había observado o no las mitzvot?

Respuesta: Yaakov le informó a Esav que poseía ganado, ovejas y sirvientes, para darle la impresión de que las bendiciones de Itzjak no se habían cumplido. Yaakov no recibió “el rocío del Cielo y la grosura de la Tierra”, lo que se refería a la agricultura. En ese caso Esav podía haber inferido, “tal vez la razón por la que las bendiciones no se cumplieron es porque no observaste las 613 mitzvot – en cuyo caso ¡yo soy superior!”. Por eso Yaakov enfatizó, “Yo cumplí las 613 mitzvot – y a pesar de eso sólo tengo ovejas y ganado, no agricultura. Las bendiciones por las que estás tan celoso de todas maneras no se cumplieron. En cuyo caso, ¡seamos amigos!”.

Tácticas Militares

Cuando fue informado de que Esav venía con 400 hombres, Yaakov sintió miedo (de morir) y se preocupó (de que pudiera tener que matar). Entonces dividió su campamento en dos: en caso de que uno fuera atacado, el otro podría escapar.

Podemos aprender tácticas militares de Yaakov: “Dividir el campamento” ha sido la estrategia de supervivencia del pueblo judío desde que Hamán decretó el asesinato de todo el pueblo judío. Persia fue el último reino que gobernó el mundo y que consecuentemente contenía a toda la nación judía. Desde esos tiempos, los judíos han estado dispersos a través del globo y si un campamento era atacado, el resto de la nación sobrevivía.

Conversaciones Sobre Dinero

Después de los preparativos militares de Yaakov, vino un gran soborno. Esto también fue una estrategia de supervivencia de los judíos a lo largo de la historia. Los Montefiores y los Rothschilds, con un pequeño regalo por aquí y por allá, fueron capaces de prevenir violentos pogromos, salvando de esa manera innumerables vidas judías.

Yaakov mandó a Esav un enorme soborno de ganado y animales. Lo dividió en campamentos separados por un espacio, e hizo que cada líder diera el mismo mensaje a Esav: “Tú eres mi señor, yo soy tu siervo. Por favor recibe mi ofrenda”. Esta guerra psicológica funcionó de maravilla.





Rezo

La táctica final y más importante de Yaakov fue el rezo. El judaísmo cree que Dios maneja el espectáculo y controla el mundo, sin embargo nosotros vivimos en un mundo de acción y no tenemos que depender sólo del rezo. Debemos realizar acciones para satisfacer nuestras necesidades. Tomamos la medicina cuando estamos enfermos, hacemos el esfuerzo de encontrar una esposa y un trabajo y nos protegemos de nuestros enemigos – sin embargo, ¡aún así creemos que todo viene de Dios!

¿Cómo logra una persona mantener esta consciencia? Además de las acciones, uno también debe rezar. El rezo es el puente que conecta el esfuerzo físico con la creencia espiritual de que Dios es quien maneja verdaderamente el mundo. Dios quiere las dos cosas, que hagamos el esfuerzo y que confiemos en Él. La combinación es formidable.

Las Tres Preguntas

Esav le hizo tres preguntas a los sirvientes de Yaakov:

(1) “¿De dónde vienen?” (2) “¿A dónde van?” (3) “¿Para quién son estas cosas que están delante de ustedes?”.

Estas son similares a las tres preguntas, enumeradas en el Talmud, que cada persona debe hacerse a sí mismo: (1) ¿De dónde vienes? (2) ¿A dónde vas? (3) ¿A quién tienes que rendir cuentas?

Cada ser humano se origina de una gota de semen. Todos nosotros vamos a terminar siendo comida de gusanos en la tumba. Y al final, vamos a tener que rendir cuentas de nuestras vidas frente a Dios. Si uno considera estos puntos, nunca llegará a transgredir. (Ética de los Padres 3:1)

Los hombres de Yaakov respondieron a Esav: “Pertenecemos a Yaakov, tu siervo”. La lección para nosotros es que si nos conectamos con el pueblo judío, con los hijos de Yaakov, que es el sirviente de Dios, vamos a tener la perspectiva correcta sobre estas preguntas.

El Combate de Luchadores

Yaakov ayudó a su familia a cruzar el río y luego se quedó solo al otro lado. Los sabios dicen que regresó a buscar algunas ollas y sartenes que había olvidado. La lección aquí es que a pesar de que Yaakov era rico, él apreciaba cada una de sus posesiones y no las perdía en forma negligente. (¡No te olvides de tu paraguas en la biblioteca!).

Yaakov se encontró con un hombre y sostuvieron un combate hasta el amanecer. Los sabios explican que éste era el ángel guardián de Esav. A pesar de que el ángel no pudo vencer a Yaakov, sí tuvo éxito en dañar el nervio ciático de Yaakov (Gid Hanashé), el tendón que sostiene el músculo





de la pierna. (En recuerdo de eso, los judíos no comen el nervio ciático de ningún animal).

El Jafetz Jaim explica el simbolismo: El Yetzer Hará (la inclinación al mal) es el ángel con el que el hombre está continuamente luchando. El Yetzer Hará trató de hacer que Yaakov dejara de estudiar Torá y falló en forma miserable. Luego él fue donde los que apoyan la Torá y los indujo a invertir su dinero en otras partes y ahí tuvo éxito.

Cuando se acercaba el amanecer, el ángel le rogó a Yaakov que lo dejara ir. Yaakov insistió en que el ángel lo bendijera. El ángel predijo que Dios le cambiaría el nombre Yaakov por “Israel”, lo que implicaba que él había superado al ángel y entonces el ángel guardián de Esav confirmaría su bendición.

Pregunta: ¿Por qué el ángel tenía que irse en la mañana?

Respuesta: Para cantar las alabánzas a Dios en el Cielo. Cuando un ángel cumple su misión, canta alabánzas a Dios. Nosotros pensamos que el Yetzer Hará gana cuando nos hace transgredir. Realmente, lo que quiere es que superemos la tentación. Cuando Yaakov no se rindió ante el Yetzer Hará, su misión se cumplió y era el momento de irse.

El Encuentro de los Hermanos

Después de que Esav se apaciguó por la guerra psicológica de Yaakov, ellos se encontraron cara a cara. Yaakov mostró total humildad al inclinarse al piso 7 veces. Esav se conmovió tanto por este gesto que corrió hacia su hermano y se abrazaron.

“Él lo besó y lloró” (Génesis 23:4)

En la Torá, aparecen puntos sobre la palabra “besó”. Algunos dicen que esto implica que los besos no eran sinceros. Otros afirman que esto demuestra que a pesar de que era sabido que Esav odiaba a su hermano, en esta ocasión él besó a Yaakov en forma sincera.

El Midrash presenta una idea diferente: Cuando se besaron, Esav trató de morder a Yaakov, pero Dios protegió a Yaakov y convirtió su cuello en mármol, causando que Esav se rompiera los dientes. ¡Esto explicaría porque Esav lloró! (Y tal vez los puntos son los dientes quebrados de Esav…)

Un Asunto Familiar

Yaakov le presentó su familia a Esav. Primero presentó a sus sirvientas y a sus hijos y ellos se inclinaron (gramaticalmente en forma femenina). Luego presentó a Lea y a sus hijos y ellos se reverenciaron (gramaticalmente en forma masculina) y finalmente a Yosef y a Rajel.





Los comentaristas explican que Yaakov quería impresionar a Esav con su humildad. Él estaba consciente de que a sus esposas les iba a costar mostrar subordinación a Esav, dado que eran conscientes de la maldad que Esav representaba. Por eso, Yaakov primero presentó a sus sirvientas, que no tenían problema en inclinarse. Lea no sé sometería delante de Esav y sólo los hijos se reverenciaron (por eso la forma masculina). En relación a Rajel, se menciona primero a Yosef porque él quería proteger a su hermosa madre de los ojos del malvado Esav. Yosef se paró delante de ella, todo estirado. Pero Rajel estaba preocupada de que Esav se ofendiera, entonces ella tomó a Yosef y juntos se inclinaron.

El Campamento de Ángeles

Esav le preguntó a Yaakov, “¿Para qué eran todos esos campamentos que pasé?”. Yaakov contestó, “Para encontrar gracia en tus ojos” (Génesis 33:8).

El Midrash describe campamentos de ángeles que atacaron a Esav y lo vencieron. Sus hombres gritaron, “¡Alto! ¡Él es un nieto de Abraham!”, pero no sirvió de nada. Luego ellos intentaron “¡Alto! ¡Él es hijo de Itzjak!”, pero tampoco tuvieron éxito. Finalmente ellos intentaron “¡Alto! ¡Él es hermano de Yaakov!”. En ese momento los ángeles se detuvieron y afirmaron, “Si es así, él es uno de nosotros”. (Rashi)

Este escenario se repitió varias veces, hasta que Esav finalmente cojeó hasta el campamento de Yaakov ¡con muletas y vendas en casi todo su cuerpo!

Satisfecho con su Parte

“Esav dijo, ‘Yo tengo mucho, mi hermano. Guarda para ti lo que es tuyo’”. (Génesis 33:9)

Los sabios dicen que en ese momento Esav le concedió la primogenitura y las bendiciones a Yaakov.

Yaakov respondió, “Tengo todo” (Génesis 33:11), queriendo decir “Tengo todo lo que necesito”. Esto enseña una gran lección. Una persona debe estar satisfecha con su parte o si no va a pasar toda su vida “¡tratando de estar a la altura de los que tienen más!”. Esav dijo, “¡Tengo mucho: tengo todo un montón! ¡Tengo cargamentos! ¡Pero aún así quiero mucho más!”.

El Talmud (Ética de los Padre 4:1) define a la persona rica como aquella que está satisfecha con su porción. Parafraseando: “Debes querer lo que tienes y tendrás lo que quieres. Pero, si quieres lo que no tienes, ¡nunca tendrás lo que quieres!”.

La Compañía de Esav

En ese momento, Esav le ofreció a Yaakov que viajaran juntos. Yaakov de forma educada se negó, diciendo, “Los niños son débiles y el ganado puede





morir si lo apuramos” (Génesis 33:13). Yaakov le ofreció a Esav que se encontraran más adelante en Sair, donde vivía Esav. Por supuesto, nunca cumplió con esta cita. Yaakov se dio cuenta que hacerlo habría comprometido la educación de sus hijos, que eran muy influenciables. Ellos no podían ser amigos de Esav.

Esto es lo opuesto al enfoque “moderno”. Frecuentemente, cuando la sociedad secular abraza a los judíos y los invita a unirse a su cultura, el judío moderno “hace todo lo posible” para impresionarlos. Esto le abre la puerta a la asimilación. Vemos que cuando se le presentó esta oportunidad a nuestro patriarca Yaakov, él la rechazó en forma educada y fue capaz de criar a sus hijos con una visión judía de vida muy diferente.

¿Dónde Estaba Dina?

No vemos que se mencione a Dina en el encuentro con Esav. Los sabios dicen que Yaakov la escondió en una caja para que Esav no pusiera sus ojos en ella. Esto fue considerado un error porque tal vez Dina se habría convertido en su esposa y habría tenido un efecto positivo en Esav.

Algunos comentaristas explican que esto no es literal. Obviamente, Yaakov no podía arriesgarse a que su hija se casara con su malvado hermano, pero los sabios están criticando su actitud. En vez de llorar cuando cerró la caja, “¡Qué vergüenza que mi hermano no se merezca a mi hija!” él cerró la cajá pensando “¡Él no va a tener a Dina!”. Por eso Yaakov fue castigado.

El Secuestro de Dina

Yaakov entró a la Tierra de Israel y acampó afuera de la ciudad de Shejem. Compró allí un campo (la segunda adquisición de los patriarcas en la tierra de Israel) al gobernador llamado Jamor (literalmente “burro”).

“Dina fue afuera a ver a las niñas de la tierra” (Génesis 34:1)

A pesar de que esta no era la naturaleza de una mujer, Dina fue originalmente programada para ser hombre (ver parashá Vaietzé). Ella siguió el ejemplo de su justa madre Lea de “salir” con un buen propósito (ver Génesis 30:16). Podemos asumir que la meta de Dina era atraer a las mujeres de Shejem para enseñarles sobre Dios.

Shejem el hijo de Jamor también fue afuera a ver a las niñas y cuando encontró a Dina entre ellas la violó y la secuestró. Esto fue una violación total a las leyes de Noaj que prohibían el asalto de cualquier forma. Toda la ciudad estaba obligada a imponer que se hiciera justicia.

Shejem se enamoró locamente de Dina (obviamente este amor no era recíproco) y envió a su padre Jamor a pedir su mano en matrimonio. Yaakov podía haber acudido al sistema local de justicia para obtener la libertad de





su hija, sin embargo, fue convencido desde el comienzo de que ¡ellos jamás lograrían condenar al hijo del gobernador! El único recurso era la fuerza física. Él sabiamente dejó que sus hijos la aplicaran.

Cuando los hermanos escucharon las noticias del compromiso. Dijeron: “Una acción como esa no debe hacerse” (Génesis 34:7). No debe hacerse en general, y particularmente no debe hacerse a la hija de Yaakov, un hombre honorable.

Shejem y Jamor le ofrecieron mucho dinero a Yaakov y sugirieron fusionarse en una sola nación y casar a sus hijas entre ellos. Sonaba como una oferta noble pero por supuesto tenemos que considerar el hecho de que Dina estaba prisionera. Si ellos la hubieran devuelto y hubiera pedido su mano para matrimonio, podría haber sido diferente. Al mantenerla cautiva, ellos demostraron insinceridad y sus nobles palabras sólo sirvieron para cubrir el descarado acto de violación y secuestro.

Por eso, los hijos de Yaakov tenían justificación para utilizar los medios necesarios para liberar a su hermana. Dina estaba cautiva, entonces los hermanos no podían simplemente rechazar en forma educada la oferta del gobernador. Ellos afirmaron que la familia tenía una aversión a los hombres no circuncidados, por lo que para fusionarse, todos los ciudadanos de Shejem debían circuncidarse. Los hermanos asumieron que su oferta sería rechazada, lo que les habría dado el pretexto para exigir a su hermana e irse.

Pero ellos subestimaron el fuerte deseo de Shejem por Dina y el poder que la familia del gobernador ejercía sobre los pobres siervos. Shejem y Jamor convencieron a toda la población masculina de que se circuncidaran.

En el tercer día, cuando la gente estaba con el mayor dolor después de la cirugía, los hermanos los escucharon jurando, “Sólo espera a que nos sanemos, ¡mataremos a estos judíos por esto!” (Midrash). Técnicamente toda la ciudad era culpable de ser cómplice del secuestro y al no juzgar a sus perpetradores, ellos merecían la pena de muerte. Shimon y Levi, que sintieron la agonía de su hermana, entraron a hurtadillas a la ciudad. Inmediatamente liberaron a Dina y luego mataron a los hombres. Los hijos de Yaakov saquearon la ciudad. Esto debía ser una lección para el mundo.

Yaakov estaba muy enojado con sus acciones. Él sentía que ellos estaban poniendo el futuro del pueblo judío en riesgo y actuando solamente por enojo. Incluso años después en su lecho de muerte, en vez de bendecir a Shimon y a Levi, él maldijo el enojo que ellos sintieron.

La respuesta de los hermanos fue, “¿acaso debe ser nuestra hermana como una prostituta?” (Génesis 34:31) Shejem no habría hecho eso a una de sus ciudadanas, entonces sólo porque ella es una extraña, una judía, ellos se





sintieron libres de actuar de esta manera. Debemos enseñarle al mundo que los judíos no son blanco fácil. (Rabino Hirsch, Ohr Hajaim)

Esta historia complementa el comienzo de la parashá, donde Yaakov trata con un Esav hostil. Al tratar con adversarios, debemos tratar de mostrar humildad y utilizar el soborno cuando es necesario. Sin embargo, hay momentos donde debemos tomar una posición de orgullo judío y no dejar que vayan demasiado lejos. (Esos límites aquí no están claramente delimitados, y es necesario una guía rabínica para saber cómo actuar en cada situación.)

La Muerte de Rajel

Mientras Yaakov comenzaba su viaje final de vuelta a casa. Rajel empezó con trabajos de parto en el camino y dio a luz a la tribu final de Israel. Rajel tuvo un parto con riesgo vital y cuando el bebé salió, la matrona anunció, “No tengas miedo, pues este también es tu hijo” (Génesis 35:17), queriendo decir que su misión de crear las Doce Tribus se había logrado.

Cuando Rajel sintió que moría, llamó a su hijo “el hijo de mi sufrimiento”. Su padre Yaakov, sin embargo, inmediatamente cambió el nombre a Binyamin (el hijo de mi mano derecha).

Yaakov enterró a Rajel en el camino que lleva a Betlejem, ni siquiera la llevó al pueblo más cercano. La razón de esto era que en el futuro cuando los judíos fueran exiliados a Babilonia, pasarían por este camino y tendrían consuelo en la tumba de su Madre Rajel. El profeta Jeremías vio a Rajel levantándose de su tumba y llorando lágrimas amargas por sus hijos, hasta que Dios le prometió que ellos retornarían a sus fronteras.

Yaakov hizo un monumento en la tumba de Rajel que es visitada hasta el día de hoy. Los comentaristas destacan que el monumento era solamente para saber exactamente donde estaba la tumba y no un monumento a Rajel misma. La idea es que la vida de las personas justas y sus logros son sus propios “monumentos” ¡no las tablas de piedra que están sobre sus restos!

Finalmente en Casa

Yaakov finalmente regresó a casa de su padre Itzjak. Itzjak murió a la edad de 180 años tal como lo registra la Torá. Esav y Yaakov lo enterraron.

La muerte de Rivka no se menciona. Itzjak era ciego y era incapaz de oficiar en su funeral. Yaakov estaba lejos de casa. Si el único miembro de la familia en el funeral hubiera sido Esav, no habría sido honorable para la justa Rivka. Por eso, los sirvientes mantuvieron su muerte en silencio y la enterraron rápidamente, antes de que Esav pudiera enterarse de las noticias. Dado que lo mantuvieron en secreto, la Torá tampoco lo revela.






Vaishlaj

La parashá Vaishlaj narra el regreso a casa de nuestro patriarca Yaakov, después de 36 años de exilio. (14 años en la Ieshivá, 14 años trabajó por sus esposas, 6 por el ganado, y 2 de viaje).

Y es precisamente en este regreso que le avisan a Yaakov que su hermano Esav viene a su encuentro con 400 hombres armados, y dice Yaakov mirando al cielo: “Katonti mikol hajasadim umikol haemet” (Bereshit 32:11), (me disminuí por todos tus favores y por toda tu verdad), y nos ilustra Rashi que Yaakov Avinu temió que no le quedaban ya méritos a su favor, como para que Dios lo salvara de Esav.

Inmediatamente después, Yaakov Avinu reza y pide: “Sálvame de la mano de mi hermano, de la mano de Esav” (Bereshit 32:12). La Tefilá no se considera un milagro, sino que es la forma natural de lograr las cosas sin utilizar nuestros Zejuiot.

Nuestro patriarca quiso dar un gran mensaje a su familia y a todas las generaciones por venir. Este mundo es muy caro y cada vez que nos salvan, o nos hacen un favor, o abusamos de los lujos o de los placeres, pagamos la cuenta con nuestros méritos.

La Guemará en Masejet Taanit (20b) nos cuenta que Rav Huna tenía una gran bodega de vino y esta que estaba en muy mal estado, se podía desplomar en cualquier momento. ¿Qué hizo Rav Huna? Trajo a Rav Ada Bar Ahaba, que tuvo arijut iamim y era uno de los tzadikim más grandes de su generación. Lo tuvo en el interior del depósito de vino dialogando y preguntándole cuestiones bíblicas, mientras que sus empleados sacaban todo el vino fuera. Una vez que finalizaron de extraer el vino, salieron y vieron como se desplomaba la construcción.

Rav Ada Bar Ahaba se molestó mucho (pero no guardó rencor, ni se enojó) y le dijo a Rav Huna que lo había puesto en peligro y aunque le hicieron el milagro por su mérito, podían no habérselo hecho, y si a una persona le hacen un milagro, le acortan sus zejuiot. “Katonti mikol hajasadim umikol haemet”.

* * *

Es conocida la historia de Rav Yaakov Kaminetsky ZTZ”L, que en 1980 viajó a Israel (Ierushalaim) a la convención de Agudat Israel como representante de Estados Unidos. Donde quiera que fuera, recibía honores, por doquier lo alababan, y lo trataban como si fuera un hombre sobrenatural. Ya por la noche cuando regresó a su cuarto de hotel, lo encontraron llorando, y le





preguntaron ¿Qué pasa, algo esta mal? Y el respondió: “Con tantos honores, tengo miedo que me quiten mis zejuiot”. “Katonti mikol hajasadim umikol haemet”

* * *

Cuentan de Rav Israel Abujatzira ZTZ”L, que en una ocasión en Netivot vino una persona en silla de ruedas (parapléjico) a pedirle una Brajá, y el Rav alegremente le dijo: “Levántate y baila”, y este hombre, se levantó y empezó a caminar. El mismo Rav Abujatzira quedó sumamente sorprendido y en una ocasión le comento a Rav Isajar Meir que pidiera por él, ya que seguramente le habían quitado muchísimos zejuiot por aquel acto milagroso. “Katonti mikol hajasadim umikol haemet”.

Cuenta la Guemará en Kidushin (29b), que Rav Aja bar Yaakov mandó a su hijo Yaakov a la Ieshivá de Abaye. Cuando éste regresó a casa, su padre le dijo: “Ahora yo iré a la Ieshivá y tú debes ocuparte del negocio”. Al oír Abaye que vendría Aja bar Yaakov, les dijo a todos que no le dieran alojamiento. Así tendría que dormir en el Beit Hamidrash y seguro acabaría con un Shin-Dalet que los molestaba.

El Gadol al no encontrar donde dormir, tuvo que luchar durante la noche contra este temeroso Shin-Dalet, y por cada rezo le tumbó una cabeza, hasta que acabó con las 7 cabezas. Por la mañana le reclamó a Abaye por haberlo puesto en peligro, y le dijo que si le hicieron el nes (milagro), ciertamente le habían quitado sus méritos.

Pero el Maharshá, Rav Samuel Eidelis ZTZ”L (1554-1631) nos ilustra diciendo: “Como venció al Shin-Dalet a través de sus Tefilot, entonces, no le quitaron méritos”.

* * *

En mi opinión, el mensaje que nos quiso transmitir nuestro patriarca Yaakov es que cada lujo excesivo que una persona se da en este mundo, no solamente cuesta dinero, sino que nos cuesta en méritos.

Cada placer que tenemos, muchas veces innecesario, aunque podamos pagarlo, el precio es mucho mayor de lo que nosotros entendemos. Vivimos en una época, en la cual la gente cree que los bienes materiales son fundamentales en la vida.

Muchos piensan que “el que tiene mucho dinero” es una gran persona y “el que no tiene” no vale nada. Sin embargo vemos que los Gedolei Israel nos enseñan que esto es un error, pues la meta es generar un capital de Torá, Mitzvot y Maasim Tovim (Zejuiot) y no riquezas materiales.





La persona debe ser discreta, modesta y vivir con comodidad, mas no con lujos innecesarios (bodas demasiado lujosas, ropa de marca, coches ultra lujosos, viajes de cinco estrellas). Mientras más grande es el Iehudí, más valora sus Zejuiot (que con tanto trabajo y esfuerzo junta en este mundo). Qué pena gastarlos en cosas vanas y sin trascendencia.

Hay que pedir mucho, que nuestras Tefilot sean aceptadas, que nuestros Zejuiot se mantengan íntegros toda la vida, y que sean nuestro capital para el mundo venidero.


Jaque mate

Cuando tenemos algo, queremos mostrarlo. Pero, ¿es esta realmente la mejor manera?

En la parashá de esta semana, Esav y Jacob se reúnen después de haber estado separados durante muchos años. "¡Tengo un montón!", bravuconea Esav, apuntando a su riqueza. Pero Jacob, uno de los patriarcas del pueblo judío, a pesar de que también posee riquezas, responde con un modesto "Dios me ha dado todo lo que necesito".

Un tema a lo largo de toda esta parashá es el valor de hablar y de comportarse con modestia. Si bien podríamos pensar que "mostrando" nos ganaremos el respeto y la admiración de los demás, en realidad, sólo una persona modesta demuestra respeto por sí misma y es respetada por los demás.

En nuestra historia, un muchacho les demuestra a sus amigos el valor de la modestia.

Jaque mate

Los muchachos del club de ajedrez, que funcionaba después de la escuela, tenían mucho en común, mentes brillantes que apreciaban el desafío analítico de un juego de ajedrez y el amor por la competitividad de un partido de alto nivel.

Asimismo, todos parecían provenir de la "mejor" parte de la ciudad. Eran amantes de la moda, y a menudo aparecían con la última ropa o con accesorios de las tiendas más exclusivas de la ciudad.





Un día, Ron se robó el show, cuando apareció vistiendo un reloj de pulsera oficial de "maestro de ajedrez". Tenía una correa de cuero con cuadriculado blanco y negro, ¡y un juego electrónico de ajedrez incorporado que podía desafiar a su portador a un partido de ajedrez en una pequeña pantalla!

Los demás muchachos del club se amontonaron a su alrededor preguntando donde podían conseguir uno igual. "En la tienda Salisbury, por supuesto", dijo Ron con orgullo. "Pero debo advertirles, mi papá dijo que es bastante caro", agregó con una sonrisa.

"Ah, eso no es problema", respondió uno de los muchachos. "Nosotros compramos siempre en Salisbury. Estoy seguro de que mi padre me comprará uno".

Esta y otras observaciones se escucharon en todo el salón del club hasta que los muchachos finalmente se concentraron en los partidos de ajedrez.

Sólo Eli parecía desinteresado en el nuevo reloj. Siempre vestido más simple que el resto de los muchachos, parecía rehuir a las charlas de los chicos cuando hablaban de sus más recientes adquisiciones. Esto llevó a algunos de los chicos a suponer que el "estilo de vida" de la familia de Eli no era suficiente para ellos.

Nadie decía nada al respecto hasta que una vez, durante las vacaciones de invierno, cuando la escuela estaba cerrada, el club decidió continuar con las reuniones en los hogares de los miembros. La primera semana los chicos casi se peleaban para ofrecer "su hogar", convenciéndose los unos a los otros y argumentando porqué sus espaciosos hogares eran los lugares de encuentro más cómodos y agradables.

Sólo Eli se quedó en silencio a un lado mirando, esperando que no notaran su presencia o, peor aún, que le pidieran ser anfitrión de una reunión. Cuando la escena se repitió la semana siguiente, parecía ser que ninguna casa estaba disponible. "Mis padres están fuera en un crucero", explicó un muchacho. "Nuestro lugar está siendo totalmente remodelado", dijo otro. Y así continuaron uno a uno.

Pronto todos los ojos se dirigieron a Eli, que a su vez trataba de evadir sus miradas. "Qué dices, Eli, ¿podemos reunirnos en tu hogar?", preguntó Ron.

Eli movía sus pies incómodamente. "Eh... bueno...", balbuceó.

"No te preocupes", dijo Ron, tratando de sonar seguro. "No nos importa si tu casa es bonita o no, sólo necesitamos un lugar para reunirnos". Eli se sonrojó, lo que hizo que Ron inmediatamente lamentara su comentario. Sin embargo, su amigo recuperó su compostura y dijo: "Mira, si no hay otro lugar, creo que podemos reunirnos en mi casa".





Él tomó un trozo de papel y escribió una dirección. Luego se la entregó a Ron. "Este es el lugar donde vivo", añadió en silencio.

La semana siguiente, los muchachos se movilizaban en el taxi que habían organizado para viajar a la reunión. Ron le entregó al conductor el papel que Eli había escrito. "Esta es la dirección", dijo.

Al leerlo, el conductor reaccionó inesperadamente y sacudió su cabeza. Ron miró al chico sentado junto a él y susurró, "Espero que el barrio de Eli no sea demasiado lejos. No quiero que se sienta avergonzado".

Pronto el taxi se detuvo en lo que parecía ser un gran parque, y los chicos descendieron del vehículo. Ellos no veían ninguna casa, sólo hermosos jardines y una enorme puerta. "Oye, ¿dónde estamos?", preguntó Ron. "Esta es la dirección que ustedes pidieron muchachos", respondió el conductor mientras se alejaba bruscamente.

Confundidos, los chicos caminaron hacia la puerta. Observando con dificultad lo que parecía ser un camino interminable, se sorprendieron al ver a través de los árboles una mansión como nunca antes habían visto. Pero se sorprendieron aún más al ver a su "pobre" amigo Eli caminando hacia ellos para recibirlos amistosamente.

"Bueno, entren chicos", dijo con simpleza. "Los tableros de ajedrez están preparados". Con los ojos abiertos y sin palabras, los chicos siguieron a Eli por el camino que los llevó hasta una mansión que era aún más magnífica por dentro que por fuera. Parecía un palacio, habitación tras habitación con altos techos, lujosas cortinas y alfombras orientales de terciopelo.

A medida que comenzaban el juego, Ron ya no podía aguantarse. "Eli", dijo. "¿Por qué no nos dijiste que vivías en un lugar como este? Es inmensamente mejor que cualquiera de nuestros hogares, ¡por mucho!".

Pero su amigo sólo encogió sus hombros. Con su típica mirada tímida, dijo, "¿Por qué debería haber dicho algo? Sólo somos un grupo de amigos a quienes les gusta jugar al ajedrez juntos. Al igual que tú dices, ¿qué importa el lugar en el que vivimos?".

Ron tragó duro y se dio cuenta de que, no importaba quién ganara el próximo partido de ajedrez, cuando se trataba de comportamiento modesto, Eli era el campeón indiscutible.

De 3 a 5 años

Q. ¿Cómo se sintieron los chicos del club de ajedrez cuando llegaron a la casa de Eli y vieron lo grande y bonita que era?





R. Ellos se sorprendieron porque Eli nunca les dijo que vivía en una casa de ensueño. Ellos pensaron que vivía en algún lugar desagradable, pero a Eli no le gustaba alardear; él estaba actuando con modestia.

P. ¿Si tus padres te compran un juguete que la mayoría de tus amigos no tiene, es correcto ir donde tus amigos y alardear acerca de tu nuevo juguete?

R. No. Podría herir sus sentimientos y hacer que se sientan tristes por no tenerlo ellos también. Es mejor simplemente disfrutar lo que tienes y no hacer alarde de ello.

De 6 a 9 años

P. ¿Por qué Eli no les dijo nada a sus amigos acerca de su gran mansión?

P. ¿Qué significa modestia? ¿Acaso significa solamente no fanfarronear acerca de tus posesiones, o existen otras maneras en que una persona puede actuar modestamente? Si es así, ¿cuáles son?

R. Modestia significa no atraer la atención hacia nosotros. Por lo tanto, la modestia puede estar presente en casi cualquier parte de nuestras vidas. Podemos actuar de manera refinada y digna, en lugar de gritar y de actuar como locos, especialmente en público. Podemos elegir vestirnos con ropas bonitas y simples en lugar de prendas llamativas que atraen la atención de todo el mundo.

P. ¿Dirías tú que sólo alguien que es rico puede honestamente decir: "Dios me ha dado todo lo que necesito"?

R: No. De hecho, la sensación de tener "todo lo que necesitamos" tiene muy poco que ver con nuestras posesiones. Es una actitud que podemos aprender a desarrollar por recordar que Dios está con nosotros constantemente y que siempre se asegura de que recibamos las cosas que realmente necesitamos para convertirnos en mejores personas. Este es el objetivo de la vida. Una persona que sea capaz de ver las cosas de esta manera siempre será feliz.

10 años y más

P. En tú opinión, ¿quién tiene más posibilidades de desarrollar mejores amistades, una persona que actúa con modestia o una que no? ¿Por qué?

R. Un comportamiento modesto hace que las personas que nos rodean nos valoren a nosotros como personas y no sólo a nuestra posesiones, apariencias, etc. Cuando elegimos actuar modestamente, desarrollamos amistades más significativas y sinceras.

P. ¿Crees tú que comportarse modestamente puede causar que una persona sea estimada en una manera superior o inferior por sus pares? ¿Por qué?





R. A menudo vemos que los mayores tesoros se guardan con llave, mientras que las cosas que no son especialmente valiosas son bastante fáciles de conseguir. Una joyería puede dejar un muestrario de joyas de fantasía baratas en el mostrador, y exhibir algunas piezas de valor moderado en su vitrina principal, pero puedes estar seguro de que sus verdaderos "tesoros", que guarda para sus clientes más exclusivos, están almacenados con seguridad en la habitación de atrás.

Del mismo modo, cuando actuamos modestamente con nuestros bienes, nuestras palabras, nuestra ropa, etc., estamos eligiendo conscientemente mantener algunos de los más valiosos y privados aspectos de nosotros mismos fuera de la "opinión pública". El mensaje que le estamos transmitiendo a los que nos rodean es que nos consideramos valiosos y dignos de respeto. Esto influye en la gente que nos rodea, y hace que ellos también nos traten de esa manera.




PARASHA VAIETZÉ RECOPILACIÓN DE

LECTURA DE LA TORÁ DE VAIETZÉ

Génesis 32:4 – 36:43

El texto de esta página contiene literatura sagrada, por favor trátelo con el debido respeto.

PRIMERA PORCIÓN

Chapter 32

4. Iaakov envió mensajeros delante de sí a su hermano Esav, al campo de Edom en la región de Seír.

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5. Les ordenó que dieran el siguiente mensaje: “A mi señor Esav. Tu humilde siervo Iaakov dice: He estado morando con Laván, y he demorado mi retorno hasta ahora.

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6. He adquirido ganado, asnos, ovejas, esclavos y esclavas, y ahora envío un mensaje para decir a mi señor, para ganar favor a tus ojos”.

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7. Losmensajeros regresaron a Iaakov con el informe: “Fuimos a tu hermano Esav, y él también está dirigiéndose hacia ti. Tiene consigo 400 hombres”.

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8. Iaakov estuvo muy atemorizado y afligido. Dividió a las personas que lo acompañaban en dos campamentos, junto con las ovejas, el ganado y los camellos.

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9. Dijo: “Si Esav viene y ataca un campamento, al menos el otro campamento sobrevivirá”.

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10. Iaakov oró: “Oh Dios de mi padre Avraham y Dios de mi padre Itzjak. Tú Mismo me dijiste: ‘Retorna a la tierra donde naciste, y haré que las cosas vayan bien contigo’.

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11. Soy indigno de toda la benevolencia y fe que me has mostrado. [Cuando dejé mi hogar,] crucé el Jordán con [sólo] mi bastón, y ahora

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tengo suficiente para dos campamentos.

12. Rescátame, lo ruego, de la mano de mi hermano, de la mano de Esav. Tengo miedo de él, puesto que puede venir y matarnos a todos, madres e hijos sin distinción.

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13. Una vez dijiste: ‘Haré que las cosas vayan bien contigo, y haré a tus descendientes como los granos de arena del mar, que son demasiado numerosos como para ser contados’”.

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SEGUNDA PORCIÓN

Chapter 32

14. Después de pasar la noche allí, seleccionó de lo que tenía consigo un tributo para su hermano Esav.

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15. [El tributo consistía en] 200 cabras, 20 machos cabríos, 200 ovejas, 20 carneros,

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16. 30 camellas que estaban dando de mamar con sus crías, 40 vacas, 10 toros, 20 asnas y 10 asnos.

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17. Les dio éstos a sus siervos, cada manada por separado. Les dijo a sus siervos: “Vayan delante de mí. Guarden un espacio entre una manada y la siguiente”.

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18. Le dio instrucciones al primer grupo: “Cuando mi hermano Esav se encuentre con ustedes, preguntará: ‘¿A quién pertenecen? ¿Adónde van? ¿Quién es el dueño de todo esto que está con ustedes?’.

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19. Deben responder: ‘Pertenece a tu siervo Iaakov. Es un tributo a mi amo Esav. [Iaakov] mismo está justo detrás de nosotros’”.

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20. Les dio instrucciones similares al segundo grupo, al tercero y a todos los que fueron detrás de la manada. “Deben [todos] decirle lo mismo a Esav cuando se encuentren con él –dijo–.

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21. También deben decir: ‘Tu siervo Iaakov está justo detrás de nosotros’”. [Iaakov] dijo [para sí]: “Lo persuadiré con los obsequios que se están enviando adelante, y entonces lo enfrentaré. Esperanzadamente, me perdonará”.

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22. Envió los obsequios delante de sí, y pasó la noche en el campamento.

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23. Se levantó en el medio de la noche, y tomó a sus dos mujeres, a sus dos doncellas y a sus once hijos, y los envió al otro lado del vado del río Iabbok.

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24. Después de que los hubo tomado y enviado al otro lado, también envió al otro lado todas sus posesiones.

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25. Iaakov se quedó solo. [Apareció] un extraño [y] luchó con él hasta justo antes del amanecer.

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26. Cuando [el extraño] vio que no podía derrotarlo, tocó la articulación superior del muslo [de Iaakov]. La articulación de la cadera de Iaakov se dislocó mientras luchaba con [el extraño].

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27. “¡Déjame partir! –dijo [el extraño]–. Está apuntando el alba”. “No te dejaré partir a menos que me bendigas”.

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28. “¿Cuál es tu nombre?”. “Iaakov”. . :

29. “Ya no se dirá más que tu nombre es Iaakov, sino Israel. Te has vuelto grande (sar) ante Dios y el hombre. Has vencido”.

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30. Iaakov reciprocó la pregunta: “Si te place –dijo–, dime cuál es tu nombre”. “¿Por qué preguntas mi nombre?”, replicó [el extraño]. Entonces bendijo [a Iaakov].

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TERCERA PORCIÓN

Chapter 32

31. Iaakov llamó al lugar Rostro Divino (Peniel). [Dijo]: “He visto lo Divino cara a cara, y mi alma lo ha resistido”.

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32. Salía el sol y brillaba sobre él cuando dejó Penuel. Rengueaba por causa de su muslo.

ז . :

33. Por consiguiente, los israelitas no comen el nervio dislocado de la articulación de la cadera hasta el día de hoy. Esto es debido a que [el extraño] tocó el muslo de Iaakov en el nervio dislocado.

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Chapter 33

1. Iaakov alzó los ojos y vio que Esav se aproximaba con 400 hombres. Dividió a los niños entre Lea, Rajel y las dos doncellas.

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2. Puso a las doncellas y a sus hijos al frente, a Lea y a sus hijos detrás de ellos, y a Rajel y a Iosef en el fondo.

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3. Entonces [Iaakov] fue delante de ellos, y se prosternó siete veces mientras se aproximaba a su hermano.

. ד : ד

4. Esav corrió al encuentro de ellos. Abrazó [a Iaakov], y echándose sobre los hombros de él,

.ד





lo besó. [Ambos] lloraron. :

5. Esav alzó los ojos y vio a las mujeres y a los niños. “¿Quiénes son éstos para ti?”, preguntó. “Son los hijos que Dios ha sido lo suficientemente benévolo para concederme”, respondió [Iaakov].

. ד ד :

CUARTA PORCIÓN

Chapter 33

6. Las doncellas se aproximaron junto con sus hijos, y [las mujeres] se inclinaron.

. : ד

7. Lea y sus hijos también se aproximaron y se inclinaron. Finalmente, avanzaron Iosef y Rajel y se inclinaron.

ד .ז :

8. “¿Qué tenías que hacer con todo ese campamento que vino a recibirme?”, preguntó [Esav]. “Fue para ganar favor a tus ojos”, respondió [Iaakov].

. ד :

9. “Tengo mucho, hermano mío –dijo Esav–. Que lo que es tuyo siga siendo tuyo”.

.ט :

10. “¡Por favor! ¡No! –dijo Iaakov–. Si he ganado favor contigo, por favor acepta de mí este obsequio. Después de todo, ver tu rostro es como ver el rostro de lo Divino, me has recibido muy favorablemente.

. ד :

11. Por favor acepta mi obsequio de bienvenida como te ha sido presentado. Dios ha sido benévolo conmigo, y tengo todo [lo que necesito]”. [Iaakov, de este modo,] le insistió, y [Esav finalmente] lo tomó.

. :

12. “Pongámonos en camino y avancemos –dijo Esav–. Viajaré junto a ti”.

. :

13. “Señor mío –replicó Iaakov–, sabes que los . ד ד





niños son débiles, y yo soy responsable de las ovejas y el ganado que están amamantando crías. Si se los arrea duramente siquiera un día, todas las ovejas morirán.

ד ד ד :

14. Por favor ve delante de mí, señor mío. Conduciré a mi grupo lentamente, siguiendo el paso de la obra que tengo delante de mí y el paso de los niños. Eventualmente vendré a [ti], señor mío, en Seír”.

ד . ד ד ד ד :

15. “Permíteme poner algunas de mis personas a tu disposición”, dijo Esav. “¿Para qué? –respondió Iaakov–. Tan sólo déjame permanecer en términos amistosos contigo”.

.ט ד :

16. Ese día, Esav retornó por el camino a Seír. .טז : ד

17. Iaakov fue a Sukot. Allí, se erigió una casa, e hizo cobijos para su ganado. Por consiguiente, llamó al lugar Sukot (Cobijos).

. ז :

18. Cuando Iaakov vino desde Padán Aram y entró en los límites de Cnáan, llegó sin contratiempos a las inmediaciones de Shjem. Montó campamento en vista de la ciudad.

. :

19. Compró la porción de tierra rasa sobre la cual montó su tienda por 100 ksitás de los hijos de Jamor, jefe de Shjem.

ד . ט ד ט : ט

20. Erigió allí un altar, y lo llamó Dios-es-el-Señor-de-Israel (El Elohei Israel).

ז . :

QUINTA PORCIÓN

Chapter 34

1. Diná, la hija de Lea, que ella le había dado a luz a Iaakov, salió a visitar a algunas de las jóvenes

ד . ד





de la zona. :

2. La vio Shjem, hijo del jefe de la región, Jamor el heveo. La sedujo, durmió con ella, y [entonces] la violó.

. :

3. Llegando a estar profundamente ligado a Diná la hija de Iaakov, se enamoró de la joven, y trató de hacer las paces con ella.

ד . ד : ד

4. Shjem le dijo a Jamor su padre: “Consígueme a esta joven por mujer”.

.ד :

5. Iaakov se enteró de que su hija Diná había sido mancillada. Sus hijos estaban en el campo con el ganado, y Iaakov guardó silencio hasta que ellos vinieran al hogar.

ט . ד : ד

6. Entretanto, el padre de Shjem, Jamor, se presentó ante Iaakov para hablar con él.

. : ד

7. Los hijos de Iaakov regresaron del campo. Cuando oyeron lo que había sucedido, los hombres se conmocionaron y ardieron de cólera. ¡[Shjem] había cometido una atrocidad contra Israel, durmiendo con una hija de Iaakov! ¡Un acto tal no podía ser tolerado!

ד .ז ד :

8. Jamor trató de razonar con ellos. “Mi hijo Shjem está profundamente enamorado de la hija de ustedes –dijo–. Si les place, permitan que se case con ella.

ד . :

9. Hagan uniones matrimoniales con nosotros. Ustedes pueden darnos a sus hijas, y nosotros les daremos las nuestras.

.ט :

10. Podrán vivir con nosotros, y la tierra estará disponible ante ustedes. Asiéntense, hagan aquí negocios, y [la tierra] llegará a ser propiedad de ustedes”.

. ז :





11. Shjem [también] habló con el padre y los hermanos [de Diná]. “Haré lo que sea para recobrar el favor de ustedes. Les daré lo que pidan.

. :

12. Establezcan el pago y los obsequios nupciales tan alto como gusten: daré lo que demanden de mí. Tan sólo permítanme tener a la joven como mi mujer”.

ד . :

13. Cuando los hijos de Iaakov le respondieron a Shjem y a Jamor su padre, fue con un motivo oculto. Después de todo, le estaban hablando el que había mancillado a su hermana Diná.

. ט ד :

14. “No podemos hacer eso –dijeron–. Dar nuestra hermana a un hombre incircunciso sería para nosotros una desgracia.

. ד :

15. El único modo en que podemos acceder es si son como nosotros y circuncidan a todo varón.

ז .ט : ז

16. Sólo entonces les daremos nuestras hijas y tomaremos para nosotros las hijas de ustedes. Podremos vivir junto con ustedes y [ambos] llegaremos a ser una sola nación.

.טז ד :

17. Pero si no aceptan nuestros términos y acceden a ser circuncidados, tomaremos a nuestra hija y nos iremos”.

. ז :

18. Los términos de ellos le parecieron justos a Jamor y a su hijo Shjem.

ד ט . :

19. Puesto que deseaba a la hija de Iaakov, el joven no perdió tiempo en hacerlo. Era la persona más respetada de la casa de su padre.

. ט : ד

20. Jamor y su hijo Shjem fueron a la puerta de la ciudad, y les hablaron a los habitantes de su

. ד





ciudad. :

21. “Estos hombres son cordiales con nosotros –dijeron–. Viven en la tierra y se sostienen provechosamente de ella. La tierra tiene más que espacio amplio para ellos. Nos casaremos con sus hijas, y les daremos las nuestras.

. ד :

22. Pero es sólo si se satisfacen sus términos que estos hombres consentirán en vivir con nosotros y volverse una nación. Todo varón entre nosotros debe primero ser circuncidado, tal como ellos están circuncidados.

ז . ד ז :

23. ¿Acaso no serán eventualmente nuestros su ganado, sus posesiones y todos sus animales? Tan sólo accedamos a su condición y vivamos con ellos”.

. :

24. Todas las personas que salieron a la puerta de la ciudad estuvieron de acuerdo con Jamor y su hijo Shjem. Los varones que pasaron por la puerta de la ciudad accedieron, todos, a ser circuncidados.

. ד ז :

25. Al tercer día, cuando [la gente] estaba en agonía, dos de los hijos de Iaakov, Shimón y Leví, hermanos de Diná, tomaron sus espadas. Vinieron a la ciudad sin despertar sospecha y mataron a todo varón.

. ד : ז ט

26. También mataron a Jamor y a su hijo Shjem a filo de espada, y tomaron a Diná de la casa de Shjem. Entonces partieron.

. :

27. Los hijos de Iaakov vinieron sobre los muertos, y saquearon la ciudad que había mancillado a su hermana.

. ז : ט

28. Tomaron las ovejas, el ganado, los asnos y todo lo que estuviera en la ciudad y en el campo.

.





ד :

29. También tomaron a las mujeres y a todos los niños como cautivos. Tomaron de las casas todo, saqueando toda la riqueza [de la ciudad].

ט . ט :

30. Iaakov les dijo a Shimón y a Leví: “Me han puesto en dificultades, dándome una mala reputación entre los cananeos y los perezeos que viven en la tierra. Yo tengo sólo un pequeño número de hombres. Ellos pueden agruparse y atacarme a mí, y mi familia y yo seremos aniquilados”.

. ד :

31. “¿Se le debería haber permitido tratar a nuestra hermana como una prostituta?”, replicaron ellos.

ז . :

Chapter 35

1. Dios le dijo a Iaakov: “Parte y sube a Bet El. Permanece allí y haz un altar para [Mí], el Dios que se te apareció cuando huías de tu hermano Esav”.

. ז :

2. Iaakov le dijo a su familia y a todos los que estaban con él: “Desháganse de los artefactos idólatras que tienen. Purifíquense y muden sus ropas.

. :

3. Partiremos y subiremos a Bet El. Allí haré un altar a Dios, Quien me respondió en mi tiempo de aflicción, y Quien ha estado conmigo en el viaje que he emprendido”.

. ז ד :

4. Le dieron a Iaakov todos los artefactos idólatras que tenían, hasta los anillos de sus orejas. Iaakov los enterró debajo del terebinto cerca de Shjem.

.ד ז ד ט ז :

5. Iniciaron su viaje. Se sentía el terror de Dios en todas las ciudades que los rodeaban,

. |





y no persiguieron a los hijos de Iaakov. ד :

6. Iaakov y todas las personas que estaban con él llegaron a Luz en la tierra de Cnáan: es decir, a Bet El.

ז . :

7. Erigió allí un altar, y llamó al lugar Dios de Bet El (El Bet El), puesto que éste era el lugar donde Dios se le reveló cuando huía de su hermano.

ז .ז :

8. Dvorá la nodriza de Rivká murió, y fue enterrada en el valle de Bet El, debajo del roble. Se lo llamó Roble del Llorón (Alón Bajut).

. :

9. Ahora que Iaakov había retornado de Padán Aram, Dios se le apareció nuevamente y lo bendijo.

ד .ט :

10. Dios le dijo: “Tu nombre es Iaakov. Mas tu nombre no será sólo Iaakov; también tendrás Israel como nombre”. [Dios, de este modo,] lo llamó Israel.

. ד :

11. Dios le dijo: “Yo soy Dios Todopoderoso. Sé fructífero y multiplícate. Una nación y una comunidad de naciones procederán de ti. Reyes nacerán de tus lomos.

. :

SEXTA PORCIÓN

Chapter 35

12. Te concederé la tierra que di a Avraham e Itzjak. También daré la tierra a tus descendientes que te seguirán”.

. ז :

13. Dios subió y dejó [a Iaakov] en el lugar donde le había hablado.

. :

14. Iaakov había erigido un pilar en el lugar que Dios le había hablado. Él [ahora] ofreció

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una libación sobre él, y entonces vertió aceite sobre él.

:

15. Iaakov había llamado Bet El (Templo de Dios) al lugar donde Dios le había hablado.

.ט :

16. Prosiguieron desde Bet El, y estaban a cierta distancia de Efrat cuando Rajel empezó a dar a luz. Su parto fue extremadamente difícil.

ד .טז : ד ד

17. Cuando su parto estaba en lo peor, la partera le dijo: “No temas. Éste también será un hijo para ti”.

ד . ז ד : ז

18. Ella estaba muriendo, y mientras expiraba, llamó al niño Ben-Oní (Hijo de mi Pena). Su padre lo llamó Biniamín.

. :

19. Rajel murió y fue enterrada en el camino a Efrat, conocido ahora como Bet Léjem.

ד . ט :

20. Iaakov erigió un monumento sobre la tumba de ella. Éste es el monumento que está sobre la tumba de Rajel hasta el día de hoy.

. : ד

21. Israel siguió viajando, y montó su tienda más allá de la Torre de la Manada (Migdal Éder).

ט . ד :

22. Mientras Iaakov vivía tranquilo en la región, Reuvén fue y perturbó las disposiciones para dormir de Bilhá, concubina de su padre. Iaakov oyó acerca de ello. Iaakov tuvo doce hijos.

. :

23. Los hijos de Lea fueron Reuvén (el primogénito de Iaakov), Shimón, Leví, Iehudá, Isajar y Zevulún.

. ד : ז

24. Los hijos de Rajel fueron Iosef y Biniamín. ד . :





25. Los hijos de Bilhá, la doncella de Rajel, fueron Dan y Naftalí.

. :

26. Los hijos de Zilpá, la doncella de Lea, fueron Gad y Asher. Éstos son los hijos que le nacieron a Iaakov en Padán Aram.

ד ז . : ד

27. Iaakov, de este modo, vino a Itzjak su padre en Mamré, en Kiriat Arbá, más conocida como Jevrón. Ahí es donde Avraham e Itzjak habían residido.

. ז :

28. Itzjak vivió hasta los 180 años de edad. . :

29. Expiró y murió, y fue reunido a su pueblo, viejo y en la plenitud de sus años. Sus hijos, Esav y Iaakov, lo enterraron.

. ט ז :

Chapter 36

1. Éstas son las crónicas de Esav, también conocido como Edom.

ד ד . :

2. Esav tomó mujeres de las hijas de Cnáan. Éstas fueron Adá, hija de Elón el hitita, y Oholivamá, hija de Aná, hija de Tzivón el heveo.

. ד :

3. [También se casó con] Basmat, hija de Ishmael [y] hermana de Nevaiot.

. :

4. Adá dio a luz a Elifaz hijo de Esav. Basmat dio a luz a Reuel.

ד ד .ד ז : ד

5. Oholivamá dio a luz a Ieush, Ialam y Kóraj. Los anteriores son los hijos de Esav que nacieron en la tierra de Cnáan.

ד . : ד

6. Esav tomó a sus mujeres, a sus hijos, a sus hijas y a todos los miembros de su casa, sus animales de ganado y todas las posesiones

.





que había adquirido en la tierra de Cnáan, y se trasladó a otra región, lejos de su hermano Iaakov.

:

7. Esto era porque tenían demasiada propiedad como para poder vivir juntos. Por causa de todo su ganado, la tierra donde permanecían no podía sostenerlos.

.ז :

8. Esav, por consiguiente, se asentó en el país montañoso de Seír. Allí Esav llegó a ser [la nación de] Edom.

. ד :

9. Éstas son las crónicas de Esav, el ancestro de Edom, en el país montañoso de Seír:

ד ד .ט :

10. Éstos son los nombres de los hijos de Esav: Elifaz, hijo de Adá mujer de Esav; Reuel, hijo de Basmat mujer de Esav.

ז . ד :

11. Los hijos de Elifaz fueron Temán, Omar, Tzefó, Gatam, y Kenaz.

ז . : ז

12. Timná llegó a ser la concubina de Elifaz el hijo de Esav, y dio a luz a Amalek hijo de Elifaz. Todos éstos son los descendientes de Adá mujer de Esav.

. | ז ז ד ד :

13. Éstos son los hijos de Reuel: Nájat, Zéraj, Shamá y Mizá. Éstos son los descendientes de Basmat mujer de Esav.

ז . :

14. Éstos son los hijos de Oholivamá mujer de Esav, hija de Aná, hija de Tzivón: de Esav tuvo a Ieush, Ialam y Kóraj.

. ד ד :

15. Éstos son los jefes tribales [originales] entre los hijos de Esav: Los hijos de Elifaz primogénito de Esav: el jefe Temán, el jefe Omar, el jefe Tzefó, el jefe Kenaz,

.ט ז : ז





16. el jefe Kóraj, el jefe Gatam, el jefe Amalek. Éstos fueron los jefes tribales de Elifaz en la tierra de Edom. Los anteriores fueron descendientes de Adá.

.טזז ד ד :

17. Éstos son los jefes tribales entre los hijos de Reuel hijo de Esav: el jefe Nájat, el jefe Zéraj, el jefe Shamá, el jefe Mizá. Éstos son los jefes tribales de Reuel en la tierra de Edom. Los anteriores fueron descendientes de Basmat mujer de Esav.

. ז ז ד :

18. Éstos son los hijos de Oholivamá mujer de Esav: el jefe Ieush, el jefe Ialam, el jefe Kóraj. Éstos son los jefes tribales de Oholivamá mujer de Esav, hija de Aná.

. :

19. Éstos son los hijos de Esav, y éstos son sus jefes tribales. Esto es lo que constituye Edom.

. טד :

SEPTIMA PORCIÓN

Chapter 36

20. Éstos son los hijos de Seír el horita, los habitantes [originales] de la tierra: Lotán, Shoval, Tzivón, Aná,

. ט :

21. Dishón, Étzer, Dishán. Éstos eran los jefes tribales de los horitas entre los hijos de Seír en la tierra de Edom.

ד ד . ד :

22. Los hijos de Lotán fueron Jorí y Hemam. La hermana de Lotán fue Timná.

ט . : ט

23. Éstos son los hijos de Shoval: Alván, Manájat, Eval, Shefó y Onam.

. :

24. Éstos son los hijos de Tzivón: Aiá y Aná. Aná fue el que descubrió [cómo criar] mulas en el desierto cuando cuidaba de los asnos para Tzivón su padre.

. ד ד :





25. Éstos son los hijos de Aná: Dishón y Oholivamá hija de Aná.

. :

26. Éstos son los hijos de Dishón: Jemdán, Eshbán, Itrán y Kerán.

ד . :

27. Éstos son los hijos de Étzer: Bilhán, Zaaván y Akán.

ז . ז :

28. Éstos son los hijos de Dishán: Utz y Arán. . ד :

29. Éstos son los jefes tribales de los horitas: el jefe Lotán, el jefe Shoval, el jefe Tzivón, el jefe Aná,

. ט ט :

30. el jefe Dishón, el jefe Étzer, el jefe Dishán. Éstas son tribus de los horitas según sus jefes en la tierra de Seír.

. :

31. Éstos son los reyes que gobernaron en la tierra de Edom antes de que rey alguno reinara sobre los israelitas.

. ד :

32. Bela hijo de Beor llegó a ser rey de Edom, y el nombre de su capital fue Dinhava.

ד . :

33. Bela murió, y fue sucedido como rey por Iovav hijo de Zéraj de Botzrá.

. : ז

34. Iovav murió, y fue sucedido como rey por Jusham de la tierra de los temanitas.

. ד :

35. Jusham murió, y fue sucedido como rey por Hadad hijo de Bdad, quien derrotó a Midián en el campo de Moab. El nombre de su capital era Avit.

. ד ד ד ד ד ד :

36. Hadad murió, y fue sucedido como rey por Samlá de Masreká.

ד . ד :

37. Samlá murió, y fue sucedido como rey por Shaúl de Rejovot-juntoal- Río (Rejovot HaNahar).

. ז :





38. Shaúl murió, y fue sucedido como rey por Baal Janán hijo de Ajbor.

. :

39. Baal Janán hijo de Ajbor murió, y fue sucedido como rey por Hadar. El nombre de su capital fue Pau. El nombre de su mujer fue Meheitavel, hija de Matred, hija de Mei Zahav.

. טד ט ד ט :ז

40. Éstos son los nombres de las tribus de Esav, según sus familias en sus respectivas regiones, nombradas en recuerdo de [individuos]: La tribu de Timná, la tribu de Alvá, la tribu de Ietet,

. :

41. la tribu de Oholivamá, la tribu de Elá, la tribu de Pinón,

. :

42. la tribu de Kenaz, la tribu de Temán, la tribu de Mivtzar,

ז . :

43. la tribu de Magdiel, la tribu de Iram. Éstas son las tribus de Esav, cada una con sus propios asentamientos en sus tierras hereditarias. Así es cómo Esav fue el ancestro de los edomitas.

. ד | ד :

LIKUTEI SIJOT

Volumen I

Bsd.

''Si se mantiene distancia, la relación será mejor''. Esta frase es escuchada usualmente por psicólogos y maestros de las comunicaciones interpersonales. Pero en realidad, la misma constituye un principio que se aplica en todas las cuestiones y ámbitos. Si uno quiere ser respetado, debe tomar distancia y respetar; si quiere ser escuchado, debe ''apartarse'' y escuchar; del mismo modo un maestro, si quiere influenciar en su educando y ''elevarlo'', debe mantenerse ''fuera'', por ''encima'' del alumno, de otra forma, no tendrá éxito en su misión.

En esta Sijá el Rebe nos enseña, a partir de las experiencias de vida de nuestro Patriarca Iaacov, qué actitud tomar para que, al mismo tiempo de estar inmerso en la realidad mundana materialista, la misma no nos





absorba y limite, sino todo lo contrario, seamos capaces de elevarla. El secreto está en saber mantenerse ''fuera''.

Parte A1

1. Luego de que Iaacov formara su familia en Ur Casdím, en la casa de su suegro Laván, inició su retorno a la tierra de Canaan. No bien ingresó dentro de sus fronteras pensó en una estrategia, cómo abordar el encuentro con su hermano Eisav].

Sobre el versículo [que describe el mensaje que Iaacov envió a Eisav]: "Con Laván viví (gárti)"2 tiene el

'pese a haber vivido con el malvado de Laván, he observado las 613 mitzvot [y no aprendí de sus actos]'".

[Visto a simple vista,] esto despierta una serie de interrogantes:

1) ¿Cuál es la relación entre la interpretación midráshica de "he observado las [613] tariág (término que se forma con las mismas letras que gárti.

2) mitzvot" y el sentido literal (pshat)3 de la palabra gárti que se deriva de guer ("extranjero", "ajeno") [describiendo de ese modo la estadía de Iaacov, como un forastero, en la casa de Laván]?

3) ¿Con qué propósito informó Iaacov a Eisav que había observado las 613 mitzvot?

4) ¿Qué enseñanza nos brinda este pasaje de la Torá?

2. [La explicación del tema es la siguiente:]

[Laván es el paradigma de la codicia y la insolencia; para él no existían códigos ético-morales, todo valía. En ese contexto, el mensaje de Iaacov a Eisav,] "con Laván viví/", significaba que Iaacov consideraba todos los aspectos de Laván –es decir, todos los elementos físicos de "toro, burro, ganado, esclavos y sirvientas"4 [de los que se ocupó mientras trabajaba para Laván y que finalmente también adquirió para la manutención de su propia familia] no más que gárti – como cosas ajenas y extrañas a él. Estos no constituyeron, [de manera alguna,] su verdadero ser.

Su [prioridad y] ocupación [primordial, es decir aquello que para él era] "hogareño", [aquello en lo que se "instalaron" sus fuerzas interiores,] era el alma y las cuestiones de Torá y mitzvot. Todos los asuntos materiales no fueron [considerados por Iaacov] más que [pasajeros, como alguien que se relaciona con estas cosas "de paso", sin "meterse" en ellas, o sea, al estilo de] guerút (como la estadía [pasajera] de un forastero).





A este estilo de vida se refiere más adelante la Sección Semanal, cuando expresa que "construyó para sí una casa, y para su ganado hizo cabañas"5: "Para sí", es decir, para su esencia –[su verdadero ser:] el alma y todo lo que se relaciona con ella– construyó una casa, un sitio de residencia permanente; pero "para su ganado", para los objetos materiales que son meramente adquiridos y secundarios –y por ende externos a su ser interior– hizo cabañas, moradas transitorias. (Pues el alma propiamente dicha, y especialmente en el estado en que ésta se encuentra en lo Alto [es decir, antes de descender e investirse en un cuerpo físico], no precisa "ganado". De hecho, no tiene punto de contacto alguno con ello; sólo cuando desciende a este mundo físico "adquiere" objetos materiales).

El Rebe [anterior], mi suegro, citó cierta vez una máxima del Maguíd (Predicador) de Mezritch6: "¡En la propia casa es diferente!" [Esta máxima enriquece el tema que nos ocupa, pues] en la propia casa la persona lo necesita todo, [quiere que siempre esté llena de lo mejor]. Sin embargo, [cuando uno se encuentra] en el camino, no importa si la morada no es bella [ni tan cómoda,] y si los muebles no son tan bellos, pues, después de todo, se está en el camino, [de paso].

Ahora podemos comprender la relación que hay entre el sentido literal del versículo y su interpretación midráshica: Dado que "con Laván gárti/" –es decir, en vista de que para Iaacov todas las cuestiones materiales eran vistas como algo ajeno, extraño a su persona– éstas, en consecuencia, no perturbaron ni confundieron su vida espiritual, pudiendo [no obstante elas] observar [con tranquilidad] las "613 (tariág) mitzvot".

3. Es más: Al relacionarse con las cuestiones materiales a modo de guerút –como algo foráneo [y lejano] a uno, la materia no sólo no interfiere con [la vida de] el espíritu sino que la dimensión espiritual se proyecta incluso sobre la materia, [y penetra en ella] al grado de transformar lo físico en espíritu y santidad.

[En base a lo antedicho,] éste sería el significado [profundo] de las palabras con que continúa el versículo: "Tuve (li/ – lit.: "fue para mí") toro y burro, ganado, esclavos y sirvientas"7. [Iaacov le está diciendo:] Todas estas cosas pasaron a ser para mí; es decir, se volvieron subordinadas a mi principal y verdadera esencia, [el espíritu de Iaacov].

4. El Midrash8 Sobre el [recién citado] versículo –"Tuve toro y burro, ganado, esclavos y sirvientas"–, dice que "Jamor ('burro') alude al Rey Mashíaj, sobre el que se ha dicho [que se presentará como un] "hombre pobre, montando un burro..." 9.





La llegada del Mashíaj depende de la avodá de birurím10. O sea, las manifestaciones [Divinas características] de la futura Era Mesiánica se proyectarán gracias y merced al servicio a Di-s mediante el cual cada judío se esfuerza por refinar su cuerpo y Alma Animal y [elevar] su porción en este mundo11, al ponerlos al servicio de propósitos sagrados.

La secuencia de los versículos alude a este concepto: "Con Laván gárti... y tuve toro y burro...". Por causa de que Iaacov consideraba las cuestiones materiales como algo ajeno a sí mismo –guerút– y las utilizaba como vehículos para la Divinidad, ésta moraba [manifiestamente] en ellas. Así, el término gárti es interpretado en su sentido literal, como una referencia a que lo Divino moró (vivió) en lo físico; y por haberse dedicado a este tipo de servicio, él ya estaba listo y preparado para el Mashíaj: "Tuve... jamor – que se refiere al Rey Mashiaj"12.

[De esta explicación entendemos que] a ello se debe que [Iaacov] enviara mensajeros a Eisav informándole que él ya había completado todos sus propios birurim y estaba listo para recibir al Mashíaj. El creía que también Eisav había completado los suyos13, y que la Redención podía ser posible incluso de parte de Eisav.

Sin embargo, los mensajeros le trajeron como respuesta: "Fuimos a lo de tu hermano, a Eisav"14, [expresando que] "En lo que a ti respecta, él ya es 'tu hermano', tú ya estás listo para la redención; pero él mismo, por su parte, todavía sigue siendo Eisav, aún está antes del birur, por lo que la redención aún no es posible".

5. La Torá y sus enseñanzas son eternas y relevantes a cada judío en todos los tiempos y lugares. La lección [para cada uno de nosotros] que surge de lo antedicho es la siguiente:

Cada judío debe saber que pese a que su entorno, el mundo, a duras penas está listo para la Redención –pues todavía no se ha purificado y refinado–, él, de su parte, debe prepararse no obstante a sí mismo, junto con todo lo que le pertenece –"ganado, esclavos y sirvientas"– para la completa Redención.

Esta preparación se lleva a cabo mediante [el servicio a Di-s a modo de] "Con Laván gárti", reconociendo que todo lo que concierne al mundo material no es más que gárti – "Yo soy un forastero (guer) en la tierra"15.

Todos los años de vida de la persona –"setenta, y si con vigor ochenta"16, o bien "sus días serán ciento veinte años"17– no son más que gárti, una travesía pasajera, como un extranjero en la tierra. Desde esta perspectiva, lo físico no entra en conflicto con lo espiritual. De hecho, la consecuencia de una actitud tal resultará en tener "toro y burro, ganado, esclavos y sirvientas", prosperidad incluso en el plano terrenal.





A prepararse a sí mismo y a todos sus asuntos para la Redención, el judío afecta de un modo positivo al mundo [entero]. Dado que el mundo está en perfecto equilibrio [entre el bien y el mal] 18, [apenas] una [única] buena acción de su parte inclinará la balanza [para el bien] en favor de todo el mundo, y traerá redención al mundo entero.

Así lo establece Maimónides como legislación19: "Cuando Israel (el pueblo judío) haga teshuvá (retorne a Di-s), será redimidos miád (de inmediato)"; y el Alter Rebe añade: téikef umiád (ya mismo)20. De esta manera, la conclusión es que –independientemente de la situación mundial– uno puede, por medio de teshuvá, causar su propia redención personal así como la Redención global del mundo entero.

6. Todo lo que sucede es por Divina Providencia. La liberación del Alter Rebe [de la prisión zarista] y la del jasidismo [que en consecuencia ésta significó,] el día Iud-Tet [19 de] Kislev del año 5559 [1798], tuvo lugar en la semana siguiente a aquella en que se leyó la Sección de Vaishláj que contiene la mencionada lección21.

El Jasidut, [la profunda sección místico-filosófica de la Torá,] concede a cada persona las fuerzas necesarias para no desalentarse ante la deplorable condición espiritual reinante en el mundo que lo rodea y, a cambio, le permite experimentar personalmente la avodá de "Con Laván viví (gárti)" y alcanzar el estado de [estar listo para recibir al Mashíaj, tal como lo estuvo Iaacov, quien dijo:] "Tuve... jamor – el rey Mashíaj".

El Jasidismo [y su estudio] es la preparación y el medio [óptimos] para la manifestación [de Divinidad que se producirá con la venida] del Mashíaj. Pues, al dar cumplimiento a [la instrucción que el propio Mashíaj diera al Baal Shem Tov, de que el hecho de que] "tus manantiales se expandan hacia afuera"22 hará que "venga el Mashíaj"; [que sea] pronto, en nuestros días.

Notas al Pie

1) [Iud-Tet (el 19 de) Kislev es una fiesta jasídica universal que conmemora la liberación del Alter Rebe, Rabí Shneur Zalman de Liadí, de la prisión zarista en el año 5559 (1798). El Rebe había sido perseguido y arrestado por difundir las enseñanzas de Jasidut. De esta manera, Iud-Tet Kislev marca no sólo la victoria personal del Alter Rebe y sus adeptos sino, más significativamente aún, expresa la máxima reivindicación del Jasidut en general. En este espíritu, ha pasado a ser conocido como el "Rosh HaShaná del Jasidut". (Para una descripción completa de este evento y su significado, véase The Arrest and Liberation of Rabbi Shneur Zalman of Liadi – The History of Iud-Tet Kislev, Ed. Kehot, NY).

Este día es también el yohrtzait (aniversario de la desaparición) de Rabí Dovber, el Maguíd de Mezritch, discípulo y sucesor del Baal Shem Tov y principal maestro del Alter Rebe.

Como Iud-Tet Kislev tiene lugar usualmente cerca de la época en que se lee de la Torá la Sección Vaishláj, varias Sijot de esta Sección analizan la importancia de este día (NVI)].

2) [Génesis 32:4 (NVI)]. 3) [Pshat es el significado literal, o llano, de las Escrituras; drash (o drush), es su dimensión

interpretativa (compárese con Vaietzé, fin de la sección 13, y nota correspondiente). Aunque el drash introduce una perspectiva nueva y diferente, debe continuar relacionado con el pshat y no puede





quedar completamente fuera de contexto. (Compárese con Likutéi Sijot, Vol. II, pág. 782, e ibíd., págs. 896 y 1014).

Rashi declara a menudo que la finalidad de su comentario es exponer el sentido literal de las Escrituras (por ejemplo, véase su comentario a Génesis 3:8 y 3:24, etc.). Aunque también incluya los otros niveles de interpretación, estos son citados en el contexto del pshat (compárese con Likutéi Sijot, Vol. V, pág. 1, y notas allí). Dado que Rashi explica nuestro versículo de acuerdo a ambos significados de la palabra gárti –el literal y el del drash– debe existir una clara relación entre ambos (NVI)].

4) [Génesis 32:5 (NVI)]. 5) [Génesis 33:17]. Comp. con Boné Ierushaláim, pág. 95. 6) Likutéi Diburím, Vol. II, pág. 427. [Véase The Great Maggid, pág. 24]. 7) [Génesis 32:5 (NVI)]. 8) Bereshit Rabá 75:6. 9) Zejaria 9:9. 10) Tania, Cap. 37. 11) [Cuando el cuerpo es utilizado en el contexto de la naturaleza espiritual o avodá del hombre, lo físico

queda subordinado a lo espiritual y por lo tanto el cuerpo se purifica (compárese con lo escrito más arriba, Toldot, nota 34). Lo mismo se aplica a: 1) El Alma Animal o Natural del hombre –esto es, la fuerza vital básica y las facultades relacionadas con la vida física o natural del individuo (véase Tania, Cap. 1; Sijá de Noaj, más arriba, nota 15– que es "purificada" cuando se desarrolla su espiritualidad potencial; 2) El entorno del hombre, su "parte en este mudo" (véase arriba, Vaierá, nota 21). Véase en detalle Tania, Cap.37, y también ibíd. Caps. 38-39 y 53 (NVI)].

12) Véase más arriba, nota 4. 13) Véase Torá Or, Vaishláj, 24b. 14) [Génesis 32:7. Rashi, citando del Midrash (Tanjumá-Kadúm, Vaishlaj, parr. 6; compárese con Zohar I,

167b), advierte aquí la doble referencia a "tu hermano" y a "Eisav", interpretándola en el sentido de que "fuimos a lo de tu hermano –es decir, a aquel de quien dijiste que era tu hermano–, pero él se comporta respecto de ti como 'Eisav el malvado', aún abriga odio hacia ti". La explicación que sigue se basa en la misma distinción (NVI)].

15) Salmos 119:19. 16) Salmos 90:10. 17) Génesis 6:3. 18) Véase Kidushín 40b.[Véase arriba, Bereshit, nota 9]. 19) Leyes de Teshuvá 8:5. 20) Igueret HaTeshuvá [Tania, Tercera Parte], Cap. 11. En cuanto al significado de la adición del Alter

Rebe (de la palabra téikef al original miád), véase Taanít 19b ("a qué alude este miád..."), y Rashi sobre Shabat 89a, sobre la palabra "miád" [donde se muestra que este término se emplea incluso cuando exista un intervalo de unos días o más], mientras que la palabra téikef [implica un inmediato literal, como se observa en] Zevajím 33a; Tosafot en Shabat 39a, sobre la palabra "kol"; y Shulján Aruj, Oraj Jaím, secc. 166.

21) [Una de las doctrinas básicas del jasidismo es el principio de Hashgajá Pratit, la Providencia Divina que se extiende a todos los detalles del universo, desde los más grandes y sublimes hasta los más triviales y aparentemente insignificantes. Esta doctrina es parte integral de la perspectiva cosmológica del jasidismo, fundamentada en fuentes Talmúdicas y Midráshicas, aunque extendiéndose más allá del concepto general de Providencia Divina que se analiza en las obras previas. Para un detallado análisis de la doctrina jasídica de Hashgajá Pratit en el contexto histórico, véase Likutéi Sijot, Vol. VIII, págs. 277-284; comp. también con ibíd., Vol. V, pág. 63 y ss.

Como todo está gobernado por la Hashgajá Pratit, no se puede decir sobre detalle alguno que sea accidental o mera coincidencia. Y lo mismo debe decirse también del hecho que los eventos de Iud-Tet Kislev tuvieran lugar en la semana que sigue a Vaishláj; debe haber una relación entre ambos: el contenido de uno ilumina y dilucida el del otro (véase arriba, Lej Lejá, secc. 6; compárese con Shnéi Lujot HaBrit, Torá SheBijtav, comienzo de Vaieshév, donde se destaca que todas las ocasiones especiales del año se relacionan con la Sección de la Torá que se lee en la semana en que ocurren, pues "todo es de Di-s") (NVI)].

22) [Proverbios 5:16 (NVI)].





Likutei Sijot

Volumen II

Bsd.

Parte B1

7. El Midrash antes citado2 declara que [cuando Iaacov encomendó que se le dijera a su hermano Eisáv "Tuve toro] y burro...", [con el término "burro"] hace referencia al Rey Mashíaj. [Según esta analogía] se hace necesario entender a qué se debe que Iaacov aluda a la Redención Futura precisamente con la noción de "burro". [El interrogante se agudiza todavía más al considerar lo que] señala la Guemará3 [ante una aparente contradicción entre las Escrituras en cuanto al modo de la llegada del Mashíaj: Por un lado, hay] "un versículo [que] dice4: 'venía en nubes celestiales' (es decir, que el Mashíaj vendrá montando una nube); y otro [que] declara5: '[Será] un pobre montado sobre un burro'. [La Guemará explica esta contradicción de la siguiente manera:] Si los judíos son meritorios –zajú–, [la Redención] se producirá con nubes celestiales; si, en cambio, lo zajú –no tienen el mérito [suficiente–, serán redimidos por] un pobre montado en un burro"6. Este pasaje talmúdico hace más incomprensible aún el que Iaacov –quien ya estaba preparado para la Redención pues había completado su propia avodá, [es decir,] su estado era el de zajú, [haciéndose merecido acreedor a la Redención]– no se refiriera al Mashíaj 'con una nube', haciéndolo, en cambio, con la noción de 'montado sobre un burro'7.

8. En Pirké deRabí Eliezer8 se declara que el burro que usará el Mashíaj –"un pobre montado sobre un burro"– es el mismo que usó nuestro Maestro Moshé –"y los montó sobre el burro"9– y es el mismo que tenía nuestro Patriarca Avraham –"[Avraham madrugó] y aparejó su burro"10–.

De esto se infiere que Avraham, Moshé y el Mashíaj son eslabones que despliegan una misma cuestión. Con Avraham se iniciaron los "Dos Milenios de Torá"11; Moshé fue quien recibió la Torá en el Monte Sinaí y la entregó a todo el pueblo judío12 (si bien el versículo "y [Moshé] los montó sobre el burro" es anterior a la Entrega de la Torá, está vinculado, no obstante, al Exodo de Egipto que constituye la preparación para Matán Torá, conforme lo expresan las Escrituras13: "Cuando saques al pueble de Egipto, serviréis a Di-s sobre este Monte"); y el máximo objetivo de la Entrega de la Torá se [concretará y] revelará [en el mundo] por medio del Rey Mashíaj.





9. Sin embargo, hay una diferencia en cuanto al uso que Avraham dio al burro, cómo lo utilizó Moshé, y cómo lo hará el Mashíaj.

Avraham utilizó al burro para que cargara leña y un cuchillo. El (Avraham) y sus acompañantes fueron a pie; sólo la leña y el cuchillo –las herramientas que asisten a la persona– fueron colocados sobre el burro para su transporte.

En cuanto a Moshé, las Escrituras señalan que "tomó a su esposa e hijos y los montó sobre el burro". La esposa y los hijos están mucho más cerca de la persona que 'leña y cuchillo', pues la primera es "la ayuda del hombre"14, y [lo que es más, conforme lo define la Guemará,] es considerada "como el cuerpo mismo del marido"15; así también, "un hijo es como la pierna de su padre"16, parte del padre mismo.

Sobre el Mashíaj esta dicho, en cambio, que será "un pobre montado sobre un burro"; el Mashíaj mismo será quien vaya sobre el burro.

10. El uso de un burro y cabalgar sobre éste tienen como finalidad que la persona y sus pertenencias lleguen a un determinado lugar al que, en razón de su altura o distancia, sería imposible acceder de prescindirse del mismo.

El mismo principio y concepto se aplica a la "cabalgata sobre un burro" en la dimensión espiritual. Esto se entenderá por medio de la interpretación del Baal Shem Tov17 sobre el versículo "Cuando veas el jamór –burro–..."18. El Baal Shem Tov explica que jamór –lit.: burro– es una alusión al jómer –la materia–. Así, al elevar y refinar el materialismo y lo mundano, la persona puede elevarse a un grado excelso de espiritualidad al que el alma no podría llegar por sí sola, como está escrito19: "Hay numerosas cosechas en la fuerza del toro".

11. En la época de nuestro Patriarca Avraham, al comienzo de los "Dos Milenios de Torá" –es decir, en los albores de la avodá–, la materia no era apta como un medio de elevación [espiritual] para el hombre, pues los elementos físicos todavía no podían ser transformados en objetos sagrados, como se explica en numerosas fuentes [de la Filosofía Jasídica,] que por aquel entonces todavía regía el decreto [Celestial] que estipulaba que "los habitantes de Roma no han de descender a Siria..." 20, [aludiendo a la barrera que separaba entre espíritu y materia]. En aquella época, [previa a la Entrega de la Torá,] la refinación de la materia sólo podía lograr que aquellos elementos útiles –como la leña y el cuchillo– sirvieran de apoyo y auxilio constituyéndose en instrumentos de un cometido sagrado en el momento de su utilización.





En los días de nuestro Maestro Moshé, mediante el uso del jamor-jómer, la materia, se produjo una elevación al ámbito de la santidad también en los aspectos inferiores del ser humano pues tras el exilio de Egipto y luego de la Entrega de la Torá la materia del mundo fue refinada, al grado de que la materia misma [y no únicamente su uso] puede transformarse, por medio del cumplimiento de una mitzvá, en un objeto sagrado.

–Es conocida la diferencia entre los tiempos previos y posteriores a Matán Torá. Antes de la Entrega de la Torá, la materia no era un vehículo receptor apto para fusionarse con [la dimensión espiritual de] la Divinidad. El servicio a Di-s consistía exclusivamente en 1) que el mundo [físico] no opusiera resistencia [al servicio espiritual del alma] y, 2) lograr que [lo material] sirviera incluso de asistente para la "atracción" de flujo espiritual resultante de la avodá. Pero que la materia propiamente dicha, [que un objeto] transformara sus particularidades propias y esenciales intrínseca en una entidad de santidad es algo que se produjo sólo a partir de Matán Torá.

Un ejemplo de esto es el caso de las varas y abrevaderos de agua que uso [nuestro Patriarca] Iaacov21. Si bien [es cierto que] por medio de la avodá con las varas y los abrevaderos se proyectó una Luz [Espiritual] similar a la que se "atrae" mediante la mitzvá de tefilín22; no obstante, [esa Luz] no se incorporó a los objetos físicos ni se unió a ellos. La evidencia de ello: culminada esa avodá [por parte de Iaacov], la Luz [Espiritual que ella "atrajo"] no perduró en las varas volviéndose parte integral de ellas, [y por lo tanto, al no adquirir santidad, podían ser empleadas para cualquier otro menester que no fuera sagrado, a diferencia de lo que sucede con el cuero y pergamino de los tefilín]. Esto fue así porque incluso antes [de finalizada la avodá, en el transcurso de la misma], la Luz no se incorporó uniéndose [a los objetos materiales usados para atraerla].

Pero después de Matán Torá, cuando se utiliza un objeto material para cumplir una mitzvá, el cuerpo mismo de la cosa se transforma en algo sagrado; la materia existente en el mundo se convierte en un recipiente y vehículo de Elokut –Divinidad–. No obstante, en cuanto a la elevación de la persona, ésta se produce únicamente en las facetas inferiores de su ser, en su "mujer" (cuerpo, o sea, sus aspectos corpóreos) e "hijos" ('una pierna del padre'), y en las fuerzas manifiestas (en contraste con las fuerzas esenciales) de su alma, aquellas que "descendieron" [de sus excelsos niveles espirituales] para investirse en éste en un cuerpo–.

En cambio, con la venida del Mashíaj se originará una realidad más profunda: "un pobre montado sobre un burro". Se revelará la





supremacía del cuerpo por encima el alma –"una mujer virtuosa es la corona de su marido"23–, de modo que incluso [las facetas más profundas y sublimes del alma, conocidas como] Jaiá y Iejidá24 lograrán su propia elevación mediante el refinamiento del jómer.

Cuando llegue el Mashíaj se pondrá de manifiesto la auténtica realidad de la raíz del iesh hanivrá –el ser físico creado–, que no es otra que el Iesh HaEmití –el Verdadero Ser Existencial de Di-s–, por lo que, mediante la elevación y el refinado de la materia –el iesh hanivrá-, se producirá una elevación incluso en la esencia del alma.

12. Conforme lo explicado se entenderá la alusión contenida en el citado dicho de nuestros Sabios: "si [su estado espiritual es el de] zajú, [la Redención vendrá] con nubes celestiales: si [es el de] lo zajú, [el Mashíaj se presentará como] 'un pobre montado sobre un burro'". Así, si [su avodá es la de] zajú [un vocablo derivado de zaj, 'puro, refinado'], si su servició a Di-s es aquel que se lleva a cabo por medio de elementos refinados y puros, la dedicación a cuestiones del espíritu, [la Redención] se producirá 'con nubes celestiales' – será una manifestación [espiritual a modo] de or iashár –una "luz directa" desde lo alto hacia abajo. [En una instancia así, la materia se eleva a causa de una revelación de Luz Infinita que la trasciende, pero el ser creado, per se, sigue siendo el mismo].Si la avodá es, en cambio, a modo de lo zajú, es decir, entrando en contacto con elementos materiales todavía no refinados, con cuestiones físicas y mundanas, y dedicándose a elevarlos y refinarlos, una vez logrado ello se producirá la manifestación [a modo] de "un pobre montado sobre un jamor" – se revelará el or jozér (la Luz Reflejada) de "abajo hacia arriba": [Es decir,] mediante el jamór (jómer) –la materia– el ser creado llegará a un nivel espiritual al que el alma no habría podido llegar por sí sola.

A esto se refirió Iaacov cuando dijo "Tengo toro y burro" –jamor–. Precisamente debido a su avodá con Laván, dedicándose a refinar lo físico y material, él ya estaba listo para [recibir al Mashíaj de] la [manera] más elevada [y profunda, la] revelación de "un pobre montado sobre un jamór".

Notas al Pie

1. [Iud-Tet (el 19 de) Kislev es una fiesta jasídica universal que conmemora la liberación del Alter Rebe, Rabí Shneur Zalman de Liadí, de la prisión zarista en el año 5559 (1798). El Rebe había sido perseguido y arrestado por difundir las enseñanzas de Jasidut. De esta manera, Iud-Tet Kislev marca no sólo la victoria personal del Alter Rebe y sus adeptos sino, más significativamente aún, expresa la máxima reivindicación del Jasidut en general. En este espíritu, ha pasado a ser conocido como el "Rosh HaShaná del Jasidut". (Para una descripción completa de este evento y su significado, véase The Arrest and Liberation of Rabbi Shneur Zalman of Liadi – The History of Iud-Tet Kislev, Ed. Kehot, NY).

Este día es también el yohrtzait (aniversario de la desaparición) de Rabí Dovber, el Maguíd de Mezritch, discípulo y sucesor del Baal Shem Tov y principal maestro del Alter Rebe.





Como Iud-Tet Kislev tiene lugar usualmente cerca de la época en que se lee de la Torá la Sección Vaishláj, varias Sijot de esta Sección analizan la importancia de este día (NVI)].

2. [Bereshít Rabá 75:6 (NVI)]. 3. Sanhedrín 98a. 4. Daniel 7:13. 5. [Zejaria 9:9 (NVI)]. 6. ["Nubes del cielo" es un término más fino que jamór; "Nubes del cielo" señala circunstancias de

orgullo, mientras que "burro" denota degradación. Por lo tanto, ¿por qué empleó Iaacov esta segunda expresión? (NVI)].

7. [No es apenas de que Iaacov podría haber empleado el término "nubes", sino que debería haberlo usado por ser más apropiado para las condiciones descriptas (NVI)].

8. Cap. 31. 9. Exodo 4:20. 10. Génesis 22:3. 11. Avodá Zará 9a. Y véase Likutéi Torá del Arízal en el inicio del Parshat Lej Lejá. Discurso Jasídico

VaHashem Beiráj et Avraham, del Rebe Tzemaj Tzedek, impreso junto a sus comentarios sobre Bavá Batrá (Or HaTorá, Jaiéi Sará, 126a en adelante).

12. Mishná, Avot, comienzo del cap. 1. 13. Exodo 3:12. 14. Génesis 2:18. 15. Berajot 24a. 16. Véase Eruvín 70b. 17. Citada en Haiom Iom del 28 de Shvat, y en Likutéi Sijot, vol. I, Jaiéi Sará, pág. 32. [Véase el fascículo 5

de la presente versión española (NE)]. 18. Exodo 23:5. 19. Proverbios 14:4. Véase Likutéi Torá, Haazínu, 75b. [El alma, una entidad espiritual, no precisa para sí

misma "enmienda" en absoluto, y no tiene necesidad propia de ser introducida en un cuerpo en este mundo (Etz Jaím 26:1); le basta, y puede ser mejorada, en el contexto de su naturaleza y experiencias espirituales. Aun así, al "descender" a este mundo burgo para investirse en un cuerpo físico, al involucrarse con el jómer (la materia) mientras cumple mitzvot (refinando, purificando y sublimando de ese modo dicha materia), el alma puede, y de hecho logrará, alcanzar una altura incomparablemente mayor: hay mucha más fuerza (espiritual) incrementada en la 'fuerza del toro' (al utilizar de manera apropiada los aspectos materiales y animales en el servicio a Di-s). Véase Tania, cap. 37 (NVI)].

20. Véase Likutéi Sijot, vol. I, Jaiéi Sará, pág. 41. 21. [Génesis 30:37 y ss. (NVI)]. 22. Véase Zohar I, 161b y ss. Final del Discurso Vaiátzeg et hamaklot del Rebe Tzemaj Tzedek, en Or

HaTorá, Vaietzé (223b). 23. Proverbios 12:4. [Comp. con el fascículo numero 5, Jaiéi Sará, de esta versión española, donde se

explica que "Sará" alude al cuerpo y "Avraham" al alma. Esta metáfora aparece también en un sentido extendido, el de "mujer" significando "cuerpo y materia", y "hombre" significando "alma y espíritu". Convencionalmente, se habla de la supremacía del alma sobre el cuerpo, pero este último también tiene su supremacía: "La mujer virtuosa (el cuerpo) es corona de su marido (alma)", conforme se analiza aquí (NVI)].

24. [Son los niveles más elevados del Alma Divina. Véase Bereshít Rabá 14:9. Este Midrash señala que en las Escrituras encontramos cinco términos empleados como nombres del alma. Sin embargo, no son meros sinónimos, sino que cada uno denota un nivel diferente –en orden ascendente– del alma (NVI)].





LIKUTEI SIJOT

Volumen III Bsd. 19 de Kislev

Parte A

1. Entre los conceptos que mi suegro, el Rebe [anterior], comentó en relación con Iud Tet [19 de] Kislev, dijo1: "Iud [el día 10 de] Kislev es la época del nacimiento de un Jasíd, y [en] Iud Tet [el día 19 de] Kislev es el Brit [Milá]".

La explicación del vínculo entre una circuncisión –Brit Milá- y el día 19 de Kislev se comprenderá a la luz de lo que se explicara2 [en otra oportunidad]: que en la mitzvá de Milá existen tres aspectos: 1) la acción de circuncidar, [es decir], la circuncisión propiamente dicha; 2) el hecho de que el judío pasa a ser, y queda, circunciso; 3) el hecho de que deja de ser un incircunciso.

Conforme lo expuesto [entonces], hay casos en los que se logran dos de los tres aspectos señalados, y la Halajá –Ley Judía– dispone que en circunstancias tales se debe encarar también el tercer aspecto.

Asimismo, se explicó también a qué facetas de la avodá –el servicio a Di-s– de la persona aluden los tres aspectos particulares [antedichos]: "Circunciso" significa que el bien que existe [de forma latente y oculta] en el alma [del judío] es descubierto y manifestado, [lo que en términos de la acción concreta se presenta como una actitud positiva de la cual resultan buenas acciones, como dice el versículo:] "haz el bien". "Dejar de ser incircunciso", [alude a] no estar bajo el dominio del "incircunciso", la Inclinación al Mal, el Iétzer HaRá3, [que en términos prácticos consiste en abstenerse de las cuestiones prohibidas,] "apártate del mal". Y ambos rasgos de la conducta resultan únicamente de la avodá, [el denodado y activo servicio a Di-s, implícito en] –la acción de circuncidar.

En consonancia con lo dicho, comprenderemos la máxima de mi suegro, el Rebe [anterior], que 'el Iud-Tet Kislev (el 19 de Kislev) es el concepto de Brit Milá', pues en Iud Tet Kislev, [fecha que conmemora la liberación de Rabí Shneur Zalman de Liadí –el fundador de la Doctrina Jasídica Jabad– de la cárcel zarista], se puso de manifiesto la victoria y redención pacífica de la Filosofía Jasídica Jabad, siendo ese día el Rosh HaShaná del jasidismo4 ; y [precisamente] las tres mencionadas particularidades de la mitzvá de Milá se encuentran entre los aspectos fundamentos de la Doctrina Jasídica Jabad: El Jasidismo Jabad demanda que el judío llegue a todas las cuestiones positivas [o sea, del ámbito de la santidad,] por medio de [el esfuerzo de] la avodá, y, que no se conforme con el bien





[espiritual que innatamente y por naturaleza posee,] que no resulta del esfuerzo. Este concepto se refleja en el conocido relato5 del jasíd que pidió al Rebe Tzemaj Tzedek una bendición para que su nieto tuviera una buena memoria, 'que recuerde todo lo que vea y escuche del Rebe y de los jasidím, de modo que automáticamente sea temeroso de Di-s'. El Rebe Tzemaj Tzedek replicó: 'Hace ya más de cincuenta años que mi abuelo (el Alter Rebe), mi suegro (el Míteler Rebe) y yo, nos esforzamos para que los jasidím sean avóidedike ieréi shomáim (temerosos del Cielo como resultado de su propio empeño) y no beméiledike ieréi shomáim (temerosos del Cielo mecánicos)'.

Y [precisamente] ésta es una de las diferencias sustanciales entre la Escuela [Jasídica] Jabad y la Escuela [Jasídica] de origen polaco6: Jabad exhorta a no basarse en el servicio a Di-s del tzadík –que éste, con su avodá personal, eleve [espiritualmente] a los jasidím– y con ello darse por satisfecho, [metodología que sí es aceptada por el jasidismo polaco]. En Jabad, cada cual [individualmente] tiene que, y debe, esforzarse por sí mismo en el servicio a Di-s, con denuedo de cuerpo y alma, como lo expresan las Escrituras7: "El hombre nació para el esfuerzo". Esto es, traducido en términos de avodá, la acción [propiamente dicha] de la Milá.

La enseñanza Jasídica demanda que se difunda la Torá y el judaísmo en todo lugar, y que se bregue por hacer el bien a otro judío –como lo señala la máxima del Rebe Rashab8: "Un jasíd es aquel que se consagra en lograr el bien de su prójimo". En el servicio a Di-s, esta conducta significa "ser circunciso", poseer un corazón (el asiento de las emociones) circunciso, un buen corazón, que la bondad propia esté al descubierto, que se bregue también por el [bien del] prójimo.

El cometido del jasidismo es modificar la condición innata de las emociones del individuo, como expresa el Alter Rebe9: "Toda la doctrina jasídica consiste en modificar la tendencia natural de las emociones humanas". Esto significa "dejar de ser incircunciso", [es decir], deshacerse de la tendencia natural con la cual se nació.

2. Asimismo, se explicó10 otro concepto fundamental de la mitzvá de Milá: Que la santidad del alma – [vale decir,] el nexo del judío con el Altísimo– se internaliza mediante la mitzvá de Milá. A ello se debe que el Alter Rebe dictamine11 que en [el momento de cumplirse] la mitzvá de [Brit] Milá comienza "el ingreso del alma sagrada" en el [cuerpo del] niño judío. Este 'ingreso' alude a una profunda internalización [y unión del alma con el cuerpo y el carácter de la persona]. Y por esta razón no bien se le practica el Brit a un niño, éste ya tiene [asegurado] ingreso al Mundo Venidero12.





También este concepto es de los fundamentales en la Escuela Jasídica Jabad13: "Jabad demanda pnimiut, internalización". Esto significa que los tres conceptos mencionados que se insinúan en la mitzvá de milá no deben realizarse de un modo superficial, apenas con la fuerza de la emuná, la fe, sino que, además, deben internalizarse en [las facultades intelectuales de] Jojmá, Biná y Dáat (JaBaD) del Alma Divina, hasta que [el espíritu de estas ideas] abrace incluso el razonamiento del Alma Animal y afecte también al cerebro físico albergado en el cuerpo, pues a esto se refiere el 'ingreso' (profundo e internalizado) del alma sagrada en el cuerpo físico.

3. Si bien el momento del brit milá es sólo el del 'comienzo del ingreso [del alma]', no obstante, conforme el dicho de nuestros Sabios14 en el sentido de que "todos los comienzos son difíciles", se puede decir que en el ingreso del alma sagrada que se produce en la milá existe una energía y virtud15 inexistentes en el nivel de la incorporación del alma que tiene lugar con la educación y entrenamiento del niño en el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, y quizás ni siquiera en la culminación de todo este proceso, cuando se produce principalmente el ingreso del alma sagrada [al cuerpo, de forma total,] en el momento de la bar mitzvá.

Quiera Di-s que en estos días previos a Iud Tet Kislev, análogos al 'nacimiento' y los días preparatorios para el 'brit', se lleven a cabo los preparativos adecuados para estas actividades respecto del estudio del jasidismo y la conducta en el espíritu de sus enseñanzas, y todo esto – [hacerlo] con alegría y bienestar del corazón.

(de una Sijá del 19 de Kislev, y una carta del 12 de Kislev, 5722)

Notas al Pie

1. Likutéi Diburím, vol. 3, pág. 976. 2. Véase en Parshat Lej Lejá [Likutéi Sijot, Vol. 3] y en las citas señaladas allí. 3. Sucá 52a. 4. Epístola Sacra del Rebe Rashab, del día miércoles 4 de Kislev de 5662. Una copia facsímil se

reproduce en [la versión hebrea del] Kuntrés uMaaián, pág. 17. 5. Sefer HaSijot – Káitz 5700, pág. 57. 6. Likutéi Diburím, vol. 1, pág. 282. 7. Iyov 5:7. 8. Sefer HaSijot – Káitz 5700, págs. 32 y 33. Véase también la máxima del Rebe Rashab (citada en la

Sijá del 3 de Tamuz de 5701, y explicada en la Sijá del 12 de Tamuz de 5722): 'Un jasíd es un lamparero'.

9. Likutéi Diburím, vol. 1. 56a. 10. Véase la nota 2. 11. Final del Cap. 4 en la Segunda Versión. 12. Sanhedrín 110b. Así se desprende de Shulján Aruj, Ioré Deá 263. Si bien Ramá y el Alter Rebe –en

Oraj Jaím (Cap. 124)– dictaminaron de acuerdo a la opinión (Sanhedrín allí) [que sostiene que es] 'desde que comience a contestar Amén', puede decirse, no obstante, que las opiniones de la Guemará ibíd., pese a expresarse en términos de polémica, no discuten entre sí (al estilo de lo que encontramos [explicado] en Likutéi Torá –final de Parshat Koraj– y en Kuntrés uMaaián, Discurso 22, capítulo 3 [en versión castellana: Ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, 2008, pág. 224]) pues hablan de niveles diferentes en el Mundo Venidero.

13. Likutéi Diburím, Vol. 2, pág. 546.





14. Mejiltá, Itró 19:5, citado en el comentario de Rashi, ibíd. Tosafot, párrafo que comienza con "pesiá", Taanít 10b.

15. Véase Likutéi Torá, Nasó 29a. Nedarím 31b. Likutéi Torá, Ekev 15b-c.

RESUMEN DE LA PARASHÁ

Génesis 32:4-36:43

Iaacov vuelve a la Tierra Santa luego de veinte años de vivir en Jaran, y envía ángeles emisarios a Eisav con la esperanza de lograr una reconciliación; pero sus

mensajeros reportan que su hermano está en camino hacia él con 400 hombres de armados. Iacov se prepara para la guerra, reza y envía un gran regalo a Eisav (que consistía en cientos de ovejas y vacas) para calmarlo.

Esa noche, Iaacov atraviesa su familia y posesiones por el río Iabok. Sin embargo él, queda del otro lado y encuentra un ángel que personifica el espíritu de Eisav, con quien lucha hasta el amanecer. Iaacov sufre de una cadera dislocada, pero derrota a la criatura superna, quien le da el nombre de Israel, que significa “aquel que prevalece por sobre lo Divino”.

Iaacov y Eisav se encuentran, abrazan y besan, pero se separan. Iaacov compra un terreno cerca de Shjem, cuyo príncipe, también llamado Shjem, rapta y viola a la hija de Iaacov, Dina. Los hermanos de Dina, Shimón y Levi, vengan la desgracia matando todos los habitantes masculinos de la ciudad, luego de dejarlos indefensos al convencerlos de circuncidarse.

Iaacov continúa su viaje. Rajel muere mientras daba a luz a su segundo hijo, Biniamín, y es enterrada al lado del camino cerca de Betlejem. Ruvén pierde los méritos de su primogenitud porque interfiere con la vida marital de su padre. Iaacov llega a Jevrón, a su padre Itzjak, quien más tarde muere a los 180 años (Rivka fallece antes de la llegada de Iaacov).

Nuestra sección concluye con un recuento detallado de las esposas de Eisav, hijos y nietos, y las historias familiares de la gente de Seir, entre quienes Eisav vive.

¿POR QUÉ EISAV ODIA A IAACOV?

Por Yanki Tauber

En Génesis 33:4, la Torá nos cuenta sobre un beso: después de treinta y cuatro años de que Iaacov había huido de la ira de su

hermano, y de que Eisav nunca dejó de querer matarlo, Eisav tiene un cambio de actitud. Cuando ve que Iaacov se acerca, corre hacia él, lo abraza y lo besa.





Pero la palabra vaishakehu, "y él lo besó", tiene una línea de puntos sobre la palabra, que es la manera que tiene la Torá de decirnos que éste no era un beso normal. ¿Qué fue lo anormal de este beso? Bien, el Midrash cita dos interpretaciones. Uno es que la Torá está diciéndonos que no era un verdadero beso--Eisav realmente estaba intentando matar a Iaacov mordiendo su cuello. La otra interpretación es que Eisav besó a Iaacov con todo su corazón, eso es lo anormal de ese beso, ya que "nosotros sabemos por ley que Eisav odia a Iaacov."

De cualquier manera que lo miremos, la verdad es que Eisav odia a Iaacov. No importa lo que Iaacov haga, Eisav lo odia. Si Iaacov lo apacigua, le da regalos, actúa como un hermano haría, Eisav lo odia aun más. ¿Por qué?

¿Por qué Eisav odia a Iaacov? Primero deberíamos preguntar: ¿Por qué existe Eisav? ¿Por qué hay maldad en nuestro mundo? ¿Por qué hay odio y oscuridad? ¿Qué habría de mal en un mundo hecho sólo de bondad, amor y luz?

El mal existe porque es tanto más poderoso que la bondad. ¿Hay algún enamorado en este mundo que ame con la misma intensidad que alguien que tiene odio? ¿Hay una luz tan intensa como la densa oscuridad? ¿Ha habido alguna vez un acto de bondad realizado con la misma fuerza y el vigor que un acto de crueldad?

Es por eso, dicen los cabalistas, que Di-s creó el mal. La oscuridad existe para que pueda transformarse en luz, resultando una luminancia infinitamente mayor a la que la luz misma pueda crear. La crueldad se implanta en el corazón de hombre para que podamos aprovechar su intensidad y crear actos de bondad infinitamente más potentes a los que la bondad misma pudiera crear. El mal existe para ser explotado por la bondad.

El alma de Eisav sabe esto--que él existe sólo para servir a su hermano menor. No importa cuán ferozmente Eisav se resista a esta verdad, esta ferocidad será en última instancia la de Iaacov.

Es por ello que Eisav odia tanto a Iaacov: porque sabe que su odio no es propio.

LUCHANDO CON LOS ÁNGELES

Por Yanki Tauber

Quizás el más misterioso incidente en la Torá de la vida de Iaacov sea la batalla nocturna descrita en los versículos finales del capítulo 32 del Génesis. Iaacov se está preparando para su encuentro con Eisav al día siguiente.





Él transporta a su familia por el arroyo de Iabok, pero "se quedó solo detrás" (según el Talmud, se queda para recuperar algunos "pequeños frascos" que dejó atrás). Allí, "un hombre luchó con él hasta el alba". Iaacov se lastima en la pelea, pero sale invicto. Al alba, su contrincante le suplica a Iaacov que lo deje ir. Iaacov le contesta: "No lo permitiré hasta que me bendigas". El hombre accede y le confiere el nombre Israel, "porque has lidiado con lo divino y con el hombre y has prevalecido". (Israel, en hebreo, significa "él, quien prevalece sobre lo divino")

¿Quién es este hombre con quien Iaacov luchó? Según los Sabios, él es "el ángel de Eisav", y la lucha que "levantó el polvo en el Trono Celestial", es la lucha cósmico entre dos naciones y dos mundos--la espiritualidad de Israel y la materialidad de Edom (Roma). La noche a través de la cual ellos lucharon es el largo y oscuro galut ("exilio"), en el cual los descendientes de Iaacov sufren heridas corporales y angustia espiritual, pero emergen victoriosos.

DINA Y SH'JEM

La vida de Iaakov estuvo rodeada de problemas. Apenas escapó de Laván y Eisav se encontró con una nueva desgracia, la tragedia de su hija Dina.

¿Por qué Hashem permitió que Dina fuera deshonrada? ¿Por qué no la protegió, como protegió a Sara en los palacios del Faraón y Avimelej?

Este fue un castigo hacia Iaakov. Iaakov, camino a la casa de Laván, prometió entregar a Hashem una décima parte de sus ingresos y no cumplió con su promesa. Quien demora el cumplimiento de una promesa conduce a una revisión de sus actos en el Cielo. Cuando Hashem verificó la historia de Iaakov, lo encontró culpable de haber retenido a su hija de Eisav. Hashem dijo - Te negaste a entregar a tu hija a tu hermano circunciso. Ahora sobrevendrá algo peor. Será tomada por un hombre no- circuncidado.

Cuando Iaakov y su familia acamparon en Sh'jem, el gobernador del pueblo, Sh'jem ben Jamor, trajo muchachas para cantar y bailar frente a las tiendas de Iaakov. Mientras su padre y sus hermanos estudiaban en el Beit Hamidrash, Dina se escapó de su tienda para mirar la representación. *Rabinu Abraham, hijo de Rambam, en sus comentarios a la Torá dice: 'Como descuidaron a Dina, la triste historia tuvo que ocurrir. Esta es una lección objetiva para todos los observantes de la Torá, para que vigilen y cuiden a sus mujeres".

La historia de Dina quedó registrada en la Torá para recalcarnos el cuidado que debe tener una mujer acerca de exhibirse en público.





Nuestros Sabios nos enseñan: Una mujer no debe exhibirse en la calle enjoyada en forma llamativa. Las joyas son para que la mujer se engalane en su propia casa (para su esposo). Sería un error colocar un obstáculo delante de un hombre justo y más aún, ante personas que están a la búsqueda de una oportunidad para pecar.

Antes de crear a la mujer, Hashem pensó: '¿De qué órgano de Adam la formaré?'Decidió,

No la formaré de la cabeza, o será vanidosa.

No la formaré de los ojos, o será curiosa.

No la formaré de la boca, o será charlatana.

No la formaré de los oídos, o será escuchadora furtiva.

No la formaré de los pies, o será callejera.

La formaré de la costilla que es una parte oculta del cuerpo para enseñarle: "SE MODESTA".

Pero las mujeres vencieron las intenciones de Hashem:

Son vanidosas, como dijo el profeta Ieshaiahu en su crítica(Ieshaiahu 3:16): 'Porque las hijas de Sión son arrogantes y caminan con el cuello estirado'.

Son curiosas, como dice acerca de Javá (Bereshit 3:6) 'Y vio la mujer que el árbol era agradable para comer'.

Son charlatanas, como vemos que Lea dijo a Rajel (ibid. 30:15) '¿Acaso es poco que hayas tú tomado a mi esposo, para tomar también los dudaim (flores) de mi hijo?'

Son rateras, como dice (ibid. 31:19) 'Y Rajel hurtó los terafim que eran de su padre'.

Son escuchadoras furtivas, pues dice (ibid. 18:10) 'Y Sara estaba escuchando en la entrada de la tienda'.

Son callejeras, como dice acerca de Lea (ibid. 30:16) 'Y salió Lea a su encuentro' y respecto de Dina (ibid. 34:1) 'Salió Dina'.

Todas las grandes mujeres arriba mencionadas fueron motivadas en sus acciones por consideraciones serias. Sin embargo, nuestros Sabios encontraron un defecto pequeñísimo y pronunciaron su veredicto con el criterio severo de la Torá y les aplicaron términos extremos tales como 'rateras' y 'callejeras'.

Cuando Sh'jem vio a Dina, la secuestró y la llevó por la fuerza. Luego la persuadió con palabras convincentes para que se quedara en la casa. - Tu padre tuvo que invertir una suma importante de dinero para adquirir una





propiedad en Sh'jem- le dijo a ella. - Yo soy el gobernante de este pueblo. Si te quedas conmigo, te daré toda la ciudad con sus campos y viñedos.

Cuando Iaakov supo lo que pasó, envió a dos sirvientes para que recuperaran a Dina de la casa de Sh'jem, pero Sh'jem y sus hombres los echaron.

Sh'jem, quien se arrepintió de haber arrebatado a Dina en forma ilícita, pidió a su padre que se pusiera en contacto con Iaakov y le solicitara para que fuera su esposa legítima.

Jamor se presentó ante Iaakov diciendo - Mi hijo desea a tu hija. Te suplico que la entregues como esposa. Te pagaremos lo que pidas. Mezclemos nuestras sangres, ustedes tomarán a nuestras hijas en matrimonio y nosotros a las vuestras.

Cuando los hijos de Iaakov llegaron a casa y se enteraron lo que le ocurrió a Dina, se enojaron y exclamaron - Este acuerdo vil queda prohibido aun en cumplimiento de sus leyes. Shimon y Levi comentaron - En lugar de decir, 'Se abusaron de una joven judía', dejemos que la gente diga, 'Se mataron idólatras porque tomaron a la hija de Iaakov, una joven judía'.

Shimon y Levi respondieron entonces al padre de Sh'jem con sabiduría. - Sepa- le dijeron - damos a nuestras hijas en matrimonio solamente a hombres circuncisos. Si todos los varones entre ustedes se circuncidan, estaremos de acuerdo de entregarles nuestras hijas en matrimonio y de tomar vuestras hijas para convertirnos en un pueblo. Pero si ustedes no se circuncidan, tomaremos nuestra hija y nos iremos.

Shimon y Levi actuaron conforme a la halajá cuando planearon matar a los habitantes de Sh'jem porque el pueblo de Sh'jem merecía el castigo capital según las Siete Leyes de Noaj. Sh'jem mismo era pasible del castigo capital por haber raptado a Dina (la transgresión de robo). Sus compatriotas eran también culpables porque sabían de su acción pero no lo llevaron a la justicia. Por lo tanto violaron una de las Siete Leyes de Noaj, la obligación de administrar justicia (dinim). Merecían la muerte por no haber aplicado el castigo que correspondía a Sh'jem. *El Midrash Hagadol cita en el texto la opinión de Rambam. Rokeaj ofrece una explicación diferente acerca de por qué la gente de Sh'jem merecía el castigo de muerte. El acuerdo entre los hijos de Iaakov y el pueblo de Sh'jem (además del acuerdo de circuncidarse) incluía que la gente de Sh'jem debía despojarse de todos los ídolos. Si bien lo hicieron externamente, en secreto seguían con sus costumbres paganas y por lo tanto eran pasibles del castigo de muerte por haber violado una de las Siete Leyes de Noaj. Por esta razón la familia de Iaakov guardó algunos de los ídolos (y más adelante laakov les pidió que los sacaran antes de su travesía a Bet El), a fin de probar fehacientemente que habían matado al pueblo de Sh'jem legítimamente si las naciones se los cuestionaban.





Sh'jem y Jamor aceptaron la propuesta de Shimon y Levi. Regresaron al pueblo de Sh'jem, ordenándoles que se circuncidaran. La gente del pueblo aceptó, no por motivaciones sagradas sino porque creían que este acuerdo los beneficiaría materialmente, diciendo - Eventualmente todo el ganado de Iaakov y las propiedades serán nuestras Más de seiscientos hombres y más de doscientos hijos de Sh'jem fueron circuncidados.

Pero había un grupo de disidentes: Jedkam y sus seis hermanos. Estaban enojados que el pueblo de Sh'jem aceptó ser circuncidado. Cuando se enteraron que algunas mujeres de Sh'jem que habían escondido a sus bebes en una cueva fueron obligados por Sh'jem y Jamor a entregarlos para ser circuncidados, amenazaron a los habitantes de Sh'jem - Vamos a matar a Jamor, Sh'jem, Dina y a todo el pueblo de Sh'jem. ¿Que locura es esta de aceptar la circuncisión para casarse con unas jóvenes hebreas? ¿No hay suficientes mujeres canaanitas? Notificaremos a todos los habitantes de la tierra de Canaan para que se unan a nosotros en la matanza por introducir costumbres extranjeras aquí.

Cuando el pueblo de Sh'jem escuchó estas amenazas, se arrepintieron de haber obedecido a Sh'jem y a su padre Jamor. Apaciguaron a Jedkam y a sus hermanos diciendo - Tan pronto como nos recuperemos de la circuncisión, atacaremos a Iaakov y sus hijos y haremos con ellos lo que tú nos ordenes.

Dina escuchó los planes malvados del pueblo de Sh'jem. Envió un mensaje secreto a Iaakov para informarle que el pueblo de Sh'jem estaba tramando algo malo contra él.

Sin consultar a su padre, Shimon y Levi, quienes en aquel entonces tenían trece años, se colocaron las espadas y decidieron - Mañana no quedarán rastros de la ciudad de Sh'jem. Cada uno llegó a esta decisión sin consultarse entre sí.

El tercer día, cuando los hombres de Sh'jem estaban más débiles a causa de la circuncisión, Shimon y Levi destruyeron a todos los habitantes de la ciudad y se llevaron a Dina.

Veinte hombres de Sh'jem que escaparon al pueblo de Tapuaj informaron al rey - Shimon y Levi han destruido Sh'jem.

Es imposible que dos hombres hayan destruido una ciudad grande como Sh'jem- exclamó Ishvi, rey de Tapuaj. - Enviaré espías a Sh'jem para averiguar lo que realmente ocurrió. Los espías volvieron e informaron - Es verdad, Sh'jem está en ruinas. Todos los hombres y animales están muertos.

¡Esto es insólito!- se enfureció Ishvi. - Aun en tiempos de Nimrod, una gran ciudad jamás fue devastada por dos individuos. Debemos vengarnos.





Pero sus consejeros no le permitieron ir a la guerra contra la familia de Iaakov. - No intente atacar a dos hebreos que pudieron borrar toda una ciudad- le rogaron. - Para tener éxito necesitas del apoyo de un gran ejército.

Ishvi envió mensajeros a todos los reyes Emoritas informándoles lo que los hijos de Iaakov habían hecho con Sh'jem. Siete reyes reclutaron a miles de hombres para pelear contra Iaakov y su familia.

Cuando Iaakov escuchó esto, reprendió a Shimon y Levi diciéndoles - El vino en el tonel estaba traslúcido, pero ustedes lo enturbiaron. Si bien los Canaanitas sabían que eventualmente les conquistaríamos sus tierras, pensaron que la conquista se haría realidad en un futuro lejano. Por ello se mantuvieron en silencio y no nos lastimaron. Pero ahora, que ustedes los han atacado, piensan que hemos comenzado a tomar posesión de sus tierras y harán todo lo posible para destruirnos.

Shimon y Levi respondieron que actuaron para proteger a sus esposas e hijas. - Debimos atacarlos- afirmaron - para demostrarles que nuestras hijas no son libres para ser capturadas. Lo hicimos para evitar la reiteración de delitos similares en el futuro.

Sin embargo, Iaakov opinó que Shimon y Levi pusieron en peligro a toda la familia y al final de su vida maldijo la cólera que los condujo a atacar la ciudad de Sh'jem (Bereshit 49:7).

Iehuda defendió a Shimon y Levi y demostró que estaban en su derecho de acabar con la ciudad porque todos sus habitantes sabían de las maldades de Sh'jem y no protestaron. - Por ello Hashem los castigó y los remitió a las manos de Shimon y Levi- dijo Iehuda. - ¡No temas! El mismo D- s que puso a Sh'jem en sus manos remitirá a todos los reyes canaanitas en nuestras manos. Confíen en Hashem y recen a El para que nos salve.

Iaakov rezó. Los hijos de Iaakov también enviaron mensajeros a Itzjak en Hebrón para que rece por ellos. Itzjak imploró a Hashem - ¿Acaso Tú no habías prometido aumentar el número de mi descendientes?

Iehuda llamó a uno de los sirvientes de su padre y le ordenó Escala hasta la cima de una montaña y averigua el número de soldados enemigos y sus posiciones. Cuando el sirviente regresó, informó que había un gran ejército acampado en el campo. Iehuda alentó a sus hermanos diciendo - Fortifíquense, pues Hashem está con nosotros. No teman. Preparen sus espadas.

Todos los miembros de la casa de Iaakov, incluyendo los sirvientes, prepararon sus armas. Itzjak también había enviado a sus sirvientes de Hebrón para apoyarlos. El campamento de Iaakov estaba formado por ciento doce hombres. Mientras avanzaban, Iaakov rezaba a Hashem.





Los reyes emoritas acamparon en un campo cercano y discutieron cual sería su siguiente paso. Aún dudaban si atacar la familia de Iaakov, dos de cuyos miembros habían matado toda la ciudad de Sh'jem.

Hashem salvó a Iaakov y su familia. Un repentino temor invadió a los consejeros del rey y exclamaron - ¡Están locos si intentan entrar en guerra contra estos hebreos! ¡Esto sería un ataque suicida! Su D- s los protege. Salvó a su patriarca Abraham de la hoguera en que Nimrod lo había arrojado. Por el bien de Abraham, mató a cuatro reyes que habían tocado a su sobrino Lot. Y seguramente recordarán el castigo del Faraón y Avimelej cuando tomaron a la esposa de Abraham. Ni siquiera Eisav pudo lastimar a Iaakov cuando vino con cuatrocientos hombres e intentó matarlo.

Al escuchar esto, los soldados se dispersaron y los reyes no tuvieron coraje para proceder.

Iaakov y sus hijos permanecieron en sus posiciones de batalla hasta el anochecer. Cuando vieron que no había más peligro de ataque, regresaron a casa.

LO REALMENTE IMPORTANTE

Parashá para Chicos

Cierta vez un hombre vino a visitar al Maguid de Mezritch. Estaba sumamente sorprendido cuando vio cuán vacía estaba la casa del Maguid. Apenas si había algún mueble; las

mesas, sillas y camas estaban hechas de simples tablas de madera o leña. El hombre no pudo contenerse y le preguntó al Maguid por qué la casa estaba tan vacía.

El Maguid respondió: "¿Y dónde están tus muebles?"

"En mi casa, por supuesto".

"¿Por qué no tienes ninguno contigo?," continuó el Maguid.

El hombre miró al Maguid sorprendido.

"Estoy en un viaje de negocios ahora. ¡Con seguridad, una persona no necesita de sus muebles cuando está en medio de un viaje!"

El Maguid sonrió. "Yo también estoy en un viaje. Este mundo y todas sus posesiones son solamente temporarias".

Iaacov le estaba mandando el mismo mensaje a Eisav. Él envió mensajeros a Eisav, mandándoles a dar a su hermano regalos y decirle "Viví con Laban y me atrasé allí hasta ahora. Adquirí muchas posesiones - toros, burros, ovejas y sirvientes".





Rashi nos dice que la palabra "Viví" (garti, en hebreo) tiene un mensaje más profundo.

Las letras hebreas de la palabra garti son guimel, reish, taf y iud. Encontramos las mismas letras en la palabra tariag. Tariag es el equivalente al número 613, las 613 Mitzvot de la Torá.

El mensaje de Iaacov, explcia Rashi, era "Viví con Laban por muchos años, pero no fui influenciado por él. Observé las Mitzvot y viví mi vida de acuerdo a la Torá".

Las palabras garti y tariag no están conectadas solamente porque tienen las mismas letras. Hay otras palabras en hebreo que significan "vivir".

Iaacov podría haber usado otra palabra. Pero él eligió garti, que viene de la raíz guer - un extraño, una persona que sabe que no está realmente en casa.

Iaacov estaba diciendo que todo lo que había ganado mientras trabajaba para Laban - los toros, burros, ovejas y sirvientes - no era realmente importante. Todo el tiempo que vivió allí, era como un extraño, porque trabajar por estas cosas era lo más importante de su vida.

La verdadera vida de Iaacov se centraba en la neshamá - el alma. Todas sus posesiones eran las cosas con las cuales él vivía, no para las cuales vivía. Le estaba diciendo a Eisav: "Estoy preocupado por cosas que son permanentes, cosas que realmente importan".

Todo el tiempo que nosotros, hijos de Iaacov, estamos en el exilio, también somos extraños. Si bien podemos ser exitosos y prosperar, esto no es para lo que realmente vivimos. Como Iaacov, nuestras vidas deberían centrarse en nuestras almas. Esto es lo que realmente le importa a un judío.

¿POR QUE FUE CAMBIADO EL NOMBRE DE IAAKOV?

La parshá nos relata de qué forma fue cambiado el nombre de Iaakov a Israel.. La bendición que el ángel le dio a Iaakov consistió en lo siguiente: "Ya no se dirá que tu nombre es Iaakov, sino Israel, pues has luchado con Di-s y con hombres, y has vencido".

Ambos nombres, Iaakov e Israel, también lo son del pueblo judío. A veces es llamado Iaacov y otras veces Israel.

SHULJAN SHABAT





Hijo y Siervo

Está explicado en el libro Likutei Torá que estos dos nombres simbolizan dos niveles dentro del Pueblo de Israel. Hay momentos en los que somos descriptos como "siervos de Hashem" y en otros como "hijos". En la situación de "siervo" el judío es llamado Iaakov, como dice el profeta: "Y ahora oye Iaakov mi siervo". Y cuando el iehudi se eleva a la categoría de "hijo" es llamado Israel, como versa: "Mi hijo primogénito Israel".

La diferencia entre "hijo" y "siervo" es evidente. Cuando el hijo lleva a cabo la voluntad de su padre, lo hace con alegría, amor y satisfacción. Diferente es el esclavo, ya que no siempre desea cumplir las órdenes de su amo y a veces las realiza simplemente por obligación y por no tener alternativa.

Alegría y Satisfacción

Ambas condiciones existen en la relación del judío con Di-s. El iehudí puede estudiar Torá, rezar y cumplir mitzvot sirviendo a Hashem con alegría y placer, tal como un hijo; o puede servir a Di-s por obligación, como un siervo.

La ventaja del nivel llamado Israel es que se corre con agrado a servir a Di-s y no hay enfrentamiento alguno con el instinto que le impida hacerlo.

Pero cuando se encuentra en el nivel de Iaakov, no siente el fervor por cumplir los Mandatos Divinos y debe luchar contra su instinto para vencerlo. Se sirve al Creador desde un plano de Kabalat Ol, la aceptación del yugo Divino, y al faltar el goce interior se deben vencer los obstáculos.

No Desanimarse

Se entiende que debemos tender a alcanzar el nivel de "Israel". Pero es imposible lograrlo sin llegar primero al de "Iaakov". En otras palabras: Cuando el judío se queja de lo difícil que le es servir a Di-s, y que no siempre siente entusiasmo y ganas de cumplir la Torá y sus Mitzvot, haciéndolo solo porque sabe que es su obligación como judío, debe saber que esto es absolutamente normal. Es imposible eliminar la inclinación del instinto hacia el mal de una sola vez, y lograr que de inmediato que su deseo interior y el placer natural sea aquello que es la voluntad de Di-s. Esto requiere trabajo, auto-elaboración y crecimiento espiritual sostenido.

Al principio el ietzer hará (instinto) se opone, lucha y trata de interferir en nuestra tarea. Pero si lo enfrentamos con firmeza y sin desanimarnos lograremos vencerlo -Iaakob- y alcanzar un nivel en el que la vida de acuerdo a la Torá y las Mitzvot sea placentera y con alegría –Israel-. Esta es la razón por la cual aunque le fue otorgado el nombre de Israel la Torá sigue llamándolo también Iaakov, (a diferencia de Abraham que antes se llamaba Abram y dicho nombre quedó totalmente revocado), ya que aunque el nivel





de Israel es superior, la condición de Iaakov sigue vigente en el pueblo judío como paso previo necesario a ser transitado por cada uno antes de llegar a ser "Israel".

(Likutei Sijot, tomo3 pag 795)

CONJUNCIÓN DE TODAS LAS FUERZAS

"Se alistó para tres cosas: para la plegaria, para el regalo y para la guerra" (Midrash Kohelet Rabá 9)

Frente al encuentro de Iaakov el Patriarca con su hermano Eisav, nos relatan nuestros Sabios z"l (y Rashi lo cita en su comentario) que Iaakov "se alistó para tres cosas: para el regalo, la plegaria y la guerra". En realidad el término hebreo utilizado por los Sabios para decir se alistó es "hitkín", que en verdad quiere decir "se arregló" (por eso hemos traducido "se alistó". ¿No hubiera sido más directo y apropiado decir "se preparó (para tres cosas)", es decir, en hebreo, "heijín"? ¿Qué debía arreglar Iaakov?

Nuestros Sabios con ello nos quieren indicar que cada una de estas acciones- el regalo, la plegaria y la guerra- era muy dificultosa para Iaakov y debía por ello "arreglarse", cambiarse, completarse, para poder realizarla.

El Regalo, la Plegaria y la Guerra

En lo que se refiere al regalo, nos relatan nuestros Sabios z"l, que Iaakov estaba enojado por ser forzado a enviar un presente a Eisav. Esto era un acto con un trasfondo espiritual, de hacer entrega de parte de sus fuerzas al lado opositor. A pesar de ello, se sobrepuso "se arregló" y envió el regalo. Referente a la plegaria- Iaakov temía si había pecado y con ello perdió la promesa del Altísimo de apoyarlo. De todos modos, superó sus temores internos y rezó a Hashem, pidiéndole cumplir con la promesa de "beneficiar He de beneficiarte"- en tu mérito y en el de tus padres.

Pero más que por todo, Iaakov temió a la guerra, como dice el texto: "y temió... y se angustió"- por si iba a matar a otros o ser muerto él. Sin embargo, se fortaleció y se "arregló", se sobrepuso interiormente, para la batalla confiando en Di-s que "el campamento restante sobrevivirá"

Conjunción de Opuestos

Desde una perspectiva más profunda, puede decirse que la dificultad especial radicaba en la necesidad de alistarse a estas tres acciones simultáneamente. Se trata de tres líneas de acción y ánimo interno opuestos. El "regalo" es producto de la benevolencia; la "guerra" implica la rigidez de la justicia y la "plegaria" está vinculada con la clemencia.





Es muy dificultoso actuar y funcionar al unísono en estas tres posturas. Esto exigió de Iaakov un "arreglarse", una fuerza interior especial que implicaba un sobreponerse y superar la tendencia natural del carácter humano. Iaakv se elevó por encima de su naturaleza y con ello pudo conjugar tres actitudes y conductas de tinte y sentido opuesto.

Superar la Naturaleza

La guerra entre Iaakov y Eisav simboliza el enfrentamiento constante que hay entre el instinto del bien y el instinto del mal. También en esta guerra debe enfrentarse al instinto del mal simultáneamente con estas tres actitudes de benevolencia, rigidez y clemencia. Con esta estrategia está asegurada la victoria sobre el instinto, tal como Iaakov estuvo seguro de que con este accionar Di-s le concederá una victoria exitosa.

Lo mismo se aplica también a la misión principal de nuestra generación, el trabajo de superar el galut, exilio diaspórico, y traer al Mashíaj. En esto no puede darse por satisfecho con activar en la difusión y fortalecimiento de la santidad medido por la razón lógica y la naturaleza, puesto que entonces el mundo puede presentar oposición y perturbar. El éxito viene cuando uno logra elevarse por encima de la naturaleza y actuar con una entrega que supera a la lógica. Entonces alcanza el cumplimiento de la promesa Divina de "subirán los salvadores al Monte Sión para juzgar al Monte Eisav, y será de Hashem el reino", con la llegada del justo Mashíaj, en la verdadera y completa redención.

(Likutei Sijot, tomo 15, Pág. 265)

"TAMBIÉN CUANDO NOS CORRESPONDE PEDIMOS EN CARÁCTER DE CARIDAD"

Soy pequeño frente a todas las bondades (Bereshit 32:10)

Ante el encuentro de Iaakov el Patriarca con su hermano Eisav, Iaakov rezó a Di-s diciendo1: "Soy pequeño frente a todas las bondades... pues con mi bastón he cruzado este (río) Jordán...". Sobre las palabras "mi bastón" trae el Midrash2 dos expresiones: una, que cuando cruzó el (río) Jordán no tenía en su poder otro bien fuera de su bastón; la segunda, 'colocó su bastón sobre el (río) Jordán y se partió el Jordán'.

Estos dos comentarios son opuestos conceptualmente. El primero expresa pobreza, mientras que el segundo refleja una grandeza extraordinaria como para generar un milagro tan poderoso como partir el Jordán. Sin embargo, siendo que ambas interpretaciones se centran en la misma palabra ("con mi bastón"), sin duda existe una relación entre ambas.





No Pensó en sí Mismo

Ante todo debe entenderse el por qué del miedo de Iaakov frente a Eisav. ¿AcasoDi-s no le prometió acompañarlo - "He aquí que Yo estoy contigo, y te cuidaré donde vayas..."3 ¡Armado con esta promesa no debería temer a hombre alguno!.

Se contesta sobre esto que Iaakov tenía miedo que 'puede que me ensucié con el pecado'4. Pero esta explicación no es suficiente. Iaakov seguro conocía la regla de que 'una vez que el hombre pasó la mayoría de sus años y no pecó, ya no pecará'5. Cuando Di-s le prometió cuidarlo, él ya había pasado la mayoría de sus días, debía tener entonces la certeza de que no había pecado. ¿Por qué temió?

La respuesta está incluida en las propias palabras de Iaakov 'Soy pequeño frente a todas las bondades'. Si él hubiera pensado en sí mismo, y hubiera dedicado atención a evaluar su nivel personal, sin lugar a dudas hubiera sabido que es merecedor de recibir las bondades del Altísimo. Pero él no pensaba en su persona. Sentía una nulificación absoluta frente a Hashem y una pequeñez total ("Soy pequeño"). Por ello temió de estar sucio con algún pecado, por lo menos "Jet" (literalmente pecado en hebreo) en su sentido de "Falta", aunque sea de perfección6.

Pobreza y Grandeza

En esto se destacó la singularidad de Iaakov el Patriarca, como está escrito7: "Justicia y caridad Has hecho Tú con Iaakov". La mayoría de la gente realiza sus pedidos a Di-s en carácter de "caridad", puesto que si sería por la justicia no merecerían recibirlos.

Los Tzadikim -los justos- pueden exigir sus necesidades como un acto de "Justicia", puesto que son acreedores de ello, como consecuencia de sus actos.

Pero Iaakov poseía la "justicia y caridad" al unísono: estaba en condiciones de reclamar su salvación por la "Justicia", pero la solicitó como "caridad".

Este nivel de perfección se refleja en las dos interpretaciones al texto "Pues con mi bastón": por un lado Iaakov se veía pequeño y falto de todo, como la primera explicación, que expresa el nivel de indigencia de Iaakov. Pero simultáneamente él estaba en un nivel tan elevado, al punto que merecía un milagro como que se parta el Jordán, como dice la segunda interpretación.

Hijos de Reyes

A pesar de que estamos distantes de un nivel espiritual como el de Iaakov el Patriarca, sin embargo lo expuesto también se aplica a nosotros. Cada judío, por razón de su judeidad es un "Hijo de Reyes" 8 , y está en condiciones de





exigir de Di-s todos sus requerimientos. Sin embargo, debe hacerlo no con el sentimiento de "Me corresponde", sino en carácter de caridad y benevolencia.

Con ello hemos de merecer que también Di-s nos derrame la abundancia de Sus bendiciones, no sólo en la medida de lo que nos toca sino superando toda medida y limitación: sea esto en hijos, en salud y en sustento, y en todos con abundancia, al punto que desaparezcan todos los elementos perturbadores, y nos hagamos acreedores de vivir con tranquilidad y paz también en este mundo.

(Likutei Sijot Tomo 15 Pág. 274)

Notas al Pie

1. Bereshit 32: 10. 2. Agadat Bereshit 45: 4, Tanjumá Vaietzé 3. 3. Bereshit 28: 15. 4. Rashi aquí, Brajot 4:a . 5. Iomá 38b. 6. Jet (Pecado) en la acepción "Yo y mi hijo Shlomó Jataím" (Melajim I 1:21) 7. Tehilim 99:4. 8. Shabat 67:a.

"PERDÓN DE LOS PECADOS"

"Bosmat, la hija de Ishmael" (Bereshit 36:3)

Es sabido, que en el día de su casamiento, se le perdonan al novio todos sus pecados1. Esto se aprende del casamiento de Eisav el malvado. En nuestra Parshá se enumeran las esposas de Eisav y entre ellas a "Bosmat la hija de Ishmael" 2.

Sin embargo, previamente, en Parshat Toldot3, cuando la Torá describe el casamiento de Eisav con Bosmat, apoda a Bosmat con el nombre de "Majalat". Pregunta sobre ello el Midrash4: ¿acaso su nombre era Majalat? ¿No era Bosmat su nombre? Sólo que (al casarse) se le perdonaron (a Eisav) todos los pecados ("Majalat" en hebreo proviene del término mejilá, que quiere decir perdón)

El perdón de los pecados en el día del casamiento refleja la "nueva página" que se abre en la vida del hombre cuando toma una esposa. Pero, ¿Por qué eligió la Torá enseñarnos esto justamente con el casamiento de Eisav el malvado? ¿No se relata acaso en la Torá también el casamiento de gente de mejor calibre, tanto antes como después de Eisav? ¡Hubiera sido mucho más apropiado que este tema haya sido aludido en sus casamientos, y no en el de Eisav el malvado, específicamente!





Revelación de la Esencia Interior

¿Cuál es en realidad la causa para el perdón de los pecados en el día de la boda? Una de las razones para ello es que ese día es un cierto Iom Kipur personal del novio y de la novia. La fuerza de Iom Kipur es que "la esencia del mismo día expía"5 . La santidad que brilla en el Día del Perdón purifica al judío y revela la profundidad de su alma y su voluntad interior de estar ligado a Hashem y obedecer todos Sus mandatos. A través de ello se concreta el perdón de los pecados.

También el día de la boda es un Iom Kipur personal. A partir de este día se dispone el hombre a cumplir el gran precepto de "Fructificaos y multiplicaos"6, el erigir un hogar que es una construcción para siempre.

Con ello su alma Divina alcanza la perfección y logra el objetivo de su misma existencia. En un día como este se perdonan los pecados.

Un Judío Renegado

En este punto, posee Eisav la exclusividad. Es el primer judío pecador. Eisav integra la categoría de "judío renegado"7. Es un judío, aunque pecador e incluso "renegado". Todos los que lo antecedieron no poseían la clasificación legal de judío, o en relación a ellos no había lugar para hablar del perdón por sus transgresiones, ya que eran justos y piadosos (como Abraham y Sara, Itzjak y Rivka). Mientras que él, Eisav, era el primer judío pecador.

Éste es el motivo por el que la Torá marca el perdón de los pecados en el día del casamiento justamente en la boda de Eisav. Con ello nos enseña que un judío, aunque se trate del más gran pecador, permanece judío en el interior de su alma, y cuando llega un día especial como el del casamiento, su alma despierta y se le perdonan sus pecados.

Que haya un Judío más

El casamiento del novio con la novia simboliza el lazo y la unión entre Hashem e Israel8. Tal como el objetivo de la boda del hombre y la mujer es el "fructificaos y multiplicaos", engendrar otro judío, así también el objetivo de la unión entre el judío y Di-s es generar que haya otro judío9 ligado y unido a Di-s.

Por eso está escrito10: "todo quien enseña Torá al hijo de su compañero, la Escritura lo considera como que lo hubiera hecho nacer". Cuando uno acerca a otro judío a la Torá y sus preceptos, cumple espiritualmente con el mandato de "fructificaos y multiplicaos", y también cuenta con el apoyo de que "le perdonan sus pecados". No sólo que no se verá damnificado por su dedicación al prójimo, sino que incluso las transgresiones en su haber serán borradas y logrará elevarse espiritualmente más de lo que estaba.





(Likutei Sijot tomo 30, Pág. 161)

Notas al Pie

1. Ierushalmi Bikurim 3:3 2. Vaishlaj 36:3 3. Bereishit 28:9 4. Midrash Shmuel 5. De acuerdo a Rabi, Shvuot 13:1 6. Bereishit 2:24 Ver Rashi 7. Kidushin 18:1 8. Shir Hashirim y Midresheo Jazal 9. Sefer Hamaamarim 5659 Pág. 16-17 10. Sanedrín 19:2

EL ERROR EXISTE PARA CORREGIRLO

"Quiten los dioses ajenos que hay entre ustedes y purifíquense" (Bereshit 38:2)

Luego de que los hijos de Iaakov golpearan a la gente de Shjem y trajeran consigo un gran botín entre lo que se encontraban también elementos relacionados a la idolatría, Iaakov les indicó1 : "quiten los dioses ajenos que hay entre ustedes y purifíquense y cambiad vuestras ropas". De aquí deduce el Rambam2 (basado en el Midrash3) una alusión a que lo objetivos de la idolatría impurifican, puesto que los hijos de Iaakov tuvieron que purificarse luego de haberlas tocado.

El hecho de que el Rambam elige como indicio fuente de esta ley específicamente a este versículo de nuestra Parshá, requiere explicación. Este texto no se menciona en como alusión a esta ley ni en la Mishná, en la Guemará y tampoco en los Midrashim difundidos. Por el otro lado, en la Mishná4 se citan otras fuentes para el tema de la impureza de la idolatría, como ser el versículo5 "abominar has de abominarlo" (en hebreo shaketz del término sheketz, que quiere decir un reptil impuro) – de aquí que la idolatría (de la que trata ese texto) impurifica cual un reptil". Debemos decir que justamente el versículo de nuestra Parshá expresa un concepto más profundo en la impureza de la idolatría.

Una Existencia que Carece de Consistencia

En la idolatría hay un aspecto especial que no existe en todas las prohibiciones de la Torá: en el resto de las prohibiciones (como cereal fermentado en Pesaj, carne taref y similares) se trata de algo que existe realmente, que tiene consistencia, sólo que está prohibido. A diferencia de ello, la idolatría es en su totalidad mentira e imaginación. El ídolo por sí mismo no posee fuerza ni capacidad alguna, es sólo el hombre que lo sirve el que imagina que el ídolo posee fuerza alguna.

Surge aquí la pregunta: ¿Cómo es posible que en el mundo de Di-s se de lugar a una existencia tal, que es en su totalidad sólo mentira e ilusión, y





que se opone absolutamente a la auténtica verdad?.¿Por qué creó Di-s la posibilidad que los humanos puedan equivocarse y asignar a la madera y a la piedra capacidades divinas?

El Verdadero Objetivo

La respuesta está en la palabra del Patriarca Iaakov a sus hijos: "quiten los dioses ajenos" – la voluntad de Hashem consiste en que también los temas de la fe se revelen y se destilen a través de la acción del hombre.

Por eso creó al mundo de manera tal que haya posibilidad para la existencia de idolatría, con el objeto de que vengan los israelitas, la anulen y revelen en el mundo que no hay en la idolatría realidad alguna, y que la única existencia verdadera es la existencia Divina.

Esta es la singularidad especial del versículo de nuestra Parshá con relación a otros versículos: aquellos hablan de la propia impureza de la idolatría, mientras que aquí el énfasis está puesto en la acción que se requiere del hombre – "quiten", lo que es el verdadero objetivo de la creación de la impureza de la idolatría.

A no Amedrentarse

Se explica en el libro Tania6, que todo pecado y trasgresión posee, sutilmente, un aspecto de idolatría. La esencia de la idolatría consiste en la percepción de que existe algún tipo de existencia independiente de Di-s, y esa percepción está en la base de cada pecado; si el hombre hubiera sentido que Hashem es la verdadera existencia de la creación, no se le hubiera ocurrido pecar y transgredir Su voluntad, Di-s libre.

A veces puede ocurrir que la persona se desanime frente a las dificultades que enfrenta y la necesidad de luchar sin cesar contra el ietzer hará (el instinto del mal). Debe entonces recordar que todo el sentido de la idolatría, lo que incluye la creación del instinto del mal y la posibilidad de sentir que hay una existencia fuera de Di-s, es para que el judío cumpla con el: "quiten los dioses ajenos", y siendo de que ése es su objetivo, es absolutamente seguro que se le brindaron al judío las fuerzas para lograrlo íntegramente y revelar en el mundo que Hashem es el Di-s y que "no hay nada fuera de Él"

(Likutei Sijot Tomo30, Pág.155)

Notas al Pie

1. Nuestra Parshá 35:2 2. Hiljot Shear Avot Hatumot Cáp. 6. Y así también escribió el Rambam en la explicación de las

mishnaiot en su introducción al Seder Taharot. 3. Midrash Lekaj Tov (VeSejel Tov) en nuestra Parshá sobre el versículo. 4. Shabat comienzo del Cáp. 9 (82, fin Pág. a). Así también en la Mishná Avodá Zará 47,b. 5. Ekev 7:26 6. Parte I, Cáp. 20 en adelante.





"EL PUEBLO JUDÍO ALCANZARÁ SU PERFECCIÓN CUANDO LLEGUE EL MASHIAJ"

"Y llegó Iaakov completo" (Bereshit 33:18)

En la Parshá Vaishlaj, la Torá relata sobre el regreso de Iaakov a la Tierra de Israel, luego de todo lo que le pasó estando en lo de Labán, y cuando se encontró con su hermano Eisav. La Torá nos dice1: "Y Iaakov llegó completo a la ciudad de Shjem". Rashi explica (en base a las palabras de los Sabios Z"L2 ) el término utilizado aquí- 'completo': "completo en su cuerpo, pues se curó de su renguera; completo en su dinero,- que no le faltaba nada a causa de aquel obsequio; completo en su Torá- que no olvidó lo estudiado a pesar de su permanencia en la casa de Labán". Surge aquí de inmediato la pregunta: ¿¡Por qué no interpretar el versículo sencillamente, 'entero' porque se salvó de las manos de Labán y de Eisav?!.

Una Perfección Especial

Esto será entendido a través de otra pregunta: cuando Iaakov estaba camino a Jarán, el Altísimo le prometió3 : "He aquí que Yo estoy contigo y te cuidaré en todo lo que andes". (Y Rashi nos aclara: "debido a que (Iaakov) temía de Eisav y de Labán"). Siendo así, por qué se ve obligada la Torá a destacar que Iaakov regresó 'entero', cuando tenía en su poder la promesa de Hashem. ¡¿No está sobreentendido que así debía ser!?

De esto debemos deducir que las palabras de la Torá "y Iaakov llegó completo" no se refieren a la propia salvación de manos de Eisav y Labán, sino que con ello la Torá desea destacar una perfección no incluida en la promesa Divina previa, por lo que Rashi explica, que 'completo' alude a una perfección general (en su cuerpo, en su dinero y en su Torá), como se citó antes.

Alusión al Exilio

En varios lugares4 se explica que el viaje de Iaakov a lo de Labán simboliza el destierro del Pueblo Judío, y su objetivo radica en que el éxito alcanzado por Iaakov en su destierro personal sea una fuente de fuerza para el Pueblo judío durante su permanencia en el exilio ("los actos de los Patriarcas son una señal para los hijos"5).

Nos dice la Torá que las naciones del mundo no solo no podrán afectar la eternidad del Pueblo de Israel (tal como todos los planes de Eisav y Labán fueron desarticulados) sino que el pueblo judío habrá de salir del exilio 'completo'-perfecto en los tres aspectos que tuvieron lugar con Iaakov:

No Habrá Rechazado Alguno

"Completo en su cuerpo": Una de las características del período diaspórico son los sufrimientos físicos, cuyo objetivo es despertar en el judío la fuerza





de 'mesirut nefesh'- entrega total incondicional a Di-s. Nos asegura la Torá que finalmente cesarán de manera absoluta todos los sufrimientos sin dejar secuelas, y el pueblo judío estará "completo en su cuerpo".

"Completo en su dinero": Tal como Iaakov estando con Labán logró hacerse de un patrimonio extraordinario, así también uno de los objetivos del exilio es 'adquirir' para la santidad todos los elementos positivos existentes (y así liberar las 'chispas Divinas' dispersas por el mundo). Esa es la causa de que un judío deba invertir energía y tiempo en temas mundanos (tal como Iaakov invirtió en el obsequio que envió a Eisav), lo que es a costa de temas sagrados. La Torá nos promete, que finalmente el judío estará 'completo', y las energías y tiempo invertidos en los temas mundanos no le faltarán, puesto que cuando llegue la redención mesiánica, esa materia que uno impregnó con santidad- a través de las Mitzvot que cumplió con ella, o como consecuencia de ella, se elevará y se integrará a la dimensión de la santidad.

"Completo en su Torá": El exilio, que requiere del judío una gran inversión de energías en temas terrenales, puede hacerle descender de su nivel espiritual y hacerle olvidar de la Torá. Nos promete la Torá, que tal como Iaakov "no olvidó su estudio pese a su permanencia en la casa de Labán", así también el exilio no habrá de causar al pueblo judío un descenso de su nivel espiritual y de su apego a la Torá, y cuando llegue la redención todo Israel estará completo en su cuerpo, en su dinero y también en su Torá, "no habrá rechazado alguno"6.

(Likutei Sijot Tomo 25, Pág. 168)

Notas al Pie

1. Nuestra Parshá 33:18 2. Shabat 33, inc. 72 3. Bereshit 28:15 4. Ramban Parshat Vaietzé al comienzo, Pirkei de Rabí Eliezer cap. 35 Así también en Tanjumá Vaietzé

2. Midrash Tehilim Parshá 78:32 Pesikta de Rab Kahane cap. 23. Shemot Rabá Parshá 32:7 Vaikrá Rabá Parshá 29,2

5. Or HaTorá comienzo de Parshat Lej Lejá. Ver Ramban Bereshit 12:10 6. Shmuel 14:14. Como está explicado en el Tania, fin del Cáp. 39

"DELEGACIÓN DE ÁNGELES"

"Y Iaakov envió ángeles a Eisav su hermano" (Bereshit 32,4)

Nuestra Parshá abre con las palabras1: "Y Iaakov envió ángeles a Eisav su hermano". Rashi explica que Iaakov envió a 'ángeles concretamente', es decir el término malaj' utilizado aquí no se refiere a emisarios sino realmente a ángeles celestiales.

Debemos entender: ¿Por qué se vio forzado Iaakov a molestar a ángeles y no le bastó con enviar emisarios humanos? Más aún: Sin duda Iaakov sabría de la regla2 que "un ángel no lleva a cabo dos misiones (simultáneamente)",





tenía claro entonces que al ocupar a los ángeles en su misión a Eisav ellos se concentrarían únicamente en esto y no podrían cumplir con la misión del Altísimo ¿Por qué pensó que la misión de Eisav era tan importante al punto que ameritaba hacer uso de ángeles divinos?

El Arreglo de Eisav

Esto se comprenderá en base a lo que explican las enseñanzas jasídicas3 sobre el sentido interior de esta misión. Iaakov el patriarca sabría que el objetivo de la creación es separar al bien del mal y hace retornar a las chispas -de santidad que cayeron a las profundidades del mal- hacia su fuente divina. Por ello fue a Jarán, el "lugar de la furia en el mundo"4, para redimir de ahí a las chispas sagradas.

Sabía también que sólo con su esfuerzo no era suficiente para alcanzar este objetivo. Era imprescindible de que también su hermano Eisav cumpla su parte en esta misión. Eisav, el "hombre del campo"5, representa Luces Divinas Supernales, de los niveles mas altos, que cayeron al 'campo', y el objetivo está en que también él se refine y arregle. Cuando el mundo todo, no sólo los judíos, sino también los hijos de Eisav, las naciones gentiles, alcancen su perfección espiritual, ahí llegará la redención.

Importante Misión

Después de veinte años en Jarán, cuando Iaakov concluyó con su labor espiritual, él ya estaba listo para la redención, y esperaba que en ese período también Eisav se había corregido y también el estaba listo para la redención. Ese era el sentido esencial de la misión que Iaakov envió a Eisav.

Esto se ve reflejado también en las palabras "y tuve para mí toro y burro", sobre lo que explican nuestros sabios6 "burro- se refiere al Mashíaj, sobre el cual está escrito7: un pobre montado sobre un burro".

Para una misión de tanta importancia, destinada a traer la redención final, la cual es el objetivo de la creación, mandó Iaakov los delegados más respetables-ángeles celestiales. Esto no implicaba para ellos molestia alguna, sino todo lo contrario, el privilegio más grande, siendo que también los ángeles esperan y ansían la redención final.

El Mundo ya está Preparado

Sin embargo, los ángeles retornaron y respondieron que a pesar de que Iaakov ya estaba listo para el Mashíaj, Eisav todavía no se había refinado. "Llegamos a tu hermano", le dijeron, pero resulta que llegamos a 'Eisav'- él permanece aún el mismo Eisav puesto que aún no se separó del que había en él. Entonces Iaakov entendió, que el camino a la redención aún era largo, y le dijo a Eisav8: "me voy a manejar lentamente".





Todo esto fue en aquel entonces. Pero hoy, luego de toda la labor espiritual cumplida por los judíos a lo largo de las generaciones, especialmente durante el período diaspórico, cuando el pueblo judío fue disperso por el mundo entero. Y en especial luego de que también se revelaron las enseñanzas del jasidismo, lo cual constituye una preparación para la redención, ahora el mundo entero ya está listo para la redención, y sólo resta que ésta se revele concretamente en este mundo material, y realmente de inmediato.

(Sefer Hasijot 5752 Tomo 1, Pág. 155)

Notas al Pie

1. Nuestra Parshá 32,4 2. Traído del comentario Rashi Bereshit 18,2 3. Torá Or principio de nuestra Parshá. In extenso en Torat Jaim ahí y otros; 4. Comentario de Rashi Bereshit 11,32 5. Bereshit 25,27 6. Bereshit Rabá 75,6 7. Zejaría 9,9 8. Ahí 33,14

Viernes, 30 de Noviembre 2012 Encendido de velas a las: 17:48 Sábado, 01 de Diciembre 2012 Shabat concluye: 18:41




RESUMEN DE LA PARASHÁ –VAISHLAJ (GÉNESIS

32:4 - 36:43)

En el viaje de regreso a su hogar, temiendo por la seguridad de su familia, Iaakov (Jacób) envió mensajeros al hermano con una propuesta

conciliatoria, pero ellos volvieron con la noticia de que Esav (Esau) se estaba aproximando con cuatrocientos hombres armandos. Iaakov temía ahora que Esav tratara de llevar a cabo su intención de matarlo (ver Parashat Toldot). Preparándose para lo peor, dividió a la gente y sus bienes en dos campamentos. De esta forma, si un campamento era atacado, la gente del otro tendría oportunidad de escapar. Iaakov eligió ese momento de gran temor para rogarle a Hashem que lo salvara de las manos de su hermano. También envió a Esav una cantidad de valiosos regalos, confiando en apaciguarlo.

Iaakov llevó a sus esposas e hijos y los ayudó a cruzar el vado de Iabok. Luego supervisó el paso de todas sus pertenencias. Cuando se disponía a cruzar aparecío un individuo que comenzó a luchar con él, y ambos estuvieron forcejeando hasta la madrugada. Este individuo, que según explican nuestros Sabios, era, efectivamente, el ángel que represtna a Esav y sus descendientes en el cielo, no pudo vencer a Iaakov, pero consiguió herirlo en un muslo. Iaakov logró sujetarlo y rehusó liberarlo hasta que recibiera de él una bendición. Su deseo le fue concedido: el ángel lo bendijo y le aseguró que de allí en adelante sería conocido por el nombre de Israel. Este cojeaba al alejarse del lugar en que había tenido lugar la lucha. Es por esta razón que hasta hoy en día no comemos el Guid HaNashé (tendón del muslo) de ningún animal.

Cuando Iaakov vio a Esav aproximarse junto con sus seguidores ubicó a cada hojo cerca de su respectiva madre. Primero fueron Bilha y Zilpa y sus hijos. Luego, Lea y sus niños y, finalmente, Rajel y Iosef. El propio Iaakov se acercó a Esav al frente de su familia, inclinándose siete veces durante el camino. Fue entonces cuando courrió un milagro. Esav, al contemplar toda la escena y ver a Iaakov haciendole reverencia, se sintío muy conmovido, corrió hacia su hermano y lo besó. Los dos comenzaron a llorar: la promesa de Di-s sobre la seguridad durante el viaje de regreso se había cumplido.

Iaakov se seaparó del hermano y llegó a Shjem. Allí compró tierra, alzó su tienda y construyo un altar en agradecimiento al Señor.

El príncipe de Shejem secuestró a Dina y la obligó a vivir con él. Ninguno en Shjem protestó por esta conducta inhumana. Shimón y Leví fueron a la ciudad, rescataron a su hermana y luego castigaron al culpable, a todos los cómplices y a los que habiendo podido ayudar a Dina, no lo hicieron.

Viernes, 30 de Noviembre 2012 Encendido de velas a las: 17:48 Sábado, 01 de Diciembre 2012 Shabat concluye: 18:41




Por mandato de Di-s, Iaakov regresó a Bet-El, donde construyó de nuevo un altar como expresión de gratitud al Señor, Quien se le apareció y le renovó Su promesa de darle la tierra a él y a sus descendientes. Iaakov vertió luego vino y aceite sobre el altar que había erigido en su viaje a la casa de Laván (ver Parashat Vaietzé).

Cuando la familia hubo abandonado Bet-El y estuvo cerca de Bet-Léjem, murío Rajel al dar a luz a Biniamin. Fue sepultada allí y Iaakov erigió un monumento sobre su tumba. Finalmente, Iaakov llegó a Jevrón, donde se reunío con su padre. Itzjak (Isaac) murió a la edad de ciento ochenta años y fue sepultado por sus hijos Esav y Iaakov.

Esav se había convertido en un hombre muy rico y no había suficiente tierra en Canaán para sus rebaños y los de Iaakov. En consecuencia, Esav se reasentó con su familia en el monte Seir, en Edom, una tierra que sus descendientes habitaron por muchos años.

(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda) (Con la amable autorización de www.tora.org.ar)

http://www.tora.org.ar/

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Parasha Vaishlaj 5773