08-Vaishlaj 5774-15-11-2013

PARASHAT VAISHLAJ Viernes 08 de Noviembre, 2013 17:44 Sábado 09 de Noviembre, 2013 18:35

Hora límite para Shema 8:57

Página 1 de 27 15 de Noviembre 2013 - 12 Kislev 5774

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LA PERASHÁ DE LA SEMANA VAISHLAJ

Contenido La Perashá de la Semana Vaishlaj ............................................................................................................................... 2

Meditación 1: La batalla Contra el Extraño en la Oscuridad ........................................................................ 2 El Extraño en la Noche ............................................................................................................................................ 2 Misión Cumplida ....................................................................................................................................................... 2 Los Tres Significados de Avak ............................................................................................................................. 2 Polvo .............................................................................................................................................................................. 3 Abrazo ........................................................................................................................................................................... 3 Antorcha ....................................................................................................................................................................... 3 Mundos, Almas, Divinidad..................................................................................................................................... 3 El Polvo de los Mundos .......................................................................................................................................... 3 El Abrazo de las Almas ........................................................................................................................................... 3 La Antorcha Divina................................................................................................................................................... 4

Meditación 2: La historia de Dina y su curación (5773) ............................................................................... 4 Las Chispas se Elevan de las Cáscaras Impuras ........................................................................................... 5 Tres sendas para depurar las chispas .............................................................................................................. 6 El tratamiento del trauma de… Jamor .............................................................................................................. 7

Meditación Diaria Sobre el Jitas ................................................................................................................................... 8 Iom Rishón - Día 1 ........................................................................................................................................................ 8

Tres misiones infructuosas ................................................................................................................................... 8 Primero la Belleza de la Corona .......................................................................................................................... 8 Segundo la Belleza En el conocimiento............................................................................................................ 8 Tercero La Belleza en el Reinado ....................................................................................................................... 9 La Mision de Incentivar a los Demas ................................................................................................................ 9 El Faraón Sagrado .................................................................................................................................................... 9 Mosheh, El Conocimiento Supremo .................................................................................................................. 9 El Punto de Vista de Hashem ............................................................................................................................ 10

Iom Rishón - Día 2 ..................................................................................................................................................... 10 Motivos de compasión ......................................................................................................................................... 10 Hágalo usted mismo ............................................................................................................................................. 12

Video mensaje .................................................................................................................................................................. 13 Meditación 1: La Torre del Mashíaj .................................................................................................................... 13

Honrarás a tu madre ............................................................................................................................................ 13 OTRAS LECTURAS .......................................................................................................................................................... 17

Heijalot 24 - LAS RECÁMARAS DEL REY 24 – Travesías del Amor ....................................................... 17 1. La Recámara de las Historias de los Tzadikim .................................................................................. 17 2. La Recámara de la Música ......................................................................................................................... 18 3. La Recámara del Jasidut ............................................................................................................................. 18

Cabalá y Vida Moderna- Cabalá y Jasidut ......................................................................................................... 20 Historias de Tzadikim .......................................................................................................................................... 20

Cabalá y Jasidut ........................................................................................................................................................... 21 Los Angeles: La Verdadera Historia 1 ........................................................................................................... 21

Cabalá y Espiritualidad ............................................................................................................................................ 24 Un Sentido de lo Sobrenatural.......................................................................................................................... 24

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo ......................................................................................... 25 El Milagro de Jánuca ............................................................................................................................................. 25

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LA PERASHÁ DE LA SEMANA VAISHLAJ

MEDITACIÓN 1: LA BATALLA CONTRA EL EXTRAÑO EN LA OSCURIDAD

En nuestras almas existe una batalla permanente entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal. Cuando triunfamos sobre la maldad, no sólo nos beneficiamos a nosotros sino también al mal, cuya misión Divina es ser derrotado por el bien. En esta audio meditación, Rabí Ginsburgh nos guía a través del simbolismo de la batalla de Yakov con el arcángel de Esav. Cuando comprendemos el significado profundo de esta batalla en nuestras almas, podemos rectificarnos a nosotros y a nuestro entorno y manifestar la luz Divina de Di-s en toda la realidad.

El Extraño en la Noche

A medida que Yakov se aproximaba a la Tierra de Israel con sus esposas e hijos, se preparó para el encuentro con su mal dispuesto hermano Esav. Solitario, a la orilla del río Yakov, en el medio de la noche, Yakov fue atacado por un ser misterioso con quien hubo de luchar hasta el amanecer. Explican nuestros sabios que ese ser era la raíz espiritual –el arcángel- de su hermano Esav.

Misión Cumplida

Al despuntar el amanecer Yakov lo venció, y su control sobre el enemigo fue tan completo que el ángel tuvo que suplicarle que lo deje ir. Explican nuestros sabios que este estaba apurado por ir a rezar a Di-s la plegaria del amanecer. Cada ángel tiene un día en que adora a Dios y significativamente el día en que fue derrotado en manos de Yakov era el que le correspondía él, día en que cumplió su misión Divina de llevar a Yakov a un estado en el cual debía concentrar todo su coraje y energía en derrotar a Eisav.

Toda persona está en un estado permanente de pugna con el ángel de nuestro enemigo físico y espiritual, Eisav. El propósito de este ángel, que simboliza la maldad dentro de nosotros y en lo que nos rodea, es motivarnos a sobreponernos a esa maldad y a triunfar en la bondad. A su vez, cuando el ángel completó su misión con Yakov alcanzó un estado en el cual pudo ahora alabar a su Creador por darle el obsequio de haber cumplido su propósito.

En nuestras vidas cumplimos muchas misiones Divinas: es cada mitzvá, mandato, que realizamos. Y si triunfamos en el cometido llegamos a un estado en el cual estamos listos y capacitados para rezar a Dios por el regalo de alcanzar nuestro propósito.

Los Tres Significados de Avak

La palabra más significativa y potente de la descripción del encuentro de Yakov con el ángel es "vaieavek" (Génesis 32:24), que significa "y luchó" o forcejeó. La raíz de esta palabra es alef-bet-kuf, que puede ser entendida de tres maneras.








Polvo

El primer significado de la raíz es avak, que significa "polvo". Nuestros sabios explican que cuando Iakov y el ángel lucharon removieron polvo que se elevó y llegó hasta el trono Divino de Dios. Simbólicamente esta lucha representa la buena inclinación en el alma presentando batalla a la mala.

Abrazo

Explica Rashi que fonéticamente la alef y la jet son intercambiables. Entonces, podemos leer la raíz como javak, que significa "abrazo". De esta manera ese abrazo puede tener una connotación positiva, como en el Cantar de los Cantares, pero también puede ser el abrazo del combate, en el cual los adversarios se abrazan con el propósito de derribar al otro al suelo.

Antorcha

El tercer significado de esta raíz la encontramos en el hebreo rabínico como avuká, que significa "antorcha" o "fuego". Estas imágenes corresponden a la noche, cuando se necesita una antorcha para iluminar la oscuridad.

Mundos, Almas, Divinidad

Explica el Baal Shem Tov que en cada elemento de la realidad hay tres dimensiones: la dimensión exterior de "mundos", que es la realidad creada; la dimensión interior de las almas, que son las almas judías dentro de los mundos y la tercera dimensión de la Divinidad pura, donde Dios es Uno y todo es Dios en toda la creación. Hemos sido creados con ambas inclinaciones del bien y el mal para perfeccionar las primeras dos dimensiones de la realidad y manifestarla en la tercera.

Los tres significados de alef-bet-kuf corresponden a las tres dimensiones de la realidad de la siguiente manera:

El Polvo de los Mundos

De acuerdo con el Baal Shem Tov la energía de rectificar la dimensión exterior de la realidad –mundos- está en el proceso psicológico de elevación, en el cual trabajamos para llevar a nuestra realidad a un nivel superior. La palabra "mundo", olam, significa "ocultamiento". Así, el mismo proceso en el cual trabajamos para revelar y elevar la dimensión mundana de la realidad es su rectificación!

En el mundo físico creado todo es llamado simbólicamente polvo. Cuando el sol brilla en la ventana vemos las partículas de polvo en el rayo de luz. Al meditar en ese polvo, meditamos acerca de los mundos de cara al Creador. En la batalla triunfante de Yakov con el arcángel de Eisav, se esforzó en elevar y rectificar el mundo, levantando polvo que ascendió hasta el trono Divino.

El Abrazo de las Almas








Las almas no requieren rectificación sino más bien un abrazo, anhelando volverse una. El secreto de la lucha del hombre y el arcángel es el secreto del abrazo. A pesar de que eran enemigos, el origen de este abrazo está en el origen de sus almas que se unen y abrazan y son rectificadas.

La Antorcha Divina

Dios es simbolizado por el fuego en muchos lugares de la Torá. Este tercer nivel de antorcha es la Divinidad pura iluminando la noche, que simboliza los mundos. La Divinidad no requiere rectificación, sino más bien debe ser revelada, a través de la realidad, como una antorcha en la noche. A medida que la luminaria brilla más potentemente, la oscuridad de la noche desaparece y surge la experiencia pura, brillante y potente de Dios en el mundo.

En esta batalla, Yakov sobreponiéndose a su naturaleza no militante, lucha y vence al arcángel de su hermano revelando la antorcha de la luz Divina.

Este es el secreto de la elevación de los mundos, el abrazo de las almas y por fin la revelación de la antorcha Divina de la luz de Dios en la realidad.

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MEDITACIÓN 2: LA HISTORIA DE DINA Y SU CURACIÓN (5773)

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Bereshit 34:1

“Y salió Dina hija de Lea, que le nació a Iaacov, para ver a las hijas de la tierra. Y la vio Shejem hijo de Jamor el jivita líder de la tierra y la tomó y se acostó con ella y la

violó.”

Esta historia trágica y dolorosa de la violación de Dina la podemos enfrentar a dos niveles. Comencemos por el revelado.

Tenemos aquí un acto salvaje de violación, y además de la violación de una israelita por parte de un no judío, un acto que obliga a acudir en su ayuda y salvarla. Shimón y Leví se tomaron a pecho este agravio y fueron a realizar una acción muy contundente, y pese a las críticas de Iaacov, los hermanos realizaron un acto de arrojo ejemplar y digno de admiración. (Como resalta el Rebe de Lubavitch, Shimón aprendió el fundamento principal en la educación para el cumplimiento de








los preceptos, que hay cosas que tocan la esencia del alma, por encima de la lógica). Se podría decir que Shimón y Leví son los fundadores de la organización “Iad Leajim”, “una mano a los hermanos”, que se ocupa hoy de dolorosos casos similares a lo que le sucedió a Diná. Son los hermanos por excelencia.

¿Pero qué sucedió después de terminó la historia? Shejem y Jamor su padre ya no podían molestar más y tampoco el resto de los habitantes de Shejem… Entonces Dina es traída de nuevo al seno familiar. Terminó el hecho pero en absoluto es un punto final de la historia! Porque un acto de abuso produce una herida tremenda en la joven, una cicatriz profunda en su psiquis que debe ser tratada. A veces curar heridas como esas es más difícil que todas las guerras del mundo. ¿Cómo se puede reparar un corazón roto? En verdad, los sabios de bendita memoria dicen que Shimón, el hermano mayor de la historia, no se conformó con el rechinar de las espadas, también se ocupó verdaderamente por su hermana menor que no sabe cómo sobrellevar la desgracia, y la toma como esposa [por supuesto, esto era posible sólo antes de la Entrega de la Torá, cuando se prohibieron de manera absoluta el casamiento entre hermanos]! Aunque de acuerdo a otras opiniones Dina continúa hasta nuestros días dando vueltas por el mundo, rencarnándose…

Las Chispas se Elevan de las Cáscaras Impuras

Para llegar a una curación verdadera de un alma herida, tenemos que transportarnos desde el aspecto simple de la historia hacia niveles más profundos. Literalmente, lo que le hizo Shjem el hijo de Jamor a Diná es un acto horrendo sin ninguna duda, pero de acuerdo a la Cabalá surge que en esta historia hay cierta rectificación, dentro de esta caída hay un profundo motivo oculto, que Dios conduce con el fin de llegar a un objetivo determinado. Así el Arizal HaKadosh nos revela que aquí se trata de la elevación de las chispas y rectificación de almas. En algún lugar en las profundidades del alma vil y pecadora de Shejem hijo de Jamor, se esconde una chispa sagrada que hay que liberar de su prisión. Esa chispa puede salir de Shejem sólo al tomar contacto con Diná hija de Iaacov, y esto está insinuado en el verso יעקב בת בדינה נפשו ותדבק , “Y se apegó su alma a Diná hija de Iaacov” (Bereshit 34:3). La parte buena en su alma salío de él y se apegó al alma de Diná, hasta incoporarse dentro de la santidad de Israel.

El Arizal sabe identificar exactamente esa chispa escondida, el alma de rabi Janania ben Teradión, תרדיון בן חנינא רבי , uno de los grandes tanaitas que del grupo de los diez mártires del reinado romano, y eso está aludido en nuestro verso והארץ son las iniciales , רחבת ,”y la tierra es de mano amplia”, donde “amplia“ , ידים רחבת הנהdel nombre del sabio rev Janania ben Teradión. Continua el arizal y revela las reencarnaciones del alma de Dina en las siguientes generaciones, y surge que una de sus rencarnaciones fue Avigail la esposa de Naval el carmelita que se casó después con el rey David, y nuevamente vuelve a rencarnarse en la esposa de Turnus Rufus (cónsul romano que cayo en desgracia) y que luego se casó con Rabi Akiva! Es decir, hay algo en el alma tan especial de Dina cuya tarea es pasar de un malvado a un justo, de Shejem hijo de Jamor a Shimón su hermano, de Naval a








David y de Turnus Rufus a rabi Akiva, produciendo este pasaje una depuración y elevación de las chispas que estaban prisioneras y escondidas en las profundidades de la klipot.

Con las fuentes de información del Arizal no se puede discutir, pero de todas maneras, cuando uno se ocupa de este asunto, es importante ser precavido y prevenir: se trata de un beneficio que descubrimos vediavad, retrospectivamente; después de haber sucedido la caída se ve que también tiene un cometido, pero de ninguna manera se puede pensar que hay un permiso lejatjila, para ingresar premeditadamente a esos lugares prohibidos para elevar de allí las chispas (que por desgracia hay quienes se equivocan y hacen equivocar en nombre de la Cabalá).

Tres sendas para depurar las chispas

Vimos entonces, que Diná, contra su voluntad, se ocupa de avodat habirurim, la tarea depuración, que citamos en parashot anteriores como algo especial de Iaacov, pero por supuesto de una forma completamente diferente. Si queremos ser precisos, surge que la tarea de la depuración o rectificación se realiza a través de tres sendas diferentes:

Una es realizarla de una manera completamente conciente, perfecta de un principio, cuando la persona se ocupa de los asuntos del mundo con la intención conciente de elegir el bien y refinar lo que se puede refinar. Esta tarea completa es propiedad de los tzadikim, los justos como Iaacov Avinu, que no ven el cumplimiento de los precepto o evitar una trasgresión sólo un acto de depuración, sino también un acto voluntario de ellos, concientes de que “en todos tus caminos conoce a Él”. Por ejemplo, en todo alimento que un tzadik lleva a su boca tiene la intención de depurar la chispa sagrada que hay dentro de ese alimento (que “sale de la boca de Dios y le da vida), y elevarlo al utilizarlo para el servicio a Dios, y derivados. En este servicio, el tzadik está en “dominio absoluto”, promueve y actúa en la realidad y la lleva hacia la dirección correcta.

La segunda senda es las depuraciones que se realizan en una situación determinada en que me he arriesgado sin querer. Por ejemplo, puede salgo de viaje por motivos de negocios a un cierto lugar, y allí bendigo “que todo viene a ser con su palabra” sobre una taza de café, y luego me dicen: sabe que todo el viaje fue por providencia Divina para rectificar cierta chispa con esa bendición (por supuesto, en general no hay alguien que me diga esto, quizás después de los 120 años). Así explica nuestro maestro el Baal Shem Tov el verso “por Dios son dirigidos los pasos del hombre y su camino deseará”, “porque Dios bendito conduce a una persona hacia cierto lugar, por medio de algo que lo llama desde allí [lo que la persona desea o busca en ese lugar], pero “su camino deseará”, porque Dios quiere rectificar a la persona allí, elevar chispas sagradas en ese lugar, y eso es “su camino deseará”, que Dios desea su camino, y no aquello que la persona cree que va a buscar allí”. Esta senda pertenece a todo judío, pero se hace en forma automática,








sin que sepa los detalles de la rectificación que se hace a través suyo, pero por supuesto conviene saber esta enseñanza del Baal Shem Tov y vivir concientes de que a todo lugar a donde vaya estoy produciendo algo.

La tercera senda es la que vimos en la historia de Diná, donde la persona cae dentro de una situación negativa y también en esto hay una intención Suprema que “causa las consecuencias” de realizar depuraciones, depuraciones tales que son imposible realizarlas de una forma normal. En el caso de Diná se trata de una violación, contra su voluntad, pero hay también casos donde la persona cae por su propio pecado, y a pesar de que su pecado se produce por su propia elección malvada, y le cabe la responsabilidad por sus actos y debe dar cuenta de ellos, de todas maneras en esta acción está escondida una finalidad oculta. Esto es algo en verdad difícil de decir (y como dijimos, hace falta mucha precaución para no salir del sendero de la Torá), y sobre esto está dicho “terribles son Sus actos sobre los seres humanos”. Los terribles actos que Hashem idea, utilizan también nuestras caídas, como seres humanos. “Y no se alejará de Él ningún alejado”, y en todo lugar donde cae el judío, incluso en el abismo más profundo, se encuentra algo que hay que rescatar y elevar, aunque puede ser que sólo cuando venga el Mashíaj se llegue a saber qué es.

Recordemos que en nuestra generación el rebe de Lubavitch dijo: “se terminó la tarea de la rectificación”, y respecto a nuestro tema podemos aclarar: terminó la tarea tendiente a la rectificación. Hoy es más beneficioso ocuparse más de “la tarea de la unificación”, avodat haijudim, (como explicamos en la parashat Toldot), relacionada con traer al Mashíaj, y menos “hacer un tema” de forma conciente con la rectificación. Por supuesto que todavía es preferible y bueno tratar de recibir fuerzas de los alimentos para servir a Dios con alegría (y de esa manera la comida se depura y se eleva), por supuesto que hay que tender a cumplir con “en todos tus caminos conoce a Dios”, pero la atención principal se dirige a un nivel diferente, unificar y conectar la realidad del mundo con la Divinidad (y así acercar la redención completa).

Tampoco las rectificaciones de la segunda clase deben ocupar demasiado lugar, no hay que viajar hasta el fin del mundo para decir una bendición (y por eso el mundo se transformó en un “pueblo global” y todo se encuentra al alcance de la mano), este asunto va llegando a su fin. Pero justamente las rectificaciones más difíciles, por medio de caídas, no finalizaron todavía, ya que vemos las caídas con nuestros propios ojos.

El plan de “terrible calamidad” todavía no terminó, hasta que se lleguemos por completo al final feliz de la calamidad, pronto en nuestros días.

El tratamiento del trauma de… Jamor

¿Cómo se relaciona todo esto con la curación psicológica de la persona violada?

Continuara…..








MEDITACIÓN DIARIA SOBRE EL JITAS

IOM RISHÓN - DÍA 1

8 de Kislev 5768 – 18 de Noviembre 2007

Tres misiones infructuosas

Nuestra meditación de esta semana comienza observando que hay tres parshiot en la Torah cuyo nombre proviene del verbo shlaj, “enviar”: Vaishlaj, la de esta semana; Beshalaj, en el Libro de Éxodo y Shelaj, en el Libro de Números. Todas comienzan con una misión, porque aunque el significado literal del verbo es enviar algo, en la Torah se usa generalmente en el contexto de enviar a alguien como emisario o embajador o a algún tipo de misión.

Veamos primero quien es el que envía en cada una de estas tres porciones.

En Vaishlaj Yakov envía emisarios con la misión de calmar a su hermano Eisav; en Beshalaj el faraón envía fuera de Egipto al pueblo judío y en Shelaj es Mosheh quien envía espías a una misión a la Tierra de Israel.

Interpretemos ahora estas tres misiones y el significado espiritual que hay detrás de ellas tratando de entender primero porque la primera misión de la Torah es la de Yakov.

En Cabalah, nuestro tercer patriarca es considerado el ejemplo de la sefirah de belleza, tiferet en hebreo, que es la fuente de la misericordia y la compasión en el alma, por eso, al igual que Yakov, esta asociada con la columna que fluye a través del eje central del árbol de las sefirot, conectándolas en el centro, desde la corona arriba hasta abajo en maljut.

Primero la Belleza de la Corona

Siempre que queramos despertar, incentivar e inspirar nuestros sentimientos misericordiosos, tenemos que conectarnos humildemente con nuestro patriarca Yaacov. Entonces comenzara a funcionar el mecanismo espiritual de la misericordia.

Como funciona esto? Primero debe ascender nuestra propia sefirah de belleza (es decir conectarse con su fuente) a la corona suprema para poder despertar esta cualidad en la raíz de la verdadera misericordia y benevolencia. La corona suprema simboliza la misericordia de Hashem sobre todas las criaturas.

Segundo la Belleza En el conocimiento

Una vez despertado este sentimiento en su origen, debemos ejercitar nuestra sefirah de conocimiento, nuestra conciencia, para seguir atrayendo de arriba la compasión hasta que alcance al reinado. Explican nuestros sabios que esta prohibido compadecerse de alguien o algo que no sepa apreciar o no tenga un sentido del bien. Entonces, ejercitar nuestro propio conocimiento significa que








primero debemos despertar el conocimiento de esa persona ayudándola a apreciar el bien.

Tercero La Belleza en el Reinado

Finalmente, una vez que la energía de la misericordia alcanza la sefirah del reinado, descendiendo a través de los tres Mundos inferiores de Creación, Formación y Acción, puede ser depositada como una abundancia beneficiosa sobre el objeto de nuestra compasión.

En la vida diaria, la sefirah de reinado en nuestra psiquis aparece usualmente como el poder de expresión.

Entonces, llegando así al punto de nuestra discusión, en la practica esta tercera etapa corresponde a la entrega de la misión a nuestro emisario o emisaria. De esto se desprende que la primera misión en la Torah (en cuanto al nombre de la parashah), el envió de emisarios por parte de Yakov, es un acto de misericordia y compasión.

La Mision de Incentivar a los Demas

Siguiendo la afirmación de los sabios que “todo continua de acuerdo a como se inicio”, esto indica que la motivación de todas las misiones de la Torah involucra ese sentimiento hacia los demás. Esta enseñanza nos compromete a enviar personas solo a misiones donde tengamos claro que esto es lo que nos motiva.

A veces, tenemos razones diversas y encontradas para enviar a alguien a realizar un acto determinado para nosotros, en cuyo caso debemos tratar de elevar nuestro corazón para ver las cosas desde la perspectiva de la corona suprema, antes de citar a un mensajero para cumplir la misión.

El Faraón Sagrado

Evidentemente, la que más nos va a costar encontrar su orientación misericordiosa es la de la perashah en que el faraón envía al Pueblo judío de Egipto, de la que en la próxima entrega una explicación detallada. Mencionemos por ahora que como cada palabra de la Torah es una denominación de Dios, existe también del lado de la Divinidad una contrapartida sagrada para el faraón.

En hebreo, la raíz del nombre faraón, Paro, significa “revelación”. Así, este opuesto sagrado de la figura faraonica se interpreta en Cabalah como la corona suprema (o mas precisamente, el origen del reinado en la corona suprema), desde donde todas las luces son reveladas. (1)

Mosheh, El Conocimiento Supremo

En Cabalah, Mosheh Rebeinu, quien envió la tercera misión, es el alma arquetípica de la sefirah de conocimiento en el intelecto y de la sefirah de victoria en los atributos del corazón. Como tal, simboliza el poder de remover exitosamente








(victoriosamente) el ocultamiento de la corona suprema y traer su energía a la conciencia plena (conocimiento).

Esta es el alma o el aspecto intimo de la Safira de belleza,(2) que actúa derivando la luz y la abundancia de la corona a través de la belleza hacia el reinado.

Por cierto, encontramos que cuando Hashem le concede el premiso a Moshe de enviar los espías, utiliza la expresión “Envía por tu mismo”, que Rashi explica “Envíalos basándote en tu propio conocimiento [conciencia]”. (3) El conocimiento al cual se esta refiriendo el Todopoderoso aquí es la sefirah de conocimiento en tanto conocimiento supremo, la conciencia especial atribuida en este mundo exclusivamente a Mosheh Rabeinu.

El Punto de Vista de Hashem

A este nivel de conciencia, un ser creado ve la realidad desde el punto de vista de Hashem (el Ser arriba y la nada abajo, a diferencia de las criaturas comunes que vemos de forma opuesta). El conocimiento supremo es considerado el unificador escondido de la sabiduría y el entendimiento, que están descriptos como “dos que nunca se separan”.

Por este motivo el nombre de Mosheh no es nombrado explícitamente cuando Hashem aprueba esta misión, ocultando de esta manera ese conocimiento supremo para permitirle que permee la invisibilidad esencial de la sefirah de la corona y revelarla entonces transfiriendo su revelación a través del semblante extendido de conocimiento.

Y con todo, las tres misiones, con tan buenas intenciones que tenían, no pudieron satisfacer a aquellos que las enviaron, un tema que será explicado en las próximas reflexiones.

Notas

1. Zohar … Esto fue explicado ampliamente en los discursos del Rebe de Lubavitch. 2. Una relacion descripta en el Zohar como “Mosheh esta en la parte exterior y Yakov en el interior”. 3. Shlaj Leja - Ledaatja

IOM RISHÓN - DÍA 2

9 de Kislev 5768 – 19 de Noviembre 2007

Hemos visto ayer que hay 3 porciones en la Torah cuyos nombres provienen de la raíz “enviar”, shlaj, en la Torah: Vaishlaj, Beshalaj y Shlaj. También vimos que el motivo detrás de las tres misiones fue la compasión. Pero cada una de ellas fracasó en lograr su objetivo.

Motivos de compasión

Yakov mandó emisarios a su hermano, Eisav, con el propósito de aplacarlo y prevenir que lo ataque a él y a su familia. Yakov les dijo a sus emisarios que le digan a Esav lo siguiente "Tengo bueyes y burros, ganado y sirvientes, masculinos y








femeninos y los envié a decirle a mi señor para hallar misericordia en sus ojos".(1) Rashi explica que Yakov estaba diciendo "él está en paz con Esav y busca su amor". Pero de la misión fallo. Los emisarios volvieron e informaron que "Fuimos a tu hermano Esav, mas el viene a encontrarte y 400 hombres están con el". (2) Como resultado de ello "Yakov estaba tremendamente temeroso y acongojado". (3)

La motivación del faraón para mandar a la gente fuera de Egipto fue pudieran venerar a Dios en el desierto durante 3 días y después volver. Como sabemos esta intención no se materializó. Hemos explicado ayer que así como hubo un faraón malvado debajo, hay un faraón santo arriba como contrapartida.

El motivo compasivo del faraón de arriba de mandar al pueblo judío fuera de Egipto era para liberarlos para siempre de todas las limitaciones mundanas, para estar libres de venerar sólo a Dios. Pero inmediatamente vio que esto no era posible porque la gente no se había liberado de la mentalidad de la esclavitud, por lo tanto "Dios no los guió por el camino de la tierra de los Filisteos, a pesar de que estaba más cerca, porque vio que la gente habrían de cambiar su mentalidad cuando vean una guerra inminente y retornarían a Egipto". (4)

Por eso esta explicado en el Tania, que aun cuando la Torah describe al pueblo judío saliendo con "el brazo en alto", o sea con lo que parecería determinación y firmeza, esta descripción concierne a la gente que se incluye dentro del nivel espiritual de Mosheh Rabeinu, el líder de la generación (que es considerado como el equivalente de todo el pueblo).

Pero a los ojos de los espías del faraón, que los siguieron afuera de Egipto, "el pueblo se ha escapado", implicando espiritualmente que aun estaban aferrados a su mentalidad de esclavos (y por lo tanto debían escaparse por temor al opresivo amo del pasado). (5) El resultado final fue que el plan misericordioso de Hashem de que los Hijos de Israel fueran libres para adorarLo sin sentirse limitados lo mundano no se concretó.

La motivación de Mosheh Rabeinu de enviar a los espías a la Tierra de Israel también fue la compasión. Si Mosheh Rabeinu hubiera sido el líder conquistador de la tierra, la campaña entera había sido milagrosa, sin necesidad de una guerra. Por lo tanto, su objetivo no era solicitar servicios de inteligencia militar acerca de cómo conquistar la tierra, sino más bien, como se explica en detalle en los escritos de Rabí Itzjak de Homil, la motivación de Mosheh Rabeinu era preparar la tierra espiritualmente para el pueblo. (6)

Por supuesto esta misión también falló desafortunadamente porque los espías que aparentemente no comprendieron las motivaciones de Mosheh para mandarlos, volvieron y en lugar de alabar a la tierra la difamaron, causando así una catástrofe para todas las generaciones.

Solo el Mashíaj será capaz de reparar plenamente los daños causados por esta desprestigiada misión.(7)








Hágalo usted mismo

¿Cual es la moraleja de la historia?

Como dicen nuestros sabios, en general “es mayor mitzvah hacer algo uno mismo que enviar un emisario para hacerlo en nuestro nombre”.(8) O en lenguaje cotidiano: "Si quieres algo bien hecho, hazlo por ti mismo".

Ciertamente, vemos que finalmente Yakov mismo aplacó a su hermano inclinándose delante suyo 7 veces.

El Faraón de arriba, es decir el Todopoderoso de quien emanan todas las luces, finalmente se deshace de todos los intermediarios (el faraón de abajo) y nos libera de la esclavitud de Egipto y de todas las limitaciones mundanas dándonos la Torah Él mismo en el monte Sinaí. Allí nos habló directamente y declaró " Yo soy Havaiah vuestro Dios quien los sacó de la tierra de Egipto de la casa de la esclavitud" y como los sabios dicen "La única persona libre es la que se aferra a la Torah".(9)

Finalmente, Mosheh Rabeinu también llega a la conclusión de que él mismo debe conducir al pueblo judío hacia la tierra, conquistarla con el poder de sus palabras, y construir el Templo Sagrado en el lugar que Hashem decida. La Torah relata que Mosheh oró 515 plegarias rogando al Todopoderoso que le permita hacerlo. Sin embargo, sus plegarias sólo serán contestadas con la llegada del Mashíaj. (10)

Notas

1. Génesis 32:6 2. Ibíd. 32:7 3. Ibíd. 32.8 4. Éxodo 13.17 5. Ibíd. 14:8. Ónkelus traduce con "el brazo en alto" como גלי ריש ב , bereish galei, que figurativamente significa

“con las cabezas erguidas”. La "cabeza" se refiere aquí a la cabeza de la generación, Mosheh Rabeinu. Hay una tradición mística que la cabeza del pueblo judío en muchas generaciones se relaciona con esta palabra bereish. El más famoso de todos es por supuesto Rabí Simón bar Iojai, cuya sigla en hebreo es רשבי , Rashbi , una permutación de esta palabra. Asimismo el nombre de Rashi es Rabi Shlomoh ben Itzjak, y la sigla es de nuevo como así también la del Arizal, Rabi Itzjak ben Shlomoh. Mas recientemente las iniciales del Rabi Israel , רשביBa'al Shem Tov, que se deletrean ריבש (de hecho hay una serie de diferentes recopilaciones de las enseñanzas del Ba'al Shem Tov que incluyen esta especial sigla en su titulo) así como Rabí Israel ben Sara. Más recientemente aun, el Rebe de Lubavitch citó a alguien quien le señaló en una carta que el nombre del Rebe anterior- Rabi Iosef Itzjak ben Shalom- también se adapta a esta sigla ריבש .

6. En resumen, Rabí Itzjak compara la necesidad de ver la tierra antes de conquistarla como el dicho de los sabios que: uno debe ver la comida antes de comerla. Para que algo sea utilizado correctamente debe estar claro que el consumidor esta por encima [" puede ver" en la metáfora] lo que consume. De lo contrario, los papeles se invierten y el consumidor comienza a ser esclavo de lo debería ser consumido. Esta es la razón de que muy a menudo los consumidores modernos se encuentran esclavos de sus propias posesiones. Para poseer algo verdaderamente y utilizarlo correctamente la persona debe ser capaz de percibir correctamente su posesión. Debido a la conciencia de la tremenda responsabilidad de poseer dinero o posesiones mundanas, muchos santos tzadikim mantuvieron sólo un mínimo de esto para no verse consumidos por ellos.

7. Los espías volvieron el noveno día de Av, Tishá Be'av, que como ya sabemos, es el día en que el primero y segundo Templo fueron destruido. Los sabios dicen que Mashíaj nace le noveno día de Av.

mitzvah bo ioter mibeshlujó . Kidushín 41ª , מבשלוחו יותר בו מצוה .89. Avot .??? 10. Mashíaj es descripto como el alma de Mosheh Rabeinu en el cuerpo del Rey David.








VIDEO MENSAJE

MEDITACIÓN 1: LA TORRE DEL MASHÍAJ

Honrarás a tu madre

13 de KISLEV 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 9 DE DICIEMBRE 2011

En la parashat Vaishlaj se relata acerca del nacimiento de Biniamín el justo, la única tribu que no nació en la parashat Vaietzé sino en esta. Nació en medio de una trajedia, al morir su madre Rajel nuestra matriarca, y Iaacok hizo un monumento sobre la tumba. Luego está escrito: [Bereshit 35:21]

" ג ט ש ס ""Vaisá Israel vaiet ohaló mehala leMigdal Eder"

"Israel siguió viajando, y montó su tienda más allá de la Torre del Rebaño (Migdal Éder).

Sobre este nombre "Midal Eder", que se encuentra sólo aquí, El Tirgum [la traducción al arameo] de Iehonatan dice algo sorprendente:

" ש ג ""Mitaman atid leitgalia meshija"

"De este lugar, en el futuro Se revelará el Rey Mashíaj.

De este lugar, Migdal Eder, el lugar al cual arriba Iaakov luego de la muerte de Rajel nuestra matriarca, es el lugar del cual en el futuro se revelará el Rey Mashíaj. Ahora, a continuación de que está escrito este "Migdal Eder", que es la revelación del Rey Mashíaj, de allí se revelará, "atid leitgalia", es la expresión. Como hay muchos que bendicen sobre el hitgalut, "la revelación" del Rey Mashíaj es en el Migdal Eder. Luego está escrito un verso muy extraño y hay que entender cuál es la conexión.

Ahora estoy de acuerdo, antes sucedió algo muy duro, lo más duro, que Rajel murió, y de repente Iaakov llega al Migdal Eder, que es el lugar de donde se revelará el Mashíaj en el futuro. Y entonces ocurre otra cosa muy negativa. ¿Qué sucede luego? [Bereshit 35:22]

ג פ :

"Vaiehí bishjón Iaakov baaretz hahí, vaielej Reubén vaishkav et Bilhá pileguesh abiv, vaishmá Israel. Y fueron doce los hijos de Israel."

"Y fue, mientras Israel se asentó en esa tierra, (es a continuación, inmediatamente después de Migdal Eder, que) Reuvén fue y se acostó con Bilhá, concubina de su

padre. E Israel oyó acerca de ello". (Hay allí un intervalo en medio del verso, que luego sigue: "Y fueron los hijos de Iaakov doce."








Para enseñar que el lecho de Iaacov todavía era completo, a pesar de que [Bereshit 49:4] "entonces profanaste mi lecho", donde Reubén profanó el lecho matrimonial de Iaakov, y sin embargo su lecho todavía era completo: "Y fueron doce los hijos de Iaakov".

¿Cuál puede ser aquí la conexión? Porque hay una continuidad muy extraña: Biniamín nace, Rajel muere, Iaakov le hace un monumento fúnebre, luego sigue viajando, llega a Migdal Eder, el lugar de la revelación del Rey Mashíaj, Y de repente sucede una caída como esta, en que su hijo primogénito, "Reubén eres mi primogénito" [Bereshit 49:3], cae en algo tan terrible y tremendo acostándose con Bilhá la concubina de su padre! ¿Cómo puede ser? Y a pesar de eso "Y fueron los hijos de Iaacov doce."

Entonces, ante todo, ¿cómo ven los sabios de bendita memoria este acto de Reubén, "Y se acostó con Bilhá la concubina de su padre"? Ven que todo aquel que dice que Reubén pecó, no hace más que equivocarse. Ahora, esto se encuentra en un tema bastante extenso del Tratado de Shabat, donde está escrito con el mismo estilo respecto a varias personas, tzadikim, justos, donde aparentan suceder actos tal cual está escrito, que esas personas justas pecaron, pero sobre cada uno de ellos dicen que "todo aquel que dice que pecaron, se equivoca".

Ahora, todos los comentaristas aclaran que esto se refiere a todo aquel que piensa o dice que pecó como figura literalmente del texto explícito de los versos. En verdad hay aquí algo, cierta falla, pero no es como aparece a la vista. Hay ciertas cosas bajo techo, mucho más profundas que lo que aparenta a la vista.

¿Quiénes son esta serie de personas en ese tema, en la que todo aquel que dice sobre ellos que pecaron no hace más que equivocarse? El primero es Reubén, "todo sigue de acuerdo a la apertura". Una señal de que hay algo en este verso, que todo aquel que dice pecó, se equivoca. Incluso si en verdad pecó, como está escrito [Iehoshúa 7]: "Pecó Israel", de esto aprenden los sabios que "Israel, a pesar de que pecó, es Israel".

Si piensa que por haber pecado sale de la congregación de Israel, por supuesto se equivoca. Y así se puede explicar esto también aquí, donde está escrito "Y fueron los hijos de Iaacov doce", entonces Reubén no es excluido de la congregación. Esto es en verdad lo literal del verso. Pero cuando los dicen que "no hace sino equivocarse", ellos se refieren a mucho más que esto. Aquí quieren significar que también si aparenta que pecó en realidad no es así. No dicen esto tampoco sobre Acán [pecó en la conquista de Ierijó], sobre el cual Ieoshúa dijo "pecó Israel]. En verdad pecó, pero todavía es Israel.

¿Sobre quién se dice esto? Sobre Reubén, los hijos de Elí, los hijos de Shmuel, David, Shlomó y sobre el rey Ioshiahu. Sobre los seis se dice lo mismo, este es el tema del tratado de Shabat, que todo el que dice que uno de ellos pecó tal como está escrito, como aparenta estar escrito, se equivoca. Por cuanto que todo








comienza con Reubén, es una señal de que es la regla general, "todo sigue de acuerdo a la apertura"

¿Entonces cuál es el error aquí, en verdad hizo algo no correcto o no hizo? En verdad hizo algo no correcto, por eso Iaacov lo reprende en la parashá "Y vivió", al final del libro Bereshit [49:4] "Y porque fuiste inestable como el agua, ya no serás el primogénito, etc." Pero no es como aparenta, en verdad no se acostó con Bilhá. ¿Qué fue lo que hizo? Confundió el lecho de su padre, su cama. ¿Por qué lo hizo? Porque "tavá et elbón imó", reclamó la vergüenza de su madre, esta es la expresión de los sabios. Y esto también explica que estén los dos hechos juntos.

Después que Rajel nuestra matriarca, la mujer amada de Iaacov, falleció en ese preciso momento, en vez de que Iaacov traslade su lecho permanente a la tienda de Leá, la hermana mayor, trasladó su lecho permanente a la tienda de Bilhá. Esto enervó a Reubén, que era el primogénito de la madre, era el niño de la madre, Reubén es un niño… Dicen que hay niños que son "los niños de su madre". Entonces de esta historia y también de la de los dudaím (mandrágoras), vemos que Reubén es "un niño de su madre", y aquí está reclamando por la vergüenza de su madre.

Sabemos que hay un precepto supremo en la Torá que es "honrarás a tu padre y a tu madre", hay que honrar a la madre. Entonces todo lo que hizo aquí es honrar a la madre.¿Pero qué hizo exactamente aquí? Hay diferentes explicaciones, pero en definitiva confundió las camas de su padre. O sea, no dejó que Iaacov se una tranquilamente con Bilhá.

Nuevamente, ¿qué cosa tan terrible hay en esto, que la Torá describe como acostarse con la concubina de su padre? Dijimos que hay un precepto de honrar a los padres, pero si hay un conflicto entre honrar al padre y honrar a la madre ¿quién está primero? Si la madre pide algo, y el padre pide lo mismo al mismo tiempo ¿a quién hay que honrar primero? Dicen los sabios que hay que honrar al padre. ¿Por qué? Porque la madre también está obligada a honrar al padre.

Hay dos explicaciones de esto en la halajá: o que es algo lateral, o sea que si por ejemplo se divorcian, ya no existe la obligación de la madre de honrar al marido, entonces ambos son iguales. Pero hay quien dice que no es así, incluso si se divorcian, Dios no quiera, por cuanto que en esencia la madre debe honrar al padre, entonces también en la situación en que no existe este precepto en la práctica entre ellos, todavía el honor del padre está primero.

Ahora, aquí, además del honor del padre surge, también de las enseñanzas de los sabios, que también mancilló la "עלה יצועי" , "itzuei ala", "el lecho de su padre", o sea que fue también una mancha en el honor de la Shejiná, de la Presencia Divina. Porque hay 3 socios en la persona, el padre, la madre y la Shejiná. Dios es el tercer socio.

Aquí Reubén demandó por la vergüenza de su madre, quiso honrar a su madre, lo hizo en beneficio de su madre, quizo obligar a su padre que honre a su madre. "No








ofender, Dios no lo quiera, a mi madre". Aunque era su padre, vio que "mi papá ofende a mi mamá", demandó por la vergüenza de la madre y quiso de esta manera obligar a su padre.

Hay en esto algo psicológico y tiene mucho para meditar. ¿Qué tiene de malo? Por supuesto también daña el honor del padre, pero los sabios dicen que aparentemente esto no es suficiente, y agregan que daña el honor de la Presencia Divina, el tercer socio. Explican ¿cómo sabía Iaacov con cuál mujer ir a pasar cada noche? Hay un midrash [explicación de los sabios], que veía la Presencia Divina en la tienda de una de las matriarcas, de sus mujeres, y en esa tienda donde veía la Presencia Divina allí iba a pasar la noche. Es decir que Iaacov no tenía simplemente una mera preferencia y por eso aquí eligió a Bilhá, sólo por tener nostalgia por Rajel, y por eso trasladó su lecho a la sirvienta de Rajel, porque Bilhá era la que estaba más conectada con Rajel, a Bilhá. No, era el lugar donde él ve la Presencia Divina.

Tiene un sentido especial para esto y puede ser que ese sentido, incluso puede ser que la misma Presencia Divina en cierta medida, está conectada con su nostalgia. Pero de todas maneras está también la Shejiná, y está Iaacov. Está escrito que mancillló "dos lechos", la cama de Iaacov y la cama de la sagrada Presencia Divina. Entonces no sólo el honor del padre prevalece al honor de la madre, sino que hay aquí dos contra uno. La madre frente al padre y la Shejiná.

Entonces si meditamos acerca del pecado, hay aquí muchas cosas como para juzgarlo inocente. En especial de acuerdo a la psicología tal como dijimos antes, que es un niño que está conectado en esencia con la madre, al honor de su madre.

Volvamos a la pregunta que hicimos. ¿Qué tiene que ver esto con el Migdal Eder, ese mismo lugar de donde se revelará el Mashíaj? ¿Por qué está escrita esta historia inmediatamente después de Migdal Eder? Hay que decir que existe cierto componente mesiánico en esta historia. Posiblemente el Mashíaj, la revelación del rey Mashíaj, depende del refinamiento [berur] del honor a la madre. Hay aquí un valor muy muy especial que es honrar a la madre, e incluso enseñar un poco de ética al padre de cómo hay que honrar a la madre. Pero como en muchos fenómenos, como también estudiamos en las clases pasadas, hay muchos fenómenos que no salen rectificados desde un principio, no terminan bien. Entonces, en él en verdad no salió bien. Todo aquel que diga pecó, se equivoca completamente. Esto no salió bien.

Pero de todas maneras respecto a este lugar ¿Quién es este "Migdal Eder", "la Torre de los Rebaños"? ¿Es el padre o la madre? ¿Quién cría el rebaño? El rebaño son los niños, la familia. La madre, ella es "la torre del rebaño", ella cría el rebaño. Y parece que hay algo mesiánico en esta "torre del rebaño", que es la sacralidad de la madre en el pueblo de Israel. Y él reclamó la vergüenza de la madre, pero fracaso. Pero de todas maneras "y fueron los hijos de Iaacov doce". Por eso en verdad se puede decir que al fin de cuentas, el Mashíaj vendrá por el mérito de honrar a la madre.








Que no sólo no daña el honor del padre y el honor de la Presencia Divina, sino que apoya el honor del padre y el honor de la Presencia Divina.

Y de todas maneras, el Mashíaj vendrá por el mérito del "Migdal Eder", la Torre del Rebaño", y se revelará, que es el secreto de "Honrar a la madre".

OTRAS LECTURAS

HEIJALOT 24 - LAS RECÁMARAS DEL REY 24 – TRAVESÍAS DEL AMOR

1. La Recámara de las Historias de los Tzadikim

Un parto difícil

Aniversario del Fallecimiento de Rajel Imainu, 10 de Marjeshvan 5774, Seminario de Malé Levoná

Rescate por un parto dificultoso de Rabi Menajem Najum de Tchernovil

Se acostumbra que cuando se le va a pedir al tzadik, este reza para la salvación, para producir salvaciones en la tierra, se le trae un pidión, una nota con un pedido de “rescate”. Este rescate es también una suma de dinero para tzedaká, con el nombre de quien necesita curación o salvación, y el tzadik sabe cómo se redime el alma del necesitado. Entonces, también implica donar dinero, “la tzedaká salva de la muerte”. No hay una segulá más poderosa, más general que dar tzedaká, por todo sufrimiento que surja.

El rebe Najum era muy sensible, y esto se expresaba en dos tipos de situaciones. Él mismo daba la vida para rescatar a los cautivos, como el Baal Shem Tov y muchos otros tzadikim discípulos suyos y por una mujer con dificultades para dar a luz.

Cierta vez, estando en medio de la plegaria silenciosa, donde está prohibido interrumpir, quitar la atención por cuanto que se está rezando frente a Dios, como un siervo frente a su amo. Pero aparentemente había dado una orden permanente a sus ayudantes, sus jasidim, que si llegara a producirse una situación de una mujer con dificultades para parir, una mujer necesitada de salvación, aunque esté en medio de la plegaria silenciosa, se le tenía que traer el papel con el pedido de redención. Y así fue, que cierta vez hubo una mujer en esa situación, le trajeron una nota con el pedido de redención, con el nombre de la mujer y una suma de dinero, y en medio de su plegaria aparentemente dejó de rezar, leyó la nota y también




http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/08vaishlaj1.html





contó el dinero. Cuando el tzadik cuenta dinero de tzedaká produce redención del alma. Esta es una historia maravillosa, donde es sorprendente que, incluso un judío simple no interrumpiría su plegaria para contar dinero. Pero así acostumbraba rev Najum de Tchernobil, su mérito nos proteja, hacer todo el acto del rescate, porque ante un caso de peligro de vida, está permitido y más, hay que interrumpir la plegaria. Pero también sabía que tenía el poder que recibió al contraer matrimonio, ante su padre, que sus plegarias son recibidas Arriba en el Cielo, y así acostumbraba. Estaba parado en medio de la plegaria hablando con Hashem, y ahora vienen a pedirle, por Providencia Divina, que tiene que despertar gran misericordia para salvar a una mujer, salvar a un niño que está por nacer. Entonces, con total naturalidad, cuenta el dinero, lee el texto del rescate, y viene la salvación a la mujer y al niño.

Hasta aquí la historia. Por eso también, que la mujer no pueda dar a luz, esto toca lo más profundo del alma del tzadik, para despertar la misericordia y producir la salvación.

2. La Recámara de la Música

Simjat beit hashoeva 5774-Ierushalaim – 17 de Tishrei 5774

Nigún de Alegría

3. La Recámara del Jasidut

La travesía del amor, lev, 32, “corazón”

Eilat, Jeshvan 5774

Hay un fenómeno muy especial en la Torá. Si investigamos cuántas veces aparece la raíz אהב, ahav, en los 5 Libros de Moshé, cuantos ahavot, “amores”, hay en la Torá, vemos que hay exactamente 42 veces ahavot en la Torá. Y está escrito que esas 42 veces en que aparece esta raíz corresponden a las 42 travesías [del pueblo de Israel en el desierto], donde cada travesía es más amor y más amor escrito en la Torá.

Y todo esto según el secreto de nuestra parashá, [Lej Lejá, “ve por ti”] “Y viajó Abraham [Mi amado], fue y viajó hacia el sur”. Es decir, que la estación en Etzón Gaver, [Bamidbar cap. 33] que hoy es Eliat, corresponde a la aparición 32 en que está escrito en la Torá la palabra ahavá, “amor”. Entonces hay que abrir la Torá y verificar cuál es la vez número 32, de guematria lev, לב , “corazón”, que está escrita la palabra “amor”, ese amor especial de Eilat. Vemos que es el verso vecino a la porción del Shemá Israel, en la parashat Ekev, en el libro de Devarim 11:22, donde está escrito: “Porque si han de cuidar toda esta mitzvá, que Yo les ordeno a ustedes hacerla, amar a Havaiá vuestro Dios, ir en todos sus senderos y apegarse a Él.”

¿Qué tiene de especial este verso? El Admur Hazakén, Rabi Shneur Zalmen de Lubavitch autor del libro de Tania, en la introducción a “El Portal de la Unificación y la Fe”, trae que de este verso en especial se aprende respecto al atributo del amor








en el corazón, donde está escrito “hacerla…amar”. ¿Qué significa “hacer amor? De aquí aprendemos que el amor se hace a través de la meditación. Es un esfuerzo psicológico. Llegar a sentir amor no es sólo una emoción que se despierta espontáneamente en el corazón, sino que hay todo un proceso, un trabajo completo en la psiquis para “hacer” la cualidad del amor en el corazón.

Y esto, que es el concepto fundamental de todo el Jasidut Jaba”d, lo aprendemos del “amor” número 32 de los 42 “amores” que corresponde a la travesía hacia Etzon Gaver que es Eilat.

“…hacerla, amar a Havaiá vuestro Dios, ir en todos sus senderos y aferrarse a Él.” ¿Qué dice Rashi, cómo continúa? “Que por ese amor que hay que “hacerla [la mitzvá]”. Ese amor que se genera a través de la meditación. Es exactamente como el verso que dijimos antes: [Proverbios 16:30] “Quien cierra los ojos para pensar falacias” y luego “aprieta sus labios para hacer maldad”. Primero pensamos, meditamos. Primero hay un amor falso, y el tomar conciencia este amor me lleva a “ir en todos Sus senderos”. “Tal como Él es misericordioso, tú debes ser misericordioso; tal como Él es perdonador, tú debes ser perdonador, tal como Él es lento para la ira, tú debes ser lento para la ira.” Esa es la capacidad de parecerse a Dios.

Antes hablamos del rey Uziahu, su padre fue el rey Amatziahu. Uno de los significados es lehametz, “adoptar”. Tenemos que adoptar todos los 13 atributos de Hashem escritos en la Torá Esto significa “ir en todos Sus senderos”.

¿Qué significa “apegarse a Él”? Nuevamente, está escrito: “Porque si han de cuidar toda esta mitzvá, que Yo les ordeno a ustedes hacerla, amar a Havaiá vuestro Dios, ir en todos sus senderos y apegarse a Él.” ¿Qué significa “apegarse a Él”? ¿Acaso es posible apegarse a la Presencia Divina? Porque la Presencia Divina es fuego, es imposible apegarse tal cual. Significa apegarse a los sabios. ¿Qué significa apegarse a los sabios? Todo judío tiene la orden y el objetivo de ese amor 32, el amor número lev, lamed bet en la Torá, la finalidad es encontrar ese tzadik, ese sabio de la generación y apegarse a él. Entre los jasidim se dice encontrar al Rebe y conectarse y apegarse al Rebe.

¿Qué aprendemos aquí para terminar? Que Eilat es el mejor lugar para ser un “josid”, por el amor especial relacionado con Eilat… Para ser un jasid primero hay que adoptar las cualidades de Hashem, “tal como Él es misericordioso, tú debes ser misericordioso…”, y después de eso podemos apegarnos al tzadik.




http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/heijalot/heijalot24.html





CABALÁ Y VIDA MODERNA- CABALÁ Y JASIDUT

Historias de Tzadikim

Rabino Itzjak Ginsburgh

Importancia del jita"t: jumash, tehilim, tania

La Importancia de los 3 Libros

En 1856, el Rebe Menajem Mendel de Lubavitch (conocido como el Tzemaj Tzedek) envió a su hijo (y eventual sucesor) Rabí Shmuel Schneerson a San Petersburgo por asuntos de interés común.

La noche anterior que Rabí Shmuel se fuera, su padre le dijo: "En 1843, cuando me convocaron a la conferencia rabínica en San Petersburgo, fui a rezar a la tumba de mi madre en Liozna. Ella me dijo que, debido a su auto-

sacrificio por su padre y por el jasidismo, se le concedió la entrada al palacio celestial del Baal Shem Tov. Ella le pidió al Baal Shem Tov que ore por mí, y me provea algo que me ayude a resistir a los enemigos de Jasidismo.

El Baal Shem Tov le contestó: “Tu hijo sabe de memoria los cinco libros de Moshé, los Salmos y el Tania (el texto básico jasídico). Aprendemos de la Torá que los hijos del patriarca Iaacov no fueron perjudicados por los cananeos porque "el temor [en hebreo, jitat] a Di-s estaba sobre las ciudades vecinas" (Génesis 35:5). Las tres consonantes de la palabra jitat son las primeras letras de los nombres hebreos de los tres libros: Los Cinco Libros de Moisés, en hebreo, Jumash, Salmos en hebreo Tehilim y Tania. Quien conoce a fondo cada una de las letras que hay en ellos se le concede la fuerza espiritual para destruir todos los obstáculos que puedan impedir la revelación de la santidad.”

“Por lo tanto,” el Rebe le dio instrucciones a su hijo Rabí Shmuel, "dondequiera que te encuentres, ya sea en edificios del gobierno o con los ministros del gobierno , recita un capítulo de los cinco libros de Moisés, de los Salmos, y el Tania"… y todos los planes de nuestros enemigos se derrumbarán, y la Torá, el judaísmo verdadero triunfarán.

Muchos años después, cuando Rabi Shmuel relató esta experiencia a su hijo (y eventual sucesor) Rabi Shalom Dov Ber, añadió: "Ha sido una receta maravillosa. Con los tres primeros capítulos de los cinco libros de Moisés, los tres salmos del Libro de los Salmos, y l stres capítulos de Tania, todos los planes de nuestros enemigos se derrumbaron, y la Torá y el verdadero judaísmo triunfaron".

Sin duda vale la pena seguir el consejo celestial del Baal Shem Tov y el estudio de jitat - una sección de los cinco libros de Moisés, los Salmos, y Tania, cada día.








CABALÁ Y JASIDUT

Presentación del Nuevo Libro del Rabino Ginsburgh - ¿Qué Necesita Saber acerca de la Cabalá?

Los Angeles: La Verdadera Historia 1

Por Adin Even- Israel (Steinsaltz)

Las criaturas vivas del mundo de Ietzirá son llamadas de manera general "ángeles". Ellos funcionan en ese plano como nosotros funcionamos en el mundo de Asiá. El mundo de la Ietzirá puede decirse que en esencia es un mundo de sentimientos. Es un mundo cuya principal sustancia, o el tipo de experiencia, es la emoción de un tipo u otro, y en el que tales emociones son los elementos que determinan sus patrones. Los

seres que viven en él son manifestaciones conscientes de los impulsos particulares -impulsos de realizar tal o cual acto o de responder de una u otra manera- o de la facultad de llevar a cabo un incentivo, para concretar, para llevar a cabo la tendencia de una inclinación o una inspiración. Un ángel es una realidad espiritual con su propio contenido único, cualidades y carácter...

Lo que distingue a un ángel de otro no es la cualidad física de la distancia espacial, sino más bien una disparidad con respecto al propósito fundamental de su esencia. La calidad sustancial de un ángel puede ser un impulso o una conducta, es decir, una inclinación al amor, el miedo o la piedad.

Para expresar una totalidad más grande del ser, podemos referirnos a un "campamento de los ángeles". En el campamento general del "amor", por ejemplo, hay muchas subdivisiones, prácticamente innumerables matices y gradaciones de sentimientos tiernos. No hay dos amores que sean iguales en el ámbito de las la emociones, al igual que no hay dos ideas que sean iguales. Por lo tanto, cualquier tendencia general o impulso es un campo completo y no es siempre el mismo en todos los niveles. Mientras que entre los seres humanos las emociones cambian y varían tanto como las personas cambian de acuerdo con las circunstancias de tiempo y lugar, un ángel es sólo la manifestación de una única esencia emocional.

La palabra ángel en hebreo, "malaj", también significa "mensajero". Como su nombre en hebreo lo indica, la naturaleza del ángel grado es en cierto grado ser un enviado, constituyendo de este modo un contacto permanente entre los mundos. Las misiones de un ángel ocurren en dos direcciones: puede servir como un emisario de Dios hacia lo terrenal, a otros ángeles y a los mundos y criaturas por debajo del mundo de Ietzirá, y/o también puede servir como quien lleva hacia el cielo desde abajo, de nuestro mundo a los mundos superiores.

La verdadera diferencia entre el hombre y el ángel no es el hecho de que el hombre tenga un cuerpo, porque la comparación esencial es entre el alma humana y el








ángel. El alma del hombre es más compleja e incluye todo un mundo de diferentes elementos existenciales de todo tipo, mientras que el ángel es un ser de una sola esencia y por lo tanto en un sentido es unidimensional. Además, debido a su carácter polifacético y su capacidad para contener contradicciones (incluyendo haberle sido conferido el don de una fuerza interior del alma) el hombre, tiene la capacidad de distinguir entre el bien y el mal. Es esta capacidad la que hace posible que suba a las alturas más sublimes, y es misma razón crea la posibilidad de su fracaso y recaída, lo que no es cierto en el caso del ángel.

Desde el punto de vista de su esencia, el ángel es eternamente el mismo. Es estático, una existencia que no cambia, ya sea temporal o eternamente, quedando fijado dentro de los límites rígidos de cualidad decretada en su propia creación. Entre los muchos miles de ángeles que se encuentran en los diferentes mundos están los que han existido desde el principio de los tiempos, ya que son una parte inalterable del Ser Eterno y el orden fijo del universo. Estos ángeles en un sentido constituyen los canales de abundancia a través del cual la gracia Divina se eleva y desciende en el mundo.

Pero también hay ángeles que continuamente se están creando de nuevo, en todos los mundos, y especialmente en el mundo de Asiá, donde los pensamientos, hechos y experiencias dan lugar a los ángeles de diferentes tipos. Cada mitzvá que hace una persona no es sólo un acto de transformación en el mundo material, sino que también es un acto espiritual, sagrado por sí mismo. Y este aspecto de la espiritualidad concentrada y la santidad de la mitzvá es el principal componente de lo que se convierte en un ángel. En otras palabras, la emoción, la intención, y la santidad esencial del acto se combinan para convertirse en la esencia de la mitzvá como una existencia en sí misma, como algo que tiene una realidad objetiva.

Es esta existencia separada de la mitzvá, por ser única y sagrada, que crea el ángel, una nueva realidad espiritual que pertenece al mundo de Ietzirá. Así es que el acto de realizar una mitzvá se extiende más allá de su efecto en el mundo material. El poder de la santidad espiritual que hay dentro de ella -la santidad en comunión directa con todos los mundos superiores- provoca una transformación primaria y significativa.

Más precisamente, cuando la persona que realiza una mitzvá, ora o dirige su mente hacia lo Divino crea un ángel, que es como el resultado del esfuerzo del hombre por alcanzar los mundos superiores. Este ángel, sin embargo, conectado en forma general en su esencia al hombre que lo creó, está en una dimensión diferente del ser, es decir, en el mundo de la Ietzirá. Y en este mundo de Ietzirá la mitzvá adquiere sustancia, y, a su vez, influye en los mundos superiores. Sin duda es un acto supremo, cuando lo que se hace abajo se desprende de un determinado lugar físico, un tiempo y una persona y se convierte en un ángel.

Un ángel no puede revelar su verdadera forma al hombre, cuyo bienestar, sentidos e instrumentos de percepción sólo pertenecen al mundo de Asiá, donde no hay medios para captar a un ángel. Continúa perteneciendo a una dimensión diferente,








incluso cuando ya ha alcanzado de una forma u otra. Sin embargo, los ángeles han sido revelados a los seres humanos en una de estas dos maneras: una es a través de la visión del profeta, el vidente, o el hombre sagrado -es decir, una experiencia de una persona de un nivel superior- y la otra es a través de una revelación aislada a una persona común que de repente tiene el privilegio de recibirla de los niveles más altos.

Cuando una persona o un profeta así experimenta de alguna forma la realidad de un ángel, su percepción, limitada por sus sentidos, permanece unido a las estructuras materiales, y su lenguaje tiende inevitablemente a utilizar expresiones de formas físicas reales o imaginarias. Por lo tanto, cuando el profeta trata de describir o explicar a otros la experiencia de ver un ángel, la descripción raya en lo misterioso y lo fantástico. Términos como " criatura alada de los cielos" o "los ojos de la suprema carroza", pueden ser sólo una representación pálida e inadecuada de los hechos, porque esta experiencia pertenece a otro reino con otro sistema de imágenes. La descripción será necesariamente antropomórfica.

Por lo tanto, todas las visiones transmitidas en la profecía no son más que formas de representar una realidad espiritual sin forma abstracta en el vocabulario del lenguaje humano, aunque, por cierto, también puede haber una revelación de un ángel que adquieren una forma ordinaria, vestidos en recipientes familiares y se manifiesta como un fenómeno "normal" de la naturaleza. La dificultad es que el que ve a un ángel de esta manera no siempre sabe que es una aparición, que la columna de fuego o la imagen de un hombre, no pertenece exclusivamente a la esfera de causa y efecto natural.

Y al mismo tiempo, el ángel -es decir, la fuerza enviada desde un mundo superior- hace su aparición y, en cierta medida actúa en el mundo material, estando enteramente sujeto a las leyes de nuestro mundo, o también operando en una especie de vacío entre los mundos en los que la naturaleza física no es más que una especie de vestimenta de una sustancia superior. Por ejemplo, en la Biblia, Manoaj, el padre de shimshón, ve al ángel en la imagen de un profeta, pero él siente de alguna manera inexplicable que no es un hombre eso que ve, sino que es testigo de un fenómeno de otro orden y sólo cuando el ángel cambia de forma completamente y se convierte en un pilar de fuego, Manoaj reconoce que este ser que ha visto y con quien ha conversado no era un hombre, ni un profeta, sino un ser de otra dimensión de la realidad, un ángel.

La creación de un ángel en nuestro mundo y su inmediato destierro a otro mundo no es en sí mismo, en absoluto un fenómeno sobrenatural. Es un aspecto integral de la vida. Cuando estamos en el acto de crear el ángel, no tenemos la percepción de que el ángel se está creando, el acto parece ser parte de toda la estructura del mundo material práctico en el que vivimos. Del mismo modo, el ángel que es enviado a nosotros de otro mundo no siempre tiene un significado o impacto más allá de las leyes normales de la naturaleza física.








De hecho, a menudo sucede que el ángel se revela en la naturaleza, en el mundo del sentido común ordinario de la causalidad, y sólo una visión profética o la intuición puede mostrar cuándo, y en qué medida, es el trabajo de las fuerzas superiores. Esto es porque el hombre, por su propia naturaleza, está unido al sistema de mundos superiores, aunque normalmente este sistema no está revelado ni se conoce le da a conocer. Se puede decir que las realidades del ángel y del mundo de Ietzirá son parte de un sistema de ser "natural", que está como unido por ley como ese aspecto de la existencia que somos capaces de observar directamente.

Esta discusión de la naturaleza de los ángeles, continúa en; Angeles 2: Alas de Fuego De “La Rosa de Trece Pétalos”

CABALÁ Y ESPIRITUALIDAD

Un Sentido de lo Sobrenatural

del Libro del Rabino Itzjak Ginsburgh de preguntas y respuestas

Manipulando la naturaleza

Introducción

A lo largo de nuestra vida, los fenómenos que nos dejan perplejos se magnifican en nuestra conciencia y luego se van desvaneciendo, dejándonos el interrogante de cuál fue su verdadero significado: extrañas coincidencias, sueños con mensajes aparentemente significativos, o incluso una sensación de conectarnos con los mundos superiores, por nombrar algunos.

Podemos tratar de expulsar estas experiencias de nuestras mentes o permanecer confundidos por sus evasivos significados, pero de cualquier manera, nos quedamos con la incómoda sensación de que en esa experiencia hay más de lo que podemos imaginar.

El Jasidut nos enseña cómo aceptar estos fenómenos con ecuanimidad y fe simple, al tiempo que nos ofrece una directriz clara en la interpretación y su integración en nuestra vida diaria esencialmente física, sin llegar a ser abrumado por su aparente "rareza".

En general, al relacionar los símbolos de nuestras experiencias espirituales con auténticas ideas de Torá, podemos descubrir cómo integrar estas ideas en nuestros esfuerzos para crear una relación positiva con nuestro Creador. Meditando correctamente en el significado de este tipo de incidentes, podemos mejorar nuestra comprensión de cómo corregir y aclarar nuestros rasgos de carácter interiores.








Es nuestra esperanza que el estudio de las respuestas que presentamos en este libro te proporcionará una nueva actitud, más completa y clara hacia la percepción y la interpretación de los fenómenos espirituales que puedas experimentar y los conocimientos necesarios para integrar las lecciones que Dios está transmitiendo continuamente a través de Su creación. No obstante, debe quedar claro que la verdadera comprensión de lo sobrenatural sólo puede lograrse a través de una constante lucha por la superación personal, junto con un intenso estudio de la Torá y el Jasidut.

Con la llegada del Mashíaj, entraremos en una era de redención, que será distinguida por una nueva conciencia espiritual que permeará la conciencia humana, donde la vida será experimentada como una milagrosa revelación constante de la Divina Providencia. Aprender a descifrar los fenómenos sobrenaturales, como las exploradas en este libro, y cómo incorporarlas a nuestra vida diaria, puede servir como un catalizador para lograr el cumplimiento final de nuestra misión en la tierra y para ser testigos del advenimiento de una nueva era para toda la humanidad.

CABALÁ Y VIDA MODERNA- VIVIENDO CON EL TIEMPO

Un Mensaje de Torá para el mes de Kislev - del Rabino Itzjak Ginsburgh

El Milagro de Jánuca

Jánuca era la festividad preferida del Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo, por ser la festividad de la luz, una luz que llena el alma y calienta el corazón.

Aunque afuera esté frío y oscuro, el resplandor de las velas de jánuca penetra en la profundidad de la noche de invierno, permeándola de calidez y transformando la oscuridad en una fuerza de luz.

¿De dónde proviene la fuerza de las velas de jánuca para no sólo disipar la oscuridad sino transformarla en luz?

Las dos primeras letras de la palabra jánuca, jet nun, significan jen, uno de los ocho sinónimos de "belleza" en hebreo. Jen significa literalmente "gracia" o "favor", y representa el aspecto de la belleza que se expresa a través de la estética de graciosa simetria.

La palabra jen aparece por primera vez en la Torá en el versículo final de la parasha Bereshit, la primera porción del libro Génesis. Dice allí "Y Noé encontró (jen) gracia a los ojos de Di-s". El nombre Noé, en hebreo Noaj (jet nun), es gracia (jen) escrito a la inversa. Como su primera aparición en la Torá está en yuxtaposición a su "opuesto", se nos enseña en cabalá que "jen" representa balance y simetría, especialmente aquella que está compuesta por dos elementos que se reflejan uno en el otro.








Los opuestos que forman la graciosa simetría de jánuca son "oscuridad" y "luz", o como se alude en idioma arameo en el Zohar: "transformar jashoja (oscuridad) en nahora (luz)", cuyas iniciales forman jen.

Ahora podemos empezar a comprender cómo las luces de jánuca consiguen transformar la oscuridad en luz:

La simetría reflectiva es el resultado de dos elementos inversos que poseen una referencia oculta uno hacia el otro. Al definirse en perfecta contraposición uno hacia el otro, tales elementos se unen en un lazo simétrico que confirma la unidad subyacente de su origen común, como por ejemplo entre la luz y la oscuridad. Tal como la luz tiene el potencial de cegarnos con su resplandor (atestiguando que la fuente de la "oscuridad" está incluida dentro de la luz), así también la oscuridad contiene dentro de si el potencial de alumbrar (el poder que tiene el color negro para "brillar").

En verdad, la luz oculta inherente dentro de la oscuridad es infinitamente más bella que la luz revelada que experimentamos naturalmente. Esto también surge del versículo de Eclesiastes (2:13) donde dice: "Como la ventaja de la luz sobre la oscuridad, así es la ventaja de la sabiduría sobre la necedad". Aunque esta es la interpretación aceptada del versículo, una lectura puramente literal de las palabras sugieren una interpretación alternativa: "Como la ventaja de la luz que viene de la oscuridad es la ventaja de la sabiduría sobre la necedad", implicando entre otras cosas que la luz que emerge de la oscuridad misma es la verdadera fuente de la superioridad de la sabiduría.

La luz escondida inherente dentro de la oscuridad debe ser "encendida" dentro de la conciencia a fin de transformar el opaco reino de la Creación en una expansión translúcida de luz Divina. Aquí yace el secreto de la redención, expresado en la cabalá como el proceso de redimir esos fragmentos o "chispas" de luz Divina que fueron dispersados a través del universo cuando se rompieron los recipientes primordiales de luz, moldeados en los albores de la Creación, y que descendieron a los mundos inferiores.

Paralelamente a la restauración cósmica de esas chispas Divinas, se produce un proceso aquí abajo por medio del cual las almas perdidas de Israel son incitadas a reencontrarse con su pueblo, su tierra y su Di-s.

El milagro de jánuca representa la habilidad de revivir la chispa Divina de Luz que habita escondida en el alma de cada judío, independientemente de cuán consientes estén él o los demás de su existencia. Se cuenta que en sus años de juventud, el Baal Shem Tov llevaba y traía a los pequeños niños judíos al jeider (escuela) local. Acostumbraba poner su santa mano en el corazón de cada uno y lo bendecía que cuando crezca sea un "judío cálido" (en idish "a varemer id"). Ni siquiera un corazón frío como una piedra podía resistirse a absorber el ardiente amor de Di-s y el hombre, y el deseo fogoso de redención que radiaba de su contacto.








El secreto de jen en relación a jánuca implica que, aunque los judíos puedan parecer estar en total conflicto uno con el otro, en verdad - en el más íntimo punto de fe arraigado dentro de su ser - son uno, y en su aparente oposición se están reflejando realmente uno en el otro. La naturaleza y posturas opuestas que emergen del infinito diálogo interno que abarca la historia del pueblo Judio, proveen los elementos de la trama del bellísimo tapiz de la existencia judía que se mostrará al final de los días.

El clásico ejemplo de antagonismo difundido con jen es el de la continua oposición entre las escuelas talmúdicas de Hillel y Shamai; una de sus más famosas disputas se refiere al orden del encendido de las velas de jánuca.

De acuerdo con la escuela de Hillel, comenzamos encendiendo una vela en la primera noche de jánuca y luego aumentamos sucesivamente una vela adicional cada noche.

La escuela de Shammai toma la posición opuesta, estableciendo que deberíamos encender las ocho velas en la primera noche y luego ir eliminando progresivamente una vela cada noche, hasta quedar con una sola en la octava y última noche.

En esta discusión encontramos la máxima expresión de la simetría de jen. Aunque diametralmente opuestas ente si, las dos posiciones tienen validez. La práctica común en nuestros días dictamina que debemos conducirnos de acuerdo a la opinión de la escuela de Hillel, no obstante, está dicho que en el mundo venidero la ley será de acuerdo con la de Shammai. En verdad las dos opiniones se sostienen simultáneamente, tal como la realidad de este mundo y la del venidero no están separadas en el tiempo sino que van paralelas. La diferencia está en el énfasis de la conciencia.

El poder de jen inherente en jánuca nos permite armonizar las radicales contradicciones que nos acompañan a través del tiempo hacia el umbral de la era Mesiánica.




Documents

08-Vaishlaj 5774-15-11-2013