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República Bolivariana de Venezuela
Universidad del Zulia
Facultad de Humanidades y Educación
División de Estudios para Graduados
Maestría de Filosofía
DISCUSIONES DE LA BIOÉTICA: POSIBILIDADES DE LA EUTANASIA EN VENEZUELA
Trabajo especial de grado para optar al título de Magister en Filosofía.
Presentado por:
Lic. Paul Valbuena. C.I: 17.826.188
Tutora:
Dra. Ineida Machado.
C.I: 3.507.399
Octubre de 2012.
Agradecimiento.
Primeramente agradezco a Dios, por darme la fuerza y voluntad de seguir adelante en este recorrido que es la vida, darme la sabiduría necesaria para afrontar los problemas y dilemas que nos presenta la misma. A mis padres, sin los cuales no estuviese aquí. Un especial reconocimiento a mi tutora, Dra.Ineida Machado, quien con su temple, carácter y un esfuerzo sobre humano ha sido mi pilar de apoyo durante esta travesía y modelo a seguir. También un reconocimiento a mi tutor de siempre el Dr. Antonio Tinoco, por prestarme su conocimiento y no dejarme desfallecer en mis metas. A todos estos y más, mi más sincero agradecimiento.
Índice
Veredicto .........................................................................................................¡Error! Marcador no definido.
Agradecimiento. .............................................................................................................................................4
Índice..............................................................................................................................................................5
RESUMEN .......................................................................................................................................................7
Abstract. .........................................................................................................................................................8
Introducción. ..................................................................................................................................................9
Capítulo I. Sobre la muerte y la eutanasia. ................................................................................................. 13
La muerte desde la filosofía. ............................................................................................................. 14
Los mitos y su relación con la muerte............................................................................................... 15
La herencia irano‐persa..................................................................................................................... 17
Egipto, Grecia y Roma. ...................................................................................................................... 18
La transmigración y reencarnación. .................................................................................................. 20
La tradición judeo‐ cristiana y la muerte........................................................................................... 22
Otras concepciones de la muerte desde el cristianismo................................................................... 27
La muerte después del cristianismo.................................................................................................. 29
La muerte desde la medicina. ........................................................................................................... 39
Eutanasia: Etimología, historia y definiciones................................................................................... 43
La eutanasia en la historia................................................................................................................. 43
Consideraciones éticas acerca de la eutanasia en América Latina. .................................................. 46
Consideraciones éticas acerca de la eutanasia en Venezuela. ......................................................... 47
Capítulo II. Consideraciones acerca de la eutanasia. Argumentos a favor y en contra. ............................. 51
Posturas y argumentación en contra de la eutanasia....................................................................... 52
Argumentos a favor de la eutanasia. ................................................................................................ 65
Sobre los cuidados paliativos. ........................................................................................................... 82
Capítulo III. La situación legal de la Eutanasia en el mundo. ............................................................ 87
El caso de Holanda. ........................................................................................................................... 87
La situación legal en Bélgica.............................................................................................................. 89
En el estado de Oregón (USA) ........................................................................................................... 91
América Latina: el caso de Uruguay. ................................................................................................. 92
Casos de Bolivia y Colombia.............................................................................................................. 93
Caso de Venezuela. ........................................................................................................................... 94
Casos más importantes de eutanasia................................................................................................ 96
Caso ramón Sampedro. ..................................................................................................................... 97
Caso Terry Schiavo. ......................................................................................................................... 101
Caso Franklin Brito .......................................................................................................................... 104
Capítulo IV. Aportes de la bioética para la discusión filosófica ante la posibilidad de la eutanasia en Venezuela. ................................................................................................................................................. 106
La bioética. ...................................................................................................................................... 107
La dignidad humana y la autonomía de la persona ........................................................................ 109
¿Qué se entiende por dignidad humana?....................................................................................... 109
La dignidad humana: una doble dimensión. ................................................................................... 110
La eutanasia no es sustitutiva de los cuidados paliativos. .............................................................. 111
Los principios de la bioética como argumentos para la eutanasia en Venezuela........................... 115
Conclusiones. ............................................................................................................................................ 120
Bibliografía. ............................................................................................................................................... 127
Valbuena Paul. Discusiones de la bioética: Posibilidades de la eutanasia en Venezuela. Trabajo especial de grado para optar al título de Magister Scientiarium en Filosofía. Universidad del Zulia. Facultad de Humanidades y Educación. Maestría en Filosofía. Maracaibo. Venezuela. 2012. 134 p.
RESUMEN
El tema de la eutanasia o el “buen morir”, como su etimología lo indica, (eu=bueno), (thanatos=muerte) forma parte de una discusión, dentro del campo de la bioética, en tanto ética aplicada, que nos concierne a todos por igual en el siglo XXI. A partir de la aprobación de la eutanasia en Holanda, en los comienzos de nuestro siglo, se remueve, con mayor intensidad la temáticarelacionada con el “buen morir” o “morir dignamente”. En Venezuela, es tarea de la filosofía, por medio de la bioética, aportar elementos de profundidad en la discusión de la eutanasia. Estamos en puertas de una discusión trascendental en nuestro país, que comienza con la conformación de la Asociación Venezolana “Derecho a morir con dignidad”;a partir del 06 de marzo de 2006 y se continúa con el proyecto de reforma a la Ley del Código Penal en su artículo 217, impulsado por esta misma organización. Es por ello, que nos hemos avocado, en esta investigación, a presentar los planteamientos encontrados acerca de la eutanasia (a favor y en contra) que, mediante el análisis filosófico, histórico y bioético, puedan brindar aportes relacionados en la posibilidad o no de aplicar la eutanasia en nuestro país.
Palabras clave:Eutanasia, Bioética, Dignidad humana, Calidad de vida, Venezuela.
Valbuena Paul. Discusiones de la bioética: Posibilidades de la eutanasia en Venezuela. Trabajo especial de grado para optar al título de Magister Scientiarium en Filosofía. Universidad del Zulia. Facultad de Humanidades y Educación. Maestría en Filosofía. Maracaibo. Venezuela. 2012. 134 p.
Abstract.
Euthanasia subject or good death as is etymological name suggest (eu= good) (thanatos= death) is a subject of bioethicsfield, applied ethics field, whom is an interest of us all in this XXI century. From the approval in Holland of euthanasia, in the beginning of our century is removed once more this theme in euthanasia. It is task now in Venezuela through philosophy, bioethics to give support to the euthanasia discussion. We are, right now in front of a transcendental discussion that began with the creation of Venezuelan Right to Die Association in 2006 and continues with the proposal of a bill project to legalize euthanasia in our country impulse by this organization. So, that is the reason of our current investigation to present the arguments (pro and cont) about it that can bring philosophical, bioethical and historic analysis due to the possibility of the application of this practice in our country.
Key words: Euthanasia, Bioethics, Human Dignity, Quality of Life, Venezuela.
Introducción.
La muerte es un hecho indefectible en la realidad de todo ser viviente. El hombre,
trascendiendo por su historia en el mundo, se ha hecho partícipe de este fenómeno
biológico y se ha cuestionado sobre el mismo. No son pocas las especulaciones acerca
de la muerte; ¿hacia dónde vamos?, ¿hay un alma?, ¿existe la reencarnación?, etc. El
hombre, les ha dado varias respuestas a estas interrogantes desde la religión, la
filosofía, la medicina y últimamente ha tomado en las décadas del siglo pasado y en
esta primera década del siglo presente otra temática. Esto es el tema de la eutanasia.
Una práctica milenaria, en todos los pueblos de alguna manera concebida y aplicada
por algún beneficio, ya sea de la persona en cuestión o bien sea de la comunidad.
En la Grecia antigua es conocido que varios pensadores como Platón1,
Aristóteles, entre otros, tomaron posiciones sobre este tema y el deber de los médicos
al respecto. La medicina entonces dista mucho de la medicina actual por supuesto. El
deber del médico era simplemente el de mitigar los dolores, curar las enfermedades que
podía, pero en cuanto el médico se diera cuenta de que el paciente no podría
sobrevivir, o en todo caso no llevar la misma vida, debería ser dejado y ayudado a un
buen morir, ya que de lo contrario sería un peso para la sociedad.
El mismo caso se daba con el pueblo espartano, que al notar una anomalía de
los recién nacidos, los tiraban por un acantilado y dejados por muertos, pues esto era
signo de debilidad y peso para la sociedad. Algo que podríamos considerar como atroz,
para ellos era un mal necesario. De igual forma, los recién nacidos eran bañados en
vino, puesto que los epilépticos no resistían este tipo de baño y morían. Después de la
1 Véase: Platón: La República.
llegada del cristianismo, se puso si se quiere no un fin, sino se comenzó a satanizar la
práctica de la eutanasia, que no solo tenía lugar en los pueblos de occidente sino en
otras culturas también, cuando un enfermo estaba a punto de morir o un anciano este
se retiraba a morir en soledad fuera de la ciudad o del pueblo. A partir del mandamiento
de “no matarás” se va a llevar hasta la concepción del no matarás incluso al moribundo.
Este es el caso al que nos avocamos en la presente investigación.
En Venezuela se ha dado el planteamiento en la iniciativa a la reforma del código
penal2, donde se pretende de alguna manera no directa, despenalizar la práctica,
mediante la figura de la autonomía de la persona. Este es un tema por demás decir
ampliamente polémico, dilemático, donde la filosofía no puede escapar de su reflexión
como una deuda al pensamiento actual y cónsono con la realidad del país. La ética
aplicada, en este caso la Bioética, que nace en los años setenta con la pretensión de
establecer un puente entre las ciencias naturales y las ciencias sociales, ha
evolucionado sobre diversos temas y uno de los principales es el de la eutanasia. Hay
diversas posiciones al respecto; unas en contra, otras a favor y otras un tanto
conciliatorias. Hay que tener en cuenta que la ética en Venezuela de por si es
heterónoma, nos viene dada por la amplia influencia de los principios religiosos del
cristianismo o en todo caso por el catolicismo. Lo que se quiere con los planteamientos
a continuación es desde la bioética ver como la ética puede ser y debe ser autónoma.
Por lo tanto nunca tendremos en un cierto momento algún consenso univoco, puesto
que la ética no parte de supuestos universales. Cada cultura y sociedad tiene sus
principios éticos que rigen los principios morales por los cuales se rigen y estos a su vez
fundamentan las leyes que rigen una nación, país, etc. Como ya vemos visto la ética
puede ser heterónoma o autónoma según sea el caso.
Hablamos de una ética heterónoma, cuando nos referimos a que la ética que
predomina es la que nos viene dada de afuera, está dictada por algo ya establecido en
la cultura, ya sea impuesto o sea aprendido. Cuando nos referimos a una ética
2 Véase: Reforma al COPP. En: http://www.morircondignidad.org.ve/Indexos/articulo‐04.htm
autónoma, estamos hablando de la ética que nace de la crítica y criterio propio del
individuo, que se rige por el cumplimiento del deber por el deber mismo y no, como en
caso contrario de la ética heterónoma, impuesto o aprendido.
En el primer capítulo de la presente investigación se pretende trabajar a la
muerte en un sentido filosófico-religioso, haciendo alusión a algunas de las diversas
concepciones que se le ha dado desde la filosofía, la religión, los mitos y ritos que han
tenido las civilizaciones en cuanto a la misma.
También se desarrollará tal concepto para el ámbito de la medicina, puesto que
es el médico, en la actualidad, quien más tiene relación con la muerte en el día a día.
La inminencia de la muerte, su actitud frente a ella y el grado de humanismo que el
galeno posea, como veremos, desarrollará ciertas actitudes positivas o negativas que
necesariamente deben ser analizadas.
Igualmente en este capítulo primero se desarrollará la eutanasia, su etimología,
su paso a través de la historia y su transformación.
En el segundo capítulo se hablará sobre dos tendencias o vertientes dentro de la
discusión de la eutanasia en la actualidad, representadas en el primer caso, por el
pensador español Carlos Javier Alonso, Doctor en Filosofía en la Universidad de
Navarra, quien nos va a explicar, entre otros conceptos, cuáles son las razones para la
aplicación de la eutanasia y cómo se pueden refutar cada una de ellas. Por otro lado,
argumentaremosla investigación del doctor mexicano Ruy Pérez Tamayo, egresado de
la UNAM; éste va a representar la contrapartida de los planteamientos del español y de
todos los detractores de la eutanasia, argumentando desde la necesidad de una nueva
visión de la medicina, oen todo caso de un código ético médico nuevo, hasta los casos
queél como médico, le hatocado experimentar. Igualmente, dentro del segundo
capítulo, trataremos sobre la llamada “alternativa” de la eutanasia; esto es, los cuidados
paliativos, los cuales serán definidos y caracterizados para relacionarlos con la temática
en cuestión.
El tercer capítulo abordará algunas de las legislaciones en el mundo, en las que,
de alguna manera y según lo estrictamente estipulado, está permitida la eutanasia;
dejando claro, en muchas de ellas, que se quita la penalización bajo extremas
circunstancias y bajo la responsabilidad de los médicos. Pretendemos con el presente
capítulo, aclarar algunas dudas principales y argumentos en contra, que no parecen
estar fundados completamente en lo que dicen las legislaciones. Tales aclaratorias se
esgrimen en base a dos razones fundamentales: la primera de ellas para aclarar ciertas
ambigüedades que han sido tomadas a la ligera por algunos autores que están en
contra de la eutanasia como derecho de la persona a tener una muerte digna; y, en
segundo lugar, tomar como derecho comparado dichas legislaciones para dejar claro lo
que se busca con la intención en nuestro país, de cumplirse dichas normas, de no
afectar a ningún paciente, ni permitir el exterminio de las masas- tal como ocurrió en la
era de los nazis- que es una de las principales críticas que se le hace a los defensores
de dicha práctica. El capítulo finalizará con algunos casos actuales más resonados
sobre la materia.
En el cuarto capítulo, está estipulada toda nuestra reflexión dentro de la
investigación. Con todos los antecedentes históricos, las posiciones encontradas entre
el derecho, la medicina y la religión principalmente, pretendemos valorar cómo, desde la
bioética, es posible un diálogo interdisciplinar buscando llegar a un consenso mínimo
entre los actores involucrados.
En ciertas circunstancias la persona humana, haciendo uso de su autonomía
personal, debería poder ser libre de elegir cómo llevar el final de sus días. Esto nunca
ha sido una tarea fácil y en este caso por supuesto, no será la excepción. En el capítulo
en cuestión se pretenderá abordar temas muy importantes que trata la bioética, tales
como la dignidad humana y la autonomía de la persona, en cuanto al reconocimiento de
que la eutanasia no es sustitutiva de los cuidados paliativos.
El temor a la sustitución de la eutanasia, por los cuidados paliativos, representa
una de las críticasmás fuertes que se le hace a dicha práctica o más bien a quienes la
defienden, al plantear el hecho de que si aplica la eutanasia, entonces los cuidados
paliativos, se verán execrados y habrá una especie de purga social, tal como ocurrió en
la Alemania nazi. Y por último se presentan los principales principios de la bioética
como lo son la no maleficencia, la beneficencia, el consentimiento informado, como
argumentos válidos para la aplicación de la eutanasia.
Sobre el hecho de que se pueda o no, en estos momentos, aplicar dicha práctica
en nuestro país queda mucho por discutir aún. Pensamos que con esta discusión se
puede abrir un diálogo razonable con todas las partes involucradas, fundamentalmente
por el interés último que es el bienestar de la persona humana y una vida digna y en
todo caso el derecho que tiene- o deben tener- todos aquellos que afronten esta
realidad biológica que nos concierne a todos por igual.
Capítulo I. Sobre la muerte y la eutanasia.
Como ya se había hecho mención, en el presente capitulo, se desarrollará el
tema de la muerte. Tema, por demás difícil para todos los seres humanos, al cual todos
parecemos huirle. En nuestro siglo, a partir de la introducción de Freud en su obra
Malestar en la cultura, sobre la dualidad del ser humano, este autor va a darnos una
idea sobre la complejidad de dos características de la mente humana. Esto es, las
pulsiones del eros y thanatos. Vida y muerte, amor y destrucción, dos pulsiones en
14 constante tensión dentro de la mente del hombre. La segunda, es decir el thanatos,
constituye un tabú3, aun por conquistar. Lo decimos de esta manera, ya que, no solo en
Europa y el resto de Occidente, sino especialmente en América Latina, hay un rechazo,
al tema de la muerte; no lo hablamos, no se piensa en la muerte, somos para la vida y
la muerte es algo que se posterga, es algo que está siempre en el otro, en el muriente,
no forma parte de nuestra realidad. A continuación, haremos referencia a varias de las
civilizaciones y sus concepciones de la muerte, ya sea a nivel filosófico-religioso, en la
medicina y las definiciones que ha tenido el tema de la eutanasia.
La muerte desde la filosofía.
La muerte es un tema presente en todas las civilizaciones y en todos los tiempos.
En tanto hecho, es temida por muchos, aceptada por otros. La muerte, desde tiempos
inmemoriales, ha sido tema de debate, discusión, definición etc.
El hombre siempre ha tendido hacia el deseo por su inmortalidad, de alguna u
otra forma por ese miedo al término de su vida, de su proyecto; algunos podrán ver la
inmortalidad como aquello que trasciende el cuerpo (llámese alma), que al morir sigue
ese “algointacto” fuera de mi.
Hay muchas posturas, reencarnación, transmigración, vida eterna después de la
muerte, que han sido abordadas por varios pueblos o civilizaciones a lo largo de la
3 Véase: Freud, Sigmund. Obras completas de Sigmund Freud. Volumen XIII ‐ Tótem y tabú, y otras obras (1913‐1914). Traducción José Luis Etcheverry. Buenos Aires & Madrid: Amorrortu editores. El tema de los tabú, desde su introducción en la psicología por Freud, ha sido ampliamente debatido, ese impedimento de las civilizaciones que conllevan a grandes males. El tabú de la sexualidad es uno de los que se ha ido, al paso de la mitad del siglo XX, en un tema más abierto, incluso de tolerancia en cuanto a sus diversos temas (género, homosexualidad, transexualidad, etc) que también son objeto de estudio de la Bioética.
15 historia. Ahora ¿de qué sirve al hombre tener pruebas comprobables de la existencia o
no de la inmortalidad, ya sea del cuerpo o sea del alma?
Una respuesta podría ser el mismo temor a la muerte como un hecho o un partir
hacia la nada; de la nada venimos y hacia la nada vamos. La vida eterna podría ser
vista en última instancia como esa vía para evitar así la desaparición del ser en
cuestión; puesto que la muerte es la antítesis de la vida y la vida solo un instante que el
hombre ha buscado por casi cualquier medio para prolongar su existencia.
La inmortalidad es un hecho o una relación natural que, según el cristianismo, el
hombre alguna vez tuvo. Ya que la muerte según esta visión, es un castigo divino,
llámese, entonces,castigo al pecado original. Así, el hombre como creación a imagen y
semejanza divina, poseería varios atributos como los de su creador entre ellos la
inmortalidad, que le fue arrebatada al cometer la desobediencia en contra de Dios.
Los mitos y su relación con la muerte.
En auxilio de esta creencia, así como la explicación de la muerte y su relación
con el hombre, como una realidad, podemos encontrar varios mitos dentro de las
culturas. Ya se ha mencionado, según el cristianismo, su mito de la creación y de la
creación del hombre más específicamente, a la muerte como un castigo.
16
Pero esto no significa que la tradición cristiana sea la única que ha dicho algo
sobre este tópico que le concierne a toda la humanidad. Mediante los mitos, por
generaciones, según varias culturas se han dado explicación de los fenómenos
ocurridos a su alrededor para tratar de justificar su realidad.
Es visto el mito no como algo ficticio sino como una alegoría o representación del
mundo real. Entiéndase representación, en este caso, como aquello que reproduce algo
dado; en este caso, alguna realidad. Mediante esta alegoría, muchas civilizaciones han
tratado de darle explicación a su razón de ser, existencia, cómo llegaron a este mundo
y por supuesto, cómo nos vamos de él y si en última instancia, permanecemos o no.
Entre otros mitos tenemos a los Phalevi en Irán4, los cuales relatan que, al
perecer, el cuerpo, las fuerzas del bien y del mal luchan por hacerse cada una con el
alma del moribundo y éste permanece rondando cerca de su cuerpo. En este mito dice
que el alma permanece por tres noches cerca de su cuerpo donde está su cabeza y los
demonios denominados Vizars no lo pierden de vista ni un instante.
Acá tenemos otro tópico al que hacer referencia, ¿es posible la vida después de
la muerte? ¿Con qué argumentos? ¿Es la vida después de la muerte la inmortalidad?
Para contestar esto, nos remitimos a las respuestas dadas por el cristianismo y
otras religiones que tienen en común esta característica; la vida después de la muerte
como un absoluto supremo, o el llamado paraíso. Más, sin embargo, esta idea del
paraíso no es del todo feliz, pues según muchas tradiciones, el alma continúa su
camino después de la muerte; la muerte no interrumpe todo, el alma al morir el cuerpo,
inicia un camino tortuoso para llegar al paraíso, enfrentándose a los demonios
4 Apuntes sobre la materia Antropología filosófica. La muerte: Una realidad enigmática. De lo que concierne en este capítulo a la concepción desde la filosofía sobre la muerte, se ha tomado como referencia los apuntes de la materia mencionada, por formar en gran parte la motivación de este trabajo de investigación.
17 sedientos de sangre, que luchan con los ángeles de la muerte (caso del cristianismo),
en los que el alma queda gimiendo y lamentándose.
La herencia irano-persa.
Luego del animismo y totemismo, que son las representaciones religiosas más
primitivas, tenemos a la tradición irano- persa, la cual es pesimista totalmente frente a la
muerte pues afirma que solo somos un cuerpo entregado a la muerte y éste mundo le
pertenece a ella; sin embargo, con la ayuda de la predicación de Zaratustra,
paulatinamente se va deslindando de esta concepción pesimista, en la que se ve un
paso de igual forma de un juicio o un túnel para llegar a ese paraíso. Acá se puede
observar el paso que se ha dado de una naturaleza pura e inmortal, al hombre como
ser caído.
Por otro lado, entrando en un tema distinto, la vida concebida después de la
muerte, como un ciclo, es sin más la resurrección. Así es vista como una nueva
esperanza, ya que el hombre pierde su facultad de ser inmortal; la única forma de
conseguir una especie de vida eterna es a través de la resurrección.
Esto tiene lugar en las predicaciones de Zaratustra, en la que el “viviente” vendrá
a nosotros y por supuesto también tiene cabida en este apartado el juicio final o juicio
universal. Este predicador dice que la salvación universal y la resurrección de los
cuerpos se darán en el final de los tiempos, en las que cree que se vencerán a todos
los demonios y se podrá efectuar la resurrección de todos los cuerpos.
18 Egipto, Grecia y Roma.
En Egipto, la trascendentalidad y la inmortalidad son un hecho y un derecho que
solo se le asigna en las primeras dinastías al faraón. Éste, como hijo del Dios supremo
(Ra), se asemeja a Osiris (aquel que muere y resucita). El hecho de la inmortalidad en
los egipcios se encuentra muy bien documentada; de hecho los faraones prácticamente
se pasaban la vida, preparándose y construyendo su paso hacia esa otra vida, las
edificaciones monumentales que después de 3.500 años aun están de pie5.
La preocupación de los egipcios por la vida después de la muerte era abismal;
escritos en los sarcófagos y en las cámaras mortuorias, entre otros ritos, son sinónimo
de la creencia y fiel convicción que poseía esta cultura en una vida más allá.
La inmortalidad les era dada como un derecho divino y no existía ningún
cuestionamiento al respecto; pero, luego en las subsiguientes dinastías, este derecho
que le era conferido al faraón exclusivamente se fue democratizando, llegando así a
todos y cada uno de los súbditos mediante el rito contenido en el Libro de los Muertos,
afirmando que ellos son como Atum cuando estaba en Nun, como Ra ascendiendo6.
Conjurado esto, el muerto tendría asegurado su pase a la inmortalidad tal y como una
vez fue reservado solo para los faraones. Osiris se va a convertir en ejemplo a seguir no
solo de los faraones sino de todo el pueblo egipcio en su preocupación por una vida en
el más allá.
5 Opus. Cit. Pág. 13. En esta representación del texto guía de la materia, se hace referencia a la tradición egipcia y su vida para la muerte. La amplia documentación histórica nos relata, como los faraones dedicaban sus vidas a la elaboración de templos, pirámides, monumentos, entre otros; para la continuidad de su dinastía, de su herencia, de lo que hicieron en el mundo, pero sobre todo, para asegurar su paso hacia la trascendentalidad 6 Hay que hacer notar, que como en todo pueblo monárquico, no todos tenían acceso al conocimiento de estos conjuros e inclusive de la escritura sagrada o jeroglífica, resguardando así el secreto solo para algunos pocos de los gobernantes y sus familiares o súbditos merecientes del derecho divino.
19
Ahora la evolución de este pensamiento plasmado en el Canto del Arpista no es
muy halagadora a pesar de esta gran esperanza que no se ha compartido por algún
pueblo en la historia. Esta visión evoluciona y decae, y en el mencionado pasaje se ve
un claro pesimismo frente a la muerte, declarando que nadie ha vuelto de ella para
contarnos realmente cómo es eso que hay allá, si es que lo hay. Ahora bien, en el
hecho del decaimiento de esta tradición egipcia, a pesar de ser una evolución, no se
corresponde con una tradición tan arraigada como la anteriormente presentada, ya que
la esperanza de una vida posterior era prácticamente palpable7.
El cuerpo podrá no haber regresado, pero si se ve desde el punto de vista del
alma que puede trascender al mundo de los Dioses, con la ayuda de los conjuros y los
pasajes e indicaciones para poder llegar seguros hasta ese lugar, pues entonces ¿es
realmente necesario retornar para comprobar su existencia? De ser así,
¿reconoceríamos o reconocería ese muerto el haber vuelto? El hecho de radicar la
esperanza de una vida en el más allá precisamente radica en la fe y ésta queriendo
buscar alguna explicación de tipo empírico obviamente perderá su estatus de fe y se
convertirá en pesimismo al encontrarse sin respuesta.
Para los griegos, la historia es distinta; su concepción de la muerte es hedonista,
pero no en un sentido peyorativo de la palabra sino más bien del vivir el presente. El
presente es un regalo y la sabiduría consiste en saber vivir el presente, puesto que el
destino en la muerte es totalmente fatalista, del Hades8 no se sale, no hay vida después
del Hades y allí se pierde la memoria y se vive entre sombras por la eternidad.
El hombre es solo un instante en la vida y es en esta que uno puede realizarse
como hombre disfrutándola, sabiendo cómo vivirla. El pesimismo y el fatalismo son 7 De hecho, si tanto era un hecho palpable que la significación de la muerte era solo el paso para la verdadera vida, en el más allá, por ello tanto interés en la vida terrenal, el preparar correctamente cuerpo y alma, acciones y edificaciones en vistas de una vida digna y merecedora de ese derecho, que no es sino, la inmortalidad del alma. 8 El Hades o inframundo para los griegos, lugar donde van todas las almas al morir, controlado por Hades el Dios de la muerte.
20 remarcables y ampliamente visibles para los griegos. Homero en su Ilíada lo plantea en
el diálogo que hace entre el sueño de Aquiles donde le habla Patroclo y le dice que lo
entierre en lo más profundo de la tierra pues partirá al Hades de donde no podrá cruzar
hasta donde están las demás almas y está destinado a vagar al igual que el a pesar de
ser un semidiós…su destino sería morir en las puertas de Troya9.
En Roma, el planteamiento después de la muerte es parecido al de los egipcios,
puesto que después de la época republicana se concibe a los emperadores como
deidades y por ende inmortales. En Seneca existe un pasaje del “Sueño de Escipion”
en el que se puede concluir, que la vida o existencia terrenal es en realidad la muerte y
ésta (muerte) no es sino el comienzo de la verdadera vida donde se debe comprobar
que el alma no es terrenal al igual que el cuerpo. Acá también se puede denotar la
famosa dicotomía alma cuerpo presente desde Platón.
La transmigración y reencarnación.
Con respecto a estos dos aspectos, tanto como en el de la muerte, distintas
culturas han discutido acerca de ellos desde tiempos remotos. En varias culturas
orientales se tiene la percepción de que, al morir el cuerpo, el alma trasciende y
encarna en otro cuerpo.
Hay varios elementos que destacar, los cuales son aportes del mundo oriental
principalmente. El karma cósmico es uno de ellos, el cual acompaña al alma en su
constante peregrinación haciendo peso sobre la misma por los pecados ocurridos en
9 Ibídem. Pág. 17. Los griegos nos presentan la otra cara de la moneda, es decir, nos muestran que la verdadera vida es ésta y por ello, debemos vivirla mientras se pueda. A diferencia de los egipcios estos van a darle preponderancia a la vida terrenal, puesto que, como ya vimos en el Hades, ya nada es.
21 vidas pasadas. Son muchas las civilizaciones, entre las que se encuentran en
occidente, los griegos como Platón y Plotino con el caso de la reencarnación; que
puede ser esta vista por una parte como en oriente; precisamente en la India, la
reencarnación se asume en animales salvajes tales como tigres o serpientes.
Como castigo, se justifica la reencarnación en animales de carga tales como
camellos mulas o burros. La muerte no es el final sino simplemente un límite en la vida
de esta alma, la cual transcurre en el tiempo de un cuerpo a otro hasta encontrar el
Moksa, o ese estado de plenitud donde el alma contempla el todo. De no llegar a ese
estado la muerte solo significará un cambio de dirección un cambio de un cuerpo a
otro10.
Esta tendencia, en la actualidad, ha retomado vigor, entre los fieles creyentes
espiritistas y espiritualistas; entre los seguidores de la teodicea y los de la antroposofía.
La muerte es una realidad indefectible del ser humano y en última instancia,
cómo ha sido percibida desde los mitos, cosmogonías, su manera de reconocerla y de
ser afrontada por el ser humano, como hemos visto, son diversas. Pasando por varias
civilizaciones se puede reconocer por parte de unos un optimismo, que pasa por la
esperanza o fe en una vida posterior a la muerte, como también un pesimismo extremo
por la incertidumbre de saber si hay realmente un más allá, o simplemente un
pesimismo por saber que esta vida es una sola y después de ella no existe nada más.
Cada pensador en alguna época de la historia, cada civilización ha tenido alguna
reflexión sobre este importante tema que le atañe a toda la humanidad. Cómo
enfrentarlo es cuestión de un equilibrio entre la razón y la fe. Donde se pueda reconocer
10 Ibídem. Pág. 22. Esta tradición es generalmente conocida en culturas como la india, china, japonesa entre otras, pero lo cierto es que, también se pueden encontrar este tipo de creencias en los griegos como Platón y Plotino, de igual manera entre los pitagóricos y los orfistas.
22 su indefectible realidad, más aun así se pueda albergar en el alma alguna esperanza en
que esta muerte no es el fin.
La transmigración y reencarnación son una respuesta válida desde la creencia
oriental y algunas occidentales como las mencionadas. El cristianismo, con la
inmortalidad del alma, así como también en otras creencias nos hace referencia de que
existe la necesidad de reflexionar en algo que se encuentra más allá de nosotros, más
allá de nuestro límite al que llamamos muerte.
La tradición judeo- cristiana y la muerte.
Dentro de la tradición cristiana, existe un elemento que no había sido
contemplado, dentro del viejo testamento; nos referimos a la resurrección de la carne.
Entonces, desde la perspectiva del nuevo testamento y en relación a la resurrección de
la carne, cabe preguntar ¿Cómo es que esto se puede dar? ¿Regresamos con el
mismo cuerpo? de ser así; ¿tendremos conciencia de nuestra vida anterior?11
Retomando las consideraciones ya antes planteadas, no podemos decir que el
retorno a la vida pueda ser una continuación de la interrupción a nuestras vidas por
medio de la muerte, no es la recuperación del ser que era anterior a ella; lo que sí se
puede considerar es el nacimiento de una “nueva criatura” que sin dejar de ser quien
era en esencia, no es propiamente lo que era antes de la muerte.
11 Ibídem. Pág. 43. A diferencia del judaísmo, en la tradición judeo cristiana el castigo del pecado original (la muerte) se ve redimido por el pago de los pecados, permitiendo la resurrección del alma.
23
Es simplemente el traspaso de la vida mortal contingente, a una nueva vida
sobrenatural. Viene a ser la superación de la vida terrenal humana, hacia una vida
divina y eterna. Es el todo en uno, la promesa de que partimos de Dios y a él como un
todo hemos de regresar.
Se dice en I de Corintios:
“He aquí que os declaro un misterio: No todos dormiremos; pero todos seremos transformados (…). Y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados. Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad; entonces se cumplirá la palabra que está escrita: la muerte se ha trocado en victoria” 12
Analizando el presente pasaje se pueden observar varias cosas, la primera de
ellas es que se aprecia que no todos los seres humanos dormirán o en todo caso serán
tocados por la muerte, viene una transformación del cuerpo terrenal corruptible, en
cuerpo incorruptible e inmortal, obviamente esto está reservado sólo para aquellos
fieles creyentes y temerosos de Dios. Una promesa que fue hecha por medio de la
palabra, donde el pecado que origina la pena de la muerte ya se verá resuelto porque
así está escrito.
Se sufre en el Nuevo Testamento un cambio de la perspectiva de la muerte por
la llegada de Cristo. Se ve en el Nuevo Testamento una figura redentora y salvadora;
donde reinaba la muerte vino el hijo de Dios, para con su muerte vencer para siempre a
la muerte. A partir de este momento, el hombre que muere con Jesucristo (fiel creyente
cristiano) vivirá en él y con él.
Como ya se ha hecho mención, la muerte es el resultado directo del pecado; tal era la
concepción de la muerte en el Viejo testamento para los cristianos, en el Nuevo
Testamento se da un cambio con la figura de Jesucristo que vence a la muerte, vence
al pecado y redime al hombre; en otras palabras lo salva de la muerte.
12 Véase: La Biblia. I Corintios. 15, 51‐ 54.
24
El hombre, antes de la llegada de Cristo, era un hombre condenado por la
inmortalidad de la muerte y del pecado. Con Cristo se redime el hombre, pues viene a
asumir nuestra vida y nuestra muerte, a pagar el precio del pecado del hombre. A partir
de la llegada de Cristo redentor, cambia de significado la muerte, donde ésta es vencida
por él para siempre. “El que guarda mi palabra no conocerá jamás la muerte”13.
Ahora es necesario aclarar, en qué sentido esto es posible; ya que, está la
muerte sin resurrección, sin esa esperanza que representa la salvación y,por otro lado,
también la muerte biológica. Puesto que el hombre que muere en Cristo no morirá
jamás, podría ser refutado por cualquier escéptico y decir: “púes yo lo veo muerto”; pero
lo que hay que aclarar, es que la fatalidad última del pecado que es la muerte definitiva,
no existe ya más, porque Cristo la venció y está escrito que el hombre será resucitado
al final de los tiempos.
El hombre puede morir, pero morir con Cristo; es decir, según la palabra del
señor, no morirá nunca, la muerte pasa del plano ontológico del mundo a ser parte del
mundo ético y teológico.
El hombre viejo ha sido muerto,según aquella concepción proveniente del Viejo
Testamento en el que el hombre estaba condenado a morir.Pasamos en el Nuevo
testamento para poder ser investidos por la inmortalidad; en este caso, por medio del
bautismo (hombre nuevo) hecho a imagen del creador. Acá todas estas afirmaciones
relacionadas con la muerte, plantean un interesante debate entre dos mundos: entre la
razón y la fe; cada una con su propósito.
13 Opus cit. Juan. 8, 51
25
A la pregunta sobre ¿Qué es la inmortalidad? Si ésta acaso es una propiedad
intrínseca y connatural del hombre o es un don sobrenatural otorgado por Dios y
condicionado a su voluntad?, hay que responder desde luego, que este es un don que
Dios le otorga al hombre según su voluntad. Desde la creación del hombre, este don le
fue otorgado; más, tras la desobediencia le hizo ganar el pecado y por lo tanto el
advenimiento de la muerte.
La inmortalidad, en este caso, es nuevamente otorgada al hombre, al término de
su vida, pero no a todos los hombres sino a aquellos que mueren en Cristo; es decir
según la palabra divina que proviene de Dios.
La naturaleza humana no reclama como necesaria la inmortalidad del alma, esa
característica es intrínseca solo de Dios, cuya esencia consiste en su existencia; por lo
tanto, también podemos decir que este es un don que le otorga Dios al hombre por
voluntad propia.
En cuanto a la idea de la inmortalidad del alma, no es sino hasta el siglo III
después de Cristo que se comienzan a colar, dentro del cristianismo, ciertas ideas no
propias de dicha corriente y desde allí se crea la falsa creencia de que el cuerpo es
mortal y el alma del hombre inmortal por el soplo que le da Dios, para así darle la vida al
hombre.
Esto reside en la separación de los platónicos y neoplatónicos del alma y
cuerpo14, para que luego de la muerte el alma retorna a su estado original. De esto
difiere la tradición judeo cristiana en la que el hombre, como un todo entero está
compuesto por alma y cuerpo (nefes y basar).
14 Dentro de la tradición platónica y neo platónica, se hace la separación del cuerpo y alma, como el cuerpo es la prisión del alma, cuestión que va a diferir de la idea judía del cuerpo como una sola entidad representada en nefes y basar.
26
El cristianismo hoy reivindica y confiesa de nuevo: “creo en la resurrección de la
carne”15 pero no es este cuerpo que soy de carne y hueso sino de un cuerpo glorioso,
un cuerpo divinizado.
Jesús, con su resurrección, va a ser el garante de que todos los hombres que lo
sigan no morirán jamás. Antes de él no era concebida tal idea. Pero aun de adoptada
esta idea dentro del cristianismo nunca ha sido del todo universal, puesto que los
saduceos, la clase sacerdotal, y los mismos discípulos de Jesús esperaban su
resurrección.
Ahora cabe la pregunta ¿era necesaria la resurrección de Cristo para poder
hacer efectivo el vencimiento a la muerte? ¿No era suficiente morir por los hombres
para vencer a la muerte?
Pues bien, no parece ser necesaria la resurrección de Cristo puesto el precio a
pagar por la redención era su muerte. Para hacer efectivo el rescate de las almas de
todos los hombres, de la muerte, no era necesaria su resurrección.
Más, el hecho de que resucite y se muestre a los hombres con el cuerpo
glorioso, da un referente para afianzar la idea y promesa en la resurrección de los
hombres. Porque fue el cuerpo o la carne a la que se le dio muerte y mediante el poder
del Padre, Jesús fue resucitado de entre los muertos.
15 Una de las máximas del cristianismo católico, creer en la resurrección de la carne, es, sin más, creer en la resurrección del nuevo hombre, el hombre divino, el alma rescatada de las fauces de la muerte.
27
La resurrección viene desde Dios, no de Jesús por sí mismo. Ahora si se cree
solamente en Jesús, la fe del cristiano se ve incompleta puesto que Jesús no resucitó
por sus propios medios; es necesario pues, no sólo la creencia en él sino en la
resurrección de el por medio de Dios padre. Hay que hacer especial hincapié en el
hecho de que el cuerpo que se va a resucitar en el hombre no es el cuerpo corruptible o
terrenal, sino un nuevo cuerpo; seremos una nueva criatura, se nos investirá con el don
de la inmortalidad y estaremos de nuevo reunidos y compartiremos de la naturaleza de
Dios.
Otras concepciones de la muerte desde el cristianismo.
La muerte no es el fin de la vida, sino el comienzo de la verdadera vida. Para los
que mueren en Dios, la muerte es un paso a un sitio/estado mejor... mucho mejor que
aquí. No hay que pensar en la muerte con temor. La muerte no es tropezarnos con un
paredón donde se acabó todo. Es más bien el paso a través de esa pared para
vislumbrar, ver y vivir algo inimaginable.
Para San Juan Crisóstomo16, "la muerte es el viaje a la eternidad". Para él, la
muerte es como la llegada al sitio de destino de un viajero. También hablaba de la
muerte como el cambio de una mala posada, un mal cuarto de hotel (esta vida terrena)
a una bellísima mansión.
"Mansión" es la palabra que usa el Señor para describirnos nuestro sitio en el
Cielo. "En la Casa de mi Padre hay muchas mansiones, y voy allá a prepararles un
16 San Juan Crisóstomo. Obispo de Constantinopla, apodado así por ser “boca de oro” por su gran oratoria. Considerado uno de los padres de la Iglesia y perseguido por su constante búsqueda y defensa de la verdad y lo justo.
28 lugar... Volveré y los llevaré junto a mí, para que donde yo estoy, estén también
ustedes" 17
Es en la Liturgia de Difuntos de la Iglesia donde tal vez encontramos mejor y más
claramente expresada la visión realista de la muerte. Así reza el Sacerdote Celebrante
en el Prefacio de la Misa de Difuntos: La vida de los que en Tí creemos, Señor, no
termina, se transforma; y al deshacerse nuestra morada terrenal, adquirimos una
mansión eterna en el Cielo.
Por eso la muerte no tiene que ser vista como algo desagradable. ¡Es el
encuentro definitivo con Dios!.Los Santos (santo es todo aquél que hace la Voluntad de
Dios, aunque no sea reconocido oficialmente) esperaban la muerte con alegría y la
deseaban no como una forma de huir de esta vida, que sería un pecado en vez de una
virtud- sino como el momento en que por fin se encontrarían con Dios. "Muero porque
no muero. Vivo ya fuera de mí, después que muero de amor; porque vivo en el Señor,
que me quiso para sí: cuando el corazón le di puso en él este letrero, que muero porque
no muero. " 18
El problema no es la muerte en sí misma, sino la forma cómo vivamos esta vida.
Por eso no importa el tipo de muerte o el momento de la muerte, sino el estado del alma
en el momento de la muerte. Por supuesto, ya después de la llegada de Jesús y la
redención de todos los pecadores originales, según el Nuevo Testamento todo lo que
tiene que hacer un cristiano, es simplemente, arrepentirse de todos los pecados
cometidos y estos serán perdonados.
Por supuesto, esto no implica, necesariamente, que se tiene que llevar una vida
de pecador y en el momento antes de llegada la muerte se arrepiente de todo lo que se 17 Véase: La biblia Jn. 14, 2‐3. 18Véase: Poemas de Sta. María de Jesús. Poema Vivo sin Vivir en Mí
29 hizo; la idea, propiamente, es que el errar y pecar es intrínseco al ser humano y la
corrección mediante el arrepentimiento le abrirá las puertas del cielo, en todo caso la
redención. Por ello, es importante no la muerte en sí, sino el estado de nuestra alma al
momento de la muerte, una muerte cuando la vida ha sido buena – entiéndase una vida
en Cristo- la muerte no nos tocara.
La muerte después del cristianismo.
En la historia de la filosofía, luego de superar el dogmatismo del pensamiento
cristiano, se da paso al pensamiento moderno y más concretamente al pensamiento
laico. Un tipo de pensamiento ya no justificado en el dogma de la fe, sino buscando
estar justificado de alguna manera en la razón y en el conocimiento que el ser humano
busca constantemente.
Por supuesto, el tema de la muerte no escapa de ello y va a estar justificado de
ahora en adelante en una esperanza y en un basamento que parte del hombre mismo.
Tal es el planteamiento del pensador alemán Ludwig Feuerbach19 al asentir que
la filosofía ya no parte del “absoluto”, sino que por el contrario, parte del hombre. Lo que
deja la pregunta obligada ¿Y Dios? A lo que este pensador va a contestar que el
hombre que cree en Dios, cree en una esencia fuera de sí mismo, a la que ha decidido
llamarle Dios, proyectarla hacia los cielos y comenzar a adorarle.
19 Feuerbach: Das Wesen des Christentums. Berlín.1956.
30
En su obra Esencia Del Cristianismo20 en el capitulo XIX intitulado “El Cielo
Cristiano O La Inmortalidad Personal”, donde va a afirmar que el más allá no es más
que el más acá enajenado, el hombre en su situación de sacar la esencia fuera de sí,
comienza a adorar a eso que llama Dios; por lo tanto, la esperanza en el mas allá es un
más acá tergiversado, es un más acá deificado o purificado.
La idea de Dios en Feuerbach está reducida a la proyección del deseo humano
por perpetuar su existencia, por la falsa conciencia por enajenación de este mundo real
y concreto en uno ideal, proyección de su propio deseo de permanencia en este mundo
o en cualquier otro sin el término de su proyecto. La creencia en el religioso cristiano
para este pensador alemán, no va a ser otra cosa más que el retornar del hombre hacia
sí mismo.
Hay una clara diferencia entre el pensamiento cristiano y el ateo de Feuerbach;
mientras que en el cristianismo ,la esencia del hombre creyente, su destino va a ser
reencontrarse con Dios, con sus atributos y compartir de la esencia divina, en el caso
del filosofo alemán, sería el retornar del hombre hacia sí mismo, hacia su verdadera
esencia, pero esta vez va a desaparecer la negación de la que parte el hombre para así
justificar un Dios, para reencontrarse consigo mismo pero de forma enaltecida.
En la referida obra, Feuerbach afirma: “La fe en la inmortalidad del hombre, es la
fe en la divinidad del hombre y, a la inversa, la fe en Dios es la fe en la personalidad
pura, librada de todas las barreras, en consecuencia inmortal”.
En otras palabras, la inmortalidad del hombre así como la idea de un Dios no son
más que la proyección del hombre y su vida en el más acá, en un más allá imaginario,
donde se reencuentra el hombre consigo mismo y su individualidad enaltecida.
20 Opus Cit. Pág. 270
31
Más adelante, hay otro asentimiento mucho mas fuerte: “El interés que existe en
la existencia de Dios, es el mismo interés que hay en que yo sea eterno”. Con esta
sentencia queda claro no solo la posición crítica de la religión cristiana, con respecto a
la inmortalidad y la divinidad, sino que deja claro el planteamiento que no existe otra
cosa más allá que mi propio interés – individual- para llegar a la idea de Dios que no
está separada de la idea de mi propia inmortalidad.
Puesto que para este pensador la idea de la inmortalidad no se encuentra
separada de la idea de Dios, sino ¿por qué de otra manera voy a creer yo en un Dios si
no voy a ser inmortal?, puesto que la negación de Dios seria intrínsecamente la
negación de la inmortalidad misma.
Dios representa la garantía de mi existencia; si Dios existe, pues existiré yo por
ende. Dios es la certidumbre de mi existencia actual, mi salvación, no hay sentido de
hablar de Dios sin inferir la inmortalidad de mi ser. Tener a Dios, por lo tanto, es tener la
inmortalidad; esto ya se había dicho con anterioridad en tiempos de Jesús: el que crea
en mí, no tendrá que experimentar la muerte.
Según Feuerbach, esta creencia parte de los místicos más profundos, puesto
que estos confunden el concepto de inmortalidad con el concepto de Dios.
Sin embargo, a esto se le puede agregar, que no necesariamente u
obligatoriamente la idea de la inmortalidad deba ser atribuida a la creencia o no en
Dios, puesto que la inmortalidad no es un atributo inherente al hombre, sino como se ha
mencionado antes, es un don que Dios decide otorgar al hombre o no.
32
La creencia en una vida inmortal, para este pensador, entre los pueblos
originarios, no era otra cosa más allá que la creencia y la afirmación en esta vida
terrenal. Se consagraba todo a esta vida que es una sola, con todas las limitaciones
que pudiese contener.
Más adelante, en cuanto el pensamiento avanza, cuando la fe en la inmortalidad
se convierte en una fe crítica, nace la distinción entre esta vida y otra vida más allá. Allí
se convierte en una vida distinta.
Para Feuerbach, la separación entre esta vida y la vida en el más allá, nace de la
supresión de los males que nos aquejan en esta vida. La vida en el más allá no es más
que la vida librada de lo que aparece como un mal, como una restricción. En última
instancia, la inmortalidad y el más allá en todo caso, le daría al hombre una vida
ilimitada y no sólo eso, sino que libre de cualquier mal que se pueda considerar como
algún mal limitante.
La otra vida no es más que el sentimiento de una vida sin aquellas restricciones.
La diferencia entre la vida religiosa y la vida del hombre natural va a estar, para este
pensador, en que, mientras que el hombre natural y razonable, lleva la vida por un
camino más corto, la marcha de la religiosa lo lleva por un camino más largo haciendo
de él un círculo. En última instancia la vida en el mas allá es la vida en felicidad
personal perenne, una felicidad que en esta vida solo es posible de una manera
limitada, la creencia en dios y en el más allá, es la creencia o la afirmación en el hombre
y por el hombre.
Para Feuerbach en su obra, Pensamientos sobre Muerte e Inmortalidad21, va a
reafirmar el hecho que se menciona con anterioridad: la idea de Dios e inmortalidad en
21 Feuerbach :Pensamientos sobre muerte e inmortalidad, José Luis García Rúa (trad. y estudio), Alianza, 1993
33 el hombre, no es más que un hecho egoísta, el hombre reconoce a Dios, para poder en
el tener la inmortalidad como una negación a las restricciones de esta vida natural. El
hombre ve y acepta la muerte como un hecho real, sin embargo, siente la necesidad de
enderezar su vida hacia una realidad verdadera que es lo esencial absoluto.
A pesar de que, en su obra, al final de su vida apunta hacia un espiritualismo,
con el que pretende reducir toda la materia en ese espíritu, no se puede decir que en
este pensador hay siquiera un asomo de esperanza o creencia en una vida más allá
que en esta vida mundana.
La propuesta de este pensador, hace pensar en una cercanía de su pensamiento
con los planteamientos que más tarde hará Marx en obras como La Sagrada Familia22.
Donde se aprecia por parte de la religión católico-cristiana, la enajenación de la persona
que se encuentra en estado natural, apreciando el mundo y aceptando sus
consecuencias, a un mundo de desgracia y sufrimiento, un mundo no solo restringido,
sino desgraciado.
Karl Marx, en su condición de ateo y materialista, no le da mayor cabida al tema
de la inmortalidad y la resurrección, puesto que para él, éste no es más que un
arrebatamiento de la iglesia o en todo caso de la religión para suprimir al hombre de su
esencia que es ser mortal.
En dos de sus obras, tanto como en la polémica entre Plutarco y Epicuro, deja
entrever cómo desde el último mencionado, está resuelta la cuestión de la inmortalidad
del hombre habiendo suprimido a los dioses y entregarse a los sentidos como cualquier
materialista. Por otro lado, se puede encontrar la mayor de sus críticas, algo más
desarrolladas en su obra La Sagrada Familia donde va a criticar los premios y los
22La sagrada familia. Marx y Engels, publicado en septiembre de 1844.
34 castigos a los cuales está sometido el hombre, la cual va a llamar teoría criminal
celeste, donde lo que se hace – según Marx- no es más que idealizar la servidumbre
asalariada humana.
Para este pensador alemán no existe un más allá ni una resurrección; la única
vida que tenemos es esta y es absurdo hablar de una vida posterior, no se puede sufrir
al término de esta vida, a lo cual se le podría agregar – desde este punto de vista- que
tampoco se puede gozar de otra vida, llámese continuación o llámese una “vida nueva”.
En una obra intitulada La ecología de Marx: Materialismo y naturaleza, escrita
por John Bellamy Foster23 , donde afirma que Marx en su tesis doctoral dedica un
apéndice a polémica entre Plutarco y Epicuro en defensa del último, pues reclama la
supresión de todos los principios sobrenaturales y teológicos referidos a la naturaleza.
La cuestión entre Plutarco y Epicuro, reside en el reclamo del primero por haber
desechado todos los placeres y por sobre todo la supresión de Dios del mundo. La
consecuente eliminación del temor por la muerte por medio de la ciencia natural, le
valióuna gran crítica a Epicuro, debido a que ésta es lo que se ocultaba tras la
aspiración a la inmortalidad.
Para Plutarco este era un punto crucial de la fe en Dios. Bellamy, haciendo cita
de la respuesta de Marx, dice: “… la idea de los poderes divinos que rigen el mundo
siempre se han asociado a la idea del terror… nada podría ser en consecuencia más
peligroso para el hombre que persuadir al hombre de que existe un ser superior a la
naturaleza, un ser ante el que la razón ha de guardar silencio y al que el hombre debe
sacrificarlo todo para recibir la dicha” 24
23Bellamy Foster John: La ecología de Marx: Materialismo y Naturaleza. Editorial El Viejo Topo.España.2004 24Opu. Cit. Pág. 98
35
Acá obviamente tenemos la vena atea de Marx, donde no tiene cabida en un
mundo material tal idea divina la cual resulta aparte de absurda, opresora, pues con el
miedo a un ser superior el hombre ha de sacrificarse a sí mismo en aras de buscar una
vida ulterior, una vida más allá de esta vida terrenal donde se vean “recompensados”
por sus buenos actos; en otras palabras por su obediencia, por no tomar conciencia de
su situación de oprimido.
Según Bellamy, afirma Marx lo siguiente: “Lucrecio en la Ideología alemana,
elogió a Epicuro como el héroe que fue el primero en derrocar a los dioses y pisotear la
religión, razón por la cual entre todos los padres de la iglesia desde Plutarco a Lutero,
Epicuro tuvo siempre la reputación de ser el filósofo ateo por excelencia, y siempre le
llamaron cerdo”25 . Una clara alusión crítica por parte de Marx hacia los padres de la
iglesia y su claro desprecio por las afirmaciones de Epicuro que atentaban contra todo
los principios representados por los mismos.
Más adelante, se encuentra una afirmación de una relevancia aun mayor; esta
es, según Bellamy, lo central del pensamiento de Marx con respecto al materialismo
epicúreo. Esto consiste en la consideración –según Bellamy- de que para el pensador
alemán lo realmente relevante es la idea de la mortalidad del hombre y del universo.
Marx afirma: “Puede decirse que, en la filosofía de Epicuro, es la muerte la que es
inmortal”26
En este planteamiento que se acaba de formular por parte de Marx, se deja ver
que no hay cabida para la inmortalidad, más que para la muerte misma. Más allá de
ésta, es absurdo, a no ser en el imaginario que se ha creado desde la religión.
25Opu. Cit. Pág. 99 26 Ibídem.
36
Marx va a comparar, según Bellamy, a Plutarco con Schelling, en el sentido de
que considera que Schelling con su “Dios objetivo” contrapone a Marx a la postura
reaccionaria de Schelling, al defender los principios religiosos que van a desencadenar
en su filosofía de la naturaleza. Plutarco, en palabras de Marx, representaba para la
filosofía “el intelecto teologizante”, mientras que Epicuro había hecho desaparecer a
Dios del mundo – por lo tanto el miedo a la mortalidad-
Por otra parte en su obra La Sagrada Familia nuestro pensador alemán hace
alusión nuevamente a Epicuro en el apartado de la Flor de María , su respuesta al
chourineaur27, cuando este se burla de ella: “lo que está hecho, hecho esta”.
La figura de Flor de María está enmarcada en una mujer que no posee –según
Marx- ningún prejuicio ideal del bien. No distingue entre bien y mal, simplemente es
humana.
Al ser presentada ante el abate, éste va a tergiversar esa realidad pura y natural
que posee Flor de María con respecto al mundo. Según la visión del pensador alemán,
esta ingenua chica va a ser convencida por este cura, quien elocuentemente tratará de
transformar esta naturaleza que ella conoce en una reducción de naturaleza creada por
la divinidad y una idea de eternidad dentro del crepúsculo de la noche28.
Cuando por fin es convencida y transformada a los preceptos de la religión
cristiana comienza el sufrimiento y se da cuenta Flor de María a la desgracia a la que
ha sido abandonada, a una vida miserable, de la que fue arrancada, una vida material a
27 Personaje que acoge en su casa a la Flor de María, donde se hospeda antes de ser dada al abate. 28 Marx Karl, Engels Federico: La sagrada familia o crítica de la crítica. 1844
37 una vida espiritual, encarnada en un sufrimiento eterno, según el abate: “Para vos, aquí
abajo lagrimas, remordimientos, expiación; allá arriba, perdón, felicidad eterna”29
Una vez más, se encuentra enfrentada una vida terrenal, encarnada en Flor de
María, la cual consiste en la admiración de la naturaleza y la que esta le ofrece frente a
su situación desgraciada una naturaleza que le recuerda que hay bien, que ella no
merece su situación puesto que no le ha hecho mal a nadie. Viene a contrastar esta
nueva realidad, una vida cristiana, donde debe vivir en el suplicio con una esperanza en
una vida ulterior de recompensa.
Sin adentrarse más aun en toda la explicación que hace Marx sobre esta
transformación, podemos concluir que para este pensador alemán no existe otra cosa
más allá de nuestra vida terrenal, las invenciones de la fe cristiana nos han mantenido
bajo la orden de un imaginario y nos han mantenido oprimidos de vivir una vida
verdadera, una vida en la naturaleza donde el hombre sea el dueño de su destino. La
idea de la inmortalidad, como ya se dijo antes, queda relegada al límite de nuestra vida;
sin más, la inmortalidad solo puede estar representada en la muerte misma.
Tal es la apreciación de Marx, mucho más radical que Feuerbach, donde su
crítica va a estar basada principalmente en la opresión y tergiversación de la realidad,
por una vida desgraciada, desesperanzada, con la esperanza de en un más allá, en un
mas tarde, en un quizá luego, obtener alguna recompensa la cual no es otra que la vida
eterna.
Los planteamientos del pensador alemán no pasan por alto para autores de este
corte, el ateísmo presente en él se deja ver en pensadores, a parte del mencionado
29 Ibídem.
38 Marx, en Stirner y Bakunin30. La crítica a la religión es un poco más clara en estos
pensadores posteriores, puesto que se plantea una enajenación pero no está
radicalizada una posición crítica frente a la religión cosa que si estará presente en los
mencionados pensadores posteriores.
El tema de la inmortalidad después de la muerte, en la contemporaneidad se va
a convertir de una leve esperanza que se alberga en el cristianismo, a ser considerada
como una amenaza alienante la cual altera la vida misma del hombre., conduciendo al
hombre hacia el materialismo histórico, hacia el monismo materialista, materialismo
antropológico, etc. La esperanza se convierte en un quizá, en un vivir ahora para poder
ser plenamente completo en esta realidad tan efímera a la que llamamos vida. ¿Somos
para la muerte?, ¿somos un instante?, ¿después de la muerte que sucede?,
interrogantes que han existido en la vida del hombre desde qué existe; las fórmulas
para contestarlas han cambiado a lo largo de la historia de la humanidad. La manera de
contestarlas, varía según el pensamiento de cada cultura, su relación y aceptación de
este hecho indefectible. En la fe hay una esperanza clara de poder vivir después de
esta vida.
Existe una esperanza de ser otro mediante la reencarnación. Existe la esperanza
de ser algo más con la transmigración, teorías hoy en auge. De lo que si podemos estar
seguros es que la muerte seguirá junto a la vida del ser humano, la manera como
decidamos afrontarla depende de cada uno de nosotros, desde nuestra individualidad.
Vivir reprimido según los pensadores críticos de la religión o vivir esta vida con
nuestros actos sabiendo que no hay un mañana o no existe eso a lo que los demás
llaman “cielo” o “eternidad” esa es la gran disyuntiva.
30 Las obras de estos alemanes están impregnadas de ateísmo, egoísmo, entre otras características que van a influenciar de alguna u otra manera en el pensamiento de los autores Marx y Feuerbach. Ver: Replicas a Ludwig Feuerbach.
39
Para resumir; es interesante pensar que en el hombre no debe existir una
dicotomía, es decir; no debe decidir entre la fe y la razón, entre la realidad física y los
hechos sobrenaturales.
El hombre tiene esa capacidad y esa necesidad a la vez en creer en algo que es
superior a él, el hecho de cómo se le llame es irrelevante. No es tan absurdo aceptar
algo dentro de nuestra realidad sensible y sin embargo poder tener fe en algo que se
encuentra mucho más allá de nuestro alcance o comprensión.
La muerte desde la medicina.
La muerte es un hecho natural de todos los seres vivientes como ya lo hemos
discutido con anterioridad. En el campo de la medicina, desde los tiempos antiguos se
han preguntado sobre ésta. Quizás el primero en el mundo occidental es Hipócrates;
quien, haciendo uso del ejercicio de la medicina fue uno de los primeros en hablar
sistemáticamente sobre el tema de esta rama. Aclamado padre de la medicina, desde la
edad media, aun se consigue ver cómo los médicos actuales después de dos mil años
recitan su juramento.
Para la medicina no hay, o no debe haber algo del todo cierto; como veremos
más adelante, ese ha sido uno de los grandes errores de la medicina de todos los
tiempos. Esta certeza tampoco es así para la muerte. Nos atrevemos a decir esto,
porque existen de hecho los llamados ritos de paso. Cuando una persona es declarada
muerta clínicamente, en general, es porque han cesado sus signos vitales o en todo
40 caso, como discutiremos más adelante, hay muerte cerebral y el cuerpo es incapaz de
mantener sus funciones vitales o de una manera normal.
Hablamos de ritos de paso, por ejemplo, cuando los cuerpos son guardados
cierto tiempo después de declarados muertos clínicamente; en nuestra cultura sigue
existiendo ese tipo de ritual, tal como en los velorios o en las morgues para preparar a
los muertos, etc.
La muerte ya en nuestra sociedad va mucho mas allá de un simple hecho
biológico y es un tema social de mucha importancia. El temor que se le tiene a la misma
según Kubler- Ross31 no es a la muerte en sí sino al proceso como tal, esto es a “la
morida” y esto, según el autor, ocasiona varias reacciones entre las cuales se cuentan:
1) Negación y soledad, (No. No a mí. Esto no puede ser verdad.) 2) Angustia (¿Por qué
a mí?) 3) Pacto con la muerte (Entrar en un convenio para posponer el desenlace
inevitable) 4) Depresión 5) Aceptación.
El informar a algún paciente sobre su inminente muerte no es una tarea sencilla,
y en algunos casos, contraproducente. El paciente tanto como la familia se
veráafectado psicológica y físicamente. Es una tarea muy importante para el médico el
llevar a cabo esta tarea de la manera más humana posible.
El evitar la información al paciente y también a los familiares puede ser aun peor,
de manera que crearía en ellos una falsa esperanza de vida, el no poder arreglar sus
asuntos afectivos, económicos, legales, etc.
31Kubler‐ Ross E. on death and dying. Pág. 289. New York. Macmillian
41
El médico colombiano Luis Alfonzo Vélez Correa en su obra: ÉticaMédica.
Interrogantes acerca de la medicina la vida y la muerte32nos introduce sobre este tema
de la muerte en la medicina, diciéndonos que a través de la historia no ha sido sencillo-
y aun hoy día no lo es- el declarar a un paciente muerto. Es un hecho extremadamente
delicado y se manejan varios criterios.
Los primeros criterios a los que se hace alusión son los tomados en 1968. Los
llamados Criterios de Harvard donde el doctor asevera: “ Allí se define la muerte como
la pérdida irreversible de la función cerebral y cardio-respiratoria, lo cual se comprueba
por 1) La ausencia del pulso, 2) Un electrocardiograma, plano en 24 horas, 3) No
obtener respuesta a estímulos externos, aun de intenso dolor, 4) Falta de reflejos. 5)
Ausencia de movimiento respiratorio, al menos una hora”33
Pero estos criterios, con el avance de las ciencias médicas, no fueron suficientes
ya que se dieron cuenta de que algunos pueden ser ahora suplantados en un cadáver y
mantenerlo con “vida”.
Más adelante, estos criterios son reformados tomando en cuenta otros
parámetros como lo son las funciones del sistema nervioso y el cese de las funciones
del cerebro superior y la conciencia. Vélez nos dice: “Para estos, la muerte cuando hay
pérdida irreversible del conocimiento y la conciencia porque son las funciones
esenciales en el concepto de persona humana y además porque las funciones
vegetativas e integradoras del tallo cerebral cada día se podrán sustituir por medios
artificiales (Younger, 1983)”34.
32 Vélez Correa Luis Alfonzo: Ética Médica. Interrogantes acerca de la medicina la vida y la muerte. Corporación para Investigaciones Biológicas. Colombia Segunda Edición. 1996. 33 Opus Cit. Pág. 221. 34 Ibídem.
42
Esto, según el médico y pensador colombiano, plantea varios problemas, dentro
de los cuales según esta definición dejaría por un lado a los incapacitados mentales en
la definición de vida y persona humana; en otras palabras, a ellos también se les podría
declarar muertos. Y por otro lado, estaría la división de la conciencia entre
conocimiento, memoria, percepción y razonamiento analítico entre los cuales no se
sabe cuál podría priorizar para la declaración o no efectiva de la muerte en el paciente.
Dentro de lo que él considera que es aceptado en la actualidad como los criterios
más cercanos para la declaración de la muerte en el paciente tenemos que: “La más
aceptada de todas las definiciones de la muerte es la basada en la pérdida de
irreversible de las funciones del cerebro, incluyendo las del tallo cerebral, que es la
estructura integradora”35
De esta forma se puede tener una manera un tanto más exacta sobre la muerte
de un paciente. Sin embargo, el médico hace algunas salvedades en caso de que sea
declarado muerto el paciente de esta manera y la familia no quiera su desconexión
inmediata; esto para los casos de muerte cerebral e intención de donación de órganos.
El problema de la muerte en la medicina, consiste, según nos hace ver este
médico y pensador colombiano, en que a la muerte se le ve como un enemigo a vencer
y no como un hecho natural de la vida humana. Viéndolo desde ese punto de vista
mientras el médico no sea capaz de reconocer este hecho, menos aun podrá ayudar al
paciente.
La meta del médico es la de sanar y aplacar los dolores y sufrimientos del
paciente y en caso de ser una muerte inminente asumirla con toda la humanidad y tacto
35 Ibídem.
43 posibles para ayudar al paciente a un buen morir. Estas situaciones han llevado a los
pacientes a morir en lugares artificiales como clínicas y hospitales.
Otro de los errores que señala el autor sobre la muerte y la medicina es la
sedación del moribundo, no todos quieren estar inconscientes en el transcurso de su
paso hacia la muerte, este es un hecho natural y que algunos de los pacientes pueden
o quieren asumir. El hecho de que no se asuma por parte del médico o de la familia, es
una muestra de lo que no se debe hacer en todos los casos.
Eutanasia: Etimología, historia y definiciones.
La eutanasia en la historia
Eutanasia proviene del griego eu=bueno y thánatos=muerte; en términos
generales, el hecho de provocar una muerte fácil y sin dolores a un paciente que está
próximo a morir por causa de una enfermedad terminal. El mismo paciente puede
inducirse la muerte sin el conocimiento ni la cooperación de otras personas (Suicidio).
Puede también ser provocada por otros a petición del enfermo o con su
consentimiento. En todos estos casos se habla de eutanasia voluntaria. Si se causa la
muerte contra la voluntad del paciente o sin su conocimiento, hablamos entonces de
eutanasia involuntaria o no deseada.
44
En Grecia, Hipócrates36en su juramento afirma que:“no dará medicamento
mortal por más que se lo soliciten.”
En el juramento hipocrático, la santidad de la persona y el verdadero bienestar
del paciente es central: nadie puede asignar el valor paciente porque él tiene valor
inherente.Reconoció, sin embargo, que se podría violar fácilmente este ética ya que
los médicos, no tienen sólo el poder para curar sino también para matar.
Por esta razón hizo que los médicos juraran que nunca usarían su
conocimiento y experimentarían para matar, e incluso a la propia demanda de un
paciente.
El juramento permitió a la medicina proteger al paciente vulnerable.Durante la
Edad Media y los comienzos del Renacimiento predomina el pensamiento de la
Doctrina Cristiana.
El término Eutanasia, se cita por vez primera en la Utopía de Tomás Moro37,
donde aparece el concepto médico y moral de la Eutanasia:
“...Cuando a estos males incurables se añaden sufrimientos atroces, los magistrados y sacerdotes, se presentan al paciente para exhortarle, tratan de hacerle ver que está ya privado de los bienes y funciones vitales... y puesto que la vida es un puro tormento, no debe dudar en aceptar la muerte, no debe dudar en liberarse a sí mismo o permitir que otros le liberen...”
Aquí se ve: una atención esmerada a los enfermos, una enfermedad intolerable,
que legitima la muerte voluntaria y la eutanasia en utopía, tiene en cuenta los derechos
36 Hipócrates: Juramento hipocrático. (S. V a.C.) 37 Tomas Moro 1478 a 1535 Utopía.
45 de la persona: responsabilidad moral, libertad, los sacerdotes son intérpretes de la
divinidad.
Según el Diccionario de Bioética Latinoamericana38:
“La eutanasia, que etimológicamente es “buena muerte” y tiene una larga tradición en la
historia de la humanidad, no la tiene igualmente en la historia de la medicina. Diversos
factores sociales, culturales y políticos han actualizado el tema en los últimos tiempos.”
La eutanasia en su historia difiere mucho de la eutanasia para la medicina; como
ya lo hemos mencionado antes, acá lo abordaremos de una manera sistemática, en la
historia de los pueblos, dentro de los mismos padres de la filosofía, en Grecia, Roma,
incluso en la misma Edad Media con el mismo Averroes quien, según Diego Gracia en
su obra Ética de los Confines de la Vida en el apartado de La eutanasia medicalizada
sobre el galeno, afirma:
“La sociedad modelo necesitará a los médicos para diferenciar a quienes tienen un defecto curable de los que poseen otro incurable. El primero será cuidado y al segundo se le dejará morir, aunque existiese una posibilidad de prolongarle la vida mediante la medicación, pero a costa de no poder participar en ninguna de las actividades de la comunidad”39.
Como podemos observar, según el planteamiento del autor, la medicina no
siempre ha sido sobre evitar la muerte; sino, en sus tiempos remotos no era el médico,
por ejemplo en Platón, sino un cuidador de aquellos que tenían cura y podían regresar
a la ciudad. Una ciudad perfecta, en Platón no necesitaría médicos en lo absoluto más
que para estas tareas.
38 DICCIONARIO LATINOAMERICANO DE BIOÉTICA Publicado en 2008 por: Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) y Universidad Nacional de Colombia Bajo la dirección de AlyaSaada, Consejera Regional de Ciencias Sociales y Humanas. 39Averroes. Exposición de la republica de Platón. Ed. M. Cruz Hernández. Madrid. Tecnos. 1986. Pág. 32 en: Gracia Diego: Ética de los Confines de la vida.
46
Sobre las concepciones que se tiene de la eutanasia activa, el diccionario
continúa diciendo:
“Su aceptación social va ligada también al eufemismo del significado del término: muerte dulce, buena muerte, muerte misericordiosa, o muerte por piedad. Pero se ha dicho que “La eutanasia y el suicidio asistido son inmorales porque atacan los cimientos mismos del valor humano que hace posible todos los demás valores, como la dignidad inherente a la vida humana” (Sulmasy, 1997).”
La negatividad de la aceptación social sobre la eutanasia está sostenida en los
argumentos religiosos; principalmente, en términos de una descalificación de la
eutanasia, haciéndola ver como un homicidio culposo o involuntario y por lo tanto un
pecado. El derecho a la vida es un derecho fundamental; en la carta de los derechos
humanos esta así consagrado, pero no está en consideración en ese entonces el
derecho que posee el ser humano a su autonomía personal. El hecho de que el
paciente pida, por derecho propio el no seguir viviendo, es una decisión personal, un
acto de autonomía tan válido como el de petición de no ser resucitado, por ejemplo.
La diferencia entre ambos radica entre la omisión por petición y la acción por petición.
Ambos serían tipos de eutanasia pasiva y activa. Igualmente rechazada ética y
penalmente en nuestro país.
Consideraciones éticas acerca de la eutanasia en América Latina.
La situación de América Latina no se encuentra exenta de lo que está
aconteciendo en el mundo. Como veremos más adelante en los siguientes capítulos, en
nuestro continente se ha venido discutiendo del tema de la eutanasia en sus distintas
formas. Incluso, como veremos, se han pronunciado sobre ella, aunque de manera no
despenalizante como el caso de Holanda, pero si de un trato más justo, al incluir la
figura del homicidio piadoso. Al igual que con los requerimientos de cada país donde se
47 aplica legalmente la eutanasia, en estos países, entre los que figuran Uruguay, Perú,
Chile y Colombia por mencionar algunos, han dado un paso en la materia.
Concordamos con la apreciación que tiene el pensador chileno
AdelioMisseroniRaddatz; quien, en un artículo tituladoConsideraciones Jurídicas En
Torno Al Concepto De Eutanasia40,si bien no está de acuerdo con la aplicación de una
eutanasia directa, pues tampoco está de acuerdo con que en nuestros países se
guarde un total silencio al respecto.
Esto tiene una razón muy importante; el que la eutanasia se encuentre sin
tipificar dentro de un código penal, cualquiera que este sea, se dejaría la misma, como
una acción de homicidio simple, lo cual, por decir lo menos, es injusto. Porque, si vamos
a la definición de la eutanasia activa, consentida, por petición reiterativa; entonces el
actuar o el motivo de la persona que llegue a cometer el acto, estaría basado en
elementos pietísticos. Más adelante, en los siguientes capítulos, se hablara a fondo
sobre las constituciones que así lo establecen. Por los momentos, queda decir que es
importante la visión que nos viene a aportar el chileno, en relación a que, fuera de estar
de acuerdo con una práctica, no la condena en tanto y en cuanto debe reconocerse de
alguna manera como un hecho punitivo reducible; claro está, cumpliendo con la
intencionalidad antes descrita.
Consideraciones éticas acerca de la eutanasia en Venezuela.
ElDr. Augusto León, en una crítica41, plantea varias paradojas en un artículo
publicado a propósito de las consideraciones en nuestro país y en el código de
deontología vigente desde 1985.
40AdelioMisseroniRaddatz: CONSIDERACIONES JURÍDICAS EN TORNO AL CONCEPTO DE EUTANASIA. Acta Bioethica 2000; 6(2) 41 Dr. Augusto León C.; Análisis de las paradojas 3ª, 5ª y 34ª. Colección Razetti. Volumen II.
48
El autor plantea, fundamentalmente, la tendencia cada vez mayor en numerosos
países a la práctica del suicidio asistido o a la eutanasia como solución al problema de
los pacientes en “estado vegetativo persistente” o que sufren de una afección dolorosa
incapacitante.
El Dr. Leónen la publicación:“Eutanasia y Suicidio Asistido”analizó el debate
actual en escala mundial, las legislaciones recientes en diversos países y la situación
en Venezuela. Me limitaré al análisis de este último aspecto porque tengo la convicción
de que pocos médicos en nuestro país conocen las disposiciones éticas y legales que
acerca de ello rigen en Venezuela.
Se habla de eutanasia activa (positiva o directa) versus eutanasia pasiva
(negativa o indirecta).
La eutanasia activa consiste en la acción deliberada de poner fin a una existencia
que se considera fútil, ya por el sufrimiento, ya por hallarse desprovista de significado.
Es un acto de “comisión”. La muerte se induce mediante acción directa o por el
empleo de un procedimiento indirecto. La eutanasia pasiva comprende aquellas
situaciones en las cuales el médico desiste del uso de medidas extraordinarias de
mantenimiento del proceso vital en enfermos considerados irrecuperables y se pretende
con ello evitar el sufrimiento o la persistencia indefinida de la pérdida de la conciencia.
Incluye actos de “omisión”, tales como no intentar la reanimación en pacientes
terminales o en recién nacidos con graves anomalías congénitas. En vez de actuar para
postergar el momento final el médico facilita, mediante su acción, la muerte “natural.”
49
Con motivo de la iniciativa que se ha tomado hoy al respecto de esta práctica, lo
cual es la razón de nuestra investigación, hay que destacar que a pesar de que se
considere negativa la eutanasia, ya se han dado algunos avances en esta materia,
como lo es el reconocimiento de la verticalidad en la relación médico-paciente; por otra
parte, están los principios de la bioética que, como intentaremos ver, nos pueden
ayudar en la interpretación de lo que se quiere lograr con el planteamiento de la
despenalización de la práctica en nuestro país. Para continuar en la representación de
la autonomía de la persona en el código deontológico tenemos:
Según el Artículo 73:
“El derecho a participar en la toma de decisiones debe permitirse a los enfermos mentalmente competentes; pueden rehusar la utilización de ciertos procedimientos diagnósticos; cuando sufren intensamente podrán ejercer el derecho a solicitar la aplicación de analgésicos en dosis suficiente para obtener el alivio requerido. En igual forma pueden negarse a la administración masiva de medicamentos si desean mantenerse alertas y con pleno conocimiento de lo que les sucede”.
Este artículo expresa en cierta parte la autonomía de la persona, hasta un cierto
punto de no atentar contra su propia vida que es uno de los máximos derechos que
tiene el ser humano, consagrado tanto en la carta de los derechos humanos, la iglesia y
en la carta magna.
Según las leyes actuales en nuestro país, como se verá a continuación, es
imposible el uso de la práctica de la eutanasia y veremos cómoestá penalizada dicha
práctica. Sin embargo, como podemos ver, en la interpretación del artículo anterior, que
el paciente si puede pedir, en todo caso una eutanasia indirecta, o como se le conoce
también en uno de sus tipos, eutanasia de doble efecto; esto es, la aplicación de
sedantes, como la morfina, por ejemplo, para aliviar el dolor, que en dosis regulares y
reiterativas, acortaría la vida del paciente como un efecto colateral, mas no el deseado
como tarea primordial.
50
En el Artículo 77 se lee de la siguiente manera:
“El moribundo tiene derecho a exigir se le permita morir sin la aplicación indiscriminada de medidas extraordinarias de mantenimiento artificial de la vida, respetándose también su decisión de que no le sean aplicadas medidas de reanimación. El desentender este deseo puede considerarse como una violación a los derechos del enfermo a morir en paz”.
Nuevamente se le hace caso a la autonomía de la persona en cuanto a medidas
extraordinarias, cuestión que es ampliamente discutida también y rechazada por todos
los ámbitos tanto de la medicina como de la iglesia católica como lo es la encarnación
terapéutica, es llevar mas allá de los deseos del paciente y de la familia medidas
extraordinarias y mas allá para preservar una vida fútil.
Artículo 80:
“Es obligación fundamental del médico el alivio del sufrimiento humano. No puede,
en ninguna circunstancia, provocar deliberadamente la muerte del enfermo cuando
éste o sus familiares lo soliciten”.
Artículo 81:
“El médico que atiende enfermos irrecuperables no está obligado al empleo de
medidas extraordinarias de mantenimiento de la vida. En estos casos, de ser
posible, oirá la opinión de otros profesionales de la medicina. El médico cumplirá lo
que pueda establecer al respecto el Reglamento de la Ley de Ejercicio de la
Medicina”.
En conclusión, entre nosotros, la práctica de la eutanasia pasiva es permisible
según se desprende de la lectura de los Artículos 73,77 y 81 del Código de Deontología
Médica. La eutanasia activa se halla definitivamente proscrita, tal como consta en el
Artículo 80 del citado Código. El contenido del Artículo 69 incluido en el Capítulo “De los
Derechos y Deberes de los Enfermos” (Capítulo Tercero del Título II) puede
considerarse como un complemento de los artículos citados, sólo que no se refiere al
enfermo terminal.
51
Reza así: “El enfermo tiene derecho a rehusar determinadas indicaciones
diagnósticas y terapéuticas siempre que se trate de un adulto mentalmente competente.
El derecho a la autodeterminación no puede ser abrogado por la sociedad a
menos que el ejercicio del mismo interfiera con los derechos de los demás”.
En Venezuela la práctica del suicidio asistido viola disposiciones éticas y legales,
señaladas respectivamente en los Artículos 80 del Código de Deontología Médica y 414
del Código Penal Venezolano, el cual se transcribe a continuación.
Artículo 414 del Código Penal Venezolano (4):
“El que hubiere inducido a algún individuo a que se suicide o con tal fin lo haya
ayudado, será castigado, si el suicidio se consuma, con presidio de siete a diez
años”.
Como lo hemos observado, el actual código de deontología aprueba, junto con la
Constitución un tipo de eutanasia, la eutanasia pasiva, por medio del requerimiento del
paciente o de la familia en todo caso en vista de no prolongar un sufrimiento más allá y
hacerle el acompañamiento al paciente hasta morir. Lo que se encuentra ampliamente
proscrito, hasta ahora, es la eutanasia activa directa; esto es, provocarle la muerte al
paciente por su propia petición.
Capítulo II. Consideraciones acerca de la eutanasia. Argumentos a favor y en contra.
Suicidio asistido, dulce muerte o muerte piadosa entre otras acepciones son las
que hemos encontrado hasta ahora sobre el concepto en general de la eutanasia. Para
efectos de esta investigación, por la gran cantidad de concepciones y definiciones
desde las distintas ramas del conocimiento, resaltamos que la definición, o mejor dicho
52 como nosotros la entendemos y queremos dar a entender, es la de prestar ayuda a un
enfermo terminal para terminar con su sufrimiento respetando su decisión a morir con
dignidad.
Hacemos esta aclaratoria debido a que, como ya se sabe, existen tantas
concepciones como ramas de conocimiento; además de las confusiones terminológicas
que se suelen hacer entre uno y otro tipo de eutanasia.
En este capítulo, contrapondremos a dos autores, uno español y el otro
mexicano, un doctor en filosofía y un médico respectivamente, presentaremos sus
posturas y comentaremos acerca de ellas. Son dos caras de una misma moneda, vista
desde dos perspectivas distintas: ¿qué hacer con la vida humana?, ¿mantenerla a toda
costa?, ¿terminarla a petición?. Son cuestiones que, en el caso de los autores que
presentaremos a continuación, los separa un abismo.
Posturas y argumentación en contra de la eutanasia.
Para comenzar este capítulo presentaremos una de las obras que nos parece
relevante destacar en la investigación. Una obra con artículos selectos de catedráticos
distintos e interdisciplinarios integrados, por filósofos, doctores en ciencias médicas,
microbiólogos, abogados, entre otros, quienespresentan sus posiciones en contra de la
eutanasia. El primero de ellos está escrito por el propio editor de la obra en
cuestión:Eutanasia: Licencia Para Matar42. En el primer capítulo de la obra o su primer
artículo intitulado “La Eutanasia: Argumentos que hacen pensar” en el punto número
42 Alonso Carlos Javier: Eutanasia Licencia Para Matar. Ediciones Digitales. 2008
53 seis, donde afirma: Se suele promover la legalización de la eutanasia y su aceptación
social con cinco clases de argumentos:
1. El derecho a la muerte digna, expresamente querida por quien padece sufrimientos atroces;
2. El derecho de cada cual a disponer de su propia vida, en uso de su libertad y autonomía individual;
3. La necesidad de regular una situación que existe de hecho. Ante el escándalo de su persistencia en la clandestinidad;
4. El progreso que representa suprimir la vida de los deficientes psíquicos profundos o de los enfermos en fase terminal, ya que se trataría de vidas que no pueden llamarse propiamente humanas;
5. La manifestación de solidaridad social que significa la eliminación de vidas sin sentido, que constituyen una dura carga para los familiares y para la propia sociedad. No todos los partidarios de la eutanasia comparten todos estos argumentos; pero todos, en cambio, comparten los dos primeros, y a menudo el tercero. 43
Estos son los argumentos que, según el pensador español, generalmente se
exponen a la hora de hablar en defensa de la eutanasia; que no todos son compartidos,
pero, al menos los dos primeros, son casi generales. Cada uno de estos argumentos el
autor a lo largo de su exposición va a tratar de desmontarlos uno a uno, para de esa
manera, demostrar de una vez y por todas, lo que según la caracterización anterior, son
los argumentos principales a favor de la eutanasia y su gran falsedad.
Continúa el profesor español afirmando lo inevitable a la condición humana como
lo son el dolor y la muerte,los cuales forman parte de la vidahumana desde que
nacemos; en medio de los dolores de parto denuestra madre hasta que morimos
causando dolor a los que nosquieren y sufriendo por el propio proceso que lleva a la
muerte. Para Alonzo:
A lolargo de toda la existencia, el dolor -físico o moral- está presente deforma habitual en todas las biografías humanas: absolutamentenadie es ajeno al dolor. El producido por accidentes físicos –pequeñoso grandes-
43 Opus cit. Pág. 6
54
es compañero del hombre en toda su vida; el dolor moral(producto de la incomprensión ajena, la frustración de nuestrosdeseos, la sensación de impotencia, el trato injusto, etc.) nosacompaña desde la más tierna infancia hasta los umbrales de lamuerte.El dolor -y su aspecto subjetivo, el sufrimiento- forma parte detoda vida humana y de la historia de la humanidad: así lo acreditan laexperiencia personal de cada uno de nosotros y la literaturauniversal, en la que la experiencia del dolor es no sólo motivo deinspiración, sino objeto de reflexión constante.44
La muerte, dice Alonzo, es el destino inevitable de todo ser humano, unaetapa en
la vida de todos los seres vivos que - quiérase o no, guste ono - constituye el horizonte
natural del proceso vital. La muerte es laculminación prevista de la vida, aunque incierta
en cuanto a cuándo ycómo ha de producirse; y, por lo tanto, forma parte de
nosotrosporque nos afecta la de quienes nos rodean y porque la actitud queadoptamos
ante el hecho de que hemos de morir determina en partecómo vivimos. Es una parte
innegable e inexorable de todo ser humano y de todo ser vivo en nuestro planeta,
cuestión en la que estamos de acuerdo con el pensador español; sin embargo, cabe
preguntarnos ¿Hay una dignidad en el proceso del sufrimiento al cual el autor nos hace
referencia? ¿Estamos por esto obligados a sufrir sin más?
Continúa Alonzo argumentando que el dolor y la muerte no son obstáculos para
la vida, sinodimensiones o fases de ella. Obstáculo para la vida es la actitud dequien se
niega a admitir la naturalidad de estos hechos constitutivosde toda vida sobre la tierra,
intentando huir de ellos como si fuesentotalmente evitables, hasta el punto de convertir
tal huida en valorsupremo: esta negación de la propia realidad sí que puede llegar aser
causa de deshumanización y de frustración vital. En este punto concordamos con el
autor en cierta medida. Ya que en la medicina tradicional- no solo en el común de las
gentes- se ha visto a la misma como aquella que está para luchar en contra de la
muerte. Cosa por demás falaz, ya que, en caso de ser así, el médico estaría en una
postura de siempre ser el perdedor.
44 Ibídem.
55
El deber del medico desde tiempos de la Grecia antigua es el de mitigar los
dolores y curar los males de los que adolece el enfermo; la muerte es una parte del
proceso biológico natural de todos los seres vivientes en el planeta, escapar a ella es
imposible, solo se puede retrasar en la medida de lo posible.
Más adelante, el autor español nos va a explicar que todo ser humano huye por
instinto del dolor y de cuantocause sufrimiento, y esta actitud es adecuada a la
constituciónnatural del hombre, que está creado para ser feliz y, por tanto,reacciona con
aversión ante lo que atente a su felicidad.El rechazo de lo doloroso, de lo que causa
sufrimiento, es, enconsecuencia, natural en el hombre. Y, por ello, este rechazo es
justoy no censurable.
Sin embargo, convertir la evitación de lo doloroso enel valor supremo que haya
de inspirar toda conducta, tratar de huirdel dolor a toda costa y a cualquier precio, es
una actitud que acabavolviéndose contra los que la mantienen, porque supone negar
deraíz una parte de la realidad del hombre, y este error puede llevarfácilmente a
cometer injusticias y actos censurables porantihumanos, aunque pueda parecer
superficialmente otra cosa.
A pesar de esto, conviene resaltar que aunque el autor esta en lo correcto, la
negación de una realidad como la existencia del dolor o la aberración al mismo es
connatural al hombre; lo mismo es que se busque cualquier medida para evitarlo a toda
costa. El deber ser se separa del ser, y, en este caso, no va a ser la excepción. El
hombre es un ser mortal, deseando la inmortalidad, la vida eterna, no en un sentido
espiritual, sino el de no experimentar la muerte, menos el dolor y la agonía que lo
anteceden.
56
Para el español, el convertir la ausencia del dolor en el criterio preferente y
aunexclusivo para reconocer un pretendido carácter digno de la muertepuede llevar a
legitimar homicidios - bajo el nombre de eutanasia – ya privar a la persona moribunda
del efecto humanizador que elmismo dolor puede tener. Nos parece que el autor es
algo exagerado. Examinemos detenidamente los siguientes casos. Digamos que hay un
enfermo terminal en su última fase cuyo pronóstico no es otro que el de la muerte
inminente y dolorosa. Según los planteamientos del autor, como el hombre está en el
mundo para sufrir ya que es una característica natural en el hombre, éste no puede
buscar ningún auxilio para poder salir del mismo. Por su condición natural éste es el
destino que le ha tocado vivir sin ninguna otra alternativa. ¿Acaso es ético el dejar que
un hombre sufra en agonía los dolores precedentes a la muerte, asfixia progresiva y
dolorosa hasta morir? Según los planteamientos del autor anteriormente descritos, en la
proscripción de la eutanasia nos podría decir que si. El argumento en contra de la
eutanasia mayoritariamente ha sido – y el pensador español no escapa de ello- en que
es una justificación a medias y utilizando el miedo a una condición natural en el hombre
como lo es la muerte y en todo caso el sufrimiento para justificar el homicidio y estos
puntos los veremos más adelante con el desarrollo del discurso de Alonzo.
Para el profesor español:
“El dolor y el sufrimiento, como cualquier otra dimensiónnatural de toda vida humana, tienen también un valor positivo si nos ayudan a comprender mejor nuestra naturaleza y sus limitaciones, sisabemos integrarlos en nuestro proceso de crecimiento ymaduración. Todo hombre se hace a sí mismo durante su vidarealizando las posibilidades de plenitud que están en su constituciónnatural, o rechazando tales posibilidades.Es experiencia universal que el dolor no puede evitarsetotalmente y que puede ser fuente de humanización personal y desolidaridad social. La persona que sufre y acepta su sufrimiento llegaa ser más humana, pues comprende y hace suya una dimensiónbásica de la vida que ayuda a hacer más rica la personalidad. Quien atoda costa pretende huir del dolor, probablemente destruya susposibilidades de ser feliz, pues es imposible tal fin”45.
45 Ibídem.
57
Acá, por supuesto, no podemos dejar de pasar la oportunidad de mencionar la
clara influencia que representa el cristianismo y, en todo caso, el catolicismo en la
anterior cita. Haciéndose evidente que el hombre como imagen y semejanza de Dios y
tal y como sufrió Jesucristo, entonces esto es lo bueno y lo éticamente correcto. Es una
mentira que el dolor no pueda mitigarse del todo; es lo que se persigue desde tiempos
ancestrales con la eutanasia. En todo caso, con la sedación terminal que conlleva
también hacia la muerte- opción preferida por los grupos que se oponen a la eutanasia
entre ellos la misma iglesia- es lo mas adecuado y no representa en ningún caso un tipo
de eutanasia.
La experiencia de la humanidad es que el dolor, si se admitecomo una dimensión
de la vida contra la que se debe luchar, peroque es inevitable, es escuela que puede
ayudar a que existan vidashumanas más plenas. En este caso, para el pensador
español, la humanidad, para ser tal no debe negar el dolor del todo; esto nos parece
racional, pero ahora disfrazar el dolor, como una condición que nos harámás humanos
si lo padecemos, nos parece un tanto contradictoria. El hombre, como todo ser viviente
y que siente experimenta el dolor. Para ser más humanos, también debemos aceptar
que somos seres finitos y en algún momento – tarde o temprano- como un hecho
biológico, hemos de morir. Ahora lo que no aceptamos es que, al igual que los
detractores de la eutanasia con respecto a los fines de la misma, se venda la idea de
que solo por el hecho de afrontar el dolor seremos más o menos humanos.
El dolor es inevitable en toda vida humana, pero todostenemos la clara idea de
que el hombre, o por lo menos la mayoría, aspira a la felicidad. Por ello,esforzarse en
mitigar el dolor es positivo, pero esta finalidad esabsurda, por imposible, si erradicar el
dolor se convierte en bienabsoluto ante el cual deben subordinarse el resto de los fines
noblesdel actuar humano. En toda vida humana se dan dimensiones ofacetas que no
siempre resultan congruentes entre sí, en caso depretender darles valor absoluto a
cada una de ellas; todo ser humanotiene derecho a defender sus opiniones, pero si
convierte estederecho en valor absoluto, probablemente acabará siendo undictador
58 para los demás; todo hombre ansía su bienestar, pero sipone esta dimensión de su
naturaleza por encima de cualquier otraconsideración, será incapaz de cualquier
manifestación degenerosidad, etc. Nos encontramos parcialmente en acuerdo con el
autor, el dolor y el sufrimiento como ya se ha dicho antes, es inevitable; más la
consecución de la felicidad del hombre- si no es un valor absoluto- es como se dice a lo
que todos tendemos. En todo caso, si nos es posible, por nuestras propias convicciones
y no las de otro ¿no deberíamos ser capaces y en uso de nuestras facultades losmás
adecuado para decidir sobre el destino de nuestras propias vidas? a juicio del autor al
parecer ese derecho queda relegado por el simple motivo que no es razón suficiente el
hecho del dolor o el sufrimiento como para nosotros tomar algún tipo de decisión o
acción en contra del mismo que suponga un atentado en contra de nuestra vida. Ya que
este es un valor supremo, consagrado desde la Biblia hasta los derechos humanos.
Con el dolor pasa lo mismo: luchar por mitigarlo es positivo, yel esfuerzo de la
ciencia moderna en tal sentido es encomiable; pero,convertir esta lucha y este esfuerzo
en valor absoluto es, además dequimérico, injusto, pues obligaba a renunciar a otras
dimensionesvaliosas de la vida humana. La negación del dolor, en este caso, se torna
en otra dimensión; estamos negando la dimensión del ser humano que nos hace más
humano. ¿Acaso no estamos ejerciendo una decisión, autónoma que debe respetarse,
que estará basada en el consentimiento informado de la situación pero a final de
cuentas es nuestra decisión y no la de otro? Según lo anteriormente expuesto, seré
menos humano si decido otra cosa que no sea la aceptación de mi dolor y soportarlo
hasta el final o, en todo caso, mitigarlo un poco pero seguir sufriendo en agonía.
Carlos Javier Alonzo nos va a decir, con respecto a los últimos tiempos, lo
siguiente:
“Algunas ideologías en el último siglo han consideradodeterminadas dimensiones parciales o relativas del ser humano comovalores absolutos y, al hacerlo, han generado clamorosas injusticias:así ha sucedido con quienes han construido su visión del mundoexclusivamente sobre la raza, el color, la clase social, la nación o laideología. Cualquier filosofía o actitud vital que convierta en absolutauna de las dimensiones o facetas de la pluriforme realidad humana,conduce a
59
planteamientos injustos y antihumanistas, pues elhumanismo exige equilibrio y una visión global, integral, del serhumano sobre la tierra.
Esto, que es evidente en las ideologías totalitarias, no aparececon tanta claridad en las actitudes actualmente proclives a ver lasalud como bien absoluto y la ausencia de dolor como valor supremodel hombre, pero el fenómeno es el mismo: de estas actitudesdimana la legitimación de acciones contra quienes no responden aese ideal absoluto de “calidad de vida”: los deficientes, los enfermos,los moribundos, los ancianos, etc.”
Estas consideraciones están un tanto exageradas, ya que si bien es cierto que
los extremos como los regímenes totalitaristas y las posiciones equivocadas de las
ideologías basadas en estos términos han sido devastadoras para la humanidad, no
encontramos una relación en cuanto a lo que nos interesa, si el negar la faceta del dolor
como hacernos mas humanos, según lo que plantea el autor es lo que nos hace, de
alguna manera según lo antes expuesto como injusto y antihumanista, sería la acción
de ayudar a otros a salir de su sufrimiento. El asistir al otro que me está implorando que
termine con su miseria es, según lo antes expuesto, el parcializar o más aún el
absolutizar una parte de la realidad.
Es bueno aceptar el hecho cierto e inevitable del dolor, ytambién es bueno luchar
por mitigarlo. Es bueno luchar por vencer ala enfermedad, y no es bueno eliminar seres
humanos enfermos paraque no sufran. Es bueno luchar en favor de la vida contra la
muerte; y,no es bueno, porque no es realista rechazar la muerte como si sepudiera
evitar. Pero no existe un catálogo de soluciones que puedaresolver todas las dudas y
las perplejidades con que nos enfrentamosante la realidad del dolor y de la muerte.
Lo mismo ocurre conmuchas otras situaciones de la vida, en las que no es
posibleestablecer normas rígidas, sino que hemos de actuar, basados en
elconocimiento de los principios generales, con un criterio recto yprudente. Estos
planteamientos del autor, aunque un tanto confusos, los podemos comprender en cierta
medida. La condenación de la eutanasia, a toda costa, por ser contraria a los
principiosmáximos como es el de la vida; el luchar en contra de la muerte y a favor de la
60 vida es bueno y, en todo caso, es uno de los propósitos de la medicina, tal vez
erradamente como ya lo hemos mencionado. Es malo, porque es una incongruencia
con la realidad de todos los seres vivientes que nos va a tocar en algún momento. Es
bueno porque hay que preservar la vida que es un bien preciado. Pero cuando el autor
nos habla de que no tenemos un catalogo para dar soluciones límites que se nos
puedan presentar, estamos de acuerdo. La eutanasia es una opción que se le presenta
al paciente, sin mas, pero el hecho se ha satanizado de tal forma que se dice –
erradamente según nuestro criterio- que sin importar el fin con que se cometa es y
siempre será un homicidio que se intenta disfrazar de dignidad.
Para esclarecer el planteamiento anterior, consideremos lo que continúa diciendo
el pensador español:
“Es necesario saber que los motivos por los que actuamos(compasión, deseo de que seres queridos no sufran...) no puedencambiar el fin intrínseco de nuestro actuar, que en la eutanasia esprivar de la vida a otro o cooperar a que se suicide. Si los motivosprevalecieran sobre la naturaleza de los actos hasta el punto de hacera éstos social y jurídicamente justificables, no sería posible laconvivencia, pues cualquier acto, fuera el que fuese, podría quedarlegitimado en virtud de los motivos íntimos de su autor. Se puede yse debe comprender y ayudar a quien obra torcidamente; también sepueden y se deben valorar las circunstancias que influyen en losactos humanos, y modifican la responsabilidad. Pero la normageneral no puede decir nunca que está bien lo que está mal, pormucho que el autor de la acción crea hacer algo bueno. El fin – elmotivo subjetivo - no justifica los medios - en este caso, matar -.Quienes proponen la admisibilidad ética y jurídica de laeutanasia confunden a menudo la disposición moral íntima de laspersonas con lo que las leyes o la sociedad deben tener como aceptable; y confunden también las circunstancias que pueden atenuar la responsabilidad, e incluso anularla, con lo que la norma general debe disponer”.
Claramente, esta posición del autor no deja ninguna cabida en lo másmínimo
para la discusión hacia la justificación de la eutanasia en ninguna de sus formas. Esta
posición la respetamos, más no la compartimos.
61
Ha de estar claro que el autor nos dice: al justificar un acto que es impropio, se
justificarán todos los que sean de igual forma sin importar cual sea el fin del mismo.
Pero el aceptar una norma que no va acorde a nuestros tiempos e incluso a casos
aislados ¿entonces, sí seria obrar de una manera ética? Si la norma general me dice
que de ninguna manera puedo ayudar al desasistido ¿estaré obrando de una manera
ética solo por seguir lo que esta jurídicamente establecido y respetado por una
convicción que esta basada, no en un hecho científico, sino en un principio religioso?
Estas interrogantes las iremos despejando en las palabras del médico Ruiz Tamayo en
la segunda parte de este capítulo.
En su naturaleza última, el dolor y la muerte humanos encierran un misterio, que
no es otro que el misterio del mismo ser humano puesto en esta tierra; es también el
misterio de la libertad y del amor, que son realidades vivas e íntimas, aunque
intangibles, y que no encuentran explicación suficiente en la física o la química.El dolor
y la muerte no son criterios aptos para medir la dignidad humana, pues ésta conviene a
todos los seres humanos por el hecho de serlo; el dolor y la muerte serán dignos si son
aceptados y vividos por la persona; pero no lo serán si alguien los instrumentalizapara
atentar contra esa persona. Ya al hablar de “misterios” ya nos estamos adentrando en
una esfera de lo que ya antes habíamos advertido, la corriente religiosa que no
podemos dejar de señalar en los planteamientos del pensador Alonzo. Referirse en
última instancia a la muerte y el dolor como un misterio ya estamos entrando en el
campo de lo místico y apuntando hacia lo trascendente. Estamos en un mundo real y
tangible, el dolor, sufrimiento, agonía y la muerte no son misterios, son algo tangible a
lo que hay que hacer frente, en la medida de lo posible, claro está. Estamos de acuerdo
con el planteamiento del autor de que la dignidad humana no puede ser medida por el
dolor y la muerte pero si decimos que existe una dignidad en la muerte46, o expresado
de otra manera en la decisión en cómo vamos a morir.
46 La dignidad en la muerte, a la que en este punto hacemos referencia, es vista no como valor universal de dignidad, sino como sinónimo de calidad de vida, responde a la visión que se tiene de la dignidad como algo que se le otorga al individuo y también que el mismo individuo considera. En este caso, la misma persona puede decidir hasta qué punto es una vida digna la que lleva hasta los momentos, en los casos de los enfermos crónicos o terminales.
62
Una muerte digna no consiste sólo en la ausencia de tribulaciones externas, sino
que nace de la grandeza de ánimo de quien se enfrenta a ella. Enfrentarse a la muerte
es un hecho loable; pero, el sufrimiento de un paciente no lo hace mas digno por ser un
padecimiento del ser humano, el querer salir de ese sufrimiento, tal cual el mito de
Sísifo47, no es otra cosa, como ya se dijo antes, también parte de la condición del ser
humano. Es dejar el sufrimiento que hace que mi vida ya no sea mía, es la libertad al
encierro del sufrimiento y la agonía
Es claro que, llegado el momento supremo de la muerte, el protagonista de este
trance ha de afrontarlo en las condiciones más llevaderas posibles, tanto desde el punto
de vista del dolor físico como también del sufrimiento moral. Los analgésicos y la
medicina paliativa por un lado, y el consuelo moral, la compañía, el calor humano y el
auxilio espiritual, por otro, son los medios que enaltecen la dignidad de la muerte de un
ser humano que siempre, aun en el umbral de la muerte, conserva la misma dignidad.
Acá se está confundiendo la dignidad con el valor ante una situación. La dignidad del
hombre no disminuye por el hecho de tomar una decisión libre ante una muerte
dolorosa, no hay que sufrir los designios de una enfermedad para decir que fuimos
dignos y más humanos.
Alonso nos va a decir que la eutanasia no es una técnica, un recurso de la
Medicina: la eutanasia expulsa a la Medicina, la sustituye. La eutanasia, además,
precisamente por ser la negación de la Medicina, se vuelve contra elmédico que la
practique por dos razones: por un lado es fácil que el médico se deslice hacia una
habitualidad en la práctica de la eutanasia, una vez admitido el primer caso; y, por otro
lado, la eutanasia acaba con la base del acto médico: la confianza del paciente en el
médico. La eutanasia nos parece que no es nada de lo que el autor nos está
presentando; por un lado, si aceptamos el planteamiento de que un médico se dedique
por costumbre hacia un comportamiento tal como el de la eutanasia, tendría primero 47 Véase: Albert Camus: El mito de sísifo. Alianza Editorial, S. A., Madrid. 1985.
63 que tener el consentimiento del paciente para dicho fin, agotados todos los demás
recursos que presenta tanto la medicina preventiva como la paliativa. En segundo lugar,
la confianza del médico no se tendría que ver afectada en todo caso si se siguen las
pautas que ya antes han sido expuestas y serán tratadas a continuación en la segunda
parte de nuestro capítulo.
El maestro español va a argumentar que, cuando un médico ha dado muerte a
un paciente, por piedad hacia él, ha dado ya un paso que tiene muy difícil retorno. Los
que padecen una misma enfermedad se parecen mucho entre sí en los síntomas, las
reacciones, los sufrimientos. 48Cuando un médico se ha sentido “apiadado” de un
enfermo, hasta el punto de decidir quitarle la vida para ahorrarle padecimientos, será ya
relativamente fácil que experimente idéntico estado de ánimo ante otro que padezca el
mismo mal; y esta circunstancia puede sobrevenir con relativa frecuencia, porque la
especialización profesional impone a la práctica totalidad de los médicos la necesidad
de tratar a enfermos muy semejantes unos de otros. En tal situación, las virtudes
propias del médico (la no discriminación en el tratamiento a unos u otros enfermos, la
previsión de dolencias o complicaciones futuras) se convierten en factores
potencialmente multiplicadores de la actividad eutanásica, porque es muy difícil
determinar la frontera que separa la gravedad extrema de la situación crítica, o los
padecimientos enormes de los padecimientos insoportables, sean físicos o anímicos.
Si nos apegamos a los planteamientos anteriores del autor, hemos de aceptar,
entonces, que lo antes dicho sobre la aceptación del dolor y el sufrimiento y el apartado
sobre la norma que no debe ser generalizada entrarían en conflicto. Puesto que si bien
no podemos parcializar una parte de la realidad, entonces ¿por qué sí debería el
médico hacerlo para con su paciente? En la relación médico-paciente existe una serie
de requerimientos; entre ellos: el consentimiento informado, la sinceridad del médico
para con el paciente y la ganancia tanto de su respeto como de su confianza. La
eutanasia no es una decisión que vaya a tomar el médico por cuenta propia como se
quiere hacer ver.
48 Ibídem. Pág. 26
64
Por otro lado, no es posible que exista la Medicina si el paciente en vez de tener
confianza en su médico hasta poner su vida, salud e integridad física en sus manos,
llega a tenerle miedo porque no sabe si el profesional de la Medicina o la enfermera que
se ocupan de su salud van a decidir que su caso es digno de curación o susceptible de
eutanasia. La Medicina no es causante de la eutanasia ni tiene por que serlo, la
eutanasia es una opción, tal cual lo representa el rechazo a un tratamiento inútil, el
rechazo del encarnizamiento terapéutico entre otros igualmente válidos. La eutanasia
no es una imposición; se trata de una opción que se le puede presentar a un paciente,
que puede tener abierta de pedirla y en todo caso será a convicción, ya sea por su ética
de trabajo y convicciones religiosas, entre otras, que el médico decidiría si llevar a cabo
la petición del enfermo.
Si se atribuyese a los médicos el poder de practicar la eutanasia, éstos no serían
ya una referencia amiga y benéfica sino, por el contrario, temida y amenazadora, como
sucede ya en algunos hospitales holandeses.Al respecto, llama la atención el hecho de
que en Holanda, país pionero en la permisión de la eutanasia, sean tan diversos y
contrastantes los argumentos sobre esta práctica entre sus detractores y defensores.
Como todo sistema nuevo y en contínua construcción presenta errores, pero el decir
que se les da el poder a los médicos sobre la decisión de la vida de los pacientes es un
exabrupto. En caso de que esto sea cierto, estaría en contraposición de las
disposiciones específicas que se siguen para cada caso y su implementación. No
estamos ante un ejercicio y justificación bajo el término de la eutanasia, como pasó de
hecho en la segunda guerra mundial donde Hitler implementó dicha excusa para el
genocidio en contra del pueblo judío que es como la mayor parte de los detractores de
la eutanasia clasifican dicha práctica.
La humanidad, a juicio de Alonzo, ha progresado en humanitarismo retirando a
los gobernantes y los jueces el poder de decretar la muerte (abolición de la pena de
muerte). Los partidarios de la eutanasia pretenden dar un paso atrás, otorgando tal
65 poder a los médicos. De conseguir tal propósito lograrían dos retrocesos por el precio
de uno: recrearían una variedad de muerte legal y degradarían, tal vez
irreversiblemente, el ejercicio de la Medicina. Lo que se persigue con la eutanasia, en
todo caso, es el logro de la autonomía de la persona en su máxima expresión; si la
persona tiene el derecho de vivir de una manera determinada, en casos especiales
debería poder decidir si quiere luchar por la misma en momentos de decaimiento
extremo o si, por el contrario, ya no considera que vale la pena seguir con su agonía.
Argumentos a favor de la eutanasia.
Luego de ver una cara de la moneda, a continuación haremos el recorrido en un
país y una manera de pensar totalmente distintas. La propuesta proviene
principalmente del Colegio de Bioética de México, institución donde se ha sostenido una
amplia discusión acerca de los temas de la actualidad y, como hemos visto, ninguno tan
actual, polémico y dilemático que el tema de la eutanasia. La iniciativa está recopilada
en un texto similar, con palabras de expertos en la materia, en su mayoría conformada
por profesionales de la salud, quienes son, como ya lo mencionamos, los que más
tienen interacción con la muerte. El texto a que hacemos referencia es Eutanasia: Hacia
una Muerte Digna. Del cual, de igual manera, su principal expositor es el compilador; el
Dr. Ruy Pérez Tamayo.
El colegio de Bioética de México nos afirma:
El Colegio sostiene un punto de vista laico sobre los diferentes problemas éticos
y está convencido de que éstos deben resolverse mediante el uso de la razón, y no por
la aplicación de posturas autoritarias y dogmáticas, como suele ocurrir en nuestro país.
66
Nos preocupa mucho la creciente costumbre de disfrazar las posiciones ante los
dilemas éticos como basadas en la ciencia, mediante el uso de frases sin contenido real
que tergiversan la realidad, acudiendo incluso a nociones pseudocientíficas sin sustento
alguno.
Para defender esta idea, tenemos una ponencia presentada por el eminente
doctor Ruy Pérez Tamayo49quien va a apostar por los términos como ética médica
laica, una relación médico paciente óptima que va a desarrollar junto con otros términos
importantes,así como la necesidad de una ética del médico actual, que se vea
desligada de todo principio religioso, para tratar los temas de la medicina y cuáles
deben ser los objetivos y la obligación del médico para con sus pacientes y con el
ciudadano común.
Sobre la ética médica laica o una ética que parta desde el laicismo, el Dr.
Tamayo nos va a decir:
Conviene iniciar los comentarios que siguen con una serie de definiciones sobre el uso deciertos términos. Voy a entender por ‘ética médica laica’ los principios morales y las reglasde comportamiento que controlan y regulan las acciones de los médicos cuando actúancomo tales, derivados únicamente de los objetivos de la medicina, sin participación oinfluencia de otros elementos no relacionados con esos objetivos. Estos otros elementosson de dos tipos: los englobados dentro de la ética general o normativa, que son válidosno sólo para los médicos sino para todos los sujetos humanos, y los incluidos en la éticatrascendental o religiosa, que son válidos sólo para los que comparten las creenciaspropias de las distintas ideologías religiosas (católica, protestante, judía, musulmana,budista y otras). La mayor parte de los textos de ética médica son mezcla de principios ynormas derivadas de estas tres esferas de la ética: la laica, la general y la trascendental. Lasdos primeras pretenden apoyarse en la razón y están abiertas al análisis y a la discusiónbasada en argumentos históricos o actuales, pero siempre objetivos,
49Médico egresado de la UNAM, se especializó en anatomía patológica y en la actualidad se dedica a la medicina experimental. Ha publicado más de 150 artículos científicos en revistas nacionales e internacionales, más de mil artículos de divulgación, así como 15 libros especializados y otros 26 de divulgación sobre temas académicos y científicos.
67
mientras que latercera emana del dogma y se basa en la fe, por lo que no está sujeta a discusión50.
Tamayo nos habla de algo, en un principio importante, que ya veníamos
haciendo mención; esto es, el desligarse de esa tradición religiosa, no por negarla o
querer perseguirla, o denunciarla siquiera, sino que dentro del dogma, simplemente no
hay espacio para la discusión y el acuerdo mínimo, ni se pueden establecer ningún tipo
de diálogo o posibilidades por representar un sistema cerrado, en cualquiera de sus
manifestaciones, por ello estamos de acuerdo con las afirmaciones del Dr. Tamayo en
cuanto a la necesidad de un desprendimiento con la religiosidad, aunque ello, solo
represente una parte del problema, en cuanto al tema que nos confiere, debido a las
amplias ramificaciones que posee.
Continuando el doctor mexicano, argumenta, que otro término que está de moda
es bioética51, que con frecuencia se usa como sinónimo de‘ética médica’, aunque desde
luego no lo es; puesto que para el galeno, la bioética es aquella que se encarga de
describir los principios morales y lasnormas de comportamiento de los seres humanos
ante todo el mundo biológico. Por supuesto, esto indudablemente incluye dentro de sí a
la ética médica, pero la rebasa ampliamente, pues no se limita a losmédicos sino a
todos los hombres, ni se restringe a los enfermos sino que abarca a toda lanaturaleza.
Concluye pues en esta explicación, el galeno, que la ética médica es, la rama de la
bioética que tiene que ver únicamente conlos aspectos específicos de la práctica de la
profesión, y es a la que se limita su disertación.
Los objetivos de la medicina
50 Eutanasia: Hacia una Muerte Digna. Colegio de Bioética y Foro Consultivo Científico y Tecnológico. México. 2008. Pág. 18 51 El doctor Tamayo va a advertir dentro de su disertación, la diferencia tangencial que existe entre la bioética y la ética médica, que si bien la bioética es una rama que contiene la ética médica, no puede ser vista como un sinónimo; es una de sus vertientes, y su temática por ser tan general la trasciende.
68
Es costumbre, dentro de las discusiones que se tiene al hablar de ética
médica,hacer referencia a diferentes códigos, tantoantiguos como recientes, como el
Juramento Hipocrático (en sus versiones clásica, árabe ocristiana), el Código de Asaf,
la Plegaria del Médico, atribuida en forma apócrifa a Maimónides,la Ética Médica de
Percival, la Declaración de Ginebra, el Código de la Organización Mundialde la Salud,
etc. Todos estos códigos son híbridos formados por tradiciones antiguas,
porcostumbres regionales más o menos limitadas, y por distintos mandamientos
religiosos.52
Su valor es mucho más histórico que actual, o bien, son tan generales, que
equivalen a laexpresión de muy nobles sentimientos, pero nada más.
Pensamos que el mejor punto de partida para elaborar un código ético médico no es
undocumento antiguo o una serie de mandamientos no razonados, sino la naturaleza
específicade la medicina, definida en función de sus objetivos, que sólo son los tres
siguientes: 1)preservar la salud; 2) curar, o aliviar cuando no se puede curar, y siempre
apoyar y acompañaral paciente; y 3) evitar las muertes prematuras e innecesarias. 53La
medicina es tan antiguacomo la humanidad, y a lo largo de su historia ha cambiado
mucho, pero desde siempreha conservado esos mismos tres objetivos, y por ahora no
concibo que en el futuro puedatransformarse tanto como para modificarlos o
abandonarlos. De hecho, los tres objetivosmencionados de la medicina pueden
resumirse en uno solo, que sería el siguiente: lograr quehombres y mujeres vivan
jóvenes y sanos, y mueran sin sufrimientos y con dignidad, lo mástarde que sea
posible.
El doctor Tamayo expone su lado más cientificista en la siguiente afirmación: los
códigos que ampliamente se usan en la medicina mundial, tales como el hipocrático
52 Ruy Pérez Tamayo: el médico y la muerte. En: Eutanasia hacia una muerte digna. Pág. 18 53 Opus cit. Pág. 19
69 entre otros, supone el autor, que son emanaciones de la influencia de lo religioso sobre
los hechos de la medicina.
Consideramos, al igual que señalábamos con Alonso, que el comentario al
respecto de los códigos éticos utilizados en la medicina, no indica que los mismos son
del todo una influencia de la religión. Puesto que, si bien hay una influencia o se puede
hacer una inferencia de la misma en estos códigos, estos parten de una situación
temporal, muy distante entre sus tiempos54
Como ya se había hecho mención, el doctor mexicano propone, entre otras
cosas, un código de ética médica laica; de éste va a decir que no le cuesta trabajo
aceptar que la medicina surgió antes de que el Homo sapiens pisara la faz de la tierra.
Esto lo sostiene, partiendo del hecho de que, cuando alguno de los homínidos quelo
precedieron en la evolución, al sentirse enfermo e incapaz de valerse por sí mismo,
seacercó a otro miembro de su misma especie y le pidió que le ayudara;
entonces,cuando el homínidointerpelado aceptó proporcionarle la ayuda solicitada, en
este momento, nació la medicina.
Es en ese instanteque secreó la situación social que constituye el centro mismo
de la profesión, la esencia y la razónde ser de la medicina; esta no es más, que la
relación médico-paciente. A lo largo de la historia, según señala el galeno, el acto
médico hasido siempre el mismo: un ser humano que solicita ayuda para resolver su
problema médicoy otro ser humano que acepta dársela y lo hace, con más o menos
éxito. Los ambientes y lascircunstancias en las que ocurre este acto médico han
cambiado a través del tiempo55, y ennuestra generación se han hecho tan complejos
que la relación médico-paciente original seencuentra gravemente amenazada con 54 Por ejemplo, la relación existente entre la negatividad del código hipocrático de no dar veneno alguno a ningún paciente, con el precepto cristiano del no matarás. 55 Ya hemos mencionado, con anterioridad, que en el tiempo las relaciones de la medicina y sus pacientes han cambiado a lo largo del tiempo, partiendo desde los griegos y romanos, el nacimiento de la medicina hipocrática, entre otros ya mencionados, lo que se ha mantenido, en esencia es la relación médico‐paciente, la cual en los últimos años, ha tenido un cambio significativo, del paternalismo médico, a la posición vertical con el consentimiento informado.
70 transformarse en algo muy distinto. Pero, a pesar dela amenaza, todavía es válido decir
que la esencia y la naturaleza de la medicina se definen enfunción de la relación
médico-paciente.
En vista de lo anterior, es posible construir un código de ética médica laica
basado en losobjetivos de la medicina y centrado en la relación médico-paciente. En
principio, puedeaceptarse que los objetivos de la profesión podrán alcanzarse mejor
cuando la relaciónmédico-paciente se dé en las condiciones óptimas. Este principio es
razonable, se refiere enforma específica a la práctica de la medicina y no está influido
por reglas de ética general opor ideologías religiosas. De este enunciado se desprende
que todo aquello que se opongao interfiera con la instalación y la conservación de una
relación médico-paciente óptima seráéticamente malo, y deberá considerarse como una
falta de ética médica. En cambio, todo lo quefavorezca al establecimiento y la
persistencia de una relación médico-paciente óptima seráéticamente bueno, y deberá
calificarse como positivo desde un punto de vista ético médico.
He usado varias veces la expresión “relación médico-paciente óptima”56, por lo
que convienecaracterizarla. Para Tamayo, por supuesto esta relación consiste, de una
relación interpersonal, en la que se puede contar contestigos pero no con interferencias,
entre el paciente y su médico, y entre el médico y supaciente. Como todas las
relaciones humanas, ésta también tiene una historia natural, unprincipio en el que el
miedo y la incertidumbre iniciales, por parte del enfermo, y la aperturay el trato receptivo
y respetuoso (pero con ignorancia, también inicial), por parte del médico,se irán
transformando poco a poco en la tranquilidad y la confianza del enfermo, y el
tratoamable y afectuoso, pero cada vez con más conocimiento del problema de su
paciente,del médico. De esta “confianza ante una conciencia”, como acostumbraba
caracterizarla el maestro Chávez, citando al clínico francés Poitier, termina por
56 El término el autor se lo acuña a una serie de requisitos, por los cuales el médico en el mayor de los casos, según el código que se esta proponiendo debe cumplir una serie de pautas, para que dicha relación de óptimas condiciones con el paciente se puedan llevar a cabo.
71 establecerse una relaciónpositiva médico-paciente, mientras más cercana y adulta
mejor para alcanzar los objetivos yamencionados de la medicina57.
A partir de estas consideraciones, ya es posible ofrecer un código de ética médica laica
basadoen la naturaleza de la medicina misma.
Este código propuesto por el galeno mexicano, consta de los siguientes cuatro
principioso reglas de comportamiento, que el médico debe observar para que su
actuación profesionalpueda considerarse como ética:
Estudio continuo: El médico tiene la obligación de mantenerse al día en los conocimientosy las habilidades técnicas de su especialidad, con objeto de ofrecerle a su paciente lamejor atención posible en cada momento, por medio del estudio continuo de la literaturamédica científica, la asistencia a cursos especializados, a congresos y otras reunionesprofesionales, así como a las sesiones académicas pertinentes. No hacerlo, abandonarla actitud del estudiante ávido de saber siempre más y la costumbre de aprender algonuevo todos los días, es una falta grave de ética médica que no sólo impide que larelación médico-paciente se dé en forma óptima, sino que puede llegar hasta los delitosde negligencia o de incompetencia médicas. Docencia: La palabra ‘doctor’ se deriva de la voz latina doscere, que significa “enseñar”. El hecho de que el sinónimo más usado del término ‘médico’ en nuestro medio seala voz ‘doctor’ no es casual ni está ausente de razones históricas. Para que la relaciónmédico-paciente sea óptima, el doctor debe instruir a su enfermo, a sus familiares y a susamigos sobre todos los detalles de su padecimiento, de sus causas, de sus síntomas, desu tratamiento y sus resultados (positivos y negativos), de su pronóstico; debe instruirlosuna y otra vez, tantas como sea necesario para sembrar y reforzar la confianza delpaciente. Pero la obligación ética docente del médico no se limita al círculo restringidode sus enfermos, sus familiares y amigos, sino que abarca a todos aquellos que puedanbeneficiarse con sus conocimientos especializados: colegas, enfermeras y otro personalde salud, funcionarios, estudiantes y el público en general. Esto significa que el médicodebe dar conferencias, seminarios, clases y pláticas informales sobre su ciencia, y ademásescribir artículos de divulgación y hasta libros dirigidos al público en general. No hacerloes una falta de ética médica, porque de manera directa o indirecta interfiere con eldesarrollo de una relación óptima médico-paciente. Investigación: El médico tiene la obligación moral de contribuir (en la medida desus posibilidades) a aumentar el conocimiento científico en que se basa su propiapráctica profesional y la de sus colegas. En otras palabras, la investigación es una delas obligaciones éticas del médico. Esto se deriva del siguiente razonamiento:la medicina científica (la mal llamada hoy “medicina basada en la evidencia”), que es laque todos ejercemos, se basa en el conocimiento obtenido científicamente, o sea,en
57 En esto consiste, el consentimiento informado, en la verdadera razón del médico‐paciente, que se centre en la confianza y la debida información al paciente de los males que lo aquejan y cómo debe ser confrontado dicho mal.
72 observaciones reproducibles, adecuadamente documentadas y estadísticamentesignificativas. Lo apoyado en la tradición y lo puramente anecdótico no tienen valorcientífico (aunque sí un gran impacto cultural) y, por lo tanto, no forman parte de lamedicina científica, pero en cambio constituyen la base de las medicinas “alternativas”o “tradicionales”. Existe un acuerdo generalizado en la sociedad contemporánea en quelas mejores y más prestigiadas instituciones médicas son aquellas en las que se practicay se enseña la medicina científica. El médico debe realizar el ejercicio de su profesióncon un espíritu inquisitivo, basado en la duda metódica y en el examen riguroso detodas las posibilidades, actuando en todo momento con sentido crítico y pensamientoracional, o sea, dentro de un marco científico, sin dejarse llevar por corazonadas o datosanecdóticos. No se trata de que abandone la práctica de la medicina para convertirse enun investigador de tiempo completo, sino que ejerza su profesión con el mismo cuidadoy el mismo interés en generar nuevos conocimientos, siempre que esté a su alcance,porque de eso dependerá que la medicina progrese, contribuyendo a que la relaciónmédico-paciente sea cada vez mejor y más eficiente. Manejo integral: El médico debe tener siempre presente que el enfermo acude asolicitarle ayuda para que lo cure o lo alivie de su padecimiento, lo que es algo distintode su enfermedad, aunque el primer término incluye al segundo. Para poner un ejemplo,el enfermo puede tener una tuberculosis pulmonar, pero lo que lo lleva a ver al médicoson la astenia, la falta de apetito, la palidez, el insomnio, la febrícula, la tos, la disnea y,además, el miedo de lo que pueda pasarle, de que lo tengan que operar, la angustia porsu familia, por dejar de trabajar, por interrumpir su vida habitual y, naturalmente, el terrorante la muerte. Todo esto es lo que el enfermo padece y es lo que espera que el médico lequite al curarlo. Es claro que si la enfermedad se diagnostica y se trata en forma adecuada,buena parte o todo el padecimiento se irá aliviando, pero así como la tuberculosis requiriódiagnóstico correcto y el uso de drogas eficientes, el resto de la carga que agobia al pacientetambién necesita ser identificada, examinada y manejada por el médico con delicadeza,discreción y respeto, porque el enfermo acudió a solicitar ayuda para que le resolvieran suproblema, ya que él no podía hacerlo solo. El médico que no se involucra en su atencióncon el padecimiento integral del paciente, sino que se conforma con diagnosticar y tratar laenfermedad, o que lo abandona cuando ya ha agotado sus recursos terapéuticos curativoso paliativos, está cometiendo una grave falta de ética médica al no cumplir con los objetivosde la medicina; está ignorando su obligación profesional de curar, o aliviar, cuando no sepuede curar, de siempre apoyar y consolar al enfermo, y de evitar las muertes prematurase innecesarias.58
Estos cuatro principios básicos, para el galeno mexicano, serán criterios más que
suficientes, para así poder establecer una verdadera ética médica, según su
consideración, para poder ayudar en todos los casos a todos los pacientes según sus
preocupaciones, enfermedades y situaciones. Puesto que, pensamos: no todos los 58 Opus cit. Págs. 19‐22
73 pacientes que tengan las mismas enfermedades por ejemplo, presenten las mismas
inquietudes, requieran los mismos tratamientos, entre tantas otras variables que se
utilizan en el campo de la medicina. Dentro de los principios que propone Tamayo, se
encuentran los deberes a los que se avocan normalmente los médicos, estudios
continuos, educación, investigación y publicación pero; por último, agrega un elemento
que se está dando en los últimos tiempos, que es el de manejo integral que menciona
Tamayo, y que no es otra cosa, que el elemento humano, dentro de lo que está el
consentimiento informado, el verdadero trato en la relación médico- paciente, que
podría hacer, en palabras del galeno, una relación médico-paciente eficiente.
Siguiendo con su disertación, dentro de su ensayo, el Dr. Tamayo nos va a llevar
a lo que, según su investigación, es la distinción entre las definiciones legales y
médicas de muerte.
Nos va a decir que durante muchos años, el concepto médico de ‘muerte’ era el
mismo que el del público engeneral, o sea, la suspensión permanente de las funciones
cardiorrespiratorias; el miedoa ser enterrado vivo hizo que en el pasado el lapso
considerado prudente para afirmar lairreversibilidad del proceso se prolongara hasta por
72 o más horas, antes de certificarla muerte59. Sin embargo, a partir de la década de los
50, los avances en terapia intensivapermitieron mantener las funciones cardíaca y
respiratoria durante tiempos prácticamenteindefinidos en sujetos que obviamente ya
estaban muertos. Al mismo tiempo, el progreso enel uso clínico de trasplantes de
órganos y tejidos para el tratamiento de distintas enfermedadesgraves renales,
hepáticas, cardíacas y de otros órganos, cuyos resultados son mejores si seusan
órganos obtenidos de sujetos recién fallecidos, aumentó la presión para reconsiderar
eldiagnóstico de muerte. En 1966, un grupo de médicos de la Universidad de Harvard
propusoel concepto de ‘muerte cerebral’, que se fue modificando a lo largo de los años
y que en laactualidad ya se acepta internacionalmente.
59 Nos hace recordar lo que ya se ha venido hablando, desde el primer capítulo de las distintas definiciones que ha tenido la muerte en la medicina, la cual no ha sido siempre la misma ni es unívoca.
74
El galeno mexicano nos va a señalar el hecho de la muerte en su país,
expresando que en México, la Ley General de Salud (reformada el26 de mayo de
2000)60 define la muerte de la manera siguiente:
Art. 344. La muerte cerebral se presenta cuando existen los siguientes signos: Pérdida permanente e irreversible de conciencia y de respuesta a estímulossensoriales.Ausencia de automatismo respiratorio, yEvidencia de daño irreversible del tallo cerebral, manifestado por arreflexiapupilar, ausencia de movimientos oculares en pruebas vestibulares y ausencia derespuesta a estímulos noniceptivos. Se deberá descartar que dichos signos seanproducto de intoxicación aguda por narcóticos, sedantes, barbitúricos o sustanciasneurotrópicas.
Y, para medir los signos señalados en las fracciones anteriores deberán
corroborarse por cualquiera de lassiguientes pruebas:
Angiografía cerebral bilateral que demuestra ausencia de circulación cerebral, o el
electroencefalograma que demuestre ausencia total de actividad eléctrica cerebralen
dos ocasiones diferentes con espacio de cinco horas.
De acuerdo con esta definición, el diagnóstico de muerte cerebral requiere
ausencia defunciones de la corteza y del tallo, junto con falta de circulación cerebral; sin
embargo, seha propuesto que sólo se tome en cuenta la falta permanente e irreversible
de las funcionesde la corteza, como ocurre en sujetos descerebrados que conservan el
automatismocardiorrespiratorio. Por otro lado, también se han presentado casos (no en
nuestro país) depacientes con inconsciencia irreversible y sin automatismo
cardiorrespiratorio, pero que semantienen “vivos” gracias a técnicas de terapia
intensiva. De acuerdo con la ley mexicana,los primeros están vivos mientras los
segundos ya están muertos, pero en otros países (EUA,Inglaterra, Alemania) los dos
tipos de casos están vivos61.
60Ibídem. Pág. 23 61 Existe una clara diferenciación entre lo que se considera muerte, tanto para el país de México con el resto del mundo; en este caso es claramente expresado, la muerte, a nivel de la medicina dista mucho de tener un consenso unívoco y este hecho se ha venido desarrollando a lo largo de la historia.
75
El doctor Tamayo, menciona todo lo anterior, para ilustrar que el concepto legal
de muerte ha cambiado con el tiempoy también que no es uniforme, por lo menos en el
mundo occidental.
La situación delconcepto médico de ‘muerte’;continúa exponiendo Tamayo, es
todavía más compleja desde un punto de vista ético, porqueagrega otras dos
dimensiones, que según el médico entiende,no existen en la ley: su oportunidad y su
necesidad. Estasaseveraciones se intentan aclarar en los párrafos siguientes.Iniciar y
suspender medidas de terapia intensiva en pacientes terminales
Ocasionalmente (la frecuencia real se desconoce, pero debe ser rara), el personal de
saludque trabaja en Unidades de Terapia Intensiva se enfrenta a dos tipos de casos: 1)
el enfermoconsciente en estado terminal de un padecimiento que no tiene remedio
posible, que rechazacualquier tipo de tratamiento porque prefiere morirse a seguir
sufriendo; 2) el enfermo en lasmismas condiciones, pero inconsciente, acompañado por
familiares cercanos que conocensus deseos de terminar con su existencia.
El médico mexicano nos va a decir que la anterior posición no corresponde con
un ejercicio teórico: yo tuve la trágicaexperiencia de mi amigo Álvaro Gómez Leal,
enfisematoso crónico a quien, durante unepisodio neumónico, en una Unidad de
Terapia Intensiva le salvaron la vida intubándolo ydándole antibióticos; cuando Álvaro
regresó a su casa les dijo a su esposa y a sus hijos: “Sivuelvo a tener un problema de
este tipo, por ningún motivo dejen que me vuelvan a intubar...”.Meses después, en su
siguiente hospitalización, Álvaro murió de insuficiencia respiratoriaporque, siguiendo
sus instrucciones, no se le intubó62. Cuando el paciente ya no puede expresarsu
rechazo de todo tipo de terapia porque está inconsciente, pero sus familiares saben(por
haberlo discutido con él cuando podía hacerlo)63 que ése era su deseo, el médico
62 Ibídem. Pág. 24 63 Esto a lo que hace referencia el autor es el tan mencionado ProxyConsent o Living Will. Conceptos planteados donde la persona deja su decisión a sus parientes en vida, mientras pueden hacerlo para que sepan en caso de inconciencia que es lo que deben hacer, para cumplir con su voluntad.
76 debeaceptarlo y no iniciar maniobras heroicas para prolongarle una vida indeseada. En
estos casos,lo que prevalece es la voluntad autónoma del paciente, que debe
respetarse por encima decualquier otra consideración; el médico debe asegurarse de
que el enfermo posee toda lainformación sobre las consecuencias de su decisión, pero
ahí termina su responsabilidad.
Sin embargo, nos plantea Tamayo, que existen otros casos en los que, la
voluntad del paciente terminal se desconoce y losfamiliares cercanos, en caso de que
estos estén presentes, no se ponen de acuerdo sobre ella. Aquí la pregunta es:
¿quiéndecide si se instalan o no medidas terapéuticas de emergencia para prolongarle
la vida? Larespuesta es, para el galeno, obviamente, el médico.
De acuerdo con el código ético médico definido por el médico mexicano, descrito
en párrafos anteriores, basado en los objetivosde la medicina, según su visión, el deber
del médico es evitar las muertes prematuras e innecesarias. Peroese código, en
ninguna parte, dice nada de las muertes oportunas o inevitables, y menos de las
deseablesy benéficas.
Nos va a argumentar Tamayo que en pacientes con enfermedades terminales, o
de edad muy avanzada, o las doscosas, que han caído en coma varias veces y en los
que tanto la medicina terapéutica como lapaliativa ya no tienen nada más que ofrecer,
en los que nuevos esfuerzos de terapia intensivano van a prolongarles la vida sino sólo
la inconsciencia, además de mantener la esperaangustiosa de la familia, y no pocas
veces a sumar a esta tragedia la de la ruina económica, lamuerte se transforma en
deseable y benéfica para todos y, en especial, para el enfermo.64 Aquí,el médico que
suspende las maniobras para mantener las funciones cardiorrespiratorias actúadentro
64 Ibídem. Pág. 25.
77 de la ética médica porque está resolviendo el problema de su paciente de acuerdocon
los objetivos de la medicina.65
Como último punto en su ensayo, el médico mexicano nos habla acerca de
elsuicidio asistido y la eutanasia. Al respecto, nos va a decir que, en términos
generales, se distinguen dos formas de eutanasia: la activa y la pasiva; y el
suicidioasistido es una en realidad, una variedad de la eutanasia activa. La diferencia
entre las dos formas estriba enque en la eutanasia activa el paciente terminal fallece
como consecuencia directa de unaacción intencionada del médico, mientras que en la
eutanasia pasiva la muerte del enfermose debe a la omisión o suspensión por el médico
del uso de medidas que podrían prolongarlela vida (vide supra). Naturalmente, no es
necesario ser médico para practicar eutanasia, perocon frecuencia el médico está
involucrado en situaciones en las que debe hacer una decisiónal respecto.
Desde el punto de vista de la ética médica (o, por lo menos, enunciados en su
nombre), lospronunciamientos en contra de la eutanasia en nuestro medio son los más
comunes. Tamayo nos va a exponer rápidamente dosejemplos de ellos son los para
ilustrar las situaciones antes descritas.
“Nuestra institución (un hospital privado) considera no ética la práctica de la eutanasia,
bajoninguna circunstancia o presión, solicitud del paciente, de la familia o allegados, ni
aun encasos de enfermedad avanzada incapacitante total o en pacientes en extrema
gravedad.”66
“(El médico) invariablemente está comprometido a salvaguardar la vida y, por lo tanto,
no le está permitido atentar contra ella. Favorecer una muerte digna implica ayudar al
enfermoa sufrir lo menos posible; ofrecerle la mayor atención médica disponible; estar a
65 Este es uno de los inconvenientes, planteados desde los que están en contra de la eutanasia, ¿es el médico quien decide quien muere? ¿ Por razones económicas o por una razón realmente benéfica?. Hay que tener cuidado los motivos por los cuales se va a aplicar, en cualquier caso, alguna eutanasia, en estado de inconsciencia, puede prevalecer el motivo piadoso e incluso contra el encarnecimiento terapéutico, pero el utilizar una excusa como la ruina de una familia, no es, a nuestro parecer argumento válido, ni científico como lo está abordado Tamayo. 66 Ibídem Pág. 25.
78 su ladocon un verdadero acompañamiento humano y espiritual y ayudarlo a encontrar
un sentidoplenamente humano a los sufrimientos que no se pueden evitar.”
Respecto del primer pronunciamiento no puede decirse nada porque no se dan
razonespara justificarlo; simplemente, se trata del enunciado de una política
institucional, comotambién podría serlo “No se aceptan tarjetas de crédito”. El segundo
texto presupone tresprincipios: dos de ellos no documentados y discutibles y el otro
simplemente falso.
1) Sedice en primer lugar que el médico “siempre” está comprometido a conservar la
vida y tieneprohibido “atentar” en su contra, pero ésta es una opinión no basada en la
ética médica sinoen un código propuesto en el siglo V a.C. (el Juramento Hipocrático), y
cuya vigencia sólo sereclama cuando coincide con la ética trascendental. En mi opinión,
el médico no está “siempre”comprometido éticamente a conservar la vida, cualquiera
que ésta sea, sino sólo aquella que elpaciente considere tolerable por sus sufrimientos
y digna para su persona; la obligación éticadel médico es evitar las muertes prematuras
e innecesarias, pero no las deseables y benéficas(vide supra). 2) Además, me parece
perverso y definitivamente sectario seguir sosteniendoen el siglo XXI el mito judeo-
cristiano primitivo que le asigna al dolor físico intolerable y aotras formas horribles de
sufrimiento terminal, como la asfixia progresiva y consciente delenfisematoso, o el terror
a la desintegración mental del paciente con Alzheimer, un “sentidoplenamente
humano”. La frase está vacía de contenido objetivo y sólo es aceptable para losque
comparten ese tipo de creencias religiosas. 3) Es falso que haya sufrimientos “que no
se
pueden evitar”. Ésa es precisamente la función del suicidio asistido y la eutanasia:
evitarle alpaciente terminal los sufrimientos inútiles que le impiden morir con dignidad,
cuando la vidaya ha pasado a ser, para él, peor que la muerte.
Ocasionalmente, se señalan dos objeciones médicas racionales a la eutanasia: 1) la
solicitud deun paciente para que el médico termine con su vida puede ser el resultado
de una depresióntransitoria, que puede desaparecer cuando el enfermo mejora o se
alivian su dolor y sus otrasmolestias, y 2) es muy difícil para el médico estar
completamente seguro de que un enfermoen estado terminal no puede salir
79 adelante,aunque sea por poco tiempo, en condiciones quele permitan disfrutar de sus
seres queridos o actuar y hacer decisiones relacionadas con supropia vida y sus
intereses. Ambas objeciones son reales y deben tomarse mucho en cuenta,porque
plantean la necesidad de que el médico conozca muy bien a sus enfermos, de
quetenga los diagnósticos correctos y de que haya realizado todos los esfuerzos
terapéuticosa su alcance para evitarles sus sufrimientos, y también porque subrayan la
incertidumbreque acecha todos los actos médicos, del peligro de confundir un juicio del
médico sobre larealidad con la realidad misma. Pero aun tomando muy en cuenta las
objeciones médicasseñaladas, tarde o temprano se llega a situaciones en las que el
suicidio asistido o la eutanasiason las únicas formas de ayudar al paciente a acabar con
sus sufrimientos y a morir en formadigna y de acuerdo con sus deseos. En tales
circunstancias, el médico puede hacer dos cosas:desatender los deseos del paciente y
de sus familiares, y continuar intentando disminuir sussufrimientos en contra de la
voluntad expresa de ellos (pero quizá actuando de acuerdo consus creencias, lo que no
tiene nada que ver con la ética médica), o bien ayudar al enfermo amorir con dignidad
(pero cometiendo un delito). La siguiente experiencia personal, que meobligó a
reflexionar más sobre ética médica y eutanasia, ilustra el dilema mencionado: unode
mis maestros y muy querido amigo durante casi 50 años, el famoso Dr. Lauren
Ackerman,quien fuera profesor de patología en la Escuela de Medicina de la
Universidad Washington, enSan Louis Missouri, y después en la Escuela de Medicina
de la Universidad del Norte de NuevaYork, en StonyBrook, EUA, a quien a los 88 años
de edad se le diagnosticó un adenocarcinomadel colon, se preparó para una
laparotomía exploradora y, en su caso, extirpación del tumor.
Conocedor como pocos de la historia natural de las enfermedades neoplásicas,
antes dela operación le pidió al anestesiólogo (que era su amigo y compañero de golf):
“Si tengometástasis hepáticas ya no me despiertes...”. El Dr. Ackerman murió en la
mesa de operacionesde un paro cardíaco para el que no se hicieron maniobras de
rescate.
Considerando los objetivos de la medicina, el dilema ético médico planteado entre el
suicidioasistido y la eutanasia, por un lado, y su rechazo, por el otro, en casos que
80 cumplen con lascaracterísticas de irreversibilidad y de solicitud consciente y reiterada
de terminar la vida, seapor sufrimientos insoportables o por la anticipación de una
muerte indigna precedida porla destrucción progresiva del individuo, en mi opinión debe
resolverse en favor del suicidioasistido y la eutanasia. De esa manera se cumple con la
función de apoyar y consolar alpaciente, ya que no se le puede ni curar ni aliviar. No
hay ninguna razón ética médica paraque el médico se rehúse a contribuir con sus
conocimientos a terminar con la vida de unpaciente cuando éste ya no desea seguir
viviendo por las causas mencionadas, o cuandosu inconciencia no le permite solicitarlo
pero los familiares cercanos conocen sus deseos. Elrechazo de la eutanasia no se hace
por razones de una ética médica basada en los objetivosde la medicina (aunque a
veces así se señale), sino por otras que no tienen nada que ver conla medicina.
Para culminar, Tamayo expresa que existe una sólida tradición en favor de la
eutanasia, iniciada en 1935 en Inglaterracon un grupo llamado
TheVoluntaryEuthanasiaSociety67, a la que pertenecieron personajescomo H.G. Wells,
JulianHuxley y George Bernard Shaw, y uno de los documentos máselocuentes en
favor de la eutanasia apareció en 1974, firmado por 40 personajes eminentes,entre
ellos tres Premios Nóbel, Linus Pauling68, George Thomson y Jacques Monod, que
enparte dice lo siguiente:
“Los abajo firmantes declaramos nuestro apoyo, basado en motivos éticos, a la eutanasiabenéfica. Creemos que la reflexión de la conciencia ética ha llegado al punto que haceposible que las sociedades elaboren una política humana en relación con la muerte y el morir.Apelamos a la opinión pública ilustrada para que supere los tabúes tradicionales y para que semueva en la dirección de una visión compasiva hacia el sufrimiento innecesario en el procesode la muerte... Por razones éticas nos declaramos en favor de la eutanasia... Mantenemosque es inmoral tolerar, aceptar e imponer sufrimientos innecesarios... Creemos en el valory en la dignidad del individuo. Ello exige que sea tratado con respeto y, en consecuencia,que sea libre para decidir sobre su propia muerte... Ninguna moral racional puede prohibircategóricamente la terminación de la vida si ha sido ensombrecida por una enfermedadhorrible para la que son inútiles todos los
67 Iniciativa dada en Inglaterra uno de los primeras asociaciones que apoyan el suicidio asistido y la eutanasia activa conformada en 1935 68 Premio Nobel de química, por su trabajo sobre la naturaleza de los enlaces químicos en el año de 1954. Premio nobel de la paz por su campaña contra las pruebas nucleares en el año de 1962
81
remedios y medidas disponibles... Es cruel y bárbaroexigir que una persona sea mantenida en vida en contra de su voluntad, rehusándole laliberación que desea, cuando su vida ha perdido toda dignidad, belleza, sentido y perspectivade porvenir. El sufrimiento inútil es un mal que debería evitarse en las sociedades civilizadas... Desde el punto de vista ético, la muerte debería ser considerada como parte integrante de lavida. Puesto que todo individuo tiene derecho a vivir con dignidad... también tiene el derechode morir con dignidad... Para una ética humanista, la preocupación primaria del médico en losestadios terminales de una enfermedad incurable debería ser el alivio del sufrimiento.Si el médico que atiende al enfermo rechaza tal actitud, debería llamarse a otro que se hagacargo del caso... La práctica de la eutanasia voluntaria humanitaria, pedida por el enfermo,mejorará la condición general de los seres humanos y, una vez que se establezcan las medidasde protección legal, animará a los hombres a actuar en ese sentido por bondad y en funciónde lo que es justo. Creemos que la sociedad no tiene ni interés ni necesidad verdaderos enhacer sobrevivir a un enfermo condenado en contra de su voluntad, y que el derecho a laeutanasia benéfica, mediante procedimientos adecuados de vigilancia, puede ser protegidode los abusos.”69
Este documento, firmado por tantas personalidades, varias de ellas ganadoras
del nobel de la paz, deja claro la intención que están apoyando: la práctica de la
eutanasia como un derecho de la persona a exigir su propia muerte, dentro de lo que
ellos consideran justo vivir. Ahora, decimos justo y no digno, porque hay que hacer una
distinción- que haremos ya para el capítulo final de la investigación- entre dignidad
como valor y la dignidad como sinónimo de calidad de vida o como algo dado por la
persona misma. Sin embargo, volviendo al texto que hace referencia Tamayo, hace
alusión a algo que se ha hecho, en la medida de lo posible, en las legislaciones que
permiten esta práctica, esto es, el seguimiento por parte de los organismos de velar por
su protección legal, significando, que se les proteja a aquellos que no desean optar por
esta práctica, puesto que de ser aplicada deberá ser solamente por aquellos que la
soliciten y por motivos humanitarios; no por intereses externos ni en contra de su
voluntad.
69 Ibídem. Pág. 28.
82 Sobre los cuidados paliativos.
Los cuidados paliativos, a lo largo de la existencia del hombre, han sido parte de
la práctica del ejercicio del médico. En las últimas décadas del siglo XX, la misma se ha
visto redescubierta y según algunos bioeticistas lo señalan, constituye un imperativo
ético, su implementación. A continuación, haremos una breve descripción según el
médico pediatra, presidente y director general del Colegio de Bioética, Dr. José Arturo
Vela Staines, de Nuevo León, México; donde nos va a presentar la definición de
cuidados paliativos según la OMS:
Los cuidados paliativos son una serie de prácticas que pretenden mejorar la calidad de vida de los pacientes y de sus familias cuando afrontan problemas por patologías en fase terminal, con la intención de prevenir y aliviar el dolor gracias a una intervención oportuna y eficaz del tratamiento físico, psico-social y espiritual. Desde este punto de vista, la muerte se considera como un acontecimiento normal, sin pretensiones de acelerarla ni retardarla.70
Según nos explica el galeno, en la actualidad se reconoce a nivel mundial que
los cuidados paliativos deben aplicarse lo antes posible en el transcurso de toda
enfermedad crónica, o crónico degenerativa, y al término fatal. Por lo tanto, se
considera conveniente que se ofrezcan junto con otras terapias que coadyuvan a
prolongar la vida, y de ser necesario, aumentarlos hasta el final de la misma71. Los
cuidados paliativos, por supuesto, para poder conformar un programa completo, se
extiende hacia el acompañamiento en el luto de la familia. Ya que, el sufrimiento, no es
solo parte del paciente o enfermo terminal, sino de la familia que lo acompaña; tener
parte activa en la sensibilización y apoyo en la familia es algo que nos parece
primordial.
70 Véase: OMS 1990. La adopción de la asociación europea de cuidados paliativos. Hay diferentes referencias al respecto de los cuidados paliativos, donde se puede apreciar a groso modo esta definición. 71Dr. José Arturo Vela Staines: La nueva ley de Cuidados Paliativos ¿Un imperativo ético? Separata: Testamento de vida o voluntad anticipada. N‐3 Noviembre‐Junio. Nuevo León México 2009
83
Nos recuerda el médico mexicano, que en la actualidad, los cuidados paliativos
se constituyen como una disciplina que contempla la medicina, como una actividad
centrada en la persona, y por tanto tiene connotaciones filosóficas, espirituales y
antropológicas.72 Esto es un tema por supuesto que le atañe a la ética y a la bioética.
Los cuidados paliativos representan una de las máximas de la bioética (principio de
beneficencia) al cual los médicos, como profesionales y como humanos están obligados
a prestarle al paciente. Sin embargo podemos notar, que ha sido históricamente, no
sólo tarea del cuerpo médico, sino por parte de los grupos comprendido por las
diferentes religiones – sobre todo el cristianismo- quienes han adoptado esta práctica
como un deber hacia el prójimo.
Nos aclara el galeno, que para poder comprender los cuidados paliativos y su
relación con la actualidad, es decir, el porqué de su presencia y el de su falta de
implementación en la mayor parte del mundo, es necesario, en primer lugar, tener una
panorámica de la salud a nivel mundial. Nos dice Vela Staines:
La esperanza de vida para un recién nacido ha aumentado en los últimos años. Si las tasas de mortalidad en la niñez siguieran siendo hoy las mismas que en 1978, en el 2006 habrían fallecido 16.2 millones de niños. Sin embargo el número de defunciones fue de sólo 9.5 millones. Esa diferencia de 6.7 millones significa que cada día se salva la vida de 18,329 niños. En todas las regiones (excepto en África) hay países donde las tasas de mortalidad representa hoy en día menos de una quinta parte de las registradas hace 30 años. Es posible que en los países en vías de desarrollo aumente en un 400 % la población geriátrica en los próximos 50 años. Sin embargo las coberturas de salud y los sistemas de atención están íntimamente ligados al ingreso económico, lo que ha generado que en lugar de una esperanza de vida de 75 años, ésta disminuya a 35 años. 73
Claramente, según el panorama que nos presenta el médico mexicano, podemos
comprender, que con los adelantos que se tiene en la ciencia médica, con todos los
tratamientos y nuevas tecnologías, las personas tienen una esperanza de vida
prolongada, aunado a las esperanzas de vida de los recién nacidos; esto trae como
72 Opus cit. Pág. 46. 73 Ibídem.
84 consecuencia que la población mundial aumente, y por otro lado, que la población en su
vejez aumente también. Esto nos supone dos problemas fundamentales, que nos
señala en cierta parte Vélez. El primero de ellos, constituye que los sistemas de salud,
van ligados íntimamente a los ingresos económicos de los países y, nos atrevemos a
decir, a su inversión en la salud por parte de los gobiernos en la materia de atención en
la salud pública. Por otro lado, tenemos la inexistencia de centros especializados en los
tratamientos de cuidados paliativos; si bien es un deber del médico, poco se habla en
nuestros países de los cuidados paliativos, como una especialidad propia de la
medicina. Las estadísticas propuestas por el galeno, nos hacen pensar en la necesidad
de la creación de estos centros de atención para las personas que así lo necesiten, la
capacitación de profesionales y colaboradores para hacer de estas enfermedades, más
llevaderas, para los enfermos y sus familiares.
La OMS, según Vélez, también alienta el aumento de la esperanza de vida en las
diversas regiones del mundo como una de las conquistas de la humanidad. Reconoce
que el mundo está soportando una transformación demográfica sin precedentes; y que
en el 2050 la población de más de 60 años pasará de 600 millones a 2 mil millones, y
predice un aumento desde el 10% hasta el 21% del total de la población mundial. Sin
embargo contrariamente a lo ocurrido en los actuales países ricos, los países de
ingresos bajos y medios están envejeciendo con rapidez antes de haberse convertido
en ricos, lo cual plantea más problemas74. Las predicciones nuevamente, para nuestro
continente, son alarmantes. La población y su crecimiento, con la ayuda de las nuevas
tecnologías médicas, no solo aumentaran, sino que se prolongara la vejez. Produciendo
a nuestro entender, una grave falta de cuidados a esa parte de la población, es por ello,
que estamos de acuerdo con el galeno mexicano, con la aprobación de una ley de
cuidados paliativos, donde se considere la creación de nuevos centros asistenciales
con miras a la atención de enfermos y familiares por igual de aquellos que lo necesiten.
Para culminar, podemos señalar unas pautas que nos dan los doctores
brasileños Leo Pessini y LusianaBertachinim, los cuales comprenden que hay una serie 74 Ibídem. Pág. 49
85 de recomendaciones a la hora de aplicar los cuidados paliativos, una especie de guía
para establecer las definiciones y límites de los mismos. Estas recomendaciones son
las siguientes:
a) Mantener un nivel óptimo de control del dolor y la administración de los síntomas. b) Afirmar la vida y entender el morir como un proceso normal. No apresurar ni posponer la muerte; no acortar la vida “prematuramente”, ni aplicar las tecnologías de la moderna práctica médica para prolongar la vida de forma no natural. c) No obligar a los doctores a emplear indefinidamente tratamientos considerados fútiles o excesivamente onerosos para los pacientes; así como el reconocimiento de la posibilidad de rechazar los tratamientos médicos por parte de los pacientes. En cuidados paliativos el objetivo es asegurar la mejor calidad de vida posible, para que la enfermedad conduzca la vida a un extremo natural. d) La eutanasia y el suicidio asistido no deben incluirse en ninguna definición de estos cuidados. e) Integrar aspectos psicológicos y espirituales en los cuidados al paciente. Reconocer la realidad socio-religiosa del mundo contemporáneo. f) Respetar y facilitar apoyo para ayudar a los pacientes a vivir tan activamente como sea posible hasta el momento de su muerte. g) Ayudar a la familia a ocuparse de la enfermedad del paciente y del duelo. h) Exigir trabajo en equipo. Ninguna especialidad por sí misma prepara adecuadamente al profesional para ocuparse de la complejidad de las dudas pertinentes a este período. Aunque el equipo central consiste en un médico, una enfermera y un asistente social, es importante contar con un equipo más grande de profesionales del área médica: fisioterapeutas, terapeutas ocupacionales, entre otros. Para que este grupo trabaje de forma integrada, es crucial establecer metas y objetivos comunes, así como usar medios rápidos y eficaces de comunicación. i) Buscar mejorar la calidad de vida; concepto que sólo puede ser definido por la persona enferma. j) Los cuidados deben ser aplicables en el período inicial de la enfermedad y concomitantes con sus modificaciones y con las terapias que prolongan la vida. Se exige entonces que estén íntimamente integrados a los otros servicios de salud; en el hospital o en instituciones comunitarias. k) Aplicarse a pacientes de todas las edades, basados en una evaluación específica de su diagnóstico y necesidades probables.75
Estas afirmaciones que nos hacen los brasileños son muy importantes a nuestro
parecer y cargadas a su vez de distintos aspectos. El primero de ellos es la aceptación 75Leo Pessini y Luciana Bertachinim, Nuevas Perspectivas en Cuidados Paliativos; Acta Bioética 2006; 12 (2)
86 de la muerte. Hecho por demás difícil, ya que el ser humano, por su naturaleza de tener
una conciencia de la misma, no puede en su psique, aceptar su negación. Es necesario
para poder aproximarse a una aceptación de acuerdo al modo que cada quien
considere lo que es la muerte, pero a su vez, una nueva educación, donde no solo a los
galenos se les eduque de una manera distinta a como afrontarla, sino a la población en
general.
Otro de los elementos a señalar, es el respeto de la persona, en cuanto a la no
aplicación de la eutanasia o suicidio asistido, esto son dos cosas totalmente distintas.
Por su parte, también se pronuncian en contra de la distanasia o encarnizamiento
terapéutico, donde se le exige con los cuidados paliativos al médico, que haga todo lo
posible por llevar a cabo la cura del paciente, sin recurrir a métodos extraordinarios y
fútiles, que puedan en todo caso empeorar o prolongar el sufrimiento.
Por su parte, es importante incluir y reconocer los aspectos psicológicos y
emotivo-religiosos que poseen los pacientes. Nos atreveríamos a decir que esto incluye
por supuesto, el entorno familiar. El apoyo a la familia, según estos autores, en lo cual
estamos de acuerdo,es fundamental. Hacer la calidad de vida, mucho mejor, según lo
que considere cada paciente y la atención debe ser desde el comienzo de la
enfermedad.
Nos parece de suma importancia, que todos estos elementos sean tomados en
cuenta a la hora de querer hablar de cuidados paliativos en nuestros países. La toma
de conciencia de estos elementos, elevarían la calidad de vida, los principios éticos se
verían reforzados en un esfuerzo por reconocer la humanidad de los otros. La
concepción del deber del médico, como aquel que evita la muerte, se superaría, para
dar paso a un reconocimiento ante la inevitabilidad de la misma, prolongando la vida
87 mientras sea posible, respetando el curso natural del ciclo biológico y, a su vez,
acompañando al paciente hacia el transe de su muerte.76
Capítulo III. La situación legal de la Eutanasia en el mundo.
El caso de Holanda.
Holanda, desde el año 2002 aproximadamente, sancionó la eutanasia como
despenalizada en las personas que así lo pidieran y estuviesen sufriendo de alguna
enfermedad terminal. A pesar de que, históricamente, Holanda ha sido un país donde la
segunda guerra mundial, jugó un papel fundamental durante la ocupación nazi y la
pretensión de seguir con el exterminio judío, minusválidos y enfermos mentales, no es
sino hasta la época de 1975 que se crea una de las primeras organizaciones avaladas
por el estado para la asistencia de la eutanasia de sus miembros.
Es necesario tener en cuenta diversas variantes a la hora de hacer el análisis de
la permisión de esta práctica en este país. La primera de ellas es que en este país y
muchos de los países bajos la religión no tiene un papel preponderante en la
civilización, muchos de ellos son luteranos protestantes e incluso ateos, por lo cual una
refutación de este orden esta fuera de lugar. En segundo lugar, el amplio debate que se
le ha dado hace más de dos décadas y la firme convicción de los legisladores al
respecto.
76 En el último capítulo se hablará sobre la necesidad de incluir los cuidados paliativos como complemento de la propuesta de la eutanasia en Venezuela, puesto que ésta, por si sola, nos parece insuficiente.
88
Derek Humphrey en su obra El derecho a morir, comprender la eutanasia77, nos
dice: “El país que ha aceptado la eutanasia de forma más radical es Holanda. En este
país el médico que aplica un criterio riguroso puede inyectar una dosis letal al paciente
moribundo que lo ha solicitado, sin que por ello sea penado”78.
Como vemos, Holanda es país pionero en la admisión activa de esta práctica,
pero haremos mención a varios aspectos que señala el pensador británico. Lo primero
de ello es el carácter de rigor que se le da al seguimiento de un protocolo que debe ser
estricto y seguirse minuciosamente para llevar a cabo el proceso de la eutanasia. Lo
segundo que podemos destacar, es el carácter del respeto a la autonomía del paciente;
es decir, que el paciente lo haya solicitado previamente. Es una serie de pasos y un
procedimiento que debe seguirse con un tiempo de espera, entre otros requisitos, para
poderse hacer efectivo el procedimiento, entre los cuales el paciente puede retractarse
del mismo.
Sobre la asociación de asistencia aprobada en el 79 Humphrey nos dice que
entre sus objetivos están:
1) Ayudar a los socios que, aunque no contemplen la eutanasia en un futuro próximo, quieren reflexionar y obtener información sobre el tema. 2) Ayudar a los socios que desean la eutanasia a causa de sufrimientos físicos o psíquicos, producidos por enfermedades incurables o por debilidad, ya sea con carácter urgente, o de cara a que se cumpla su voluntad en caso de deterioro progresivo.”79
En cuanto a la ley en de Holanda el pensador Sergio Moya nos dice:
La ley estipula detalladamente cómo debe proceder un médico que practica la eutanasia. En primer lugar, debe informar a una comisión regional de control. Estas comisiones, que se crearán en toda Holanda, estarán integradas por tres personas: un jurista que hará de presidente, un médico y un experto en ética. La
77 Humphrey Derek y Wickett Ann: El derecho a morir, comprender la eutanasia. Barcelona. 1989. 78 Opus cit. Pág. 225 79 Ibídem. Pág. 229
89
comisión decidirá si el médico que practicó la eutanasia cumplió las disposiciones de la ley. Uno de los requisitos es que el médico debe convencerse de que el paciente en cuestión realmente desea que se le aplique la eutanasia y que es consciente de sus implicaciones. Además, el paciente debe padecer un "sufrimiento insoportable y sin esperanzas de mejora". Al mismo tiempo se debe comprobar que no existen alternativas razonables para poner fin al padecimiento del paciente. Por último, el facultativo está obligado a recurrir a la opinión de un colega. Si, basándose en la información reunida, la comisión opina que la eutanasia se ha practicado correctamente, no se emprenderá ninguna gestión judicial.80
Como ya habíamos mencionado con anterioridad, el procedimiento es
sumamente riguroso y específico como para dejar lugar a equívocos o, en todo caso, a
cualquier temor de que el médico es el que tomara en todo caso, la vida de los
pacientes en sus manos y juegue a ser Dios.
La situación legal en Bélgica
Tras su vecina Holanda, Bélgica es el segundo país del mundo en haber
despenalizado la eutanasia. Desde el lunes 23 de septiembre de 2002, está en vigor
una ley que autoriza a un médico a poner fin a la vida de un paciente, siempre y
cuando, éste, en plena lucidez y consciencia, lo haya demandado por escrito y de
forma reiterada.
Tras un extenso proceso legislativo, el senado belga encontró en julio esta
fórmula legal, respaldada por la mayoría liberal y socialista. Fue un proceso duro, que
describe el redactor de la norma, el senador socialista PhilippeMahoux: "Discutimos
sobre este tema en Bélgica desde hace muchos años. Ha sido objeto de un largo
80 Moya Sergio: Eutanasia, Aspectos Éticos, sociales y políticos. 2003
90 debate en el Senado con intervenciones de médicos, personal, filósofos, representantes
de la sociedad. Las sesiones han sido televisadas para informar a la opinión pública".
Tras la adopción del texto, en julio, ha correspondido a la administración ejecutar
los trámites necesarios que, culminan hoy martes día 24, con el establecimiento de una
comisión de control y evaluación. Estará encargada de velar por el correcto
entendimiento de la ley en cada uno de los casos.
Entre sus miembros, hay médicos, académicos, juristas, y especialistas en el
contacto con los pacientes incurables. Una plantilla que respeta los aspectos políticos y
lingüísticos de este país, donde los enfermos del norte se expresan en neerlandés y los
del sur, en francés.
La instalación de la comisión de control da vía libre a las posibles solicitudes. Eso
sí, aún hay detalles por determinar, como cuál será el formulario que los médicos
deberán rellenar y remitir a la comisión cuatro días después de dar respuesta a la última
voluntad del paciente.
La despenalización de la eutanasia en Bélgica llega tras un debate social muy
participativo y difícil. Algo propio del peculiar carácter de este pequeño país
centroeuropeo, donde una de las tradiciones católicas más arraigadas del viejo
continente, convive con iniciativas sociopolíticas de tono marcadamente liberal.
Los obispos encabezaron la oposición activa. Mientras que la asociación para el
derecho a una muerte digna, una organización con ramificaciones en otros países de
Europa, fue la punta de lanza a favor de la norma.
91
La llegada de la ley sobre la eutanasia abre una alternativa para que enfermos
crónicos decidan cuándo y en qué condiciones desean poner fin a sus vidas.
Pero sobre todo, dicen sus defensores, tiene la virtud de regular una actividad
que ya existe, que es relativamente frecuente, pero que ha si do secreta y, por tanto,
susceptible de excesos.
En el estado de Oregón (USA)
Desde noviembre de 1997 el SMAes legal en este estado cuando sus
ciudadanosaprobaron por segunda vez laDeathwithDignityAct que permite lapráctica del
SMA únicamente en el casode pacientes que padecen una enfermedadterminal
(definida como aquellaque previsiblemente le causará la muerteen un plazo no superior
a seis meses)y que sean ciudadanos de este estado.
Otras condiciones que dicha ley establecepara que un ciudadano pueda
recibirlegalmente la prescripción médicade un fármaco letal son las siguientes:
• Ser mayor de 18 años.
• Ser plenamente capaz (en el sentidode estar en condiciones detomar decisiones
acerca de su saludy de comunicarlas).
• El paciente ha de formular verbalmentesu petición al médico endos ocasiones
separadas por unintervalo de al menos quince días.81
81Albert Royes: LA EUTANASIA Y EL SUICIDIO MÉDICAMENTE ASISTIDO.Vol. 5, Núm. 2‐3, 2008
92 América Latina: el caso de Uruguay.
En Uruguay, desde 1934, existe dentro del Código Penal un artículo dedicado a
la legislación del homicidio piadoso (eutanasia). Dicho artículo es el 37, el cual
prescribe que: “En Uruguay se contempla el homicidio piadoso dando la facultad al Juez
de exonerar de la pena a aquel sujeto de antecedentes honorables, autor de un
homicidio piadoso, efectuado por móviles de piedad, mediante súplicas reiteradas de la
víctima.”82
Los requisitos que se siguen dentro de este, para no penar a quien practique la
eutanasia son los siguientes:
1. El sujeto activo debe ser una persona con "antecedentes honorables"; más allá del
opinable significado de la expresión, importa destacar que no es requisito que tenga la
condición de médico;
2. El sujeto pasivo debe tener "una situación de padecimiento objetiva", pero debe ser
capaz de expresar "súplicas reiteradas";
3. El elemento objetivo consiste en dar muerte, es decir, que debe haber un nexo
causal entre la acción u omisión ejecutada y el resultado letal; y esa acción u omisión
debe ser realizada "por móviles de piedad";
4. La culpabilidad, obviamente, corresponde exclusivamente al dolo (resultado
ajustado a la intención);
5. La consecuencia penal es la facultad del juez actuante de exonerar de castigo al
autor (perdón judicial).
“n Uruguay los Códigos de Ética…, aplicables desde abril de 1995, establecen un
mismo texto:...En enfermos terminales, aliviar sufrimientos físicos y mortificaciones
82Aguilar, Rafael. Eutanasia: Mitos y Realidades. Editorial Tamher. Caracas, 2003,p‐101.
93 artificiales, ayudando a la persona a morir dignamente, es adoptar la decisión
éticamente apropiada.
Casos de Bolivia y Colombia
a) La legislación punitiva de Bolivia, es de aquéllas que ha introducido en su ordenamiento jurídico un tipo penal que se refiere expresamente a la eutanasia. En efecto, el art. 257 CP. dispone:
Homicidio piadoso. Se impondrá la pena de reclusión de uno a tres años, si para el homicidio fueren determinantes los móviles piadosos y apremiantes las instancias del interesado, con el fin de acelerar una muerte inminente o de poner fin a graves padecimientos o lesiones corporales probablemente incurables, pudiendo aplicarse la regla del artículo 39 y aún concederse excepcionalmente el perdón judicial.
El art. 39, por su parte, dispone:
Atenuantes especiales. En los casos en que este Código dispone expresamente una atenuación especial, se procederá de la siguiente manera:
1) La pena de presidio será substituida por la de reclusión. 2) La de reclusión, por la de prestación de trabajo. 3) En los demás casos, la escala será disminuida de una tercera parte a la mitad, sin que en ningún caso la pena pueda ser inferior al mínimo legal.
Es del caso, asimismo, traer a colación el art. 64 CP., que se refiere, precisamente, al perdón judicial, posibilidad contemplada por el tipo de "homicidio piadoso":
Perdón judicial. El juez podrá conceder, excepcionalmente, el perdón judicial al autor de un primer delito cuya sanción no sea mayor a un año, cuando por la levedad especial del hecho y los motivos determinantes, existan muchas probabilidades de que no volverá a delinquir.
b) Colombia regula el homicidio pietístico en el art. 326 CP., que dispone:
Homicidio por piedad. El que matare a otro por piedad, para poner fin a intensos sufrimientos provenientes de lesión corporal o enfermedad grave e incurable, incurrirá en prisión de seis (6) meses a tres (3) años.
94
Al igual que en el caso anterior, los elementos a que este tipo hace referencia son los móviles pietísticos y los intensos sufrimientos provenientes de lesión corporal o enfermedad grave e incurable. No se exige la manifestación de voluntad del sujeto pasivo para la configuración de este delito.
La Corte Constitucional de Colombia, en sentencia de 20 de mayo de 1997, pronunciada a propósito del ejercicio de la acción pública de inconstitucionalidad, deducida en contra del art. 326 CP., declaró la exequibilidad de dicha norma, con el agregado –y he aquí la enorme relevancia de esta sentencia– que: en el caso de los enfermos terminales en que concurra la voluntad libre del sujeto pasivo del acto, no podrá derivarse responsabilidad para el médico autor, pues la conducta está justificada(6, p.24).
Caso de Venezuela.
Como muy bien sabemos, en Venezuela, aun no está contemplada en ninguna
de sus formas la eutanasia activa; ya sea el suicidio asistido o la propia eutanasia
medicamente aplicada. A partir del 2006, una asociación es creada; ésta es la
Asociación Venezolana Derecho a Morir con Dignidad83. Su presidente, médico y
abogado84, se ha dado a la tarea de difundir el derecho que tienen las personas a exigir
la manera en cómo quieren morir. Decimos derecho, ya que hay una problemática, a
nuestro entender que consiste en la doble dimensión de la dignidad o del “morir con
dignidad” al que se hace referencia con reiterativa, y es motivo de la mayor de las
críticas por parte de quienes están en contra de la práctica de la eutanasia. Pero, no es
motivo en este capítulo extendernos sobre este asunto.
83 Asociación que fue creada a partir del 6 de marzo de 2006, siendo la impulsadora del proyecto de ley, el cual es motivo de nuestra investigación. 84 Prof. Rafael, Aguiar‐Guevara Presidente‐Fundador de la Asociación Venezolana Derecho a Morir con Dignidad.
95
Lo que nos interesa mencionar, en todo caso, es un trabajo inédito, aun no
presentado que data del año 2010, en materia penal sobre la necesidad de una
legislación que regule la practica en nuestro país.85
Sobre este proyecto la autora de este trabajo de investigación nos va a decir:
En este proyecto se intenta legislar a favor de la eutanasia, si se legisla sobre ello, debe ser lo suficientemente amplia y clara para que quepa la posibilidad de que cada caso, por ejemplo el de la persona que padece una enfermedad incurable, dolorosa e irreversible; o el del cuadripléjico lúcido a quien ya no le importa vivir, presenta sus propias y peculiares dificultades. Por otro lado, el estado debe alentar a los individuos para que tomen decisiones con respecto a su futuro por sí mismos y de la mejor manera que puedan, para que éstos decidan sobre su futuro autónomamente86.
Es esto precisamente de lo que veníamos hablando con tanto énfasis y
seguiremos aclarando en el capítulo siguiente. Esto es, la afirmación de que es
necesaria una ley que nos permita vivir de acuerdo a los días que estamos viviendo. Ya
lo habíamos señalado con anterioridad; ante un hecho punible, la inexistencia de una
legislación al respecto solo haría que en todo caso sea injusta la pena, con respecto al
acto punible.
Para finalizar este punto, la profesora nos va a decir acerca de la importancia de
una legislación al respecto en nuestro país:
En relación a la Eutanasia, el problema no es nada más constitucional, también es social, por su complejidad, que implica entenderla e interpretarla, debido a que es ajena a la idiosincrasia venezolana, lo que constituye algo de rechazo y
85Prof. Argelia Bravo: Analizar la Posible Legislación Venezolana que apruebe la Eutanasia en Personas con Enfermedades Terminales sin Posibilidad de Recuperarse. Trabajo Inédito sin presentación y con permiso de publicación de la autora. Santa Ana de Coro. 2010. 86 Opus cit. Pág. 9
96
desconfianza, mismo que es entendible; porque nuestros pueblos tienen gran fervor religioso y una serie de costumbres sociales muy arraigadas.87
En este punto, por supuesto, debemos entender que no solo se alude a la
necesidad constitucional y social del debate en torno a la práctica, sino, también algo
que es importante a tener en cuenta. Fuera del ámbito de lo religioso, el cual señala
Bravo, es necesario, imperiosamente a nuestro parecer, entender el concepto de
muerte, en el venezolano y en el latinoamericano en general. Característicamente, el
latinoamericano suele ser, mucho más supersticioso, religioso y subjetivo, en
comparación con el europeo. Y este es un elemento antropológico que no podemos
negar. Creemos que, el solo legislar sobre esta práctica, sería uno de tantas
necesidades que se tienen en nuestro país, más no la única.
Casos más importantes de eutanasia
Para mostrar tres posiciones diferentes tendremos tres de los casos más
resonados de los últimos tiempos, tal son los casos de Ramón Sampedro, español y
tetrapléjico que lucho durante 30 años de su vida para la obtención del derecho a morir
dignamente y, por otro lado, el caso de la estadounidense Terry Schiavo, la cual
sufriendo de un coma irreversible, entre sus padres, la comunidad, el Estado o las
figuras del mismo y la Iglesia, conformaron una discusión acerca del tema de la
eutanasia que se prolongó durante diez años. En Venezuela se ha hablado de otro tipo
de caso, que se ha considerado, por algunos, como un acto de eutanasia; este caso lo
representa el agricultor y profesor de biología Franklin Brito, quien realizó una serie de
huelgas de hambre como medida de protesta, debido a la expropiación de sus tierras
por parte del gobierno nacional.
87 Ibídem. Pág. 10
97 Caso ramón Sampedro.
Ramón Sampedro, español nacido en Galicia, en sus 25 años de edad, sufre un
grave accidente que lo deja tetrapléjico. A partir de ese momento comienza a vivir su
infierno, nombre de la obra manifiesto que le dejara al mundo antes de su partida,
producto de su reflexión de vida, partiendo de su propia experiencia, de su propio
sufrimiento. En el año 2004 se proyecta el filme sobre la vida de ramón Sampedro
titulada Mar Adentro, donde la temática va a discurrir entre los planteamientos de
Ramón Sampedro, el de Julia su abogada que padecía de CADASIL88 y el de su vecina
rosa, quienes lo intentan convencer de lo maravilloso que es la vida, terminando por
cambiar sus propios principios. Se plantea también algo que, si bien es polémico, es
algo en lo que estamos de acuerdo y es la discusión que se tiene con los
representantes de la Iglesia, en este caso representado por otro tetrapléjico que intenta
convencer con argumentaciones y actitudes frente a la vida a Ramón Sampedro sin
lograrlo. Decimos que estamos de acuerdo, debido a que si bien es aceptable tener una
convicción religiosa, debido a la libertad de culto y también al libre albedrío que
poseemos todos los seres humanos, no se nos puede, o en todo caso no se nos
debería imponer algún tipo de creencia religiosa, cualquiera que esta sea, para nuestra
toma de decisiones. Los seres humanos somos libres, poseemos libre albedrio,
nuestros derechos terminan donde comienzan los del otro, más allá de eso, no hay
nadie mejor que nosotros, según nuestros principios y convicciones quienes debamos
escoger el destino de nuestras vidas. Sampedro se vio imposibilitado no solo por su
enfermedad, sino por la sociedad, las leyes y su familia. La súplica de Sampedro 88 La Arteriopatía cerebral autosómica dominante con infartos subcorticales y leuco encefalopatía, más conocida por sus siglas en inglés CADASIL, es una enfermedad de las arterias menores del cerebro que produce múltiples infartos en sus partes más profundas. A diferencia de la corteza cerebral, que es gris, las partes profundas que sufren los daños están constituidas por una sustancia blanca (de ahí "leuco encefalopatía"). Es una enfermedad hereditaria, transmitida directamente de padres a hijos según un patrón autosómico dominante, por lo que el 50% de los hijos de un enfermo heredan la enfermedad. Los primeros síntomas pueden aparecer alrededor de los 20 años de edad, pero el lento desarrollo de la enfermedad provoca un lapso de varios años hasta la aparición de síntomas graves como la demencia. La enfermedad suele manifestarse por medio de accidentes isquémicos transitorios, que suelen aparecer entre los 40 y los 50 años de edad. Los daños en el cerebro se manifiestan de diversas formas, desde dolores de cabeza muy intensos (migraña) y parálisis de alguna parte del cuerpo, hasta pérdida de la memoria y demencia. La enfermedad suele conducir a la muerte en un periodo de unos 20 años. Chabriat et al, 1995
98 consistía en tener la misma posibilidad de una persona sana de poder elegir una forma
digna de morir.
Ahora debemos aclarar, que es eso de lo que hablamos, cuando mencionamos
la dignidad. Tenemos a la dignidad como principio fundamental ético, que va ligado a la
mera existencia del hombre, como producto de la unión de un espermatozoide y de un
óvulo. Este principio enuncia que solo por el hecho de existir, se posee dignidad y
ninguna voluntad, ni siquiera la del mismo hombre, puede vulnerarla. El hacerla natural
e intrínseca al hombre es lo que la hace invulnerable; caso contrario, si nos referimos a
la dignidad de la persona. Allí en ese caso no solo tendríamos una vulneración de la
dignidad sino que entraríamos en un campo peligroso que muchos bioeticistas califican
como PR (pendiente resbaladiza). Como lo es el caso del filósofo australiano Peter
Singer, que al adoptar la definición de Locke de persona, deja por fuera a un sinfín de
seres humanos, entre ellos los niños, las personas con enfermedades mentales y
aquellos que han sufrido accidentes o enfermedades que les han hecho perder la
conciencia.
Por su parte, la pensadora Hanne-LoreSchlüter S. al respecto de la mencionada
pendiente resbaladiza nos dice: Estamos en una pendienteresbaladiza sólo cuando nos
alejamos de considerar la decisiónde acabar con la vida de uno como una decisión
moral que perteneceal paciente individual, y que está basada en su derecho ala
autonomía moral, y la vemos ante todo como un asunto médicoo científico o como un
tema social.89
Es decir, que solo es cuando dejamos de lado, la parte humana, la parte que se
suele llamar como dignidad del paciente al morir, la dignidad que merece ser respetada,
89Hanne‐Lore SCHLÜTER S. Coordinadora del Departamento de Psicología de la Universidad Iberoamericana.ASPECTOS BIOÉTICOS Y DERECHOS HUMANOSDE LA EUTANASIA. En: eutanasia: aspectos jurídicos, filosóficos médicos y religiosos
99 etc. Es decir, podemos hablar de pendiente resbaladiza, solo y entiéndase solo cuando
el hecho por respetar la voluntad y la autonomía del paciente se deje a un lado.
En una nota de prensa española del año 2005, se puede leer la siguiente cita
que se continúa sobre el caso de Ramón Sampedro:
La presión que determinados grupos interesados en legalizar la eutanasia están realizando últimamente, aprovechando el “tirón” de la película de Amenábar Mar adentro, se ha estrellado contra la rotunda evidencia que revelan las últimas declaraciones de la mujer que ayudó a morir a Ramón Sampedro. Según manifestaba Ramona Maneiro este lunes, 10 de enero, el cianuro que ella misma proporcionó al tetrapléjico no le ofreció “la muerte ideal de la que él tanto hablaba”. Además, en los últimos instantes de su vida y debido al intenso sufrimiento que padecía el tetrapléjico gallego, Maneiro no tuvo entereza para permanecer en la habitación durante la agonía y se fue al cuarto de baño, con lo que Sampedro no murió acompañado. Estamos ante un ejemplo de lo que es la eutanasia: mientras se presenta como algo positivo, la persona que ayuda a morir es incapaz de contemplar la muerte que provoca. Cuando se cumplen 7 años del suicidio asistido del tetrapléjico más mediático en España, la mujer que “por amor” le ayudó a morir ha decidido presentarse en un plató de televisión, en El programa de Ana Rosa, de Tele 5, para aclarar su participación en aquellos hechos. Maneiro, que mantuvo una estrecha relación con Sampedro en los últimos meses de su vida, ha confesado que fue ella quien le suministró la dosis mortal de cianuro que acabó con su vida. Ella fue también quien puso en marcha la cámara de vídeo que registró las últimas palabras y la intensa agonía que padeció el tetrapléjico antes de morir. “Fui sus manos” Después de dejar constancia de que todo lo hizo por amor, la compañera sentimental de Sampedro relataba así el momento en que, protegidas por unos guantes, sus manos facilitaban el potente veneno al tetrapléjico: “Hice una serie de reparticiones con el cianuro, cogí el vaso con la cantidad de agua y de cianuro que él me decía, le puse la pajita donde él quería. Y me quedé allí detrás de la cámara”. También aseguraba que todo lo hizo siguiendo sus instrucciones: “El me iba dirigiendo, fui sus manos... Yo soy la única persona que le puso el vaso y la mala de la película, pero me da igual”. Durante ese proceso, según Maneiro, Ramón “me dijo una cosa importante, que cuando él acabara de beber no le diera ningún beso”, por temor a que ella probara el cianuro en sus labios. Muerte digna, deseo incumplido
100
Ramón Sampedro quiso dejar grabada en vídeo la escena de su muerte para demostrar que las personas que lo ayudaron en su empeño se limitaron a cumplir con su voluntad de morir. Al mismo tiempo, quería asegurarse de que quedara un testimonio gráfico que sirviera de alegato a la legalización de la eutanasia, un objetivo pretendido también ahora por Maneiro con sus declaraciones. Sin embargo, lo que había de representar un ejemplo de muerte digna se ha convertido en todo lo contrario. La muerte de Sampedro ni fue digna, ni estuvo exenta de sufrimiento, y ni tan siquiera pudo estar acompañado en los últimos instantes de su vida. “Yo estaba detrás de la cámara, y hasta que me miró, hasta que nos miramos, estuve allí. Pensaba que al cerrar los ojos se dormiría, como siempre pensó. No sé quién le aconsejó”, relataba Maneiro en referencia al sistema elegido para morir. “Me tuve que escapar al cuarto de baño. Cuando cerró los ojos y ya dejó de mirarme, esperé un ratito y yo no podía soportarlo. De hecho dijeron que se oían unos gemidos o algo (en el vídeo). Yo lo único que le decía era ‘hasta luego, cariño’ y cosas así”, concluía la mujer que le acompañó en esos últimos instantes.90
Al respecto de la noticia tenemos varias cosas que decir, si, en todo caso la
muerte de Ramón Sampedro fue mediática, traumática para muchos, para otros un
éxito, eso está en la ponderación de cada quien. No consideramos que, si bien en la
noticia la compañera de Sampedro no lo acompañara mientras el no la viera, no quiere
decir que es más o menos digno, para él, el acto cometido. La dignidad para Sampedro
recordemos que consistía, en groso modo, que se le respetara su libre decisión a morir,
a lo cual entre la justicia, la sociedad y el clero se lo negaban, no lo podían entender,
como un ser vivo podía desear la muerte.
Al final Sampedro logro vencer el Mito de Sísifo que hacíamos mención en los
primeros capítulos, el rompió con ese hacer y rehacer al que estaba obligado, en
palabras de Sampedro, abandonó el infierno al que algunos llaman vida, porque esa
situación que lo aquejó durante treinta años y ni médicos, juristas, sacerdotes y aun su
familia lo pudieron comprender. Las declaraciones de Maneiro, se dan en la luz de la
prescripción del delito de la eutanasia, donde por vez primera puede narrar como fueron
90 Reportaje del diario digital Fórum Libertas. Fecha 11‐1‐2005. Para mas consultas: http://www.forumlibertas.com/frontend/forumlibertas/noticia.php?id_noticia=1707
101 los hechos, el ver morir a quien se ama, a pesar de ser lo mejor según su voluntad, ha
debido de ser algo horrible.
No creemos que Sampedro muriera solo; para él, mientras estuvo consciente,
ella estuvo con él. Que no haya sido la mejor manera, por ser una de las muertes quizá
menos adecuada, en el supuesto de que hubiese podido hacerlo por su cuenta o con
ayuda del Estado o de algún otro ente, el resultado quizá hubiese sido distinto. Hay una
barrera según lo señala Sergio Moya, que nos parece crucial a la hora de interpretar
cualquiera de estos casos y es que por más que se intente estar en el lugar del otro, del
paciente, del moribundo; nunca lograremos a cabalidad comprenderlo, tan solo
aproximarnos de alguna manera, pero nunca será igual. El tormento de vivir muriendo
cada día, interpretando las palabras del español, no tenía sentido para el. Por supuesto,
no con esto queremos decir, que Sampedro, por el hecho de estar en su condición, no
pudo tener una actitud diferente frente a la vida, ni que su acto deba ser ejemplo de
todas las personas en su condición, porque se trata de ver caso a caso, las personas
no somos iguales. Hay quienes se han logrado sobreponer a este tipo de accidentes,
han tratado de encontrar una razón para vivir, para Sampedro, su única razón para vivir,
era la de vivir muriendo cada día.
Caso Terry Schiavo.
La estadounidense Terry Schiavo, una mujer en la plenitud de su madurez, sufre
un accidente cardíaco debido a una baja en su organismo de potasio debido a una vida
desbalanceada por desordenes alimenticios. Luego de sufrir el accidente cardíaco
cuando es resucitada, desgraciadamente su cerebro durante un tiempo considerable
perdió oxigenación lo cual le causo un daño irreversible. A lo largo de varios años entre
su esposo y sus padres, se libro un arduo y extenso juicio o series de juicios, demandas
y contrademandas.
102
En una nota de prensa estadounidense se puede leer la siguiente noticia:
TerrySchiavo ha muerto de inanición y deshidratada en Florida, tras 13 días sin recibir alimentación después de que le fuera retirado el aporte por orden judicial. La privación de alimento había sido solicitada de forma insistente a lo largo de 12 años por su marido. Los padres de Terry, en cambio, insistieron a lo largo de este tiempo en cuidar a su hija, manteniéndole la comida y la hidratación. Expresando los sentimientos de los padres, Frank Pavone, uno de los consejeros espirituales de la familia de sangre de Terry, calificó la muerte de "asesinato". "No solo sentimos dolor por la muerte de Terry. Sentimos pesar por el hecho de que nuestra nación haya permitido tal atrocidad y rezamos para que no ocurra nunca más." Como consecuencia de una parada cardíaca, en 1990 Terry padeció una lesión cerebral grave quedando en lo que en medicina se conoce como "estado vegetativo persistente", una situación en la que el paciente se halla inconsciente y de la que, en principio, no se espera ya recuperación. Terry no había dejado instrucciones escritas acerca de sus deseos para el caso de que quedara inválida. Aunque su marido, separado de Terry a poco de producirse el accidente y que vive actualmente con otra mujer, afirmaba que ella le había dicho mucho tiempo antes que no deseaba que se le mantuviera artificialmente en vida, los padres de Terry disentían de ello y mantenían que su hija les sonreía e intentaba hablarles. El pasado día 18 de marzo, el juez local, George W. Greer, apoyó al marido autorizando la retirada de la sonda de alimentación y condenando así a Terry a una muerte segura. A lo largo de los siete años de batalla legal, los tribunales federales han rechazado de manera reiterada los intentos de mantener la alimentación e hidratación a Terry Schiavo, siendo recurridas las decisiones una y otra vez por quienes apoyaban a los padres. Entre estos últimos se hallaba el congreso de la nación, el propio presidente Bush y su hermano Jeb, gobernador del estado de Florida. Según los partidarios de la postura de los padres de Terry, entre ellos la Iglesia Católica, afirman que retirar el sustento de comida y agua va en contra de los principios morales más elementales. En el proceso legal han participado alrededor de 40 jueces en seis tribunales diversos. El tribunal supremo de la nación declinó intervenir en seis ocasiones. Cuando la vida de Schiavo se debilitaba, el Congreso aprobó un proyecto de ley para permitir que los tribunales federales se ocuparan del caso, y el Presidente
103
Bush lo firmó el pasado día 21. Sin embargo, los tribunales federales no quisieron abordarlo91.
No podemos estar más de acuerdo, en ciertos aspectos. El primero de ellos
condenamos la actitud con la que actuaron los jueces en permitir tal atrocidad, así
hubiese algún ápice de legalidad en las acciones que se emprendieron. La muerte a la
que fue sometida la estadounidense fue, a pesar de no tener una conciencia completa,
por decir lo menos inhumana.
Sin embargo, algo que debemos aclarar, es el hecho, de por mas resonado y
mediático que haya sido el caso, no representa una eutanasia, en los términos que la
estamos queriendo defender y ello por supuesto es motivo de ataque, por parte de
aquellos que se oponen a esta práctica. No faltaron, los detractores quienes
condenaron esta práctica y, sin mirar atrás calificaron de eutanasia. Esto representó
una de las formas más crueles de morir, sin consentimiento directo y sin la presencia
siquiera de un encarnecimiento terapéutico.
Para aclarar un poco más el panorama, tenemos en un artículo publicado por el
presidente de la Asociación Venezolana Derecho a Morir con Dignidad el Dr. Rafael
Aguiar-Guevara, lo siguiente:
La eutanasia, además de constituir un acto de expresa voluntad de quien así lo solicita, bajo riguroso cumplimiento de requisitos normados a través de la ley, en los países que así la han aprobado, constituye un aprovechamiento de los adelantos científicos para lograr una finalización del proceso de una vida, condenada por irreversible enfermedad terminal, en fase terminal, a través de medios que permiten la paralización de todas las funciones biológicas de una forma indolora, rápida, y eficaz. La muerte por inanición, simplemente NO es eutanasia. La aplicación de sedantes, inductores de anestesia, analgésicos potentes (tipo morfina), relajantes musculares y soluciones cardiopléjicas paralizantes de corazón, como las que se usan para detener intencionalmente el corazón en operaciones de corazón abierto), constituye un procedimiento científico que en
91The Associated Press "Terri Schiavo Dies, but Debate Lives On" por Vickie Chachere.31‐3‐2005
104
nada se parece a la muerte lenta, dolorosa, indigna, por inanición, a la cual fue condenada Terry Schiavo, a quien, en mi opinión, se le violaron sus derechos humanos fundamentales con tal decisión jurídica.
Con esta afirmación tajante y contundente del Dr. venezolano, queremos dejar
constancia que por más que se haya mediatizado el caso de Terry, éste no constituye,
bajo ninguna circunstancia, una eutanasia; de haber sido así, las consecuencias
hubiesen sido más directas y menos traumáticas, aunque no menos polémicas por
supuesto.
Caso Franklin Brito
Con respecto al caso del venezolano, creemos después de lo antes expuesto
que se sigue por la misma línea. Relatando lo sucedido y resumiéndolo, se trata de un
caso más político, que médico o que nos concierna del todo en nuestra investigación.
Se nos hace relevante en cuanto la acción emprendida por el profesor de biología,
manifestaba de una manera que atentaba contra su salud un tipo de protesta, por lo
que él consideraba una medida injusta de parte del Gobierno. No analizaremos acá a
profundidad, las razones que tuvo; solo nos interesa decir o recalcar algo que nos
parece sumamente equivocado e innecesario.
La única herramienta seleccionada por Brito, en contra del gobierno, fue,
atentando contra su vida, haciendo manifestaciones públicas de huelgas de hambre en
las que a veces participaron familiares, deteriorando cada vez mas su salud, hasta
puntos críticos.
105
Es allí donde reside la importancia del caso para nosotros; es cuando llega este
momento, que, en el ejercicio de un paternalismo por parte del Estado, el querer
resguardar la vida a toda costa, que en contra de su voluntad, sean por las razones que
fuesen, se le internó a la fuerza para evitar que muriera. No consideramos, por
supuesto, que la actuación del Gobierno debía estar orientada a dejarlo morir, pero
tampoco, a llevarlo a la fuerza a un lugar donde no quería ser atendido por las razones
que ya todos sabemos. Por supuesto, no estamos hablando en este caso de una
eutanasia; sin embargo, indirectamente estamos hablando de un rechazo a algún
tratamiento, cuestión que está consagrado, como ya lo vimos en el código de
deontología médica.
A continuación tenemos la noticia por parte de la familia Brito:
Comunicado de la familia Brito: CON INMENSO DOLOR INFORMAMOS AL PUEBLO VENEZOLANO Y AL MUNDO LO SIGUIENTE: Hoy 30 de agosto de 2010 el agotado cuerpo de nuestro esposo y padre Franklin Brito, dejó de respirar. Tras una lucha de más de seis años, más de ocho huelgas de hambre, la mutilación de un dedo y haber sido víctima de una irregular privación de libertad, el cuerpo de Franklin Brito dejó hoy de realizar funciones vitales. Todo esto no significa, sin embargo, que Franklin Brito ha muerto. Franklin vive en la lucha del pueblo venezolano por el derecho a la propiedad, el acceso a la justicia, por la vida en libertad y el respeto de los gobiernos a los derechos humanos, colectivos e individuales. Franklin Brito deja de ser carne para convertirse en símbolo y bandera para todos los atropellados por la soberbia del poder, para los ofendidos por la prepotencia de los gobernantes, para los que creen que la verdad y la justicia están siempre por encima de circunstancias y conveniencias. El cuerpo de Franklin Brito muere en la institución militar donde lo mantenían retenido en contra de su voluntad. El gobierno del Presidente Hugo Chávez ignoró la petición de Franklin, el clamor de su familia y los llamados de los organismos internacionales para permitir que tuviera acceso a asistencia médica elegida por él mismo y, por lo tanto, merecedora de su confianza. Por eso, la familia Brito por ahora se abstiene de emitir opiniones sobre las causas directas
106
del deceso, en virtud de las insólitas e inhumanas circunstancias que lo rodearon.92
Por más lamentable que haya sido la muerte del profesor Brito, esto no constituye un
tópico de relevancia en cuanto al temade discusión de nuestro trabajo; más si nos sirve
para resaltar, como ya lo habíamos dicho, sobre el paternalismo médico, con el que se
actuó por parte del Estado. Se hace mención dentro del capítulo de este caso, ya que
existe una confusión de términos, los cuales nos parecen deben ser aclarados; es un
hecho lamentable y en todo caso, confusas las actuaciones de las partes; pero, en
ningún momento, podemos decir que constituye una eutanasia de algún tipo.
Capítulo IV. Aportes de la bioética para la discusión filosófica ante la posibilidad de la eutanasia en Venezuela.
En el presente capítulo, con la ayuda de varios autores, intentaremos justificar,
cómo mediante el uso de los principios fundamentales de la bioética, es posible, la
apertura del debate en torno a la eutanasia en nuestro país. Ya en capítulos anteriores
nos hemos dedicado a definir la muerte y sus distintas concepciones. Hemos debatido
en cuanto a las posiciones encontradas, desde dos posturas encontradas y radicales
por decir lo menos. Mencionamos cómo es vista desde otros países donde se han
despenalizado la práctica de la eutanasia, así como los países que, lejos de
despenalizarla, por lo menos han hecho un intento por tratar, en la medida de lo posible
de no dejar de lado el tema que nos ocupa en la actualidad.
92 Para más información consultar: http://informe21.com/actualidad/franklin‐brito‐deja‐ser‐carne‐convertirse‐simbolo‐bandera‐todos‐los‐atropellados‐soberbia
107 La bioética.
Según la interpretación de Diego Gracia, en su obra intitulada Fundamentos de la
Bioética93,dice que ésta comienza a utilizarse a partir de los años setenta para referirse
al campo de algunos experimentos científicos que tienen por objeto la reflexión de una
variada gama de fenómenos los cuales van desde la ecología hasta el campo de la
medicina, desde el problema de la investigación con humano hasta la pregunta sobre
los derechos de los animales.
Más adelante, va a señalar que debido a la especialización o profundización en
los ámbitos respectivos de aplicación de la bioética esta ha tomado un rumbo más
hacia el aspecto de la salud; en este caso de la creación de biotecnologías.
El estudio de esta obra es de fundamental importancia, pues maneja ciertas
categorías que son dignas y oportunas a resaltar en nuestra investigación.
Estas son las categorías de lo que él denomina principios de la bioética, los
cuales van a ser la autonomía, beneficencia y justicia.
Adentrándonos en la definición de cada una de las categorías antes
mencionadas tenemos la afirmación de que estas se encuentran reunidas en un
documento que data de 1978 en EE.UU por la comisión nacional para la Protección de
Personas Objeto de Experimentación Biomédica y estos principios son los siguientes:
1. Respeto hacia las personas, esto entendido desde un doble aspecto, el primero
el reconocimiento de la persona humana como un sujeto autónomo y segunda de
que estas personas autónomas deben ser objeto de protección. 93 Véase: Cortina Adela y Martínez Gracia D. Ética.Fundamentos de Bioética. Eudema, Madrid, 1988.
108
2. En el principio de beneficencia según el cual las personas deben ser tratadas de
forma ética, no solo en el hecho de respetar sus decisiones autónomas sino
hacer un esfuerzo por asegurar su bienestar.
3. El principio de justicia que es un planteamiento relativamente nuevo en relación
con el de no- maleficencia hipocrático, se basa en el planteamiento de que
vivimos en un mundo con escasos recursos y estos deben repartirse de una
manera justa para todos.
A juicio de Javier Sádaba, pensador etarra, la Bioética es de vital importancia hoy en
día y en su definición sobre la misma afirma que ésta antes que nada es importante
porque esclarece o intenta esclarecer lo que la ética debe ser, en segundo lugar se
muestra un sentido de la temporalidad de la ética, puesto que la ética o moral en
cuestión está inscrita en el tiempo y cada momento debe ser enfrentado con los
problemas que le ha tocado vivir. En tercer lugar la bioética aparece de un modo
desafiante, puesto que no solo pone en entredicho el objeto de la moral sino el sujeto
de la ética, quienes somos y que idea tenemos el homo. Y finalmente la bioética se
convierte como el ejemplo más relevante de lo que ha de ser una ética aplicada94.
Alejándonos de las definiciones primordiales, es importante recalcar que la aparición
de la bioética, abre el camino de la ética aplicada a un sin número de nuevos dilemas
en el campo de lo ético. Discusiones pertinentes actuales sobre la incidencia de los
avances científicos en cuanto a la manipulación del hombre y cuando este deja su
esencia por la investigación científica ha tomado gran parte de la atención de esta rama
de la ética aplicada.
94Sádaba, Javier: La necesidad de la Bioética en Perspectivas Bioéticas 2000 Editorial Gedisa, Vol. 5 (9) 40‐53
109 La dignidad humana y la autonomía de la persona
¿Qué se entiende por dignidad humana?
Dignidad es una de esaspalabras usadascomúnmente en la sociedad con
significaciones diversas e incluso opuestas, muchas veces no reflexivas.
Al hablar de dignidad la comunidad se refiere tanto al hombre como a la persona
humana.
Victorino Rodríguez en su artículo "Dignidad del hombre como persona", analiza el término dignidad etimológicamente como procedente del latín dignitas, que significa decoro, cualidad superior, nobleza, excelencia95
Otros estudios derivan la palabra "dignidad", del griego axioma, que le da el significado de merecimiento de un "valor" a diferencia de la procedencia latina que se refiere al merecimiento de un "honor", lo cual concluye que al hablar de dignidad "nos estamos refiriendo a un algo merecido por alguien'"96.
El último significado del sentido de dignidad, aunque no es objeto dentro del
trabajo, nos hace recordar, el código del samurái japonés, donde la dignidad, tiene que
ver con el honor; en todo caso, cuando el samurái era deshonrado, válido en todo caso
para la guerra, al ser derrotado, el samurái cae en deshonra y por lo tanto pierde su
dignidad y en tal sentido, sus ganas de vivir y comete sepku97. Sin embargo, dentro de
nuestra investigación, como ya lo habíamos mencionado en un capítulo anterior, y en el
principio de este, que es a lo que nos referimos cuando hablamos de dignidad, las dos
definiciones anteriores nos dan paso al siguiente concepto.
95.Rodríguez, Victorino. La Dignidad del hombre como persona, en "Studium". 1982, pp. 8‐9. 96. SASTOQUE POVEDA, Luis Francisco. La Dignidad de la persona humana en el magisterio de Pablo VI. Pontificia StodiorumUniversitas. Roma 1921. p. 149‐150 97 Antiguo arte samurái, al verse derrotado ante el enemigo y caer en deshonra el samurái se quita su vida. Sepku es el arte samurái de acabar con su deshonra.
110
La dignidad humana: una doble dimensión.
Dentro de la discusión a lo largo de toda nuestra investigación, nos encontramos
con lo que parece ser, una doble dimensión de la dignidad humana. Nos referimos, en
todo caso, a la manera de los defensores de las dos posturas clásicas en lo referente a
la práctica de la eutanasia. Los detractores de dicha práctica, promulgan la dignidad de
la vida, como un derecho absoluto e inviolable, divino y contemplado en las sagradas
escrituras, así como también, en las cartas de derechos humanos. La dignidad en este
caso, al ser un valor absoluto, lo hace intrínseco al ser humano. Esto se traduce a que,
solo por el hecho de existir, el ser humano, sin importar su condición, posee dignidad.
Por otro lado, tenemos a quienes están a favor de dicha práctica, que abogan por
una dignidad del morir. Entendiendo esto, como la autonomía y el libre albedrío que
tiene el hombre en cuanto, si bien puede decidir cómo vivir su vida, en teoría, debería
elegir cómo y de qué manera, en la medida de lo posible, bien morir. El problema con
esta definición, consiste, principalmente, en adoptarla por su problemática implicación,
de que si la dignidad va a depender de algo extremo, algo que si me falta, no puedo
poseer ya, no tiene sentido mi vida y por lo tanto seria dispensable.
Posiciones tan encontradas, las hemos visto y tenido a lo largo de la historia
humana, y en este caso en particular, no parece ser la excepción. Los grandes malos
entendidos, surgen generalmente, cuando todos parecen tener la razón absoluta. Nos
parece conveniente proponer en primer lugar, al hablar del tema de la eutanasia, se
despejen las dudas terminológicas; esto es, asociar los términos con lo que se quiere
lograr.
111
Puesto que, sí estamos de acuerdo con la primera concepción de la dignidad, no
podríamos decir que tenemos más o menos dignidad, ya que en cualquier situación que
nos encontremos, independientemente del comportamiento, status social o de salud,
siempre tendremos una dignidad.
Sí, por el contrario aceptamos que la dignidad depende de factores como los
anteriormente mencionados, estaríamos en riesgo de lo que se conoce como pendiente
resbaladiza dentro de la bioética y caeríamos como lo hace Peter Singer, en un
reduccionismo muy peligroso98.
Para aclarar la situación, proponemos simplemente que llamemos a la propuesta,
por lo menos para que nos podamos entender mejor, o por lo menos, desenvolvernos
en otra terminología, como el derecho a ejercer la autonomía de la persona y no a una
dignidad del morir, asumiendo, que estemos aceptando la primera dimensión,
estaríamos cayendo en una negación de la misma al hablar de dignidad de la muerte.
La eutanasia no es sustitutiva de los cuidados paliativos.
Este subtítulo constituye uno de los puntos a nuestro parecer más fuertes dentro
de la investigación. La razón para argumentar esto, consiste en la respuesta que se le
puede dar a esta inquietante denuncia, por algunos de los detractores de la eutanasia
como lo es, el peligro de que se deje de lado todo esfuerzo de los galenos, mas aun en
el caso latinoamericano, por no tener acceso a los cada vez más costosos cuidados
intensivos y la medicina paliativa.
98 Ya habíamos hecho referencia al concepto de Peter Singer, acerca de concebir a la persona humana, como aquella dotada de conciencia y racionalidad.
112
Para demostrar lo contrario contaremos con algunas de las citas más
importantes que encontramos de diversos pensadores y médicos al respecto y al mismo
tiempo propondremos una verdadera alternativa.
Para comenzar en su artículo de los aspectos bioéticos y derechos humanos de
la eutanasia la profesora HanneLoreSchluter nos señala:
Cuando Holanda se plantea cómocuidar mejor a los enfermos terminales, tiene que mirar sobre todola experiencia en otros aspectos, pues la aplicación de la eutanasiaha llevado a descuidar la medicina paliativa. Ahora quiererecuperar el terreno perdido y, con la profesionalidad y métodocaracterísticos de la cultura holandesa, se han puesto en marchacursos de cuidados paliativos para profesionales del sector sanitarioy voluntarios que desean atender a enfermos terminales.99
Nos parece que estamos viendo con los planteamientos, de la investigación de la
profesora, que lejos de separarse de los cuidados paliativos, en una sociedad donde se
aplica actualmente la eutanasia activa, la misma sociedad, o el gobierno se ha dado
cuenta de que, en todo caso para proteger a los ciudadanos de una mala utilización de
este derecho y en consecuencia de que también exista una posibilidad para aquellos
que no quieran optar por esa alternativa que ahora en ese país existe.
Por otro lado tenemos el planteamiento de Albert Royes quien en un artículo
intitulado: eutanasia y suicidio asistido va a afirmar lo siguiente:
Preguntar a los pacientes si prefieren acceder a cuidados paliativos o a Hospices(residencias con atención sanitaria), o bien solicitar la eutanasia o el SMA es, sencillamente, una falsa dicotomía
Los cuidados paliativos y las instituciones de atención sociosanitaria deben formar parte de la atención estándar a los pacientes con patología incurable, o que están cercanos a la muerte, que lo precisen. La pregunta en todo caso debería ser: ¿prefieren esos mismos pacientes los cuidados paliativos, o los
99Hanne‐LoreSchluter. Aspectos bioéticos y Derechos Humanos de la eutanasia
113
Hospices, o bien desean acceder legalmente a la eutanasia o al SMA si su padecimiento les resulta insoportable y desean acelerar su proceso de muerte?
Puestas así las cosas, la libertad de elección de dichos pacientes quedaría realmente salvaguardada y su sentido de la dignidad respetado. Mientras la eutanasia o el SMA no sea una alternativa real para los pacientes en determinadas circunstancias, dar por supuesto qué preferirían resulta una simple petición de principio.100.
El autor señala varias cosas que es necesario resaltar. La primera de ellas,
consiste en una falsa dicotomía en tener que elegir entre los cuidados paliativos y el
suicidio médicamente asistido o la eutanasia. Puesto que, por ejemplo, recordando lo
que nos dice Tamayo sobre los deberes del médico, entre ellos esta, la atención
integral, la formación humana por parte de todo el personal sanitario. Tal como lo está
planteando Royes, es prácticamente lo mismo.
En segundo lugar, está planteando que todas las instituciones deben contar con
planta física y personal capaz de brindarle la atención a los pacientes, si este decide, en
caso contrario que el SMA o la eutanasia son su mejor opción, entonces en ese caso,
se estaría respetando la libertad de elección, que es la frase correcta, como ya lo
expresamos antes para referirnos a la eutanasia y el derecho de elección por la
autonomía de la persona.
En relación a los cuidados paliativos, el médico venezolano, pensador emérito,
Fernando Guzmán Toro, en uno de sus artículos, publicados en la revista Telos nos va
a afirmar lo siguiente:
El médico se obliga a cuidar del hombre a lo largo de toda su existencia, desde la concepción hasta la muerte, previniendo y curando enfermedades, rehabilitando al enfermo y restituyéndole al mejor estado de salud posible. El médico estáen la obligación de no abandonar al paciente en fase terminal, pues es propio de su vocación no sólo salir airoso ante la enfermedad, sino confortar y ayudar a bien morir. Es fiel el médico a sí mismo cuando gracias a su ciencia, a su técnica y experiencia, vence a la enfermedad y restituye la salud plena; pero quizás es
100La eutanasia y el suicidio médicamente asistido 327
114
más fiel cuando ya no espera recompensa alguna y da paso al amor, procurando ya no la salud del cuerpo, sino serenar el alma enferma, pasando de pastor de cuerpos, que siempre ha sido, a pastor de almas, que siempre debe ser.101
Mejor no lo podríamos expresar, es de una manera muy clara, la visión
completamente humanista e integral a la que antes hacíamos mención según la
concepción del médico mexicano Tamayo. El doctor venezolano hace hincapié, en
varias cosas que son importantes. Además, del cuidado del paciente en su fase
terminal y la obligación que tiene el médico a acompañarlo, el médico debe darse
cuenta que no solo lucha en contra de la enfermedad para tratar de salir airoso, al hacer
reconocimiento de eso, se hace alusión también, a la falsa creencia de que el médico
lucha con la muerte, solo, en la medida de lo posible, la retrasa, si se concibe de otra
manera como ya lo habíamos visto con otros pensadores, será una batalla que a la
larga siempre se perderá.
Ahora, para finalizar este punto queremos traer a colación lo que dice al respecto
de los cuidados paliativos la profesora y psicóloga Asunción Álvarez
Es un error considerar que los cuidados paliativos y la muerte médicamente asistida son excluyentes. La atención paliativa debe formar parte de la atención de todos los pacientes que están muy enfermos y ya no tienen posibilidad de curarse. Pero no siempre serán suficientes para aliviar su sufrimiento físico; además, puede ser que el dolor sea emocional o existencial, que la persona no quiera vivir en un cuerpo en el que ya no se reconoce y sobre el que ha perdido todo control. El sentido de integridad y dignidad son subjetivos y muy personales y, por eso mismo, muy respetables. Para algunos enfermos estos aspectos serán decisivos para querer adelantar su muerte.102
Es claro que, los cuidados paliativos no son excluyentes con respecto a la
eutanasia, cosa similar nos dice Alonso dentro de su artículo, donde parafraseándolo,
nos dice que los cuidados paliativos no representan una alternativa frente a la
101 Guzmán Toro Fernando: Los dilemas éticos en la atención del final de la vida. Revista Telos. Vol‐5. 2003. 102 Asunción Álvarez del rio. Elementos para un debate bioetico de la eutanasia. En: eutanasia: hacia una muerte digna. Pág. 42
115 eutanasia, sino la verdadera vocación del médico. Si a algo es la alternativa es frente al
encarnecimiento terapéutico. La necesidad de los cuidados paliativos es innegable, una
medicina más humana, incluso de personal que no sea medico, como en muchos casos
se da, de parte de representantes del clero que se dedican a la atención de las
personas que se encuentran en etapas terminales, nos parece sumamente respetable y
digno. La autora nos apunta a que la dignidad es subjetiva, lo cual según la definición
que dimos con anterioridad, se apuntaría en la segunda dimensión. Por último la
profesora mexicana nos hace recordar, el caso de Ramón Sampedro, un caso límite,
donde el sufrimiento por vivir una vida que no le parecía vida, los cuidados paliativos
ofrecidos por médicos, familiares amigos y clero no le eran para nada suficientes y por
lo tanto su vida, su concepción de la dignidad le estaba siendo negada.
La propuesta a la que hacíamos mención, consiste en lo siguiente: si bien nos
parece que es un buen primer paso, que se dé la oportunidad de elegir
conscientemente a los pacientes terminales que así lo desearan sobre el final de sus
vidas, nos parece por demás, insuficiente. Debido a que, el tema es mucho más rico y
mucho más complejo que solo la despenalización de la práctica de la eutanasia. Esto
para nosotros sería solo un comienzo. Puesto que debería seguirse el ejemplo por
igual, de los otros países, en crear órganos que se encarguen de monitorear las
actividades en caso de llegarse a aprobar una despenalización. Por otro lado, asumir la
creación de ramas educativas tendientes a concientizar a la población sobre como
asumir la muerte, abrir el debate educativo y formativo también de este hecho que es
innegable. Por último, promover la creación de centros asistenciales especializados en
cuidados paliativos, no solo para el personal médico, sino para todos aquellos que se
sientan aptos para tan noble labor.
Los principios de la bioética como argumentos para la eutanasia en Venezuela
116
Para explicar los principios básicos de la bioética, que nos pueden servir para la
interpretación y debate filosófico, médico, jurídico de lo que supone la práctica de la
eutanasia, dispondremos primeramente de las definiciones aportadas en la
investigación hecha por el Ministerio Popular para la Ciencia, Tecnología e Industrias
Intermedias, que arrojó como resultado una obra que complementa los planteamientos
dentro de la Carta Magna, al referirse a los principios bioéticos que se defienden en el
país.
Principio de No Maleficencia
La No Maleficencia es la consideración más elementalcuando se reflexiona sobre los comportamientos deseablesdel ser humano. Este principio establece que es inaceptablela realización de proyectos de investigación cuando sepresuma la posibilidad de daño para cualquier forma devida, impactos desfavorables en el ambiente y cualquierade sus componentes, o sobre la diversidad cultural. Es unprincipio ético básico estrechamente ligado al Principio dePrecaución, ya que en la investigación científica el no hacerdaño abre el debate sobre los riesgos de la investigacióncientífica.
Principio de Justicia
Consiste en reconocer y aplicar el criterio de equidad proporcionandolas oportunidades que le corresponden a cadasujeto de estudio. Este principio requiere que:
• Toda decisión que afecte a los sujetos de investigacióndebe tener la previsión de evitar discriminacionesde cualquier índole; por lo tanto, debe practicarse laimparcialidad en todo momento.
• El bien de la persona, sujeto de estudio, se entiendedentro de un contexto y sentido colectivo, facilitandola justa ponderación entre el bien personal del individuoy el interés o beneficio de la colectividad.
Beneficencia
117
En el mismo espíritu de fraternidad y solidaridad humana se estimula a la persona y a las comunidades a hacer el bien.Como la beneficencia es un ideal moral y no una obligaciónen sentido estricto, ocupa un puesto de honor en la vidahumana.
La experimentación con humanos, animales y otros organismosvivos, sólo podrá realizarse legítimamente paramejorar la calidad de vida de los sujetos de estudio y de lasociedad presente y futura, en proporción con el riesgocalculado103.
Después de haber tomado estos conceptos de la investigación que llevó a cabo
el Ministerio del Poder Popular para La Ciencia y Tecnología, publicado en el año 2011,
tenemos que argumentar que, en vista de los mismos, nos parece posible en el respeto
por no hacer daño a los demás (principio de no maleficencia) el respetar y reconocer la
equidad (justicia) y el puesto de honor que ocupa la beneficencia por ser un ideal moral
más que obligado por cualquier ley. Podremos decir de la siguiente manera que junto
con el consentimiento informado, el venezolano puede abrir el debate para ver, si es
posible la eutanasia en Venezuela.
Sobre el cómo puede ser esto posible, nos deriva de que todos en un principio
llevado por la beneficencia, deberíamos pensar en el otro; ese es un principio básico, el
reconocimiento de la diferencia a mí. Cuando se va a abrir un debate de estas
magnitudes, que nos van a afectar a todos, debemos tomarlo desde una perspectiva
siempre partiendo desde este principio: que es lo beneficioso para todos. Con la no
maleficencia, nos aseguramos que mediante el proceso, de llegarse a aprobar, con la
creación de distintos entes que regulen la práctica y sea esta rigurosa y científica,
corroborada, entre otros aspectos, cumpliremos con este principio, puesto que si se
quiere hacer un bien al reconocer la autonomía de decidir sobre el final de nuestras
vidas, hay que asegurar por igual, las de aquellos que no pueden decidir y aun mas de
los que peligran, como en el caso de ancianos y niños.
103 Código de ética para la vida. República Bolivariana de Venezuela. Ministerio del Poder Popular para la Ciencia, Tecnología e Industrias Intermedias. enero 2011
118
Consentimiento informado
El médico español Cesar Rivera Benítez, nos va a hablar del consentimiento
informado, uno de los principios regentes de la bioética, a nuestro modo de ver, el cual
nos brinda grandes avances, para una medicina más humana. Al respecto nos
menciona:
El proceso por el cual los médicos y los pacientestoman decisiones en conjunto se llama “consentimientoinformado” y que se basa en el principio ético de la autonomíaindividual y del derecho legal a la autodeterminación. El consentimiento informado consta de tres componentes: información,competencia y voluntad. La información consiste enque el médico informe al paciente acerca del diagnóstico, pronóstico,riesgos y beneficios de las opciones del tratamiento propuesto. Competencia se refiere a que el paciente es capaz decomprender la información, apreciar la situación y sus consecuencias,manejar racionalmente la información y comunicar suelección del tratamiento propuesto. Voluntad significa que el pacienteelige con libertad, sin ningún otro tipo de coerción indebidapor parte del médico ni de ninguna otra persona.104
Nos parece importante señalar por partes lo que nos dice el médico español. En
primer lugar está el reconocimiento de la autonomía individual por parte del médico con
respecto al paciente y esto es algo fundamental de la nueva relación médico-paciente a
la cual ya veníamos haciendo mención. El segundo proceso, dentro del consentimiento
informado, corresponde correlativamente tanto al paciente como al médico; ya que, es
tarea del médico, hacerle comprender al paciente, todos los pormenores de su
enfermedad para así poder ejercer con verdadera voluntad una elección que esté libre
de cualquier prejuicio, de cualquier culpa y de cualquier temor.
104César Rivera Benítez: Aspectos Éticos de la Eutanasia. En: : eutanasia: aspectos jurídicos, filosóficos médicos y religiosos
119
Finaliza Rivera Benítez reconociendo que quizá, lo más importante para un
individuo al tomar la decisiónde la eutanasia, más allá de un aspecto ético, legal o
religioso, es que el enfermo terminal que elige la eutanasia voluntariatiene la elección
de decidir el final de su vida, por lo quees un debate emocional y profundamente
individual y no únicamenteun debate llanamente académico sobre el derecho de
elegiruna muerte sin dolor y digna105.
Luego de expuestos todos los puntos concernientes al presente capítulo, podemos
darnos cuenta que, de parte del Estado, hay un interés en el reconocimiento de los
derechos de las personas, el reconocimiento del otro, con quien puedo ser yo. Mi
formación va con respecto al otro; y, nos parece, que esto es algo que se ha venido
tomando en cuenta. El tema, nos parece sumamente rico y complejo;pero no como para
alarmarnos y mucho menos apresurarnos a sacar conjeturas acerca de una aprobación
o no de la medida. Aplaudimos la iniciativa por parte de la Asociación Venezolana para
el Derecho a Morir con Dignidad, al prestar una propuesta sólida y seria, que, a nuestro
juicio, sólo abre el debate nuevamente en nuestro país.
Nos atrevemos a hacer tal aseveración, debido a que, como antes lo habíamos
mencionado en nuestra propuesta, hacen falta aún, muchos elementos para estar a la
altura en un debate que aún en los países donde se ha aprobado, existe un debate y
una polémica activa, no solo dentro de estos países, sino de aquellos que consideran
aplicarla. Pensamos que este es un momento que debemos aprovechar; y, la filosofía,
entre otras disciplinas, está en deuda con este importante debate que comienza a
profundizarse en nuestro país.
105 Ibídem.
120 Conclusiones.
La muerte, como un hecho biológico, de todos los seres vivientes es innegable.
El hombre, al paso de su existencia, como lo hemos visto, se ha cuestionado acerca de
ella, sobre todo, en cuanto a la especulación de lo que viene luego. Según las visiones
de los distintos pueblos, se le ha dado respuesta, filosóficamente, espiritualmente etc.
Quien más ha tenido y tiene aún relación con la muerte, es el médico. Su labor, como
pudimos constatar, ha cambiado según las épocas y según los criterios éticos de dichas
épocas. En la edad antigua, el médico es considerado como un curador, más que un
sanador.
Su labor consistía en curar lo que podía y, de ser la existencia intolerable o no
productiva para la sociedad, éste era ayudado a un buen morir. El cambio de
concepción, se da con la llegada de Hipócrates, al considerar como juramento el no
darle sustancias que acorten la vida del enfermo bajo ninguna circunstancia, hecho que
hasta hoy día se mantiene en los códigos deontológicos incluidos el de nuestro país.
Con las nuevas tecnologías, aparecidas desde la segunda mitad del siglo XX, el
concepto de muerte, por lo menos en la medicina, tiene un cambio significativo, lo cual
va a originar el debate actual sobre el término de la vida, puesto que, con los nuevos
aparatos es posible, prolongar la vida biológica. Lo señalamos de esta manera, porque
uno de los grandes dilemas, consiste en definir si eso puede llamarse vida, por ejemplo
los estados vegetativos permanentes, donde se mantienen las capacidades motoras,
pero el paciente no tiene conciencia. Lo cual una vez más, trae a discusión en pleno
siglo XXI, la eutanasia.
Reconocer la amplia diversidad de visiones, ramificaciones e implicaciones que
tiene el tema de la eutanasia, por ser un tema propiamente dilemático y muy lejos de
llegar a un consenso de una manera rápida, nos parece primordial. La eutanasia ha
tenido a lo largo de la historia, al igual que el tema de la muerte, amplios significados,
121 en muchas ocasiones contrarios. Lo que se consideraba una práctica normal, en el
caso de los griegos y romanos, se comienza a denunciar en la época medieval,
apoyados en el código hipocrático y en los principios del cristianismo. Lo que nos
hemos propuesto, es un humilde aporte inicial a la amplia discusión que nos queda por
recorrer; a su vez, dejar claro que muchos de los problemas que se presentan a la hora
de abordar el tema, son, en principio de carácter terminológico.
Estamos proponiendo, no solo una discusión, sino un reconocimiento real, donde
todas las posiciones sean escuchadas y respetadas. Nos encontramos entre dos
posiciones totalmente contrarias y es tarea pendiente, encontrar un justo medio,
encontrar algún tipo de acuerdo mínimo entre las partes involucradas, en beneficio real
de quienes así lo lleguen a solicitar.
Se encuentra por una parte la eutanasia pasiva, que está incluida dentro del
código deontológico, aceptada por la Iglesia y por la mayoría de la sociedad. La misma,
consiste en el retiro de los métodos extraordinarios para el sostén de la vida biológica.
Esto va en concordancia, o si se quiere, en contra del encarnizamiento terapéutico y un
reconocimiento hacia el curso del proceso natural de todos los seres vivos. Por otro
lado, tenemos la eutanasia de doble efecto, la cual significa el acortamiento de la vida,
como un efecto colateral, por los tratamientos para aliviar el dolor de los pacientes en
estado terminal, esto se conoce como sedación terminal. La cual difiere de la eutanasia
activa, sólo en su intención, ya que la misma no consiste en el cese de la vida como
principal objetivo, sino que es un efecto colateral. Por último tenemos a eutanasia
activa, la cual consiste en la aplicación de algún método, por un profesional de la salud,
para terminar la vida, cuando ésta ya se encuentre en su fase terminal.
Las posturas éticas, no se han hecho esperar tanto a favor como en contra. Acá
enfrentamos dos propuestas, sumamente válidas, cada una en su contexto, con la
finalidad de ver los principales planteamientos en contra o a favor. Los que se oponen a
122 la práctica, a nivel mundial encierran a groso modo los argumentos presentados en el
segundo capitulo de nuestra investigación. La dignidad de la persona como un valor
intrínseco al hombre, la inviolabilidad de la vida humana, ya sea por medio de razones
espirituales, religiosas o por motivos de los derechos humanos, del derecho a la vida
como un derecho fundamental de todos los hombres. Por otro lado, están los que
defienden la autonomía de la persona y de su libre albedrío, donde se plantea, a groso
modo, que si la persona es capaz de decidir sobre cómo vivir su vida, pueden, en
principio, decidir sobre cómo morir. Esto supone una gran serie de problemas, en primer
lugar la decisión de la terminación de la vida, según los detractores, no es, ni puede ser
decisión individual, pues esto, traería como consecuencia la permisión de los
regímenes, como por ejemplo el nazi de limpieza social. En segundo lugar, la violación
del derecho a la vida como un derecho fundamental intrínseco a todos los hombres. Y,
en tercer lugar, pero no por ello menos importante, el peligro que supone en la relación
médico-paciente.
Estas tres cuestiones que planteamos, son, en principio, tres grandes problemas
en los cuales nos hemos encontrado. Para su solución, podemos decir, en primera
instancia, que el tema de la eutanasia es mucho más complejo que plantearse una
posición en contra o a favor de la aplicación de la practica en nuestro país, sino ver,
mas allá de las posiciones políticas, religiosas, dogmáticas y plantear un ambiente
donde el debate basado en los hechos y buscando siempre el beneficio de las partes.
En segundo lugar, en el caso del problema de la aceptación de la autonomía de la
persona, en los casos que vimos, donde las legislaciones son permisivas con la
práctica, los requisitos están bien delimitados, es decir, las medidas se aplican solo
para aquellos que cumplan con una serie de requisitos, los cuales ya hemos descrito.
En tercer lugar, tenemos que decir, que hay una diferencia sustancial, entre la
aprobación de una ley, su aplicación y su regulación.
Con respecto a la violación de los derechos humanos, hay que destacar que los
mismos fueron establecidos después de las dos postguerras del siglo XX. Los
123 mismos,se establecieron para salvaguardar a la humanidad de hechos tan atroces una
vez más. El derecho de la vida como un derecho fundamental, se instauró, en contra de
todos los crímenes acaecidos en las postguerras (torturas, genocidio, privación de
libertad, etc), hay que entender este derecho dentro de este tiempo y este contexto,
sino caeríamos en una universalización del término, como se ha hecho hasta ahora,
para justificar la oposición a la práctica de la eutanasia activa. Por último, para terminar
esta idea, con respecto a la relación médico paciente, es totalmente falso que la misma
se vea vulnerada por la aprobación de la medida.
Hay que recordar, una vez más, que el hecho de que se despenalice la práctica
en nuestro país, primero esto no quiere decir que se vaya a obligar a los galenos, a
cometer cualquier acto que vaya en contra de sus creencias religiosas ni de sus
creencias dentro de la ética médica, o su código deontológico. Así como tampoco,
quiere decir que se va a abrir una brecha en la relación médico- paciente, por temor del
paciente al verse frente a una enfermedad y pensar, erradamente según los que nos
proponen esta situación, que el médico se va a convertir con la aprobación de la
medida, en verdugos.
La aprobación en los países bajos de la práctica, en su forma activa, nos parece
un reconocimiento del derecho de la autonomía del paciente, a su vez, la aprobación no
se vio sola, sino, que estuvo acompañada por el incentivo de los cuidados paliativos y
de fuertes regulaciones que aún están siendo estudiadas y revisadas. A partir de la
aprobación de la práctica de la eutanasia activa en estos países, muchas han sido las
versiones tanto a favor como en contra, los informes no cesan de parar y están, a
nuestro parecer, por supuesto parcializados con la postura que se defienda.
Es deber de esos países, regular fuertemente los casos, que no son todos
iguales. Nuestra propuesta, en caso de llegarse a aprobar la medida en nuestro país, es
el de revisar cada caso, cada paciente de manera individual; puesto que, como se ha
124 visto, una decisión sobre el final de la vida, puede estar plagada de un sinfín de
razones, que no sean propiamente las del paciente, sino proveniente de terceros o de
las situaciones económicas, o psicológicas que presenten los pacientes.
De los casos revisados, de los últimos tiempos, nos parece importante destacar
que es dependiendo de cómo se afronte o se conciba a la muerte, es de la manera
como armaremos nuestro proyecto de vida. Es decir, que según nuestra concepción de
la muerte, es que realizaremos nuestras metas en la vida. Si por un lado, tenemos la
convicción de Ramón Sampedro, de que hay algo más allá de esta vida, que es una
prisión su situación, tal cual lo asociamos con anterioridad al mito del Sísifo, nos
encontraremos ante una visión que acepta la muerte y la demanda como un derecho y
una ayuda en su calidad de vida, la cual consideraba fútil. Caso contrario, la asunción
de un derecho divino, que está más allá de mí, un ser superior que es el que le da
propósito y sentido a la vida. Citando el caso del hombre torso, como es conocido, una
rara afección genética que lo privó de las extremidades desde su nacimiento, lo cual no
le ha impedido, realizar diversas actividades a lo largo de su vida, lo cual es estandarte
de los movimientos pro-vida. Hay que destacar que los principios religiosos están
fuertemente arraigados en Christian Arndt, quien ha encontrado en los planteamientos
cristianos, una razón y un motivo para seguir adelante. No obstante, comparar estos
dos casos, no es tarea sencilla.
Puesto que, en el primero de los casos, se da una persona totalmente sana,
agnóstico, que tuvo una vida antes de su condición, por lo tanto el estado en el que se
encontraba, a pesar de todos los adelantos tecnológicos, era una prisión, vivir la muerte
cada día del cuello hacia abajo. Por el otro lado, tenemos, a alguien que ha vivido así y
lo aceptado y no solo eso, sino que al aceptarlo, ha encontrado fuerzas para superarlo.
Por eso, es que hacemos mención, que cada caso es distinto, no es equiparable a un
diagnostico diferencial por ejemplo, es una cuestión mucho más compleja, que reúnen
diferentes aspectos, conceptos de calidad de vida, sobre la muerte y sobre cómo debe
ser vivida la existencia.
125
Para finalizar, nos parece que al estudiar los principios de la bioética, podemos
tener una idea más clara, para la amplia discusión que tenemos por delante en nuestro
país. Es tarea no sólo de la filosofía, sino de todos los campos del saber involucrados y
de la sociedad misma, para poder llegar a un consenso, a algún tipo de acuerdo
mínimo, en beneficio de todas las partes involucradas.
El principio de autonomía es primordial y ha sido estandarte de los grupos que
están apoyando la práctica a nivel mundial. Este principio, entendido este dentro del
consentimiento informado, para tomar la mejor decisión, en conjunto con el profesional
de la salud, en beneficio de la salud del paciente, según su propia convicción de calidad
de vida, esto supone respeto por parte del médico hacia las decisiones del paciente.
El principio de beneficencia estaría ligado por igual al de la autonomía de la
persona, puesto que es según las propias concepciones de lo que mejor le conviene al
paciente, se tomarán en conjunto decisiones para beneficiar al paciente, sea cual sea
esta decisión. El principio de no maleficencia entraría en juego también, puesto que el
médico al hacer reconocimiento de los derechos del paciente, estaría actuando en
beneficio del mismo, no con ello queriendo decir por supuesto que exista una obligación
por parte del galeno para cometer alguna acción en contra de su voluntad.
Para finalizar nos gustaría reflejar el pensamiento de Diego Gracia, el
cualcompartimos con él y esto es el planteamiento de que en la ética, es necesario
distinguir siempre dos niveles. Estos dos niveles son 1 (compuestos por los principios
de no maleficencia y de justicia) y 2 (compuestos por los principios de beneficencia y
autonomía). Donde las actitudes pro-vida se van por el primer nivel y las actitudes pro-
elección, están a favor por la segunda. Gracia nos recuerda que la vida moral nos exige
126 siempre tener en cuenta ambos niveles, cuando se presentan los extremismos es que
se confunden los dos niveles.106
Culminando podemos decir que, en Venezuela, la población no se encuentra lista
aún para la aprobación de la eutanasia, en América Latina, en general, la visión de la
muerte o ese tabú, está aún como tarea pendiente. La iniciativa se encuentra
incompleta; sin embargo, consideramos que es un importante avance en esta materia,
ya que nos permite de una manera razonable considerar de una manera abierta la
discusión; cosa que, además, nos pone al ritmo de las discusiones en el mundo entero.
Para poder hablar sobre la eutanasia en Venezuela, o de su viable aplicación,
todavía hace falta, aparte de la discusión, una educación nueva, una iniciativa donde se
despejen todos los miedos frente a un hecho que a todos nos concierne como seres
vivos. El poder afrontarlo, es algo a lo que los latinoamericanos en general y el
venezolano en particular, como hemos podido observar, no se encuentran listos para
afrontar de una manera directa, por lo menos en los siguientes años, sin hacerle frente
primero a un cambio en la concepción de muerte, más que a alguna concepción
religiosa de la muerte, que es donde se apunta normalmente la iniciativa en contra de la
práctica de la eutanasia.
106 Diego Gracia: Opus cit. Pág. 135.
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bandera-todos-los-atropellados-soberbia
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