Sai Vedas Nº 12 - Krishna

Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina

“Mucha gente es incapaz de ver sus propias faltas ó trata de ocultarlas y, para hacerlo, le echan la culpa a Dios. No es posible que haya defectos ó faltas cerca de Dios. De hecho, Dios es como el fuego y, al igual que todo lo que se acerca al fuego es incinerado, también las cualidades negativas son incineradas en la presencia de Dios. Esta es la razón por la cual a menudo se compara a Dios con el fuego y se le llama "Fuego Divino" (Agni Brahman). Hay una implicancia importante en esto de reconocer a Dios como el Fuego de la Sabiduría. Asociar una impureza con esta Sabiduría radiante no es más que un signo de nuestra propia impureza. Por ello es que debemos purificar nuestros pensamientos e ideas para poder reconocer el aspecto de Brahman.”

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba______________________________________________________

Año 2. Nº 12. Agosto de 2009

1. Editorial 2. Video clip devocional al Señor Krishna3. Krishna, el resplandor llameante a través de la espesa nube azul4. Uddhava consuela a los pastorcillos (texto del Srimad Bhagavatam)5. La comida limpia ayuda a desarrollar buenas cualidades6. ¿Por qué Arjuna mereció la enseñanza del Bhagavad Gita?7. Mantra para purificar el alimento:

A-Introducción B-Transliteración y significado C-Guía de pronunciación D-Video ClipE-Explicación de SwamiF-Potencia del mantra

8. Krishna, el que ara el campo del corazón9. Los hábitos alimenticios, en una historia del Mahabharata10. Salud en el cuerpo y en la mente11. “Tú eres lo que comes”12. Swami nos cuenta

Sai Vedas nº 12 OSSSBArgentina

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Sai Vedas Krishna, mi Sathya Sai

1. EditorialCelebrando la festividad de krishna, nos sumergimos en las enseñanzas de Swami sobre el alimento, y las influencias que éste tiene sobre la mente…Para ello, compartimos el mantra para purificar el alimento que Krishna entregara a Arjuna en el campo de batalla: la correcta manera de escribirlo, su significado, la explicación de este mantra y su potencia.Nueve círculos de estudios, videos, historias imbuidas de amor divino… el Srimad Bhagavatam, el Bhagavad Gita, el Mahabharata…con amorosa entrega a Sus Divinos Pies.

¿Arroba Su grandeza mis pensamientos?¿Sus historias permean mi tiempo?

¿Impregna las expresiones del Amor mi corazón?Su distancia… ¿despliega todos los sentidos en la divina búsqueda?

¿Cómo encontrar lo que ya vive en mí?¡Alquimia bendita la del Amor!

¡Oh Señor! Toca tu Murali! y permite que la

Naturaleza dance arrobada en torno de Ti

y goce de la sonora música que fluye de Tu flauta;

la que esparce las vibraciones

del Amor en la atmósfera, llena de Amor cada

corazón y promueve el Amor

en todas las circunstancias.

Vedas y Legado Divino – Consejo Central OSSSBA

Agradecemos tus opiniones, sugerencias y aportes, escribiéndonos a: [email protected]

___________________________________________________________________2. Video clip

“Ríndete a Mí…” (Bhagavad Gita)


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http://www.youtube.com/watch?v=fUsBfwI1yIs

y en el espacio de World TV:

Sai Baba Vedas Argentina: http://worldtv.com/sai_baba_vedas_argentina

___________________________________________________________________3. Krishna, el resplandor llameante a través de la espesa nube azul

Hoy estamos celebrando el advenimiento de Krishna. El avatar ó encarnación en la forma de Krishna tiene vastos misterios incluidos en él. Brindavan, la selva de Brinda, es la enmarañada jungla de la vida. Las vacas cuidadas por el Señor Krishna en Brindavan no son otras que los seres humanos desvalidos sin Su cuidado y guía. Gokula ó el hato de vacas es el nombre dado en el Bhagavata, el libro sobre la gloria del Señor, a la región donde Krishna cuidaba las vacas; go significa también el individuo que está encerrado en el cuerpo, así que Gokula es la región habitada por el hombre.

Ustedes saben que en telugu, "gita" significa rayo; en las Upanishads Dios es descrito como "el relámpago", es decir, como "el resplandor llameante a través de la espesa nube azul"; Krishna es azul como la nube azul; los Vedas dicen “nila toyada" ó sea la nube azul cargada de lluvia; el Bhagavata dice "nila megha", la nube azul. Ambos significan que él es tan profundo como el cielo ó el mar y, así, ¡su color es el del mar ó del cielo!

El rayo mencionado en los Vedas es el Gita, el verdadero Gita de Krishna. Las gopis, las sencillas pastoras de Gokula, buscaban a Krishna dentro y detrás de cada arbusto y huerto, pues él las cautivaba, pero siempre se mantenía alejado. Ésta es sólo otra manera de describir la búsqueda del Dios que sabemos que está dentro de nosotros pero elude nuestros esfuerzos por hundirnos en esa dulzura. Krishna se está ocultando en la oscuridad de nuestros corazones; deben buscarlo allí y mantenerse firmes. Él se escurre, pero deja huellas sobre la leche derramada por Sus pies en Su prisa por esconderse fuera de nuestro alcance.

Sí, la lección es: reconocer Sus pisadas en todo lo bello, en cada acto de bondad, en cada lágrima de gratitud, en cada suspiro de compasión, y descubrirlo en el huerto de nuestro propio corazón, lleno de la fragancia del amor y de la luz de la virtud.

Del Divino Discurso del 3 IX 69Autoindagación:

- ¿Está mi mente lista para dar el salto a las profundidades del amor a Dios? - ¿Cómo desato las ataduras que aún la mantienen en la superficie de la experiencia espiritual? - ¿Tiene ya mi mente la frecuencia Amorosa para encontrar Sus pisadas? ___________________________________________________________________


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http://worldtv.com/sai_baba_vedas_argentina

http://www.youtube.com/watch?v=fUsBfwI1yIs

4. Uddhava consuela a los pastorcillosTemprano en la mañana, una de las pastoras vio el carruaje en la puerta de la casa de Nanda. Se sintió gratamente emocionada y corrió hacia los otros pastores diciendo: “En la casa de nuestro Nanda hay un carruaje muy parecido a aquel en el que se fueron Balarama y Krishna aquel terrible día. Tal vez Akrura ha vuelto de nuevo. Pero, ¿por qué? ¿Qué lo trajo ahora a él aquí?Así especulando, los pastores quedaron delante de la casa. Entonces vieron a Uddhava. Era una criatura muy agradable, de amable expresión, cuyo caminar se asemejaba al de los santos. Andaba con serenidad y fortaleza, aunque parecía flotar como una sagrada nube de incienso sobre la tierra. Puesto que era un pariente lejano de Krishna, y todos los pastores estaban obsesionados con el pensamiento de su amadísimo amigo, por un momento estuvieron algo confundidos, pensando que Krishna había regresado. Corrieron hacia él, y vieron desilusionados que no era Krishna. Pero, componiéndose a sí mismos y siguiendo su curiosidad, preguntaron:“¿Quién puede ser esta criatura que se parece a nuestro Krishna? Él se viste como Krishna, y todo su porte y la expresión serena de su rostro es como la de nuestro gran amado. ¿De dónde ha venido?”Ellos se acercaron a Uddhava, y Uddhava a su vez, a ellos. Les dijo entonces que había venido a traer un mensaje de Krishna.Inmediatamente, los pastores comenzaron a hablar, sin dejar que Uddhava pudiera dar su mensaje. Así dijeron:“Nosotros podemos comprenderlo todo. Tú eres el compañero de Krishna, y Él te ha enviado para dar Su amor y Sus recuerdos a Su padre y madre. Y si no es así. ¿por qué Krishna, después de todo, va a pensar en Vrindaván? ¿Qué existe en Vrindaván para Él, excepto Sus padres? El último amor que tiene una persona es por su madre y su padre, todos los otros amores no son permanentes. El amor por sus amigos, o sus esposos ó esposas es como el amor de una abeja por las flores, cuya miel ellas succionan. Es un amor circunstancial que ellas tienen para servir a sus propios fines. Un hombre abandona a una mujer como un ladrón que abandona a la persona que carece de riquezas, como un súbdito abandona a un Rey que es impuro, como un estudiante abandona a su maestro después de haber aprendido las cosas que deseaba de él, como los pájaros dejan el árbol que ha quedado sin frutos, como el huésped deja la casa cuando ya ha recibido su alimento, como el ciervo huye del bosque cuando el mismo se halla incendiado. Krishna ha enviado un mensaje para Su madre y Su padre, para decirles que Él se halla feliz en el inmenso palacio de los Reyes.”


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Comenzaron hablando todo esto dirigiéndose a Uddhava, pero luego de un instante, los pastores se olvidaron de su presencia y se sumergieron en los recuerdos de Krishna, y de los quince años que Él pasó junto a ellos. Una de las pastoras, plena de devoción por Krishna, comenzó a hablar con una abeja que revoloteaba sobre una flor, y así, le dirigió un mensaje como si el animalillo fuera un enviado de Krishna. Le decía:“Tú eres alguien capaz de llevar este mensaje a Krishna, porque como Él, tú eres hábil para tomar las mieles de las flores, y luego abandonarlas del mismo modo en que Él bebió el néctar devocional de nuestros corazones, y luego se alejó. Te he visto a ti, abeja, tomando la miel de las flores, como Krishna, que ahora conquista otras amistades. No te atrevas a tocarme los pies y pacificarme con tu hipocresía. Tú has venido como mensajera de ese hombre que se halla muy feliz allá lejos. Él ya no nos necesita y tampoco a nuestro amor y devoción. Tú eres tan oscura y cambiante como aquel que te enviara.”Todo esto le decía a la abeja, como si ella fuera una mensajera, pues la devoción por Krishna y Su ausencia la habían enloquecido. Luego continuó diciendo:

“Él es una persona ingrata. ¿Cómo es posible que la Diosa del Universo, Lakshmi, lo adore constantemente? Abeja tonta, no te acerques a nosotros con tus seis patas, buscando nuestro perdón. Ya no tenemos ningún tipo de fe en ese hombre que es feliz con otros devotos que halla en el cielo, en los mundos inferiores, en las ciudades, y en otros innumerables lugares. Dile, por favor, que el nombre “Uttamasloka” (la Morada Final) ya no le sienta, porque ese nombre se le aplica solamente a quienes

son compasivos con Sus devotos, pero Él se ha olvidado de nuestro inmenso amor. No trates de pacificarnos con las astutas palabras que Él mismo te hace decir. Nosotros hemos dejado todo, esposas, esposos, hogares, hijos, etc., para amarlo solamente a Él, y, en cambio, ha decidido abandonarnos. ¿De qué vamos a hablar? Todo ha terminado. Puedes preguntarnos por qué todavía cantamos canciones que sólo hablan de Él y de Sus proezas. Es que nosotros no somos capaces de olvidarlo. Sabemos que el cantarle a Él hace que el hombre abandone muchas cosas. Cuando se cantan Sus bienaventuranzas, éstas hacen que el hombre pierda sus muchos sentimientos, tales como Raga (el gusto por el placer) y Dvesha (disgusto por lo que causa dolor ó nos aleja del placer). Todos los opuestos de borran. La gente abandona sus hogares y sus pertenencias y se tornan Sannyasines (renunciantes) que piden limosnas en las calles. Sarva Sangha Parityaga (renunciación a todos los apegos) es el nombre dado a este estado. Nosotros lo sabemos, y sin embargo, no nos sentimos capaces de abandonar esta locura.”

Entonces, se dio vuelta hacia el lugar donde estaba Uddhava, diciéndole:“Hablemos de algo diferente a Krishna, y de los días felices que hemos pasado a Su lado. El siempre tiene devotos y ya no nos necesita. Sí, dejemos de hablar de Krishna.”


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Y permaneció en silencio por unos instantes. Pero su devoción por Krishna era intensa, y le impelía a hablar sólo de Él. Así, pronto continuó diciendo: “Por favor, dime, ¿cómo se encuentra Él? ¿Está viviendo en Mathura? ¿Ha regresado de Su Gurukula? ¿Piensa Él a veces en Vrindaván? ¿Piensa en el hogar de Nanda? ¿Piensa en Sus compañeros, los pastores? ¿Habla a veces de nosotros, que siempre hemos sido Sus esclavos? Nos preguntamos si alguna vez volveremos a verlo.”Otro pastor dijo:¿Cómo está nuestro Krishna? ¿Ha sido Él quien te envió? Nosotros te honramos. ¿Tendrás piedad de todos nosotros y de nuestra triste condición, y nos llevarás para verlo? Pero Él ahora está en la ciudad con todas las personas de ese lugar, que seguramente lo han hechizado con sus modales ciudadanos y cultos. ¿De qué le servirán ahora unos pobres pastores que ni siquiera tienen la posibilidad de complacerlo? Dinos si realmente Él piensa en nosotros.”Uddhava vio llorar a todos y sintió el amor que tenían por Krishna, de modo que fue totalmente poseído por el asombro. Entonces los consoló con palabras compasivas diciendo:“Realmente estoy asombrado por la devoción que sienten por Krishna, porque no a todas las criaturas humanas se les otorga el divino don de sentir devoción por Dios. Las personas que han realizado buenas acciones durante muchísimas vidas, y aquellos que han realizado austeridades por miles de años son los únicos privilegiados que al final logran obtener la devoción por Dios. Pero ustedes tienen la misma devoción y sin ningún tipo de esfuerzo por su parte. Cuando veo la devoción que tienen, me siento purificado, como si me hubiera bañado en aguas sagradas.Sepan que Krishna no los ha olvidado. Él piensa en ustedes todo el tiempo. Me ha pedido que les entregue este mensaje:”´Mis queridísimos amigos, Yo sé cuán difícil les resulta vivir sin Mí, pero créanme, el estar lejos de mí es solamente una separación corporal, porque Mi Alma, y el alma de todos ustedes será siempre Una. Trataré de explicarles algunos hechos acerca de Mí. Yo soy el Antaratman de todas las criaturas, de todas las cosas, y ustedes nunca estarán separados de Mí. Los objetos que se mueven, y los inmóviles, todos están constituidos por cinco elementos: Éter, Aire, Fuego, Agua y Tierra. Aún así, la mente, con los cinco Pranas, los Bhutas (los elementos), los Indriyas (los sentidos) y las causas de todos ellos encuentran refugio en Mí y solamente en Mí, porque Yo penetro la totalidad del mundo. Porque por el poder de Mi Maya Yo me manifiesto en diferentes formas, las cuales son diferentes aspectos Míos. Soy el Creador, el Sostenedor y el destructor del Universo. El Alama Eterna es Puro Conocimiento, Verdad Pura, y es algo separado de todas las cosas del mundo, así como también de los elementos y de los Indriyas. Pero, a causa de ese Maya, Él es velado por el pensamiento nacido de la combinación de las Gunas. El Alma, que es permanente más allá de los diferentes Avashthas del ser humano (los estados por los cuales pasa la conciencia del ser humano. Yagrat-Avashta: vigilia; Swapna-Avashta: estado onírico y Sushupti-Avashtha: estado de sueño profundo), no es otro que Mi propio Ser y así, si un hombre anhela llegar a Moksha (la Unión con Dios ó


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Liberación), debe tratar de concientizar que este mundo es una ilusión, así como un hombre despierto entiende que el mundo de los sueños es una ilusión. Él debe aprender cómo controlar su mente y sus Indriyas. Debe conocer el Yoga llamado Ashtanga-Yoga (los 8 pasos del Yoga), los Vedas, las diferencias entre el mundo de Atman y el mundo de Maya, y Sannyasa.Los Rishis han tratado de obtener ese estado de unidad conmigo por diferentes caminos de adoración, como el Ashtanga-Yoga, las austeridades, etc., con la vista puesta en la concentración en Mí, pero todos esos intentos de los Rishis han sido sobrepasados por ustedes, los pastorcillos, por el amor que Me tienen. Les aseguro que el amor que sienten por Mí está mucho más allá de los sacrificios ó Tapas que han sido realizados. Ustedes pronto Me alcanzarán. Así como los ríos fluyen con un solo pensamiento, el deseo de llegar al Señor de todos ellos, el mar, así también, ustedes tienen día y noche el pensamiento puesto en Mí, y el premio por ese amor que sienten por Mí, pronto será de ustedes.Esta separación Mía es buena para ustedes, porque les hará amarme más intensamente. Los pensamientos suyos obre Mí serán cada vez más constantes y firmes. El amor por un objeto ó un ser querido distante, siempre es mayor que el que se siente por un objeto amado que está al alcance de uno. Por favor, no piensen ni por un momento, que los he abandonado. Ello nunca puede ser. Yo nunca puedo olvidarme de quienes Me aman, y Mi amor por ustedes es el mismo que sentía cuando vivía en Vrindaván; por favor, confórtense con Mis palabras, y recuerden que muy pronto estarán conmigo para siempre.´Con gran dificultas, los pastorcillos se consolaron entre ellos con estas palabras de Krishna tal como fueron comunicadas por Uddhava. Ellos podían seguir tan sólo la mitad de las palabras dichas por Uddhava, pero una cosa habían entendido muy bien, y era que su Krishna no los había olvidado, que les había mandado un mensaje para consolarlos y para que todos supieran que los seguía amando y que siempre los amaría. Uddhava quedó algún tiempo en Vrindaván, y durante ese período escuchaba tan sólo hablar de las muchas proezas realizadas por krishna. Él no tenía nada, sino respeto, admiración y afecto por los pastorcillos, a quienes se les había asegurado un lugar al lado del Señor en el mundo por venir.Luego de un tiempo, Uddhava se despidió con gran ternura de Nanda y Yashodha, y de los habitantes de Vrindaván, y ascendió a su carruaje. Los pastores enviaron sus mensajes a Krishna. Sus ojos, al despedirse, estaban inundados de lágrimas.Poco después, Uddhava arribó a Mathura, llegando ante la presencia de Krishna. Le contó lo acontecido en Vrindaván y Krishna se sintió feliz.

Srimad BhagavatamCap. 209

Autoindagación:- ¿Qué ó quiénes tienen la llave de mi corazón? - ¿Qué pensamientos concentran mi mente y mi corazón en la Realidad?- ¿Cómo acerco mi mente a los mensajeros de Krishna: a través de la compasión, la

tolerancia, la comprensión…?- ¿Lo busco…Lo anhelo? ¿Cuán intensamente? ¿Oro porque sea tan fuerte que nada

postergue ya más la llegada a Casa?- La certeza del Amor de Dios… ¿Qué genera en mi mente?- La senda de la devoción a Dios como camino al Despertar… ¿cómo la experimento?

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5. La comida limpia ayuda a desarrollar buenas cualidades


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¿Cómo podría un perro darse cuenta del calor de un día de ayuno? ¿Cómo podría un buey darse cuenta del sabor del arroz reseco?

¿Cómo podría alguien que carezca de olfato apreciar alguna fragancia? ¿Cómo podría un ciego darse cuenta de la belleza de la luz de la Luna?

Los grandes eruditos de antaño nos han legado sagrados ideales. Los testimonios de estos grandes sabios fueron resultado de sus propias experiencias personales en una vida llena de felicidad y de dicha. La senda que ellos tomaron puede ser descripta como una senda dorada. Las palabras que nos dejaron son palabras de verdad. Cualquier cosa que hicieran, no era sino para promover la prosperidad del mundo y la felicidad de la gente.

Hoy les voy a hablar respecto de lo que debe ser la conducta correcta en sus vidas diarias y sobre cómo deberá ser regulada vuestra manera de comer y de vivir. Hay mucha gente, en particular los que son creyentes en Dios, que piensan que a la hora de comer deben repetir el capítulo XV del Gita y que al hacerlo así le estarán ofreciendo la comida al Señor, para participar luego de la misma comida ofrendada. Los estudiantes que han venido a participar en las clases de verano saben que en nuestro albergue, los estudiantes habitualmente repiten algunos versos antes de comer y hacen una ofrenda de esos alimentos al Señor, para servirse luego el resto. No hemos de menospreciar estos actos como manifestación de una fe necia. Debemos esforzarnos por experimentar el sentido y el contenido de los versos.

En tiempos de antaño, uno de los reyes llevó a cabo una ofrenda y reunió para ello a un cierto número de eruditos filósofos. Entre ellos había dos que estaban habituados a observar ciertas tradiciones. Las tradiciones de aquel entonces indicaban que no debían aceptar alimento en cualquier casa. Salían a recolectar algunos alimentos en distintas casas y los llevaban en un atado para comerlo durante el camino. A1 llegar el mediodía, llegaron hasta un río y encontraron un árbol que ofrecía un lugar sombreado, bajo el cual se sentaron para servirse la comida. Era un hábito en ellos ofrecerle primero los alimentos a Dios y recién entonces comer ellos. También ese día comenzaron por leer el verso XXIV del IV capítulo del Gita que comienza diciendo: "Le ofrezco este alimento a Brahman". Mientras oraban y repetían el verso, oyeron un ruido que provenía de la copa del árbol bajo el que estaban sentados. Pensaron que no se debía sino a la brisa que hacía golpear una rama contra otra y no dejaron que el ruido les interrumpiera. Siguieron con sus plegarias y comenzaron con el verso XIV del capítulo XV del Gita. Mientras lo repetían, quedaron totalmente absortos y perdidos en el pensamiento en Dios. De pronto se dieron cuenta de que un gran santo había llegado hasta allí y estaba de pie ante ellos. Se levantaron y le honraron, preguntándole quién era. El les reveló su identidad y les confió que había sufrido la maldición de un sabio tiempo atrás y se veía obligado a vivir en ese árbol. Había sido liberado ahora de aquella maldición, gracias a las plegarias que ellos habían pronunciado bajo el mismo. El hombre santo rindió homenaje entonces a ambos filósofos y dijo: "Sé hacia dónde se dirigen y tengo plena conciencia de vuestra misión. Van a participar en una reunión a la que convocó el rey. Debo retribuirles la deuda que he contraído con ustedes por haberme liberado de la maldición. Entraré en la mente del rey y me preocuparé de que sean beneficiados de muchas maneras". Ambos eruditos llegaron a la reunión de personalidades que el rey había congregado, pero era tanta la gente que se encontraba allí que no pudieron acercarse al monarca. De modo que se sentaron en un rincón y le veían desde allí. Las palabras pronunciadas por un gran santo nunca pueden tornarse en falsedad. Debido a la promesa hecha por él, el rey dirigió su mirada hacia ambos estudiosos, se levantó yendo hacia ellos y, después de honrarles, les pidió que pasaran hacia la primera fila y se sentaran allí. También les


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pidió que expusieran ante todos su sabiduría. La congregación terminó aquel día y el rey se sintió profundamente complacido por la erudición de que habían hecho gala, de modo que los puso a cargo de varias aldeas y se preocupó para que vivieran felices por el resto de sus días. Podemos observar en esta historia que este gran santo les enseñó a nuestros personajes la forma de sobreponerse a los muchos problemas y obstáculos mundanos que encontraran y a lograr bendiciones espirituales. Se puede observar aquí que, cuando uno toma por la senda de la espiritualidad, se encontrará con muchos problemas y obstáculos mundanales que le salen al paso. Sólo cuando podemos superarlos, podemos alcanzar la oportunidad de beneficiarnos con la senda espiritual.

El propósito de pensar en este verso del capítulo XV del Gita es el de lograr el éxito en asuntos mundanos y superar los obstáculos que impidan seguir por la senda espiritual. Para ello, son determinantes de muchas maneras los alimentos que ingiramos en cuanto a lo que logremos para nosotros en el futuro. El alimento determinará el tipo de ideas que surjan en nosotros. Si mientras comemos, empleamos palabras estimulantes, surgirán también en nosotros ideas excitantes relacionadas con estas mismas palabras. La lección que hemos de extraer es que cuando nos estemos bañando, cuando nos sentemos para meditar ó cuando comamos, no debemos pensar en otras actividades ni darle vueltas a otras ideas. Mientras estemos comiendo, también será perjudicial para nosotros el hablar demasiado. No hemos de dar lugar a ningún tipo de conversación mientras comamos. Debemos dedicarnos a enunciar el verso que se ha mencionado, con un corazón feliz y con palabras sagradas, y luego proceder a comer. De este modo, todo lo que le haya sido ofrecido a Brahman se convertirá en la comida bendita que recibimos como un regalo de Brahman.

Ya no podemos ver a los sabios de antaño. Vemos a personas que sólo pretenden ser santas. Esta es la razón por la cual su condición se rebaja día a día hasta las profundidades de la degradación. Sólo cuando podamos seguir por la senda señalada por los ancestros y aceptar la Rectitud védica, podremos elevarnos. Todos los dones de aldeas que el rey les otorgara a las personas en retribución por los servicios específicos que le prestaran, están desapareciendo en la actualidad. La razón reside en el cambio operado en el modo de vida. La civilización y las tradiciones prestadas que hemos aceptado están mostrando sus consecuencias y resultados. El egoísmo se ha ido incrementando, en tanto que el interés por la ayuda hacia los demás ha ido disminuyendo. El corazón se ha estado volviendo cada vez más duro. La inteligencia ha ido aumentando, pero las buenas cualidades van decreciendo. Es así que la agitación y la falta de paz en el mundo puede serle atribuida a nuestros propios hábitos alimentarios.

Puede que sientan hambre. Pese al hambre que sientan, habrán de hacer el intento de encontrar un lugar y comida limpios. Cuando los encuentren, primero habrán de ofrecérsela a Dios y luego comer. No se trata únicamente que lo hagan aquí, sino que adondequiera que vayan, cuando estén por comer, habrán de recordar estos tres versos, habrán de enunciarlos y ofrecerle la comida a Dios y luego comer. Si hubiera algunos entre ustedes que no conozcan estos versos, habrán de anotarlos como para poderlos recitar y convertirse así en ciudadanos dignos de Bharat.

Lluvias de Verano IVAutoindagación:

- ¿Cómo es mi senda espiritual? ¿qué características son más intensas en ella? ¿Qué móviles predominan en ella?

- Estando en una senda espiritual: ¿resuelvo los obstáculos del mundo? ¿Soy conciente que su resolución me habilita a recibir los beneficios espirituales que busco?


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- ¿Es para mí el acto de comer un acto sagrado? ¿Cuido el Silencio y la limpieza de esos momentos?

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6. ¿Por qué Arjuna mereció la enseñanza del Bhagavad Gita?

Arjuna tuvo una visión del futuro, de todos los sufrimientos y miserias que iban a acumularse si peleaba en esta guerra, pensó en todo esto aún antes de que empezara la guerra. Él se preguntó ¿Por qué debo matar a todos mis parientes y a mis mayores? Dijo que preferiría mendigar su comida, antes que pedir el reino después de matar a toda esa gente. Más adelante dijo que aparte del reino que conseguiría si ganaba la guerra, lo mismo si le fuera prometido el cielo, no estaría deseoso de entrar en la guerra y matar a todos sus parientes. Él prefería renunciar a ambos. De esta forma le rogó a Krishna que lo sacara de este enredo. Así Arjuna renunció a todos los deseos, estaba preparado a sacrificar todos los placeres de este mundo y del otro mundo y se rindió completamente al Señor. De esta manera podemos reconocer en él a una persona que mereció que se le enseñara el Gita. Lo que le hizo ganar a Arjuna el derecho de que el Señor le enseñara, es el hecho de que él se rindió completamente y estaba preparado a seguir cualquier instrucción que el Señor le diera. Es a una persona así y bajo tales circunstancias, que uno puede darle el significado sagrado de las escrituras ó de lo Divino. Todos tienen que hacer méritos para merecerlo, ganárselo con la buena conducta, con su comportamiento y por sus buenas acciones. Ya sea que estén en dificultades ó en momentos de regocijo, ya sea que se encuentren en el dolor ó en el placer, solamente estarán en la situación de derivar paz y felicidad verdadera, cuando tengan fe en Dios y lo acepten como su propio aliento vital. La conducta de uno mismo es la responsable y la causa básica de todos los placeres y dolores. No pueden decir que Dios les causa dolor ó placer. Él es solamente el testigo, porque vuestras propias acciones son las responsables de sus dolores y placeres, sus penas y alegrías. Si pasan su vida con buenas ideas, con buen comportamiento y buenas acciones, entonces no tendrán que pedirle a nadie que les dé felicidad. Eso vendrá espontáneamente como resultado de sus buenas acciones.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba___________________________________________________________________7. Mantra para purificar el alimento

Introducción

El recitar aunque no sea sino una pequeña parte del Gita,el beber aunque no sea sino una pequeña cantidad de las sagradas aguas del

Ganges, el llevar a cabo aunque no sea sino una vez la adoración ritual del Ser Maravilloso,

puede conferirle a uno tal santidad que ni siquiera Yama, el señor de la muerte,podrá decirle algo ó interrogar a una persona así.

Si queremos entender los Vedas, habremos de estudiar los Sastras, Puranas e Itihasas (escritos que relatan hechos de los Dioses), además de entender el aspecto de Brahman. No es bastante que uno solamente recite los Vedas, sino que habrá de entender el pleno sentido de ellos y embeberse en él. Los Vedas y la autoridad que deriva de ellos son cosas válidas para todo el mundo y no solamente para la India. El Veda está formado por palabras y consiste de palabras que surgen del sonido como base. En este sentido, hemos de considerar a los Vedas como una personificación del sonido. El sonido en la forma de las palabras que componen los


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Vedas es algo que le resulta esencial y necesario a toda la gente de todo el mundo. El significado que le es propio a los Vedas, surge sólo cuando las palabras que aparecen en los Vedas se usan correctamente. La dulzura de los Vedas se hace manifiesta sólo cuando se llega al correcto significado de las palabras. Brahman tiene un infinito número de nombres y ha de ser comprendido de un infinito número de maneras y hemos de considerar como infinitos estos aspectos. Debemos mantener la conciencia de la unidad y la unicidad del alcance de todos estos diversos aspectos.

Lluvias de Verano III El veda originó a los Upanishads, que a su vez dieron lugar al Bhagavad Gita, que sirve de guía a la conducta humana. El Bhagavad Gita no es propiedad ó monopolio de los hindúes, es la palabra de Dios y es, por lo tanto, una escritura universal. Existe un solo Dios para todos, aunque existan diferentes religiones, nombres y formas de Dios. Cualquier forma y nombre que uno adore, la adoración llega al uno y único Dios. Existe sólo un sol, no hay soles separados como el sol americano, el británico, el chino, el indio ó el paquistaní. Cada país puede ver el sol en un momento diferente; pero sería tonto pensar que existen diferentes soles sólo porque ellos no lo pueden ver al mismo tiempo.

Cultura y Espiritualidad (Cap. Sabiduría Védica)Autoindagación:- Más allá de los innumerables pensamientos de mi mente sobre los Vedas ¿acepta ella

que benefician a toda la humanidad?- ¿Comprende la Voluntad del Avatar de que se conozcan como sonido y como enseñanza

en todo el mundo y en todas las épocas?- ¿Qué actitudes, tendencias, creencias, deseos… limitan la plena aceptación de Su

Voluntad?

Transliteración y Significado

Bhagavad Gita, capítulo IV, verso 24

El acto de ofrecer es Dios (Brahman), la oblación es DiosEs Dios el que se ofrece en el fuego de Dios

Dios será alcanzado por aquel que vea a Dios en todo.

Bhagavad Gita, capítulo XV, verso 14

Siendo Yo el fuego vital que habita en el cuerpo de los seres vivientes, mezclándome con las respiraciones

ascendente y descendente (prana y apana),Sai Vedas nº 12 OSSSBArgentina

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digiero los cuatro tipos de alimento que ellos comen(el que se mastica, el que se lame, el que se chupa y el que se bebe).

Guía de pronunciación

-Brahmarpanam La “h” y la “m” se invierten, quedando en la pronunciación: “bramhar…” (aspirando en la “h”) La segunda “a”, tiene dos tiempos de duración. La “n” con punto abajo corresponde a una “n” cerebral. Se articula poniendo la punta de la

lengua en el techo del paladar, resonando así, hacia el interior de la boca. La “m” final con punto arriba, indica que su sonido es nasalizado.

-brahma La “h” y la “m” se invierten, quedando en la pronunciación: “bramha”

-havir Emitir el sonido de la “h” (aspirada) en el comienzo de la palabra Emitir el sonido de la “v” en su condición de consonante dento-labial.

-brahmagnau La “h” y la “m” se invierten, quedando en la pronunciación: “bramha…” (aspirando en la “h”) La segunda “a”, tiene dos tiempos de duración.

-brahmana La “h” y la “m” se invierten, pronunciándose “bramha” La “n” con punto abajo corresponde a una “n” cerebral. Se articula poniendo la punta de la

lengua en el techo del paladar, resonando hacia el interior de la boca. La última “a”, tiene dos tiempos de duración.

-hutam Emitir el sonido de la “h” (aspirada) al comienzo de la palabra.

-brahmaiva La “h” y la “m” se invierten, quedando en la pronunciación: “bramh…”(aspirando en la “h”) Emitir el sonido de la “v” en su condición de consonante dento-labial.

-tena La “e” tiene dos tiempos de duración.

-gantavyam Emitir el sonido de la “v” en su condición de consonante dento-labial. La “y” se pronuncia como la “i” latina. La “m” final con punto arriba, indica que su sonido es nasalizado.

-brahma La “h” y la “m” se invierten, quedando en la pronunciación: “bramha” (aspirando en la “h”)

-samadhina


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La segunda y la última “a”, tienen dos tiempos de duración. Un sonido aspirado en la sílaba “dhi”: (colocar la boca como para decir “di”, y decir “hi”

(emitiendo la aspiración correspondiente al sonido de la “h”)

-aham Emitir el sonido de la “h” La “m” final con punto arriba, indica que su sonido es nasalizado.

-vaisvanaro Emitir el sonido de la “v” en su condición de consonante dento-labial. La “s” con diacrítico corresponde a una sibilante que se articula desde la posición palatal (con

la lengua en la posición que utilizamos al articular el sonido“sh”; sonando más hacia afuera de la boca que la sibilante cerebral).

La segunda “a”, tiene dos tiempos de duración. La “o” siempre tiene dos tiempos de duración en el alfabeto sánscrito.

-bhutva Un sonido aspirado en el comienzo de la palabra, representado por la consonante “bh”

(similar al sonido de “bhur” del Gayatri mantra) La “u” tiene dos tiempos de duración. Emitir el sonido de la “v” como consonante dento-labial. La “a” tiene dos tiempos de duración.

-praninam Las dos “a” tienen dos tiempos de duración. La “n” con punto abajo corresponde a una “n” cerebral. Se articula poniendo la punta de la

lengua en el techo del paladar, resonando así, hacia el interior de la boca. La “m” final con punto arriba, indica que su sonido es nasalizado.

-deham La “e” siempre tiene dos tiempos de duración en el alfabeto sánscrito. Emitir el sonido de la “h”

-asritah La “a” inicial, tiene dos tiempos de duración. La “s” con diacrítico corresponde a una sibilante que se articula desde la posición palatal (con

la lengua en la posición que utilizamos al articular el sonido“sh”; sonando más hacia afuera de la boca que la sibilante cerebral).

El sonido de la “r” siempre es suave. Se debe incluir un suave eco de la vocal que precede a la “h” (visarga), en este caso una “a”.

El sonido final de este última parte, será “ashritahá”.

-pranapana Las tres primeras “a” tienen dos tiempos de duración. La “n” con punto abajo corresponde a una “n” cerebral. Se articula poniendo la punta de la

lengua en el techo del paladar, resonando así, hacia el interior de la boca.

-samayuktah La segunda “a” tiene dos tiempos de duración. La “y” se pronuncia como la “i” latina. La “h con un punto debajo”, es una visarga. Se debe incluir un suave eco de la vocal que

precede a la “h”, en este caso una “a”. El sonido final de este última parte, será “samayuktahá”.


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-pacamy La “c” se pronuncia como la “ch” de nuestro alfabeto. La segunda “a”, tiene dos tiempos de duración. La “y” se pronuncia como la “i” de nuestro alfabeto.

-annam No omitir pronunciar las dos “n” que están escritas en esta palabra. La “m” final con punto arriba, indica que su sonido es nasalizado.

-catur La “c” se pronuncia como la “ch” de nuestro alfabeto.

-vidham Emitir el sonido de la “v” en su condición de consonante dento-labial Un sonido aspirado representado por la consonante “dh”

Video clip

http://www.youtube.com/watch?v=dBw2MnXOYck

Explicación de Swami de este rezo

El significado de este verso es que Dios mismo, que está en una forma humana dentro de ustedes, está sirviéndose el alimento. Por ende, ello convierte nuestro alimento en alimento para Dios. Mientras estemos sirviéndonos el alimento, no hemos de estar excitados ni dejarnos apasionar por nada, sino que debemos comer en paz. Aun cuando no podamos llevar a cabo ni la repetición del Nombre de Dios, ni una disciplina ascética y sacrificada, desarrollaremos buenas ideas si al menos podemos comer de esta manera. La naturaleza del fuego determinará el humo que provenga de él. El tipo de humo que salga del fuego determinará la clase de nube que se forme. El tipo de nube que se forme determinará la clase de lluvia que caerá desde ella. El tipo de lluvia que caiga determinará las cosechas que se obtengan. El tipo de cosechas que se obtengan determinarán los alimentos que logremos. El tipo de alimentos que ingiramos determinará nuestras ideas. Para todas nuestras ideas, el responsable no será sino nuestro alimento. Si comemos alimento purificado, sentados en un lugar aseado, tendremos ideas limpias gracias a esta comida. Y, por ende, habrá buenas oportunidades de lograr ideas espirituales.

En lo que concierne al alimento hay tres aspectos relativos a su limpieza por los que debemos velar:

1. La limpieza del material que usemos para cocinar el alimento.


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2. La limpieza de los utensilios en los que vayamos a cocinar. Ciertamente que nos será fácil limpiar los materiales que han de constituir nuestro alimento y también limpiar los utensilios que se vayan a emplear para prepararlos.

3. El tercer aspecto se refiere a la limpieza del proceso de preparación. Esto no siempre resulta fácil de lograr. Hemos de albergar buenas ideas hasta la fase final de cocimiento de los alimentos. Así es como lograremos la plena limpieza en su elaboración.

Sin embargo, aunque surjan dificultades en estos aspectos de la limpieza, ya sea en los utensilios, los materiales ó el proceso mismo de preparación, si le ofrecemos los alimentos a Dios antes de comer, todos los alimentos se volverán limpios. A1 ofrecerle de este modo nuestra comida al Señor, la sometemos a los tres aspectos de limpieza y es por ello que nuestros ancestros nos han señalado que son éstos los pasos que hemos de observar en cuanto a nuestro alimento. Lamentablemente, hoy en día, cuando uno siente hambre, no se preocupa de lo que come, en qué lugar come ni qué tipo de alimentos ingiere. Simplemente, come cualquier cosa.

Lluvias de Verano IVAutoindagación:

- ¿Cómo transformo el acto de comer en un acto sagrado que lleve mi mente a la Realidad?

- ¿Comprende ella la profundidad del significado de esta reveladora oración?

Potencia del mantra

"Cuando estuve en Brindavan en mayo de este año, tuve la oportunidad de asistir a las charlas en el Sai Krishan Kalyana Mandap. Uno de esos días, el Tío Prahlad Rao habló tocando el tema de la potencia del mantra del alimento.Hace ya tiempo (los años 70, si mal no recuerdo) Swami le había pedido a todos los muchachos del campus de Brindavan que Le acompañaran para el almuerzo. En ese tiempo no había sino unos 100 muchachos. El Dr. Baranowski también fue invitado y llevaba su cámara Kirlian. La exquisita comida fue servida y se pusieron los platos frente a cada muchacho. Estaban todos esperando que llegara Swami y, entretanto, el Dr. Baranowski tomó su cámara y comenzó a sacar fotos de los platos servidos. Las tomas no mostraron aura alguna.Algo después llegó Swami y se unió a los muchachos para almorzar. Estos recitaron el Mantra Brahmarpanam, antes de comenzar a comer. Luego de recitado el Mantra, el Dr. Baranowski volvió a sacar fotos de los platos servidos. Esva vez un aura azul los rodeaba. Llevado por su mente científica, le preguntó muy entusiasmado a Swami por la razón para este aura.Swami indicó que el Mantra Brahmarpanam es muy poderoso y que luego de ser recitado el alimento es convertido en prasadam, puesto que le había sido ofrendado a Dios. Además, el Mantra también purifica todos los elementos que rodean al alimento. Por ello se había encontrado el aura azul en torno a los platos después de ser recitado."

Compartido por un estudiante Sai.http://www.sathyasai.org/devotion/prayers/brahmar.html

___________________________________________________________________8. Aquel que ara el campo del corazón

Si oímos hablar de Krishna ó de Balarama, inmediatamente pensamos que eran simplemente los hijos de Yashoda ó de Devaki. Esta clase de sentimiento es a un nivel humano ordinario, pero si vemos la raíz del nombre de Krishna, comprenderemos que "Aquel que es objeto de atracción para todos es Krishna". Hay


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otro significado para esto y podemos decir: "Krishna, Aquel que ara el campo". Claro está que debemos darnos cuenta de que el campo que Krishna ara es el campo de nuestro corazón. Pero por medio de este arar de nuestro corazón, Él produce los frutos de la Paz y los distribuye entre los seres humanos. Krishna simboliza a la gran persona que sembró las semillas de la Paz en los corazones de la gente y que distribuyó los frutos de la Paz entre los seres humanos. Esa es la imagen ideal de Krishna que deberíamos formarnos en nuestra mente. El tenía una naturaleza con la cual irradiaba felicidad, sin importar si estaba en un campo de batalla, en un crematorio ó en un lugar apacible. Esta era una de sus grandes cualidades. Es por esta razón que aun en medio de un campo de batalla le enseñó el Gita a Arjuna. Gita significa canto. Nosotros cantamos solamente en nuestros momentos felices, pero Krishna cantaba aun en el campo de batalla e irradiaba felicidad. Él estaba permanentemente en beatitud y alegría. Esta es la razón por la cual se le llamaba también SatChit Ananda (Ser Conciencia Bienaventuranza).

Rosas de verano en las montañas azulesAutoindagación:- Krishna… ¿Qué sentimientos y pensamientos dispara en mi mente y corazón este

sagrado Nombre?- ¿Qué mantiene mi mente y corazón arrobada a los Pies del Señor, y qué la “aleja”?

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9. Los hábitos alimenticios, en una historia del Mahabharata

Tanto el apego como el ego, son ocasionados por el consumo de alimentos inadecuados. Los alimentos malos ó los que se obtienen por medios impuros hunden al hombre en la ignorancia de diversas formas y suprimen los pensamientos puros que podrían surgir en su interior. Olvida el qué hablar, con quién, cuándo, dónde y cómo.

El siguiente episodio del Mahabharata ilustra este punto: Bhisma fue un sabio (jñani) y un gran renunciante. Sri Rama, el héroe del Ramayana, es famoso por haber obedecido las órdenes de Su padre durante catorce años; sin embargo Bhisma obedeció las órdenes de su progenitor durante toda su vida y obtuvo su nombre, Bhisma, debido a su gran determinación y estricta observancia de sus votos, las que no tienen paralelo en la historia de la humanidad. Ese gran héroe fue mortalmente


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herido por las flechas de Arjuna y cayó en el campo de batalla el noveno día de la guerra de Kurukshetra.

Debido a la profunda determinación que mantenía aun en esos críticos momentos finales de su vida, yacía tendido sobre un lecho de flechas. Cuando los hermanos Pandavas junto con su esposa Draupadi se aproximaron a su abuelo para rendirle homenaje, él comenzó a explicarles todas las facetas del dharma desde su lecho de saetas. Después de escucharlo un rato, Draupadi estalló en risas. Todos los hermanos Pandavas se molestaron por la inexplicable ligereza de Draupadi y, considerándola una afrenta para el venerable Bhisma, le lanzaron miradas furiosas. Comprendiendo su angustia, Bhisma los tranquilizó con suaves y dulces palabras y les dijo que Draupadi, al ser una mujer ejemplar en todos los aspectos, debía tener una razón válida para su reir. Enseguida le pidió a ella que explicara la razón de su risa y así disipara la confusión de sus esposos. Ella respondió: “¡Venerable anciano!, las lecciones de dharma que debías haber enseñado a los perversos y viles Kauravas, las impartes ahora a mis nobles y virtuosos esposos. Eso me pareció irónico y a la vez inútil, por lo que no pude contener la risa, aunque sabiendo que podría parecer descortés.”

Enseguida, Bhisma explicó que había servido a los Kauravas, viviendo de lo que ellos le daban. Dijo: “Al consumir el alimento recibido de tan innobles y malignas personas, mi sangre se contaminó y todos mis pensamientos puros fueron eliminados. Ahora que las flechas de Arjuna han drenado de mi cuerpo, toda esta sangre impura, el dharma que yacía sepultado en lo más profundo de mí, resurge, induciéndome a comunicárselo a tus esposos.”

De este episodio, deben aprender la función tan crucial que desempeña el alimento para determinar nuestros pensamientos, palabras y actos.

Al respecto, es menester aclarar que Draupadi era una maha pativrata, es decir, un elevado ejemplo entre las mujeres que adoran a sus esposos como genuinos representantes de Dios y los sirven con ese espíritu, además de que su nombre tiene un significado esotérico.

Draupadi no sólo significa la cónyuge de cinco esposos, los Pandavas. Todo ser humano tiene dentro suyo cinco esposos en la forma de los cinco alientos vitales: prana, apana, uyana, udana y samana. Cuando se dice que Draupadi vivía armoniosamente con sus cinco esposos, el significado alegórico es que ella mantenía el balance armonioso entre sus cinco alientos vitales, lo cual es un prerrequisito para una vida equilibrada. En el caso de muchas personas, uno ó más de estos aires vitales se excita más allá del límite permitido, ocasionándole una pérdida de equilibrio y armonía entre los cinco alientos vitales y la consecuente ausencia de equilibrio en la vida en su conjunto.

Deben ser concientes de que el alimento es el principal responsable de su sentimiento de apego y odio, así como del ego y el sentimiento del “yo” y “lo mío”. Regular sus hábitos alimenticios es en extremo importante para el sano funcionamiento de la mente y el intelecto. El comportamiento de la mente es realmente enigmático. Las escrituras afirman que cuando el hombre sigue a sus sentidos se vuelve irracional, y, cuando lo guía la mente, se vuelve hombre. El que actúa de acuerdo con los dictados del intelecto se vuelve grande entre los hombres, mientras que el que se guía por el Atma se vuelve Brahman.


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Si no pueden seguir al intelecto, al menos sigan a la mente, para que conserven siquiera su nivel humano. No obstante, muchos de ustedes podrían dudar de confiar en la mente, si en ésta existe la declinación hacia el mal. El hecho es que la mente en sí misma es pura; sólo cuando obedece a los sentidos se vuelve impura. Si en vez de consumir sin discriminación todo lo que los sentidos le transmiten, la mente tomara todo lo que recibe a través de los sentidos y lo colocara ante el intelecto para su escrutinio, y actuara de conformidad con las decisiones del intelecto, se conservaría inmaculada y retendría su pureza prístina.

Cultura y Espiritualidad (Cap. 9)Autoindagación:- ¿Soy conciente de la pureza que deben tener los medios que utilizo para lograr mis

alimentos, para que mi mente conserve la suya? - ¿Valoro mi medio de vida como instrumento para purificar mi mente…qué actitudes y

hábitos predominan en relación a él?- ¿Realmente estoy dispuesto a sacrificar los gustos y hábitos alimentarios que no son los

que favorecen el Despertar en mi mente? ¿Cuáles?______________________________________________________________

10. Salud en el cuerpo y en la mente

El cuerpo es un carruaje en el cual Dios está instalado y que se está llevando en procesión. Veamos algunos puntos que debemos vigilar a fin de evitar las averías en el camino:

1) Ayuno un día a la semana. Tomen sólo agua, para que todas las impurezas sean lavadas. No ansíen tomar jugo de fruta u otros líquidos. Aun la maquinaria recibe su descanso; no puede andar siempre, continuamente. ¡Qué decir entonces de este cuerpo humano tan delicadamente organizado! No es una señal de cultura tratar al cuerpo como si fuera el amo, complaciendo sus caprichos y dañándolo con ignorante complacencia; es una señal de barbarie.

Los antiguos habitantes de esta tierra tomaban en la mañana una cantidad de arroz remojado en yogur como primer alimento, es un alimento sátvico y bueno; ó bebían algún atole de mijo, que es igualmente bueno. El ganado y los perros tienen mejores hábitos alimenticios. Si un perro tiene fiebre, deja de comer, pero el hombre viola hasta las advertencias del médico y come a escondidas. Con el sólo ayuno, los pájaros y las bestias corrigen su salud, pero el hombre vive de tabletas e inyecciones después de haberse aventurado al reino de lo prohibido en lo que a bebida y comida respecta. Beban bastante agua, hervida y enfriada, no durante las comidas, sino algún tiempo antes y después.

2) Sólo la persona sana puede darse el lujo de olvidar al cuerpo y dedicar sus pensamientos a Dios y derivar bienaventuranza de ello. La mente es el undécimo sentido y como los otros diez, uno debe reducirla al estado de un instrumento obediente en manos del intelecto. Coman a intervalos regulares, con un horario bien establecido; muévanse y llenen el día de actividad para que el alimento sea bien digerido. Esperen a sentir bastante hambre antes de sentarse a comer; ahora, muchos no saben lo que es tener hambre ó sed. Esperen hasta sentir el llamado antes de llenar de nuevo el estómago. La enfermedad es el resultado inevitable de la ociosidad y la complacencia; la salud es la consecuencia inevitable de una vida ardua. Si cada uno decidiera hacer sus propios servicios personales antes que depender de sirvientes ó ayudantes, la situación sanitaria mejoraría definitivamente y los hospitales tendrían mucho menos trabajo.


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3) El mantener la mente fija en Dios y en ideas y cosas buenas también ayuda a la salud. Mantengan el ojo, el oído, la lengua, las manos y los pies bajo control. No lean cosas enervantes ó excitantes, no asistan a funciones de cine que agotan ó inflaman la mente. No pierdan la fe en sí mismos, que son lo divino en el cuerpo. El contento es el mejor tónico; ¿por qué infligirse la enfermedad de la codicia y consumir tónicos para obtener fuerza para poder ansiar más? Usen el cuerpo como un bote para cruzar el océano de la vida con la devoción y desapego como remos.No dediquen mucho pensamiento al cuerpo; algunas personas se preocupan siempre de la salud y nunca están satisfechas con el cuidado que dan al cuerpo. Tomen el sol; dejen que los rayos del sol penetren en el hogar, déjenlos caer sobre el cuerpo durante algún tiempo, dejen que caliente e ilumine las ropas y el alimento; esto los llenará de salud.

Del Divino Discurso del 12 X 69Autoindagación:- Las actitudes de mi mente hacia mi cuerpo lo muestran como: ¿una carga, una

oportunidad, un instrumento de la Divinidad, una oportunidad de disfrute de los sentidos…?

- ¿Valoro la importancia de hacerse cargo personalmente de todos los servicios y atenciones del cuerpo como parte del camino espiritual? ¿Valoro la intensidad de una vida de trabajo y servicio personal como requisito para una vida saludable?

- ¿Qué tónicos espirituales consumo…? ___________________________________________________________________11. Santifiquen el cuerpo

Aquellos que desean usar el cuerpo apropiadamente y asegurarse de cultivar pensamientos positivos, realizar buenas acciones y cosechar buenos frutos, deben seguir escrupulosamente dos cosas, a saber: la regulación de la dieta y la de los otros hábitos. No coman cualquier tipo de alimento sólo para calmar el hambre ó satisfacer el paladar; deben comer sólo alimentos sátvicos. Nuestros pensamientos son determinados por la clase de alimento que consumimos. Por ejemplo: la calidad de la leña determina la calidad del fuego y del humo; si queman madera de sándalo, producirá un humo fragante; si queman una madera hedionda, producirá un humo hediondo. Así, la clase de humo depende del tipo de fuego. Según sea el humo será la nube; según sea la nube será el agua; como es el agua así es la lluvia; como es la lluvia así es la cosecha; como es la cosecha así es el alimento; como es el alimento, así es la mente y los pensamientos. Nuestros pensamientos, por lo tanto, son el resultado del tipo de alimentos que comemos. Al cuerpo lo limpia el agua mientras que la verdad purifica a la mente. Sólo cuando comamos alimento que conduzca a la verdad podremos seguir el sendero de la verdad. Puesto que el cuerpo es un templo sagrado, deben evitar estrictamente tomar sustancias intoxicantes. Los alimentos que promueven las cualidades rajásicas, que inflaman las pasiones, deben eliminarse por completo.

¿Cuál es el alimento sátvico?La opinión común es que las frutas y la leche constituyen alimentos sátvicos; pero esto no es todo, lo que se consume por la boca no es el único alimento que entra en el cuerpo. Los otros órganos de los sentidos, como los ojos, oídos, nariz y manos también consumen objetos del mundo externo. De ahí que si una persona come frutas y leche, no quiere decir que haya tomados alimentos sátvicos, a menos que el alimento tomado a través de los cinco sentidos sea también de naturaleza sátvica. Por medio de los ojos deben ver sólo lo que es puro. El poder de la vista debe usarse sólo para objetivos sagrados. Sólo cuando usen sus ojos de forma pura y sagrada recibirán impresiones sátvicas a través de ellos.


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Los oídos también requieren alimentos puros. Esto significa que debemos escuchar sólo palabras y relatos sagrados acerca de lo Divino y escuchar siempre cosas buenas y agradables de los demás. En este sentido debemos proteger nuestros oídos de la contaminación de escuchar cosas malas.Sólo aromas fragantes y agradables deben inhalarse por la nariz. Aspirar malos olores ocasiona enfermedades. Si inhalan aire viciado, respiran organismos que producen enfermedades. Deben inhalar aire puro en un lugar ventilado y limpio.La mano también debe usarse para consumir alimentos puros. Deben ejecutar con sus manos, sólo buenas acciones, acordes con el apelativo de “templo” con que se designa al cuerpo.Cuando se liberen de los cinco males asociados con la contaminación del habla, la vista, el oído y la acción, serán capaces de realizar su propia divinidad y volverse el Alma Suprema (Paramatma).Las puertas de los cinco sentidos de este sagrado cuerpo deben mantenerse abiertas solamente para cosas sagradas y divinas. Sólo entonces el cuerpo será digno de recibir el nombre de kshetra ó de mandir. Después sigue la acción de moverse ó asociarse con lugares, personas, objetos, etc. Deben considerar seriamente qué clases de lugares pueden visitar, en qué ambiente vivir y con qué tipo de personas asociarse. Deben evitar malas compañías, pues influyen en sus pensamientos.Además, miren al cuerpo como su vestidura y báñenlo y aséenlo con frecuencia, de manera similar a como el lavandero lava la ropa sucia. Lo que el lavandero hace es remover la suciedad de la ropa para que recobre su blancura. Así también, la pureza es natural en el cuerpo humano, pero se ensucia debido al uso inapropiado. Por eso deben limpiarlo con la ayuda de Dios como lavandero, recurriendo a prácticas como la oración, la repetición del nombre, la meditación y el amor a Dios. Sólo Dios y nadie más puede limpiar sus corazones de impurezas. Nunca olviden que el cuerpo es sólo una vestimenta. Debido a la ignorancia consideran al cuerpo como su verdadero ser. Cuando se libren de esta ignorancia brillarán como el refulgente sol de la sabiduría.Autoindagación:

- ¿Qué tipo de alimentos hay en mi dieta alimentaria y en qué proporciones los rajásicos, tamásicos, sátvicos?

- “Sólo cuando comamos alimento que conduzca a la verdad podremos seguir el sendero de la verdad” ¿tengo experiencia de esta sentencia espiritual?

- Que el cuerpo se convierta en un mandir exige sacrificios a la mente: sacrificio de deseos, hábitos, actitudes, apegos… ¿cuáles? ¿Estoy resuelto a ellos?

_________________________________________________________________12. “Tú eres lo que comes”

"¡Krishna! Tú dices que la naturaleza divina y la demoníaca del hombre son la consecuencia de actos y sentimientos que hicieron impacto en el individuo en nacimientos anteriores. Puesto que es imposible escapar a tales impactos, ¿cuál es la suerte de aquellos que son condenados a llevar a cuestas esta carga? ¿Hay algún medio para evitar esto? ¿Pueden mitigarse sus consecuencias? Si existe alguna manera, por favor dímela para poder salvarme." Arjuna preguntó de esta manera con el propósito de obtener del Señor el remedio para toda la humanidad.

Krishna dio la respuesta inmediata. "No hay escasez de medios. Escucha. Hay tres clases de gunas: el satva, el rajas y el tamas. Están basados en la conciencia interna


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(anthakarana). Esto depende también de los alimentos que se ingieran. Tú eres lo que comes: tus actividades modelan tu naturaleza. Así que por lo menos en este nacimiento, mediante la regulación del alimento y de la actividad, el hombre puede vencer las tendencias demoníacas que prevalecen en él. Puede alentar las tendencias sátvicas o santas por medio de su propio esfuerzo." Este consejo fue dado amorosamente por el Señor al ansioso inquiridor Arjuna.

Arjuna se emocionó por la alegría que le causó escuchar que el hombre posee los medios para salvarse a sí mismo y se sentía impaciente por informarse más aún. Krishna desparramó Su gracia con una sonrisa encantadora y condescendió a responder. "¡Arjuna! El alimento es la principal fuerza formativa. La mente impura ensombrece el brillo de la excelencia moral; ¿cómo podría un lago de aguas turbias dar reflejos con claridad? Lo Divino no puede ser reflejado en la mente malvada ó viciosa. El alimento hace al hombre fuerte de cuerpo; el cuerpo está íntimamente conectado con la mente. La fuerza de la mente depende también de la fuerza del cuerpo. La conducta moral, los buenos hábitos y el esfuerzo espiritual dependen de la calidad del alimento; la enfermedad, la debilidad mental y la pereza espiritual son el resultado de una alimentación defectuosa."

"¡Krishna!", expresó Arjuna, "te ruego me digas los constituyentes del alimento sátvico, del rajásico y del tamásico".

"¡Arjuna! El alimento, para ser sátvico, debe ser capaz de fortalecer a la mente tanto como al cuerpo. No debe ser demasiado salado, demasiado picante, demasiado amargo, demasiado dulce ni demasiado agrio. No deberá tomarse mientras esté hirviendo. El alimento que aviva las llamas de la sed también debe ser evitado. El principio general es que debe haber un límite, una restricción. El alimento cocinado en agua no deberá usarse al día siguiente; se vuelve dañino. Aun las cosas fritas deberán consumirse antes que adquieran olores desagradables.

El alimento rajásico es lo opuesto del sátvico. Es demasiado salado, demasiado dulce, demasiado picante... demasiado agrio, demasiado oloroso. Un alimento tal excita e intoxica."

"Señor, perdóname si parezco impertinente; pregunto por el deseo de saber, eso es todo. Por el mero cambio de los hábitos de alimentación, ¿puede cambiarse el carácter de un guna por otro? ¿O tiene que hacerse algo más para complementar el proceso de purificación? Dime, si es que hay algo más."

"¡Mi querido cuñado! Si la transformación del carácter fuera tan fácil, entonces la maldad y el vicio, tan característicos de la naturaleza demoníaca, hubieran podido ser erradicados de la faz de la Tierra en un abrir y cerrar de ojos. Por supuesto, hay otras cosas más que tienen que hacerse. Escucha. Hay tres `purezas' que deben observarse: pureza de los alimentos; pureza de los utensilios con los que se prepara el alimento; y

pureza de las personas que sirven los alimentos preparados.

No es suficiente que las provisiones sean puras y de buena calidad. Deben haber sido obtenidas por medios honestos; ninguna ganancia deshonesta, injusta, falsa, debería usarse para la


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manutención propia. Estas provisiones están contaminadas desde su origen. Tanto el origen como el curso y la meta final deben ser igualmente puros. El utensilio debe estar limpio, libre de impurezas. La persona que sirve debe ser no solamente limpia en el vestir sino limpia de hábitos, de carácter y de conducta. Debe estar libre de odio, de ira, de preocupación e indiferencia mientras sirve los platillos; debe estar contenta y tranquila. Y debe ser humilde y llena de amor. Mientras atienda a los comensales, no debe permitir que en su mente moren ideas malas ó viciosas. La limpieza ó el encanto meramente físicos no son ninguna compensación para los pensamientos y los hábitos malos. El aspirante que quiere tener concentración ha de ser cuidadoso respecto de estas restricciones. De otra manera, durante la meditación, las sutiles influencias de los malos pensamientos del cocinero y de los sirvientes rondarán a su alrededor. Debe tenerse cuidado de que haya solamente individuos virtuosos cerca suyo. El encanto exterior, la excelencia profesional, los salarios reducidos no deberían constituir factores para que se prejuzgara en favor de cocineros y ayudantes peligrosos. Examina cuidadosamente sus hábitos y su carácter. El alimento que comes es un constituyente muy importante del material físico y mental con que tienes que luchar en el campo espiritual. La pureza de la mente puede y tiene que ser completada por la pureza del cuerpo así como por la pureza en esa importante función suya, el habla. Esa es la verdadera austeridad o `tapas': tanto física, como mental y verbal.

"La mente debe estar libre de ansiedad, de preocupación, de odio, de temor, de codicia y de orgullo. Debe estar saturada de amor hacia todos los seres. Tiene que morar en Dios. Tiene que ser refrenada para que no persiga los placeres objetivos. A ningún pensamiento inferior debería permitírsele entrar en ella; todos los pensamientos deben estar dirigidos a buscar la elevación del individuo hacia los planos superiores. Esta es la práctica de la austeridad apropiada para la mente.

Ahora, para practicar la austeridad ó `tapas' físico, usa el cuerpo y su fuerza y capacidades para dar servicio a los demás, para adorar al Señor, para cantar Su gloria, para visitar los lugares santificados por Su nombre, para hacer ejercicios regulados por el control del aliento; para mantener los sentidos alejados de caminos peligrosos y para caminar por el sendero que conduce hacia Dios. El servicio a los enfermos y a los que están en desgracia, la observancia de los códigos de moral y los actos de beneficencia, deben hacerlo sacrosanto.

El `tapas' verbal también tiene que cumplirse. Evita hablar demasiado; abstente de hacer aseveraciones falsas; no gustes de la murmuración y la maledicencia; nunca hables con dureza; habla con suavidad y dulzura; habla con el recuerdo de Dios siempre presente en el fondo de tu mente.

Si una sola de estas tres acciones, el tapas físico, el tapas mental y el tapas verbal está ausente, la refulgencia del Alma (Atmajyothi) no podrá irradiar su luz. Tanto la lámpara como la mecha y el aceite son esenciales para tener luz; el cuerpo es la lámpara, la mente es el aceite y la lengua es la mecha. Los tres tienen que estar en buenas condiciones.”

El GITA, Un Torrente de Sabiduría (Sri Sathya Sai Baba), Cap. XXVI ___________________________________________________________________13. Swami nos cuenta

Aquellos que hoy en día se consideran a sí mismos como líderes no prestan un buen servicio y, consecuentemente, el mundo alrededor nuestro se está haciendo muy confuso. En este contexto, cabe mencionar una historia que se refiere al Krishnavatara.


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Krishna se acercó un día a Yashoda (madre adoptiva de Krishna), y le dijo que todos Sus amigos boyeros le habían invitado a acompañarlos a cuidar las vacas y que iba a ir con ellos. La madre le explicó que ir a la selva significaría que tendría que caminar por sendas con espinas, que podía encontrarse con serpientes y que tendría que transitar por medio de arbustos. Le dijo que Sus tiernos pies no estaban acostumbrados a estas durezas y que habría de usar calzado. Pero Sus zapatos no estarían listos sino hasta el día siguiente, de modo que sólo entonces podría acompañar a Sus amigos. De inmediato, Krishna le preguntó a Su madre sobre cómo le llamaba. Ella le contestó que Su nombre era Gopal y que le llamaba por él. (La palabra Gopal significa "el que cuida vacas".) Krishna señaló que se le había dado ese nombre porque Él podía cuidar a las vacas y ser la cabeza del rebaño. Puesto que las vacas lo seguían, dijo que Él tendría que hacer aquello que ellas también hicieran. Las vacas no tienen calzado para proteger sus patas, de modo que Él no debería proteger tampoco Sus pies. Agregando que, para cuando le siguieran personas, Él no haría sino lo que éstas también pudieran hacer. Indicó que si llevara calzado, las vacas también pedirían llevarlo, puesto que su líder lo hacía. Se rehusó a usar calzado y permitir que no fueran calzados aquellos a los que tenía que proteger. Esta fue la forma en que discutió con Su madre.

Esto significa, simplemente, que cuando Dios toma una forma humana, los hombres harán un esfuerzo por absorber Sus cualidades y por comportarse como Él. En esos días en que Dios apareciera como un Avatar en la forma de Krishna, las Gopis, las Gopikas y las vacas le seguían. Hoy en día, si viene un Avatar y toma algunas decisiones, seremos capaces de reconocerle como la Divinidad, únicamente si llevamos a la práctica tales decisiones.

Bibliografía: Srimad Bhagavatam; Lluvias de Verano I, II, III y IV; Mensajes Sathya Sai Vol. VII; Rosas de Verano en las Montañas azules; Cultura y Espiritualidad; http://www.sathyasai.org/devotion/prayers/brahmar.html (pág. web de la OSSSB); EL GITA, Un Torrente de Sabiduría.

Que todos los mundos sean felices


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http://www.sathyasai.org/devotion/prayers/brahmar.html

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Sai Vedas Nº 12 - Krishna