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REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELAMINISTERIO DEL PODER POPULAR PARA LA EDUCACIÓN SUPERIOR
UPEL-IMPMVALERA ESTADO TRUJILLO
CULTURADE PAMPANITO
CARLOS LUIS GÓMEZ VALDERRAMA,
C.I. No.11.131.571
VALERA, DICIEMBRE DE 2012
INTRODUCCIÓN
El Municipio Pampanito, pueblo agrícola, que se inicia desde la época de
los encomenderos. Los orígenes de Pampanito se remontan al siglo XVII. Como
Municipio data a comienzos del pasado siglo, se señala correctamente el año
1.800 como el de su fundación.
Sus raíces primarias las encontramos en el contexto de las comunidades
indígenas que poblaban estas regiones bajo el nombre genérico de Cuicas. Los
Cuicas junto con los timotes fueron las bases de una importante y avanzada
comunidad indígena establecida en los Andes Venezolanos, particularmente en
las regiones que actualmente ocupan los estados Mérida y Trujillo conocidos como
los Timotocuicas.
En torno al origen del nombre Pampanito cuenta la historia que los
conquistadores españoles en su afán y voracidad de tierras y metales preciosos
clasificaron a los pueblos indígenas según la forma de producción y la variedad de
los productos producidos. Así aquellos pueblos que producían para el consumo
interno y para otras comunidades los llamaban pueblos de "Pueblo de doble pan o
pan-pan" De allí, seguramente el nombre de Pampán y también el nombre de
Pampanito.
Recordemos que a Pampán se le designaba "Pampán grande" para
diferenciarlo de Pampán chiquito o Pampanito" El proceso de crecimiento de
Pampanito fue lento y tardío, es apenas en el Siglo XVIII cuando encontramos las
primeras referencias de este pueblo.
El presente trabajo trata sobre la cultura y todo lo concerniente a la misma
se adaptará entorno a Pampanito como área de estudio.
RESEÑA HISTÓRICA DE PAMPANITO
La tierra de Pampanito recibe a sus primeros moradores y hacedores de la
comarca a finales del siglo XVII. Su existencia como pueblo no la precisamos con
el primer hombre que piso o atravesó nuestro territorio. Esa tarea de buscar a los
pioneros moradores de nuestro territorio pues lógicamente tendrá sus
antecedentes con los aborígenes pero lamentablemente de esta circunstancia
tenemos pocas referencias. De nuestros ancestros aborígenes quedan los
nombres de “Butaque y Mucuche”, nombre de sectores que conforman al
municipio.
Al respecto el historiador Gilberto Quevedo Segnini dice lo siguiente…
señala la tradición que: “esa tierra de Pampanito, tierra virgen, tierra rica para la
producción agrícola, no escapo a los ojos del hombre español”, es por este
atractivo y llamativo tesoro natural que el español busca situarse en Pampanito y
su entorno. En ese sentido, para el año 1608, en los tiempos de la encomienda, se
ubicaron dos doctrinas específicamente el sector la Chapa una de ellas estaba
dirigida por Hernando Alonso con 42 indios y la otra, dirigida por Diego Pérez con
33 indios.
Ese agrupamiento de encomenderos y aborígenes en la Chapa, permitió el
crecimiento poblacional de Pampanito incluso su expansión, ya que la Chapa fue
considerada permanentemente como parte de Pampanito. Para este año de 1777,
el Obispo Marciano Masti, encontró en el llamado “Valle de Pampán” un sitio
llamado Pampanito. Así fue determinado como “un sitio” por el obispo Masti. Pero
distintos documentos públicos dan cuenta que a ese “sitio” posteriormente se le
llamó “El Valle de Pampanito”. Esto permitió la distinción con la relación al valle de
Pampán.
Al transcurrir los años, ese sitio llamado Pampanito, fue elevado a rango de
vice-parroquia eclesiástica el 1ero de Febrero de 1810, por el obispo de Mérida Dr.
San Santiago Hernández Milanes, consideró el alto prelado que Pampanito
merecía el rango parroquial debido a la rápida configuración de pueblo que tomó a
una capilla pública que para ese entonces estaba a cargo del Pbro. Martín Durán.
Esta elevación parroquial de 1810, tuvo la importancia de haber realizado la
primera delimitación territorial que se conoce a Pampanito.
El 10 de Noviembre de 1994, Pampanito fue elevado al Rango de Municipio
con derecho a formar su propia Alcaldía. En documento de archivos eclesiástico y
del registro público encontramos que ambos pueblos fueron diferenciados como
“Pampán Grande” (para denominar así a Pampán) y “Pampanito” (para llamar así
al pueblo de Pampanito), como Municipio, y con su Alcaldía busca su merecido
desarrollo. Cuenta con gente valiosa, capaz y emprendedora. El pampanitense es
hombre aguerrido y luchador, y su futuro lo constituye a punta de esfuerzo y tesón.
Nuestro Municipio Pampanito se ha venido formando lentamente, pero con
base muy firmes con sólidos fundamentos laborales impregnados en hombres y
mujeres de intachables y profundos valores espirituales, es decir, ha tenido en
todos sus tiempos un elevado sentido del progreso espiritual y moral, y también
material. La cual el éxito ha sido su infalible sentido del trabajo como cauce
conductor del bienestar colectivo.
CULTURA
La cultura es el conjunto de símbolos (como valores, normas, actitudes,
creencias, idiomas, costumbres, ritos, hábitos, capacidades, educación, moral,
arte, etc.) y objetos (como vestimenta, vivienda, productos, obras de arte,
herramientas, etc.) que son aprendidos, compartidos y transmitidos de una
generación a otra por los miembros de una sociedad, por tanto, es un factor que
determina, regula y moldea la conducta humana.
La cultura de Pampanito, se encuentra las raíces indígenas que poblaban la
región trujillana. Aquellos pueblos que producían para el consumo interno y para
otras comunidades los llamaban pueblos de "Pueblo de doble pan o pan-pan" De
allí, seguramente el nombre de Pampán y también el nombre de Pampanito.
también Pampanito lo llamaban; “Pueblo de Pan comer y Pueblo de Pan
llevar”; los orígenes del mismo se remontan al Siglo XVII, específicamente en el
año 1608, donde había un fundo (encomienda) llamado La Chapa, para el año
1777, se construye una capilla en las cercanías de Macuche, dedicada a la
Inmaculada Concepción.
El pampanitense está lleno de religiosidad, supersticiones. Se acostumbra
hacerle velorio a San Benito para la prosperidad. Se realiza un ritual a San Isidro
en agradecimiento de los frutos obtenidos Se pasea a San Isidro para llueva o
deje de llover.
Su gente es amable, cordial, muy alegre y parrandera, herencia de las
manifestaciones culturales de sus antepasado como la Parranda campesina (La
Chapa, Butaque) y baile de Santo Domingo, muy bailado después de los convites.
El pampanitense por lo general es pacífico, y callados, herencia de nuestros
indígenas.
Pampanito como su orígenes datan desde la encomienda es un pueblo
agrícola, la agricultura constituía el principal renglón de subsistencia del aborigen
razón por la cual desarrollaron distintas técnicas con el propósito de mejorar en
calidad y cantidad la producción, hecho que ha pasado de generación en
generación.
Dentro del tipo de vestido utilizado por los habitantes del Municipio, está
caracterizado vestido casual, botas de goma, camisa normal y pantalón en las
zonas rurales como la chapa usan mucho el sombrero, alpargatas. Las personas
de la tercera edad usan la guayabera.
ACULTURACIÓN
Aculturación se refiere al resultado de un proceso en el cual una persona o
un grupo de ellas adquieren una nueva cultura (o aspectos de la misma),
generalmente a expensas de la cultura propia y de forma involuntaria. Una de las
causas externas tradicionales ha sido la colonización. En la aculturación
intervienen diferentes niveles de destrucción, supervivencia, dominación,
resistencia, soporte, modificación y adaptación de las culturas nativas tras el
contacto intercultural. En tiempos más recientes, el término también se ha aplicado
a la adquisición de la cultura nativa por parte de los niños desde la infancia en la
propia casa.
El proceso de aculturación se da en Pampanito desde su creación, ya que
cuando pasa a ser una encomienda, el español debía cuidar de ellos (indios) tanto
en lo espiritual como en lo terrenal, preocupándose de educarlos en la fe cristiana,
trayendo como consecuencia la destrucción de su cultura, creencia y
manifestaciones.
Después de esa época, es necesario señalar que en ese proceso de
aculturación se apropiado de manifestaciones de otras regiones, tales como: El 28
de diciembre se celebraba la locaina y que actualmente ya se ha perdido tal
expresión cultural, de Betijoque se tomó los Chimbangueles entre cantos, bailes y
aguardiente rinden testimonio, el 25 de diciembre al Santo Negro conocido como
San Benito de Palermo, en Pampanito lo hacen el 24 de Julio con la celebración
de su Santo Patrono San Juan Bautista. Además, con esa celebración se tomó de
“Torococo” que “San Benito” es festejado estrambóticamente con el “Baile de la
Media Botella” y en la “Mesa de Esnujaque” el culto al Santo Negro toma otra
variedad más suave pero realzada de colorido con “Los Giros de San Benito”.
Actualmente, El proceso de aculturación de los moradores viene dada por la
cultura urbana, en sus formas de expresión en arte, música, ropa y forma de vivir
que no la dicta el gobierno sino que la escogen las personas individualmente
conforme a su entorno o forma de vida. Por lo tanto, los cambios socioculturales
han sido de tal magnitud que pareciera que la desaparición de sus costumbres es
inevitable,
DESCULTURACIÓN
Consiste en la pérdida de la cultura propia y la sustitución por una foránea
(externa). El proceso es muy lento y progresivo. Se rechaza la cultura propia.
Imposición de una cultura sobre otra.
En las últimas décadas el fenómeno de la desculturación se ha ido
haciendo cada vez más fuerte. Este despojo y pérdida de elementos de la cultura
propia, en donde se incluyen los conocimientos tradicionales y herramientas
culturales que permitieron a los pampanitenses vivir mejor en el pasado, es parte
de la homogeneización y occidentalización producidas por la expansión del
capitalismo. Con la difusión de la monocultura, se van erosionando alternativas
viables a la sociedad industrial orientada al crecimiento, al tiempo que se mutila
peligrosamente la capacidad de la humanidad para enfrentar a un futuro
crecientemente diferente con respuestas creativas, trayendo consigo la
transculturación.
Ya nuestros niños no practican el juego del hoyito con una moneda, o con
una semilla de pepo o metra. Hoy día lo hacen con videojuego. El trompo ha sido
sustituido por el beyblade, Este término expresa las diferentes fases del proceso
de transición de una cultura a otra, que implica, necesariamente, la pérdida parcial
de una cultura precedente y la creación de nuevos fenómenos culturales. Además,
son pocas las manifestaciones de los cantos de velorios, cantos al niño, velorios a
San Benito, velorios de la Cruz como expresiones propias del pueblo.
FOLKLORE
La palabra "folklor" fue creada por el arqueólogo inglés William John Thoms
el 22 de Agosto de 1846. Etimológicamente deriva de "folk" (pueblo, gente, raza) y
de "lore" (saber, ciencia) y se designa con ella el "saber popular".
De igual manera, la Enciclopedia Universal Wikipedia define el folclore,
folclor, folklore o folklor (del inglés folk, «pueblo» y lore, «acervo», «saber» o
«conocimiento») como la expresión de la cultura de un pueblo: artesanía, bailes,
chistes, costumbres, cuentos, historia oral, leyendas, música, proverbios,
supersticiones y demás, común a una población concreta, incluyendo las
tradiciones de dicha cultura, subcultura o grupo social, además se suele llamar de
la misma manera al estudio de estas materias.
EL HECHO FOLCLÓRICO
Según algunos autores, para que una manifestación cultural se considere
un hecho folclórico, debe cumplir con alguno o todos de los siguientes aspectos:
• Debe transmitirse por vía oral.
• Debe ser de autoría anónima.
• Debe ser patrimonio colectivo de la comunidad representante del lugar en
donde se manifiesta este fenómeno.
• Debe ser funcional, es decir, tener alguna utilidad pragmática o cumplir con
fines rituales.
• Debe ser duradero y perdurable por un tiempo considerablemente largo,
como oposición a una moda efímera.
• Debe tener variantes múltiples, es decir que no exista una versión oficial del
fenómeno sino que se reformule cada vez que emerja.
• Existen versiones tanto urbanas como rurales, sin ser necesariamente una
superior a la otra.
• Debe ser aglutinante, es decir pertenecer o fundar una categoría, corriente,
estilo, género o tipo.
Por lo anterior, entre unos de los hechos folklóricos que se evidencia en
Pampanito, son los convites y parrandas campesinas que se dan en la Chapa
Por otra parte, el folklore de Pampanito viene dado por lo siguiente:
Anécdotas:
• El Sr. Esteban Linares con 30 años de servicio para esa época cuenta que
entregó su arma de reglamento con la misma bala que la recibió debido a que
no tuvo necesidad de usarla mediaba los problemas a través del diálogo.
• Se habla que existía un burro frente a la Escuela Granja al cual le llevaban las
yeguas para que las preñara ya que el burro era grande en toda su formación.
Llamaba la atención ver la gente todos los días llevando sus yeguas para que
las saltara.
Tradiciones:
• El juego del hoyito con una moneda, o con una semilla de pepo o metra.
• En la época de carnaval se utilizaban las cáscaras de huevos, se llenaban de
pacholí que lo lanzaban a la dama que le gustaba, era una muestra de su
amor y atracción, por ellos se decía que la embrujaba por ese perfume.
• Las damas utilizaban el polvo de la sonrisa porque su olor era muy
agradable, atraía al caballero (eran tradiciones del pueblo).
• Serenata a San Juan, 24 de junio, Quema del arbolito, último día de las
fiestas de San Juan y Procesiones.
• Quema de Judas en Semana Santa
• Búsqueda del Niño Jesús (tradición religiosa que se realiza en enero)
Fiestas:
• San Isidro, en Butaque, Jiménez y Pampanito, se acostumbra a llevar las
mejores ofrendas en agradecimiento a sus cosechas.
• San Juan Bautista
• Fiesta de La Cruz.
Bailes:
• Santo Domingo, muy bailado en La Chapa, se utiliza después de los convites
• El bailes de San Benito (la Botella, Las Flores, La Gaita).
• Parranda campesina
• El 28 de diciembre se celebraba la locaina
Música:
• Cantos de Velorios
• Cantos al Niño
• Velorios a San Benito
• Velorios de la Cruz
• Parranda campesina (La Chapa, Butaque)
Artesanía:
• Las cotizas de Pampanito, la Sra. Juana Sosa
• Los sombreros de palmiche
• Esteras de venas de cambur
Costumbres:
• Se acostumbra hacerle velorio a San Benito para la prosperidad.
• Se realiza un ritual a San Isidro en agradecimiento de los frutos obtenidos
• Se pasea a San Isidro para llueva o deje de llover.
Gastronomía:
• Las acemas del Sr. Cornelio, únicas en Venezuela, y que ha pasado la receta
de generación a generación
• Los pollos de Mucuche
• Hallacas de caraota y carne en La Concepción.
Medicina:
• Malojillo para la tos
• La raíz de Mocuteno para la hepatitis
• Flor de Guaramaco para el dengue
• La ventosa (con una vela y un vaso)
• Tuna España para la insolación
• Miel de abejas de La Chapa con sábila para el pecho.
De la Actualidad:
• La Banda Seca
• El Grupo Los Chiclets
• Nuevos Músicos.
• Poeta y Cronista José Gregorio Rivero
Religioso espiritual
La religión predominante es la Católica y se localizan diversos grupos religiosos;
Evangélicos, Testigos de Jehová y entre otro.
DIFERENTES CAMPOS CULTURALES
Para organizar teóricamente la diversidad cultural presente en la sociedad
venezolana contemporánea algunos estudiosos de la Cultura emplean la noción
de Campos Culturales como categoría de análisis, En ese sentido, atendiendo al
criterio de la realización socio-cultural.
Entonces, el campo cultural es aquel en el cual las especificaciones tanto
históricas como estructurales permiten establecer criterios para delimitar o
caracterizar culturalmente las actividades realizadas por el hombre, en un espacio
o lugar especifico.
Este se clasifica en varios tipos entre los cuales se mencionan: campo
cultural de los sectores dominantes y de la cultura dominante, y con ellos surge el
académico, el industrial masivo, y el residencial.
Los sectores dominantes del campo cultural se componen por los grupos
sociales cuyas condiciones objetivas y/o subjetivas que lo caracterizan por
disponer de un capital económico voluminoso, por lo tanto están en la disposición
de orientar el destino y la riqueza espiritual, material y artística de la sociedad.
Para González Ordosgoitti (1998), en el campo masivo encontramos todo lo
producido por la industria cultural y difundido por los medios de comunicación de
masas. El popular está constituido por las manifestaciones originadas en los
centros rurales y urbanos, creadas por sus habitantes y divulgada entre ellos
mismos, al académico lo conforman las expresiones nacidas en el ámbito
intelectual, es decir, las que han sido creadas por autores instruidos en
universidades e instituciones especializadas.
Dentro del campo popular se desarrollan dos subtipos: el urbano y el rural.
En el primero figuran las manifestaciones culturales que surgen en las ciudades,
responden a las necesidades de expresión y a la acelerada forma de vida de
quienes las habitan. El segundo lo conforman las expresiones creadas en las
poblaciones campesinas.
En nuestra área de estudio Pampanito, encontramos como ejemplo del
campo popular en las manifestaciones del Grupo los chiclets que data desde hace
30 años aproximadamente,
Su slogan. "La cultura hace al hombre"
El Club Chiclets se origino en el sector Pampanito II (La Recta) Municipio
Pampanito Edo. Trujillo a mediados del año 1988, se le llamo como esquina
chiclets y luego al final del mismo año se creó como CLUB. Se destaco por varios
años en el deporte y las parrandas navideñas, pero es a partir del 1ero de mayo
de 2004 cuando se inicia en la cultura con los toques y repiques a san Benito de
Palermo.
Es por ello que el club chiclets se destaca oficialmente como Club Cultural y
Deportivo que está al servicio de la comunidad.
Entre las académicas, podemos encontrar la Dirección Extensión y Cultura
Núcleo Universitario “Rafael Rangel” de la Universidad de los Andes.
Entre la el campo masivo encontramos la Radio Comunitaria Solidaridad
98.5 FM.
DESARROLLO HISTÓRICO DE LOS ESTUDIOS DEL FOLKLORE EN VENEZUELA
Los estudios formales del folklore venezolano son de reciente data, aunque
la preocupación por recoger las expresiones populares, es bastante antigua. Los
que primero trabajan en este sentido son los propios cronistas cuya obra se
constituye, por ello mismo, en una indispensable fuente de consulta. Para saber
cómo se va urdiendo la madeja mestiza de la venezolanidad, es preciso partir de
fray Pedro de Aguado y su Recopilación historial de Venezuela (1581). Es
necesario estudiar a fray Pedro Simón Noticias historiales de la conquista de
Tierra Firme en las Indias Occidentales (1627), a fray Jacinto de Carvajal Relación
del descubrimiento del río Apure hasta su ingreso en el Orinoco (1647). Esto en lo
concerniente a los siglos XVI y XVII. En el siglo XVIII: José de Oviedo y Baños
Historia de la conquista y población de la provincia de Venezuela (1723), José
Gumilla El Orinoco ilustrado (1741), fray Antonio Caulín Historia corográfica,
natural y evangélica de la Nueva Andalucía (1779) y Felipe Salvador Gilij Ensayo
de historia americana (1780). Una breve historia de los estudios de folklore en
Venezuela podría estructurarse en 4 etapas.
Primera etapa
A principios del siglo XIX, se aprecia una clara vinculación entre la corriente
literaria conocida como costumbrismo y lo que para el momento va a entenderse
como «folklore o cuadro de costumbres», formado por ese complejo mundo de
detalles que el literato entendió y caracterizó como propios del pueblo venezolano.
La literatura costumbrista reflejará en sus páginas lo que la ciencia histórica del
momento no había asumido como objeto de interés: la particularidad con la que se
van perfilando pueblos y ciudades venezolanos en ese complejo proceso
decimonónico de conformación de la nueva sociedad nacional. Es por ello que
autores como Pedro Díaz Seijas ubican el costumbrismo venezolano como puente
entre la historia y la novela y si bien aquel género participa de ambas, va a ser el
llamado tradicionalismo, variante del costumbrismo, el género más cercano o,
como apunta Miguel Acosta Saignes, el género más consecuente con la historia.
En síntesis, se desprenderá del costumbrismo una corriente literaria, el
criollismo, otra de corte histórico como lo fue el tradicionalismo y una tercera que
al decir de Acosta Saignes, se construye por el esfuerzo para conocer
científicamente la cultura tradicional del país y que estará formada por los
primeros cultivadores del folklore en Venezuela. Sobresalen entre estos Nicanor
Bolet Peraza y Teófilo Rodríguez, asiduos colaboradores de El Cojo Ilustrado.
Esta revista (1892-1915) fue la primera publicación venezolana que incluyó, hasta
su desaparición, lo folklórico con un claro sentido de las particularidades del
término y de la disciplina. En 1885, sin embargo, el ambiente intelectual
venezolano conocerá las Tradiciones populares en cuya introducción su autor
Teófilo Rodríguez, sin utilizar el término «folklore», apunta una serie de
consideraciones que podrían asumirse como una conceptualización. Escribe: «…
Sea cual fuere el grado de civilización de un pueblo, ya antiguo, ya moderno, ora
poderoso y rico, ora incipiente y débil, es un hecho que jamás deja de tener como
parte integrante de sus anales, un conjunto de preocupaciones y creencias tan
generalmente arraigadas, tan cuidadosamente conservadas, que llegan por sí
solas a formar una como historia especial que puede subsistir y que, en efecto,
subsiste, aun cuando la nación por ese pueblo constituida, se viere en el
transcurso del tiempo transformada, dispersa o sometida a dominación
extranjera…»
El iniciador de los estudios folklóricos en Venezuela fue Adolfo Ernst, quien
primero en la revista Actas de la Sociedad Antropológica de Berlín (1889) y luego
en la revista El Cojo Ilustrado (1893), publicó una serie de estrofas con el título
«Para el cancionero popular de Venezuela»
El término folklore queda inscrito por primera vez en Venezuela por
Arístides Rojas en El Cojo Ilustrado. Se le deben asimismo a este último, las
primeras teorizaciones sobre esa disciplina y es claro que Rojas, por la
contundencia de sus consideraciones, seguía muy de cerca los planteamientos
que se hacían en el exterior acerca del folklore, además, por supuesto, de sus
propias conclusiones.
Segunda etapa
La creación del Servicio de Investigaciones Folklóricas Nacionales (decreto
núm. 430 del 30 de octubre de 1946) que funcionó en el Museo de Ciencias
Naturales de Caracas a partir del 9 de febrero de 1947, es el hecho institucional
que inaugura una segunda etapa de los estudios de folklore en Venezuela. Ese
mismo año, edita su Revista Nacional de Folklore, primera publicación venezolana
especializada en esa materia y de la cual sólo se editaron 2 números. Luis Felipe
Ramón y Rivera, Luis Arturo Domínguez, Rafael Olivares Figueroa, Juan Pablo
Sojo, Pedro Grases, Isabel Aretz son algunos de los nuevos nombres de
estudiosos del folklore venezolano, que bajo la dirección de Juan Liscano,
ofrecerán los resultados de sus respectivas labores que se caracterizan, en un
primer momento, por la mera recolección de datos. En cuanto al nivel teórico, es
importante el aporte de Olivares Figueroa en relación con la palabra pueblo a la
que da «…más que el sentido etimológico de la antigua lengua anglosajona folk o
vulgo, el del latino populus, en su nata acepción, esto es, en cuanto comprende en
sí todas las clases sociales; convencido de que el folklore no es privativo de un
estrato social, sino que fluctúa, en proporción mayor o menor, en periódicas
evoluciones, a través de todos; siendo una de las razones que nos han llevado a
servirnos, con las obligadas precauciones, de una documentación, sobre todo oral,
procedente de individuos de cultura y condición varia, lo que en cada caso revela
el léxico…» A 1950 corresponde otro aporte significativo que ofrece Juan Liscano
en Folklore y cultura: «…En realidad siempre ha habido folklore (...) El folklore es
el conocimiento por comunión que tienen siempre determinados grupos humanos,
en contraposición con el conocimiento por distinción…» Otra de sus reflexiones
más significativas es su crítica al exceso de recolección, característica ya
señalada por López Ramírez. Liscano fue contundente: «…El mero recopilador de
datos folklóricos y, desgraciadamente, son los más, no debe aspirar a la
denominación de folklorista, si queremos conservar alguna dignidad para este
término. Es menester, para comprender el folklore, una firme base de conciencia
histórica, un minimun de conocimientos intelectuales y cierta sensibilidad humana.
Con tristeza apuntamos que muchos de los llamados folkloristas, no son sino
verdaderos albañiles recolectores, peones del pensamiento, carentes del más
elemental sentido de la cultura y escudados detrás de un método más o menos
feliz de clasificación…» Estas palabras revelan lo que comenzó a ser
característico y que todavía lo es, de los estudios del folklore venezolano. Durante
este período va a producirse la primera muestra nacional pública que como un
compendio del folklore nacional o Fiesta de la Tradición se presentará en el
Nuevo Circo (17-21.2.1948) con motivo de la toma de posesión del presidente
Rómulo Gallegos. Otra actividad muy importante es el cursillo que dicta el
especialista Stith Thompson en el Museo de Ciencias Naturales que, al decir de
Acosta Saignes, «…Orientó a muchos, puso orden en las ideas de otros y sembró
inquietudes por el rigor clasificatorio y el tratamiento científico en los materiales,
así como por la sistematización de los trabajos de campo…» En 1949 Francisco
Carreño asume la dirección del Servicio, que, desde el 1 de julio de 1953 va a
denominarse Instituto de Folklore. Antes de ello, tenemos otros elementos
significativos de las últimas expresiones, quizás, del tratamiento científico con el
que se afrontaba el estudio del folklore en Venezuela; son ellos, la aparición de los
Archivos Venezolanos de Folklore, del seminario fundado por Olivares Figueroa en
la Universidad Central de Venezuela (1948) y la creación del departamento de
Historia, bajo la dirección de José Antonio De Armas Chitty. Estos últimos pasan a
formar parte del Instituto de Antropología y Geografía, fundado en 1949, el cual
editará los 4 números de Archivos bajo la responsabilidad de Ángel Rosenblat,
Miguel Acosta Saignes y Rafael Olivares Figueroa. Otros aportes en la década de
1950 merecen somera referencia.
Tercera etapa
Poco después de la edición de los Archivos Venezolanos de Folklore,
aparecerá el primer número del Boletín del Instituto de Folklore, nuevo nombre del
Servicio de Investigaciones Folklóricas Nacionales, ahora bajo la dirección de Luis
Felipe Ramón y Rivera, cuya concepción del folklore y de su estudio signará en
buena parte el trabajo en dicho Instituto. En este Boletín cuya publicación dura
hasta 1955, se incorporan nuevos nombres: Pilar Almoina de Carrera, Miguel
Cardona, Gustavo Luis Carrera, Abilio Reyes. Mientras los esposos Carrera se
ocupan del Folklore literario, Miguel Cardona se especializa en el folklore material
(sus trabajos están recogidos en un libro póstumo: Temas de folklore) y Abilio
Reyes en las danzas y fiestas populares. En mayo de 1968, dirigida por Luis
Felipe Ramón y Rivera, circula el primer número de la Revista Venezolana de
Folklore como órgano del Instituto de Folklore dependiente del Instituto Nacional
de Cultura y Bellas Artes, y que, en 1972, cambia su nombre por el de Instituto
Nacional de Folklore. En esta revista, de la cual circulan 4 números, se publican
trabajos de un gran número de estudiosos de todo el país. En 1971, se crea el
Instituto Interamericano de Etnomusicología y Folklore, dirigido por Isabel Aretz
hasta 1985 y en 1972, el Museo Nacional de Folklore. Para la capacitación,
principalmente de docentes, en las áreas del folklore, funcionará el Centro de
Formación Técnica (CEFORTEC, 1972-1977).
A lo largo de la década y extendiéndose hasta 1985, se van a dar una serie
de hechos, que van a ser respuestas críticas, mas no conectadas entre sí, al
estancamiento en el que han quedado atrapados los estudios del folklore en
Venezuela. Para decirlo en palabras de Miguel Otero Silva escritas en 1979: «…el
folklore se ha circunscrito a su condición de materia de estudio (...) Nosotros
creemos firmemente que, en tanto los museos, las bibliotecas, las orquestas, la
radio, la televisión, el cine, el teatro y el folklore existan al margen del pueblo, de
los barrios, de la provincia, en tanto no se le adjudique al pueblo su papel creador,
nuestros organismos estatales de cultura no sobrepasarán los límites burocráticos
ni dejarán de desenvolverse como estériles laboratorios…»
En junio de 1976, se celebra en Tovar, el Primer Encuentro de Organismos
y Trabajadores de la Cultura del occidente del país; en diciembre de 1977, se
celebró en Barquisimeto el Encuentro por la Defensa Nacional de la Cultura
Aquiles Nazoa, cuya célebre frase «Creo en los poderes creadores del pueblo», va
a fungir de guía en éste y muchos otros eventos nacionales y locales, entre los
que sobresalen el Encuentro de Calabozo y el Encuentro Nacional Estudiantil y de
Trabajadores de la Educación celebrado en Mérida entre el 1 y el 4 de junio de
1978. En mayo del mismo año, se da en el Zulia el Encuentro de Maracaibo y en
julio, en Barquisimeto, se instalan las Primeras Jornadas Nacionales de
Antropología Crítica. El 17 de julio de 1979 se inaugura en Caracas la Primera
Jornada sobre el Indígena y la Identidad Nacional. En abril de 1980, en un acto de
calle celebrado en Caracas, se da a conocer la Fundación Nacional de la Cultura
Popular, actualmente transformada en Federación. Hacia finales de mayo de 1981
se anuncia la celebración de las Jornadas de la Cultura Negra; para noviembre de
ese año se prepara el Festival de la Otra Cultura, en el Parque del Este y ese
mismo mes, se celebra el Primer Seminario de Promoción Cultural y
Comunicación Alternativa. Los Encuentros Nacionales de Animadores Culturales-
Plan Sebucán y el Primer Congreso Interamericano de Etnomusicología y Folklore
fueron eventos organizados por instituciones culturales del Estado venezolano en
1983. Su importancia histórica estriba en que la tendencia de la mayoría de las
ponencias y sobre todo, de las conclusiones de los trabajos de mesa, van a
destacar la característica marcadamente descriptiva de los estudios del folklore y
el eventismo en el que cayera lo que se denominará la «cultura popular oficial».
Cuarta etapa
Por resolución del 20 de junio de 1985, el Consejo Nacional de la Cultura
(CONAC), crea la Comisión Reestructuradora del Instituto Interamericano de
Etnomusicología y Folklore, del Instituto Nacional de Folklore y del Museo
Nacional de Folklore, como resultado de una exhaustiva investigación, la Comisión
recomendó a la Presidencia del CONAC la unificación de los 3 entes en lo que se
denominaría Centro para el Estudio de las Artes y Tradiciones Populares. A
principios de la década de 1990 esta institución se constituiría en la Fundación de
Etnomusicología y Folklore (FUNDEF). Hacia finales de 1985 se tuvieron noticias
de la creación de FUNDAMOS o Fundación Miguel Otero Silva, una de cuyas
áreas de interés sería la cultura popular. Y por la misma época, se prepara la
creación del CEDOCUPO o Centro Documental de la Cultura Popular, en la
Universidad Central de Venezuela (escuelas de Historia y de Educación,
principalmente). El Ateneo de Caracas, por su parte, ha celebrado ya varias
jornadas significativas en las cuales la cultura popular tradicional y la cultura
popular urbana han constituido el centro de interés. Fuera de Caracas, han venido
dándose también acciones de reinterpretación teórico-práctica de lo que, a partir
de la década de 1970, ha venido denominándose, dentro del marco de una sana y
fructífera discusión, <<cultura popular>>
INSTITUCIONES DESTINADAS A LA INVESTIGACIÓN Y ESTUDIO DEL FOLKLORE EN VENEZUELA
Estas son algunas instituciones dedicada a la investigación y estudio del
folklore: a saber:
Ministerio de Educación Cultura y Deporte: Es el organismo rector de los
sectores educativo, cultural y deportivo. Le corresponde dentro de su
ámbito de competencia, planificar y realizar las actividades del Ejecutivo
Nacional en materia de educación, cultura y deportes que comprenden la
orientación, programación, desarrollo, promoción, coordinación, supervisión
y control y evaluación del sistema educacional en todos sus niveles y
modalidades, así como de las actividades culturales y deportivas.
Consejo Nacional de la Cultura de Venezuela (CONAC): Esta institución
motoriza proyectos y acciones para promover los recursos de los diversos
ámbitos culturales, según las políticas nacionales y específicas delineadas.
Centro de Documentación e Información Cultural (CEDIC) / Sistema
Nacional de Información Cultural de Venezuela (SINADIC): El Sistema
Nacional de Información Cultural, SINADIC, es la red de información del
sector cultural en Venezuela, coordinada por el Consejo Nacional de la
Cultura, CONAC, a través de su Dirección General Sectorial de Relaciones
Internacionales. Está integrado por la información de todos los entes e
instituciones culturales que recaban los datos correspondientes a su campo
de acción y así convertirlos en información útil para el mejoramiento,
desarrollo de sus funciones y la amplitud del conocimiento cultural de la
población.
Centro Nacional Autónomo de Cinematografía (del CONAC): Fomenta el
desarrollo y consolidación de la industria fílmica en Venezuela, diseña y
ejecuta la política cinematográfica nacional.
Centro Nacional del Libro de Venezuela (CENAL): es un organismo público
que propicia el crecimiento y desarrollo de las industrias editorial y gráfica
en Venezuela, y fomenta y estimula el hábito de la lectura como factor de
transformación de la sociedad.
Dirección General Sectorial de Artes Visuales (del CONAC): La Dirección
de Artes Visuales del Consejo Nacional de la Cultura ha orientado sus
acciones hacia la construcción de un territorio efectivo para el fomento,
difusión e investigación de la creación artística venezolana.
Dirección General Sectorial de Artesanías (del CONAC): La DGS de
artesanías plantea una política de apoyo integral al artesano, y en este
sentido luchar por la creación de condiciones que permitan su más
completo desarrollo creador, económico y de alta rentabilidad social.
FOLKLORE MATERIAL O ERGOLÓGICO:
Al folklore material o ergológico (del griego “Ergo”= trabajo; “logos”= tratado)
corresponden los objetos, en su sentido más amplio, Abarca todos los productos
tangibles de la cultura popular tradicional y algunos trabajos de la economía rural.
Entre la amplia variedad de los mismos, seleccionamos algunos de los más
conocidos y lo ubicamos en nuestra comunidad de estudio como es Pampanito:
Las Viviendas
La viviendas del Pampanito se observa alguna casa de estilo colonial, así
como también, nuevas edificaciones que permiten ver el progreso en la Parroquia
Comidas criollas
La alimentación criolla tomando en cuenta su origen es el resultado de sus
influencias indígenas africanas, europeas.
Entre algunas comidas típicas: encontramos la Hallaca, en nuestro plato navideño,
la arepa, la cachapa, las Hallaquitas caraota, el sancocho, el pabellón criollo.
Economía tradicional
Encontramos la Agricultura, la cual se da a través de los conucos y también grandes plantaciones de cítricos en la chapa. Entre otros.
Artesanía tradicional
Es un trabajo que se realiza de forma manual con instrumentos y técnicas
no industriales, es tradicional cuando ha sido heredada de los antepasados y, por
transmisión oral, es representativa de la cultura popular. En Pampanito nos
encontramos.
Las cotizas de Pampanito, la Sra. Juana Sosa
Los sombreros de palmiche
Esteras de venas de cambur
Actualmente, por motivos de la aculturación tenemos lo que llaman artesanía
country (Norteamérica) que es adoptada y muy difundida en nuestro municipio.
También existen varios talleres de decoración de las piezas en cerámica (por
ejemplo: Juan Luis Montilla), y otros en trabajos en madera y trabajos en cuero.
FOLKLORE SOCIAL
El folklore social trata de todo lo que se refiere a la vida de relación entre las
personas considerada bajo su aspecto tradicional y popular, como el lenguaje, los
usos y costumbres, las fiestas y celebraciones, los juegos infantiles y los de
adultos.
El Lenguaje
Se denomina folklore lingüístico, el que estudia el habla popular, los modos
de decir y las expresiones idiomáticas peculiares de una región o nación, tales
como: Retahílas, trabalenguas.
Usos y costumbres.
Ritos mortuorios. En Pampanito se acostumbra rezarle los 9 días
a los muertos
Como fiestas tradicionales en Pampanito tenemos:
o Paradura del Niño.
o Fiesta de Carnaval.
o Semana Santa.
o La Quema de Judas.
o Cantos y velorios por motivo de la Cruz de Mayo.
o Se acostumbra hacerle velorio a San Benito para la prosperidad.
o Se realiza un ritual a San Isidro en agradecimiento de los frutos
obtenidos
o Se pasea a San Isidro para llueva o deje de llover.
o Fiesta de San Juan Bautista.
Entre los Juegos de niños, se tiene caballitos con un palo de escoba,
carreras de saco. el palo ensebado que se realiza en la fiesta de San Juan,
el Papagayo, juego de trompo
APORTES CULTURALES: ABORÍGENES, EUROPEO Y AFRICANO A LA IDENTIDAD CULTURAL
Es evidente que estas fiestas y celebraciones religiosas no son autóctonas,
Según plantea Rainiero, Y. (2008). "el proceso evolutivo de la cultura venezolana
contemporánea deriva de las raíces prehispánicas, hispánicas y africanas,
consolidadas en los siglos coloniales. La variedad cultural se ha logrado con un
intenso proceso de transculturación y mestizaje"
Los aportes de los indígenas, viene dado por su arte rupestre, cestería,
alfarería y una rica tradición oral (en especial en las regiones andinas, en las áreas
montañosas del litoral, las sabanas de Los Llanos y las selvas amazónicas), se
sumó el extraordinario aporte lingüístico, arquitectónico, de artes decorativas,
pintura, orfebrería y mobiliario de los conquistadores y colonizadores españoles
La influencia indígena se limita al vocabulario de algunas palabras y la
gastronomía.
Por otra parte, los tambores suenan en Barlovento, región del centro de
Venezuela ubicada en el Estado Miranda; en esta zona llegaron los primeros
negros procedentes de África en el año 1570, un periodo Colonial donde el Café y
el Cacao dominaban la economía del país.
Muchos fueron los aportes culturales africanos a la construcción de la
diversidad cultural venezolana. Esos aportes se expresa en: las comidas como
CAFUNGA o el pescado embasurado (sur del lago de Maracaibo).
La arquitectura tradicional: la construcción de casas de bahareque y su
distribución espacial donde más predomina como espacio la cocina y
antiguamente el fogón.
Las artesanías: construcción de chinchorros y Bungos para la pesca; el
pilón, la construcción de instrumentos musicales desde el arpa tuyera hasta las
variedades de tambores, la construcción de máscaras, entre otras.
Las técnicas de peinados, los llamados loanguitos. El habla cotidiana de
algunas palabras como CHEVER (origen EFIK-EFOK), Bilongo (origen KONGO),
Malembe (origen KONGO), MANAMANA(YORUBA).
En las fiestas tradicionales venezolanas se expresan esos aportes con
mayor énfasis y creatividad. Las fiestas de los santos católicos que impuso la
iglesia católica hace muchos años, al combinarse con la música, las danzas y
ciertas tradiciones africanas, estas fiestas se convirtieron en fiestas afrocatólicas.
La influencia española fue más importante, ya que eran la mayoría de
colonos en la zona del Caribe durante la época colonial. Como ejemplo de ello se
pueden mencionar las edificaciones, parte de la música, la religión católica y el
idioma. Una influencia evidente española son las corridas de toros y ciertos rasgos
de la gastronomía.
Asimismo, la gastronomía venezolana ha sido, a lo largo de la historia uno
de los aspectos folklóricos que más se ha difundido en nuestro país, por ser
variada y regionalista, dado que cada región tiene sus platos característicos, los
cuales son producto de la mezcla de razas y cultura que llegó a nuestro país en la
época colonial. De manera que, por nombrar algunos, de los europeos las
especies para sazonar los alimentos y la utilización de grasas animales; de los
africanos el cocinar directo sobre el fuego o envolver en hojas de vegetales, así
como el uso de hierbas medicinales, y muchos productos agrícolas; todos estos
elementos en su conjunto combinados con los aborígenes le dan el perfil
característico a nuestra comida nacional que es parte importante de folklore de
una nación.
CONCLUSIONES
En Venezuela cada comunidad o pueblo tiene su propia manifestación
folklórica. En nuestro país, esta cultura folklórica es mestiza, pues en ella
encontramos elementos provenientes de los pueblos y culturas aborígenes
americanas, de Europa y África. Así tenemos, que la cultura popular venezolana
es el resultado de la interrelación de tres culturas distintas.
Cabe destacar, que mediante este trabajo, se logró conocer nuestra cultura
y sus manifestaciones, para difundir dicha manifestación tradicional a través del
golpe de los tambores, danzas versos y rosario cantados. Es necesario acotar,
que las agrupaciones de Chimbangueles de San Benito de Palermo no forman
parte del folclor de Pampanito sino que ha sido una aculturación que no tiene el
tiempo necesario para ser parte de nuestro hecho folklórico, mientras que los
convites de nuestros campesinos y los velorios cantados si forman parte de
nuestro folclor, debido a la preservación y difusión de las mismas de una
generación a otra para seguir su continuidad, teniendo en cuenta la autenticidad
de dichas expresiones culturales.
BIBLIOGRAFÍA
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http://www.buenastareas.com/ensayos/Aportes-Culturales-De-Los-Indigenas/1075008.html
http://es.caoba.org/mundoactual/comunidades/afrovenezolanos/article.html
