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VERSIÓN ONLINE
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Una gran América India
El avance de nuestras reflexiones alcanzador niveles de
autocrítica, las hay desde las más radicales, hasta las más
supersticiosas e irracionales.
Es un peligro parecernos al “otro”, amenaza latente real, las
corrientes pesimistas “indio marxistas o aymará liberales” que ocupan espacios de discusión donde su análisis, que
dentro de lo real, tienden a menospreciarse a si mismos, y
caen en el fanatismo de loar el pensamiento de occidente,
entones, no existe nada nuevo.
Ser el “otro” es desaparecer en si mismo, pensar desde el
“otro” nos hace sujetos pensados, llegamos a los mismo y
dejamos de Ser lo nuestro, la xenofilia intelectual
perturba a algunos hermanos y hermanas
¿De donde vendrá el cambio?
Los cambios de “forma” son inestables en el tiempo.
Para que la integridad de los pueblos Indios continúe en su
perennidad en el tiempo, nuestra fuerza debe basarse en
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una constante unión de saberes, tradiciones y prácticas,
desde tierras lejanas hasta llegar al seno mismo de la
familia, compartir nuestros pensamientos y reflexiones
para fortalecer nuestra identidad.
Debemos procurar no caer en la superstición del pasado,
superstición que algunos los ha llevado a la extinción, hay
ritos que solo deben quedarse en costumbres, y no en
fanatismo religioso.
La religión se ha convertido en un obstáculo. La del otro y
las nuestras, nos ciegan en el paradigma de lo inexistente,
la de afuera que es dogmatismo y superstición, las nuestras
que caen en lo incomprensible. Debemos recorrer nuestro
pensamiento Andino en los caminos de la ciencia. Como decía
el Amuta Fausto Reinaga:
* El pensamiento Indio nace de la Ciencia y salva la
humanidad*
Posesionar nuestro pensamiento me ha llevado a la misión de
difundir trabajos, estudios, y saberes propios de nuestros
pueblos indios de América, el mundo en el que queremos
vivir debe ser pensado desde lo nuestro, desde nuestra
mirada.
La critica del “otro” y de lo nuestro, es esencial púes no
caemos en el dogmatismo; como el limón a la herida, arde
pero la desinfecta.
Nuestra lógica, mirar hacia atrás para poder andar bien
hacia delante.
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La mentira, la falsedad, han clavado profundo en nuestras
organizaciones, por que se han olvidado de la ciencia, que es
verdad, por eso en el Primer congreso internacional de la
vigencia del pensamiento de Fausto Reinaga he
mencionado en mi ponencia lo siguiente:
“EL INDIO DEL SIGLO XXI DEBE VOLVER A
CREAR CIENCIA.”
En consecuencia la mirada de nuestro pensamiento andino
debe tender a lo fáctico, al hecho en si, sin desprenderse
de lo real, claro que sin menospreciar lo espiritual.
En este trabajo podemos conocer algunos pensamientos
generales y vida de los hermanos Indios de Norte América,
quienes nos han legado su sabiduría del cual se puede
aprender conceptos éticos que a muchos nos ayudara en el
fortalecimiento espiritual para el bien social.
©Limber Franco Silva
El Alto – Bolivia- agosto de 2014
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EL INDIO
NORTEAMERICANO
Antes de la llegada del hombre blanco, un heterogéneo
conglomerado de más de 500 pueblos distintos habitaba
Norteamérica. Todos ellos estaban emparentados entre sí
por lazos ancestrales.
Mucho antes de la llegada de los
europeos, los nativos norteamericanos
desarrollaron ricas y variadas
culturas, tan diversas como las de
cualquier otro continente.
Se caracterizan por su profunda relación, casi simbiótica,
con la naturaleza; sus fuertes ligazones con la tierra que
pisaban; la percepción de una interrelación profunda entre
lo natural y lo supranatural, como un todo indivisible, así
como entre la espiritualidad y la salud.
LA VIDA COTIDIANA DE LOS INDIOS
El pequeño tamaño del grupo implicaba que no necesitaba un
gobierno o una organización social demasiado
estructurados, ni leyes estrictas, pero sí mucha flexibilidad
para adaptarse mejor a las cambiantes circunstancias del
entorno.
Fuimos muchas naciones
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En consecuencia, la noción de
propiedad privada era
absolutamente extraña a los
indios norteamericanos, que,
llegado el momento, serían
totalmente incapaces de
comprender la mentalidad
posesiva y egoísta de los blancos.
El jefe era responsable del bien
común. Dado que los indios no
poseían (salvo contadísimas
excepciones) leyes escritas, solo
normas orales, todos los asuntos y
litigios se sometían a deliberación
y decisión en el consejo.
El principal rasgo de carácter común de todos los indios era
su amor a la independencia, a la personal, pero también a la
guardada celosamente por cada tribu, banda, clan, linaje e,
incluso, familia. Si la situación lo requería, solían
confederarse para la guerra ofensiva o defensiva bajo un
jefe de guerra común.
En términos generales, cada comunidad
india tradicional era gobernada por un
consejo formado por representantes
de cada una de las familias, bandas y
clanes que la formaban.
Dado que, salvo excepciones, no
poseían leyes escritas, todos los
asuntos y litigios se sometían a
deliberación y decisión en el consejo.
No conocíamos la
propiedad privada
Había respeto a los ancianos
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Una de las figuras claves en la cultura
y religión india eran sus ancianos,
encargados de la formación moral y de
la transmisión de la herencia mitológica
y espiritual de cada pueblo. Por regla
general, la muerte era algo muy
respetado, ya que era algo inevitable.
No se temía ni era vista como el final
de la vida, sino como una parte integral
de ella, un tiempo de transición de un
mundo a otro. Casi todos los pueblos
creían que, tras la muerte del cuerpo,
el alma seguía viva.
En cuanto a las relaciones de género, se consideraba que la
mujer, fuente de vida, estaba emparentada con la Madre
Tierra. Por tanto, jugaba un importante papel en la vida
cotidiana.
Los ritos de pubertad o iniciación
marcaban el paso a la edad adulta. En
algunas sociedades nativas, como los
siux, los muchachos eran iniciados
mediante una ceremonia que incluía
trances y sueños inducidos para que
entrase en contacto con el mundo
espiritual.
Desde muy temprana edad, los niños aprendían el arte de la
caza con sus padres o sus abuelos. Aprendían a utilizar
trampas, a fabricarse las armas, a utilizar la ropa adecuada
Tras la muerte del cuerpo,
el alma sigue viva.
Hay ritos para llegar a la pubertad
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y a moverse con sigilo y presteza para no espantar a las
presas.
Los indios no concedían demasiada importancia a la
vestimenta, pero sí a los adornos.
Las guerras entre tribus eran frecuentes y siempre una
actividad muy ritualizada, a la que algunos pueblos daban un
énfasis especial, casi místico o religioso.
La paz se anunciaba mediante la pipa de la paz o calumet; la
guerra, mediante el hacha de guerra. Pero nunca se firmaba
documento alguno, pues la palabra de honor era suficiente.
Los que hubieran matado o arrancado una cabellera
permanecían dieciséis días en aislamiento. Los navajos se
sometían a una especie de exorcismo para expulsar a los
fantasmas de los no navajos a los que habían dado muerte.
La guerra es cosa mística
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CREENCIAS Y CULTURA INDIAS
En primer lugar, los indios sentían un gran respeto por la
naturaleza. Eran animistas y hacían ofrendas a la madre
tierra. Los ritos y las ceremonias tenían que conciliarse con
las fuerzas de la naturaleza, como la lluvia o el sol.
Los indígenas americanos creían
que el alma de los difuntos viajaba
a otra parte del Universo, donde
disfrutaba de una existencia
placentera mientras desarrollaba
las actividades cotidianas. El alma
de las personas desdichadas o
perversas vagaba por los
alrededores de sus antiguas
viviendas, provocando desgracias.
Muchas tribus compartían el uso ceremonial del tabaco, que
fumaban en pipas de largos tubos (calumets), hechas de
tierra cocida o piedra tallada y que desempeñaban un papel
central en su vida, porque no había ceremonia pública o
privada que no fuese solemnizada fumando todos los
asistentes uno tras otro de la misma pipa.
La familia era la mayor unidad social permanente para la
mayoría de las tribus establecidas en la Gran Cuenca, el
Ártico y la Baja California, lugares en que los recursos eran
escasos; mientras que en casi todos los pueblos cazadores y
Ofrendamos a la
madre tierra
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El liderazgo es cosa de prestigio
Me tocara la celebrar
mi pubertad
recolectores lo era la banda, a la que cada familia podía
asociarse o no.
En ausencia de un consejo tribal, el
líder de la banda era un hombre que
antes se hubiera distinguido en la
guerra o como chamán. Él ordenaba
las cacerías o los desplazamientos a
un nuevo emplazamiento y, en general,
tomaba, o sugería, las decisiones
importantes que afectaban a todo el
grupo, aunque no se involucraba en las
disputas internas ni en las decisiones
personales.
El liderazgo era informal y se apoyaba más en el prestigio
que en la autoridad.
Los mitos y leyendas, las tradiciones y costumbres de los
nativos americanos -del Norte y del Sur- eran transmitidos
oralmente de generación en generación.
Particularmente, una costumbre muy común
entre los nativos de América era la llamada
Fiesta de Pubertad de las mujeres, donde
se celebraba la menarquia; quizá el rito
esté estrechamente relacionado con la
idea de Madre Tierra como ente femenino,
con sus atributos de fertilidad y principio
de vida, personificados en la mujer.
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Las separaciones matrimoniales eran habituales y no tenían
las connotaciones de despecho y violencia que tienen en las
sociedades occidentales.
Sí tenían algunos signos
sagrados; muchos de ellos
asociados a lo que en occidente
conocemos como totems;
creencias animistas que no se
corresponden con la idea de
representación de una deidad,
sino con la idea del lugar,
emplazamiento o morada, que
acoge a un ente espiritual en el
interior de un pueblo con el fin
de que ese asentamiento humano
se sienta protegido.
Con todos nuestros respetos hacia la rica cultura de las
gentes originarias de América del Norte, traemos aquí dos
leyendas sobre un mismo objeto ritual, un talismán, cuyo
comercio se ha extendido ahora por todo el mundo, llegando
también a nosotros.
Nos referimos al Atrapasueños, un objeto
ritual mediante el cual los nativos
norteamericanos pensaban que era posible
retener en una red los sueños y visiones no
deseadas, negativas, de manera que sólo
vengan a nuestra mente aquellos sueños
agradables, conscientes u oníricos, que nos
son favorables o que resultan ser positivos.
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En América del Norte, antes de la llegada de los europeos,
vivían infinidad de naciones.
GRANDES LÍDERES Y JEFES INDIOS.
1. Gerónimo. Apache, 1829-1909
Gerónimo es uno de los líderes más
controvertidos, incluso entre su
propia gente. Se enfrentó a los
Ejércitos de México y Estados
Unidos pagando por ello con reclusión
en una reserva alejado de su propia
gente.
2. Jefe Joseph. (Nez Perce, 1840-1904)
El Jefe Joseph de los Nez Perce buscó
la paz, pero encontró la guerra. Lideró
a su gente en una marcha de casi dos
mil kilómetros buscando, sin éxito,
llegar a Canadá y pedir asilo a Toro
Sentado.
Es uno de los jefes indios más reconocidos. Incluso en su
época tuvo gran reconocimiento por el modo noble de
comportarse en las batallas. Siendo sus movimientos
recogidos por la prensa escrita de la época.
Era un gran líder
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3. Tecumseh. (Shawnee, 1768-1813)
Tecumseh es uno de los jefes
nativos más reverenciados. Soñó
con una confederación india
independiente del gobierno de
los Estados Unidos y se
enfrentó al Ejército en alianza
con las tropas británicas
presentes en Canadá.
Tecumseh es, además, hermano de Tenskwatawa, conocido
como el Profeta. Sus enseñanzas de rechazo a todos los
elementos de la cultura blanca, como la venta de tierras, el
uso de armas de fuego y el consumo de alcohol, así como su
profecía de que un gran desastre iba a suceder a los
colonos blancos motivaron a decenas de tribus a sumarse a
la lucha de Tecumseh.
4. Toro Sentado. (Lakota Siux, 1831-1890)
Toro Sentado fue archiconocido por ser
el jefe del grupo de guerreros nativos
que derrotó al Séptimo de Caballería,
comandado por el general Custer, en la
batalla de Little Bighorn, el 25 de junio
de 1876.
Confederación
india
Luchar por nuestros pueblos
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5. Wilma Mankiller (Cheroqui, 1945-2010).
Wilma Mankiller fue primera mujer jefa
de una de las grandes tribus nativas
americanas - los cheroqui. Famosa por
su activismo en defensa de los intereses
de su gente.
6. Caballo Salvaje (Oglala Lakota, 1840 aproximadamente-
1877).
Caballo Salvaje es otro
famosísimo líder indio que
participó, junto a Toro
Sentado, en la batalla de
Little Bighorn, donde las
fuerzas de los nativos
aniquilaron a prácticamente
todos los integrantes del
Séptimo de Caballería del
Ejército de Estados Unidos.
Caballo Salvaje nació en el seno de la banda Oglala dentro
de la tribu Lakota Siux. Muy pronto comenzó a tener
visiones, en una de las cuales se le revela que será el
protector de su propia gente.
Fue un gran guerrero con un final trágico
VERSIÓN ONLINE 7. Nube Roja. (Oglala Lakota, 1822-1905)
Nube Roja fue un respetado jefe indio
que ha pasado a la historia por haber
batallado con éxito al Ejército de los
Estados Unidos y por liderar,
posteriormente, la transición de su
gente a la vida en una reserva.
Como muchos otros líderes indios, Nube
roja tuvo sus primeras experiencias
guerreras batallando contra otras
tribus nativas.
Falleció a edad avanzada, siendo uno de los grandes jefes
de los indios nativos de Estados Unidos.
8. Aatsista-Mahkan (Conejo Corredor) (Blackfoot, c.
1833 – 1911)
Jefe de la primera nación de Pies
Negros, fue conocido por su
generosidad y bondad, y por su fiel
protección de su familia.
Ante todo la generosidad
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9. Quanah Parker (Fragante Parker) (Comanche 1847-
1911)
Desde adolescente, abandonó la
tribu de los nacona y se unió a los
orgullosos e independientes
kwahadis. "Mi gente no vivirá en una
reserva. Los jefes blancos deben
saber que los kwahadis son
guerreros. Solamente nos
entregaremos si las casacas azules
nos sacan a latigazos de nuestro
territorio.
10. Matohinshda (Gall) (SiouxHunkpapa 1840-1894)
Gall luchó en la batalla de Little BigHorn, en
la que fue derrotado Custer, junto a
Caballo Loco. Ni aún en la reserva dejó de
luchar por los derechos de su pueblo.
11. Washakie (Aroma De Azucar) (Shoshone 1809?-
1900)
"Vosotros no debéis luchar contra los
blancos. Yo no sólo os lo desaconsejo, ¡Os lo
prohíbo!".
Luchar ante la adversidad
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12. Osceola (Pregonero de Bebida Negra - Seminola,
c.1803-1838
Osceola luchó contra los Estados Unidos
durante diez años. Él no perdió la
guerra, se cansó de hacerla y fue cuando
quiso hablar de la paz. El General
Thomas Jessup levantó una bandera
blanca de la "tregua", pero en las
negociaciones de la paz, el ejército de
Jessup capturó a Osceola.
Los ciudadanos de Carolina del Sur así como toda la gente
pensaron que esto era un truco terrible. Los periódicos
imprimieron su historia. Los artistas pintaron su retrato. Él
murió en la prisión.
13. Taoyateduta (Pequeño Cuervo) (Mdewakanton Sioux,
1810?–1863)
Crow es notable en la historia de Estados
Unidos por su papel en la negociación de los
Tratados de Travesía de los Sioux y de
Mendota 1851, en el que está de acuerdo con
el movimiento de su banda Dakota a una
reserva cerca del río Minnesota a cambio de
bienes y algunos otros derechos.
Sin embargo, el gobierno les niega sus promesas de
proporcionar alimentos y rentas a la tribu, y Little Crow se
vio obligado a apoyar la decisión de un consejo de guerra
Dakota en 1862 para proseguir ésta misma y conseguir
expulsar a los blancos de Minnesota.
Me canse de la guerra, busque la paz
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14. Keitpoos (Capitán Jack) (Modoc, ¿ - 1873)
Líder de la resistencia modoc durante los
años 1.871 a 1.873. Tras huir de la reserva
compartida con los Klamath en Oregón,
Capitán Jack y sus acompañantes
regresaron a su territorio de procedencia
en California, ahora ocupado por colonos
blancos. Perseguidos por el ejército y tras
infructuosas conversaciones para su
rendición, su partida fue asediada en Lava
Beds, encuentro que se saldó con una
clara victoria modoc.
15. Wasechun Tashunka (Caballo Americano, el Joven)
(Lakota Oglala, 1.840 - 1.908)
Desde joven, expuso el
argumento de la inutilidad de
una resistencia violenta frente
a la presión de los blancos
desde el este. De creciente
influencia entre los suyos a
partir de 1.866, no dejó de
contar con la oposición de otros
jefes políticos y militares
lakotas y cheyennes.
Has que buscar la paz…
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16. Don-Ha (Mangas Coloradas) (Apache Mimbreño,
¿1790? - 1863)
Importante líder guerrero de los
apaches mimbreños que, desde 1.837
hasta su violenta muerte en 1.863,
combatió a los blancos a ambos lados de
la frontera entre Méjico y Estados
Unidos
17. Michikinikwa (Pequeña Tortuga) (Miami 1752-1812)
Luchó en favor de su pueblo, pero llegado
el momento, instó a su pueblo a la paz.
Sabía que los blancos estaban en
superioridad de condiciones.
18. Thayendanegea (Joseph Brandt)
(Mohawk 1742-1807)
Brant apoyó a la liga iroquesa como
representante ante los colonos
estadounidenses. El líder, de padre
mohawk, luchó con todos los medios
legales para evitar la desgracia a su
pueblo.
La guerra es cosa seria…
Unifique a muchos pueblos…
Son superiores para la guerra
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19. Wovoka (Cortador De Madera)
(Paiute del Norte 1856-1932)
"Los muertos vendrán a la vida,
sus espíritus volverán a sus
cuerpos.
Debemos esperar aquí, en los
hogares de nuestros padres".
"Baila durante cuatro noches seguidas, no debes herir a
nadie, cuando la tierra tiemble no te asustes. No!!
Cosmovisión y pensamiento de los Jefes Indios
de Norte América
1. TATANKA YOTANKA (Toro Sentado)
Jefe Sioux Hunkpapa.1837-1890
"Si el gran Espíritu hubiera deseado
que yo fuera un hombre blanco me
habría hecho blanco... ¿Es un agravio
amar a mi pueblo? ¿Soy malvado
porque mi piel es roja? ¿Porque soy
un sioux? Dios me hizo un indio."
"El Gran Espíritu nos dio esta tierra
y aquí estamos en casa. No quiero
que roben a mi pueblo...quiero que
todos sepan que estoy en contra de
cualquier venta de nuestra tierra".
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2. MAHPIUA-LUTA (Nube Roja)
Jefe sioux Dakota 1822-1905
"Nuestro pueblo se derrite como la
nieve en las laderas de las colinas al
calor del sol, mientras que los miembros
de vuestro pueblo brotan de la tierra
como los tallos de hierba en primavera".
3. TASUNKA-WITKO (Caballo Loco),
jefe Sioux Oglala 1849-1877
Todo el mundo le amaba. Sus ojos
atravesaban las cosas. Cuando el
pueblo se dolía de hambre, dejaba de
comer. Era un gran hombre. No
pudieron matarle en el campo de
batalla. No tenía más que unos treinta
años cuando murió".
4. SHIKHASHE (Cochise)
Jefe Apache Chiricahua 1812-1874
“Yo he matado a diez hombres
blancos por cada Indio muerto,...
pero sé que los blancos son muchos y
los Indios pocos...
Yo quiero vivir en estas montañas. Firmaremos la paz y la
guardaremos fielmente. Pero nos dejarán vagar libres, ir a
donde queramos".
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5. SATANTA "Oso Blanco" Jefe Kiowa 1820-1878
"Amo recorrer las praderas.
Entonces me siento libre y soy
feliz. Si tuviéramos que vivir en
casas, palideceríamos y
moriríamos".
6. HINMAHTOO-YAHLAHKET (Jefe Joseph) Jefe de
los Nez percé 1840-1904
"El hombre blanco no tiene ningún
derecho de venir sencillamente aquí y
quitarnos nuestras tierras. Este
territorio ha pertenecido siempre a
nuestra tribu...
"Déjenme ser un hombre libre. Libre
para viajar o quedarme, para trabajar,
para comerciar, libre para elegir a mis
propios maestros, para seguir la
religión de mis padres, libre para
pensar
"La tierra es la madre de todas las personas, y todas las
personas deben tener derechos iguales en ella"
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7. Jefe de los Suquamish, ¿1.786? -1.866
"Continuad contaminando y
corrompiendo vuestro lecho y cualquier
noche moriréis ahogados en vuestra
propia suciedad. Eso sí..., caminaréis
hacia la extinción rodeados de gloria y
espoleados por la creencia en un Dios
que os da poder sobre la Tierra y sobre
los demás hombres.
Cuando todos los búfalos se hayan ido, los caballos salvajes
hayan sido domados, el rincón más secreto del bosque
invadido por el ruido de la multitud, y la visión de las colinas
esté manchada por los alambres parlantes, cuando
desaparezca la espesura y el águila se extinga, habrá que
decir adiós al caballo veloz y a la caza".
8. Tecumseh (Estrella Fugaz) (Shawne 1768-1813)
"Ninguna tribu puede vender la
tierra. ¿No lo hizo todo el Gran
Espíritu para el uso de sus hijos?
La única salida es que los piel
rojas se unan para tener un
derecho común e igual en la tierra,
como siempre ha sido, porque no
se dividió nunca."
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9. Askkii Dighin (Manuelito) (Navajo Dineh), ¿1818? -
1893)
"En tiempo de nuestros padres se oyó
decir que llegaban los hombres
blancos por el oeste, a través de un
gran río... Oímos hablar de pistolas,
pólvora y plomo: armas de yesca y
pedernal primero, de fulminantes
después.
PROVERBIOS INDIOS AMERICANOS
"Si quieres ser fuerte como el
bisonte, no comas bisonte, sino lo
que él come."
"Nosotros no heredamos la tierra
de nuestros ancestros; solo la
tomamos prestada de nuestros
hijos" tribu desconocida
"Un hombre hambriento, comería
hasta con lobos" Oklahoma
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"El valiente muere una vez, el
cobarde, muchas"
"Es fácil ser valiente desde la
distancia"
"No existe la muerte, solo es un
cambio de mundos"
"Es imposible despertar a
aquel que simula estar
dormido"
"Las buenas ideas provienen de
la experiencia, la experiencia
proviene de las malas ideas."
"Puedes llevar un caballo al
agua, pero no puedes obligarlo
a beber"
*fin del tercer curso*
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