Programa fenomenólogico

Rodolfo_J. Rodríguez-R. /[email protected]/http://cariari.ucr.ac.cr/~rodolfor

PROGRAMA

FILOSÓFICO

DE INVESTIGACION

HERMENÉUTICA


ENFOQUES HERMENÉUTICOS•Histórico-comprensivo: W. Dilthey

•Sociológico-comprensivo: Max Weber

•Fenomenológico: E. Husserl

•Ontología fenomenológica: M. Heidegger, J. P- Sartre. M. Merleau Ponty, E. Levinas, Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Simone de Beauvouir, Albert Camus

•Metodología hermenéutica: G. Gadamer, P. Ricoeur

•Ontología axiológica: M. Scheller, N. Hartman


ENFOQUES HERMENÉUTICOS

•Psicoananalítico: S. Freud,Carl Jung,Alfred Adler, W. Reich,Otto Rank, Karen Horney, Melanie Klein, Harry Stack Sullivan,Erich Fromm, J. Lacan, Erik Erikson•Sociofenomenológico: A. Schütz, Karl Mannheim, P. L Berger, T.S. Luckman, H. Lefebvre,G. Lukács (última etapa), influye sobre J. P. Netto


ENFOQUES HERMENÉUTICO

•Postestructralista: M. Foucault, J. Derridá,,

Jacques Lacan, Julia Kristeva, Gilles Deleuze

Jean-Luc Nancy, Pierre-Félix Bourdieu

•Etnometodológico: H. Garfinkel, Bruno Latour,

E.Bittner, D.Zimmerman, D.L. Wieder, H. Schwartz

E.A. Schegloff

•Crítico-pragmático: J. Habermas, Karl O. Apel

•Postmodernista: Jean-François Lyotard, Félix

Guattari, Jean Baudrillard, Gianni Vattimo, Gilles

Lipovetsky


Enfoque

fenomenológico


Edmund Gustav Albrecht Husserl

(8 de abril de 1859- 26 de abril de 1938)

Fundador del movimiento fenomenológico y discípulo de Franz Brentano y Carl Stumpf.

Entre otros influenciaría a Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Alexius Meinong, Edith Stein, Michel Henry, José Ortega y Gasset y, en gran medida, a Max Scheler, posteriormente, principalmente a través de Merleau-Ponty el influjo husserliano llegaría hasta Lacan.

El interés de Hermann Weyl en la lógica intuicionista y en la

impredicatividad, por ejemplo parece provenir del contacto con Husserl.


Vida y obra

1876. Leipzig. Estudios de Matemática y Física

1881-83 Viena. Doctorado: contribuciones al cálculo de variaciones.

1884. Estudios de Filosofía con F. Brentano (1838-1917)

(Surge concepto de conciencia intencional: toda conciencia es conciencia de algo)


1887. Halle. Sobre el concepto de número

1891. Filosofía de la aritmética

1900. Profesor extraordinario en Göttingen (discípulos: M. Scheller, E. Stein)

Diseña esquema de fenomenología como una ciencia filosófica universal


1900-1901:

Investigaciones Lógicas.

(Logische Untersuchungen: Untersuchungen der Phäenamelogie und Theorie der Erkenntnis)

Sienta nuevas directrices programáticas:

Conciencia intencional:

Intelección de esencias.

Intelligo: comprender(intus –legere)


El conocimiento no es de hechos empíricos, es de las esencias y sólo es posible eliminando todas las suposiciones (prejuicios).

Distinción entre:

Evidenz: evidencia asertórica (dada en el mundo natural)

Einsicht: evidencia apodíptica (comprensiva)


Husserl está buscando una evidencia apodíctica, y esta evidencia no se la pueden proporcionar los hechos del mundo natural, pues ellos son contingentes.


Los actos que ciertamente se han realizado, podrían nunca haber sido ejecutados, es decir son contingentes.

Justamente por ello no poseen

necesidad apodíctica.

En cambio, la subjetividad sí tiene para Husserl un carácter apodíctico (comprensiva).


Husserl señala que, incluso si Dios hubiera destruido el mundo entero incluyéndome a mi mismo, y todo lo que vemos no fuera más que pura apariencia, lo que sigue teniendo evidencia

apodíctica es esa pura

subjetividad para la cual todo es apariencia.

Nota: -Aquí pareciera evocar el

argumento de “genio maligno”

de Descartes- Ver Genio Maligno


Los actos, -en la concepción de Husserl-, son contingentes, la subjetividad goza de una evidencia

apodíctica

(comprensiva).


El punto de partida de Husserl es la crítica del psicologismo, que dominaba todo el pensamiento de los últimos decenios del siglo XIX.


La idea es la siguiente: la lógica, la ética, la estética... tratan del pensamiento; la ciencia del pensamiento es la psicología y por tanto esas disciplinas son psicológicas.


Se llama psicologismo a la actitud filosófica dominante en los últimos decenios del siglo XIX, según la cual la psicología es la raíz, el fundamento de la filosofía, especialmente de esas tres grandes disciplinas: lógica, ética y estética


Propuesta antipsicologista:

Las leyes de la lógica

(coincide con G. Frege),

no pueden ser leyes de pensamiento-subjetivo, pues esas leyes necesitan un sustento en reglas objetivas y consistentes que le sirvan de fundamento y no a la inversa.


El ejemplo de una máquina de calcular aclara por completo la diferencia (...) Nadie aducirá las leyes aritméticas, en lugar de las mecánicas para explicar físicamente la

marcha de una máquina.


Para Husserl esto significa la proposición de una 'lógica pura', esto es, una lógica independiente de toda experiencia e incluso de la psicología.


En definitiva, esta 'lógica pura' no seráotra cosa que la intelección de las 'esencias'(Wessens) y de las 'conexiones' ideales entre esencias.

De esta manera, sitúa a la ciencia, en el ámbito de las esencias(Wessens).


1900-1901

La esencia de la lógica:

•El conocer: es subjetivo

•Los contenidos de los conocimientos: son objetivos

Cuestión fundamental de la teoría del conocimiento: comprensión crítica de la lógica como ciencia.

Búsqueda de una filosofía rigurosamente científica.


Para Husserl, el "objetivismo" consiste en la convicción de que la verdad del mundo y del conjunto del ser del mundo reside en lo que es enunciable

en el sistema de las

proposiciones verdaderas de la ciencia objetiva.


La razón humana es entonces

considerada como el poder no

de trazar el plan del mundo

como un creador, "pero sí de

re-efectuar suficientemente

este plan con la ayuda de los

conceptos que habitan en ella,

para que luego se vuelva

posible inmiscuirse en el curso

del mundo y transformarlo con

un éxito calculable y cierto".


Desde esta perspectiva, dicha razón humana no es considerada ya como el poder de captación de la verdad tal como es en sí.


"Cada vez más, la

razón es entendida en

su significación

puramente

instrumental para la

autoproducción del

hombre en el mundo

que él produce".


1900-1901

Categoría metodológica:

Husserl utiliza un término griego: la epokhé, la abstención, lo que llama con términos alemanes, la Einklammerung, la puesta entre paréntesis -o entre corchetes.


Epoché o epokhé (epojé), es decir:

parentetización, poner "entre paréntesis" lo que se supone como "ya sabido", para así intentar llegar a las "esencias" (y eidés) de las cosas.


Un acto, con su contenido propio, con su cualidad de acto; simplemente se pone entre paréntesis, se practica la epokhé, la abstención de toda posición existencial, ni se afirma ni se niega ni se duda, porque si yo afirmara o negara o dudara, cambiaría la cualidad del acto.


Diferenciación entre

noesis y noemaEl noúmeno kantiano, adquiere una nueva y doble modalidad de función y estructura.

La noesis es el proceso intencional

El noema es el resultado de ese proceso, correlatos intencionales

Descubrimiento y análisis del mundo y otros sujetos


Si observamos la relación entre el sujeto que conoce y el objeto conocido desde la intencionalidad, nos daremos cuenta de que el objeto siempre es objeto en referencia a un sujeto y que el sujeto es sujeto en referencia a un objeto. Pretender plantear problemas que vayan más allá de esto no tiene sentido.


Aquellos que quieren hacer depender toda verdad de nuestra estructura psíquica (psicologistas) no distinguen entre el acto psíquico (noesis) y el contenido (noema).


Cuando afirmamos que 2 x 2 = 4, la verdad de esta afirmaciones independiente del acto de pensamiento por el cual la comprendemos y afirmamos. Esta verdad es válida por símisma, es eterna, no varía, y forma parte del reino de las esencias, al que pertenece todo aquello que es válido incluso aunque no lo conozcamos.


1913.

Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen

Philosophie.

Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica.

Centralismo de estructuras ideales o esencias del estado

de conciencia.


Centralismo de estructuras ideales o esencias del estado de conciencia.

“Todo signo es signo de algo, pero

no todo signo tiene una

significación, en un sentido, que

esté expresado por el signo”

“Toda conciencia es conciencia de

algo y ese algo no es la propia

conciencia” (Lo real como un referente de la conciencia intencional)


Método de reducción fenomenológica

Pasos reductivos para lograr la captación de esencias:1)Reducción fenomenológica

2) Reducción eidética

3) Reducción trascendental


1)Reducción fenomenológica:

Suspensión de las suposiciones sobre la realidad, reducción del hecho natural al fenómeno


2) Reducción eidética: Del fenómeno a la esencia.

Deshiletización(hylé: materia).

Opera sobre la totalidad del mundo y consiste en dejar en suspenso la creencia en la realidad del mundo y en uno mismo.

Al suspender esta creencia el individuo se abstiene temporalmente de emitir juicios.

Esta suspensión recibe el nombre de epoché.

La reducción limita el mundo real a algo que no es realidad y tiene dos dimensiones: todo lo que se representaba como un hecho deja de ser fáctico y se convierte en una unidad ideal o eidós.


3) Reducción trascendental: A la pura conciencia trascendental.

Constituyente de la trascendencia.

Nivel superior.

Funciones trascendetales del yo.

Mundo de experiencia trascendental (Lebenswelt).Se pone en suspenso, o entre paréntesis, la existencia de la conciencia.

Además, la conciencia se vuelve sobre símisma y tiende hacia sí en su pureza intencional.


La intencionalidad de la conciencia tiene dos polos:

• El polo noético, o acto del intencional, se refiere a la permanente correlación entre los actos de la conciencia (percibir, recordar, etc.) relativos a un objeto.

• El polo noemático se refiere a lo característico de la intuición, al objeto tal y como aparece en los actos de la conciencia.


La atención se desplaza de un proto-creencia a los objetos como se dan en la conciencia.

Centralismo de estructuras ideales o esencias del estado de conciencia.


Entonces Husserl trata de describir justamente aquellos objetos que son objeto de conocimiento intuitivo, de conocimiento con evidencia, con una validez universal y que no quedan afectados.

Las cosas reales quedan afectadas por el tiempo, tienen un carácter individual, tienen realidad, lo cual no tienen los objetos ideales.


¿Qué son los objetos ideales?

Los números, las figuras, las especies... Por ejemplo, el número siete.

El número siete no queda afectado, no envejece... tiene simplemente un valor permanente y no cambia nunca ni queda afectado por ninguna circunstancia particular.


Las especies:

son “el árbol”, “la manzana”, son la especie, no los individuos;

son los colores: el color rojo, el color verde y no las cosas rojas.

Las cosas rojas son objetos reales.


Las especies y los géneros, eso son objetos ideales.

Y por consiguiente tienen un carácter de validez universal y no tienen realidad.

Esto es lo fundamental: la

irrealidad de los objetos

ideales.


El método fenomenológico de Husserl, es descriptivo

de los objetos ideales: de las especies, de los números, de las figuras, de los principios lógicos, toda esa esfera de los objetos ideales es un mundo ideal porque es fundamental, no real.


La Fenomenología (trascedental) se convierte en el estudio de las estructuras

esenciales que quedan en el puro estado de conciencia.

El estudio de los noemas y de sus relaciones entre ellos.


1916. Universidad de Friburgo.

Husserl obtiene la cátedra de Friburgo

Discípulos E.Fink, M. Heidegger.

Martin Heidegger, edita sus “Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins” [Prolegómenos a la fenomenología de la conciencia interna del tiempo], 1928.

1929: Formale und transcendentale Logik[Lógica formal y trascendental]


1931. Meditaciones cartesianas.

Meditaciones cartesianas es el resultado de unas conferencias que dio Husserl en París después de su jubilación en la cátedra de filosofía de Friburgo.


Insatisfecho, según su costumbre, del texto de las conferencias parisinas, Husserl se puso inmediatamente a refundirlo con la esperanza de hacer de él la obra por antonomasia de su pensamiento, empeño que, perseguido muchas veces a lo largo de su vida, tampoco consiguió del todo esta vez.


Egología:

Ego trascedental:

“Yo soy” es una evidencia apodítica.

Diferenciación entre yo psicológico y yo trascendental.

Husserl trató de demostrar cómo la conciencia individual puede ser orientada hacia otras mentes, sociedades y ámbitos del devenir histórico.


Husserl define la filosofía como un movimiento histórico en el que se manifiesta la razón universal: "La tarea que se propone el filósofo -su fin vital en cuanto filósofo - consiste en alcanzar una ciencia universal del mundo, un saber universal definitivo, una totalidad de las verdades en sí sobre el mundo, sobre el mundo en sí."


1936.

Die Krisis der Europäischen Wissenschaften und die Transzentale Phänomenologie: Eine Einleitung in die Phänomenologische Philosophie

La crisis de la ciencia Europea y la fenomenología trascedental:Introducción a la Filosofía Fenomenológica)


Crítica a las ciencias: “Excluyendo las cuestiones relativas al sentido de la existencia, estos saberes perpetúan ese sesgo de ciencia galileana”


El objetivismo físico que olvida nuestro mundo-de-la-vida(Lebenswelt).

Contenidos de autoevidencias de la conciencia trascendental.

Mundanización de la conciencia.


El mundo de la vida

Husserl distingue entre el mundo objeto de conocimiento de la ciencia y el mundo en que nosotros vivimos y que denomina mundo de la vida (Lebenswelt).


Denuncia la situación a la que ha conducido una fetichización de los métodos y las técnicas científicas, así como los peligros que encierran los excesos de la tecnología.


El mundo de la vida tiene las siguientes características:

* Es un ámbito al que se le ha prestado poca atención a pesar de su riqueza y de constituir la base de toda experiencia particular.

* Comprende en sí el mundo construido por las ciencias, pero no a la inversa.


* Es «el terreno sobre el que descansa el mundo científicamente verdadero, pero al mismo tiempo lo engloba en su concreción universal».

* Nunca nos puede ser dado de una vez por todas, sino que se desarrolla históricamente.Y la historia es el despliegue temporal de la existencia de una comunidad de hombres.



Ultimos años:

Al ser Husserl judío, se le prohibió el uso de la biblioteca de la Universidad de Friburgo de Brisgovia, en razón de las leyes de "limpieza racial"del Partido Nazi, aplicadas en la universidad por Martin Heidegger, su más famoso discípulo.

Heidegger eliminó la dedicatoria a Husserl de su famosa obra Ser y tiempo, cuando la reeditó en 1941.

Husserl muere en 1938.


El R. P. Van Breda, discípulo suyo en Friburgo, temiendo el antisemitismo hitleriano, transporta en forma clandestina a Lovaina, donde es actualmente profesor, la biblioteca y los escritos inéditos de Husserl.


Los Archivos Edmund Husserl, instalados en Lovaina, cuentan con treinta mil páginas de escritos inéditos, a menudo estenografiados, y prosiguen la publicación de las obras completas: Husserliana, publicadas en La Haya por Martinus Nijhoff; las ya aparecidas son:

* Tomo I, que contiene las Meditaciones cartesianas (el texto alemán inédito);

* Tomo II, Die Idee der Phanomenologie;

* Tomos III, IV y V, que comprenden respectivamente:

o Ideen I, II y III, las dos últimas de las cuales estaban inéditas;

o El tomo IV, que contiene Die Krísis;

o Los tomos VII y VIII contienen las notas escritas para las lecciones de 1923-24.


ER: Enfoques herederos relacionales: •Giro hacia la facticidad y temporalidad: M. Heidegger. J. P. Sartre. Psicoanálisis existencial•Giro Hermenéutico: G. Gadamer. Hermenéutica como tecnología de la interpretación (estética, literaria, histórica, etc.)•Giro sociológico: A. Schutz. Exploración de los “Mundos de-la-Vida” en la Sociología.•Giro Cognitivo: P. L Berger, T.S. Lukman: La realidad como una construcción social: Sociología del Conocimiento•Giro Etnometodológico: H. Garfinkel: Psicosociología de la vída cotidiana•Giro Lingüístico: J. Habermas. Mundo-de-la-vida, como transfondo de la propuesta sociológica de la Teoría de la acción comunicativa•Sociofenomenología de la vida cotidiana: G. Lukács (última etapa), influye sobre J. P. Netto, Trabajo Social


ALFRED SCHUTZ (1899 – 1959)

Sociólogo y filósofo; parte de la corriente de la escuela fenomenológica de Chicago. Nació en Austria, estudió leyes en Viena y en 1939 llegó a Estados Unidos para integrarse a la Nueva Escuela de Investigación Social, en Nueva York. Trabajó, entre otros, con Edmund Husserl.

Desde muy temprano se interesó en la obra sociológica de Max Weber, y particularmente deseó mejorar las teorías weberianas con el objetivo de potenciar el marco comprensivo en que se desarrolla la explicación de la acción social. Esta búsqueda encontró resultado a través del concepto de significado en Husserl, dando un marco fenomenológico a la sociología weberiana.

Unió la fenomenología de Husserl con la sociología de Weber, partiendo del hecho que si el conocimiento se generaba entre sujetos, entonces la 'intersubjetividad' y la manera como ésta creaba un 'mundo de la vida' debían ser el tema de investigación.


Sociofenomenología: A. Schütz

La sociología fenomenológica se desarrolla a partir de premisas un tanto alejadas de las propuestas filosóficas de Edmund Husserl, aunque las retoma.

De igual forma, la vertiente sociológica de la fenomenología se basa en cierta forma en el método de comprensión (verstehen) de Max Weber (1978).


Sociofenomenología: A. Schütz

El debate general gira en torno a cómo se puede lograr el conocimiento, y su aparición debe sustentarse en la comprensión de la fenomenología como instancia de aproximación metodológica a lo cotidiano.


Desde un punto de vista epistemológico, la fenomenología implica una ruptura con las formas de pensamiento de la sociología tradicional, ya que enfatiza la necesidad de comprender, más que de explicar, la realidad, sugiriendo que es en el durante, en el aquí y en el ahora, donde es posible identificar elementos de significación que describen y construyen lo real.


La interrogante básica de Alfred Schütz fue la siguiente:

¿dónde y cómo se forman los significados de la acción social?

Esta pregunta deja entrever que el precedente inmediato de la fenomenología con orientación social lo encontramos en la Escuela de Chicago, concretamente en su interés por conocer y explicar los marcos de referencia de los actores sociales.


Se trata de una ciencia de la sociedad inspirada en la tradición filosófica de la fenomenología, cuyo problema básico es la cuestión de la sociabilidad como forma superior de intersubjetividad.


Esta preocupación básica parte de varias ideas importantes: el estudio de la vida social no puede excluir al sujeto; éste estáimplicado en la construcción de la realidad objetiva que estudia la ciencia social; el elemento central es, entonces, el fenómeno-sujeto.


El énfasis no se encuentra ni en el sistema social ni en las relaciones funcionales que se dan en la vida en sociedad, sino en la interpretación de los significados del mundo (lebenswelt) y las acciones e interacciones de los sujetos sociales.


Del mundo conocido y de las experiencias intersubjetivas compartidas por los sujetos, se obtienen las señales, las indicaciones para interpretar la diversidad de símbolos.


La reducción fenomenológica de la que parte Schütz, por tanto, no se ocupa de aspectos de la fenomenología trascendental, ya que su interés está puesto en el significado que el ser humano que mira al mundo desde una actitud natural atribuye a los fenómenos.


Para Schütz, la realidad es un mundo en el que los fenómenos están dados, sin importar si éstos son reales, ideales o imaginarios.


Este mundo es el "mundo de la vida cotidiana", en el que los sujetos viven en una actitud natural, cuya materia prima es el sentido común.


Desde esta actitud natural el sujeto asume que la realidad es comprensible desde los conceptos del sentido común que maneja, y que esa comprensión es la correcta.


El sujeto que vive en el mundo social estádeterminado por su biografía y por su experiencia inmediata.

Lo primero alude a que cada sujeto se sitúa de una forma particular y específica en el mundo; su experiencia es única e irrepetible.


Es desde esta experiencia personal desde donde el sujeto capta y aprehende la realidad, la significa y, desde ese lugar, se significa a símismo.


Schütz habla de un "repositorio de conocimiento disponible", generado desde la biografía y posición de cada individuo en el espacio y el tiempo.


Este repositorio es una especie de almacenamiento pasivo de experiencias, mismas que pueden ser recuperadas en el aquí y el ahora para constituir una nueva experiencia personal inmediata.


Gracias a esta

reserva, el sujeto puede comprender nuevos fenómenos sin necesidad de iniciar un proceso reflexivo para ordenar cada una de las vivencias que transcurren.


En otro orden de ideas, Schütz distingue entre los actos y las acciones.

Los primeros pueden ser algo cumplido en el pasado, o bien la idealización de algo concretado en el futuro; de algún modo, el acto es una vivencia instalada en ese repositorio de conocimientodisponible acerca de algo.

Por su parte, las acciones implican la ejecución de actos proyectados, la experiencia de estar cumpliendo el acto.


La intersubjetividad constituye una característica del mundo social.

El aquí se define porque se reconoce un allí, donde está el otro.

El sujeto puede percibir la realidad poniéndose en el lugar del otro, y esto es lo que permite al sentido común reconocer a otros como análogos al yo.


Es en la intersubjetividad donde podemos percibir ciertos fenómenos que escapan al conocimiento del yo, pues el sujeto no puede percibir su experiencia inmediata pero sí percibe las de los otros, en tanto le son dadas como aspectos del mundo social.

Dicho de otra forma, el sujeto sólo no puede percibir sus actos, pero puede percibir los actos y las acciones de los otros.


El mundo del sentido común, el "mundo de la vida", permite anticipar ciertas conductas para que el sujeto se desarrolle en su entorno.

De ahí que la intersubjetividad sea posible.

La intersubjetividad, de alguna manera, implica el poder ponernos en el lugar del otro, a partir de lo que conocemos de ese otro, de lo que vemos en él.


El enfoque de Schütz parte de la necesidad de analizar las relaciones intersubjetivas a partir de las redes de interacción social.


Alfred Schütz, explicíta sus propuestas en: “La fenomenología del mundo social” (1972), donde ha tomado como punto de partida para su análisis de la estructura significativa del mundo tanto a la fenomenología de Husserl como a la sociología comprensiva de Weber.


Son al menos dos los elementos que constituyen las principales aportaciones de Alfred Schütz al pensamiento sobre lo social:

1) la incorporación del mundo cotidiano a la investigación sociológica, a partir de la reivindicación como objeto de estudio de la sociología el ámbito de la sociabilidad, es decir, el conjunto de las relaciones interpersonales y de las actitudes de la gente que son pragmáticamente reproducidas o modificadas en la vida cotidiana.


2) la definición propia de las características del mundo de la vida, que se define a partir de los siguientes elementos: sus significados son construcciones sociales; es intersubjetivo; estáconformado por personas que viven en él con una actitud "natural"; y es un ámbito familiar en el que los sujetos se mueven con un "acervo de conocimiento a mano".


Alfred Schütz coincide con Max Weber en reconocer la importancia de la comprensión del sentido de la acción humana para la explicación de los procesos sociales.


Tanto para Weber como para Schütz, la sociedad es un conjunto de personas que actúan en el mundo y cuyas acciones tienen sentido; y es relevante tratar de comprender este sentido para poder explicar los resultados del accionar de los sujetos.


Sin embargo, mientras que para Weber la comprensión es el método específico que la sociología utiliza para rastrear los motivos de los actores y así poder asignar sentido a sus acciones, Schütz le otorga a la comprensión un papel mucho más importante: considera que el mundo en el cual vivimos es un mundo de significados, un mundo cuyo sentido y significación es construido por nosotros mismos y los seres humanos que nos precedieron.


Por tanto, para Schütz, la comprensión de dichos significados es nuestra manera de vivir en el mundo; la comprensión es ontológica, no sólo metodológica.


En ambos casos, la propuesta de la sociología fenomenológica implica una apuesta por el estudio y explicación del “verstehen”, es decir, de la experiencia de sentido común del mundo intersubjetivo de la vida cotidiana.


Como se puede observar, Schütz abandona la perspectiva trascendental de Husserl y se centra en la esfera mundana o cotidiana de la vida.

El problema de la vida cotidiana se expresa en las relaciones de los actores sociales entre sí y en cómo comprenden y constituyen la realidad social.


Como se puede observar, Schütz abandona la perspectiva trascendental de Husserl y se centra en la esfera mundana o cotidiana de la vida.


La relación fenomenológica entre ambos mundos se da, según Schütz, a partir de las relaciones sociales cotidianas, de la conciencia social cotidiana, del entramado social de sentido cotidiano y, por último, de la comunicación cotidiana.


Por tanto, la teoría social fenomenológica de Schütz es una "ciencia de los fenómenos de la intersubjetividad mundana, por lo que un análisis de las estructuras del mundo de la vida puede interpretarse como una sociología general de la vida cotidiana"


Además de la intersubjetivdad, como concepto central de la reflexión fenomenológica en torno a la interacción, es también importante la percepción, comprendida como "un proceso de interacción entre el individuo y la sociedad a la que pertenece"


La construcción social de la realidadTratado de Sociología del conocimiento

Peter Berger y Thomas Luckman


Así lo consideran Berger y Luckmann en la siguiente afirmación:

"no puedo existir en la vida cotidiana sin interactuar y comunicarme continuamente con otros. Sé que otros también aceptan las objetivaciones por las cuales este mundo ser ordena, que también ellos organizan este mundo en torno de aquí y ahora, de su estar en él, y se proponen actuar en él. También sé que los otros tienen de ese mundo común una perspectiva que no es idéntica a la mía. Mi aquíes su allí (…) A pesar de eso, sé que vivo en un mundo que nos es común. Y, lo que es de suma importancia, sé que hay una correspondencia entre mis significados y sus significados en este mundo" .


La creación del consenso en torno a los significados de la realidad social es resultado de las interacciones de las que participan los sujetos.


Así, el mundo de la cotidianidad sólo es posible si existe un universo simbólico de sentidos compartidos, construidos socialmente, y que permiten la interacción entre subjetividades diferentes.


La sociología fenomenológica la subjetividad estáinevitablemente presente en cualquier acto de comunicación, pues éste parte de las perspectivas divergentes de los participantes en el acto.


Sin interacción no existen los sujetos sociales, dado que la construcción de sentidos compartidos sobre la realidad social requiere, inevitablemente, de la interacción.


Comunicación e interacción desde la Sociología Fenomenológica


Anexo:

Los principios del racionalismo

cartesiano


René Descartes(n. 31 de marzo, 1596 - m. 11 de febrero, 1650),

[Renatus Cartesius en latin], fue un filósofo, matemático y científico francés.


Su primera obra fue:"Reglas para la dirección del espíritu" (ca. 1628) (póstuma). Luego escribió: "El mundo" o "Tratado de la luz" y "El hombre". En 1637 publicó el “Discurso del método”seguido de tres ensayos: "Dióptrica", "Geometría" y "Meteoros". Estas se consideran sus primeras obras de evidente importancia.


En 1641 publicó las Meditaciones metafísicas, acompañadas de un conjunto de Objeciones y respuestas que amplió y volvió a publicar en 1642.


Extracto. Meditaciones metafísicasSupongo, pues, que todas las cosas que veo son falsas; me convenzo de que jamás ha existido nada de cuanto mi memoria llena de mentiras me representa; pienso que no tengo sentido alguno, creo que el cuerpo, la figura, la extensión, el movimiento y el lugar no son sino ficciones de mi espíritu.

¿Qué podrá considerarse verdadero, pues? Acaso sólo que no hay nada cierto en el mundo


Pero, ¿qué sé yo si no habráalguna otra cosa diferente de las que acabo de juzgar inciertas y de la que no pueda caber la menor duda?

¿No habrá acaso un dios o algún otro poder que me ponga estos pensamientos en el espíritu?


Esto no es necesario, pues quizás yo soy capaz de producirlos por mí mismo. Pero al menos, ¿no soy acaso alguna cosa?

Pero ya he negado que tenga algún sentido ni cuerpo alguno.


Vacilo, sin embargo, pues, ¿quése sigue de ahí?

¿Soy de tal modo dependiente del cuerpo y de los sentidos que no pueda existir sin ellos?

Pero he llegado a convencerme de que no había absolutamente nada en el mundo, que no había cielo, ni tierra, ni espíritu, ni cuerpo alguno.


¿Acaso no me he convencido también de que no existía en absoluto?

No, por cierto; yo existía, sin duda, si me he convencido, o si solamente he pensado algo. Pero hay un engañador (ignoro cuál) muy poderoso y muy astuto que emplea toda su habilidad en engañarme siempre.


No hay, pues, ninguna duda de que existo si me engaña, y engáñeme cuanto quiera, jamás podráhacer que yo no sea nada en tanto que piense ser alguna cosa.


De modo que después de haber pensado bien, y de haber examinado cuidadosamente todo, hay que concluir y tener por establecido que esta proposición: yo soy, yo existo, es necesariamente verdadera cada vez que la pronuncio o que la concibo en mi espíritu."



Mediante sus meditacionesy su método intentó dar respuesta al escepticismo reinante. Su estrategia no fue el rechazo o la negación de la duda sino su aceptación hasta las últimas consecuencias.


Es decir, utilizó la duda como método y sometiótodo conocimiento a duda con el fin de encontrar una verdad de la que ya no pudiese dudar ni el más escéptico.


Así llegó a alcanzar una certeza primera: “Pienso, existo.”

Y teniendo en ella una base inconmobible, reconstruyó el edificio filosófico.


En primer lugar, alcanzóuna segunda certeza: la existencia de Dios. En segundo lugar, reafirmó la confiabilidad del conocimiento científico, el cual tenía a Dios por garante.



En 1647 aparecen los "Principios de filosofía", que Descartes idealmente habría destinado a la enseñanza. En 1649 publica un último tratado, "Las pasiones del alma"


Reglasdel método cartesiano


EL MÉTODO CARTESIANODescartes propone un método que ha de ser matemático y universal, sea cual sea su aplicación o campo del saber a que se refiera. La definición de lo que él entiende por método la podemos encontrar en la Regla IV de su obra "Regulae ad directionem ingenii": "Así pues, entiendo por método reglas ciertas y fáciles, mediante las cuales el que las observe exactamente no tomará nunca nada falso por verdadero, y, no empleando inútilmente ningún esfuerzo de la mente, sino aumentando siempre gradualmente su ciencia, llegará al conocimiento verdadero de todo aquello de que es capaz.»("Reglas para la dirección del espíritu". Alianza editorial, Madrid 1989, pg. 79 )


1. Regla (Evidencia) «No admitir jamás como verdadero cosa alguna sin conocer con evidencia que lo era: es decir, evitar con todo cuidado la precipitación y la prevención, y no comprender en mis juicios nada más que lo que se presentara tan clara y distintamente a mi espíritu que no tuviese ocasión alguna para ponerlo en duda»


Descartes es un precursor del método basado en la evidencia. Sólo acepta como verdadero lo evidente. Pero ¿Qué es evidente? La evidencia se produce sólo en la intuición, es decir, en un acto puramente racional por el que nuestra mente capta o "ve" de modo inmediato y simple una idea. La intuición es la captación intelectual inmediata de una idea.


Inmediato implica que no hay una cadena deductiva de por medio y, por otra parte, que no hay mezcla con nada sensible (no median los sentidos o la experiencia para captar esa idea). Si lo que es evidente es lo que es intuido, ¿Qué es lo que la mente intuye?:ideas claras y distintas.


Una idea es clara cuando podemos advertir todos sus elementos sin la menor duda (se opone a oscura).La idea será distinta cuando aparezca claramente diferenciada, separada y recortada de las demás, de tal manera que no podamos confundirla con ninguna otra idea. (se opone a idea confusa).


La intuición intelectual se caracteriza por su indubitabilidad y exclusión total del error. Entre lo absolutamente falso y lo absolutamente verdadero no hay término medio. Algo es verdadero o falso.


Descartes excluye los conocimientos que son únicamente probables. La certeza, como propiedad fundamental del saber, exige la desestimación absoluta de lo probable. Lo que no es claro y distinto (evidente) es confuso y oscuro debiendo ser rechazado como posible fuente de conocimiento.


La evidencia, como criterio de verdad, exige también que el conocimiento se retraiga a sus propios dominios y leyes, independientemente de lo que exista externamente a nuestra mente y su proceder. No hay posibilidad de experimentar una intuición sensible. Ésto no existe. Las ideas que provienen de la sensación son siempre oscuras y confusas.


Descartes llamó también "naturae simplices" o naturalezas simples a las ideas que poseen las características de claridad y distinción. Estas naturalezas simples son conocidas intuitivamente y constituyen los pilares sobre los que se asientan las verdades o ideas complejas.


Por supuesto, Descartes sólo admite un reducido número de ideas simples (extensión, substancia, pensamiento, etc.). La mayoría de nuestras ideas son complejas, por lo que hay que encontrar la manera de reducirlas a ideas simples, por lo tanto, evidentes.


Descartes va cerrando el círculo: las naturalezas simples son, además, ideas innatas, es decir, ideas que están potencialmente en la mente y surgen con ocasión de determinadas experiencias.


Descartes va cerrando el círculo: las naturalezas simples son, además, ideas innatas, es decir, ideas que están potencialmente en la mente y surgen con ocasión de determinadas experiencias.


Esto era necesario para poder garantizar un conocimiento evidente o cierto. Las ideas innatas garantizan la veracidad de nuestros conocimientos al convertirse en su verdadero y único sostén. Ellas mismas no necesitan (ni pueden) ser demostradas ya que caen fuera de la cadena de deducciones. El primer motor inmóvil que mueve sin ser movido queda transformado el las unidades simples de conocimientos que son la base de toda demostración sin ser ellas mismas demostradas por nada.


2. Análisis «Dividir cada una de las dificultades que examinase en tantas partes como fuera posible y como requiriese para resolverlas mejor»Cualquier problema que tengamos que estudiar no es más que un conjunto vertebrado de ideas complejas. Analizar consiste en descomponer lo complejo en sus elementos simples, elementos éstos que podrán ser susceptibles de ser intuidos como ideas claras y distintas, esto es: evidentes.Reducimos lo complejo a lo simple y, en el mismo movimiento, accedemos desde lo desconocido a lo conocido: las ideas innatas. Este procedimiento puede ser


3. Síntesis

«El tercero, en conducir por orden mis pensamientos, comenzando por los objetos más simples y más fáciles de conocer para ascender poco a poco, como por grados, hasta el conocimiento de los más compuestos, suponiendo incluso un orden entre los que se preceden naturalmente unos a otros".


Una vez que hemos llegado a los elementos simples de un problema hay que reconstruirlo en toda su complejidad, deduciendo todas las ideas y consecuencias que se derivan de aquellos principios primeros absolutamente ciertos.


La síntesis es un proceso ordenado de deducción, en el que unas ideas se encadenan a otras necesariamente. En el proceso deductivo no sólo reconstruimos lo complejo a partir de sus elementos simples y verdaderos, sino que ampliamos nuestros conocimientos con nuevas verdades: de lo conocido (los elementos simples ) accedemos a los desconocido mediante un proceso ordenado y riguroso de concatenación de ideas.La síntesis complementa al análisis y nos permite avanzar en la búsqueda de nuevas verdades.


4. Comprobación «Y el último, en realizar en todo unos recuentos tan completos y unas revisiones tan generales que pudiese estar seguro de no omitir nada»

Se trata de comprobar y revisar que no haya habido error alguno en todo el proceso analítico-sintético. La comprobación intenta abarcar de un solo golpe y de manera intuitiva la globalidad del proceso que se está estudiando. Se parte de la intuición y a ella se vuelve. Una vez comprobado todo el proceso, podremos estar seguros de su certeza.

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