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12 de Octubre: la invisibilidad del genocidio indígena y el rol delEstado

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Entrevista a Marcelo Musante y Luciana Mignoli de la Red de Investigadorxs en Genocidio yPolítica Indígena en Argentina [1]. Conversamos sobre el significado del 12 de Octubre, lainvisibilidad del genocidio de los pueblos originarios, el papel del Estado en lasconstrucción de la identidad de los pueblos indígenas y cómo es abordado y tratado porlos medios de comunicación.

12 de Octubre: la invisibilidad del genocidio indígena y el rol delEstadoPor Liliana O. Caló

La Izquierda diario, 12 de octubre, 2020.- Marcelo Musante es sociólogo, docente e investigador dela Universidad de Buenos Aires y del Centro Cultural de la Cooperación. Es integrante de la Red deInvestigadorxs en Genocidio y Política Indígena en Argentina. Y participó, entre otros, de loslibros Historia de la Crueldad Argentina [2], Julio A. Roca y el genocidio de los pueblos originarios y En el país de nomeacuerdo. Archivos y memorias del genocidio del Estado argentino sobre lospueblos originarios, con artículos en relación al sistema de reducciones, las campañas militares a laregión chaqueña y las masacres estatales sobre los pueblos indígenas. Luciana Mignoli esLicenciada en Periodismo (UNLZ), docente (UNAJ) e investigadora (UBA). Trabaja desde el enfoquede diversidades (interculturalidad, géneros, etc.) en el campo de la política pública. Coordinó ellibro Prensa en Conflicto. De la Guerra contra el Paraguay a la Masacre de Puente Pueyrredón [3].Integra la Red de Investigadorxs en Genocidio y Política Indígena en Argentina, el Departamento deComunicación y el Espacio de Géneros del Centro Cultural de la Cooperación y la Campaña Nacionalpor el Derecho al Aborto Legal, Seguro y Gratuito Zona Sur.

- El 12 de octubre se recuerda la llegada de los europeos a América. Hasta el 2010 secelebraba el Día de la Raza, y luego cambió la denominación como Día de la diversidadcultural. ¿Qué significado tiene el 12 de Octubre? ¿Qué sentido tiene esa resignificación?

Luciana Mignoli: A ver, el 12 de octubre es una fecha de profundo significado para los más de 500

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pueblos indígenas de América. De hecho, algunos movimientos indígenas durante mucho tiempo –yalgunos aún lo siguen haciendo– celebran el 11 de octubre como “Último día de la libertad de lospueblos originarios”.

Durante largos años se “celebró” el Día de la Raza. Sí, se vanagloriaba la llegada de Colón y de losespañoles que vinieron a civilizar a las supuestas razas inferiores que habitaban estos territorios yque fueron sometidas por las diversas conquistas. En nuestro país, se cambia en 2010 con el nombrepor el “Día del Respeto a la Diversidad Cultural”, que tiene un impacto interesante desde losimbólico pero sin embargo no logra traducirse con fuerza en políticas públicas efectivas: lasdemandas de los pueblos originarios permanecen vigentes y no parece haber disponibilidad deentendernos de forma plurinacional.

Si bien es interesante que se cambien las fechas y que se llame “Diversidad cultural”, y que hayaalgunas políticas que reconozcan la importancia de la interculturalidad, por ejemplo en el ámbitoeducativo (en la salud, los saberes ancestrales son mucho más resistidos), no alcanza. Reconocer aun país como plurinacional, donde habitan diversas naciones no solo es un desafío a asumir sino queme parece un tema ausente en la agenda política. Yo observo con mucho entusiasmo la incidenciasde los feminismos en el Estado, con políticas de género y diversidad sexual que se traducen en unmayor compromiso en la agenda pública y política. Pero aquello que tiene que ver con reconocer lapresencia de la comunidad afro, naciones indígenas, las poblaciones migrantes vienen muy relegadoen ese sentido.

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Luciana Mignoli. Foto de Luciana Acuña

- Vienen desde hace muchos años investigando y trabajando desde distintas disciplinassobre el concepto de genocidio y estudiando cómo los actuales Estados se construyen yconsolidan sobre el genocidio de los pueblos originarios. ¿Cómo se fundamenta, qué nospermite hablar de un genocidio?

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Marcelo Musante: Hay muchas maneras de entender bajo el concepto de Genocidio las prácticasde sometimiento, violencia e invisibilización implementadas por el Estado Nacional sobre los pueblosoriginarios. Desde una mirada jurídica podemos tomar el artículo 2 de la Convención para la Sancióny Prevención del Delito de Genocidio, aprobada por la ONU el 9 de abril de 1948, para juzgar loscrímenes del nazismo. Allí dice que “se entiende por genocidio cualquiera de los actos mencionadosa continuación, perpetrados con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional,étnico, racial o religioso, como tal. En una breve enumeración se refiere a la matanza de miembrosdel grupo; lesión grave a la integridad física o mental de los miembros del grupo; el sometimientointencional del grupo a condiciones de existencia que hayan de acarrear su destrucción física, total oparcial; a medidas destinadas a impedir los nacimientos en el seno del grupo y el traslado por fuerzade niños del grupo a otro grupo.

Todos esos actos pueden encontrarse a lo largo del proceso de sometimiento de las comunidadesindígenas de nuestro país por parte del Estado Nacional. Traslados forzados de personas a trabajaren ingenios del norte, robo y entregas de niños/as y mujeres a familias aristocráticas, los cambios deidentidad, el encierro en espacios concentracionarios de personas como la Isla Martín García,Valcheta, entre otros, durante las campañas militares y en las reducciones estatales para indígenasde Chaco y Formosa en pleno siglo XX. Todos hechos que dan cuenta de los extenso y complejo delproceso, demostrados en documentos, informes e investigaciones científicas como por ejemplo lasde Alexis Papazian y Mariano Nagy en relación a Martín García, los trabajos que han realizado PilarPérez y Walter Delrío sobre Valcheta, y el documental de Valeria Mapelman Octubre Pilagá.Matanzas masivas de personas como las ocurridas en 1924 en Napalpí, Chaco, y en 1947 en LaBomba, Formosa, ambas bajo dos gobiernos democráticos (Alvear y Perón) y que han tenidorecientemente sentencias como crímenes de lesa humanidad en el marco de genocidio. Dos juiciosque llevan 14 y 16 años con respuestas durante ese lapso del Estado negando la identidad étnica delas comunidades Qom y Pilagá como denunciantes, la ocurrencia misma de los hechos a través de lautilización de las fuentes de las fuerzas de seguridad. Y la demora de los procesos judiciales hizo quemuchxs de lxs sobrevivientes hayan fallecido durante ese tiempo de espera.

Desde un punto de vista histórico, el Estado moderno capitalista que se construyó a partir de 1880en nuestro país definió en términos políticos, económicos y sociales qué sujetos son legítimos ycuáles no. Y en esas definiciones los sujetos indígenas van a recibir una condición de extranjería ysubordinación étnica dentro de esa nueva conformación estatal. Y hasta hoy vemos consecuenciasde esas situación. Por ejemplo, cada vez que estas organizaciones indígenas plantean discusiones defondo que afectan al eje central del modelo económico de reproducción capitalista, no son vistascomo sujetos de derecho sobre el territorio sino como colectivos extraños que disputan lalegitimidad de la propiedad privada y del propio Estado.

El genocidio va a estar asociado a las prácticas de invisibilización de los pueblos originarios perotambién al ocultamiento de sus formas de resistencia o a plantearlas como una acciones dedesobediencia social o terrorismo. Y las formas de resistencias que serán invisibilizadas serán nosólo las físicas (los reclamos en la esfera pública como acampes, marchas, cortes de ruta, etc.) queincluirán en muchos casos procesos represivos, sino también, por ejemplo, dejando su forma detestimoniar la historia, la memoria oral de las comunidades como un registro de segunda categoría.

Esto también se nota en que a pesar de la existencia de más leyes en relación a la protección dederechos sobre las comunidades indígenas esto muchas veces no se condice en lo fáctico ynuevamente se nota en términos de la propiedad de la tierra, ya que si bien existe la ley 26160 deReordenamiento Territorial que prohíbe los desalojos estos se siguen produciendo en los territorios.

El avance territorial sobre los pueblos originarios no terminó con las conquistas del desierto sino queson procesos que continúan hasta el presente con un sistema basado en el modelo agroexportadorque amplía sus fronteras agrícolas, promueve la concentración de la tierra en manos privadasacosando a las comunidades y promoviendo el uso de agrotóxicos en territorios campesinos eindígenas.

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Marcelo Musante

Luciana Mignoli: El genocidio perpetrado por la última dictadura militar, ligado a los procesosnecesarios de memoria, verdad y justicia, es medianamente reconocido por sectores de la población.Pero eso no sucede con los pueblos indígenas ni con las matanzas de los pueblos indígenas. Porqueuna de las maneras en las que el Estado consigue reproducir estas prácticas sociales genocidas esjustamente invisibilizando sus violencias.

Nuestro país se constituyó sobre un genocidio indígena que aún no es reconocido ni por elEstado ni por la sociedad

Nuestro país se constituyó sobre un genocidio indígena que aún no es reconocido ni por el Estado nipor la sociedad. Pervive no sólo el racismo brutal, sino también el sutil, el casi imperceptible, quelleva a desconocer estos hechos históricos y sus consecuencias que siguen vigentes. Porque hastatanto no comprendamos que esa víctima indígena se me parece, hasta tanto no podamos sentir eldolor de esas comunidades como propio, hasta tanto no nos conmueva cada conflicto y cadarepresión, ese proceso social genocida sigue vigente.

Aún hoy, este Estado Nación cree haber “bajado de los barcos” y sigue negando que sometió a lapoblación originaria a campos de concentración, violaciones sistemáticas, reparto forzado, trabajo

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semiesclavo, separación familiar, expulsión de territorios, cambio de nombres, imposición de lareligión católica y eliminación física. Y aún quienes militamos por la memoria, verdad y justiciaparticipamos -sin siquiera saberlo- de dinámicas de circulación de esos discursos que permitieronperpetrar un genocidio, que se sostuvieron a lo largo de los años y que, desde la desapariciónforzada de Santiago Maldonado, han tenido un salto exponencial de racismo.

Decimos que un niño es un “indio” si juega de forma salvaje; no reparamos que el único personajeindígena del exitoso programa infantil Zamba, del Canal Paka Paka, tiene todo el tiempo gestoadusto y se llama nada más y nada menos que “Malón”; celebramos en forma enceguecida ladespedida de Emanuel Ginóbili y jamás se menciona que el astro del básquet pretende desalojar a lacomunidad de Paichil Antriao de su territorio ancestral en Villa La Angostura, Neuquén, paradesarrollar un campo de golf.

El genocidio no sólo opera a través de las fuerzas militares, sino que lo hace a través deldiscurso dominante, del sentido común, de los medios de comunicación

El genocidio no sólo opera a través de las fuerzas militares, sino que lo hace a través del discursodominante, del sentido común, de los medios de comunicación, de los libros de historia, de losmuseos, de los actos escolares. Reconocer, asumir y trabajar ese genocidio originario nos permitiráentender cómo se construyen y legitiman las demandas actuales; y por qué aún hoy la reunión desujetos indígenas en el espacio público sigue permitiendo desplegar toda la fuerza de los aparatosrepresivos del Estado ante la latencia de un malón que siempre se actualiza.

- ¿Cuál es la situación social o de integración de los pueblos indígenas en el país?

Luciana Mignoli: Me gustaría contar que si bien hablamos de pueblos indígenas, no se trata de uncolectivo homogéneo o una identidad única. Al contrario, estamos hablando de por lo menos 36naciones que están registradas en el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (RENACI), denuestro país. Por eso es importante tener en cuenta que cuando hablamos de pueblos originarios, noestamos hablando de un todo homogéneo, estamos hablando de distintas culturas, lenguajes,concepciones de los géneros, de la vida, la muerte y variaciones al interior de cada comunidad.

También me parece que sería interesante desterrar la idea de que los pueblos originariosúnicamente están en el monte, en la montaña, donde también habitan sino que también seencuentran en las áreas urbanas. Equipos de investigación de la Facultad de Filosofía y Letras de laUBA dan cuenta de que 7 de cada 10 pobladores originarios del país viven en ámbitos urbanos y 1de cada 4, es decir, el 25 % de la población indígena vive en lo que hoy conocemos como AMBA, enCapital y conurbano. Y con esto quiero decir, que muchas veces se habla de pueblos originarioscomo si fuera algo lejano, que no tiene que ver con la realidad y seguramente tenemos pobladoresindígenas en el trabajo, en el barrio, en los comercios donde vivimos pero muchas veces esasimágenes están invisibilizadas y negadas por tantos años de opresión.

- ¿Cuáles son las principales problemáticas que enfrentan las comunidades en losterritorios? ¿Establecen alianzas con otros sectores? ¿cómo es la relación y el rol delEstado?

Marcelo Musante: Una de las mayores problemáticas de las comunidades indígenas en nuestropaís tiene que ver con lo territorial y la propiedad privada de la tierra. El Estado, no como algomonolítico sino en sus diversas instancias (el poder judicial, los ejecutivos nacionales, provinciales ymunicipales, las fuerzas de seguridad) actúan de muy diversos modos que en general confluyen,cuando hay problemas territoriales o bien en la burocratización y dilación de los procesos dereconocimiento o devolución de tierras como sucedió hace unos días en Misiones con lascomunidades Cuña Pirú que venían pidiendo la devolución de más de 6.000 hectáreas hace 25 añosnada menos que a la Universidad de La Plata.

En otros casos con proceso represivos de desalojos, o con amenazas de hacerlo, por más que estosestén suspendidos por ley desde 2006, y en muchos otros por la dificultades del propio Estado para

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el reconocimiento de la propiedad comunitaria de la tierra como es solicitada por muchasorganizaciones indígenas. El no otorgar la propiedad comunitaria significa en muchos casos laentrega de terrenos sin títulos, con tenencias precarias o lindantes con empresarios que tienengrandes extensiones de tierra y terminan obligando a la venta, desalojando, presionando con elarmado de causas de dirigentes, etc. Casos que en los territorios terminan teniendo a las fuerzas deseguridad actuando como hemos visto por ejemplo en Santiago del Estero, en 2013, con familiastonocotés siendo obligadas a estar de rodillas mientras policías simulaban disparar y se ven defondo las topadoras desmontando. O, con el asesinato del líder diaguita Javier Chocobar en Tucumána manos de empresarios de la zona.

En otros casos la gravedad de la situación tiene que ver con el corrimiento forzados de lascomunidades a zonas donde la tierra no tiene valor y no hay acceso a recursos como el agua potableo servicios de salud. Esto puede verse por ejemplo en Salta donde las comunidades wichí vienensufriendo desde hace mucho tiempo la muerte de niños y niñas en condiciones de desnutrición o dediversas enfermedades que no son tratadas.

Y la respuesta del Estado en este caso también refleja las consecuencias simbólicas del genocidio.Lxs funcionarixs provinciales respondieron afirmando que la culpa de las muertes era de lastradiciones culturales de las comunidades indígenas y no de un Estado ausente. Ausente en términosde políticas asistenciales pero presente en la habilitación de la utilización de agrotóxicos que haceque podamos ver fotografías de ñiñxs buscado agua en bidones de glifosato. En este sentido lasdificultades también radican en la negación del Estado en muchos casos de dar participación a lascomunidades indígenas, como marca la Constitución nacional en su artículo 75, inciso 17 y la OIT enel convenio 169, cuando hay intervenciones privadas o estatales de proyectos de minería, represas,extracción petrolera, de litio, turismo, etc. que de modo inconsulto se realizan sobre sus territorios.

- En los últimos años el conflicto entre comunidades mapuches y el Estado argentino enel sur del país se volvió mediático. ¿Cuál es el rol de los medios? ¿Qué enfoque le otorgana la realidad de los pueblos indígenas?

Marcelo Musante: Los medios juegan un rol crucial en la retroalimentación de las prácticas racistassobre los pueblos indígenas. En el marco de la pandemia pudimos ver como en Chaco, en el marcodel contagio masivo en el Barrio Toba de la ciudad de Resistencia, comenzaron a circular discursosde “indios infectados” que iban a contagiar a la población blanca. Discursos que semanas despuésaparecieron en la boca de los policías de la localidad de Fontana, que ingresaron por la fuerza ygolpearon a jóvenes qom en imágenes que circularon por todos lados.

Los discursos que aparecieron en el sur en relación a las comunidades mapuches como terroristas yque ahora volvieron en los grandes con titulares de “tomas mapuches de tierras privadas” sondiscursos que funcionan como habilitadores de violencia legítima. En los medios de comunicación elindígena en general es mostrado de dos formas: Por un lado como sujetos víctimas, desamparados,sobre el que también se construye toda una imagen de lejanía y otredad; y por el otro ese sujeto,cuando reclama se convierte en peligroso, salvaje, malonero. El sujeto que se mostraba comodesvalido se transforma en quien atenta contra el orden legítimo estatal.

Esa construcción y operación que hacer los medios es la previa y necesaria para habilitar larepresión como lo vimos en Mascardi con el asesinato de Rafael Nahuel, con el Lof En ResistenciaCushamen, ambas en 2017, en Formosa con la represión en la comunidad de La Primavera en 2010.Pero no son nuevas, se vienen repitiendo desde las campañas militares. Definir al indígena comosalvaje para luego reprimir, sucedió también en los medios de comunicación en los días previos a lasmasacres de Napalpí y La Bomba, que ya mencionamos anteriormente.

Luciana Mignoli: Es que la violencia y el racismo de los discursos periodísticos se inscriben en uncontinuo histórico en donde la reunión de sujetos indígenas en el espacio público reactivarápidamente la necesidad de poner punto final al “malón”. Esa fue una de las justificacioneshistóricas que se esgrimieron para fundamentar la violenta anexión de territorios indígenas a travésde las llamadas “Campañas al Desierto”. Se pone en juego toda una maquinaria discursiva que apelaal clima de temor e intranquilidad. La tensa calma. La latencia del malón es inminente. Así seficcionaliza la idea de “enfrentamiento”, un artilugio discursivo de enorme vigencia en la prensa que

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propone borrar la acción criminal de la agencia estatal sobre los cuerpos. Y la prensa construyerelatos que demarcan al “sujeto de conflicto” como una amenaza al “orden social” al que, por lotanto, es necesario reprimir.

Marcelo Musante: El racismo y la construcción mediática se repite constantemente. Sin ir máslejos, este jueves los portales de La Nación, Infobae y Clarín amanecieron colocando como noticiamás importantes que "mapuches habían ocupado un predio del ejército".

Nada de esto era cierto ya que la comunidad Millalonco Ranquehue tenía el reconocimiento delInstituto Nacional de Asuntos Indígenas desde hacía varios años sobre ese territorio y quien ingresóviolentamente fue el Ejército. Clarín fue más allá y en la tapa impresa del viernes anunciaba que los"Mapuches podrán quedarse con las tierras tomadas si no atacan a la gente". Es decir, siguenafirmando que son tierra tomadas y que el gobierno aceptó que se queden si no atacan a losvecinos. Y lo grave de esto es que finalmente lo que queda en el imaginario social son las noticias deayer en los grandes medios, la que se publicó en la tapa del viernes y no la legitimidad sobre latierra de la comunidad.

- ¿Les gustaría agregar algo más?

Luciana Mignoli: Me parece interesante ahondar en la idea de que hay una doble vara a la hora nosolo de analizar los genocidios sino de que estos nos “conmuevan”. No podríamos jamás soportarque una escuela se llame Jorge Rafael Videla o Emilio Massera y sin embargo las escuelas se puedenllamar Julio Argentino Roca, Enrique Rostagno, Victorica y otros tantos militares de las avanzadascívico militares de las campañas al Desierto, tanto de la Patagonia como del Chaco.

Lo que me parece, y es algo que también menciona Diana Lenton, es la idea de que “nos duele si lavíctima se nos parece”, entonces como esa víctima es un “otro” y está conformado en la idea deotredad, nos duele menos, nos conmueve menos.

Lo digo muy a menudo en relación a las víctimas del femicidio. Una víctima del femicidio blanca,urbana, de clase media va a tener un nivel de identificación, de conmoción y de dolor más altofrente a otras muertes violentas, por motivos de género, de mujeres indígenas de quienes nocirculan noticias, o no conmueven y si circulan son para estigmatizarlo como algo cultural. Elmovimiento de “Mujeres indígenas por el buen vivir” viene denunciando lo que se llama la prácticadel chineo, que se refiere a la violación de mujeres indígenas por parte criollos, como una prácticaestablecida en diversos lugares del país. Y les cuesta mucho que esta información y que susdemandas circulen porque de estos temas se habla en pocos ámbitos.

----Fuente: La Izquierdadiario: https://www.laizquierdadiario.com/12-de-Octubre-la-invisibilidad-del-genocidio-indigena-y-el-rol-del-Estado [6]

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