UNIVERSIDAD PANAMERICANA DE GUATEMALA

Facultad de Ciencias Económicas

Técnico Universitario en Gerencia Administrativa

Lic. Rudy García García

Principio y Valores

Guatemalidad y la

Identidad Cristiana

MARVYN ALAN RALIOS TOC 1017306

MARCOS HERERA JERONIMO 1017318

EDWIN ROMEO OCHOA LOPEZ 1017304

AURA LUZ GARCIA JERONIMO 1017315

DOUGLAS GUTIERREZ CENTENO 1017316

ARNOLDO CHUB ICO A3-20021284

Fray Bartolomé de las Casas, Alta Verapaz, 09 de septiembre de 2012

OBJETIVO GENERAL:

Ampliar el conocimiento de la identidad cristiana, sus fundamentos y la cultura que en esta se establece..

OBJETIVOS ESPECIFICOS:

Entender la vida y la conducta en la educación cristiana regidos por normas y leyes en base al entorno bíblico.

Adecuar los diferentes principios cristianos en base a la cultura establecida y al comportamiento cristiano.

Asimilar el comportamiento de cada individuo con respecto a la cultura y aceptación de su entorno.

INTRODUCCION

Guatemalidad es el concepto de la ciudadanía guatemalteca, en sus atributos para morales pellecer, es o la cualidad de guatemalteco o un carácter genuinamente guatemalteco.

La nación es definida por benedict anderson como una "comunidad imaginada", que basa su identidad en elementos reales y simbólicos tales como compartir un mismo idioma, celebrar las mismas costumbres, y creer en que somos parte de una historia común. y la identidad cristiana; guatemalca es un país eminentemente creyente la navidad es una de las expresiones religiosas en que más se manifiesta la cristiandad guatemalteca, ya que, independiente de la iglesia a la que se asista, la celebración gira alrededor del nacimiento de Jesucristo que narran los evangelios. la cultura    cristiana puede parecer extraño si comenzamos afirmando que no existe una cultura cristiana, ya que es muy común usar esta expresión para indicar toda una mentalidad y una manera concreta de desenvolverse en la vida. sin embargo, si aclaramos que más bien existen culturas cristianizadas, podemos llegar a un punto de acuerdo. La cristiandad durante algunas épocas de la historia de la iglesia se han hecho intentos de circunscribir "lo cristiano" sólo a una determinada manera de establecer esa triple relación: dios, hombre, mundo, haciendo de tal concepción cultural una sola cosa con el cristianismo. Podemos considerar como una expresión cultural llena de riqueza la que se desarrolla en el medioevo europeo cristianizado, pero de allí a pensar que únicamente ese esquema es posible hay una gran distancia. y la educación cristiana podemos decir que la educación, en términos generales, se refiere a que toda enseñanza busca la autorrealización de la persona y que se ha de ayudar al hombre en desarrollo a encontrar su camino en el mundo. Desde el punto de vista religioso, la biblia, es el libro fundamental, fuente de inspiración divina, que contiene la filosofía y normas en las cuales debe basarse el comportamiento humano. En la biblia se encuentra parte de la historia de los acontecimientos religiosos que la religión, recuerda y celebra.

GUATEMALIDAD:

Es el Concepto de la ciudadanía guatemalteca, en sus atributos. Para Morales Pellecer, es o la Cualidad de guatemalteco o un Carácter genuinamente guatemalteco.

El "problema de origen" de la sociedad Guatemalteca es: la incapacidad de una sociedad como la nuestra, de establecer una conexión de identidad que nos haga ser parte de una misma comunidad, que la teoría llamará "nación".

La nación es definida por Benedict Anderson como una "comunidad imaginada", que basa su identidad en elementos reales y simbólicos tales como compartir un mismo idioma, celebrar las mismas costumbres, y creer en que somos parte de una historia común. Los constructores de la sociedad guatemalteca, por supuesto, igualmente elaboraron un mito de origen: la historia de Tecun Umán. El problema fue que desde el momento en que se estableció este mito, se generó también la esencia de la contradicción del guatemalteco: el basar la identidad en un aspecto que nunca se integró de lleno a la cotidianidad de la estructura del poder.

Y lo que quieren los estratos altos de Guatemala es viajar a Miami para ir de compras, irse a Houston para curarse, y depositar sus ahorros en una cuenta de Suiza. El editor mencionado arriba, había expresado, de forma nítida, la esencia de la sociedad guatemalteca: la eterna contradicción que lo que nos identifica como miembros de ésta comunidad, es precisamente lo que lo mantendrá en la realidad de la exclusión social, la marginación política y la pobreza material.

Por eso, la guatemalidad se materializa en la división entre una GUATEMALA ÚTIL, con MAYÚSCULA, moderna, ágil, conectada al mundo con las tecnologías de comunicación más avanzadas, y la Guatemala inútil, en minúscula, para representar a los pueblos originarios de este país y de aquellos que no tienen la suerte de contar con el apellido adecuado, tal como nos dice el renombrado trabajo de Marta Elena Casaús,

¿Qué caracteriza, entonces, al guatemalteco? Su eterna contradicción entre lo que es, y lo que quisiera ser; entre lo que lo identifica como miembro de esta sociedad, y lo que lo catapulta sistemáticamente hacia afuera, porque su esencia está construida en negativo. Una permanente contradicción que lo vacía de contenido.

IDENTIDAD CRISTIANA; GUATEMALA ES UN PAÍS EMINENTEMENTE CREYENTE

La Navidad es una de las expresiones religiosas en que más se manifiesta la cristiandad guatemalteca, ya que, independiente de la iglesia a la que se asista, la celebración gira alrededor del nacimiento de Jesucristo que narran los Evangelios.

La visión cristiana —proclamada por los religiosos españoles en el siglo XVI— se conserva en los hogares, de muchas maneras, pero todas evocan la llegada a la Tierra de la segunda persona de la Santísima Trinidad (Dios Hijo), que se hace hombre.

En el país no existen cifras exactas de cuántos guatemaltecos pertenecen a las distintas corrientes religiosas, aunque algunas instituciones nacionales y extranjeras han publicado aproximaciones.

Según la Conferencia Episcopal de Guatemala, en el 2006, el 68 por ciento de la población se declaraba católica, y el resto decía pertenecer a otras denominaciones.

Una encuesta de Vox Latina del 2007 evidenció que el 54 por ciento de guatemaltecos eran católicos; el 35.4 por ciento, cristianos no católicos; el 1.5 por ciento, de otras religiones, y el resto no respondió o dijo no practicar religión alguna.

Un estudio sobre libertad religiosa en el mundo, efectuado en el 2008, a cargo del Departamento de Estado de EE. UU., asegura que el 40 por ciento asiste a una iglesia no católica.

Las cifras oficiales en el país, basadas en el último censo del Instituto Nacional de Estadística, en el 2004, indican que el 40 por ciento de guatemaltecos asiste a una iglesia evangélica.

Según Ana Isabel Overall, directora académica del Diplomado en Cultura Teológica y Pedagogía de la Fe, Universidad del Istmo, campus IFES, otras prácticas no cristianas en el país son los judíos, los musulmanes, los budistas y religiones naturales o primitivas.

Para los jerarcas religiosos, lo importante es que el movimiento cristiano, tanto en el país como en el mundo, no pertenece solo a los católicos o a los evangélicos, ya que varias ideas centrales los unen.

“Lo primero es que todos creemos en un solo Dios; es decir, que somos monoteístas. En segundo lugar creemos en Jesucristo como el salvador del mundo y como el Hijo de Dios”, comentó Darío Pérez Ramos, presidente de la Alianza Evangélica de Guatemala.

Agregó: “Creemos en un Cielo y un infierno, y que la existencia del ser humano no termina en los cementerios, sino que hay una vida eterna. Estos conceptos fundamentales unen al cristianismo”.

El sacerdote Mario Grazioso, de la parroquia Nuestra Señora de la Paz, zona 13, explica que lo que se celebra durante estos días es el acontecimiento más trascendental en la historia de la humanidad, como es el nacimiento del Hijo de Dios.

“Esto se observa en la elaboración de nacimientos y celebración de posadas, lo cual hace referencia al itinerario de María y José hacia Belén en busca de un lugar para dar a luz a Jesús”, afirma el religioso.

Según Ana Isabel Overall, directora académica del Diplomado en Cultura Teológica y Pedagogía de la Fe de la Universidad del Istmo, campus IFES, las costumbres y tradiciones que se viven principalmente alrededor de la época navideña y la Semana Santa tienen su origen en la doctrina católica.

Concretamente, explica, se trata de revivir los misterios de la vida de Nuestro Señor Jesucristo: su Encarnación, nacimiento, Pasión, muerte y Resurrección gloriosa. “Todas estas manifestaciones revelan, pues, nuestra identidad cristiana”, afirma.

La manera de celebrarlo es esencialmente la misma en toda la cristiandad, mediante misas y otros oficios litúrgicos; sin embargo, de acuerdo con su cultura, cada pueblo, cada nación, expresa esa fe de manera distinta, conservando lo esencial.

CULTURA    CRISTIANA

Puede parecer extraño si comenzamos afirmando que no existe una cultura cristiana, ya que es muy común usar esta expresión para indicar toda una mentalidad y una manera concreta de desenvolverse en la vida. Sin embargo, si aclaramos que más bien existen culturas cristianizadas, podemos llegar a un punto de acuerdo. Por otra parte, la mentalidad actual de la Iglesia va más por esta segunda forma de entenderlo. «Con la palabra cultura se indica, en sentido general, todo aquello con lo que el hombre afina y desarrolla sus innumerables cualidades espirituales y corporales; procura someter el mismo orbe terrestre con su conocimiento y trabajo; hace más humana la vida social, tanto en la familia como en toda la sociedad civil»(1). Por ello las culturas establecen los distintos estilos de vida en común, las diversas escalas de valores, las diferentes maneras «de servirse de las cosas, de trabajar, de expresarse, de practicar la religión, de comportarse, de establecer leyes e instituciones jurídicas, de desarrollar las ciencias, las artes y de cultivar la belleza»(2). En otras palabras, la cultura es el modo particular con que un pueblo cultiva su relación con Dios, con los demás y con la naturaleza, de tal forma que las costumbres recibidas forman el patrimonio

propio de cada comunidad humana, como un proceso histórico y social que brota de la actividad creadora del hombre.(3)

LA CRISTIANDAD

Durante algunas épocas de la historia de la Iglesia se han hecho intentos de circunscribir "lo cristiano" sólo a una determinada manera de establecer esa triple relación: Dios, hombre, mundo, haciendo de tal concepción cultural una sola cosa con el cristianismo. Podemos considerar como una expresión cultural llena de riqueza la que se desarrolla en el medioevo europeo cristianizado, pero de allí a pensar que únicamente ese esquema es posible hay una gran distancia. De igual forma es notable la cultura italiana del siglo XII o la española de los siglos XV y XVI, profundamente cristianas, pero no podemos aceptar que sean expresiones inseparables al mensaje del Evangelio, tal como se pretendió erróneamente en su momento. Baste recordar que la evangelización de China no fue posible en los siglos XVI y XVII, a pesar de la magnífica labor iniciada por San Francisco Javier y Mateo Ricci, debido a la reticencia del occidente latino a la aceptación de otras pautas culturales. De hecho, en el término "cristiandad", se entiende no sólo la madurez de una cultura cristianizada, sino también el intento absolutizador de la misma, llegando a identificar la evangelización con la imposición de un modelo cultural.

LA CRUZ, CRUCERO DE CULTURAS

Llama la atención cómo desde la cruz de Cristo se establece una encrucijada de culturas mediante las cuales comienza a expresarse el mensaje cristiano. Efectivamente, nos narra San Juan en su Evangelio, tan lleno de precisiones y detalles, que sobre la cruz de Jesús se colocó una inscripción que había redactado el mismo Pilato, llena de ironía, que decía: «Jesús Nazareno, el Rey de los judíos». El letrero, señala San Juan, estaba en hebreo, latín y griego, exactamente las tres culturas implicadas en el ambiente de Palestina en tiempos de Cristo (ver Jn 19,19-20). Desde la cruz nace ya un primer sentido de catolicidad, ya que el cristianismo originario se desarrolla gracias al concurso de todas estas líneas culturales. Efectivamente, contra lo que pudiera pensarse a primera vista, la Iglesia no es un fenómeno exclusivamente hebreo. Baste pensar que desde ese sustrato inicial del judaísmo la Buena Noticia se comunica en lenguaje y mentalidad griega a través de los textos escritos en koiné, y los apóstoles recorren el territorio del Imperio romano por los caminos y ciudades que de alguna manera son indispensables para tal comunicación. Una figura notable que resume en su propia persona este conglomerado de culturas que se entrelazan desde la cruz es, sin duda alguna, Pablo de Tarso: judío por raza y tradición, griego por cultura y formación, romano por ciudadanía.

Lo mismo podemos destacar en el contexto del nacimiento de la Iglesia: Pentecostés. La festividad judía que celebraba la constitución de Israel como un pueblo exclusivo de Dios, a tal grado que debía tomar distancia de todos los demás pueblos, se convierte en la ocasión de constituir un nuevo pueblo de Dios,

pero ahora formado por los pueblos de todas las latitudes y culturas, sin distingos. Los Hechos de los Apóstoles nos describen un cuadro multirracial y plurilingüístico, donde los lugares mencionados simbólicamente representan todas las direcciones de la tierra: «¿Cómo cada uno de nosotros les oímos hablar en nuestra lengua nativa? Partos, medos y elamitas; habitantes de Mesopotamia, Judea, Capadocia, el Ponto, Asia, Frigia, Panfilia, Egipto, la parte de Libia fronteriza con Cirene, forasteros romanos, judíos y prosélitos, cretenses y árabes, todos les oímos hablar en nuestra lengua las maravillas de Dios» (Hch 2,7-12). El mensaje del Evangelio se propaga no como una cultura que se sobrepone a las otras, sino como un elemento que las cualifica con nuevo sentido y con valores. De ahí aquellas expresiones de Jesús a sus discípulos: «Ustedes son la sal de la tierra... ustedes son la luz del mundo...» (ver Mt 5,13-14); o bien aquella parábola sobre el Reino, del que la Iglesia es primicia: «El Reino de los cielos es semejante a la levadura que tomó una mujer y la metió en tres medidas de harina, hasta que fermentó todo...» (Mt 13,33).

LAS SEMILLAS DEL VERBO

Cuando San Justino habla en el siglo II de las "semillas del Verbo", lo hace convencido de que la acción de Cristo tiene que ver con todas las culturas, de tal forma que la Verdad, donde quiera que se dé, es de Cristo, es cristiana. Por consiguiente, la salvación es siempre y sólo obra de Cristo. No es extraño por eso encontrarnos con fragmentos de sabiduría y verdad entre los griegos, ya que ellos, reflexiona Justino, han tenido de manera ingénita la Semilla del Verbo («Sporas tou Logou») (4). El anuncio del Evangelio delante de las culturas comienza por indagar y destacar todos aquellos aspectos que ya están iluminados de alguna forma por el mismo Cristo: «Cuanto de bueno está dicho en todos ellos, nos pertenece a nosotros los cristianos, porque nosotros adoramos y amamos, después de Dios, el Verbo, que procede del mismo Dios ingénito e inefable»(5).

LEVADURA: En consecuencia, el cristiano pertenece a una cultura determinada, pero no busca establecer un modelo cultural único. Busca dar "luz y sabor" (=sentido y valores) a las distintas culturas. «Los cristianos no se distinguen de los demás hombres ni por su tierra, ni por su lengua, ni por sus costumbres. En efecto, en lugar alguno establecen ciudades exclusivas suyas, ni usan lengua alguna extraña, ni viven un género de vida singular... sino que habitando en las ciudades griegas o bárbaras, según a cada uno le cupo en suerte, y siguiendo los usos de cada región en lo que se refiere al vestido y a la comida y a las demás cosas de la vida, se muestran viviendo un tenor de vida admirable y, por confesión de todos, extraordinario. Habitan sus propias patrias, pero como extranjeros; participan en todo como los ciudadanos, pero lo soportan todo como extranjeros; toda tierra extraña les es patria, y toda patria les es extraña. Se casan como todos y engendran hijos, pero no abandonan a los nacidos. Ponen mesa común, pero no lecho. Viven en la carne, pero no viven según la carne. Están sobre la tierra, pero su ciudadanía es la del cielo. Se someten a las leyes establecidas, pero con su propia conducta superan las leyes... Para decirlo con brevedad, lo que es el alma en el cuerpo, eso son los cristianos en el mundo»(6).

La lucidez con que se expresa aquel anónimo y desconocido alejandrino del siglo II en esta pequeña obra maestra de oratoria del griego cristiano, conocida como Discurso a Diogneto, establece la relación del cristianismo con la cultura o culturas: «Lo que es el alma en el cuerpo, eso son los cristianos en el mundo...», es decir, una relación donde el mensaje del Evangelio quiere ser un principio vital para las culturas, un elemento que se agrega y da nueva proyección a los modelos culturales ya existentes, un factor que envuelve toda la expresión humana de una nueva proyección que brota desde Cristo. Por ello puede haber tantas expresiones culturales "cristianizadas", como el incontable colorido que conforma toda la gama pluricultural del hombre.

LA NUEVA EVANGELIZACIÓN DE LAS CULTURAS

Nada más acorde con la original misión de la Iglesia que el propósito de la Nueva Evangelización, que pone en un lugar central la evangelización de las culturas. El tema ha sido ampliamente tocado en todas las latitudes eclesiales. Quiero destacar, sólo como un ejemplo, lo realizado en el II Sínodo diocesano de la Arquidiócesis de México(7). Sin embargo, esta evangelización de las culturas es parte de un proyecto más amplio que engloba los esfuerzos de toda la Iglesia en nuestros días. A nivel de nuestro continente, el tema ha sido abordado específicamente por la IV Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, realizada en Santo Domingo en 1992.

«En nuestros días —ha dicho el Papa Juan Pablo II en su discurso inaugural de este encuentro— se percibe una crisis cultural de proporciones insospechadas. Es cierto que el sustrato cultural actual presenta un buen número de valores positivos, muchos de ellos fruto de la evangelización; pero, al mismo tiempo, ha eliminado valores religiosos fundamentales y ha introducido concepciones engañosas que no son aceptables desde el punto de vista cristiano»(8). La ausencia de estos valores cristianos no sólo ha llevado al hombre a perder de vista la dimensión trascendente de la realidad, viviendo en la práctica como si Dios no existiera, sino también a un creciente desencanto social y a una ausencia de ideales personales.

«La Iglesia, que considera al hombre como su "camino" (ver Redemptor hominis, 14), ha de saber dar una respuesta adecuada a la actual crisis de la cultura. Frente al complejo fenómeno de la modernidad, es necesario dar vida a una alternativa cultural plenamente cristiana. Si la verdadera cultura es la que expresa los valores universales de la persona, ¿qué puede proyectar más luz sobre la realidad del hombre, sobre su dignidad y razón de ser, sobre su libertad y destino que el Evangelio de Cristo?»(9).

Así, de un franco reconocimiento de los valores existentes y de la verdad proclamada, estén donde estén, porque son de Cristo, única fuente de verdad, el cristiano debe pasar al compromiso de ser portador de nuevos valores para cualificar nuestras culturas. La cultura existente, la cultura adveniente, las culturas indígenas y afroamericanas, las culturas rurales, urbanas e industriales... todas

deben ser llevadas a un nuevo proceso de auténtico humanismo, de auténtico cristianismo. Allí donde crece la cultura de la muerte, la violencia y el terrorismo, la drogadicción y el narcotráfico, la corrupción y la miseria; allí donde se desnaturaliza la dimensión integral de la sexualidad humana creciendo el ámbito de la permisividad y promiscuidad... Allí hace falta ofrecer la cultura de la vida, «ofrecer el Evangelio de Jesús con el testimonio de una actitud humilde, comprensiva y profética», en diálogo respetuoso, franco y fraterno. Sólo así se podrá avanzar con firmeza hacia las culturas cristianizadas.

¿QUÉ ES LA EDUCACIÓN CRISTIANA?

Definición de Educación.

Al iniciar esta investigación debemos describir qué es lo que se entiende por Educación Cristiana, aunque partiremos entregando una definición de lo que se estima por educación propiamente tal. W. Kent Gilbert, entrega una acepción pertinente para nuestro trabajo:

La educación, por lo tanto, puede ser considerada como el proceso por el cual la comunidad trata de ayudar al estudiante a asimilar, a reaccionar a ellos, y a integrar y utilizar aquellos elementos de su herencia que sean más valiosos y pertinentes en forma tal que pueda creer en su propia persona y hacer la mayor contribución al bien común.1

En virtud de esta definición, podemos decir que la educación, en términos generales, se refiere a que toda enseñanza busca la autorrealización de la persona y que se ha de ayudar al hombre en desarrollo a encontrar su camino en el mundo.

La historia debe mostrar primero lo que sucedió una vez y cómo sucedió, en el caso de la historia de la educación cristiana en cuestión, debe plantearse de la forma que las ideas o conceptos de ésta nos permitan tener una comprensión del pasado, las etapas que fue viviendo a través de los siglos.

Definición de Educación Cristiana.

Una ideal primordial es que la educación cristiana debe verse ligada al cristianismo siempre, ambos se encuentran vinculados, este punto se analizará más adelante; por lo que ahora para tener una mejor comprensión del tema, definiremos qué se entiende por educación cristiana, utilizando para esto, una acepción que Pazmiño hace de ésta:

Se puede definir la educación cristiana como el proceso de difundir las características distintivas de la historia y verdad cristianas (información); de adquirir valores, actitudes y formas de vida cristianas (formación), y promover el cambio en las personas, comunidades, sociedades y estructuras (transformación) por el poder del Espíritu Santo hacia una expresión más completa del reino de Dios en Jesucristo. Este proceso requiere la participación de Dios con hombres llamados y dotados para enseñar e implica la apertura de estos a la posibilidad de conversión o transformación. Esta definición incorpora los tres elementos esenciales o enfoques de la educación: Contenido, personas y el contexto

comunitario y social, junto con la dinámica de la información, la formación y la transformación. 2

Bajo esta acepción se sugiere, que la educación cristiana para ser constructiva y completa debe contener estos 3 elementos (Información, Formación y Transformación). El hacer énfasis en cualquiera de estos elementos, dejando de lado los otros, limitaría las posibilidades de aprendizaje y desarrollo en el educando y en su entorno, como señala el mismo autor, más adelante:

“La calidad de la enseñanza derivada de una visión incompleta, puede afectar la vida de una comunidad y de una sociedad por varias generaciones, como lo indica la historia de la educación cristiana. “3

De acuerdo a lo planteado, podemos señalar que la educación se trata de una tarea que procura 3 objetivos:

Informar (mente, praxis y contemplación)

Formar (carácter, habilidades y pensamientos)

Transformar (Valores, personas, instituciones y comunidades)

Con el propósito de entender la educación cristiana, es necesario tener una concepción de lo que el cristianismo ha hecho a lo largo de los años en la educación, puesto que como se dijo anteriormente, ambos son inseparables.

A. La importancia de la educación cristiana.

Al poner las bases para la investigación de la educación cristiana es necesario considerar qué se entiende por educación cristiana, la relevancia del trabajo del maestro, los propósitos generales de la educación y al alumno mismo.

Educación cristiana es entregar al alumno no sólo las historias que aparecen en la Biblia, sino que también los mandamientos y preceptos, entregarle herramientas para conducirse en la vida como una persona equilibrada. Afectar la vida del alumno, comunicándole el plan de salvación de Dios para el hombre, como dijo Calvino, “El propósito de la educación es que las personas puedan conocer a Dios”.

Y conocer a Dios no sólo implica saber que existe un ente creador, sino que este Dios personal se relaciona con el hombre.

En palabras de Crea Ridenour, de su libro Ocúpate en Enseñar, resume que es la educación cristiana y a qué apunta:

La educación cristiana es la comunicación de la experiencia de salvación en Jesucristo de tal manera que la vida misma del alumno se transforma, y llega a desarrollarse, enriquecerse y perfeccionarse mediante su relación cambiada con Dios en Cristo.4

La educación cristiana adquirirá mayor importancia cuando la sociedad misma de la cual formamos parte, comprenda que la educación debe entregar valores, virtudes y principios bíblicos con el fin de poder modelar la vida de los alumnos, para que estos puedan convertirse en personas consecuentes con ellos.

Si bien es cierto los seres humanos tenemos una moralidad, el saber lo que está bien o mal, esto se desarrolla a medida que crecemos e interactuamos con otros. Si no se entregan a los alumnos ciertos patrones de conducta, crecerán con la idea de que todo les está permitido.

La educación debe comenzar en el hogar, son los padres los que deben entregar al niño pautas de comportamiento, enseñándole al niño que hay cosas que no se pueden realizar, actitudes que afectan su integridad o la de otros, por ejemplo.

Acerca de la educación en el hogar nos habla el capítulo 6 de Deuteronomio, en los versículos 6-7: “Estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón. Se las repetirás a tus hijos, y les hablarás de ellas estando en tu casa y andando por el camino, al acostarte y cuando te levantes” (V.R.V.95)

Estos versículos hablan de un enseñar o instruir siempre, contínuamente, no en situaciones aisladas.

El problema se produce cuando no están los padres para enseñar al niño estas pautas de conducta. A diario nos encontramos con niños que crecen “en la calle” y adoptan actitudes y comportamientos totalmente “antisociales”. Y algunos de estos niños llegan al colegio con actitudes inapropiadas (pelean, son agresivos, no comparten con otros, roban, etc.), por cuanto no han sido socializados positivamente con el medio que les rodea.

Como dijo alguien cierta vez: “Mi derecho termina cuando empieza el del otro”. Podemos entender que el sobrepasar o no el derecho de otro, son conductas que se aprenden, los adultos que interactúan con el niño traspasan a éste las conductas que son inapropiadas y las que no lo son.

Si en la actualidad muchos padres han debido relegar la labor de la crianza de los hijos a terceros, tales como “la nana”, el jardín infantil, etc. por necesidad, muchas veces. ¿Se darán o tendrán el tiempo de enseñar a sus hijos? Si lo consideran importante, inventarán el modo de hacerlo. Pero, ¿qué se puede hacer con los padres que crían a sus hijos a “la buena de Dios” y le dejan esta responsabilidad al colegio?

Es al interior del hogar en donde los padres pueden formar a sus hijos, mediante la enseñanza y la disciplina y por sobretodo el ejemplo, de modo que ellos puedan crecer, madurar y cumplir con el propósito por el cual fueron creados por Dios. Aunque existen algunas personas que creen, erradamente, que es responsabilidad del colegio educar a sus hijos.

Antiguamente el colegio sólo entregaba conocimientos y esta necesidad de valores no era cubierta por nadie, en algunos casos. En la actualidad se ha estado trabajando por incluir estos valores, virtudes y principios a la par con la entrega de los conocimientos en la educación formal.

B. Objetivo de la educación cristiana.

El objetivo fundamental de ésta, es capacitar a las personas para que tengan conciencia del amor de Dios y busquen tener comunión con él. Conozcan a Cristo y puedan corresponder a este amor de la forma que les ayude a crecer como hijos

de Dios, que puedan vivir conforme a su voluntad y mantener esta relación a lo largo de su existencia.

LOS INICIOS DE LA EDUCACIÓN CRISTIANA

1. La educación hebrea.

Para comprender los inicios de la educación cristiana se debe investigar necesariamente la educación de los hebreos, el pueblo escogido por Dios. Puesto que es necesario recordar que toda la enseñanza de este pueblo se caracterizó por ser una educación religiosa.

La educación hebrea comenzaba casi cuando el niño empezaba a hablar. Se hacía al interior de la familia y eran los padres los encargados de traspasar sus tradiciones a los hijos.

1.1 Propósitos de la educación hebrea.

La educación de los hebreos siempre ha sido teocéntrica. Como el pueblo escogido por Dios los hebreos concentraban su enseñanza en procurar que todos viviesen en la voluntad de Dios, cumpliendo la ley. En cuanto a los propósitos de la educación hebrea podemos mencionar tres:

Transmitir la herencia histórica. Generalmente se hacía en forma oral. Se exhortaba la ley.

Enseñar en la conducta ética y moral. Se enseñaban los principios básicos de disciplina y conducta.

Asegurar la presencia y adoración de Dios.

El pueblo hebreo contaba con distintas instituciones o líderes dedicados dentro de él, para entregar enseñanza:

A. La familia como educadora: Desde los inicios, el hogar o la familia como tal ha sido la institución formadora por excelencia. Una de las funciones más relevantes de los padres era la correcta formación de sus hijos, se les adoctrinaba desde pequeños en la ley y en las tradiciones.

Como se dijo anteriormente, la enseñanza de los niños se daba al interior de la familia, aunque en algunos casos existía la ocasión en que los padres decidían dedicar a su hijo en forma especial, permitiéndole formarse bajo la tutela de un sacerdote.

Los Sacerdotes: Si bien es cierto, en Israel era la tribu de Leví la encargada de proveer sacerdotes que ministrarían al pueblo, existieron algunas claras excepciones, como el caso de Samuel, que fue entregado desde pequeño al cuidado del sacerdote Elí.

C. Los Profetas: En cuanto al oficio de la profecía, se supone que es el profeta la figura central en cuanto a la educación en el pueblo, por cuanto son llamados a exhortar, predicar y anunciar el propósito de Dios y las verdades que él quería transmitir a su pueblo, en un momento determinado.

Aunque su labor muchas veces no era entendida por el pueblo, puesto que no sólo lo alentaban en períodos difíciles, sino que también debían recriminarles algunas malas conductas y exhortarles a vivir una vida recta ante los ojos de Dios.

Los Escribas: No sólo realizaban la labor de “copistas” a fin de preservar las tradiciones escritas y orales de Israel, sino que también eran redactores e intérpretes de la ley. Revistieron gran importancia durante el exilio babilónico. Esdras fue un fiel representante de este grupo, su labor de intérprete es bastante reconocida.

2. La educación judaica.

La educación hebrea se supone llegó a su término con el exilio babilónico, aunque no es que haya dejado de existir sino que se sugiere cambió de nombre y se le conoce como educación judaica. Esta no llegó a transformarse en una educación formal hasta la instauración de las sinagogas.

A. Las Sinagogas: Durante el año 586 a.C. los hebreos fueron deportados a Babilonia, en donde se hizo un gran intento por estabilizar su tradición y se creó para esto la educación elemental, en donde se reunían en centros de enseñanza, que después recibieron el nombre de sinagogas.

De acuerdo a como se plantea en Explorando la Educación Cristiana, la tarea central de las sinagogas era instruir en la ley y el motivo de su aparición fue:

Es probable que esta institución se desarrollara para llenar una necesidad en los días de exilio y dificultad nacional en Babilonia y Persia. Más de un exiliado preguntaba: “¿Cómo cantaremos cántico de Jehová, en tierra de extraños? (Salmos 137:4). Lejos de la tierra amada la sinagoga se convirtió en un lugar para el culto de la comunidad y ayudó a Judá a preservar su modo de vida característico en circunstancias adversas.5

Estos centros de enseñanza eran usados no solamente por los judíos de la diáspora, sino que también por los judíos que regresaron del exilio.

La educación elemental: Por cuanto para los judíos era muy importante la enseñanza de las nuevas generaciones, en cada sinagoga se contaba con una escuela. En el Talmud, la importancia de las escuelas se menciona en varias oportunidades, algún historiador escribió: “Tan importantes fueron las escuelas que el Talmud recomienda que los pueblos sin escuela deben destruirse”.

Y en cuanto a los métodos de enseñanza, se debe recordar que ésta se basaba, fundamentalmente, en instrucción oral y que se enseñaba a través de repetición y memorización, por ende, los alumnos debían memorizar gran cantidad de texto. Y por supuesto su libro de estudio eran las Escrituras.

Entre los hombres que contribuyeron a la masificación de la educación elemental en Israel, fueron Simón Ben Shetach y Joshua Ben Gamala.

Simón Ben-Shetach: Declaró la educación elemental.

Joshua Ben Gamala: Decretó que debía nombrarse maestros para todos los distritos y que debían llevarse a los niños a la edad de 6 a 7 años.

Cabe destacar que para los judíos, como bien señala Barclay, el ideal primordial de su educación, es el de la santidad, de diferencia, de separación de todas las naciones para pertenecer a Dios. Por lo tanto su sistema educacional fue nada menos que el instrumento por el cual su existencia como nación, y el cumplimiento de su destino, fueron asegurados.6

LA EDUCACIÓN CRISTIANA FUNDAMENTADA EN LA BIBLIA

La esencia de la educación cristiana es enseñar las verdades bíblicas a las personas. No hay otro libro además de la Biblia con el cual se pueda enseñar acerca de Dios. Puede el maestro apoyarse en libros de metodología, guías para el maestro, etc., pero su fundamento central debe ser la Biblia, ella es quien mejor nos puede mostrar acerca de Dios, de la obra redentora de Jesucristo y de la labor que ejerce el Espíritu Santo en la vida de los creyentes.

Como la Biblia misma señala en 2 Timoteo 3:16-17: “Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra”. (V.R.V.95)

1. La base de la Pedagogía en el Antiguo Testamento.

En el antiguo Testamento se presenta una declaración teológica que equivale al objetivo principal de la educación: El decreto o ley de Jehová que sirve como sustento a la educación cristiana. Como aparece en las Sagradas Escrituras, en los inicios de la historia del pueblo de Israel, encontramos que se instituyó un sistema de educación que se encuentra resumido en Deuteronomio 6:1-9:

Estos, pues, son los mandamientos, estatutos y decretos que Jehová, vuestro Dios, mandó que os enseñara, para que los pongáis por obra en la tierra a la que vais a pasar para tomarla en posesión, a fin de que temas a Jehová, tu Dios, guardando todos los estatutos y mandamientos que yo te mando, tú, tu hijo y el hijo de tu hijo, todos los días de tu vida para que se prolonguen tus días. Oye, pues Israel, y cuida de ponerlos por obra para que te vaya bien en la tierra que fluye leche y miel, y os multipliquéis como te ha dicho Jehová, el Dios de tus padres. Oye, Israel: Jehová, nuestros Dios, Jehová uno es. Amarás a Jehová, tu Dios, de todo tu corazón, de toda tu alma y con todas tus fuerzas. Estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón. Se las repetirás a tus hijos, y les hablarás de ellas estando en tu casa y andando por el camino, al acostarte y cuando te levantes. Las atarás como una señal en tu mano y estarán como frontales entre tus ojos; las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas. (V.R.V.95).

Este pasaje de las Escrituras representa tres aspectos que son importantes de destacar y que Dios solicita de su pueblo:

Una vida bajo la ley de Dios (v. 1-3)

La relación con Dios, debiendo ser ésta teocéntrica (v.4-6)

El mandato de comunicar estas verdades a las futuras generaciones (7-9)

Tal como señala Armstrong, en su libro:

A este pasaje los hebreos le dieron el nombre de Shemá (“escucha”), la primera palabra de su confesión de fe... Estas palabras les dieron el cómo transmitir a sus hijos y a generaciones posteriores lo que Jehová había hecho por ellos. En este sentido, el Shemá fue la base del sistema educacional de los hebreos/judíos, el pueblo escogido de Dios.7

Esta es la instrucción de Dios dada a los israelitas, a fin de que de esta forma fuesen transmitiendo estos preceptos a las otras generaciones. El cual nos indica que en la enseñanza se debe: Decir, Repetir y Reforzar.

2. La educación en el Nuevo Testamento.

En el Nuevo Testamento están presentes 10 términos griegos que se usan para describir el concepto de Educación, de acuerdo a una lista presentada por el Lic. Junior Zapata, en la Convención ACSI, 2001 y que se considera pertinente incluir:

Didasko: Esta es la más común para describir enseñanza. Se usa en los Evangelios y en la primera parte de los Hechos.

Didaskalos: Esta palabra que describe “maestro” es usada para hablar de Jesús y otros maestros cristianos como Pablo. Una categoría de cristianos talentosos llevaban este título.

Paideuo: Uno de los términos griegos de más riqueza. Esta palabra significa “dirección y entrenamiento”. Describe la actividad dirigida al enriquecimiento y entrenamiento moral y espiritual de un niño. Influir la voluntad y la acción.

Katecheo: Esta palabra es poco usada, sólo Lucas y Pablo la usaron. De ésta tenemos la palabra “catequismo” y “catecúmenes” (Aprendiz). Esta palabra significa “estar informado, reportar, enseñar o instruir a alguien”

Noutheteno: Literalmente esta palabra significa “darle forma a la mente” y se traduce como “amonestar”.

Matheteuo: Esta es la palabra importante del Nuevo Testamento que significa “discipular”. Sólo aparece en los Evangelios y en Hechos.

Oikodomeo: Usada en el contexto de crecimiento y madurez espiritual. Esta palabra significa “edificar” o literalmente “construir”.

Paratithemi: Esta palabra significa “establecer” o “entregar”. Un maestro “dando”, “entregando”, “sirviendo” conocimiento o doctrina.

Ektithemi: Usada solamente en Hechos, Esta palabra significa “explicar hechos en orden lógico” o como se traduce “profundizar”.

Hodegeo: Da el sentido de dirigir, guiar o mostrar el camino.8

Los términos que se utilizan preponderantemente nos dan la idea de guiar, dirigir, enseñar, pero en el contexto que se utiliza podemos afirmar que se refieren al discipulado, que se requiere hacer para enseñar a un discípulo o seguidor. El término discípulo por extensión, habla de hacer que el discípulo llegue a ser como su maestro.

Como ya se ha dicho anteriormente en esta investigación, al hablar acerca de la importancia de la educación cristiana, se debe señalar que ésta es la base de la educación como tal. Se puede reconocer la relevancia que poseen las otras ciencias, el arte, la música, en fin; pero estos aspectos precisan tener una base sustentadora. Puesto que ésta consiste en lograr la formación y el desarrollo integral del hombre, en términos sencillos, se refiere a hacer del hombre lo que Dios quiso que sea.

ASIMILACION DEL ENTORNO BIBLICO

Desde el punto de vista religioso (cristiano), La Biblia, es el libro fundamental, fuente de inspiración divina, que contiene la filosofía y normas en las cuales debe basarse el comportamiento humano. En la Biblia se encuentra parte de la historia de los acontecimientos religiosos que la religión, recuerda y celebra.

A igual que la generalidad de libros de origen y contenido religioso, en la Biblia se encuentran enseñanzas y recomendaciones de principio moral orientados al comportamiento humano, normas que se las debe observar y cumplir por ser producto de la voluntad divina, del ser superior, perfecto, creador de toda existencia material.

En la Biblia se encuentra la historia sagrada que relata la relación que hubo en los orígenes y épocas antiguas, de los hombres con la divinidad y los enviados de Dios, en la Biblia se establece también la teoría divina del origen y creación del mundo, así como las profecías acerca del futuro del mundo.

La Biblia como libro fundamental de las religiones y grupos cristianos, es para muchos de sus adeptos fuente de inspiración, estudio y análisis interpretativo en la que se encuentra la verdad revelada. De hecho, si se considera que es un libro con mensajes de inspiración divina, implícitamente se acepta que su contenido es la verdad suprema. Si acaso en alguna parte del contenido bíblico se encontrare un relato o afirmación aparentemente contradictorio o fuera de un contexto lógico - racional, es cuestión simplemente de darle una interpretación conveniente, pues de ninguna manera debería aceptarse que lo inspirado por DIOS sea falso o equivocado.

No puede desconocerse que en la Biblia se encuentran mensajes valiosos de contenido social humano y moral, que han alimentado y fortalecido el sentimiento religioso y sometimiento de la razón humana a la "fe". La "fe" no es sino la aceptación de veracidad de situaciones, hechos, y acontecimientos sin necesidad de análisis ni demostración alguna. La fe es la aceptación incondicional de una verdad, es el convencimiento voluntario de una creencia. La fe se manifiesta especialmente en el campo religioso, y la propia religión se sustenta fundamentalmente en la fe, es decir, sin la fe no habría religión.

La aceptación de la Biblia como la palabra divina, implica y presupone la presencia de esa fe, primero en la creencia en Dios, y luego en que esa palabra es una verdad absoluta. Esta fe es el pilar que sostiene los dogmas de las instituciones religiosas.

Desde el punto de vista materialista dialéctico, la Biblia, no es sino el libro en el que se fundamentan algunos grupos religiosos, cuyo contenido aparte de cierto valor que se le puede acreditar en lo histórico y literario, no tiene fundamento ni respaldo científico, y de ninguna manera representa una fuente aceptable en el que se pretenda encontrar el origen del mundo, del universo ni de la existencia humana.

La Biblia es un conjunto de libros escritos en épocas antiguas y por diferentes hombres que luego fueron recopilados por otros hombres y que en algún momento, por decisión de ciertas autoridades religiosas fueron aprobados para que se constituyan en eso: La Biblia, libro fundamental de la religión.

Aparte de que por su condición idealista religiosa y su propia naturaleza de filosofía dogmática sobrenatural, la Biblia es un libro anticientífico, un análisis medianamente racional de su contenido nos lleva a encontrar una serie de situaciones contradictorias, absurdas o llenas de fantasía.

Es cierto que en la Biblia se encuentran mensajes de carácter moral y humano, pero de ninguna manera, debe considerarse que el comportamiento moral del ser humano debe guiarse por esas normas porque están en la Biblia y porque sean ordenadas o establecidas por el "ser supremo". Las normas de comportamiento ético y moral, no existen porque las ha dictaminado ningún ser supremo, sino que son producto de las condiciones y relaciones sociales, normas y condiciones que se establecen en cada sociedad de acuerdo a las formas de relación de los individuos, a las formas de gobierno establecidas, a los tipos de conciencia formados, etc. Las normas ético morales, varían de manera general, de una sociedad a otra y de una época a otra y son un producto social formado por la necesidad de establecer patrones de conducta entre los miembros que integran una sociedad. En general una de las preocupaciones de la conciencia religiosa, es el comportamiento humano con Dios y con sus semejantes, es por esto, que en todos los libros fundamentales de los grupos religiosos, se establecen normas y lineamientos de conducta moral.

La religión ha hecho uso de la interpretación subjetiva idealista como un recurso necesario para poder explicar muchas de las afirmaciones y contenidos bíblicos que ante un análisis medianamente racional resultan absurdos o llenos de fantasía. En su afán de no perder espacio ante los nuevos conocimientos científicos, quienes interpretan la Biblia, las autoridades religiosas, han tenidos que cambiar sus interpretaciones acerca de los dogmas religiosos y los contenidos bíblicos. Como simples ejemplos no olvidemos que hace años, uno de los dogmas oficiales de la iglesia era el considerar a nuestro planeta como el centro del universo, pues eso debía interpretarse así del relato de las sagradas escrituras

acerca de la creación del mundo. Era un delito que se podía pagar con la vida hablar y difundir ideas y teorías contrarias. Sin embargo con el desarrollo del conocimiento científico, la iglesia no tuvo más que aceptar que nuestro planeta no es sino uno más de los que gira alrededor del Sol y no es sino un minúsculo elemento dentro de la inmensidad del universo. Hace no mucho tiempo el PAPA jefe máximo de la iglesia católica reconoció oficialmente y aceptó finalmente "La teoría de la evolución", la que contrasta totalmente con le teoría creacionista de filosofía idealista, establecida en la palabra de las sagradas escrituras. Hechos como estos muestran el contenido irreal de las sagradas escrituras, ante lo que los intérpretes oficiales de la Biblia tendrán que hacer esfuerzos malabarísticos para encontrar interpretaciones con la cuales explicar el contenido bíblico y seguirlo manteniendo como la palabra divina, en donde el principal ingrediente para seguir aceptando esas creencias como sagradas, será la fe de los creyentes.

Desde el punto de vista masónico, La Biblia como elemento simbólico de la Masonería se la usa en la apertura y clausura de trabajos, y representa el libro fundamental de la Ley y la justicia. En este sentido, el significado abarca también el respeto que debemos tener a las leyes que nos rigen y el cumplimiento de las mismas con nuestros actos que deben ser justos y rectos.

No en todas las logias se utiliza la Biblia como el libro fundamental de la Ley. En algunas partes se usa la Constitución de la República, y es lógico suponer que en logias cuyos miembros no son de religión cristiana, usarán otro libro, seguramente el libro fundamental de su religión.

¿Por qué en nuestro medio y en la mayor parte de logias se usa la Biblia como el libro de la Ley fundamental? La respuesta es simple, es innegable que la Masonería tiene una fuerte influencia religiosa, quienes iniciaron y establecieron los primeros lineamientos y antiguos linderos de la orden, fueron religiosos o de profunda creencia religiosa, así lo demuestran aquellos dogmas masónicos en los que se establece la obligatoriedad de creer en el ser supremo sobrenatural DIOS y en la inmortalidad del alma. En muchas de las logias como en la Eloy Alfaro #24 se ha superado este dogma, y estos antiguos linderos ya no son obligatorios, de lo contrario algunos de quienes ahora pertenecemos a esta noble institución, no hubiéramos podido haber ingresado ni participado de los beneficios de trabajar en fraternidad en sus talleres.

El hecho de que se haya escogido a la Biblia como el libro fundamental con el cual se abren y clausuran los trabajos en logia, seguramente es perfecto para la mayoría de los miembros que trabajan en el taller y que son creyentes en la existencia de un ser supremo, pero para otros que consideramos que no existe tal ser supremo y que no existe por lo tanto ningún libro de inspiración divina, que además la Biblia es un libro lleno de fantasía, mitología, contradicciones y por lo tanto alejado de la verdad, no es el libro más adecuado que se pudo escoger para su representación simbólica dentro del taller de la logia. Sin embargo, con el sentido simbólico que se lo usa y poniendo de manifiesto un real sentido de

tolerancia, respetamos y aceptamos el uso de La Biblia en el sentido que representa.

El Gran Arquitecto del Universo. Es otro de los importantes elementos simbólicos de la Masonería. El Gran Arquitecto del Universo viene a ser como una fórmula salomónica a través de la cual se explican las diferentes teorías y corrientes filosóficas y de pensamiento acerca del origen del universo, de la vida, de la materia y en general de todo lo existente.

El Gran Arquitecto del Universo es el concepto eminentemente masónico gracias al cual pueden coexistir en armonía dentro de los talleres de la logia, las diferentes formas de pensamiento que cada uno de los hermanos tiene principalmente en el campo filosófico y religioso.

El concepto de Gran Arquitecto del Universo es un fortaleciente natural del sentido de tolerancia, es decir, reglamenta y refuerza a la vez, la tolerancia y respeto entre los hermanos con posiciones y formas de pensamiento diferentes. Al aceptar este concepto, implícitamente estamos aceptando y comprometiéndonos a trabajar y fraternizar dentro de la logia, con otros hermanos que sabemos tienen diferente filiación religiosa y filosófica.

El GADU es un concepto masónico que para cada uno de sus miembros tiene una interpretación y explicación particular que corresponde a su formación ideológica – filosófica y a su propia forma de pensar.

Para una corriente de pensamiento creyente, el GADU es Dios, ser supremo todopoderoso y sobrenatural, creador de todo lo existente. En este caso el GADU será para cada uno el Dios o ser supremo en el cual cree, según la religión que practique.

Para otra corriente de pensamiento racionalista, el GADU será la causa o principio creador del mundo y el universo en el que vivimos. En la que cada uno tendrá una idea, creencia o teoría mediante la cual acepta la explicación sobre la creación del mundo.

En la ceremonia de iniciación, según el ritual del aprendiz, existe una parte en la que se orienta al profano a aceptar la creencia en un "principio superior" primera causa de todo cuanto existe, pues al ser preguntado por esto, el profano debe contestar que "si cree". A esta causa y cualquiera sea su forma de explicación de parte del profano, es lo que la Francmasonería la ha definido como Gran Arquitecto del Universo.

Personalmente debo confesar que tengo un cierto sentimiento de discrepancia con esta parte de la ceremonia de iniciación, en la que se obliga al profano a contestar que cree en un principio superior, pues para tener la calidad de superior, tiene que salirse de lo natural, pues lo que es natural, no tiene por qué ser superior. No creo en la existencia de un "principio superior" causa primera, tanto en cuanto

"superior" quiera significar sobre lo natural. Desde mi posición filosófica de pensamiento, ninguna causa o principio conocido o desconocido es superior a lo natural, todo es natural y está dentro de los fenómenos y propiedades naturales de la materia, la energía, el espacio y el tiempo. Al orientar al individuo a aceptar esa causa o principio superior, estamos implícitamente situándonos y tomando partido por una posición filosófica idealista.

Luego de reflexionar un poco sobre la pregunta que me hicieron, si creo en un principio superior, primera causa de todo cuanto existe, concluyo que debía haber contestado que creo en los principios, leyes y fenómenos naturales de todo cuanto existe antes que en una causa superior, el hecho de que no conozcamos la explicación cierta para muchos de esos fenómenos, no implica que deban tener una causa superior sobrenatural.

Sobre muchos de los fenómenos naturales, como el origen mismo del universo, el ser humano no conoce la verdad absoluta, lo que se han desarrollado son teorías, producto de análisis, estudios y conocimientos adquiridos. Lo más probable es que nunca se sepa con exactitud cual es ese origen si es que existió un origen. A lo mejor –y es como pienso- un origen del universo como el de la teoría del BIG-BANG, no es sino un origen de una nueva etapa de existencia del universo que a su vez marca el final de una etapa anterior, es decir, lo existente, que en el fondo es materia y energía, se mantiene eternamente en constante transformación y en etapas cíclicas en la que cada BIG-BANG marca el final de una etapa y el inicio de otra.

Respecto al GADU, mi conceptuación personal es que, el Gran Arquitecto Del Universo es un concepto simbólico masónico de un ser inexistente, que representa al propio universo con sus leyes y fenómenos naturales que de una manera dinámicamente cíclica existe eternamente en sus formas de materia, energía, espacio y tiempo.

A través de la historia del pensamiento humano, lo que ha sucedido por lo general es que, al no poder explicarse el hombre los fenómenos naturales, ha creado en su imaginación a un ser o seres superiores que controlan el mundo y el universo y son ellos las causas sobrenaturales de las cosas buenas y las cosas malas que suceden en este mundo material, es decir que, es el hombre el creador de Dios en su mente y su imaginación. La creadora del Gran Arquitecto del Universo es la filosofía masónica.

CONCLUSIÓN

La religión cristiana deja de ser un factor de identidad, en la Guatemala de la

democracia en tiempo de paz, financiada por la Europa laica; lo que las

intelectualidades mestizas en siglo XIX definían como “raza atrasada”, reflejaba al

concepto segregacionista que el mismo catolicismo colonialista imponía, pero que

hacia el advenimiento de la Teología de Liberación respondía a una especie de

toma de conciencia o una culpa institucional tardía ya que el evangelismo venía

atrás ganando feligreses y creando las condiciones de la identidad étnica del siglo

XXI, una que rechaza abiertamente la idolatría, y la “hipocresía de curas y

monjas”, y que a conveniencia de la contrainsurgencia ochentera “apolítica”, pero

eso estaba a punto de terminar. En tan solo dos décadas, desde ese hito de 1982,

políticos desfilan en las nuevas catedrales evangélicas (las megas

congregaciones) y poco a poco el tema de los valores cristianos vuelve a la

palestra muy a pesar de los viejos liberales.

BIBLIOGRAFIA

http://www.galeon.com/logiaeloyalfaro/trazados/LA_BIBLIA.htm

http://www.prensalibre.com/noticias/Identidad-cristiana-Guatemala-eminentemente-creyente_0_174582591.html

http://www.mercaba.org/FICHAS/FE/632-11.htm

http://www.portaladventista.org/educacion/index.php?option=com_content&task=view&id=17&Itemid=1

http://html.rincondelvago.com/historia-de-la-educacion-cristiana.html