Hatha Yoga - Origen

8/13/2019 Hatha Yoga - Origen

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Origen del Hatha Yoga

por Nelly Baez – Pablo Quinquela – Christian Chambord

Introducción al Yoga

Es muy difícil precisar el origen histórico del yoga, y existen diferentes opiniones al respecto.Algunos autores consideran que tiene una antigüedad de más de 5000 años, es decir que sería

anterior a los Vedas, los libros más antiguos de la humanidad. Otros afirman que tiene su origen

dentro del marco de los Vedas.

Digamos que el yoga, como actitud personal de búsqueda y desarrollo interno, es muy anterior a

dichos textos.

Algunos autores sostienen que el yoga era conocido y practicado en la antigua civilización del Indo,

que floreció en el tercer y segundo milenio a. C. Excavaciones arqueológicas realizadas entre el

mar de Arabia y la cordillera del Himalaya así lo evidencian. Esta civilización del Indo pudo haberse

agrupado en torno a dos ciudades: Mohenjo-Daro (en el sur) y Harappa (en el norte). En esta área

se han descubierto numerosas figuras de personas practicando posturas yóguicas y de meditación,

lo que demuestra que el yoga era conocido antes de la invasión de los Arios (pueblo guerrero que

invadió la India hacia el 1500 a. c.).

La milenaria cultura del yoga debe su evolución a los sabios de la antigüedad. En esos tiempos, lasenseñanzas eran reveladas secretamente de maestro a discípulo, en una cadena que ha llegado

hasta nuestros tiempos. Con el paso del tiempo gran parte de las enseñanzas fueron transcriptas,

pero otra parte permanece oculta y solamente se puede acceder a ellas través de un maestro.


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En cuanto a los textos clásicos del yoga, encontramos primeramente a los Vedas. Mencionan el

yoga por primera vez y aluden a conceptos básicos como la existencia del principio dinámico vayu

(prana o energía) y su vinculación directa con la respiración. También hacen referencia a la

existencia de los centros y canales psicoenergéticos (chakras y nadis respectivamente).

Los Upanishads -que son los comentarios sobre los Vedas- contienen la esencia de estos libros.

Aquí el yoga comienza a adquirir una base sólida y una forma definida. El mensaje esencial de los

Upanishads es el Ser (esencia de uno mismo sólo puede conocerse a través de la unión –yoga- y no

por especulación). El Ser no puede realizarse fuera de uno mismo, sino en nuestro interior más

profundo. Describen, sacando a la luz de forma amplia:

◦ Energía o prana y sus implicancias

◦ Los canales energéticos (nadis)

◦ El concepto de kundalini (energía primordial que yace dormida en el área del perineo)

◦ La meditación

◦ El Karma Yoga (Yoga de la acción)

◦ La concentración en el mantra AUM (OM)

La Yoga Cudamani Upanishad describe aspectos prácticos de la postura (asana), la regulación de la

respiración (pranayama) y los centros psíquicos (chakras). Sin embargo, a pesar de que estos

textos desarrollan una gran información, lo hacen de una forma desordenada y nunca sistemática.

Su interés no es enseñar sino inspirar y sugerir.

Otros textos antiguos importantes que mencionan aspectos del yoga son, en orden histórico:

◦ Mahabharata

◦ Ramayana

◦ Yoga Vashishtha

Posteriormente aparecieron los Yoga Sutras de Patanjali, quien sistematizó la práctica del Raja

Yoga. Luego le siguieron los que describen en profundidad el Hatha Yoga: ◦ Goraksha Samhita

◦ Hatha Pradipika

◦ Gheranda Samhita

Historia y desarrollo del yoga


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Históricamente, se puede dividir la evolución del yoga en seis grandes categorías:

1. Proto Yoga: también denominado Yoga Védico y Yoga Arcaico, se refiere a elementos de yogaencontrados en los cuatro Vedas, especialmente en el Rig-Veda y en el Atharva-Veda, algunos de

cuyos numerosos himnos pueden haber sido compuestos durante el tercer milenio a. C., o incluso

antes.

Las evidencias arqueológicas encontradas en las antiguas civilizaciones de los Valles del Indo y

Sarasvati, ayudan a situar esta era entre el 3.000 y el 1.800 a.C.

2. Yoga Pre-Clásico: se refiere a las numerosas enseñanzas yóguicas anteriores a Patañjali. Es una

designación colectiva para diferentes escuelas representadas principalmente en el Mahâbhârata,

especialmente en el Bhagavad-Gîtâ, pero también en otras escrituras como el Katha-,

Maitrâyanîya- y Shvetâshvatara-Upanishad, el Moksha-Dharma y el Anu-Gîtâ.

La metafísica de esta época es esencialmente vedántica. La práctica del yoga se fundamenta en

una forma de misticismo sacrificial basado en la internalización del ritual brahmánico. Estos

esfuerzos conducen al desarrollo de una rica tecnología contemplativa que engloba los conceptos

del yoga primitivo y las prácticas basadas en la metafísica vedántica del no-dualismo.

Esta época abarca desde las primeras Upanishads -en el 1.500 a. C.- hasta el 500 a. C.

3. Yoga Épico: corresponde al período situado entre el 500 a. C. y el 200 d. C. Las enseñanzas de

esta época se hallan principalmente en la Upanishads medias y en el Mahâbhârata.

En esta época se produce una proliferación de escuelas y doctrinas que, en su mayor parte,

continúan siendo no-dualistas. Las enseñanzas yóguicas se exponen asociadas con las ideas del

sâmkhya.

En muchos casos, el Yoga Épico se considera una parte del Yoga Pre-Clásico.


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4. Yoga Clásico (también denominado Yoga-Darshana y Yoga de Patanjali): se inicia alrededor del

200 d. C. con la doctrina establecida en los Yogasutras de Patañjali y se desarrolla a lo largo de

varios siglos con una extensa literatura de comentarios.

Su base metafísica no es ya la del vedânta

, sino la de una estricta interpretación dualista de la realidad. Dada su gran importancia filosófica,

forma parte de los seis puntos de vista –darshana- ortodoxos del hinduismo.

5. Yoga Post-Clásico: desde el 200 d. C. hasta el 1.900 d. C. Esta época hace referencia a numerosasenseñanzas yóguicas posteriores a Patanjali, pero vuelve a las enseñanzas no-dualistas del Yoga

Pre-Clásico, ignorando la mayor parte de su filosofía no-dualista, utilizando ocasionalmente su

delineación del camino de ocho pasos (ashtângayoga) y sus precisas definiciones. Este periodo

corresponde a la Upanishads del Yoga y el Yoga Vasishtha, a las escrituras del Tantrismo y al Hatha

Yoga.

6. Yoga Moderno: a partir del 1.900 d. C. Comprende el Yoga Integral de Sri Aurobindo y las

numerosas escuelas occidentales de Hatha Yoga.

Origen del Hatha Yoga

Las antiguas escuelas tántricas de la India fueron el lugar donde se desarrolló y de donde surgió lo

que hoy conocemos como Hatha Yoga. Se sabe y existen evidencias de que también era practicado

por otras culturas, como las precolombinas de América.

El Hatha Yoga es un desarrollo medieval. Fueron los adeptos al Tantrismo los que iniciaron la visión

dinámica del universo, creando una nueva actitud hacia el cuerpo humano y la existencia física en

general. En el Kula Arnava Tantra se expresa esta actitud: "¿Cómo puede lograrse el objetivo

humano sin el cuerpo? De esta forma, en posesión de un cuerpo, se deben efectuar acciones

meritorias (punya) (1.18)." "Entre los 840.000 tipos de seres vivos, solo a través del cuerpo

humano puede adquirirse el conocimiento de la Realidad (1.14)." Dentro del Tantra, el


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movimiento Siddha utilizó técnicas que constituyeron mas adelante la cuna del Hatha Yoga.

Especialmente las escuelas de los Nâthas, en la zona de Bengala, y de los Mahesvaras, en el Sur de

la India. Concretamente, la tradición hindú asocia la creación del Hatha Yoga con Goraksha Nâtha

y su maestro, Matsyendra Nâtha, hacia el siglo X d.C. El término nâtha significa señor o maestro y

se refiere al yogui que disfruta tanto de la liberación como de los poderes paranormales (siddhi).

Matsyendra recogió la tradición de los Kaula y fue el creador del Nâthismo, aunque

legendariamente se considera que la fuente del linaje Nâtha pertenece al mismo Shiva y a veces se

le invoca como Âdinâtha (Señor Primordial). Sin embargo, la invención del Hatha Yoga se atribuye

expresamente a su discípulo Goraksha, aunque bastantes prácticas de esta escuela existían desde

mucho antes. A su vez, Goraksha fundó la escuela Kâmphata, que hoy en día tiene adeptos

repartidos por toda la India en forma de eremitas y grupos monásticos.

Aproximadamente en el siglo VI d. c., cuando la gran influencia de los textos de dichas escuelas

prevalecía en toda la India, surgió la escuela Natha. Este movimiento espiritual fue instaurado por

Goraksanatha, el primer natha yogui (de maestro, señor, protector). La tradición se remonta al

gurú supremo: Adinatha Isvara, natha primordial de quien procede todo el conocimiento

transmitido de maestro a discípulo. Adinatha está identificado al dios Shiva por lo que los natha

yoghis son principalmente shivaístas. Las características que adoptan son la triple marca de ceniza

en la frente, el tridente, el cordón sagrado negro en la cintura y los grandes aros en las orejas.

Debido a los grandes abusos que en nombre de la espiritualidad se realizaban en los círculostántricos, Goraksanatha y sus discípulos diferenciaron las prácticas de Hatha Yoga de las del tantra,

separándolas de todo ritual. Así se ordenaron y sistematizaron estas antiguas técnicas que hoy

conocemos como Hatha Yoga.

El vocablo hatha proviene de las raíces ha y tha (sol y luna). Está referido a las dos cualidades -

solar y lunar- del fluido o prâna vital del cuerpo. Es el yoga de la fortaleza y armonía del cuerpo. En

este sentido, es el equilibrio entre la respiración solar o de la fosa nasal derecha y la respiración

lunar o de la fosa nasal izquierda. Asimismo puede traducirse como la unión de las energías prâna

y apana.

El principal objetivo del Hatha Yoga, es lograr el máximo equilibrio entre el cuerpo físico, la mente

y la energía vital, o prâna. Pretende, no sólo fortalecer el cuerpo, sino también armonizar y

equilibrar todo el sistema nervioso con una serie de ejercicios en los que interviene la respiración


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(prânâyâma). También se incluyen determinadas purificaciones corporales (kriyâ) y trabajos

gestuales (mudra). Actúa fundamentalmente sobre el cuerpo físico y la respiración, procurando

una salud perfecta.

El término Hatha tomado de forma global quiere decir Ciencia de la Voluntad.

Tomándolo desde su forma dual significa Ha (sol), Tha (luna).

Desde el punto de vista psicológico y filosófico Ha se refiere al sol como luminaria perpetua,

representando el atman (alma) que es siempre vibrante, divina y dinámica. Tha se refiere a la luna;

es la luz reflejada por el sol, la conciencia, el reflejo del alma. Comprenderlo y concebirlos es el

objetivo del Hatha Yoga.

Los textos más significativos de este sistema aparecieron entre los siglos VI y XV de nuestra era.

1. Goraksha Sataka (GS): escrito por Goraksanatha. Desarrolló el Sadanga Yoga o Yoga de seis

pasos.

2. Hatha Pradipika (HP): escrito por Svatmarama. Trata sobre el Caturanga Yoga o Yoga de cuatro

pasos.

3. Gheranda Shamita (GSH): de acuerdo a la forma de presentación y evolución de las posturas se

cree que es posterior al Hatha Pradipika. Desarrolló el Sptanga Yoga o Yoga de siete pasos.

Otros textos posteriores y de singular importancia son: el Shiva Samhita de Shankara y el Hatha

Ratnavali de Mahayogindra.

Existen diversos textos sobre Hatha Yoga, pero los más renombrados de esta tradición son el

Hatha Yoga Pradipika, el Gheranda Samhita y el Shiva Samhita, los cuales tratan del

fortalecimiento y la purificación del cuerpo físico; los nâdis en el denominado cuerpo sutil; la

práctica de âsanas o posturas que están concebidas para estimular las glándulas, vitalizar el

sistema nervioso y lograr un desarrollo psicofisiológico pleno utilizando el cuerpo y la mente comoinstrumentos de evolución espiritual; el prânâyâma que regula por su parte la respiración para

alcanzar el dominio de la energía vital o prâna, que opera en el cuerpo y ayuda a controlar la

mente; los métodos de limpieza y purificación o kriyâ y la aplicación de cierres o llaves

denominadas mudras, siendo una de sus finalidades la de despertar la energía en estado latente

denominada kundalini.


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Además de las Yoga Upanishads, otras obras importantes -atribuidas todas al yogui Goraksha- son

el Goraksha Paddhati, el Goraksha Shataka, el Goraksha Samhitâ, el Hatha Dîpikâ, el Jñâna Amrita,

el Amanaska Yoga, el Amaraugha Prabodha y el Yoga Mârtanda.

Los textos citados en los puntos 1, 2 y 3 pertenecen a la tradición de los natha yoguis. Si bien

presentan diferencias estructurales, tienen en común que de alguna forma u otra consideran la

relación entre el Hatha Yoga y el Raja Yoga como un camino ascendente.

En el Hatha Yoga se comienza disciplinando el cuerpo, lo que resulta más asequible que tratar

directamente con la mente. El equilibrio físico producido, otorga un nivel relajado y ecuánime.

A la inversa del Raja Yoga de Patanjali, el Hatha Yoga desarrolla el control de la mente a través dela purificación profunda del cuerpo físico y el manejo adecuado de la energía (prana). Se define al

yoga de Patanjali como Ashtanga Yoga, ya que su estructura está compuesta de ocho miembros o

angas. Al tercer miembro lo define como ASANA (postura física). Las asanas -para Patanjali- no son

las posturas físicas que conocemos en el Hatha Yoga de la actualidad, sino que son posturas de

meditación: Padmasana (Loto), Sidhasana (Perfecta), Sukhasana (fácil), etc. Son posiciones que

equilibran los impulsos nerviosos, las energías internas. Las posturas crean la esterilidad física y

mental necesaria para tener éxito en las siguientes etapas del Raja Yoga.

En el Hatha Pradipika, asanas es considerado el primer grupo de prácticas del Caturanga Yoga. Se

mencionan quince.

Asana deriva de la raíz sánscrita as: sentarse. Se debe distinguir asana como concepto y asana

como técnica. Como concepto metafísico se interpreta como "establecerse en el estado original".

Mientras que como técnica, su naturaleza estática denota postura o asiento cuyos efectos son

estabilidad, salud y liviandad -tanto física como mental-. Svatmarama no enfatiza la división entre

Hatha y Raja sino que destaca la relación de complementariedad entre ambos, siendo el aspecto

físico y mental de una misma disciplina y considerando que uno no es posible sin el otro, hace delHatha un medio para el Raja.

En el Gheranda Shamhita se describen treinta y dos posturas y menciona que su contribución es

dar fortaleza. Un alto porcentaje de las posturas descriptas son posturas pasivas, de meditación,

para el logro del crecimiento espiritual.


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A pesar de las supuestas diferencias entre los dos textos, ambos describen al Hatha Yoga como un

camino ascendente hacia el Raja Yoga, es decir que involucra primeramente lo físico para llegar a

estados más sutiles de vivencia.

Las principales técnicas se encuadran en los siguientes grupos:

•Técnicas de purificación

El control de la respiración (prânâyâma) es uno de los medios más directos para despertar la

fuerza vital y los primeros yoguis se dieron cuenta que era preciso llevar a cabo una purificación

más o menos intensa antes de emprender tal control respiratorio. En consecuencia, inventaron

toda una serie de técnicas de limpieza que preparan el cuerpo para las exigencias de las etapas

más avanzadas de la práctica.

El Gheranda Samhita y el Hatha Yoga Pradipika citan seis técnicas (shatkarma) purificatorias

distintas.

•Posturas

Según el Gheranda Samhita (2.1), hay tantas posturas como números de seres vivos. Shiva enseñó

ocho mil cuatrocientas posturas, de las cuales ochenta y cuatro son importantes para los yoguis y

treinta y dos de ellas son las que se describen en el texto.

De acuerdo con el Hatha Yoga Pradipika (1.33) sin embargo, Shiva solo enseñó ochenta y cuatro

posturas siendo las más importantes cuatro posiciones de meditación.


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En los manuales contemporáneos se pueden encontrar descritas alrededor de mil posturas.

Algunas están diseñadas expresamente para sentarse largo tiempo en meditación, pero la mayoría

persiguen regular la fuerza vital en el cuerpo para obtener equilibrio, salud y fuerza.

•Sellos y cierres

Relacionadas con las posturas, se hallan los sellos (mudra) y los cierres (bandha).

Los sellos son técnicas más avanzadas que las âsana, en el sentido que mezclan aspectos físicos

con prácticas meditativas. Los cierres son una especie de maniobras corporales que buscan

concentrar y estimular la fuerza vital dentro del tronco. El Gheranda Samhita describe veinticinco

mudras y bandhas en el capítulo tercero.

El Hatha Yoga Pradipika describe tres bandhas y diez mudras. En la práctica moderna, los mudras y

bandhas se practican conjuntamente con los âsana.

•Restricción sensorial

El pratyâhara se trata de forma superficial en el capítulo cuarto del Gheranda Samhita y consiste

en la retirada de la atención sobre los objetos externos.

El hecho de que esta práctica se sitúe antes del control de la respiración indica que la respiración

yóguica presupone una importante medida de disciplina mental.

•Control de la respiración

El control de la respiración (prânâyâma) es una detallada regulación de la fuerza vital (prâna) en

sus diferentes formas. Desde el punto de vista del Hatha Yoga, el trabajo del yoga es imposible de

llevar a cabo sin el dominio de la fuerza vital por medio de la respiración.


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De acuerdo con el Hatha Yoga Pradipika, mientras la respiración (prâna) sea irregular, la mente

permanecerá inestable; cuando la respiración se calme, la mente permanecerá inmóvil y el yogui

logrará estabilidad. Por consiguiente, se ha de controlar la respiración (con la práctica del

prânâyâma) (2.2).

Hay vida mientras haya respiración (prâna). Si la respiración (prâna) cesa, el cuerpo muere. Por

consiguiente, hay que practicar prânâyâma (2.3). Antes de describir las distintas técnicas de

control, el sabio Gheranda acentúa la importancia de una dieta y un entorno adecuados. Entre

otras recomendaciones, el yogui debe iniciar estas prácticas en primavera o en otoño, cuando no

hace excesivo calor o frío. También se enfatiza la importancia de purificar previamente los

conductos sutiles del prâna (nâdi), los canales a lo largo de los cuales fluye la fuerza vital.

En el capítulo quinto del Gheranda Samhita se describen ocho tipos de control respiratorio,

denominados técnicamente retenciones (kumbhaka). El Hatha Yoga Pradipika también describe

ocho técnicas de respiración en su capítulo segundo.

•Meditación

En el Hatha Yoga y en el Tantrismo en general, se identifica meditación (dhyâna) con visualización.

El Gheranda Samhita (6.1) habla de tres tipos de dhyâna: o Visualización sobre un objeto tosco

(sthûla), por ejemplo la visualización detallada de una deidad; o Visualización sobre un objeto sutil

(sûkshma), por ejemplo la visualización de lo Absoluto en la forma de punto original del universo

(bindu), tal como lo describe el Tantrismo; o Contemplación de lo Absoluto como luz (jyotish). En

los dos últimos casos la atención es sencillamente introvertida sobre la esencia interior (âtman),

alcanzando cierto grado de conciencia unitiva. Generalmente, se explica este proceso en términos

del despertar de kundalini que, ascendiendo por el canal central (sushumna), se une finalmente

con el si-mismo-esencial en la cima de la cabeza.

•Enstasis

La ascensión de kundalini a la cima de la cabeza representa la unión enstática o transcendental

(samâdhi) de la conciencia individual del yogui con la conciencia universal, que es el séptimo y

último paso del Hatha Yoga.


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En el Gheranda Samhita (7.3-4) se describe este paso. Igualmente, en el Hatha Yoga Pradipika (4.5-

7) se encuentran varias explicaciones útiles.

Los estados de samâdhi descritos en estos textos se refieren a los estados superiores de énstasis,

es decir, a la realización última o perfecta identidad con la Realidad trascendental. Se trata del

nir—vikalpa—samâdhi (énstasis sin forma), sinónimo de la liberación o iluminación espiritual.

Por tanto, después del arduo y largo viaje, el Hatha Yoga disfruta de la misma condición de

simplicidad máxima a la que aspira también el raja yogui.

Análisis del Hatha Pradipika y el Gheranda Samhita

Hatha Pradipika (HP)

UNA LUZ SOBRE EL HATHA YOGA

Hatha Pradipika significa "la pequeña lámpara del Hatha Yoga". Trata sobre el Yoga de cuatro

miembros o Caturanga Yoga. Los cuatro pasos son: asana, pranayama, mudras, nadanusandhana oproceso para llegar al samadhi o raja yoga. Este texto -escrito por Svatmarama unos 1500 años

después de los Aforismos de Patanjali y el Bhagavad Gita- se diferencia de las otras ramas del yoga

en la descripción de las prácticas y sus consecuencias sobre la salud. Las técnicas aún no

identificándose con el ayurveda, tienen muchos puntos de contacto.

El punto central hacia el cual llama continuamente la atención es la mente. La ignorancia y su

dispersión hacen que sea la causa de todos los males, por esto la finalidad del yoga es rescatarla,

darle serenidad, estabilidad y sobre todo luminosidad. A esto tienden el control de los sentidos, las

posturas y la concentración perfecta en un punto fijo hasta llegar a la disolución entre las

polaridades. El estado último al que se llega no se puede definir con palabras pero se puede

describir con las mismas cualidades de Brahman donde se experimenta sat-chi-ananda: plenitud

del ser, de conocimiento y felicidad.


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Primera Lección – Tratado sobre Asanas

Lista de Asanas

• Svastikasana: sentarse en el suelo con el cuerpo erguido y las piernas dobladas colocando la

planta de cada pie entre la pantorrilla y el muslo (de la pierna contraria).

• Gomukhasana: el pie derecho se coloca junto a la nalga izquierda y el pie izquierdo junto a la

nalga derecha. Esta postura se parece a la boca de una vaca.

• Virasana: un pie se coloca encima del muslo contrario y el otro pie debajo (del otro muslo).

• Kurmasana: sentarse de forma equilibrada con los tobillos cruzados debajo del ano.

• Kukkutasana: en padmâsana, se introducen las manos entre los muslos y las pantorrillas; se

apoyan firmemente en el suelo y se levanta el cuerpo.

• Uttanakurmasana: adoptando kukkutâsana (sin elevación del cuerpo), se agarra la nuca con los

dedos de las manos entrelazados y se permanece así, como una tortuga boca arriba (con la

espalda en el suelo).

• Dhanurasana: sujetando los dedos gordos de los pies con ambas manos, mantener una piernaestirada mientras se acerca la otra a la oreja, como si el cuerpo fuera un arco.

• Matsyendrasana: se coloca el pie derecho en la raíz del muslo izquierdo y el pie izquierdo junto a

la parte exterior de la rodilla derecha; se agarra el pie izquierdo con la mano derecha y el derecho

con la mano izquierda (pasando los brazos por detrás de la espalda); se permanece con el cuerpo

girado todo lo que se pueda hacia la izquierda.

• Paçcimatanasana: permanecer con las dos piernas extendidas en el suelo sujetando los dedos de

los pies con las manos y apoyando la cabeza sobre las rodillas.

• Mayurasana: se colocan las manos firmemente en el suelo y se eleva el cuerpo en el aireapoyando el vientre sobre los codos; el cuerpo se mantiene recto como un palo.

• Savasana: permanecer tendido en el suelo boca arriba como un muerto; esta âsana elimina el

cansancio ocasionado por otras âsana y proporciona descanso a la mente.

• Siddhasana: se aprieta con firmeza el talón izquierdo contra el perineo y se coloca el derecho

justo encima del órgano sexual (a la altura del pubis), sujetando el pene entre los dos pies (en la


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versión femenina, el talón más bajo debe colocarse contra los labios mayores de la vagina); se

mantiene la barbilla contra el pecho y se permanece sentado en posición erguida, con los sentidos

controlados y la mirada fija entre las cejas. Siddhâsana permite atravesar la puerta que conduce a

la perfección.

• Padmasana: se coloca el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el musloderecho, se cruzan los brazos por la espalda y se cogen los dedos gordos de ambos pies -el del

derecho con la mano derecha y el del izquierdo con la mano izquierda- , se aprieta la barbilla

contra el pecho y se fija la mirada en la punta de la nariz. Padmâsana cura las enfermedades del

yogui.

• Simhasana: colocar los talones (con los pies cruzados) bajo el sexo, con el derecho tocando el

lado izquierdo del perineo y el izquierdo tocando el lado derecho. Colocar las palmas de las manos

con los dedos extendidos sobre las rodillas; con la boca abierta, concentrar la mirada en la punta

de la nariz.

• Bhadrasana: colocar los tobillos bajo el sexo a ambos lados del perineo, el derecho a la derecha yel izquierdo a la izquierda (con las plantas de los pies unidas). Mantener los pies firmemente

unidos con las manos y permanecer inmóvil.

Segunda Lección – Tratado sobre Pranayamas

Necesidad de purificar los nâdi.

Mientras los nâdi (ida y pingala) permanezcan con impurezas, prâna no podrá entrar en sushumna.

De esta forma el yogui no conseguirá el estado de unmani-âvasthâ y no tendrá éxito. Sólo cuandose hayan purificado todos los nâdi que están todavía impuros, el yogui podrá practicar prânâyâma

con éxito. Por tanto, se ha de practicar prânâyâma diariamente, con un estado mental en que

predomine sattva, hasta que sushumna quede libre de impurezas.

Listado de Satkriyas:

Shatkarma debe constituir la primera práctica para las personas flemáticas y de constitución débil.

En otro caso (con vata, pitta y kapha equilibrados), no resulta necesario.

• Dhauti (purificación del tracto digestivo): se traga lentamente una tira de tela humedecida, de

cuatro pulgadas de ancho y quince palmos de largo -siguiendo las instrucciones del gurú- y se saca

a continuación.


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• Vasti (purificación del recto): en utkatâsana (sentado en cuclillas, con los pies juntos y las nalgas

sobre los talones) y sumergido en agua hasta el ombligo, se introduce en el recto un tubo delgado

de bambú y se contrae el esfínter anal (para aspirar el agua, agitarla dentro y, finalmente, echarla

fuera).

• Neti (purificación de los senos nasales): se introduce un fino cordón, de un palmo de largo, poruna de las ventanas nasales y se saca por la boca.

• Trataka (purificación de los ojos): se mira fijamente y sin parpadear un objeto pequeño, hasta

que surgen lágrimas. Los maestros llaman trataka a esta práctica.

• Nauli (purificación del abdomen): inclinar la zona de los hombros hacia delante apoyando con

firmeza las palmas de las manos en el suelo; hacer girar el vientre hacia la izquierda y hacia la

derecha, como un remolino en un río.

• Khapalabhati (purificación de los pulmones y senos craneales): efectuar rechaka y puraka

rápidamente, como el fuelle de un herrero. Se denomina kapalabhati y elimina todos los malesatribuibles a kapha.

Lista de Pranayamas (Kumbhakas)

• Suryabhedana: el yogui ha de sentarse en una âsana adecuada, en un asiento confortable, e

inspirar lentamente por pingala (la fosa nasal derecha). A continuación debe practicar kumbhaka

hasta que sienta el prâna penetrar en todo su cuerpo, desde la punta de los cabellos hasta las uñas

de los dedos de los pies; entonces ha de espirar lentamente a través de ida (la fosa nasal

izquierda).

• Ujjayi: con la boca cerrada, inspirar lentamente por ambas fosas nasales de tal forma que el aireproduzca un ruido (sordo) al pasar por la garganta hacia los pulmones.

• Sitkari: inspirar por la boca produciendo un sonido sibilante -al mantener la lengua entre los

dientes- y espirar a continuación por la nariz.

• Çitali: inspirar a través de la lengua en forma de tubo -como el pico de un pájaro, proyectada un

poco por fuera de los labios-. A continuación, espirar lentamente a través de la nariz.

• Bhastrika: adoptar padmâsana. Tras adoptar correctamente dicha postura, con la espalda y la

nuca alineadas, cerrar la boca y espirar con energía por la nariz de tal forma que se sienta la

presión en el corazón, la garganta y la cabeza. A continuación, inspirar con rapidez hasta que larespiración alcance el loto del corazón.

• Bhramari: inspirar rápidamente -produciendo el sonido del vuelo de un zángano- y expirar a

continuación con lentitud (después de efectuar kumbhaka), produciendo el sonido del vuelo de

una abeja.


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• Morccha: al final de puraka se ejecuta un firme jalandharabandha y después se espira

lentamente.

• Plavini: cuando se llenan los pulmones completamente de aire, el yogui puede flotar fácilmente

en el agua como una hoja de loto.

Tercera Lección – Tratado sobre Mudras

Listado de Mudras

• Mahamudra: presionar en el perineo con el talón izquierdo y manteniendo estirada la pierna

derecha, agarrar los dedos del pie (derecho) con las manos. Contraer la garganta (en

jalandharabandha) y llevar prâna hacia arriba (por el sushumna). De esta forma, kundalini se estira

igual que una serpiente (enroscada) cuando se golpea con un palo. Entonces, los otros dos nâdi se

quedan sin vida (porque prâna ya no los recorre). Espirar a continuación muy lentamente, nunca

deprisa; los sabios denominan a esta práctica mahamudra. Después de practicar con el talón

izquierdo (en el perineo) se debe repetir con el derecho, finalizando la práctica cuando se haya

ejecutado igual número de veces por cada lado.

• Mahabandha: colocar el talón izquierdo contra el perineo y el pie derecho sobre el muslo

Después de la inspiración, apretando firmemente la barbilla contra el pecho (en

jalandharabandha), contraer el esfínter anal y concentrar la atención en sushumna. Tras contener

la respiración el mayor tiempo posible hay que espirar lentamente. Después de haber practicado

por el lado izquierdo, hay que repetir por el derecho.

• Mahavedha: el yogui, sentado en mahabandha, debe inspirar con la mente concentrada ydetener a continuación el flujo de prâna -tanto hacia arriba como hacia abajo- por medio de

jalandharabandha. Con las palmas de las manos apoyadas en el suelo, el yogui debe elevar su

cuerpo en el aire para dejarse caer suavemente sobre sus nalgas varias veces. Así, el prâna

abandona los nâdi (ida y pingala) y se introduce en sushumna.

• Kechari: con la lengua doblada hacia atrás se tapona el orificio de conexión del paladar con las

fosas nasales y se fija la mirada entre las cejas. La lengua debe alargarse gradualmente, cortando

(el frenillo), agitándola y estirándola, hasta que pueda tocar el entrecejo.

• Udiyanabandha: retracción del abdomen por encima del ombligo.

• Mulabandha: presionar el perineo con el talón y contraer el esfínter anal para hacer subir apana.

• Jalandharabandha: contraer la garganta y mantener la barbilla apretada contra el pecho (hueco

del esternón).

• Viparitakarani: existe una excelente práctica por medio de la cual se consigue burlar al sol, pero

sólo la podemos aprender del gurú y no por el estudio teórico de los shastras. Sitúa el sol en el


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plexo solar por encima de la luna, sobre el paladar; esto ha de aprenderse siguiendo las

instrucciones del gurú.

• Vajroli: aspirando el bindu que se eyacula durante la relación sexual -sea el sujeto hombre o

mujer- se obtiene éxito en la práctica de vajroli. Tras la práctica de vajroli durante la relación

sexual, una vez finalizada toda actividad, el hombre y la mujer sentados cómodamente debenfrotar las partes más notables de su cuerpo (cabeza, frente, ojos, corazón, hombros y brazos) con

esta mezcla.

Vajroli para la yoguini: Hay que mezclar cenizas con bindu tras la práctica de vajroli y frotar con

esta mezcla las partes nobles del cuerpo, obteniendo así visión divina.◦ Amaroli: consiste en beber

la propia orina (amari) una vez enfriada, desechando la primera orina de la mañana por poseer un

exceso de bilis y la última del día por ser muy ligera.

◦ Shakticalana: sentado en la postura vajrâsana, tomar los pies cerca de los tobillos y presionar

(con los talones) sobre el kanda. En la postura de vajrâsana, después de mover kundalini, el yogui

ha de practicar bhastrika kumbhaka a fin de despertarla rápidamente. Luego, ha de contraer el solpara obligar a kundalini a ascender; aunque se sienta llegar a las puertas de la muerte, el yogui no

tiene nada que temer. Cuando se mueve kundalini sin temor alrededor de hora y media, esta entra

y sube un poco por sushumna. De esta forma, kundalini deja libre la entrada de sushumna, que es

arrastrada sin esfuerzo hacia arriba por la corriente de prâna.

Cuarta Lección – Tratado del camino del Samadhi

A continuación se expone la técnica del samâdhi que vence a la muerte, conduce a la felicidad

(eterna) y a la gloriosa disolución en brahman.

Samâdhi: así como un grano de sal se disuelve en el agua y se convierte en uno con ella, durante el

estado de samâdhi se produce una unión similar entre mente y âtman. Cuando no hay movimiento

de prâna (guante kumbhaka) y la mente se disuelve en el si mismo, tal estado de armonía se

denomina samâdhi.

El estado de equilibrio -unión de jivâtman y paramatman- que se produce cuando cesan todos los

procesos mentales, es samâdhi.


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El yogui que ha despertado a shakti y se ha liberado de todo karma, alcanzará de forma natural el

auténtico estado de su ser (samâdhi).

Las dos causas de actividad mental son prâna y vâsanâ; la inactividad de una de ellas provoca la

inactividad de la otra. Cuando la mente está absorta, prâna se detiene; cuando prâna está

suspendido, la mente permanece quieta. Mente y prâna están relacionados entre sí.

Cuando la mente queda quieta, prâna se detiene y en consecuencia, bindu permanece inmóvil;

cuando bindu permanece estable, el cuerpo adquiere fuerza y estabilidad a la vez. La mente

domina los indriya (sentidos) y depende de prâna; laya -el estado de olvido de los objetos de los

sentidos debido a que los samskâra dejan de actualizarse- produce prâna y a su vez, depende de

nada (sonido).

Cuando mente y prâna se disuelven, sobreviene una indefinible alegría. La disolución tiene lugar

en brahmarandhra.

Gheranda Samhita (GH S)

EL YOGA DE LA PURIFICACION

Introducción:

Como en muchos de los textos tradicionales indios, no se conoce el autor del Gheranda Samhita.

Briggs G. W. Goraknath indica que el autor era un adepto llamado Gheranda, visnuita de Bengala.

Los tres textos clásicos del Hatha Yoga son el Hatha Pradipika de Svatmarama perteneciente al

periodo entre los siglos XIV y XVI, Siva Samhita el más largo de los tres y con un contenido más

filosófico, y el Gheranda Samhita que es posterior al H. P.


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Filosofía:

Utiliza el término Ghata como la unidad psicofísica del hombre. En sentido filosófico puededenominarse como "Cuerpo Sutil que transmigra".

Así, Ghata es responsable de las acciones que determinan el futuro renacimiento, pero esa cadena

puede modificarse a través de la práctica de yoga. La libertad del hombre que puede modificarse a

través de sus acciones. En el Yoga Kosa se considera que puede ser Ghatastha Yoga otro nombre

para el Hatha Yoga, tal vez una mejor terminología.

En el concepto Ghata incluye la mente. El yoga del GH S es un sistema completo de yoga. No es

simplemente Hatha Yoga como se entiende a veces, sino es cuando se logra que la mente se vaya

clarificando en forma progresiva y así comenzar a ver la unidad e interrelación de las prácticas.

Método:

Propone el Ghata Suddhi que incluye siete procesos que son: Sodhana, Drdhata, Sthairya, Dhairya,

Laghava, Pratyaksa y Nirliptam que se realizan a través de las siete formas de prácticas: satkarma,

asana, mudra, pratyahara, pranayama, dhyana y samadhi.

Las siete disciplinas son: de purificación (sodhana), de fortalecimiento (drdhata), de firmeza

(sthairyam), de calma (dhairyam), de liviandad (laghavam), de realización o percepción directa

(pratyaksam) y de aislamiento (nirliptam).

Las satkarmas purifican el cuerpo, las asanas lo fortifican, las mudras le dan firmeza, pratyaharaproduce calma. El pranayama lleva a la liviandad, dhyana lleva a la realización del ser y el samadhi

lleva al aislamiento que es verdaderamente la liberación o mukti.

Primera Lección – Entrenamiento del cuerpo físico.


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Son procesos de purificación interna. Incluye el reacondicionamiento y el fortalecimiento

comparando al cuerpo humano con una vasija de barro que debe purificarse y fortificarse en el

fuego del yoga.

Describe veintiún procesos:

Estos trece tipos no se encuentran en otros textos de Hatha Yoga

◦ Dhauti: significa lavaje interno. Son de cuatro tipos: antar dhauti, danta dhauti, hrddhauti y

mulasodana.

1. Antar dhauti es de cuatro tipos: Vatasara (inhalar aire por la boca y evacuarla por el ano),Varisara (absorber agua por la boca llenando el estómago hasta la garganta, empujarla moviendo

el abdomen y evacuarla por el ano), Vahnisara (contraer y sacar el abdomen cien veces) y

Bahiskrta (llenar el estómago de aire por una hora y media) mientras una persona no pueda

retener el aire por ese tiempo no es posible el éxito de este.

2. Danta dhauti o mula: cinco clases de limpieza de la raíz de dientes o encías, lengua, apertura de

oídos y seno frontal. Se debe frotar la raíz o encías con extracto de acacia catechu o con tierra

limpia hasta quitar las impurezas. Jihva mula: limpieza de la lengua. Karnarandhra: frotar el canal

auditivo con la punta del dedo índice. Kapalarandhra: al despertar, luego de comer y al final del día

se debe frotar la parte más alta de la boca con el pulgar de la mano derecha.

3. Hrddhauti: se practica por tres medios: Danda Dhauti con un tallo de una planta; Vamana dhauti

por el vómito luego de comer se debe beber agua algo salada hasta llenar el estómago. Insertar los

tres dedos en la garganta para eliminar toda el agua; y Vastra dhauti: se debe tragar una cinta de

género fino de cuatro dedos de ancho y diecinueve cubitos de largo hervida previamente. Luego

se extrae suavemente y se lava.

4. Mula sodhana: limpiar el recto con el tallo de la planta de cúrcuma o con el dedo medio y agua,

varias veces. Cura la constipación e indigestión, da una apariencia radiante, nutre el cuerpo y

estimula los órganos digestivos.

◦ Basti: son dos tipos de lavaje de colon:

1. Jala basti se practica en agua

2. Suska basti se practica siempre sin agua

◦ Neti: se debe insertar en una narina un hilo fino de nueve pulgadas y sacarlo a través de la boca.


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◦ Nauli-Lauliki: rápidamente mover el estómago de un lado a otro.

◦ Trataka: sin pestañear de debe mirar un minuto un objeto hasta que lagrimeen. Se curan las

enfermedades de los ojos y se adquiere una visión divina.

◦ Kaphalabhati: Bhalabhati debe ser practicada de tres diferentes maneras:

1. Vatakrama: se debe inhalar por narina izquierda y exhalar por narina derecha. Luego, inhalar

por narina derecha y exhalar por la izquierda

2. Vyutkrama: después de introducida agua en las dos narinas expeler por la boca.

3. Sitkrama: -variante de blalabhati- absorber por la boca con sonido y sacar por las narinas.

El propósito de los satkarmas es el proceso purificatorio. Se limpian diferentes órganos internos y

partes del cuerpo con aire, fricción o con movimientos manipulatorios. Ejercitando y aplicándolos,

dan estímulo a los músculos y nervios. Se pueden curar desórdenes y enfermedades, se aumenta

el fuego gástrico, se retarda la vejez y el yogui o practicante tiene mejor salud y belleza.

Segunda Lección - Asana

Hay tantos asanas como especies de animales. Ochenta y cuatro son considerados importantes y

treinta y dos son muy buenos. Comienza por Siddhasana que indica que abre las puertas de la

liberación. Es un proceso que comienza a nivel físico y finaliza en la completa estabilidad del

cuerpo y de la mente.

1. Siddhasana: El practicante que ha dominado sus pasiones debe: Colocar el talón (izquierdo) encontacto con el ano y el otro sobre los genitales. Mantener la barbilla contra el pecho. Permanecer

inmóvil y erguido. Dirigir la mirada al entrecejo. Esta postura conduce a la liberación.

◦ Padmasana: Colocar el pie derecho sobre el muslo izquierdo. Y, de forma análoga, el pie

izquierdo sobre el muslo derecho. Cruzar los brazos por la espalda. Sujetar con las manos los

dedos gordos de los pies. Poner la barbilla contra el pecho. Fijar la mirada en la punta de la nariz.

Esta postura cura todas las enfermedades.

◦ Bhadrasana: Colocar los talones cruzados debajo de los órganos sexuales. Cruzar los brazos por la

espalda. Sujetar con las manos los dedos gordos de los pies. Adoptar jalandarabhanda. Fijar la

mirada en la punta de la nariz. Esta postura cura todas las enfermedades.

◦ Muktasana: Colocar el talón izquierdo en la base de los genitales. Colocar el derecho encima de

los genitales. Mantener espalda, cuello y cabeza alineados. Esta postura proporciona siddhi.

◦ Vajrasana: Juntar los muslos, apretados como un diamante. Colocar las piernas debajo del ano

(sentarse encima de los pies, con los talones separados). Esta postura proporciona siddhi.


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◦ Svastikasana: Colocar cada pie entre la pantorrilla y el muslo (de la pierna contraria). Mantener el

cuerpo erguido en esta cómoda posición.

◦ Simhasana: Colocar los talones cruzados y vueltos hacia arriba bajo los órganos sexuales. Poner

las rodillas sobre el suelo y las manos apoyadas en las rodillas. Abrir la boca y efectuar

jalandarabhanda. Fijar la mirada en la punta de la nariz. Esta postura proporciona destruye todaslas enfermedades.

◦ Gomukhasana: Colocar los pies en el suelo con los talones cruzados bajo las nalgas. El cuerpo

debe mantenerse firme, con la cara levantada y la boca saliente. Permanecer sentado

tranquilamente. Esta postura recuerda el hocico de una vaca.

◦ Virasana: Colocar un pie sobre el muslo (opuesto) .Girar hacia atrás el (otro) pie.

◦ Dhanurasana: Extender las piernas en el suelo, rectas como un palo. Sujetar los dos pies con las

manos, de tal forma que se doble el cuerpo como un arco.

◾ Savasana o Mrtasana: Permanecer echado de espaldas en el suelo, completamente extendido,

se denomina postura del cadáver. Esta postura elimina la fatiga física y calma la agitación mental.

◦ Guptasana: Ocultar los pies bajo los muslos y las rodillas. Colocar las nalgas sobre los pies.

◦ Matsyasana: Adoptar la postura del loto (sin cruzar los brazos por la espalda). Permanecer

tendido sobre la espalda. Sujetar la cabeza entre los codos.

◦ Matsyendrasana: Retirar el abdomen fácilmente hacia la espalda y luego flexionando la pierna

izquierda y ubicando el pie a la derecha de la rodilla, ubicar en esta rodilla el codo derecho

también. Ubicar el mentón en el brazo derecho y fijar la mirada en el entrecejo.

◦ Goraksasana: Colocar los pies vueltos hacia arriba, entre las rodillas y los muslos. Colocar las

manos abiertas ocultando cuidadosamente los talones. Contraer la garganta y fijar la mirada en la

punta de la nariz. Esta postura proporciona el triunfo a los yoguis.

◦ Pasccimottanasana: Extender las piernas sobre el suelo, rectas como un palo, sin que se toquen

los talones. Colocar la frente sobre las rodillas. Sujetar los dedos de los pies con las manos.

◦ Utkatasana: Permanecer de puntillas, con los talones levantados del suelo. Colocar las nalgas

sobre los talones.

◦ Samkatasana: Apoyar pie y pierna izquierdos sobre el suelo. Rodear la pierna izquierda con laderecha. Colocar las manos sobre las rodillas.

◦ Mayurapitha: Colocar las palmas de las manos en el suelo. Apoyar el abdomen sobre los codos.

Levantarse sobre las manos con las piernas en el aire, cruzadas en loto. Esta postura estimula la

digestión y elimina las enfermedades abdominales.


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◦ Kukkutasana: Sentarse en el suelo con las piernas cruzadas en loto. Apoyar las manos en el suelo

introduciendo los brazos entre los muslos y las pantorrillas. Levantarse en equilibrio sobre las

manos, soportando el peso del cuerpo con los codos.

◦ Kurmasana: : Cruzar los talones debajo de los órganos sexuales. Mantener alineadas la espalda,

cabeza y cuello.

◦ Uttanakurmasana: Adoptar kukkutâsana (postura del gallo) .Sujetar el cuello con las manos.

Erguirse, estirándose como una tortuga.

◦ Mandukasana: Poner los pies hacia atrás. Dedos de los pies tocándose. Rodillas hacia delante

(bien separadas).

◦ Uttanamandukasana: Colocarse en mandukâsana (postura de la rana). Sostener la cabeza con los

codos. Estirar el cuerpo como una rana.

◦ Vrksasana: Mantenerse de pie sobre la pierna izquierda. Colocar el pie derecho sobre el muslo.

izquierdo. Permanecer derecho como un árbol plantado en el suelo.

◦ Garudasana: Presionar los muslos contra el suelo. Mantener el cuerpo firme con las manos sobre

las rodillas.

◦ Vrsasana: Colocar el ano sobre el talón derecho. Cruzar la pierna izquierda sobre la derecha.

Colocar el pie izquierdo al lado de la pierna derecha.

◦ Salabhasana: Ponerse boca abajo en el suelo. Colocar las palmas de las manos en el suelo, a la

altura del pecho. Levantar las piernas la altura de un codo (23 cm).

◦ Makarasana: Ponerse boca abajo con el pecho en contacto con el suelo. Extender y separar(ampliamente) las piernas. Sujetar la cabeza con los brazos. Esta postura aumenta el calor

corporal.

◦ Ustrasana: Ponerse boca abajo en el suelo. Doblar las piernas hacia atrás. Agarrar los pies con las

manos. Contraer fuertemente los músculos abdominales y la boca.

◦ Bhujangasana: Colocar la mitad del cuerpo, desde el ombligo hasta los pies, sobre el suelo.

Apoyar las palmas de las manos en el suelo. Levantar la cabeza y la parte superior del cuerpo,

como una serpiente. Esta postura aumenta el calor corporal y elimina todas las enfermedades.

Con su práctica se despierta kundalini.

◦ Yogasana: Girar los pies hacia arriba y colocarlos (cruzados) sobre las rodillas. Poner las manos

sobre el suelo, con palmas hacia arriba. Fijar la mirada en la punta de la nariz.

Tercera Lección - Mudra

Mud significa disfrutar o ser feliz y ra es dar. También significa sello. El propósito es establecer

equilibrio. El control interno lleva a la liberación del cuerpo-mente.


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◦ Adho Drarana: ubicar en el corazón el elemento tierra con la sílaba lam y retener prana dos

horas. Da estabilidad.

◦ Ambhasi Drarana: funde dos horas prana en el elemento agua como la luna blanca y

concentrarse en la garganta y la sílaba vam. Destruye sufrimientos y pecados.

◦ Vaisvanari Dharana: funde prana dos horas en el elemento fuego ubicado en el ombligo, rojo y

concentrarse en el mantra ram, refulgente como el sol. Destruye el temor a la muerte.

◦ Vayavi Drarana: funde dos horas prana concentrado en elemento aire situado en el entrecejo,

color del humo y la sílaba yam. Da experiencia de volar en el aire.

◦ Nahho Drarana: fundir prana dos horas concentrado en el espacio y la silaba ha. Es sereno. Abre

las puertas; liberación.

◦ Asvini mudra: contraer y abrir la apertura anal repetidamente. Despierta la kundalini.

◦ Pasini mudra: ubicar las piernas en la parte posterior del cuello y mantenerlas apretadas. Dafuerza y éxito.

◦ Kaki mudra: se debe inhalar lento por la boca en forma de pico de cuervo. Destruye las

enfermedades.

◦ Matangini mudra: mantenerse en el agua hasta el cuello de pie, introducir agua por la boca y

arrojarla por la nariz. Repetir varias veces. Destruye la vejez y la muerte. Se practica solo, da fuerza

del elefante.

◦ Bhujangi mudra: estirar el cuello, cerrar la glotis e inhalar por la boca. Destruye la decadencia y la

muerte.

Cuarta Lección - Pratyahara:

Abstracción de los sentidos. El yogui trata de controlar el proceso de dispersión que se realiza a

través de los órganos de los sentidos para liberar la mente de las demandas externas. Describe

cinco pasos. Se utiliza la figura de una tortuga que puede guardar los miembros dentro del

caparazón. "Donde vaya la vista va la mente, por lo tanto debe estar mantenida bajo el control del

Ser". "La mente debe retirarse de lo que es escuchado, sea respetuoso o insultante, agradable de

oír o terrible, y debe ser puesta bajo el control del Ser".

"La mente debe retirarse de sensaciones producidas por calor y frío y debe ser puesta bajo el

control del Ser".


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"Se debe retraer la mente de los olores, ya sean dulces o hediondos y debe ponerse bajo el control

del Ser". La mente debe abstraerse de sabores dulces, ácidos, amargos y puesta bajo el control de

Si mismo.

Quinta Lección – Pranayama:

Palabra compuesta por prana y yama: control o regulación del prana.

Por su práctica sola, el hombre puede semejar un Dios. El objetivo es lograr el equilibrio y control

mental. Por él se destruyen las enfermedades, la kundalini se despierta, la mente experimenta

felicidad y se es feliz. Se debe practicar en un lugar y tiempo adecuado, la comida adecuada debe

ingerirse moderadamente y la previa purificación de los nadis. El lugar tiene que ser seguro, estarsolo o fuera del alcance de ojos inoportunos, con adecuada provisión de alimentos y agua. No se

debe practicar en invierno (Hemanta), con frío (Sisira), verano (Grisma), lluvias (Varsa). Pueden

provocar enfermedades. Hay que evitar los extremos.

La duración de cada estación es de dos meses y efecto dura cuatro meses.

Vasanta (primavera) marzo-abril enero-abril

Grisma (verano) mayo-junio marzo-junio

Varsa (lluvia) julio-agosto junio-septiembre

Sarad (otoño) septiembre-octubre agosto-noviembre

Hemanta (invierno) noviembre-diciembre octubre-enero

Sisira (frío) enero-febrero noviembre-febrero


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Si se comienza la práctica en Vasanta o Sarada, se dice que el yogui tendrá éxito y estará sano. Se

debe sentar en un asiento grueso de pasto kusa, piel de antílope, tigre, manta; la mirada al Este o

Norte. La purificación de los nadis es de dos tipos: Samanu (con el acompañamiento de

bijamantras) y nirmanu (los dhauti karma que son los procesos físicos). Nadis son conductos porlos que fluye la energía vital o prana. Las tres nadis más importantes son ida, susumma y pingala

(izquierda, centro y derecha del cuerpo sutil) Cuando las nadis están purificadas, prana entra en

susumma fácilmente.

Los dhauti karmas son los procesos visto en satkarmas.

El proceso de Samanu Nadi suddhi (acompañado por mantras), en padmasana contemplar en Vayu

(aire) que tiene color humo y es brillante, inhalar por izquierda repitiendo yam dieciséis veces.

Retener el aire durante la repetición sesenta y cuatro veces, exhalar por derecha repitiendo el

mantra treinta y dos veces.

Contemplar la luz desde la raíz del ombligo asociada con el elemento tierra, repetir ram dieciséis

veces, inhalar derecha y retener el aire repitiendo el mantra sesenta y cuatro veces y exhalar por

izquierda repitiendo el mantra treinta y dos veces. Contemplar la luna en la punta de la nariz,

inhalar por izquierda repitiendo tham dieciséis veces. Retener aire y repetir sesenta y cuatro veces

vam imaginando el néctar fluyendo por las nadis. Exhalar repitiendo treinta y dos veces lam.

Hay ocho variedades de Kumbhakas o pranayamas y son:

1. Sahita Kumbhaka: es de dos tipos, Sagarbja y Nigarbha. Con mantra y sin repetición de mantra.

1. Sagarbha: en sukhasana, contemplar en brahma en color rojo y caracterizado por la A de Aum

(om). Inhalar por izquierda repitiendo A dieciséis veces. Luego de la inhalación y antes de

kumbhaka practicar Uddiyanaka. Luego, realizar kumbhaka repitiendo U de aum sesenta y cuatro

veces y exhalar por derecha repitiendo M treinta y dos veces. Ahora, inhalar por derecha, retener

y exhalar por izquierda repitiendo el mantra del modo descripto. Alternando las narinas practicar

varias veces. Luego de puraka, tapar las dos narinas con el pulgar, meñique y anular sin usar ni el

dedo medio ni el índice.

2. Nigarbha: se practica sin la repetición del bija mantra. Rotar la palma de la mano izquierda

ubicada en rodilla izquierda. Los tiempos de puraka, kumbhaka y recaka deben llevar desde uno a

cien veces el tiempo de rotación.


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El pranayama tiene tres grados:

1) El más elevado (lleva la meditación) es cuando puraka dura veinte mantras, el kumbhaka

ochenta y recaka cuarenta.

2) El moderado (produce temblores) es cuando puraka dura dieciséis mantras, el kumbhaka

sesenta y cuatro y recaka treinta y dos.

3) El inferior (produce calor) tiene doce mantras en puraka, cuarenta y ocho en kumbhaka y veinte

cuatro en recaka.

2. Suryabhedana: tomar aire por el lado derecho (el sol) y retenerlo en jalandharabandha hasta

que el calor se sienta hasta la punta de las uñas y la raíz de los cabellos. Luego, exhalar por la

izquierda cuidadosamente. Nuevamente, inhalar por derecha, retener aire y exhalar por izquierda.Repetir. Previene la vejez y la muerte.

3. Ujjayi: inhalar por las dos narinas, retener el aire contrayendo el pecho y la garganta. Luego,

moviendo el aire en la boca y flexionando el cuello, hacer jalandharabandha mientras se retiene.

Este otorga la victoria. Cumple con las cosas deseadas. Previene la vejez y la muerte.

4. Shitali: inhalar por la lengua doblada y llenar lentamente el pecho, haciendo kumbhaka por un

corto tiempo exhalar a través de las dos narinas. Produce frescura. Es el único que se inhala por la

boca.

5. Bhastrika: usando ambas narinas inhalar y como fuelles inflar el pecho mientras se mueve el airedentro. Hacerlo veinte veces, realizar kumbhaka y exhalar por ambas narinas. Practicarlo tres

veces por día y tendrá salud.

6. Bhramari: a media noche, en un lugar silencioso, practicar puraka y kumbhaka cerrando los

oídos con las manos. Los sonidos se producen internamente, son sin percusión. De este modo,

varios sonidos son percibidos por la práctica diaria a través de la meditación sobre el sonido.

7. Murccha: significa pérdida de la conciencia. Hacer kumbhaka con la mente fija en el entrecejo

liberada de todos los objetos.

8. Kevali: la respiración sale produciendo el sonido Ham y entra veintiún mil seiscientas veceshaciendo el sonido sah durante el día y la noche. Es denominado Ajapa Gayatri que todo ser repite

incesantemente. Se considera el más poderoso y simple de todos los pranayamas. Los sonidos se

pronuncian mentalmente. La técnica se describe así: inhalar repitiendo mentalmente So, exhalar

repitiendo mentalmente Ham manteniendo la conciencia en la respiración que pasa por los tres

centros: narinas, corazón y perineo. También se puede practicar fijando la conciencia en

cualquiera de estos tres chakras y repetir el mantra con cada respiración. La palabra So ham: soy


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eso o soy el es producida con la respiración. Si el aire exhalado disminuye, prolonga la vida y si se

aumenta, la vida se acorta. El que maneja este pranayama maneja la ciencia del yoga.

Sexta Lección - Dhyana: (meditación)

Es una práctica para desarrollar las facultades de la mente.

Es de tres clases: Sthula (tosca), jyoti (luminosa) y suksma (sutil). Tosca se hace sobre una imagen

concreta o forma; luminosa sobre la luz en la zona luminosa y sutil como un punto.

◦ Sthula: se medita sobre Dios personal. Con los ojos cerrados, tratar de visualizar al Dios o fijar la

mente en ese objeto.

◦ Jyoti: se medita sobre la llama de una vela que mora en muladhara donde yace kundalini o se

puede meditar en la luz en el entrecejo (tejodhyana). La luz representa el poder del alma y de

Dios.

◦ Suksma: se utiliza sambhavi mudra, se concentra en un punto en la parte interna del entrecejo.

El yoga es exitoso a través de Dhyana Yoga. A través de Sambhavi mudra separar la mente de la

conciencia corporal. Shambhavi suspende la mente (manas) y el intelecto (buddhi). Por virtud de

Dhyana Yoga se unifica con el atman, objetivo del samadhi.

Séptima Lección – Samadhi:

Es el proceso de fundir la mente en la conciencia absoluta. Es el estado de identificación entre el

ser individual y el ser Supremo (jivatman y paramatman). Este estado trasciende todos los estados

de conciencia conocidos como vigilia (jagrat), sueño (svapna) y sueño profundo (susupti),

representando el cuarto estado (turiya).

Dos elementos místicos guían al éxtasis: la luz y el sonido.

Los estados de Dhyana Samadhi, Nada Samadhi, Rasananda Samadhi y Layasiddhi Samadhi selogran a través de Sambhavi mudra, Bhramri pranayama, Khecari mudra y Yonimudra

respectivamente. El quinto estado se logra por Bhaktiyoga y el sexto es Manomurccha Samadhi.

Estos son los seis aspectos del Raja Yoga.

◦ Diana Yoga Samadhi: practicando sambhavi mudra, percibir el atman. Una vez visto el bhahman

en un punto, fijar la mente en ese punto.


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◦ Nada Yoga Samadhi: inhalar lentamente, haciendo bhramari kumbhaka y exhalar. Se escuchará el

sonido de una abeja

◦ Rasananda Yoga Samadhi: cuando se practica khecari mudra y se lleva la lengua hacia arriba y

atrás del paladar se logra el samadhi.

◦ Laya Siddhi Samadhi: asumir yoni mudra, imaginarse a uno mismo unido a Sakti.

◦ Bhakti Yoga Samadhi: se debe meditar dentro del corazón y contemplar la deidad con devoción y

alegría.

◦ Raja Yoga Samadhi: haciendo el kumbhaka denominado manomurccha unir manas con Atman.

Detener la mente, murccha es la pérdida de la conciencia y meditar sobre el Señor.

Cuadro comparativo del HP y el GH S

GHERANDA SAMHITA

HATHA PRADIPIKA

1. Describe siete pasos o angas (saptanga)

1. Describe cuatro pasos (caturanga)

2. La palabra hatha no es usada en su sentido técnico. Utiliza el término ghata que es específico de

este texto.

2. Se discute la palabra hatha en sentido técnico.


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3. Influencia de las estaciones en relación a la iniciativa de las prácticas. Recomienda otoño y

primavera. 3. No se dan indicaciones respecto a las estaciones.

4. Sodhana Kriyas (satkarmas).

Describe veintiunas entre las cuales trece tipos de dhautis que no se encuentran en otros textos

de Hatha Yoga.

La longitud de vastra es de diecinueve cúbitos o veinticinco que es la más larga. La técnica de neti

consiste en insertar un cordón en la nariz. Describe tres tipos de kapalabathi, dos de los cuales son

con agua.

Satkarmas son el primer paso dado en el Saptanga Yoga.

4. Describe seis tipos de kriyas solamente. Describe gajakarani que puede considerarse como un

tipo de dhauti.

La longitud de vasta es de quince cúbitos.

Neti consiste de insertar un cordón suave de nueve pulgadas.

Describe un solo tipo de kapalabhati.

5. Asanas, describe treinta y dos asanas, su contribución es dar fortaleza. Describe distintas

técnicas de siddhasana, muktasana, guptasana y vajrasana. La técnica de bhadrasana y

goraksasana se describe separadamente. La técnica de bhadrasana difiere de la de HP, también

virasana y dhanurasana 5. Asanas, son considerados primeros en la secuencia del Caturanga Yoga.

Describe quince en el texto publicado. Su contribución es dar estabilidad. Muktasana, Guptasana,

Vajrasana son usados como sinónimo de siddhasana, pero no difieren en las técnicas. Goraksasana

se menciona como sinónimo de bhadrasana. Las técnicas de bhafrasana, virasana y dhanurasana

son distintas de las del GH S.

6. Mudras. Se describen veinticinco entre los que se incluyen cinco dharanas en los cinco

mahabhutas. El efecto de los mudras es la estabilidad. 6. Describe diez mudras.

La utilidad de los mudras es el despertar de la kundalini.


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7. Pratuahara. Se describe antes de pranayama y es de cinco tipos.

7. No es mencionado.

8. Pranayama. Los términos kevala kumbhaka y kevali kumbhaka son considerados comosinónimos.

Las técnicas de bhramari y murccha son distintas del HP.

En la secuencia, pranayama sigue a mudras y pratyahara.

Los beneficios de pranayama se describen sobre el cuerpo y mente.

En nadi suddhi se acompaña la práctica con canto de mantras. Hay dos tipos de nadi suddhi: con

bija mantra (samanu) y con satkarmas (nirmanu).

Se describen ocho variedades de pranayama pero no se mencionan sitkary y plavini.

En cambio se mencionan sahita y kevali.

8. El término kevala kumbhaka es distinto del de sahita kumbhaka.

Las técnicas de bhramari y murccha son distintas de las del GH S.

En la secuencia, pranayama sigue a asanas.

Se describen beneficios terapéuticos.

Se describe para purificar las nadis una forma de anuloma viloma y kriyas en algunos casos. No se

prescribe recitación de mantras durante el pranayama.


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Se describen ocho variedades de kumbhaka pero no están sahita y kevali de GH S.

En cambio, se mencionan sitkari y plavini.

9. Diana. Hay tres tipos de dhyana: sthula (tosco), jyoti (en la luz) y suksma (sutil). 9. Aunque no se

trata por separado el proceso de dhyana se incluye bajo el tópico de nadanusandhana. Describe

como técnicas sanmukhi mudra, sambhavi mudra y concentración en el sonido interno o nada.

10. Samadhi. Se establece como sinónimo de Raja Yoga como en el HP y consta de seis pasos. 10.

Es uno de los sinónimos de Raja Yoga. Se describe como el más elevado estado en el yoga. No se

da, sin embargo, una descripción elaborada.

Los Símbolos – Origen de las posturas del Hatha Yoga

Según el Gheranda Shamhita en la mitología y filosofía de la India se menciona que la totalidad de

las variedades y criaturas en el universo es de ochenta y cuatro millones. Ochenta y cuatro tipos

de criaturas son consideradas importantes. Son conocidas como yoni, utilizado como sinónimo de

vida. Por ejemplo sarpa yoni significa la vida pasada como serpiente, kag yoni vida de cuervo, etc.

En el HP se habla de que Shiva declaró que eran ochenta y cuatro.

Las asanas que llevan nombre de pájaros, reptiles, etc., no se relacionan con los reinos inferiores al

del hombre. Solo nos recuerdan que el mundo es un lugar en el que muchas criaturas tienen su

existencia. Toda vida es sagrada. Jamás deberíamos ser tan orgullosos y desdeñar el estudio de suscaracterísticas. El sabio comprende que, teniendo una actitud justa hecha de maestría, sinceridad

y humildad, se puede aprender de todo contacto y así encontrar verdadero equilibrio. Los textos

tradicionales del Hatha Yoga insisten en eso. Los maestros de todas las épocas han señalado la

importancia del equilibrio para el verdadero desarrollo humano.


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Los Símbolos: dado que cada asana representa un símbolo de esta manifestación universal,

podríamos decir que desde la naturaleza misma, el hombre desde tiempos remotos fue tomando

elementos que tenía a su alrededor para darse cuenta cuál era el camino que debía seguir. Así,

observando a través de los tiempos lo que había a su alrededor, fueron clasificando las posturas.

Podemos dividirlas en seis partes, más una que merecería un tratamiento especial:

• Las Estructuras

• Las Herramientas

• Las Plantas

• Peces, Reptiles e Insectos

• Las Aves

• Los Animales

• Equilibrio sobre la cabeza (Salamba Shirshasana) *

• El Cadáver (Shavasana) *

Las Estructuras

• Tadasana (columna o montaña)

En Tadasana se pude dirigir la atención hacia el sentido de la palabra: la montaña, mantenerse de

pie, mantenerse inmóvil. La montaña simboliza el impulso a trascender el pequeño yo. Representa

también la pureza y el desinterés. Las montañas tienen grandeza y dignidad. Nadie puede llegar al

cielo sin cimientos sólidos.

Para los hindúes el monte Meru representa el eje en torno del cual gira el mundo. El Kai-Lash, la

montaña más sagrada para los hindúes y los bvoistas, es la morada de Shiva, señor del Yoga. Los

devotos hindúes aspiran hacer la peregrinación al Kai-Lash por lo menos una vez en la vida.


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Los pueblos de los desiertos y de las llanuras donde no hay montañas, como Egipto, Yucatán y

partes de América del Sur, intentaron elevarse construyendo pirámides (montañas con una

estructura).

Desde la cima de una montaña cada cosa disminuye hasta su tamaño verdadero, pierde su

importancia exagerada. Los pensamientos que elevan el espíritu, surgen en el horizonte como si

no salieran de ninguna parte y conducen al individuo a la cima de su montaña interior.

• Utthita Trikonasana (triángulo)

Utthita significa estirado, Tri significa tres y Kon significa ángulo. Esta es la postura del triángulo

estirado. Es interesante destacar como desde un asana se encuentra estrechamente ligado elcuerpo y el mundo que lo rodea.

En sus orígenes, la expresión del triángulo se manifestó en el trípode. Este era un caldero provisto

de tres pies que se usaba para cocinar los alimentos sobre un fuego. El que comienza necesita

alimentarse en tres campos: cuerpo, mente, espíritu.

Se puede encontrar el alimento espiritual en la meditación, la plegaria, y una reflexión sobre Diosen la forma que fuera. La trinidad cristiana Padre, Hijo y Espíritu Santo o la trinidad hindú Brama,

Vishnu, Shiva. En las relaciones humanas cotidianas del ser humano está la trinidad Padre, Madre

e Hijo.

En otras épocas, cuando la mortalidad infantil era elevada a causa de condiciones primitivas de

vida, el nacimiento de trillizos se consideraba una bendición particular de la divinidad.

En lo referente a esta asana, los factores de equilibrio son: la altura, el ancho y el largo del cuerpo,

de las piernas y de los brazos. La ejecución armoniosa de utthita trikonasana significa que el

individuo está bien equilibrado y bien centrado.


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Para los que lo veneran, Shiva -el señor del yoga, con un cetro de tres puntas en la mano-

representa el estado de sat-chi-ananada (plenitud del ser, de conocimiento y de felicidad).

Pero ¿qué es la veneración? Es consagrar el cuerpo a ser un instrumento espiritual y la mente a ser

un puente que lleva a otro mundo: el de la liberación – satchiananda.

• Paschimottanasana (Pinza Sentado o inclinación hacia delante en posición de sentado)

El HP la menciona como Paçcimatanasana. Paçcima significa oeste. Esta postura estira la faz

occidental del cuerpo, es decir, toda la zona posterior de la nuca hasta los talones. En esta postura,

la gran lección que se enseña es ceder. Antes de poder plegarse, con la columna vertebral bien

recta, sabemos que no podremos mirar hacia atrás por encima de uno. Expresa particularmente

bien la idea de abandono. En la aceptación de esta sutil acción reside la humildad. A la vez,

elevando nuestra cabeza hacia la tierra, nuestra visión está limitada, lo cual también nos lleva

hacia el abandono y las manos, por donde pasa mejor el contacto afectuoso, agarran los pies, esoscimientos del ser.

El hecho de inclinarse hacia la tierra orienta no hacia el fin de la vida sino hacia su principio. El

abandono equilibrado señala el comienzo de un movimiento exterior e interior gracias al cual se

progresa en "la vía". Proyectarse hacia delante hasta el suelo hace tomar conciencia de que

tenemos confianza en nuestra naturaleza divina básica.

Las Herramientas

• Halazana (el Arado)

En la época en que el arado estaba destinado a ser usado manualmente se necesitaba puño firme,

músculos fuertes para abrir la tierra y prepararla a fin de hacer brotar lo que alimentara a los

hombres.

El Bhagavad Gita nos dice que deberíamos renunciar a los frutos de nuestra labor y dedicarlos a lo

divino.


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Podemos hablar de la labor del suelo, de la vida a fin de volverla fértil para que reciba los granos

de la inspiración divina.

Muchas encantadoras historias orientales ayudan al buscador a recordar deberes tabúes. "El

campo es el drama. Las malas hierbas son el aferrarse a la existencia terrestre, el arado es la vía

que conduce a la sabiduría, a la siembra y a la cosecha de frutos imperecederos. En el Ramayana

hay un rey; Janaka; consagrado a los principios del Karma Yoga que descubrió una hermosa beba

mientras labraba un campo de sacrificios. Adoptó a la niña y la llamo Sita quien luego fue esposa

del rey Rama.

• Dhanurasana (EL Arco)

Dhanu significa arco.

En Japón, el arte del tiro al blanco es tan respetado que resulta casi una religión. En el arte del tiro

al blanco, hay una sutil armonía entre tensar el arco y retener el aliento por una parte, y aflojar y

exhalar por la otra. La idea es que a todo precio hay que actuar, porque sin eso no ocurriría nada.

Es un obstáculo a superar, tanto en el tiro al blanco como en la vida.

El arco más admirado, contemplado con mayor admiración, es el arco iris, bien conocido por todos

ya que la Biblia lo menciona en el Génesis: "Y Dios dijo: coloco mi arco en las nubes y él servirá

como signo de alianza entre Yo y la tierra, y advendrá cuando yo cubra la tierra de nubes, para que

este arco se vea".

Al principio, el arco y la flecha eran instrumentos de tierra.

Pero según la filosofía hindú, el combate de Kama -dios del amor- es de otra naturaleza; quiere

tirar directo al corazón para impregnar y asegurar que la especia se perpetúe. Lleva un arco muy

particular al que han atado flores y cintas de colores, y ese arco, sin embargo, es el mismo Dios.

En occidente, el compañero miniaturizado de Kama es Cupido.

Para el hinduismo, la sílaba mística OM es el arco, la flecha es el espíritu y el si último (Brahma), el

blanco. La concentración sin falla es la acción. El blanco por la flecha es la realización.


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Las Plantas

• Vrikshasana (El Árbol)

Vriksha significa árbol.

Los árboles, como los hombres, tienen su destino y gran parte de la sobrevivencia del árbol

depende de la robustez del tronco y de sus ramas. No obstante, cierta elasticidad debe equilibrar

la robustez.

La importancia que ha tomado el árbol -desde la noche de los tiempos, para la humanidad- es muy

rico en las leyendas de las civilizaciones antiguas. El significado original del símbolo del árbol queaparece en numerosas culturas es el del centro del mundo, eje viviente tan alto como la cúspide

de la montaña del mundo que se eleva hacia el cielo.

El príncipe Gautama halla la liberación mientras meditaba debajo de un árbol, BODHI, el árbol de

la iluminación, el árbol de la sabiduría.

Ese árbol-mundo también esta escrito en el Baghavad Gita (XV: 1-2).

• "Las raíces suben, las ramas bajan; se dice que es la higuera eterna. Por hojas tiene los himnos;

quien la conoce, conoce el Veda".

• "Tanto abajo como arriba, sus ramas se propagan fortificadas por las gunas, y crecen como

tramas los objetos de los sentidos, y también abajo, sus raíces se alargan unidas con la acción en el

mundo de los hombres".

Los Druidas, mayas y hebreos practicaban todos sus ritos en bosques sagrados. Es interesante

notar las similitudes de las prácticas religiosas entre culturas extremadamente diversas.

• Padmasana (El Loto)

Padma significa Loto.


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El Loto crece en las aguas cenagosas, pero su flor no acusa estos rastros. Por consiguiente,

nosotros debemos vivir en el mundo sabiendo que nuestro crecimiento espiritual será mayor por

nuestra

>capacidad de adaptación al mismo. No sólo la flor de loto sino la postura misma resulta tan

fascinante que lograrla parecer una realización digna de interés a pesar de todas las dificultadesque entraña. Es como si al hacer la postura, la persona revistiera de la belleza, la gracia y la

divinidad de la flor.

El loto simboliza los contrarios: nacimiento y muerte, masculino y femenino y la interacción de las

fuerzas creadoras. Por lo general, se ha considerado la flor de luz y se la representa al costado de

los dioses solares de Egipto y de la India. Para los chinos, el loto simboliza el pasado, el presente y

el futuro, puesto que lleva al mismo tiempo los capullos, las flores y los frutos.

El loto es la única flor de importancia capital que aparece sobre los monumentos y las pinturas

egipcias porque se los utilizaba en ritos religiosos de épocas remotas. Para los budistas tibetanos,

el loto azul es la flor reservada a Tara, madre de la compasión.

Tanto para los hindúes como para los budistas, el loto simboliza la realización espiritual, la

floración del potencial humano.

Una de las historias más encantadoras entre todas las que hablan de la creación del universo,

describe a la flor de loto como la cuna del mundo, y según ella, el tallo del loto está enraizado en

el ombligo de Vishnu. La esencia de la vida (Brahma) proviene de allí. Cada uno de los pétalos

simboliza un mundo particular así como una etapa en el desarrollo espiritual del que esta en la vía.

El cuerpo debe estar entrenado para llegar a hacer esta postura. Pese a la sutileza psicológica de la

posición, no deja de afectar mucho el cuerpo y la mente.

En esta postura tradicional de meditación, la tranquilidad se instala en cada adepto, primero

exterior y luego interior. Dejen que estas reflexiones sobre el loto floten en su espíritu.

Peces y Reptiles


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• Bhujangasana (La cobra)

Bhujanga significa serpiente.

Psicológicamente, la imagen de la serpiente implica el miedo a ser vencido inesperadamente por

el veneno que la vida nos inocula a cada rato, el derrumbe de la economía, de la salud, de la vida

misma. La batalla es permanente.

El veneno de la cobra es mortal -sinónimo de muerte inmediata- y sin embargo, el hecho de que

conozca el cambio de piel es símbolo de renovación y resurrección. En la mitología griega, la

serpiente representa el principio de vida ligado con el cielo de la renovación desembarazándose

de la muerte.

La energía que sostiene el universo y le da sustancia -y en consecuencia al individuo mismo- está

representada en la India con los rasgos de la serpiente, y el yogui es el maestro de ese poder.

La serpiente representa la fertilidad, el nacimiento, la muerte, la sabiduría, el bien y el mal. Es "la

paradoja de la lucha de la vida".

La Kundalini Shakti simboliza el poder de la serpiente, que por lo común, permanece en estado

latente en la base de la columna vertebral de los humanos. El ser humano debe encontrar la

sabiduría como una necesidad absoluta a fin de prolongar la vida, pues la progresión hacia la

iluminación es muy lenta. Las serpientes se desplazan prácticamente sin ruido, la sabiduría se

acerca del mismo modo. Pero también, la tentación avanza en silencio y con lentitud y de repente

nos enfrenta y exige decisiones rápidas.

La cobra debe constantemente mudar de piel para crecer. ¿Cuántas veces el discípulo debe dejar

de lado la vieja piel para que su nuevo ser vea la luz?

• Matsyasana (El Pez)


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Matsya significa pez.

Desde la postura, cuando el pecho se abre, también se abre la mente, entonces nos sentimos

emocionalmente luminosos y la estabilidad se instala.

En matsyasana, el pecho y el corazón están al descubierto. Son los puntos culminantes del cuerpo,

semejante a la cima de una montaña pequeña. El que puede distenderse en esta postura, pese a la

vulnerabilidad que presupone, manifiesta una fuerza: "La fe y la confianza subyacente son

inmediatamente accesibles a su experiencia".

Ser elástico -a la manera del pez- no es sinónimo de blandura. La columna vertebral del pez, liviana

y delicada, sostenida por sus músculos, le asegura una forma de la que puede aprender mucho el

practicante de asanas. Recordemos que columna vertebral rígida implica vejez, mientras que una

columna flexible, liviana y fuerte genera y provee juventud.

Entre otras leyendas hindúes, está la del gran sabio Vyasa, quien ayudó en la interpretación de los

Vedas y fue autor de algunos Puranas, que nació de una virgen pez.

Las Aves

• Mayurasana (el Pavo Real)

Mayura significa pavo real

En esta posición, las dos manos se colocan planas sobre el piso dirigidas hacia atrás y los meñiquesse tocan entre si. El cuerpo sube hasta estar paralelo al suelo, con los antebrazos que sostienen el

pecho. Este asana requiere mucha fuerza en brazos y puños, así los centenares de ojos de plumas

del pavo real indican mas bien vigilancia que belleza.


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Hay muy poco espacio para la vanidad cuando el peso de todo el cuerpo reposa sobre esa

superficie reducida. Las dos manos dirigidas hacia abajo, los ojos no pueden mirar más que una

zona limitada del suelo. La paradoja del simbolismo del pavo real es evidente en la postura.

Para muchos es difícil de practicar. Para hacerlo es preciso superar el orgullo, el miedo físico, el

miedo de no llegar a lograr la postura, el miedo de no hacer el gesto justo, el miedo de mostrarse

débil.

El pavo real y el Fénix están muy emparentados porque los dos son símbolo de resurrección e

inmortalidad. El pavo real pierde cada año y renueva sus múltiples colores y su esplendor. Ha

servido de símbolo de inmortalidad y ha personificado el hecho de que el cielo se oscurezca y

vuelva a estar sereno y de que el sol muera y renazca.

Puesto que el pavo real sigue en el suelo en vez de volar, representa la tierra y todas sus

tentaciones, Pero el pavo real, como el Fénix que renace de sus cenizas, es símbolo de la

resurrección de la que todos somos capaces.

El pavo real magníficamente coronado es el emblema de Saraswati -diosa india de la sabiduría, la

música y la poesía-. Hasta Laksmi -diosa de la riqueza y la sabiduría- tiene un pavo real como

cabalgadura. Brahma utiliza el pavo real majestuoso para desplazarse y el señor Krishna lleva en

forma de diadema (media corona) una pluma de esta ave de aspecto exótico.

Esta ave de los reyes y los dioses es un símbolo que bien vale como ejemplo de la lucha del

discípulo para alcanzar lo sublime.

• Garudasana (El Águila, símil a Iguana)

Garuad significa águila.

Rey de las aves y vehículo de Vishnu. Esta postura exige mucha concentración y equilibrio, ya queel peso del cuerpo reposa sobre una pierna mientras la otra se enrolla alrededor de la primera a la

altura del muslo. Los brazos se anudan, se extienden hacia delante y luego se elevan.

Las águilas simbolizan la vista aguda y la visión penetrante.


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Gracias a la claridad de su visión, el águila puede reconocer lo que ve desde tan lejos teniendo

tiempo de preparar su acción. Planea y observa; sabe perfectamente a que se dirige cuando cae

sobre la presa. El águila es un emblema de victoria en las batallas y de triunfo del espíritu sobre el

intelecto

Aristóteles cuenta una historia sobre la vista fabulosa del águila, que le permitía mirar de frente al

sol. Según cuenta esta historia, el águila obliga a sus aguiluchos a mirar el sol, y rechaza a los que

son incapaces de hacerlo.

Numerosas culturas han asociado al águila con sus dioses más importantes. En Egipto, el halcón y

el águila eran símbolos solares. Ra -el dios del sol naciente- a menudo esta representado con una

cabeza de halcón. Horus -el que ve todo- está representado directamente en forma de halcón o

con cabeza de halcón.

Un antiguo mito hindú dice que el pájaro Garuad es el vehículo de Vishnu. Se lo describe como

mitad hombre y mitad pájaro, con la cabeza, las alas, el pico y las garras de un águila y el cuerpo y

los miembros de un hombre.

Garuad ataca y destruye el mal simbolizado por la serpiente. Una vez más, esto pinta el eternoconflicto que opone el poder de la mente o del intelecto supremo (impulso del águila) en contra

de la materia y la tentación de las fuerzas de la tierra (la serpiente).

Los Animales

• Simhasana (El León)

Simha significa león.


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Esta postura recuerda al león que ruge. El pie derecho se coloca bajo la nalga izquierda y el

derecho debajo de la izquierda. El peso del cuerpo va hacia delante poniendo las palmas de las

manos sobre el suelo. Las mandíbulas están muy abiertas y la lengua se dirige hacia el mentón. Se

exhala vigorosamente abriendo la garganta.

En la India, el león es el símbolo supremo de fuerza real y de majestad. La expresión León de los

hombres equivale a Rey; se supone que el rey es el mejor de los hombres.

Este símbolo del león rey de los animales se desarrolla también en Grecia, donde al rey lo

llamaban León, y otras familias reales de Europa ubicaron al león en sus escudos como símbolo de

fuerza.

Una de las imágenes más fascinantes en las que aparece un león es la esfinge de Gizeh en Egipto.

Nadie sabe exactamente en que año se erigió esta estatua, pero su función era la de servir de

residencia colosal al espíritu del Dios sol: Ra – Remu – Khepera – Herukhuti, del que se decía que

protegía a los muertos y a sus tumbas.

Esta postura puede ayudar a medir la fuerza que hay en uno, ver como se esconde o se enmascara

o cuan peligroso es simular que se es un cordero, cuando en el interior ruge un león feroz. Raros

son los que pueden ser realmente suaves y amables. El poder también puede expresarse de forma

sutil.

En Oriente, los tronos suelen tener por espaldar un león esculpido, cuyas patas sirven de apoyo. Al

trono de buda lo llamaban El trono del León. En tanto Sidharta, vino al mundo en una familia real

cuyo emblema era el león. Cuando se convirtió en buda lo llamaron el león omnisciente de los

Sakyas.

Simha quiere decir León, y esta asana esta dedicada a Narasimha, la encarnación de Vishnu enhombre-león.

En la iconografía cristiana, el evangelista Marcos está representa

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Hatha Yoga - Origen