El palo Mayombe es traído por los esclavos a Matanzas, Cuba. El

primer alcalde de la casa (TA Clemente, 1868) tenía un Nganga que adentro lleva paño hecho de yute, este Nganga fue nombrada

Maria Batalla Tumba Cuatro.. El primer ahijado de TA Clemente era Jose Lazaro, familia de "Los Baro".

Las gracias a Jose Lazaro de los Baro, la Rama continuaron. Jose Lazaro era el ahijado más fiel. Él era el VERDADERO TRONCO

CHECHE de la casa. Él tenía un nganga nombrada Munda Catalina Manga Saya en una caldera de 3 patas con una trayectoria de

Zarabanda. La segunda prenda llevada de Mundo Catalina Manga Saya fue nombrada habana de Ngola.

la tercera fue nombrada Mundo El Infierno. El habana de Ngola dominó esos dos calderos a excepción de Catalina Manga Saya (quién era el tronco más viejo). Allí del begat Martiato Sayas de Tata Juan O'Farre el grande-abuelo de mi Tata que murió en la ciudad de Diesmero, Cuba. Sus ahijados Amardor Zaporte y Castillo de Parra era el que enseñó al actual Tatandi Tronco cheche Domingo Tejeiro Rodriguez (MI TATA) todo lo que se sabe, que continúa las tradiciones sagradas del Palo Monte. Su principal culto en la actualidad esta en cuba específicamente en la provincia de matanzas cuna de la religión afrocubana .Aunque esta dispersa por toda la isla.Esta rama de ese gran árbol que es el Palo Monte en sus últimos tiempos a tenido un gran crecimiento en cuanto a formación y organización. Teniendo ya en la actualidad un templo reconocido por las organizaciones del estado Cubano. Esta rama no por el echo que sea la mia significa que sea la mejor,Ya que considero que todas sus ramas del Mayombe son muy buenas.Pero si puedo testificar sobre los Guindavelas ya que es la que pertenezco. Entre los tantos cientos de hermanos que están jurados bajo esta rama existe un ambiente de ayuda y consideración para con todos , Donde sentimientos contrarios al bien como son el chisme,las habladurías, envidias y otros mas sentimientos negativos no existen en nuestra rama. ya que como juramento tenemos no traicionar ni hacer nada encontra del el bienestar de todos los miembros..... Sambia npungo los acutare por muchos maximene arriba en toto .

Cantos Los cantos Congos son una mezcla de la lengua bantu acentuado mas con el idioma español. Estos se expresan en forma de pulla para el nfumbe (espíritu del caldero) u otras entidades conga. El Tata emite los mambo (cantos) y los otros miembros responden en forma de coros y el gallo (el tata que pidió el canto) Continua sobre esos coros ya sea improvisando para dar un mensaje o una pulla especifica para el nfumbe. Los cantos en el Palo son muy importantes ya que estos son los que nos comunican directamente con las entidades y todas las ceremonias precisan de estos. Existen varias formas de pedir un canto como por Ej:

Mambe DIO

Tres personas y un solo dios---------- VERDADERO Wakundo kune ndundo---------- NDUNDO Wakune kune ntoto--------- NTOTO Santo tomas--------- VER PARA CREER Nsala malekun---------- MALEKUN NSALA.....

 

Diferentes Ramas  Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombé o Palo Monte, malongo, brillumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Por Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja es conocida en Cuba la forma de religiosidad popular generada por los hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, motivando la aparición de las variantes actuales

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.

Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.

Análisis del sistema religioso.

Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.

Componentes:

Utilización especialmente de la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga. Adivinación mediante el tarro con vidrio ahumado llamado vititifinda o simplemente mpaka. Conocimiento amplio de las propiedades de la flora. Ritos funerarios.

Orden jerárquico

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la

adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas: Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las "rayaduras" o iniciaciones.

Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las madrinas. Orden Ceremonial.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Bruja podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.

Mitología palera Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Zambi, Nzambia, o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas. Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en el Occidente de Cuba por la influencia de la Santería, se les sincretiza con los orishas y los santos católicos. Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo.

Los principales mpungos son: Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.

Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento. Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales. Sebangandó (San Norberto) Fuerza de

los animales y el orden. Sobayende , Obayende cobayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades. Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación. Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia. Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos. Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo. Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad. Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal. Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

Oloddumare.- El Supremo Creador. Oddúa u Oddudúa.- El Rey de los Muertos. Participó junto a Oloddumare de la Creación del Mundo. Su adoración es básica en el territorio Nigeriano. En Cuba, se le respeta de manera especial y se le toma como un Orisha de mayor embergadura. Elegguá o Elegbá.- Deidad responsabilizada de los avatares del destino.  Su color es el rojo y negro. Eshu o Exu.- El lado misterioso de Elegguá.  Su color es el blanco y negro. Oggún.- Dueño de todos los metales y responsable del trabajo cotidiano. Quien facilita los medios para alimentarnos. Es un orisha que sirve de apoyo a todos los Oshas Básicos. Oshosi.- Deidad Justiciera. Vive en el monte y generalmente se le invoca en las copas de los árboles. Es el cazador por excelencia. Nos trae la justicia a nuestras vidas y hace que salgamos bien de las operaciones quirúrgicas.  Con él vive Ogdé su compañero inseparable. Ozun.- El Vigía o Bastón de Obbatalá.  Otros consideran que es el bastón de Orula o de Oddúa. Obbatalá.- Embajador Supremo entre Oloddumare y los humanos. Siempre trae la paz ante las discrepancias. Su trono se encuentra en las cimas de todas las montañas.  Representa el elemento tierra y su color es el blanco puro. 

Oke.- La Montaña. Trono de Obbatalá. 

Oggán, Ogbón y Ogboni.- Los Guardianes de Obbatalá y de los secretos místicos de la tradición.

Enú Ayé.- Potestad que acompaña a Obbatalá.

Oyá o Yansá.- Dueña de los Fuertes Vientos y de la Centella. Justiciera y leal protectora de los hijos de Shangó. Su espiritualidad se puede invocar en los Mercados. Es la que desarrolla el comercio. De Ella depende la evolución de nuestras finanzas. Generalmente, se le asocia como la Portera de los Cementerios. Representa el elemento aire y su color es el café oscuro.

Ayaó.- Funge cómo la Secretaria de Oyá.  Algunos creen y consideran que es su esclava más fiel.

Oshún o Oxún.- Deidad encargada de trasmitir el amor entre los humanos. Dueña del oro y de las evoluciones financieras. Protectora de todas las mujeres. Su espiritualidad se le puede invocar en los ríos.  Representa el elemento agua y su color es el amarillo.

Ayé o Ajé Shaluga.- El Tesorero de los Orishas. Es el encargado de mantener protegida las riquezas del Planeta. Algunos dicen que es macho y otros que es hembra, además, creen que no tiene brazos.

Igbá Omí.- Es orisha menor y es el guardiero de todos los ríos. Es el Secreto de los Oloshas y se recibe en el bautizo en el río anterior de la iniciación. Sólo lo poseen los Iworos o Iniciados. Tiene una gran potestad para vencer los conflictos con la salud.  Vive junto al ángel guardián del iniciado o en una vasija de barro con agua que permanece junto al Altar de los Orishas.

Olokum.- Deidad de las profundidades marinas. La que tenemos los Oloshas es hembra y lleva agua. La de los Babalawos es macho y va seca y sellada. Fué Ferminita Gómez quién extendió su Culto por toda la isla.  Ver en el Menú Principal link FERMINA GÓMEZ OSHA BÍ.

Brommú y Brosiá.- Deidades emparentadas con Olokum y Oddúa. Representan el rocío y la lluvia.

Orishaoko.- Es la deidad de la labranza y de los frutos de la tierra. Se consagró a Olokum en matrimonio.

Inle y Agbata.- Espiritualidades relacionadas con Yemallá y Oshosi. Se les puede invocar en las desembocadura de los ríos. Se reciben para recibir salud para quién lo necesite. Inle Ayayá está considerado como un gran guerrero y cazador. Orula lo respeta y quiere mucho ya que dependió de él de sus súbditos su salvación en un momento que estuvo perdido en el desierto.

Yemallá.- Deidad maternal. Representa la Madre Naturaleza. Dueña de todas las aguas oceánicas, que junto a Olokum cuidan de las riquezas de las profundidades marinas. Representa el elemento agua y su color es el azúl en todas sus modalidades.

Shangó.- Representa el Fuego, el Trueno y el Rayo. Generalmente, se le puede invocar en las copas de las palmeras. Guerrero que con altivez mantiene la justicia en los planos terrenales. No le gusta los engaños ni las traiciones y proporciona sentencia radical cuando algún hombre maltrata física o moralmente a las mujeres. Rey de todas las Religiones y Misticismos Africanos. Fué el primer Olúo (Babalawo) que existió en nuestra tradición, pero le entregó a Orula el poder de la adivinación a través del Até (Tablero Sagrado).  Representa el elemento fuego y su color es el rojo, pero se convina con el blanco que aplaca su cólera.

Daddá y Agbañile.- Hermana de Shangó. Fué quién lo mantuvo a salvo de la maldición de Obbatalá, hasta que éste comprendió su error. Es la Corona del Olosha y reafirma con los años la iniciación del Sacerdote que la recibe.

Oggué.- El Hechicero de Shangó. Fué quién lo salvó de la traición de sus súbditos y desde entonces vive junto a Shangó. Se representa por dos cuernos.

Orula.- Profeta y Testigo de la Creación. Sumo Adivino de los Secretos del Oráculo de Ifá. Hijo de Obbatalá y Yembo. Es el Orisha que guía a sus representantes o sacerdotes de ifá.

Beyis.- Pequeñas espiritualidades representadas por dos niños. No por pequeños dejan de ser tan queridos y poderosos. Según la mitología, fueron los únicos que pudieron vencer a Olosí con sus travesuras.

Iddeú ó Addeú.- De la familia de los Beyis. Algunos creen que es una niña y otros que es un niño.  Es el hijo(a) perdido(a) fruto del amor entre Orula y Oshún.

Osain.- Deidad Dueño de todo lo intrínseco en la naturaleza. Curandero por excelencia. Conoce todos los misterios y poderes de las plantas, palos y bichos del monte. Un día apareció en la tierra, por eso no tiene padre ni madre. Generalmente, se le encuentra en las noches en los parajes solitarios. Cuando alguien le escucha identifica su plática como gangosa.  Es el Padrino de Shangó y siempre lo protegió en sus contiendas guerreristas. Su poder es amplio y es excelente protector de quién lo posee.

Aggayú.- Es el mismo Volcán y convive con Oroiña (La Profundidad de la Tierra). Es uno de los tutores de Shangó.

Óba.- Hermana de Oyá, Oshún y Yemallá. Esposa de Shangó. Su color es el rosa. Y según versiones, se le puede invocar en las orillas de los ríos, lagunas y en el interior de los cementerios.  Cuida mucho de los que tienen padecimientos óseos.

Yewá.- Hermana de Oyá, Oshún, Yemallá y Óba. Se le consagra todo lo virgen. Es la hija predilecta de Oloddumare.  Es la Protectora de las Viudas y Solteronas.

Babaluayé o Asojano.- Rey de Dahomey. En Cuba muy adorado por los arará. Representa las epidemias terrenales y, por ende, protege de las mismas. También es un orisha que proporciona mucha prosperidad económica para quién lo posee. Es misterioso y justo. No le gusta el mal vivir de sus hijos y cuando se salen del camino, los vuelve a meter con pruebas sugerentes. Siempre aparece acompañado de dos perros que lo cuidan y de su escobilla que utiliza para espantar las moscas, portadoras de enfermedades.

Nanú.- Hermana de Babaluayé. Es de la familia de los ayanos.

Naná Burukú.- Dicen algunos que es un camino de Yembo. Es la Madre de los Arará. Es muy misteriosa y poderosa. Su energía se invoca generalmente en las noches. Cuando logra dejarse ver, se manifiesta como una enorme serpiente.

Ikú.- Es la Muerte. En la tradición yorubá es masculino. Todos los orishas hicieron pacto ante Oloddumare para vencer a Ikú en su misión de sacar a los hombres del plano terrenal. Cuando Ikú les

gana a un creyente o iniciado, los Orishas vienen a llorar esa pérdida, porque no pudieron cumplir con el acometido celestial.

Eggungún.- Las almas de los antepasados o ancestros.

Eggun.- Las almas de los desencarnados. Los espíritus.

Orúnmila: la deidad de la sabiduría Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá, que interviene en cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el sistema literario de Ifá. Es quien conoce las preferencias y los tabúes de todas las divinidades, quien interpreta los deseos de Oloddumare para la humanidad, y quien decide que sacrificio se debe efectuar en cada momento determinado. Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades, y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de eshu a través de su reconocimiento, ofrendas y sacrificios.Orúnmila es la única deidad, además de Oloddumáre, capaz de cambiar el destino de los hombres en la tierra cuando éstos se ven amenazados de muerte, también tuvo participación activa y decisiva en la población de la tierra.Su trono se monta sobre una base de cauries, ya que fue la única deidad en darle de comer al dinero.Se dice que Orunmila es una deidad humilde, aparentemente débil en su aspecto físico, viste ropajes blancos y su color es de tez oscuro, posee una inigualable paciencia y es un fuerte defensor de la verdad objetiva.Es considerado como el patrón de los conjuros , pues es la única deidad capaz de conjurar con la palabra hablada.Su santuario es un gran edificio que está situado en Oke Tase en Ilé Ifé, y que cuenta con un moderno diseño arquitectónico y es tan imponente como cualquiera de las catedrales cristianas que existen en Nigeria.A Orunmila se le ofrecen variados platos elaborados con granos, viandas, frutas, nueces de kolá, vino de palma, cerveza de maíz de guinea, vacas de cuernos cortos y cuerpo largo, gallina negra, pato, guinea, jicotea, tortuga, pez, caracol marino, pájaro, jutía, carnero padre, oveja, venado, cerdo, rata de bosque, pez de fango conocido como Ejá Aro, y la chiva que es el animal preferido de ésta deidad.Por otra parte, se considera tabúes de orunmila, el aceite de sémola de maíz, la calabaza, y la manipulación de sus atributos por parte de las mujeres cuando atraviesan el período menstrual.La planta de ésta deidad es el árbol de la vida, árbol de ikin, que es la base de la genealogía de Ifá, las divinidades y los seres humanos. Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá.Orúnmila representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en los principios, dominio mental y físico, prudencia, dominio de la memoria (meditación), pureza, paciencia, persuasión, adaptabilidad, tolerancia, rectitud en los principios, humildad, estudio, perspicacia, amor, sabiduría, fortaleza,

discernimiento, veracidad y exactitud, habilidad, eficacia, unión, cortesía, tacto, decisión, confianza, calma, equilibrio, perseverancia, reverencia, devoción y provisión.

Nombres de Orula: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.   El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte.   El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa.   LA RELACION CON ORUNMILA No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No  todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.

Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.

Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de

la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta  ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.  En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios(enfermedad, perdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda, solo Orunla a través de sus sacerdotes de Ifa(Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y solo en un Atefa de Orunla.

Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifa) sólo cuando están entre la vida y la muerte. Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco después de su iniciación en IFA(Mano de Orula); a veces sé tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el

cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren.   DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS  Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no deba estar.

COMO SE ATIENDE A ORULA: Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza:      ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA AKUANI EBORA, EYILE MERIWE, FOBATI FOBAYE FOBAKUE ELERI IKPIN ODE AMAMO QUE FI EDENO KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.   Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.   Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado.   QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos, que es la traducción literal en Yoruba. ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA.   QUE ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba. ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU CABEZA.   OTRO NOMBRE USADO: AWO,  SACERDOTE.   Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:  

Si es su padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe. Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe. Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe.   Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que significa que son esposas de el. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es:   Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.   La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y  ayudar en la ceremonia.   QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por escrito todas las recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del destino. Aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo mas rápidamente posible. Esto es sumamente importante, pues no se piense que por haber recibido a Orula y a los Guerreros, ya todo ira bien, pues no es así. Esta religión consiste en consultas, ceremonias y sacrificios constantes, para que nuestra vida en la tierra sea lo mas feliz posible. Por lo tanto, pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por Orula.  

Orunmila ajigborisapero Eleripin, onitumoagbedegbeyo

Ibekeji olodumare Apalo si iyan

Oni kade oduwa Ajeyogun

A je ojo iku da Opitan ife

Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas,

El segundo de olodumare, El adivino del futuro,

Quien lleva la corona de oduwa,El guerrero

Quien conoce el dia de la muerte,El historiador de ife.

Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es

catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.

Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabas que segun sean alternadas, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:

(NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)

Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:

AGBON : la sabiduria IMO : el conocimiento OYE : el entendimiento

Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.

Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal). La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que:

O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos). Tambien ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor. Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.

Por tanto, Orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se haria valido el conocido versiculo de Ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).

Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del

desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.

Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en Orangun , cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa.

APA NII GBOKOO TAN INA OSO ORURU NII WEWU EJE KANLE ILE NI MO TE TEE TE KI NTOO TOPON OPE TEERE EREKE NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN A DIA FUN ORUNMILA WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI

Es el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia. Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de una cima con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas. Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de Ife.

Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el .

Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que tu, llevo Irofa, Iruke, Sandalias, etc y todo igual que tu, por lo tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de Ikines para despues retirarse a Orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabian como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas, ellas seran mi espiritu y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas

estas palabras se retiro a Orun, dejando como legado los ikines de Ifa.

Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del Opele, representan tambien el numero de saques con los Ikines de Orunmila, siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa.

Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa. El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el presente es solo momentaneo, si algo sucede , ya de por si es pasado), tambien representa cielo y tierra, Orun y Aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas mas.

El Iruke; la cola de Yegua, representa el resultado final, la perpetuidad.

El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.

El Iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos.

Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia.

El Opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.

Los Ikines representan el misterio de la creacion.

Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka, cuentan con un total de 19 Ikines (16 mas tres, o sea 19, pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten).

Cada mano de Orunmila de las mujeres, cuyo verdadero nombre es Ikofa, debera estar conformada por uno o dos Ikines, esto dependiendo del Odun que regiera a esa mujer, si es un Odun melly contara con dos Ikines, si es un Ocdun Omoluo contara con un Ikin. La mujer cuenta con uno o dos Ikines a diferencia del hombre que cuenta con 19 ya que la mujer obtiene el grado maximo permitido en Ifa, que no es otro que Aperterbi de Orunmila (Esposa de Orunmila), los hombres, si fuera nesesario y si asi Orunmila lo dictaminase, pueden llegar a consagrar a Orunmila, oséa, convertirse en Babalawos o Awoses, un grado maxímo en Ifa que las mujeres no pueden obtener.

En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creacion.

Pongamos a modo de ejemplo estos tres:

Primero: Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por

estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y, llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creacion: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos , son el semen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.

El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de Orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares o sea 8 , como tambien que:

40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.

En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).

Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.

Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de Ifa que a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados daran tambien una codificacion que representaran un elemento total con particularidades diferentes.

Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oraculo de Ifa, tenemos como resultado 256 convinaciones o Odun Omoluos, la misma cantidad de huesos que tiene el cuerpo humano, que son 256.

El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones de unos (1 ) y ceros (0).

El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/.

Como vemos las escrituras de Ifa estan basadas en la creacion misma y cada Odun de Ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular, asi como todo aquello que produzca la emanacion de las distintas combinaciones de estas , que en la mayoria de los casos se les denominan fenomenos.

En resumen, Ifa es todo y Orunmila es quien revela mediante su oraculo la

manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado.

Olwo Ogboni Ifa Ifabilawo

Nacimiento de Oshé Melli, El porqué se cobra la consulta

Oshé abandonó el cielo para ir a la tierra sin decírselo a nadie. Él no hizo ninguna adivinación ni sacrificio. Nació de padres envejecidos que habían perdido la esperanza de tener hijos. Nació con pelo gris sobre su cabeza y vivió hasta una edad avanzada en la tierra, pero sólo después de retornar al cielo para realizar sacrificio.Mientras crecía, probo ser el terror entre los de su edad. Sus padres murieron cuando aun era un niño y vivió por su propia cuenta. Él ni practico su vocación religiosa ni ninguna profesión respetable. Era un luchador errante, pero no estaba viviendo una vida feliz. Escasamente ganaba para alimentarse porque no hacia nada que fuera capaz de brindarle sustento.

Un día salió para su competencia de lucha que era la única profesión que conocía. Fue al palacio del rey Alará para retarlo en una lucha. Él derroto al rey en la competencia pero no le dieron ninguna recompensa por su victoria. Entonces fue con el rey Ijero donde también lo retó a una competencia e igualmente salió victorioso pero ninguna compensación le fue dada por el logro. Fue donde el rey Owo y luego con el rey Ado, y así con todos los dieciséis reyes conocidos para ese momento en el mundo, y en todos los derroto y no consiguió ninguna recompensa.

Después de sus luchas, regresó a casa con sus manos vacías y en el camino conoció a tres sacerdotes que lo detuvieron. Ellos le dijeron después de una adivinación, que él estaba pasando hambre porque no estaba ejerciendo la profesión que se suponía había venido a ejercer en la tierra, no obstante, le aseguraron que prosperaría al final de su carrera elegida como su profesión, pero sólo después que realizara el sacrificio que le correspondía antes de venir a la tierra y que debía hacerlo en el cielo. Él no tomó esto en serio, porque como iba a viajar al cielo. Mientras tanto su padre, que ya estaba en el cielo, estaba muy preocupado por él y fue a visitar al ángel de la guarda de Oshé para pedirle que lo ayudara. Éste le dijo que Oshé era muy belicoso, peleador, no escuchaba consejo y siempre hacia lo que le daba en gana, y por eso las cosas buenas del cielo, los niños, paz, riquezas, morada, dinero, salud y prosperidad no lo querían visitar, por temor a que los destruyera, y todo por no haber hecho el sacrificio que le tocaba antes de viajar a la tierra.

Como el padre sabía que Oshé debía hacer el ebbó en el cielo, fue para hablar con la mujer de Ikú, el rey de la muerte, y que se llama enfermedad. Éste le explicó lo que le sucedía a su hijo y le pidió que lo visitara para así poder hablar con el personalmente, la enfermedad aceptó.

Cuando la mujer de Ikú visita a Oshé, éste cae enfermo, entra en coma y a la media noche muere, sin que nadie lo supiera porque siempre estaba solo. Una vez en el cielo, Oshé  se encuentra con su padre y éste le explica lo sucedido y es cuando Oshé decide hacer todos los ebboses que le correspondían. Luego de esto y por un camino especial en el cielo, regresó a la tierra despertando en su cama. Desde ese entonces Oshé fue un buen personaje, pero a los tres años quiso retornar a las luchas, no sin antes hacerle un gran sacrificio a su padre, a su ángel de la guarda y a Eshu. Dos días después de esto, partió para el palacio de Alará y en el camino se encontró con un viejo, que no era otro que Eshu transformado,  y le dijo que aunque podía derrotar a sus oponentes, él debía simular caer en el piso tan pronto empezara la lucha y que vería los resultados de los cuales no se arrepentiría.

Tan pronto empezó la lucha, Oshé se tiro al piso como le indico el anciano; entre tanto Eshu creo una gran conmoción, gallos poniendo huevos, gallinas cantando como gallo, animales de la selva por la ciudad, truenos, lluvia, etc. El rey asustado le pide a Oshé que se levante y aparece el anciano diciéndole al rey que Oshé no puede caer al piso y para que se incorporara era necesario apaciguarlo con hombres, mujeres jóvenes, cabras, vacas, gallos, gallinas, bolsas de dinero, etc. El rey accedió y todo volvió a la normalidad. Así lo hicieron con los dieciséis reyes, y de ésta manera Oshé llegó ser un hombre extremadamente rico, pues al fin la prosperidad había llegado a su vida.

Éste incidente marco el comienzo de pagar con dinero por las adivinaciones, porque lanzar el instrumento de adivinación al piso, significa las caídas que Oshé tuvo en manos de los reyes, y por el cual ellos pagaron las reparaciones.

También es el porqué, de cuando una persona tenga Oshé Melli en una consulta, se le debe decir que controle su genio, que no demuestre su fuerza, de que no está haciendo lo que vino hacer en la tierra y que por eso no prospera, ya que éste es un Odu de sacerdocio, es en la religión en donde encontrará rápidamente la prosperidad, de otra forma lo logrará sólo al final de su vida.

Rezos a OchosiOCHOSI OLUGA NO GBOGBO NA ODE

ATI ORICHA CHECHE ODE MATA SI MI ATI GBOGBO OMO NILE FUNCI OKAN ONA ATI KUELURE

OFA DURO GBOGBO BURUKU KIWA NITOSI NI ODUKE BABA MI.  

Rezos A ObatalaORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ

ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ART BURUKI OBA ATI AYABA AFIN OGA NI NA TALA ATI

GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI AT MI GBOGBONA EJUN DARADARA, BABA WA AFIN

ALANO KEKUA BADAMI ODUKUE.  

Rezos a OyaOYÁ YEGBE, IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ

ICÚ LELE BI OKE AYABA GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN ORICHA NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA

NI OLOFI NI TO SI WA OYÁ BA NIKUA ODUKUE. 

Rezos a OshunOCHÚN YEYÉ NO GBOGBO,

IBÚ LAYÉ, NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI TOSI GBO. OBUKAN NI OMI

DIDUM NITOSI ONI ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO

SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ. 

 Rezos a Yemaya

YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI KARAGBO OSA YA BIO LEWU EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO

KUEANA O KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O.  

Rezos a ChangoBABA MI CHANGÓ IKAWO ILE

MI FUMI ALAYA TITANCHANI NITOSI KI KIGBAMU MI ORO NIGBATI WA IBINU KI

KIGBE NI NA ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN GBOGBOWI KUELE KUOKUO NITOSI DILOWO IKAWO

ILE MI IWO BAGBE. BABA MI KI AWANAKUE NI OKAN NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI CHANGÓ ALANU OBA LAYO NI NA ILE OGBEO MI ADUKUE.

 Rezos a Orunmila

ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU

AIKI BABA WA.Historia de Orula

En mitad de la selva imaginaria de la tierra de los orishas, vivían Ochún, Oggún, Changó y Orula. Ochun, tan sensual, bella y erótica como liviana, vivía maritalmente con Chango, pero esto no le

impedía flirtear con Oggún y con cualquier caminante que se perdiera en ese monte lleno de sorpresas. Por ese entonces, Orula, baldado y en silla de ruedas, decidió registrarse buscando saber hasta cuando duraría su desgracia. Se tiro el ékuele y le salió la letra Iroso Sa, que le recomendaba hacerse ebbó a

toda carrera. En este registro se le advertía también que tuviera mucho cuidado con el fuego, pues Chango se había percata- do de las infidelidades de su mujer. Ochun, apenada porque Orula en su

lecho de enfermo no podía salir a buscar las cosas necesarias para hacer el ebbó, inmediatamente se las trajo. Orula le quedo muy agradecido. Un día de primavera, mientras Ochun cocinaba una adié, la comida preferida de Orula, Chango acechaba para lograr su venganza. Seguro de encontrar juntos a Ochun, Oggún y Orula, formo una gran tormenta y, con sus rayos implacables, le prendió fuego a la

choza de Orula. Oggún salió corriendo. Orula, del susto, volvió a caminar y logró alcanzar la espesura. Ochun, quien buscaba orégano y albahaca para sazonar la adié al ver las llamas pensó en la invalidez

del pobre Orula. A riesgo de su vida, penetro en la casa para salvarlo. Al no encontrarlo allí, desesperada y casi ahogada por el humo, salió llorando. Cuando vio a Orula, sano y salvó en un clarito

del monte, se abrazó a él. Emocionados, ambos se juraron amistad eterna. Orula le dijo: ”Tu, que fuiste la pecadora, te acordaste de mí en los momentos más difíciles. De ahora en delante, comerás

conmigo. Haremos juntos nuestra comida predilecta, la adié. Te nombro, además, mi apetebi. Juntos andaremos los caminos de los oddun y de los hombres”. Iború, Iboya, Ibocheché... 

 

Porque Oshun quiere tanto a Yemaya? 

Yemayá sentía un inmenso amor por su hermana Oshún, según nos muestra una leyenda en que Oshún, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presumía de su

espléndida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera.

Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que

eran su orgullo. Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshún no le quedó más remedio

que huir y abandonarlo todo. A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aún los trabajos que pasó. De sus magníficos sólo le quedó uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del río, tomó ese color; tuvo que vender sus joyas para poder comer; y para colmo, del sufrimiento se le cayó el pelo. Oshún, la bella entre las bellas, se

vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria.Pero Oshún no estaba sola. Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshún, Yemayá, la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona

que más amaba a Oshún sobre la tierra, hasta ella llegaron las lágrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río. Rauda partió Yemayá a tratar de remediar la situación y

cuál no sería su sorpresa al encontrar a su querida hermana destruida material y espiritualmente.

“No llores más, Oshún. Tus lágrimas se me clavan en el corazón. Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi. De hoy en lo adelante, te pertenecerá todo el oro que

se encuentra en las entrañas de la tierra; todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos; no volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentarás en un trono dorado y te echarás fresco, como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real, animal que es mío, pero que pasará a ser tuyo desde el día de hoy. Y para que no te atormentes más, mira: ves mi cabellera? Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti? Aquí la tienes. Hazte una peluca con ella para que nadie

te vea en ese estado y puedas esperar dignamente hasta que el pelo te crezca”.Así le dijo Yemayá a su querida hermana Oshún, mientras, que con lágrimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su frondosa cabellera. Desdde ese día Oshún defiende siempre a las

hijas de Yemayá y Yemayá a las de Oshún. Esa es la causa por la cual ni las hijas de Yemayá, ni las de Oshún deben cortarse mucho el pelo.

 Maldicion de Oggun (Alaguadde)

Oggún el dueño del hierro, era un montuno irascible y solitario. Cuando los Orishas bajaron a la tierra fue él quien se encargó, con su machete infatigable, de cortar los troncos y las malezas para abrirles paso. Vivía entonces en casa de sus padres                                                                                              Obbatalá y Yemú y junto a sus hermanos Ochosi, Ozún y Elegguá. Oggún       estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no           consiguió gracias a la vigilancia de Elegguá. Oggún se las arregló para            conseguir su propósito, pero para su desgracia, Obbatalá lo sorprendió. Antes que este pudiera decir nada, Oggún gritó: “Yo mismo me voy a maldecir.         Mientras el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la       Ocha”. Entonces se fue para el monte sin más compañía que sus perros, se   escondió de los hombres y ningún Orisha que no fuera su hermano Ochosi,     consiguió verlo. Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado. Además de producir hierro, se dedicó a regar polvos por todas partes y la tragedia         comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Ochún se metió en el      monte, lo trajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida. Oggún siguió   trabajando, pero perdió la amargura, no volvió a hacer polvos y el mundo se      tranquilizó. Hay quienes dicen que cuando salió del monte, Ochún lo llevó hasta

Olorum, quien lo amarró con una cadena enorme, pero esto es un cuento ¿Qué cadena podía ser más fuerte que la miel de Ochún?                                        

Donde Oggán vive con Obbatalá

Agayú era rey de la tierra de Ado Shaga y Changó era su subalterno. Muchos pueblos estaban sometidos a Agayú y en cada estación del año, le rendían tributo enviándole un barco lleno de alimentos. Changó que ambicionaba la posición de Agayú hechizó a Elegguá y seleccionó un grupo de hombres para que interceptaran el barco y robaran la vituallas. Al frente de la banda puso a Oggán, guardián de Oddúa, quien se lo había regalado a Agayú, el cual a su vez lo nombró amo de llaves. Pronto el pueblo de Ado Shaga empezó a pasar hambre y Agayú llamó a su lugarteniente para que le informara que ocurría con los barcos de provisiones que no llegaban. Changó se hizo el tonto y no le respondió. Agayú decidió cobrar el tributo por la fuerza, pero antes de partir con sus guerreros fue a registrarse a casa de Orula quien le contó lo que estaba ocurriendo y le mandó a traer a Elegguá para quitarle el encantamiento, haciéndole un ebbó con una gallina guinea. Changó desconociendo esto mandó a atacar otro barco de provisiones, pero Elegguá y sus guerreros apresaron a Oggán y a sus hombres llevándolos al pueblo cantando:

“ILU MANLLOEMANLLO, ILU MANLLO ENANLLO” (Baile en el pueblo) “MOJEE MOFILLE ENI OMA MOFILLE, MOJEE MOFILLE” (Por la comida de los demás) después el pueblo pide que le den de palos por ladrón y malo:

“BORUO CUNAMBO AGUO LAOFI SEQUERA” y cuando el pueblo lo vio apaleado, dijo:

“LARIRA FIFETO IBAROTA FIFETO IBAROTA FIFETO OGUO” “FIFETO OMO FIFETO ARICU BABAGUA SOTINCHE DEDEGUA TOLOCUN”

Después que los molieron a palos, lo llevaron ante Agayú, que en esos momentos recibía la visita de Obbatalá. Este al ver a Oggán, su hermano, en tan malas condiciones, le pidió a Agayú que le perdonara la vida, cosa a la que accedió su amigo. Desde entonces Oggán, temeroso y avergonzado

EBBOSEl sacrificio de animales es solo una pequeña parte de la definición mucho mas amplia de lo que es el ebo (sacrificio u ofrenda) en la religión. Hay muchas categorías de ebo. Estas son ofrendas como addimu, que puede incluir velas, frutas, dulces o cualquier numero de artículos o acciones que puedan ser apreciadas por las deidades u orishas en la religión. A trabes de adivinación, los orishas pueden pedir una fruta o platillo favorito, o pueden requerir que la persona le preste atención a un consejo que le hayan dado. A veces, pueden pedir que la persona deje de ingerir bebidas alcohólicas o cualquier otra practica que no sea aconsejable para este individuo. Pueden requerir que una persona use cierto tipo de joyas, reciba iniciaciones o cualquier numero de otras cosas. O pueden pedir el sacrificio de un animal, usualmente un pollo o una paloma, para que así el orisha venga en su socorro. Como regla, el sacrificio de animales se realiza solo en situaciones de envergadura, como por ejemplo enfermada o serio infortunio. Los animales también son ofrecidos cuando un nuevo sacerdote es consagrado al servicio de su orisha durante el proceso de nacimiento o iniciación. En todo nacimiento, hay sangre.

En nuestra sociedad moderna nos hemos distanciado del concepto de la muerte. Aun nuestros muertos son embalsamados para hacerlos lucir como vivos. Cuando compramos carnes para comer o piel para usar se han procesado de antemano para apartar del comprador el hecho de que una vida fue tomada para que otra pueda vivir. Las carnes son envueltas en plástico con un pequeño papel toalla para absorber la sangre que pueda recordar al comprador de la muerte del animal. Al comprador también se le mantiene ignorante de las circunstancias que rodearon la vida del pobre animal y, por supuesto, su muerte. Cuando los animales son sacrificados en el matadero hay muy poco respeto o consideración por ese animal, lo único que importa es que los animales sean sacrificados de una forma barata y en grandes cantidades para suplir el siempre creciente mercado de las carnes. En otras palabras, estos animales también son sacrificados, aunque la única deidad venerada en este caso es la ambición. También debemos tener en cuenta que solamente la industria avícola mata mas animales en un dia de lo que la religión ha sacrificado a trabes del mundo en los últimos siglos!

Por otra parte, cuando un animal es sacrificado en La Regla Lucumi es hecho ante todo con el máximo respeto. Respeto por el Orisha al que se le ofrece el sacrificio de esta vida y respeto por la pequeña ave cuya vida es tomada para que nosotros podamos vivir mejor. Se debe cuidar bien al animal porque es propiedad del orisha. De hecho, algunas veces el orisha dirá que el animal no debe morir, sino vivir con la persona, y el orisha espera que ese animal como suyo, sea bien cuidado y mimado. Al comienzo del sacrificio, cuando se trae el animal, hay una canción y acción que interpretamos en reconocimiento que un dia nuestras vidas serán tomadas de súbito de manera parecida a la de los animales. En este sentido nuestra religión difiere muy poco a la de los indígenas americanos. En esto hay un respeto por toda vida, y un respeto por la muerte que debe llegarnos a todos, incluyendo a nosotros mismos. Después del sacrificio, si el animal no fue utilizado para limpiar a la persona de enfermedad o infortunio, es comido por todos los participantes. Si por lo contrario, fue utilizado para limpieza, el animal se lleva al lugar que el orisha solicite para completar el ofrecimiento. Este animal no debe ser comido porque estaríamos comiendo la enfermedad o el infortunio que fue removido de esa persona.

Asi sea el ebo algo tan sencillo como una manzana o un pequeño pollo, siempre debe ser ofrecido con las dos manos y un corazón abierto.

La posecion

La Posesión a trabes del Trance es una parte importante en nuestra religión. Durante un bembe o fiesta de tambores en honor de los orishas, un orisha puede ser convencido a unirse al festejo y entrar al cuerpo de uno de los sacerdotes consagrados a ese orisha. Nos referimos a esto como que la persona esta siendo "montada" por el orisha, o que el orisha "ha bajado" del cielo para estar con nosotros. Las canciones, ritmos y bailes son realmente una suplica deliberada a los orishas para que bajen y nos bendigan con sus consejos, limpiezas y su mera presencia. Cuando un Orisha decide usar uno de nuestros cuerpos por un rato es, por supuesto, motivo de gran alegría para nosotros.

Los orishas solo raramente montan a un aleyo o persona que no ha sido iniciada al sacerdocio, y en esas ocasiones usualmente señalan a esta persona como una persona que necesita ser iniciada en la religión como sacerdote o sacerdotisa. Esto no se le impone a las personas, ni tampoco es algo demoníaco como en el caso de películas

como "El Exorcista", ni tampoco nadie escupe sopa de guisantes. Si alguien no esta listo, el orisha es delicadamente disuadido a alejarse hasta que la persona es iniciada y preparada para semejante ocasión. Y cualquiera que haya tenido la experiencia de haber sido "tocado" o realmente montado, le dirá los profundos sentimientos de alegría y sabiduría que acompaña a la presencia de esos grandes seres espirituales conocidos como orishas

Ellos ( los 16 Mayores ) andaban por ILE-IFE para pedir larga vida. ¿Viviremos tan larga vida como declaró Olodumare (Dios de los Yoruba)? Esta pregunta fue a IFA, IFA contestó

1- Ellos (los Babalawos ) avisaron no llamen esúrú ( es un tipo de ñame) esurú. Es decir, no digan lo que no saben.

2- Ellos avisaron a los mayores que no llamen a los esurú (cuentos sagrados) esurú , Es decir no haga ritos de los que no tenga conocimientos básicos )

3- Ellos avisaron que no llamen a òdidè ( el perico ) oode (murciélago) Es decir no desorientar jamás a las personas ni llevarlas por falsos caminos.

4- Ellos avisaron que no se diga que las hojas de las ceibas son hojas del árbol de oriro. Es decir que nunca se debe engañar a las personas.

5- Ellos avisaron que no se debe intentar nada cuando no se sabe. Es decir que no pretendas ser sabio cuando no lo eres.

6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no egocéntrista.

7- Ellos avisaron que no se debe entrar en la casa de un Akalá ( titulo de jefatura de Ifa) Es decir que no deberás tener malas intenciones con nadie y ser falso (plástico).

8- Ellos avisaron que no se debe usar las plumas de Ikoóde ( plumas sagradas) Es decir no romper tabú/ prohibiciones).

9- Ellos avisaron que no se debe defecar en Epó ( comida de Ifá o de santo.). Es decir que debemos mantener los instrumentos sagrados limpios.

10- Ellos avisaron que no se debe orinar dentro de Áfo ( la fábrica donde se hace el aceite de corojo en tierra yoruba. ) Es decir que debemos mantener nuestros templos bien limpios.

11- Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un ciego. Es decir que debemos respetar siempre a los que son más débiles que uno y tratarlos bien y con mucho respeto.

12-Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un anciano. Es decir que se debe cuidar, respetar y tratar muy bien a nuestros mayores / ancianos.

13- Ellos avisaron que no se deben acostar con las esposas de los ÔGBONI. Es decir respetar las leyes morales.

14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un amigo. ( Es decir nunca se traiciona a un amigo.

15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso. Es decir que nunca reveles secretos encomendados.

16- Ellos avisaron que no le falten respeto ni se acuesten con la esposa de un Babalawo. Es decir que se debe respetar a los que tienen cargos importantes, el respeto mutuo deberá conservarse.

Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo lo que se le advirtió que no debían hacer.

Empezaron a morir uno detrás del otro.

Gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.

Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando.

Orunmila dijo que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa.

Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad.

Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es mi responsabilidad.

Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente.

Estos mandamientos de Ifa. No son solamente para los Babalawos sino para todos los creyentes y practicantes de la religión Yoruba.

Del Castellano al Congo. (A)

Acto sexual:  Makate kisongo Agua Bendita: Lango Zambia

Agua: Lango Aguardiente: Malafo

Ahijado: Enamboro o Bakuyere Álzate: Sikama

Arroz: Lozo(B)

 Beba: Karaida

Bebe: Popa Blanco: Mundele

Boniato: Bala Botella: Ntombo u Garrafo.

Buenas Noches: Malembe Ngueta Buenas Tardes: Malembe Yayai

Bueno: Munanfuka Buenos días: Malembe

Buey: Ngombe(C)

Caballo: Kumbé Cabeza de Muerto: Kriyumba

Cabeza: Mulanda Caimán: Bambi afumato

Calabaza: Malenke Caliente: Faso

Calle: Nsila Cama: Kokuyende Candela: Bansuá Caña: Musenga

Carnero: Nkuame Carpintero: Kokó kuanto

Carta: Kanda Cementerio: Campo Nfinda o Nfinda Kalunga

Cielo: Nsule Cochino: Nguro

Cocinar: Akotombile Coco: Komputo

Comer: Urear Cómo está Usted?: Kindiambo

Compadre: Konkuako Cuarto: Nsó

Diccionario de PlantasABA: Corresponde a: Eleguá   Se usa en la inflamación, Eleguá le da el "Ashé" a las hojas y raíces de la planta, las cuales bien hervidas se utilizan para refrescar y aliviar los pies cansados del caminante. Sus hojas se aplican también como remedio para la parálisis.  

ACANA :Corresponde a: Oggún, Changó 

Fuerte como el Guayacán, para las “gangas” y “resguardos”. Las cruces que se construyen con “acana”, apartan las malas influencias maldiciones y desvían los “malos ojos”. Los que son clarividentes y se asustan de noche porque ven fantasmas, llevando una crucecita de ácana, no los verán, pues ésta los hace huir. Desinfecta las heridas, la resina reducida a polvo y aspirada contiene la hemorragia nasal. Al hervir la corteza, hojas y las raíces se curan los granos y enfermedades de la piel.

ADORMIDERA : Corresponde a Obbatala

De acuerdo con la opinión de destacados mayomberos, es la mejor hierba que produce la tierra para embaucar. Para tales fines, se liga la adormidera con “caraguá” (que es un parásito del cerdo y de la guásima que algunos llaman Guilda-Vela), uña de los pies, pelo del nace sobre la frente o la nuca y de los sobacos de la persona que desee cautivar, y todo reducido a polvo, se le da a tomar en café, chocolate o vino dulce a la persona que te incentiva en el amor, cuidando de echar canela en el vino. Hay adormidera hembra y macho.  

AGUACATE : Corresponde a:  Oggún , Eleguá , Changó  

El fruto morado del aguacate le pertenece a Oyá. El cocimiento del cogollo es bueno par expulsar los gases que produce su fruto y para la tos. El del aguacate morado, para provocar el menstruo, es abortivo. En lavados vaginales, para combatir las flores Blancas. La semilla molida y hervida sirve para borrar las arrugas de la cara.

AJO : Corresponde a: Obatalá  

No se emplea para sazonar la comida de los Santos lucumís. Contra el mal de ojo se lleva en la cabeza entre el pelo y atravesado por un gancho. Es el sustento de las gangas y prendas fuertes porque les da fuerza. Pero hay prendas que el ajo las mata por ser débiles y no resistir su presencia. El ajo domestica a los majas “guardieros de gangas”.

Un resguardo muy recomendable es el siguiente: en una bolsita de tela blanca se guarda una cabeza de ajo con hierba buena y perejil. Antes de usarse, es menester llevarlo a siete iglesias y humedecerlo en las pilas de agua bendita de dichos templos, y en este momento se dira: “Líbrame de mi enemigo, de cuantos me quieran mal, dame salud y suerte”. El ajo lo cura todo, molido y aplicado en fricciones es buen antídoto contra las picadas de los alacranes, arañas y avispas, etc. Cura el mal de madre, el padrejón y el empacho. El zumo ablanda los callos por muy rebeldes que sean. Para expulsar parásitos intestinales y bajar la fiebre. Facilita la expectoración al mejorar los resfriados y catarros, combate las malas digestiones y ayuda a expulsar los gases. Se utiliza además, para trazar insomnios y regular la presión arterial. Alivia los dolores reumáticos, la gota, úlceras, quemaduras y otras afecciones de la piel.

AJONJOLÍ : Corresponde a: Babalú Ayé  

Es “tabú” en las casas de este Orisha. Si un hijo de San Lázaro come ajonjolí se enferma e inclusive puede morir, no pueden ni mirarlo. Igualmente les está terminantemente prohibido comer irú (granos) de frijoles como la lenteja, el gandul, etc. Sobre todo las lentejas, que son los mismos granos del leproso (Orisha Adeta). Tampoco pueden comerlos los “Iworos”, hijos de Obatalá, ni el gangulero. No liga, naturalmente con la “ganga”, solamente lo comen sin peligro los Santos. Si el ajonjolí se desparrama provoca una epidemia. Aleja lo malo ligado con corteza de corojo, azogue y pimienta de Guinea. Atrae también lo malo, pues Babalú-Ayé “bilonga” con ajonjolí. Las semillas, en cocimiento se utilizan para aliviar a los asmáticos tan pronto se declara el ataque. Fortalece el corazón. Las mujeres cuando crían a sus hijos deben tomarlo para tener leche abundante.

AMANSA GUAPO : Corresponde a: Obatalá  

Para apaciguar, suavizar asperezas, conciliar y dominar Un amarre efectivo es el siguiente: amansa guapo, paja de maíz, la plantilla de los zapatos, una camiseta y pelo de la persona que se desee “amarrar”. El pelo se ata con una madeja de hilo del color del santo que propicie ese “trabajo”, junto con el pelo de la persona para quien se realiza el “amarre”. Con el amansa guapo entizado con hilo blanco y negro, aguardiente, vino seco, miel de abejas y canela, se obtiene lo que se quiera. Para dolores reumáticos y musculares.

ÁRBOL DE BIBIJAGUA: Corresponde a: Obatalá, Orisha-Oko, Yewá 

La savia de esta planta se aplica a la culebrilla (una erupción que efectivamente tiene la forma de una culebrilla) que suele aparecer en el cuello y en la cintura, debiendo combatirla de inmediato. Este reptil imaginario puede matar al que lo padece, si llega a juntarse la cabeza con la punta. Los garabatos de esta planta sirven para atraer y unir a las personas que están separadas por cualquier motivo.

ARROZ : Corresponde a: Obatalá  

El “Kamanakú”, es un apetitoso manjar de arroz molido. Se remoja el arroz y cuando los granos están hinchados, se pelan, se ciernen y se reducen a polvo. Se bate en un caldero y se cocina a fuego lento. Con leche se le ofrenda a Obatalá. El agua en que se lava el arroz mata la brujería. Se emplea para “limpiar” los quicios de las puertas donde ésta haya sido lanzada. A la semana siguiente de un “levantamiento del plato” (ceremonia que se realiza al año de ocurrida la muerte de un “olosha”), después de una

noche de vela, en que se tocan los batás exclusivamente para el muerto, los que toman parte en este rito, asistirán a las honras fúnebres que deben celebrarse en la iglesia. Al regreso de la misa, se cocina el arroz sin sal, y con la carne que haya sobrado del cochino que se le sacrifica al difunto en esta ocasión, se riega por toda la casa. El arroz blanco con guengueré es una ofrenda tradicional para Oyá.

BONIATO: Corresponde a: Orichaoko, Ochún

Osain lo come, y cuando se quiere hablar con él, se lleva a la sabana un boniato bien untado de manteca de corojo y se le llama. Es una ofrenda gustosa a todos los Orishas menos Obatalá y Oyá. El día de “Itá”, el tercer día de la consagración en “Regla de Osha”, el “Asentado” escucha la lectura del porvenir y le son revelados las diversas acontecimientos, prohibiciones relacionadas con su destino y que deberá observar toda la vida. A las Iyaloshas, en su mayoría, se les prohíbe comer boniato (batata). Pero muy pocas, se privan de esta vianda cuando la ocasión se presenta, pues se le llama entonces, si es que su nombre llega a mencionarse ante ellas, “papa dulce”. Por lo tanto, no se le deberá brindar a ninguna Iyalosha un boniato, se le brindará una “papa dulce”.  CALABAZA: Corresponde a: Ochún  A los “asentados” que en “Itá” (lectura del porvenir), si les sale la “letra” o signo “Obara Melli”, deberán respetar las calabazas, no pueden regalárselas a nadie, pues son hijas legitimas del orisha Changó en un camino “Obara”. El “ebó” o sacrificio que aconseja este signo para triunfar en cualquier obstáculo, comprende un gallo, un cesto de calabaza, ñame, plátanos y dos o cuatro macitos de leña para quemar la ropa del que hace el “ebbú” junto a una palma real, y que después vestirá de limpio, con “ashó fun fun” (traje blanco). Este “ebó” reproduce el que hizo Obara en la selva. La primera cazuela de congo fue una calabaza. Mucho antes que en cazuela de barro, la “ganga” se guardó en “Nkandia (calabaza). En el campo de la medicina el “onichoggún” o el “inkisi” la emplea en cataplasmas para aliviar el ardor de las quemaduras. Las semillas pulverizadas mezcladas con leche hervida, son tradicionalmente conocidas para el tratamiento y expulsión de la lombriz solitaria. El zu28.01.2005ceite y semilla de mamey colorado para el pelo. Hace crecer el cabello y le da gran brillantez.  CIRUELA: Corresponde a: Oyá  Es el árbol predilecto de Oyá. Su árbol de batalla. Tres gajos de ciruela servirán de látigo, son necesarios para un “ebó” de enfermo (también se utiliza el Marpacífico). De resultar Oyá el que se encargue de una curación y esto naturalmente debe preguntarlo el santero a sus caracoles. Se necesita además, una cabeza de chivo, una sabana para tapar el enfermo, nueve velas, nueve ekó, nueve varas de género de todos los colores, Ofún (cascarilla), un gallo, dos gallinas, tres palomas, “ekú”, “eyá”, tres pitos y nueve cocos. Oyá maneja varón con ciruela. Todas le pertenecen.  CUCARACHA : Corresponde a: Yemayá   En Omiero, para lavar las piezas de este orisha. En cocimientos se usa para la irritación interior, la crisis de colitis y para provocar la menstruación. Las hojas hervidas y tomadas con un poco de azúcar destruyen los cálculos renales. También terminar con los callos aplicando a éstos sus hojas.  ESPINACAS : Corresponde a: Ochún   Se utiliza para cubrir el habitáculo de esta diosa y “refrescarles”.  ESTROPAJO : Corresponde a: Obatalá  

Se utiliza para baños de “despojos” cuando la suerte nos ha abandonado, pues el estropajo tiene la virtud de desenredar la suerte y las malas situaciones. Se recomienda en “enemas” contra el parasitismo intestinal y la blenorragia.  GUAYABA : Corresponde a: Eleguá   El fruto es una de las ofrendas que más gusta Eleguá. Trabaja de preferencia con los “garabatos” (iwó lunguoa) y las hojas “koka”) nganga. A la suerte se le atrae con siete garabaticos. Después que se usan, se pilan. Se cocina un boniato, se unta de manteca de corojo y se le entierra en una encrucijada con jutía, arroz “areche” (frijoles). La persona se “limpia” con el boniato antes de enterrarlo, se llama a Eleguá y se le entrega. Después se bañará con ewe de Oyá grama, grosella, albahaca morada, cucaracha morada, guacamaya, Croto, ponasí, malanga amarilla, ewe de Oshún, frailecillo, laurel, Mastuerzo, angarilla, mata-perro, platanillo de costa, jaboncillo, hojas de fruta bomba y caimito. Para las quebraduras: se toma una cinta de hiladillo con la medida de la hernia de un quebrado, y se introduce en una rajadura del tronco (musitoto) de un guayabo. Cuando esta hendidura se cierra, desaparecerá la hernia. El cocimiento de los leños y comer frutas verdes como antidiarreico. Para la cura de llagas se usa los baños de las hojas, por su efecto astringente.  

INCIENSO : Corresponde a: Babalú Ayé   Se utiliza para “despojos y baños”. En cocimientos regula el período y calma el dolor de estómago. Aspirado el incienso “aclara la mente, despeja las malas influencias”. Actúa rápidamente contra el dolor de cabeza.  MALANGA: Corresponde a: Yemayá   En una hoja de malanga se guarda el “derecho” que es el dinero que percibe la “iyaré” por “dar santo”, en la “ceremonia del Asiento”. Las hojas de malanga son instrumentos de Yemayá. MANGO: Corresponde a: OchúnGusta mucho a todos los Orishas. Cuando florece demasiado, presagia miseria. La semilla machacada en alcohol es un desinfectante excelente. Se recomienda el cocimiento de mango macho con travesera para las hemorragias. NARANJA: Corresponde a: Ochún   Es el fruto que tantas veces reclama “yeyé” cuando baja a bailar con sus omós y adoradores. Es muy recomendable el ofrendarle a Yalodde una cesta de naranjas, pero bien linda en la orilla del río. La diosa, después del baño saborea siempre con deleite la fruta dulce y dorada, que es dulce como ella.  ROSAS:  Corresponde a: Ochún   En baños para atraer se emplean cinco rosas amarillas, azogue, miel de abeja y canela. Baños para “owó” (para atraer el dinero) se hace con cinco rosas amarillas, perejil, albahaca, cinco esencias diferentes y miel de abejas.  RUDA: Corresponde Los brujos la detestan porque es su peor enemigo. En la casa donde crece esta planta los “nfoki” no penetran. Por ello es buena precaución tener una matica de “ruda” en el patio de la casa o en el balcón pues nunca se sabe que clase de persona vive en la otra puerta, y generalmente son los los niños los más expuestos a recoger los daños. Para amarrar a una persona, se consiguen cinco vellos de quien se desea “atar”, se compra un panecillo fresco, se abre por el medio con un cuchillo nuevo. Se colocan dentro del pan los vellos en cruz, los del que “amarra”, arriba de los vellos del que quedará preso. Se juntan las dos mitades del panecillo y se atraviesan con tres púas de palo mirto, para que queden unidos y bien seguros los dos pedazos de pan. Se mete el pan en una lata con cuatro tierras y se siembra en ella una mata de

“ruda”. Cuando la mata se esta agotando se escoge el mejor de los gajos y se vuelve a sembrar. No se le dará a nadie, ni una hoja de esta mata, ni se le toca los viernes.

PREPARACION DE LA BOVEDA ESPIRITUAL

La preparación de la bóveda debe hacerse con el máximo esmero, en primer lugar deberemos buscar un lugar donde prepararla, debe ser un lugar espacioso y tranquilo.

Para la preparación de la Bóveda se necesitaran los siguientesElementos: Una mesa.

1 mantel Blanco.6 Vasos y 1 copa grande con agua (preferentemente transparentes).

1 crucifijo1 Candelabro.

1 velaflores

Imágenes de santos católicosTodos aquellos elementos que los muertos del cuadro espiritual hayan pedido.

si vamos a celebrar una reunión espiritista o misa Una pequeña palangana.

Agua.Agua Bendita.

Cascarilla.Colonia.Tabaco.Caña.

Fotos de los familiares muertos.La palangana que se pone al pie de la Bóveda espiritual es para hacerse cada uno de los miembros que asistan a la reunión una limpieza espiritual tan pronto se haya rezado la

primera Oración. En la palangana se pondrá Agua, colonia muy fresca, cascarilla, pétalos de flores y un poco de agua bendita.

Al empezar la reunión

Hacer la señal de la Santa Cruz y el rector que lea la siguiente oración Padre Nuestro...

ALABANZA A DIOSEvocamos con nuestra gracia, Señor, a los elevados espíritus de vuestra corte, dulce

emanación de todo lo sublime, de todo lo grande y de todo lo infinitamente bueno, sano y justo.

Espíritus elevados por vuestras virtudes a tan alto grado de perfección y de dicha , en donde se recibe la misión directa del omnipotente para que llegue a nosotros los efectos del

paternal amor: mensajeros de la divina palabra ; acercaos a nosotros por caridad , porque os llamamos con toda la efusión de nuestras almas, para que transmitáis al señor nuestro

humildes cánticos purificados por el acrisolado ambiente de vuestra gloria; que vibre en nuestros corazones con suave emoción el eco de vuestras voce , angelicales , cuyas melodías se ocultan a nuestro aprisionado espíritu y nuestros sentidos groseros acostumbrados a los

desacordes acentos de toscas liras, no pueden concebir la belleza de vuestras armonías.Glorifiquemos al Señor, que por su misericordia empezamos a gozar en esta morada de

destierro a la luz de la verdad , la esperanza de su amor y el incomparable abrazo de cariño paternal; decid que deseamos el don de sufrir con paciencia nuestras pruebas, porque su

bondad infinita nos ha hecho comprender su gran sabiduría y nuestra saludable misión en este mundo! gracias por tan grandes beneficios ¡Guiadnos, espíritus enviados por Dios;

esclareced nuestras alma, iluminad con vuestro saber el escabroso camino de nuestra vida; resplandezca en él la antorcha de la verdad para que nuestras almas se purifiquen con

vuestras benéficas influencias y terminada nuestra merecida peregrinación, nos conduzcáis como a sencillas palomas a los pies del trono del rey de los reyes, a pedirle el perdón de

nuestras faltas y cantar con vosotros sus alabanzas.

Padre Nuestro ...

ANGELES GUARDIANES Y ESPIRITUS PROTECTORESEspíritus prudentes y benévolos , mensajeros de Dios , cuya misión es la de asistir a los

hombres y conducirlos por el buen camino, sostenedme en las pruebas de esta vida , dadme fuerzas para sufrirlas sin murmurar, desviad de mi los malos pensamientos y haced que no de acceso a ninguno de los malos espíritus que intenten introducirme al mal. Iluminad mi conciencia para que pueda ver mis defectos. Separad de mis ojos el verlos y confesármelos

a mí mismo.Vos, sobre todo , mi ángel de la guarda, que veláis mas particularmente sobre mi, y vosotros

, espíritus protectores que tomáis interés por mí , haced que me haga digno de vuestra benevolencia. Conocéis mis necesidade, haced pues, que me sea concedida gracia según la

voluntad de Dios.

PARA LOS MEDIUMSDios Todopoderoso, permitid a los buenos espíritus que me asistan en la comunicación que

solicito, preservadme de la presunción de creerme al abrigo de los malos espíritus; del orgullo que pudiera ofuscarme sobre el valor que obtenga; de todo sentimiento contrario a la caridad con respecto a los otros médiums, si soy inducido en error, inspirad a alguno el pensamiento de que me advierta, y a mí la humanidad que me hará aceptar la crítica con

reconocimiento, tomar para mí mismo, y no para otros, los consejos que se sirvan darme los buenos espíritus.

Si por cualquier concepto intentase abusar o envanecerme de la facultad que habéis tenido a bien concederme, os ruego que me la retiréis, antes de permitir que la desvíe de su

objetivo providencial, que es el bien de todos y mi propio adelantamiento moral.

Padre Nuestro y Ave María ...

EVOCACIÓN A LOS ESPÍRITUS BUENOSAlabados seáis, espíritus buenos del Señor .

Yo , humilde y atrasada criatura , elevo a vosotros mi pensamiento y mi corazón, para rogaros que me guiéis por el camino de la verdad y me iluminéis siempre en divinos

preceptos, para no faltar a ellos y hacerme digno de alcanzar pronto la bienaventuranza. Evoco vuestra asistencia en estos momentos sagrados, para que con vuestros fluidos

fortifiquéis mi atribulado espíritu encarando, a fin de comprender y ver con más claridad las grandezas y el amor de nuestro Señor hacia nosotros.

Según sea el tipo de ceremonia en particular debe incluirse otros rezos

PARA LAS ALMAS QUE SUFREN Y PIDEN ORACIONESDios clemente y misericordioso, haced que vuestra bondad se extienda sobre todos los

espíritus que deseen nuestras oraciones y particularmente sobre el alma de...Espíritus buenos, cuya única ocupación es el bien, interceded con el para su alivio. Haced que resplandezca en sus ojos un rayo de esperanza, y que la divina luz ilumine y les haga

ver las imperfecciones que les alejan de la morada de los bienaventurados.Abrid su corazón de arrepentimiento. Hacedles comprender que,por su esfuerzo, pueden

abreviar el tiempo de sus pruebas.¡Que Dios, en su bondad les de fuerzas para preservar en sus buenas resoluciones!

Que estas palabras benévolas puedan mitigar sus penas, demostrándoles que hay en la tierra quien toma parte en ellas y que deseamos su felicidad.

PARA LOS RECIEN FALLECIDOS¡Dios Todopoderoso! Que vuestra misericordia se extienda sobre esa alma que acabáis de llamar a vos. ¡Que las pruebas que ha sufrido en esta vida les sean tomadas en cuenta, y

nuestras oraciones puedan aliviar y abreviar las penas que tenga que sufrir como espíritu Espíritus buenos que habéis venido a recibirle, y sobretodo vos, su ángel de la guarda,

asistidle para ayudar a despojarse de la materia; dadle la luz y la conciencia de sí mismo, con el fin de sacarle de la turbación que acompaña al tránsito de la vida corporal a la vida espiritual. Inspiradle el arrepentimiento de las faltas que haya cometido y el deseo de que le

sea permitido repararlas , para activar su adelantamiento hacia la vida de eterna bienaventuranza.

Hermano... acabas de entrar en el mundo de los espíritus y, sin embargo, estas presente entre nosotros: nos oyes y nos escuchas; porque no hay más diferencias entre tú y nosotros que el cuerpo perecedero que acabas de dejar y que pronto se reducirá a polvo. Has dejado

la grosera envoltura sujeta a las vicisitudes y a la mente, y sólo conservas la envoltura eterna e imperecedera. Si no vives ya por el cuerpo, vives de la vida de los espíritus , y esta

vida esta exenta de las miserias de la humanidad.Tampoco tienes el velo que oculta a nuestros ojos los resplandores de la vida futura; de hoy

en adelante podrás contemplar nuevas maravillas, mientras que nosotros estamos aún sumergidos en las tinieblas.

Vas a recorrer el espacio y visitar los mundos con toda libertad, mientras que nosotros nos arrastramos penosamente sobre la tierra, en que nos tiene nuestro cuerpo material ,

semejante para nosotros a una carga muy pesada.El horizonte del infinito va a desarrollarse delante de ti, y en presencia de tanta grandeza

comprenderás la vanidad de nuestros deseos terrestres, de nuestras ambiciones mundanas y de nuestros goces fútiles de los que los hombres hacen sus delicias.

La muerte es sólo para los hombres una separación material de algunos instantes. Desde el

lugar del destierro donde nos retiene aún la voluntad de Dios, así como los deberes que tenemos que cumplir en la tierra, te seguiremos con el pensamiento hasta el momento en

que se nos permita reunirnos a ti, así como tú te has reunido con los que te han precedido.Si nosotros no podemos ir a tu lado, tu puedes venir al nuestro. Ven pues, entre los que te aman y has amado; sostenles en las pruebas de la vida , vela por los que te son queridos, protégeles según tu poder, y calma sus pesares con el pensamiento de que eres más feliz

ahora y la consoladora certeza de estar reunidos un día en un mundo mejor.En el mundo donde estás deben extinguirse todos los resentimientos terrestres. ¡Que a ellos sea inaccesible para tu felicidad futura!. Perdona pues , a los que han podido hacerte algún

agravio, para que ellos te perdonen en que tú puedas haberles hecho.

PARA LOS ESPIRITUS ENDURECIDOSSeñor, dignaos mirar misericordiosamente a los espíritus imperfectos que están en las

tinieblas de la ignorancia y os desconocen , particularmente sobre ...Espíritus buenos, ayúdanos para que le hagamos comprender, que induciendo los hombres al mal, obsesionándolos y atormentándolos, prolonga sus propios sufrimientos: haced que

el ejemplo de la felicidad que vosotros gozáis sea un estimulo para él. Espíritu que te complaces en el mal; acabas de oír la oración que aun hacemos por ti ; debe probarte que

deseamos hacerte bien , aunque tu hagas mal.Eres desgraciado, porque es imposible ser feliz siendo malo. ¿Por qué, pues, te detienes en este estado, cuando de ti depende salir de él ¿Echa una mirada sobre los buenos espíritus

que te rodean ; mira cuan felices son y si no seria mucho más agradable para ti gozar de la misma felicidad.

Dirás que te es imposible, pero nada hay imposible para el que quiere, porque Dios te ha dado, como a todas las criaturas , la libertad de elegir entre el bien y el mal, entre la

felicidad y la desgracia , y nadie esta condenado al mal. Si tiene la voluntad de hacer este ultimo , podrías también tener la de hacer el bien y ser feliz.

Vuelve tus ojos hacia Dios, elévate un solo momento hacia El con el pensamiento , y un rayo de luz divina te iluminará. Di con nosotros estas sencillas palabras “Dios mío me arrepiento , perdóname “Prueba arrepentirte y hacer bien en vez de hacer mal , y verás como al mismo tiempo se extenderá sobre ti su misericordia, un bienestar desconocido

vendrá a reemplazarte las angustias que sufres.Una vez que hayas dado un paso en el buen camino, el resto te será fácil. Entonces

comprenderás cuanto tiempo has perdido por tu culpa para alcanzar tu felicidad; pero por un porvenir radiante y lleno de esperanzas se abrirá delante de ti, y te hará olvidar tu

miserable pasado, lleno de turbación y tormentos morales, que para ti serían el infierno si hubiesen de durar eternamente. Vendrá el día en que esos tormentos serán tales, que

quisieras a todo precio hacerlos cesar, pero cuanto más desesperes, más difícil te será. No creas que permanecerás siempre en estado; no, es imposible. Tienes delante de ti dos

perspectivas: la una , de sufrir mucho más de lo que sufres ahora; la otra, la de ser feliz como los buenos espíritus que te rodean; la primera es inevitable si persistes en tu

obstinación , un simple esfuerzo de voluntad basta para sacarte del mal paso en que estás. date prisa , pues porque cada día que retardas es un día perdido para tu felicidad Espíritus

buenos, haced que estas palabras encuentren acceso en esa alma aun atrasada, a fin de que lo ayuden a acercarse a Dios. Así os lo suplicamos en nombre de Jesucristo, que tan grande

poder tuvo sobre los espíritus malo.

ORACIÓN PARA ALEJAR LOS MALOS ESPIRITUSEn nombre de Dios Todopoderoso, que los malos espíritus se alejen de aquí y que los

buenos nos sirvan de baluarte contra ellos.Espíritus malhechores que inspiráis malos pensamientos a los hombres; espíritus

tramposos y mentirosos que los engañáis; espíritus burlones que abusáis de su credulidad os rechazo con todas las fuerzas de mi alma, y cierro el oído a vuestras gestiones; pero

deseo sobretodo, que se derrame sobre vosotros la misericordia de Dios. Espíritus buenos que os dignáis asistirme, dadme fuerzas para resistir la influencia de los malos espíritus, y la luz necesaria para no ser la burla de sus perversas intenciones. Preservadme del orgullo

y de la presunción, separad de mi corazón los celos, el odio y la malevolencia y todo sentimiento contrario a la caridad, porque son otras tantas puertas abiertas al espíritu del

mal.

ORACIÓN Al EMPEZAR LA REUNIONRogamos al Señor Todopoderoso que nos envíe buenos espíritus para asistirnos , alejen a los que pudieran inducirnos en el error, y que nos de la luz necesaria para distinguir la

verdad de la impostura.Separad también a los espíritus malévolos, encarnados o desencarnados, que podrían

intentar poner la discordia entre nosotros y desviarnos de la caridad y el amor al prójimo . Si alguno pretendiera introducirse aquí , haced que no encuentre acceso a ninguno de

nosotros.Espíritus buenos que os dignáis a venir aquí a instruirnos, hacednos dóciles a vuestros

consejos y desviad de nosotros el egoísmo , la envidia y los celos, inspirando indulgencia y benevolencia para nuestros semejantes presentes y ausentes, amigos y enemigos, haced en

fin, que en los sentimientos de caridad, humildad y abnegación de que nos sintamos animados , reconozcamos vuestra saludable influencia.

A los médium a los que encarguéis de transmitirnos vuestras enseñanzas, dadles la conciencia de la santidad del mandato que les ha sido confiado y de la gravedad del acto

que van a cumplir, con el fin de que tengan el fervor y el recogimiento necesarios.Si en esta reunión se encontrasen personas que fuesen atraídas por otros sentimientos que

no sea el del bien, abridles los ojos a la luz y que Dios les perdone si vienen con malas intenciones. Rogamos muy particularmente al espíritu de nuestro guía espiritual , que nos

asista y vele sobre nosotro .

PLEGARIA DEL NAUFRAGOTorna tu vista, Dios mío,

hacia esta infeliz criatura,no me des mi sepulturaentre las olas del mar.

Dadme la fuerza y valorpara salvar el abismo,

dame gracias por lo mismo,que tan grande tu bondad.

Si yo, cual frágil barquilla,por mi soberbia halagado,

el mar humano he cruzado,tan sólo tras el placer;

dejadme Señor que vuelvaa pisar el continente

haciendo voto fervientede ser cristiano con fe.

Si yo con mi torpe faltame he mecido entre la bruma

desafiando las espumasque levanta el temporal,

te ofrezco que en adelanteno tendré el atrevimientode ensordecer el lamento

de aquel que sufre en el mal.

Y siguiendo mi rumbohe tenido hasta el descarode burlarme de aquel faro

que puerto me designo;yo te prometoDios míono burlarme de esa luz que brilla sobre la cruzpor el hijo de tu amor.

¡Oh! Tú padre de mi almaque escuchas el afligido,

y me ves arrepentidode lo que mi vida fue:

Sálvame Dios mío, Sálvamey dame antes de que me de cuenta,

para que yo me arrepientael tiempo preciso.

AMÉNAquí se reza el padrenuestro y se puede cantar el canto (Canción a Mama

Francisca),mientras los miembros van haciéndose uno a uno una limpieza, de uno en uno al centro de la reunión y, también se sopla un poco de ron. Terminada esta operación,

empieza la invocación y la bajada de espíritus.

 

 

 

CANTOS

Comisión despojadora ,comisión que aquí llego ,

santiguando y despojando , despojando en nombre de Dios

OreenOreen, oreen, oreen, oreen,

Oreen hermanos míos oreen,Oreen para ese ser.

Del cielo ha bajado, la madre de Dios,cantemos el Ave Maria con amor,

ave, ave, Ave maria.ave, ave, ave Maria

Se repiteSan Salvador

Bendícelo San Salvador,San Salvador bendícelo,

bendícelo en nombre de Dios.Hay bendícelo San Salvador,

San Salvador bendíceloEn nombre de Dios

Sea el Santísimo ... SeaSea el Santísimo ... Sea

¡Madre mía de la caridad!Ayúdanos , ampáranos En el nombre de Dios ...

¡Ay Dios!Si la luz redentora te llama, buen ser,

y te llama con amor a la tierra,yo quisiera ver a ese ser

cantándole al verboal divino Manuel .

Oye buen ser , avanza y ven ,

que el coro te llamay te dice ven .

¡ay ,buen ser !avanza y ven

que el coro te llamay te dice ven.

Allá a lo lejos se ve, se ve bajar una luz, es la Virgen María

que viene a ver

esta coronación ...Es la Virgen María

que viene a veresta coronación ...

En coronación , en coronación ,bajan los seres ...

En coronación , en coronación ,bajan los seres ...

Oh , venid protectores , venid , seres guías de nuestra misión Oh venid protectores a la tierra

a ver que linda coronación .

Oh , venid protectores , venid , Seres guías de nuestra misión .Oh venid protectores a la tierra

A ver que linda coronación .

En coronación , en coronación ,bajan los seres .

En coronación , en coronaciónbajan los seres .

Santa Clara , aclaradora , aclara a este humilde serque viene de lo infinito ,

buscando la claridadSanta Clara , aclaradora , aclara a este humilde serque viene de lo infinitolo queremos conocer .

Si a tu puerta llama un serpidiendo la caridad ...

No se la niegues , hermano , que dios te lo pagará .

Para San Lázaro

Siete días, con siete noches,por el mundo caminando,

y no encuentro una limosna,para mi viejo Babalu AyeTanto como yo camino,tanto como yo trabajo,

y no encuentro una limosna,para mi viejo Babalu Aye

Babalu Aye, Babalu Aye, Babalu aye

Dadme diecisiete céntimosPara Babalu ayeeeeeee

Marinero , marinero ,marinero de alta mar :préstame tu barquillitapara irme a navegar .

Si yo fuera marinero ,marinero de verdad

te prestaría mi barquillapara irme a navegar .

A Remar ,a remar ,a remar ,A Remar ,a remar ,a remar , A Remar ,a remar ,a remar ,

Que a Virgen de Regla nos va a acompañar .

Canción a Mama Francisca

Siento una voz que me llamade lo profundo del mar

y es la voz de una africanaque viene a elaborar;

y yo llamo a mi madre y no viene,y yo llamo a mi padre y tampoco,

yo llamo a mi seres guías,que vengan poquito a poco,

Mama Francisca te estoy llamando, hay DiosMama Francisca en nombre de Dios

Mama Francisca, Reina AfricanaReina Africana del Lucumi

Congo de Guinea soy ...Buenas noches criollos ...Congo de Guinea soy ...

Buenas noches criollos ...Yo dejé mi hueso allá ,

yo vine a hacer caridad .

Congo de Guinea soy ... Buenas noches criollos ...Congo de Guinea soy ...

Buenas noches criollos ...Yo dejé mi hueso allá ,

yo vine a hacer caridad .

Congo , conguitoCongo de verdad ...yo baja a la tierra

a hacer caridad ...

Congo , conguitoCongo de verdad ...Yo baja a la tierraa hacer caridad ...

Congo bueno , ngangulero ,Ven y afirma tu fundamento ...

Congo bueno , ngangulero ,Ven y afirma tu fundamento ...

Indio Rojo ,Indio Caribe ,

yo te llamoa laborar .

Indio Rojo , Indio Caribe .

yo te llamoa laborar

Vamo a ve , vamo a vevamo a ve si son verdad ,

si son congo o no son congosi son congo , son nganga .

Vamo a ve , vamo a vevamo a ve si son verdad ,

si son congo o no son congosi son congo , son nganga .

Congo de Guinea soyBuenas noches criolloBuenas noches criolloYo dejo mi huesa allá

Yo vengo hacer caridadYo dejo mi huesa allá

Yo vengo hacer caridad

Congo conguito congo de verdadTú vas a la tierra hacer caridad

Congo conguito congo de verdadTú vas a la tierra hacer caridad

Yo dejo mi huesa alláYo vengo hacer caridadYo dejo mi huesa aya

Yo vengo hacer caridad

Pa que tú me llamasPa que tú me llamasSi tú no me conocesPa que tú me llamasPa que tú me llamasSi tú no me conocesPa que tú me llamasPa que tú me llamasPa que tú me llamasSi tú no me conoces

Yo soy un negro congo

Pa que tú me llamasPa que tú me llamasPa que tú me llamasSi tú no me conoces

Yo vengo piango, piango

Pa que tú me llamasPa que tú me llamasPa que tú me llamasSi tú no me conoces

Yo vengo de los montesPa que tú me llamasPa que tú me llamasPa que tú me llamas

Si tú no me conocesYo vengo derechito

Pa que tú me llamasPa que tú me llamasPa que tú me llamasSi tú no me conocesYo vengo a elaborar

Pa que tú me llamasPa que tú me llamasPa que tú me llamas .

AL FINAL DE LA REUNIONDamos gracias a los buenos espíritus que han querido venir a comunicarse con nosotros; les rogamos que nos ayuden a poner en practica las instrucciones que nos han dado , y que al salir de aquí cada uno de nosotros se sienta fortificado en las prácticas del bien y del amor al prójimo.Deseamos igualmente que estas instrucciones sean provechosas a los espíritus que sufren , ignorantes o viciosos que hayan asistido a esta reunión, y sobre los cuales imploramos la misericordia de Dios.

Se van los seres, se van los seres, se van los seres a otra mansión .

Gracias le damos, gracias le damos,gracias le damos al Divino Señor .

Gracias.... Gracias ...Gracias le damos al Divino Señor.

AAbó Adié: Gallina.   Abó: CarneroAbebé Abanico   Aberinkulá:Una persona o cosa no iniciadaAbure: Hermano, hermana   Abiku Espiritu viajero que encarna en niños y

los hace morir prematuramente. se dice de niños que teniendo ese espiritu encarnado no mueren pero son portadores de cierta 'jetatura' que puede ocasionar la muerte prematura de sus futuros hermanos

Achá: Cigarro, tabaco      Acho: Tela   Acho

funfunGénero (tela) blanco

Aché: Así sea, El Poder Espiritual del Universo, Talento, gracia, bendicion, virtud, palabra, alma de algo. Se dice de los atributos del santo o que radican en ellos. es la bendicion del orisha, colocada en distintas partes del cuerpo del neofito

  Ache to: Asi sea; equivale al amen de otras religiones.

Achelú: Policía   Acheogún Otá:

Victoria Sobre Enemigos

Adé: Corona      

Addimu ofrenda sencilla de comida al orisha: un poquito de cada cosa

     

Afefé: Viento   Afoche polvo magico para embrujar o hacer maleficio

Agó: Pedir permiso, tocar a una puerta      

Agogo: Campana, hora, Instrumento musical Yoruba, que posee dos campanas pequelas de hierro unidas por un pie, produciendo la percusión con una varilla del mismo metal

     

Agogono cascabeles (tambien chaguoro)   Aguona muñeco de madera

Agoya: Entre      

Agbebe Abanico que utilizan las deidades que son reinas : Yemayá, Ochun.

     

Agutan carnero   Aja Manojo de varillas de palma de coco o de corojo que en la ceremonia se usa como escoba o sacudidor. La escoba de San Lázaro

Aikú: Salud, larga vida      

Akoro Uno de los espiritus que se manifiestan como la muerte.

  Akuara (akuaro):

codorniz. Es la mas fresca de todas las aves

Akukó: Gallo      

Alagba, Jefe del misterio y de la adoración de Egúngún. Es el más alto cargo de estas sociedades.

  Ala aroye, Laroye

Es uno de los nombres de eleggua. polemista, enredador.

Aleyo: Creyente, no iniciado. Invitado incredulo.Intruso, extraño, no iniciado

     

Amala Comida a base de harina de maiz y carnero. Tambien guiso de quimbombo

  Aná: Camino

Ano buruku (unlo buruku):

Que se vaya la enfermedad, que se vaya.

  Aña Tambor, Orisha que vive dentro del tambor bata, su fundamento o misterio. Esta deidad se consagra solo por ifa.

Ara: Trueno   Arabba (ayabba):

Orisha que reside en la ceiba (iroko).

Ara kole (ibu kole, kole kole):

Aura tiñosa. La tiñosa es sagrada porque lleva las invocaciones, mensajes y peticiones a Olofi, la deidad suprema.

  Arayé: Envidia, mala fé, debate, trastorno, alboroto, revolucion

Arubo (arugbo):

anciano.   Arun: Enfermedad

Ate Tablero que se utiliza en la ceremonia para bajar a Orula

  Ataná: Vela

Awan Ceremonia de limpieza, plato   Awó: Secreto, sacerdote de Ifa.Ayuba: Nosotros le saludamos....      

BBabá: Padre   Babaláwo: Padre de los SecretosBabalocha: Padre de Orisha, Sacerdote   Busi: BendecirBatá Nombre de un tambor africano, usdo

en homenaje al Oricha Changó y Egungun

  

ChCoide (koide):

Tambien se conoce como tiara. Gorra de asiento (iniciacion) bordada con caracoles y adornada de plumas de loro, que ostenta el iyawo y que representa a un orisha en la ceremonia

  Chiché: Trabajo

Chaba Pulsera de cadena de metal que usan los hijos de ochosi y de oggun como brazalete

  Chileku Llave.En anago(pag.91) se recoge el vocablo chilekon con la acepcion: "abre la puerta"

         

DDidé: Levántese   Dilogun sistema de adivinacion a traves de

los caracoles.Dudu: Oscuro      

E

Egun:Hueso. Espiritu, anima de Los Muertos   Eje: Sangre

Egúngún Creencia Yoruba en la reencarnación de los ancestros, en forma de máscaras.Sociedad organizada para

  Eleda Oricha guardián personal de cada individuo. Creador

 

 

 

 

los rituales de Ancestros en la ciudad de Oyo

Eiyele: Paloma   Ejo: Caso de CortesEjá:(Eya) Pescado   Ekó: Tamal de Harina de maíz envuelta

en hojas de plátanoEkú: Jutía   Ekuele Uno de los instrumentos de

adivinación del Babalawo. Cadena con ocho pedazos de cáscara de coco o trozos de carapacho de jicotea que se utiliza en el sistema adivinatorio de ifa.

Elekes Cuentas del collar y el collar mismo.   Elese: a los piesEkún: Leopardo   Ekpó: Aceite de Palma Ekru Comida que suele ofrecerse a los

orishas  Ení: Estera

Ení: Persona   Ese: PieEsu (Echu) Oricha mensajero entre los hombres y

los demás Orichas. De acuerdo a la posición que ocupa recibe direrentes nominaciones. Echu Yanguí: controlador de la vida Echu Ona: Señor de los caminos, Echu Elegbara: transformación, Echu Bara: asociado al destino personal de cada individuo, Echu Alaketu: primogénito del mundo, considerado el primer Rey de la ciudad de Keto

  Etu adie: Gallina de guinea.

Eure chivo   Ewe monte, yerbaEya pescado.   Eyín: Huevo

FFe: Amor   Foribale: Postrarse para saludarFun: Para, dar   Funfun: Blanco

GGbogbo: Todos   Gidigidi: Mucho         

IIbaé Bayé T'onú:

Descanse en Paz (Saludo a los muertos)

  Igba: Calabaza

Igbodu: cuarto de los santos   Ibú: Arroyo, ríoIban-balo: patio.   Ichu: Boniato africanoIbeji(ibeyi) Gemelos   Iborisa Veneración y homenaje a los Orichas Ifá Sistema adivinatorio regido por el

orisha Orula, que da nacimiento a todo lo que rige el mundo, las leyes de la naturaleza,el cuerpo humano con sus virtudes y sus defectos, el presente, pasado y futuro y el mundo extracorporeo.

  Igba Guiro(a): Sopera, receptáculo que contiene los fundamentales, atributos y herramientas de la santeria(regla de ocha). Antiguamente (siglo xix) eran de guira; luego fueron de barro y a finales de ese siglo alcanzaron a ser de porcelana,

 

 

 

Ikin Ifá Dieciseis nueces de palma o de kola de Ifá

     

Ikú: La Muerte   Ilé: Casa, tierra, sueloIlu bata Tambor bata.Estos tambores estan

consagrados por el orisha aña, que es el secreto que llevan dentro. Son tres, el mas pequeño: okonkolo y tambien omele; el mediano o segundo :itotele y tambien omele enko; y el mayor iya como la madre.

  Ilekún: Puerta

Iñá: Fuego      Iré: Bendiciones   Irawo: EstrellaIrofa Tarro de venado que se usa en la

ceremonia del tablero de ifa.  Iroko La ceiba. Habitaculo de todos los

orishas. Arbol africano cuya madera es sagrada.

Iruke Rabo de caballo el blanco es atributo de obatala. Sirve para limpiar de malas influencias. El Iruke de oya, es negro.

  Isoku cementerio

Iwi Fantasma, aparecido, espiritu de otro mundo. Tambien palos del monte, los bejucos, plantas rastreras.

  Iworo: Santero

Iyá: Madre   Iyawo (Iyabo) El que tiene asentado santo. Hombre o mujer, iniciado, novicio de la regla de ocha.

Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa   Iyawó: Esposo/Esposa, mujer recien casada

Jjujú: plumas   juba Reverenciar, considerar, estimar         

KKanchila hernia   Kariocha Asentar, consagrar a un neofitoKekere pequeño   Kosí: No hayaKunlé: Arrodillarse      

LLeri de etu Cabeza de guinea   Lo: IrLegba Ver Esu(Echu)      

MMaferefún: Alabado sea...   Mariwo Adorno hecho con guano que se

pone en las puertas de las casas de santo. Tambien el traje del iyawo de oggun

MayomberoSacerdote dentro de una de las vertientes de la regla de Palo Monte

  Mayombe: el trato di recto del hombre con el nfumbe(muerto)

 

 

 

 

Meji(Meyi) Dos   Mi: Mi

Mo: Yo   Moforibale: Yo te saludo postrándomeModucué: Gracias   Mojúba(Moyúba):Yo te saludo

Nnfumbe Muerto en congo   Nkobo Concha. Son las conchas que tiran en la

regla palo monteNlo: Va   nganga: Prenda receptaculo de barro, hierro o

guira que contiene las cargas magicas de los creyentes de la regla de palo monte.

OÖba: Rey  Obe CuchilloObí: Coco  Ocana okana u

okana sodde:Signo que corresponde en el diloggun al 1, es decir habla un solo caracol. Signo de peligro, de mal augurio.

Obí Kola Nuez de Palma  Obirín, obiní MujerOche Hacha bipene, que simboliza la

equidad de la justivcia regida por el Oricha Changó.

 

 Ochinchin Comida a base de camarones, acelgas, tomates, alcaparras y huevo duro

Oddun oddu: Letra, tanto del diloggun como del Ifa.

    

Odan odane Adorno que lleva la corona de ochun.

 Odduara oduara;educro:

Piedra de rayo (o tocada por el rayo). Es atributo de chango.

Odo: Río  Ododó: FlorOfún: Yeso (hecho de cáscaras de

huevo) Ofo: Pérdida

Ogun: Brujería  Ogbeni isin Señor de la religiónOggue Cuerno.  Oji chequete Bebida de maiz fermentado.Oke: Montaña, Orisha dios de la

montaña. Okún: Mar, Océano

Oko: Bote; embarcacion. Acepciones: tambien es jardin, hombre, marido (okobiri, que tambien es mujer varonil); hermafrodita ; hombre impotente, sin virilidad, castrado (okobo)

 Okuni, Okunrin Hombre, Marido

Okuta okutan: piedra.  Olele Tamal envuelto en hoja de platano,. pasta hecha a base e frijoles carita (ver ochinchin).

Olo: Dueño, el poseedor...  Olórisa Persona que venera su santo protector, su Orisha

Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fué un sacerdote de los orishas)

 Omí: Agua

Omiero Líquido sagrado preparado a base de yerbas consagradas a los orishas, tabaco, miel, ceniza,

 Omilasa Agua bendita.

 

 

cascarilla, sangre de los sacrificios y otros in gredientes

Omí Dudu: Café  Ona: CaminoOmo: Hijo, niño  Opolopo: SuficienteOpoaye poaye: Bastón de mando de Obatala;

una de sus herramientas. De plata o metal blanco

    

Oni: Dueño de...  Oñi miel;. Tambien : abejaOñi pupuo: colmena. Es atributo de Ochun.

Embarrando su cuerpo de oñi logro vencer los caracteres mas fuertes de distintas divinidades. sirve para endulzar, atraer, apaciguar.

 Orí: Cabeza, Manteca de Cacao

Oriate orihate: Maestro de ceremonias. Sabio dentro de la regla de ocha.

 Orungan Mediodia. Tambien: Orisha Orungan, que algunas leyendas afirman que fue el primier adivinador de Ifa. Deidad muy adorada en Africa.

Orún Oru Cielo, Espacio donde viven todos los seres espirituales.

 Orun (orubo): Imploracion

Osogbo(Oshogbo)Ciudad Yoruba en Nigeria, Africa. Río nigeriano que atraviesa dicha ciudad

 Ochumare(Osumare) Arco Iris.

Osun

La pintura que se le pone al iniciado en el momento de asentarle el santo. Orisha mayor que se representa con un receptaculo que en su par te superior tiene un gallo metalico

 Ota. Otan Piedra receptaculo del orisha que de acuerdo al que se recibe son sus cantidades.

Otan yebiye : Piedra fina, joya.     Osogbo: Influencia negativa  Otí: Aguardiente, RonOsi Izquierdo  Otun DerechaOwó: Dinero, riqueza. Tambien:

negocio; tarro, permiso; palma de la mano.

 Oú: Algodón

Oñí: Miel  oyiyi oku espiritus.(oku:muerto; oyiyi, ir lejos)

PParaldos Ebbos para quitar la muerte, espíritus

enviados u oscuros  Pagugu Bastón de madera que se utiliza en

las ceremonias fúnebres y representa los eggun

Pataki Narración de leyendas y fábulas concernientes a los Orishas, sus caminos,(avatares), con una moraleja, lo que ayuda a la definicion de sus dones o atributos

  Pinaldo cuchillo de oggun.

Pupa(pupua) .Rojo      

S

 

Sekere(Chequere)Instrumento musical hecho de guira, cubierto con cordones trenzados

 Sire Orden de saludos y cantos a los Orichas en los rituales litúrgicos. Festejos

Surefun: Bendecir     

TTemí: Mi, mío   Tie: Tu, suTimbelese:Al pie de...   Tobí: Que parió Tutu: Fresco               

Uuke (ukre): escobita con que se barre el tablero

de Ifa, debe estar hecha de pelo de caballo.

     

         

W

Wa: Ven   Waní: El que viene          

YYeye: Mama   Yuba: Saludo Yefa Ache de Orula, polvo mágico hecho de

colmillo de elefante o ñame molido. se esparce sobre el tablero de ifa para adivinar y otros trabajos.

  Yoko Osha Asiento de orisha (asentar el santo). ceremonia de consagracion de un orisha

 

El Oráculo del Dilogún

El Oráculo del Dilogún, es una de las vías de comunicación con las deidades del Panteón Yorubá, con los Orisas, con nuestros ancestros, antepasados o Eggun, quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas para enfrentarlos positivamente; es decir, no sólo se usa para conocer lo que sucede, sino

 

 

 

 

también, para indicarnos que hay que hacer para solucionarlos, para pedir consejos, para evitar cualquier tropiezo en la vida, para sanar.

Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano.

Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas. Este oráculo, forma parte de la apasionante, ancestral y profunda filosofía, liturgia y practica mágico - esotérica que se realiza en la religión de los Orishas, y al que nos referiremos aquí, ya que en este no existe nada que no sea digno de ser expuesto.

En el rito, participa además del consultado, el Babalosha o Iyalosha consagrados en santo, el Babalawo no hace uso de este sistema, puesto que el sistema del Oráculo de Ifá tiene un estadío superior en sus Odus y en jerarquía.

Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles - cauris moneta - a los que se les ha quitado el fondo, para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los signos de cada tirada.

Los Odu del Diloggun son 17:

Okana (1) nace de Ofún (10) Ofún (10) nace de Osá (9).Eyioco (2) nace de Ejiogbe (8) Ojuani Shobe (11) nace de Oshé (5)Ogundá (3) nace de Oddí (7) Ejilá Shebora (12) nace de Ogundá (3)Iroso (4) nace de Ojuani Shobe (11) Metanlá (13) nace de Oshé-Ofún (5-10)Oshé (5) nace de Ejiogbe (8) Merinlá (14) nace de Eyioco-Obara (2-6)Obara (6) nace de Ejilá Shebora (12) Marúnla (15) nace de Ejiogbe-Osá (9-8)Oddí (7) nace de Okana (1) Meridiloggún (16) nace de Ejiogbe Melli (8-8)Ejiogbe (8) nace de Meridiloggún (16) Yecú Yecú u Opira (17) nace de Okana (1)Osá (9) nace de Oddí (7)  

.Los ibbos son elementos accesorios para la determinación de los iré y Osobo, estos son : EFÚN (Cascarilla), OTÁ (Piedra pequeña), AYÉ (Caracol marino mediano) , OWÓ (Dos caracoles de Ocha atados), IGBIN (caracol de babosa), EGUNGÚN (vértebra o hueso pequeño), APADÍ (pedazo de loza) y OSÁN (semilla).

De la tirada de los 16 caracoles el oficiante, Babalosha o Iyalosha solo debe interpretar hasta el 12 el resto, del número trece al dieciséis debe enviarse a proseguir la consulta con un Babalawo, pues su resultado deben ser interpretadas por Orunmila.

YEMAYÁ Y EL DILOGGUN

Yemayá estaba casada con Orúnmila, gran adivinador de la tierra de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (diloggun) , pues Yemayá, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba; él, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas.

Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofí, y como se demoró más de lo que Yemayá imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda.

Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila para consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el dilogun. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebó salvaron a mucha gente.

Orúnmila, en camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. Él, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer, llegó a su propia casa. Yemayá, al descubrirlo, le dijo : "¿Tú creías que me iba a morir de hambre ?" Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofi, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila registrara

con el Ekuele, los Ekines y el Até de Ifá, y que Yemayá dominara el Diloggun. Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir : Ebbo Fi Eboada.

ALGUNOS "IRÉ"

Iré Arikú Bien por el mundo espiritual Iré Elese Obiní Bien por una mujer o esposaIré Otonowá Bien por el cielo Iré Elese Owó Bien por una suerte de dineroIré Elese Eggun Bien por un Eggun Iré Elese Arubo Bien por un ancianoIré Elese Osha Bien por la Osha Iré Elese Abure Bien por un hermano-aIré Elese Ayé Bien por el mundo Iré Elese Ara-Onu Bien del otro mundoIré Elese Lowó Bien por su propia mano Iré Elese Eriyoko Bien asentando OshaIré Elese Eledá Bien por su cabeza o su inteligenciaIré Elese Okuta Bien por una piedraIré Elese Omó Bien por un hijo Iré Achegun Otá Vencimiento de enemigosIré Elese Okuní Bien por un hombre o esposo Iré Dewantolokun Bien por el mar o a través de él

ALGUNOS "OSOBOS"

Akoba Revolución. Fitiwo Muerte de repenteIkú Muerte Ano Otonowa Enfermedad del cieloAno La enfermedad Ashelu Por la JusticiaOfo Un mal repentino Ano Elese Orisa Enfermedad por la OshaEyó Tragedia Ano Arayé Enfermedad por gente mala.Ona Vicisitudes, trastornos Ano Aleyo Enfermedad por mano de un extrañoIku Leri Muerte por su cabeza   Te invitamos a confrontar tus sueños con algunos indicadores que están expuestos a continuación.  ¡ Mucha Suerte !.Adulterio: Si nos engañan es temor o inseguridad de que seamos engañados. Si somos nosotros los que cometemos adulterio cuidado con las inclinaciones silenciosas que estamos sintiendo, porque podemos cometer un error grave.   Agua: Si es clara y apacible es buena señal de salud y prosperidad. Si está turbulenta y sucia, avisa enfermedad y pasiones muy fuertes que trastornan el entendimiento.  Árbol: Si es frondoso es aviso de que contamos con amigos que nos protegen.  Si estos árboles están secos o delgados, avisa lo contrario.  Según la cantidad de árboles que se vean en los sueños avisa la cantidad de amigos con los que contamos. Caballo: Caballo blanco, augura buenas noticias, alegrías y fortuna.  Caballo negro, problemas e inquietudes. Caballo Bayo, elevación y dignidades. Caballo alazán dificultades.  Caballo Gris, obstáculos.  Montar a caballo es indicio de éxito y prosperidad. Verse galopando con un caballo en la ciudad es síntoma para un enfermo de mejoría de su salud.  De lo contrario, verse galopar en el bosque presagia agrabación de su enfermedad.  Caer del caballo, anuncia pérdidas y fracaso. Si un caballo está ensillado y nadie lo monta augura reunión de mujeres para festejar una boda o velar a un muerto.  Verlo con una cola larga es síntoma de que podemos contar con los amigos. Verlo herrar es prepararnos para un viaje. Cabellos: Son símbolo de poder y de fortaleza física y mental.  Si vemos en el sueño que se nos cae el cabello, según la cantidad de su pérdida, así serán las pérdidas que podemos tener en nuestros proyectos.  Avisa pérdida de la salud.  Caja de Zapatos: Muerte segura. 

Camino: Si caminamos sobre un camino ancho y poblado de árboles alrededor, es síntoma de que estamos caminando o tomando correctas decisiones. Pero si caminamos por un camino árido es señal clara de que estamos decidiendo por senderos equivocados o que no tendremos solución en la dirección que hemos decidido en la vida.  Cangrejos:  Avisa detenimiento en el tiempo. La persona toma demasiadas precauciones y está deteniendo su desarrollo.  Pero también avisa de cautela y de reajustar todos los enfoques que se están poniendo en práctica ante los conceptos manejados.  Avisa que podemos estar yendo muy rápido por la vida y hay que tomarse un tiempo para reflexionar.  Caras: Cuando vemos caras nos avisan de chismorreo a nuestro alrededor. Si las caras son de conocidos, dependiendo de la forma en que se vean en el sueño, pero generalmente señalan una traición. Casamiento: Ver una novia es señal de que alguien va a fallecer pronto. Si es uno el que se ve vestido de novio o novia no es el aviso para sí sino para otra persona.  Igual interpretación si participamos de un casorio.  Conducir: Este es un sueño interesante. Si nos vemos conduciendo y la conducción nos da una sensación de tranquilidad y de control absoluto, es clara señal de que estamos llevando bien nuestra vida. Pero si es todo lo contrario, es un aviso de que algo marcha mal en esas decisiones que estamos tomando. Si conducimos hacia atrás es clara señal de que tenemos que vivir otra vez experiencias que ya creemos haber superado. Es como vivir un ciclo vicioso. Hasta que no aprendamos la lección seguiremos experimentando vivencias molestas o incómodas. Si en el sueño otra persona es quién lleva el control de la conducción, cuidado, porque es aviso de que alguien está controlando y disponiendo de la vida de quién sueña. Debe analizar con atención qué está pasando a su alrededor sobre el particular. Cristal: Si se rompe estará por romperse una relación de pareja. Si nos divide de los demás, es que algo que no vemos nos está aislando del mundo. Cuarto o Recámara:  Son los diferentes espacios de nuestro subconsciente.  Cuando entramos a uno de ellos, es señal de que entraremos en una nueva etapa de análisis y reflexión.  Dientes: Cuando vemos la dentadura de una persona que se está riendo, es claro aviso de traición o de habladurías a nuestro alrededor. Si se caen los dientes avisan el fallecimiento pronto de alguien conocido. Si son los dientes delanteros, son parientes y si son muelas personas conocidas muy queridas. Dragón: Resume a todos los animales peligrosos.  Por ello es el animal por excelencia, como guardián de los secretos del alma o el enemigo promordial.  Combatir con él es la gran prueba o la gran iniciación.  Puede decirse que una lucha con un dragón simboliza la lucha del yo con las tendencias e instintos regresivos para liberar el alma. Enfermedad: Vernos enfermos es aviso de salud y que estamos bien. Pero si nos vemos atendidos por un médico, dónde se mencione algún órgano, puede avisar de que ese padecimiento puede dañarnos, será conveniente hacerse un estudio médico con prontitud. No olvidemos, que, el subconsciente siempre nos avisa silenciosamente, aún cuando no sentimos ningún síntoma palpable.

 Escaleras: Subirlas es buena señal, todo lo contrario si la estamos bajando. Si nos vemos en la parte más alta de una edificación, dependiendo de su estructura, estaremos viviendo momentos de crecimiento, tanto en lo espiritual como en lo material. Escaparate: Señala aviso de una muerte o de vivir una experiencia con un velorio. Espejo: Verse la imagen del soñador en el espejo es aviso de que debe hacer un análisis de su personalidad. Dependerá de la imagen que se vea, porque si está distorsionada es aviso de que nuestra personalidad o valores no están bien o así nos estamos viendo en lo cotidiano. Si nos vemos más viejos de lo que somos es claro que así nos sentimos o así nos estamos proyectando. Todo lo contrario cuando nos estamos viendo jóvenes y relucientes. Pero cuidado, porque podemos vernos muy jóvenes y el sueño nos avisa que estamos evadiendo nuestra realidad y queremos volver a etapas vividas. También podemos estar actuando con irresponsabilidad. Si contrariamente, vemos a otra persona donde su imagen se refleje en el espejo, avisa de traición por parte de esa persona (si la conocemos más claro es el aviso). Fortaleza:  Verse dentro de una fortaleza (igual en un castillo) es señal de protección y amparo con el que goza el soñador.  Le da la alternativa de que el camino que ha tomado está lleno de peligros, pero que logrará sus metas sin que se vea afectada su integridad personal.  Heces Fecales: Dinero. Si alguien manipula las heces y nosotros no prestamos atención, es una oportunidad financiera que vamos a ignorar. Si somos nosotros los que andamos con las heces y nuestra actitud es normal, es un dinero bueno que llega a nuestras manos. Si nos sentimos incómodos con esta actitud, será aviso de un dinero que llegará pero por un camino que no deseamos.  Hospital: Vernos dentro del hospital avisa accidente. Dependiendo de cómo nos veamos así será el accidente.  Iglesia: Si nos vemos dentro de ella, es buen augurio de protección y de soluciones. Igual significado podemos deducir si nos vemos cercanos a la iglesia, pero a medida que nos apreciemos más distantes nos avisa de que la protección se está alejando y debemos acudir a la oración o a la reflexión religiosa. Letras o escritura: Avisa una sentencia, algo que está por darse y no se puede evadir. Llorar: Avisa alegría. Lodo: Caminar sobre lodo, es aviso de enfermedad. Muertos:  Sentimiento de culpabilidad.  Pero también anuncia protección espiritual.  Fijación con dicho muerto con lo que simboliza. Por lo general, es una nostalgia de tiempos pasados.  Muertos: Si vemos a personas ya fallecidas interactuando con nosotros es protección. Pero si vemos los cadáveres estamos estancados en algo. Números: Soñar con número puede señalarnos el camino hacia la Lotería.  

Peces: Según como se vean. Si están apacibles y con hermosos colores es protección espiritual, pero si estos son agresivos y con aspecto desagradable nos señala que podemos estar siendo agredidos espiritualmente.  Perros: Cuando vemos en un sueño un perro, lo importante es saber qué actitud tiene con nosotros. Si es amable y cariñoso, denota la necesidad de afecto y protección. Si está agresivo es aviso de que nuestra naturaleza se está rebelando ante actitudes incorrectas provenientes de quién sueña. Persecusión: Generalmente son persecusiones espirituales. En algunos casos estamos siendo perseguidos por actitudes que menosprecian nuestra inteligencia o nuestra moral. Atención con actitudes que están agrediendo nuestros valores. Profundidad: Si nos vemos en la profundidad de un agua cristalina y mansa, es señal de necesidad de contactar con la madre para recibir de ella un consejo benéfico. Si nos adentramos en las profundidades de la tierra, nos avisa de que necesitamos hacer una reflexión profunda de nuestras actitudes, porque estamos tomando decisiones no acertadas o necesitamos cambiar algunos patrones en nuestros conceptos. A veces es conveniente dar un giro total en nuestras maneras, aún siendo estas las utilizadas constantemente y con resultados maravillosos, pero es probable sea importante no actuar como es costumbre porque por ahí el producto no será el mismo.  Reir: Señala tristeza. Sangre: Avisa con claridad que recibiremos un aumento financiero o nos llegará algún dinero por un medio desconocido.  Temblor: En este caso nos referimos a Temblor de Tierra, aquí nos está avisando que las bases de nuestras estructuras de nuestros proyectos se puedan tambalear. Dependiendo, si vemos que ese temblor es leve, sufriremos de una experiencia sin mayor connotación, pero que puede servirnos para ajustar algunos detalles que están flotando. Pero si el  Temblor provoca desastre, es aviso de pérdida o ruptura en nuestras estructuras de vida. Debemos tomar medidas con prontitud. Viajar: Generalmente invita a reflexionar al soñador, que, está queriendo evadir algo que le está molestando de su vida o entorno.  Si el viaje no se concreta, es señal clara que no se puede ignorar lo que se quiere evadir, hay que enfrentarlo con valentía ya que en esto hay un crecimiento importante para quién sueña. Volar: Nos señala evolución espiritual o que estamos evadiendo la realidad.

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   La tradición yoruba, desde los inicios ancestrales, orientó su

adoración a las deidades, a través de fiestas o ritmos cantados en su lengua. Cada uno de esos cantos son rezos específicos que invocan a determinada fuerza; agasajando, en sus formas, a las

espiritualidades del panteón afrocubano.Existen tres estilos de ritmo de tambor con diferentes funciones:

    Aberikolá Tambor para el Muerto.  

    Wemilere o Güiro Tambor de Festejo sin rigor.  

    Batá Añá Tambor de Fundamento con rigor. 

            El Tambor Aberikolá: Sólo se ofrece directamente al muerto o

algún ancestro fallecido que lo solicite. 

            El Tambor Wemilere o Güiro: Se ofrece directamente a alguna deidad que lo solicite y sirve para depuración y diversión de los

creyentes. Este Tambor se realiza con instrumentos acústicos que no están consagrados.

        

    El Tambor Añá: Se ofrece directamente a alguna deidad que lo solicite y sirve como ebbó o cumplimiento específico. Estos

Tambores tienen que estar consagrados y utilizados únicamente por hombres consagrados para tal función considerados como Omó Añá. Por tradición, los tamboleros deben estar iniciados.

Algunas tradiciones modernas utilizan a individuos, que, solamente le hacen un ritual que denominan: “Lavar sus Manos”.Está dividido por tres tambores. Uno grande, uno mediano y otro

más chico. En Añá viven tres deidades y a las que se les reverencian con rituales sacramentales para estas funciones.

        

En cada uno de estos tradicionales disciplinas rítmicas participan de rigor los Oloshas o Iworos (Iniciados), aunque se les permite la participación de toda la comunidad de creyentes aunque no estén

coronados. Los santeros bailarán delante del Tambor (si es de Fundamento) y los aleyos o no iniciados detrás de estos últimos.

Ningún neófito está autorizado para danzar delante de los Tambores de Añá, los cuales están sacramentados y reconocen

únicamente a los que ya tienen ceremonia de rigor. Tampoco, ningún aleyo, aún conociendo su Ángel de la Guarda, pero no lo tiene asentado, tiene que pagar tributo metálico como agasajo, cuando le toquen al Osha u Orisha con quién está identificado.En estos rituales rítmicos no se debe ofrecer bebida alcohólica

alguna, a excepción de alguna deidad que lo solicite para su consumo personal. Generalmente, se debe tener preparado

sheketé (bebida tradicional) para ofrecer a los aleyos si es necesario y después de concluido el Tambor.

El sheketé es una bebida preparada con zumo de naranjas agrias, agua, azúcar morena o prieta y granos de maíz tostado. Se deja

reposar por espacio de 21 días a la sombra y luego está lista para ser consumida.

A excepción del Tambor Aberikolá, las deidades vienen a disfrutar y compartir con su comunidad ofreciendo consejos, sugerencias y

realizando ebboses necesarios. En estos casos las deidades se manifiestan verbalmente en su propia lengua.

En el Aberikolá, las deidades vienen "llorando" mostrando su tristeza por la pérdida de determinado Iworo. En éste jamás

brindan su "palabra", llegan, saludan y se despiden. Es tradicional la presencia de Oyá en un Tambor Aberikolá.

No porque esté orientado al muerto, podemos entender, que, algún eggun puede "presentarse" en este tipo de ceremonia tan

particular.No olvide el Lector, que, los Oshas y Orishas tienen pacto con Olofi para evitar que Ikú (La Muerte) alcance a algún cristiano terrenal. Por ende, en un Tambor Aberikolá la presencia de Ikú está presente en todo momento. Y las deidades sólo pueden

presentarse por un instante, únicamente llorando, porque Ikú les ganó a un ser humano.

El Wemilere es para diversión de los creyentes. Se usan tambores tradicionales no sacramentados. Algunos lo conocen como Güiro.

En ciertas ocasiones, la misma deidad lo sugiere para alegrar la vibra a su entorno de quién lo ofrece. En este tipo de tambor, son

las espiritualidades yorubas, las únicas que vienen a participar del festejo o celebración.

Cuando se toca un Añá es conveniente terminarlo a las 06:00 de la tarde. Y si se quiere continuar "rumbeando", se utilizarán

tambores sin ritual de fundamento. He escuchado entre muchos de los descendientes de los antiguos, que, un Añá tocado después

de la hora en mención, puede correrse la suerte de que sea Ikú quien venga a bailar.

El Añá nace en el signo del diloggún (7-8) y el Wemilere en (8-7). Aunque en otros signos como: (5) y (9) se puede sugerir o porque determinado Orisha lo solicite para cierta función importante que

necesite el que ofrece o se consulta.

Iyawo:  La Esposa o Esposo del Orisha - El Nuevo IniciadoEn el primer dia de la iniciacion nacen el nuevo Iyawo y sus orishas.  Sus orishas son

puestos en su cabeza, por lo tanto se reciben internamente de forma que el Iyawo y sus orishas estan inseparablemente unidos de por vida. En el segundo dia, o Dia del Medio,

el Iyawo es vestido en sedas y satines esplendidos, que insinuan la realeza ahora presente en el trono para recibir los visitantes que han venido complacerce de la

presencia del orisha y su nuevo esposo o esposa.  En el tercer dia, o Dia del Ita, el nuevo Iyawo aprende lo que el futuro le depara.  Uno a la vez, los orishas que el o ella han recibido le hablan dandole sus prudentes consejos.  El Iyawo se pasa el resto de la

semana en el trono del orisha descansando y meditando acerca de la nueva vida que solo esta en sus comienzos.

Por el resto del ano el Iyawo se mantiene en un estado de proteccion que es lo conveniente para la esposa o esposo real del dios o la diosa.  No deben permitir que

nadie que no haya sido iniciado los toque o tome nada de sus manos.  No pueden salir antes del mediodia o despues de la caida del sol,  y solo pueden vestir con ropas del mas puro color blanco.  No pueden usar maquillaje ni ninguna joya, con la excepcion de las pulseras y collares que recibieron durante su iniciacion, y por los tres primeros meses deben comer sentados en una estera de paja la cual denota un espacio sagrado en la religion.  Tambien son bebes en esta nueva vida, por lo tanto no pueden utilizar cuchillo o tenedor para comer durante ese ano, o estar entre multitudes o ir a

plazas de mercado.  No deben mirarse en espejos o retratarse.  Nada debe interferir con la comunion del Iyawo con su orisha.  A el o a ella se les debe llamar siempre por el

nombre Iyawo y no por su nombre propio y por cierto, cada vez que se les llama Iyawo se les esta limpiando y separando un poco de la vieja vida que abandonaron en el momento

de su iniciacion.El Iyawo es mimado y consentido por los santeros con los que entra en contacto. 

Tambien son vigilados cuidadosamente porque el Iyawo debe ser protegido a toda costa y no se les debe permitir que violen sus tabues sagrados.  Personas extranas o no iniciadas a menudo se confunden con los Iyawoses, pues piensan acerca del Iyawo como una persona que estuviese en el limbo, algo asi como ser entre una "persona

normal" y un santero, y no como el personaje sagrado que en realidad son. 

Durante el Iyaworaje o ano durante el cual el Iyawo sigue a su orisha, a medida que los dos se van conociendo el uno al otro intimamente, se va formando la base de una vida

"en Santo" y el entendimiento que son tan innatos de un santero.  Un entendimiento basado en una comunion sagrada que dura para el resto de la vida..... y mas.

En la santería Regla de Ocha existe un refrán que dice:IKU LOBI OCHA que traduciéndolo significa

El muerto parió el santoUna de las cualidades de esta religión que más me llamó la atención cuando comencé a

investigarla a fondo fue que sus deidades fueron hombres y mujeres con todos sus defectos y cualidades que por su labor en diferentes aspectos de la vida se ganaron un lugar y una leyenda después de muertos de ahí surge el refrán anterior por ello también se le rinde homenaje primero a todos los Eggún o espíritus y esto el religioso lo tiene muy en cuenta pues gracias a Eggún esta religión continuó creciendo y aún sigue su

camino de superación, siempre contamos primero con Eggún y después con el santo es ley de vida como lo ha sido que la manzana del árbol cae al suelo.

Pasaremos a explicarles una ceremonia que se realiza a Eggún para pedirle permiso cuando tenemos una actividad religiosa que realizar, existen otros detalles que para el

aleyo o desconocedor de la religión es mejor no darlos a la luz, el conocimiento no ocupa espacio dentro de la mente y a nadie se le puede negar pero siempre debemos

recordar el respeto hacia lo desconocido.En la regla de Ocha primero el muerto y después el santo (Ikú lobí ocha). Esto consiste

en coger un palo del tamaño del que está consagrado y se le hacen 9 cruces o rayitas de cascarilla, y se le amarran tiras rojas, azules, blancas y amarillas. Con él en la mano, el sacerdote o el Obba, da con él en el suelo y comienza una liturgia o rezo en forma casi

cantada en la que se van mencionando los nombres de los espíritus o Eggún, familiares de consagración o de sangre. Se le pone al Eggún todo lo que a aquellas personas le gusta comer, tomar o fumar, también recipientes con agua, café, vino, aguardiente,

flores, velas, cascarilla, coco picadito, pimienta guinea, albahaca, perfume, dulces, y y

todos los participantes a esta ceremonia deben cubrir sus cabezas. Las mujeres presentes no pueden mirar la ceremonia de dar coco al Eggún. Ya que tiene que virarse

de espalda hasta que se saque la letra de lo que dice el muerto, hasta saber si recibe ofrenda o si necesita algo más; después a cada uno de los presentes (que pueden

también no ser consagrados), se les pone en sus manos polvo de cascarilla y perfume y se van limpiando de pies a cabeza, y se sacuden para arriba del plante del Eggún, por

orden de jerarquía: primero los santeros hombres de mayor edad dentro del santo, después las mujeres santeras y por último los aleyos o iniciados. Esta es la ceremonia al Eggún o los espíritus, en la cual se les da a conocer que se va a realizar alguna actividad a los santos u orichas de la casa todo con su previo consentimiento, que lo manifiestan

a través del coco que se le ha dado o a través de algún médium que el Eggún haya embargado y manifieste su consentimiento para que siga el resto de las actividades;

después hay que dejarles una vela encendida para sus fluidos benéficos sigan ayudando a que no haya perturbaciones y todo salga muy bien.

Los Eggún o los espíritus de los antepasados demandan que además de rendírseles honores, se les da de comer en caños y vertederos, gallos , gallinas y demás ofrendas.

También hay una ceremonia donde se le da un toque de tambor, esto es cuando el Eggún o el santo lo pida, o en su lugar, cuando haya muerto, un santero de jerarquía o de mucho aché que los ahijados o sus familiares de sangre quieran su protección se

renueve con los cantos dedicados especialmente al Eggún. Esta ceremonia en algunas ocasiones es muy triste ya que a veces el ser o el Eggún, llega al tambor por medio de

algún médium presente o caballo de santo o a los familiares de sangre, dejando un mensaje o consejo para que sigan luchando en la tierra como él o ella lo hacía; casi

siempre pide una misa espiritual o la unión de los suyos o que se le dé una comida y que después le lleven la carga al ilé de Yanzá.

Emiokan

Los Elekes son collares que en función al orisha que represente lleva los colores característicos de cada uno de ellos. Dependiendo de la casa de santo, los mismos tienden a variar en las diferentes tonalidades de colores y diseños, pero básicamente los collares mantienen su lineamiento. A continuación se indica los colores básicos y sus diseños de acuerdo al orisha representado, no obstante, los diseños de cada orisha varían en función al camino que lleve y a las diferentes marcas que posea, 3-6-7-21 etc. ELEGGUÁEl collar de elegguá lleva colores rojo, negro, blanco, cristal, en algunos caminos o tierras lleva caracoles o azabaches. La marca básica es 3. Ejemplos:3 rojas, 3 negras, 3 blancas1 roja, 1 negra, 1 blanca1 roja, 1 negra1 negra, 1 blancaOGGÚN

El collar de oggún lleva colores negro, verde, rojo, verde cristal (cuando la persona tiene pinaldo "cuchillo"), azabache. La marca básica es 3 o 7.Ejemplos:21 negras, 7 verdes ( cristal o sólida )1 verde, 1 negra1 verde, 1 negra, cada 21 se inserta un azabache3 negras, 3 verdes7 negras, 1 roja, 7 verdes, 1 rojaOSHOSIEl collar de oshosi es de dos hilos (doble) y lleva colores azul, miel, ámbar, lleva coral y caracoles. La marca básica es 2, 3, 7.Ejemplo:14 azules en cada hilo, se unen y pasan por 3 cuentas miel, 1 ámbar, 3 miel, se repite el ciclo insertando simétricamente coral y caracol.INLEEl collar de inle puede considerarse el más costoso, ya que en el mismo deben insertarse piedras preciosas o semi preciosas, sin que falte la acerina, también lleva oro y los colores azul agua, azul rey, amarillo, verde agua, coral. también debe insertarse un pez de oro o plata.Ejemplo:Normalmente  se elabora de forma matizada, una mezcla de cuentas de colores, piedras, metales, coral y un pez.BABALU AYEEl collar de babalu aye lleva varios colores en sus distintos caminos. La marca básica es 7, 13 y 14.Ejemplos de algunos caminos:ALUWA: 14 negras, 1 azabache, 14 negrasBABA RIBO: 14 rojas, 7 blancas con rayas azules, 1 azabacheARUBO: 14 negras, 7 blancas con rayas azules, 1 verde, 1 azabacheASOJI: 14 negras, 7 carmelitas, 7 azules con rayas blancas, 1 azabacheAFIMAYE: 14 carmelitas, 7 blancas con rayas azules, 1 azabachetambién se puede hacer todo de azabache.ORISHAOKOEl collar de orishaoko lleva colores azul claro, rojo, rosado, azabache, coral. Su marca básica es 7.Ejemplo:7 azules claras, 1 roja, 7 rosadas, 1 azabache, 1 coralYEWAEl collar de yewa lleva colores rosado, rojo, coral (legítimo), azabache. Su marca básica es 4.Ejemplo: 4 rosados, 1 roja, 1 coral (obligatorio y tiene que ser original), 1 azabacheOBAEl collar de oba lleva colores agua jabón o cristal, carmelita, ámbar (legítimo), miel, coral, azabache. La marca básica es 5 y 8.Ejemplos:8 agua o cristal, 8 carmelitas, se saltean 5 ámbares27 carmelitas, 3 miel, 1, coral, se intercambia 1 azabache y 1 ámbar.OYA El collar de oya lleva colores carmelita con rayas negras y blancas, rojo, marrón. Su marca básica es 9.Ejemplo:

9 carmelitas, 1 roja, 1 roja o marrón, 9 carmelitasOBBATALÁ El collar de obbatalá lleva color blanco, cristal, rojo, nácar, marfil, coral, agua jabón, todo en función del camino que tenga. Su marca básica es 8.Ejemplos:24 blancas, 1 roja, nácar, marfil, coral (depende del camino)Todo blanco cerrado con el color de su obbataláODUDUWAEl collar de oduduwa lleva colores verde, blanco, nácar o marfil. Su marca básica es 4.Ejemplo:4 verdes, 4 blancos, 1 verde, 1 blanco16 verdes, 16 blancos, nácar o marfilANGAYÚEl collar de angayú lleva 9 colores, entre ellos carmelita, agua jabón. Su marca básica es 9.Ejemplo:1 carmelita, 1 agua, 9 colores salteadosSHANGÓEl collar de shangó lleva los colores blanco y rojo. Su marca básica es 6, teniendo en cuenta que debe tener la misma cantidad de cuentas rojas y blancas.Ejemplos:1 blanca, 1 roja6 blancas, 6 rojas1 blanca, 1 roja hasta hacer 12, 6 rojas o blancas turnadas por vuelta.OLOKUNEl collar de olokun lleva colores azul marino cristal, verde cristal, coral, azul claro, rojo, se puede insertar caracoles y nácar. Su marca básica es 9.Ejemplo:21 azul marino, 1 roja, 1 verde, se saltean nácar o caracolYEMAYÁEl collar de yemayá lleva colores azul oscuro, azul claro, agua jabón, cristal, rojo, dependiendo del camino. Su marca básica es 7.Ejemplos:ASHABÁ: 7 azul claro, 1 coral, 7 agua o cristalASESÚ: 7 azul claro, 1 coral, 7 jabón o cristal, 1 verde cristalOKUTÉ: 7 azul oscuro, 1 roja, 7 jabón o cristalMAYELEWO: 7 azules oscuro cristal, 1 roja, 7 jabón, 1 verde (también lleva todos los tonos a azul en su collar)KONLÁ: 21 jabón, 1 azul claro. (el jabón es necesario ya que ella vive en la espuma del agua, y ese representa el color de la espuma)AGANÁ: 7 azul oscuro, 7 jabón, 1 coralOSHÚN El collar de oshún lleva colores amarillo, miel, verde cristal, rojo cristal, azabache, ámbar, nácar, coral. Su marca básica es 5.Ejemplos:IBÚ KOLÉ: 15 miel, 1 verde, 5 rojas, 1 azabacheIBÚ AÑÁ: 15 miel, 5 rojas, 5 amarillas, 1 roja, 1 ámbar, 1 rojaIBÚ AKUARÓ: 15 miel, 5 rojas, 1 nácarOLÓ LODÍ: 15 miel, 5 amarillas, 5 verdes, 1 ámbarOLÓ YEMÚ: 15 miel, 5 amarillas, ámbar y coral

UN CANTO PARA ELEGUA Mi Cuba es maravillosa, Igual que ella no hay dos,Aquí existe una mezclaQue solo la sabe Dios Ayer había muchos fistas,Con Nadie querían tratar,Con unos porque si negros,Con otros porque si pobres, En fin, vivían un mundo Ficticio e irregular..  Ha ido pasando el tiempo,Llegó nuestra realidad,Y ya todo el mundo busca Donde está su identidad.  Como se vivía ayerNo se podía seguir La gente vivía del cuentoY solo le interesabaMentir, mentir y mentir  Unos estaban guillados Ocultando su verdad, Otros querían lucirseCon aquella sociedad A mi que no me hagan cuentos, Que todo se sabe aquí,Y quien no tiene de congo Tiene de carabalí. ¿Quién puede decir que miento? ¿Que en eso me equivoqué?Aquí la que su bandera Mantuvo con mucho honor

Fue ¡Esa, Celina González! Cantando, siempre cantando¡Aché! ¡Que viva Changó!  Hoy el pueblo está en lo ciertoEsta es su justa verdad,Aqui nadie engaña a nadieY el que no es hijo de OchunEs hijo de Obatalá  Por eso ahora yo voyA cantar para Eleguá

UN CANTO PARA CHANGO

Mañana voy a una fiestaEn casa de Caridad,Es una fiesta de santoQue mucho me gustará Dicen que va a estar muy buenaQue allí nada va a faltar,Porque todos los ahijadosSu aporte van a llevar Habrá comidas y dulcesPara cantidad de gente Y todo el que llegué allíVerá que habrá buen ambiente . El padrino está contentoPorque vendrán sus ahijados,Y no faltará allí nadaporque todo se ha buscado LA fiesta va a estar muy buenaOiga... se lo digo yo,Hoy cumple años, PadrinoY habrá un toque pa´Changó Para ese orisha divino,Dios de la virilidadSerá el toque de mañanaEn casa de Caridad Mañana al llegar allá Yo, saludaré el altarY cuando suenen los cuerosSeré el primero en bailarAl sonar de los tambores Contestaré, aquí estoy yo Y le cantaré este canto A mi querido Chango

UN CANTO A YEMAYAEsta noche estoy contento, Vine de allá hasta acáPara asistir a esta fiestaQue le dan a Yemayá Hoy si la fiesta está buenaYa los tambores batá,

Están tocando y tocandoPa´que baile Yemayá. Bailan todos los orishasEn el panteón yorubá,Y con su traje azúl marinoYa sale mi Yemayá Quiero que eleven su ritmoEsos tambores batáPara cantarle este cantoA mi orisha Yemayá

UN CANTO PARA OBATALA Hoy es dia veinticuatroEs día de Obatalá,Es día de celebrarloDe cantar y de bailar Por eso aquí me presentoCon mi sobrada razónPorque quiero aquí entre ustedesDar mi modesta opinión La vida de hoy es compleja,Mucho más que años atrás,Unos a otros se exigen,Se exigen cada vez más. Aqui estamos luchandoPorque en el mundo haya pazQue se acabenlos rencoresEso pide Obatalá Merece mucha atenciónEste orisha veleidoso,Que con calma nos ayudaY nos da paz y reposo Para que ella esté contentaY continue ayudando,Mi canto le ofreceréY por ello voy cantando

CANTO PARA OGGUN Vive allá, en su sabanaDios del monte y los metales,Vive encerrado en su bosqueDe allí casi nunca sale. Salió de allá un buen día,a recorrer la ciudad,quería conocer de cerca,las gentes y su verdad. Con su machete en la manoFue limpiando las malezas Y al llegar a la ciudad, Él alivio su rudeza Los cueros oyó sonar,Mi canto lo hizo llamar

Sin saber como ni cuandoOggún empezó a bailar  El agradeció mi cantoPues se quería alegrar,Me insistió que le cantará Y le tuve que cantar ¡ Ahora canten conmigo !Vamos todos a cantarPara que se alegre Oggún Y baile sin descansar.

UN CANTO PARA OYA ¡ Como avanza el almanaque!La fecha se acerca yaY yo con paciencia esperoPara cantarle a Oyá Tienen todos los orishasun día pa´ celebrar,Y aquí todos los creyentesAprovechan ese díaPara cantar y bailar Tiene su día Ochún, Shangó, Oggún y ElegúaLo tiene Ochosi tambiénY lo tiene Obatalá. Tiene el viejo Babalú Su día pa´ disfrutar,Igual que lo tiene OrulaY lo tiene Yemayá. Cada uno canta y bailaCumpliendo con su deidad,Y le celebran su día con amor y lealtad Como ven llegó la fechaque ansioso esperaba yapara cantarle a esa Orisha que todos llaman Oya.

UN CANTO PARA BABALU AYE

 ¡17 de Diciembre!Es día de Babalú¿Cómo?, Tú no lo sabías?Pero, dónde vives tú? ¿Tú no conoces los dioses del gran Panteón Yorubá?No me digas que no sabes Quién es Ochun, BabalúY la orisha Obatalá.¿Qué no conoces a Oggún, ni a Changó, ni a Eleguá,ni a la dueña de las aguas que se llama Yemayá ...? ¿Qué cuento es ese muchacho?No me trates de engañar,En Cuba nací hace tiempo Tendré cara de otra cosaPero de bobo ni hablar .Hoy es día diez y siete Igual que lo sabes túQue hoy se celebra en mi CubaEl día de Babalú Tú sabes que su santuarioEstá allá en el RincónY allí le llevan ofrendasUna inmensa población. Todo el que llega allíCon defecto o con virtud,Solo espera del milagroQue conceda Babalú Por eso hoy canto aquíPara que lo oiga usted,Este canto que dedicoA mi Babalú ayé.

13

Dicen que no hay adivinosQue el pueblo no adivinó,

Adivina y dime ahora,¿Quién fue el padre de Shangó?

14

Hubo una guerra tremendaEntre Oggún y Shangó,La causa si la adivinas,¿ Dime quién la motivó?

15

Ochosi , el cazadorTiene un gran compañero,Siempre anda junto con él

¿ Quién es? : ¡ Dilo tú primero!

16

Yo sé bien que tú lo sabesY que lo adiovinarás,Adivina, ¿Qué orisha

Posee el secreto de Ifá?

17

Posee los secretos adivinatoriosDe una fuerte deidad,

Si sabes como se llama,¿me lo adivinarás?

18

Hubo un orisha mayor,Que se vistió de mujer,Y así burló al enemigoQue lo quería coger.

19

Es Dios del fuego, del rayo,Del trueno y de la guerra,Cuando está enfurecidoA todito el mundo aterra

20

Ella es mujer de ChangoY la amiga de Eleguá,Si adivinas quién es

Pronto tú me lo dirás.

2l

Comer antes que los demásOlofi le concedió

A este orisha mensajeroPor ser un buen protector.

22

Cuando baila se le veHacer burlas cada rato,

Usando en sus movimientosSu intrépido garabato

23

Es hijo de Obatalá,Y del monte, es el porteroSe dice que es el primero

Del grupo de los guerreros.

24

Guerrero invencibleQue a todos aterra,

Cuando él se enfureceDa vida a la guerra

25

Es anciano creadorDe la tierra y de los hombres,

Si adivinas a este orisha,Tiene que decir su nombre.

26

Es dueña de los maresY de las aguas en general,Tiene este y más poderes

Adivina, ¿ Quién será?

27El es el dueño del hierro,Es un orisha montuno,

Irrascible y solitario,Igual que él, no hay ninguno