SANATHANA SARATHI - TRAVANJ 2015.

GODINE

DRŽITE SE TEMELJNOG NAČELA JEDNOTE

Bhagavānov govor održan 6. rujna 1996. godine

Lonaca je mnogo, ali glina je jedna,

Nakita je mnogo, ali zlato je jedno,

Krava je mnogo, ali mlijeko je jedno,

Isto tako, ista božanskost boravi u svim oblicima.

(sanskrtski stihovi)

BOG JE JEDAN, CILJ JE JEDAN

Ako se upustite duboko u preispitivanje, utvrdit ćete da u ovom svijetu ista

stvar poprima različita imena i oblike i koristi se na puno različitih načina.

Sjemenka je jedna iz koje nikne stablo, grane, grančice, lišće, cvijeće i voćni

plodovi. Sve to ima različite nazive i oblike i koristi se na različite načine. „Ja sam

jedan, postat ću mnogi – eko'ham bahuh syām“. Iako je Bog jedan, On poprima

mnoga imena i oblike.

Bog je uzrok univerzuma

Ovdje trebate preispitati dvije vrste uzroka: jedan od njih je operativni

uzrok, Bog kao uzrok stvaranja - nimittakārana dok je drugi motiv, prvotni uzrok

- upādāna kārana. Kada se radi o loncu, lončar je operativni uzrok stvaranja dok je

glina prvotni uzrok. Lonci se mogu razbiti i izgubiti svoj oblik, no glina ostaje

nepromijenjena. Lončar izrađuje različite vrste lonaca iz iste gline. Samo zbog toga

što se lonci mogu razbijeni, glina ne prolazi kroz nikakve promjene. Slično tomu,

postoji velik broj vrsta ukrasa za koje je zlato prvotni uzrok dok je zlatar operativni

uzrok stvaranja. Možete promijeniti ukrase u različita imena i oblike, no zlato

ostaje isto. Međutim, Bog, koji je motiv, prvotni uzrok - upādāna kārana

univerzuma, isto tako poprima ulogu operativnog uzroka stvaranja -

nimittakārana, Stvoritelja te stvara predmete i bića različitih imena i oblika. Ovdje

je potrebno da razumijete jednotu operativnog uzroka, Boga kao uzroka stvaranja -

nimittakārana i motiva, prvotnog uzroka - upādāna kārana.

Kada nema lončara, glinu nije moguće promijeniti u lonac. Čak iako je

lončar prisutan, on ne može napraviti lonac bez gline. To je razlog zašto su oboje i

lončar i glina, potrebni kako bi bilo moguće napraviti lonac. Za cijeli univerzum

Bog je motiv, prvotni uzrok - upādāna kārana, ali On je isto tako i kreativna snaga

univerzuma. Vaša su tijela kao različiti lonci. Vi koristite vaše tijelo za obavljanje

različitih poslova i doživljavate ugodu i bol. Isto kao što se lonac razbije kada

padne i tijelo se raspada kada za to dođe vrijeme. Ali Bog, koji je istodobno i

operativni uzrok stvaranja - nimittakārana i motiv, prvotni uzrok - upādāna

kārana, trajan je. Isti lonac koji je koristan postaje beskorisnim kada se razbije. To

se isto može reći i za ljudsko tijelo.

Pet imena Boga

Bogu se dodjeljuje pet imena: Para Nāma, Vyuha Nāma, Vibhava Nāma,

Antaratma Nāma i Arcana Nāma. S tih pet imena Bog izvršava raznovrsne zadatke

u svijetu. Bog boravi na nebu, mjestu savršenog mira – vaikuntha. Zato je onaj

koji boravi na nebu – vaikuntha nivāsa Para Nāma. Mjesto savršenog mira –

vaikuntha je ono koje se ne može deformirati – kunthita. Tamo Bog boravi s Para

Nāma. Nitko nema pristupa na to mjesto. Nitko ne može ući na mjesto savršenog

mira – vaikuntha gdje božanskost sjaji blistavim sjajem. Odande Bog vidi i čuje

sve i stvara sve. No, Njega nitko ne može ni vidjeti niti čuti. Nitko ne može vidjeti

njegov oblik. To je načelo Para Nāma.

Drugo ime Boga je Vyuha Nāman. Odnosi se na Jednoga koji počiva na

zmiji ādiśeša u oceanu mlijeka. Tamo ga mogu vidjeti samo bogovi i božice, ali

obični smrtnici ne mogu. Ovdje Bog s obilježjima Vyuha Nāma ispunjava želje

bogova i božica. To ste mogli vidjeti u predstavama i na filmovima. Kada je

demonski kralj Hiranyakaśipu uzrokovao neopisive patnje ljudima svih svjetova,

bogovi i božice otišli su i uputili molitve Gospodu Nārāyani koji je počivao na

zmiji ādiśeša. On je prihvatio njihove molitve i utjelovio se na Zemlji kako bi ubio

Hiranyakaśipua. Na temelju toga možete razumjeti da je Bog s obilježjima Vyuha

Nāma vidljiv samo bogovima i božicama.

Treća vrsta imena je Vibhava Nāma. Ovo se ime pripisuje Bogu kada se On

utjelovljuje u ljudskom obliku kao Rāma ili Krišna da bi zaštitio svijet. Kada Bog

siđe na Zemlju kao utjelovljenje – avatār, On uspostavlja bliski odnos s ljudima u

svijetu, uništava njihove loše osobine i loše misli te ih upućuje na ispravan put

razvijanjem predanosti, plemenitih misli i dobrih osobina u njima. Kada Bog siđe

na Zemlju kao utjelovljenje – avatār, On pokazuje bliski odnos koji postoji između

Boga i njegovih poklonika.

Četvrto ima je Antaratma Nāma. Ono se odnosi na svjesnost koja prožima

čovjeka od glave do pete i koja ga štiti. U svakome postoji božanskost koja boravi

u njemu – antarātman.

Peti je oblik Arcana Nāma. Čovjek štuje Boga u tom obliku kako bi zaslužio

njegovu milost kroz molitvu, pjevanje bhajana i kīrtana, predano i posvećeno.

Opadanje ispravnosti – dharma u Kali yugi

Od pamtivijeka Bog se s vremena na vrijeme utjelovljavao na Zemlji kako

bi uspostavio ispravnost – dharma. Studenti se danas mogu iznenaditi kada to čuju.

U stvari, svatko će biti obuzet strahopoštovanjem i divljenjem kada čuje za velike

moći ljudi koji su živjeli u razdoblju Krita yuga (prvo od četiri velika svjetska

razdoblja – razdoblje najvećeg savršenstva, nap.prev.). U doba Krita yuge čovjek

je živio četiri stotine godina. Ljudi su bili jako visoki i dobre građe, a ne niski kao

što su ljudi danas. Samo je njihova ruka bila dugačka gotovo dva metra. Koja je to

bila snaga koja je održavala život ljudi u to vrijeme? Životno je načelo bilo

prisutno u njihovim kostima. Zato su ljudi mogli ostati živi čak i kada su bili

svedeni na kostur u pomanjkanju hrane i vode. Čak i kada nije bilo mesa na tijelu i

krvi u tijelu, životno je načelo moglo ostati u kostima.

U Treta yugi (drugo od četiri velika svjetska razdoblja u kojem počinje

opadanje istinitosti i ispravnosti u ljudskom društvu, nap.prev.) ljudi su bili,

usporedno s tim, niži. Ne samo visina, već i životni vijek je postao kraći. Ljudi su

mogli biti živi tako dugo dok je na tijelu bilo mesa i kostiju. Nakon toga, u

Dvapara yugi (treće od četiri velika svjetska razdoblja u kome je na životu samo

manji dio čovjekove odanosti Bogu, istini i ispravnosti, nap.prev.) životno je

načelo bilo prisutno u krvi i ljudi su mogli biti živi tako dugo dok je u njihovom

tijelu bilo krvi. To je moguće razumjeti na temelju primjera Bhīšme u ratu na

Mahābhārati. On je ležao na krevetu od strjelica tijekom 56 dana sve dok sva krv

nije istekla iz njegovog tijela. U to vrijeme nisu postojali sustavi za podržavanje

života kao što su aparati s kisikom. Životno je načelo bilo u njegovoj krvi koja je

polako isticala iz tijela tijekom 56 dana.

U ovom Kali dobu (posljednje od četiri vremenska razdoblja koje obilježava

najdublji pad ispravnog i krjeposnog djelovanja, nap.prev.) životno je načelo

prisutno u hrani. Čovjek ostaje živ tako dugo dok uzima hranu. Bez hrane tijelo

postaje beživotno. Zato se u ovom Kali dobu čovjek naziva „onaj kojeg održava

hrana – annagata prāna“. No, u prethodnim razdobljima hrana nije bila važna,

povezanost s Bogom bila je važna. U Krita yugi i Treta yugi ljudi su davali najvišu

prednost svojoj povezanosti s Bogom. No, nakon što je počela Dvapara yuga, ljudi

su se više oslanjali na svoju glavu nego na Boga. Pokušajte to jasno razumjeti. U

Krita yugi i Treta yugi ljudi su vjerovali da je ispravnost temelj cijelog svijeta –

dharma mūlam idam jāgat. No, u Dvapara yugi ljudi su smatrali kako je novac

temelj cijelog svijeta – dāna mūlat idam jāgat. Koji je bio uzrok rata između

Kaurava i Pāndava? Pohlepa za novcem bila je tolika da su Kaurave odbile dati

Pāndavama samo pet sela kao dio kraljevstva koji pripada njima. Tako da je novac

bio uzrok rata koji se vodio na Mahābhārati. U ovoj Kali yugi trebali biste spoznati

kako nije novac – dāna taj koji održava svijet, već suosjećanje – dayā. Suosjećanje

je temelj cijelog svijeta – dayā mūlam idam jāgat. No, u srcima ljudi danas nema

ni traga suosjećanja – dayā. Hri + daya = hrdaya. Ono što je ispunjeno

suosjećanjem je ljudsko srce. No, zbog pomanjkanja suosjećanja u srcu čovjeka, on

se suočava s brojnim teškoćama.

Avatari se utjelovljuju kako bi uspostavili ispravnost - dharma

U vrijeme kada su se učenja budizma i jainizma u velikoj mjeri slijedila u

Indiji, u malenom selu pod imenom Kaladi, u državi Kerala, rođen je Śankara

plemenitom bračnom paru Aryambe i Sivagurua. Kakve su prilike vladale u to

vrijeme? Postojala su mnoga malena kraljevstva koja su međusobno ratovala zbog

svjetovnih postignuća. Kao posljedica tih ratova, umovi ljudi postali su ispunjeni

mržnjom. Mržnja je dovela do nejedinstva koje je pridonijelo porastu neispravnog

ponašanja, lažljivosti, nepravde i opakosti. I ne samo to, poznavatelji Veda,

intelektualci i obrazovani ljudi počeli su pogrešno tumačiti učenja iz Veda i svetih

spisa – śāstra. Na taj su način ljudi izgubili povjerenje u učenja Veda i svetih spisa.

Kao posljedica toga porasla je potreba da se utjelovi božanska moć kako bi

uspostavila ispravan poredak.

Gospod Krišna objavljuje u Bhagavadgīti:

„Uvijek kada je ispravnost u opadanju i dolazi do porasta neispravnosti, ja

se utjelovljujem na Zemlji.“

(sanskrtski stihovi)

Kada primjena ispravnog postupanja – dharma počne opadati, kada

nepravda počinje rasti, kada se ljudi počnu ponašati suprotno onomu čemu uče

Vede i sveti spisi, ili se sȃm Bog utjelovljuje ili šalje djelomične manifestacije

Boga – amsavatār, proroke i plemenite duše kako bi popravile situaciju. Kada se

Bog utjelovljuje sa svim svojim božanskim obilježjima, naziva se potpuno

utjelovljenje – pūrna avatār ili svemoguće utjelovljenje – vibhu avatār. Arcana

Nāma odnosi se na imena djelomične manifestacije Boga – amsavatār . Ne samo u

Indiji, već u svim zemljama, takve se djelomične manifestacije Boga – amsavatār

utjelovljuju s vremena na vrijeme.

Na početku, Isus je rekao: „Ja sam Božji glasnik.“ Postupno je počeo

razumijevati načelo Onoga koji boravi u nutrini. Tada je objavio: „Ja sam sin

Božji.“ Kako je bio sin Božji, stekao je sva obilježja Boga. Isto kao što sin stječe

pravo na vlasništvo svoga oca, Isus, koji je bio sin Božji, stekao je božanska

obilježja. Kada je spoznao da je isto načelo istinskog Sebstva – ātman prisutno u

svakome, on je objavio: „Ja i moj otac smo Jedno.“ Isto to je utvrdio i Zaratustra.

Prvo je rekao: „Ja sam svjetlost.“ On je objavio kako je Bog u raju, a on živi u

njegovoj svjetlosti. Postupno je počeo razumijevati kako je božanskost prisutna u

njemu. Tada je objavio: „Svjetlost je u meni.“ U početku, on je mislio kako se on

nalazi u svjetlosti. Tada je spoznao kako je ista svjetlost u njemu i vani te da ona

nije ništa drugo već odraz unutarnjeg bića. On je vjerovao kako je vođen svjetlošću

koja je u njemu. Kada je spoznao jednotu unutarnje svjetlosti i vanjske svjetlosti,

on je objavio: „Ja sam svjetlost.“ U skladu s indijskom filozofijom, ta su tri stanja

predstavljena kako dvojnost – dvaita, kvalificirano nedvojstvo – viśištādvaita i

nedvojnost – advaita.

... nastavit će se

(Molimo vas da drugi dio ovoga govora pročitate u sljedećem broju)

- Bhagavānov govor održan u Sai Kulwant dvorani, Prasanthi

Nilayam, 6. rujna 1996. godine

ATI RUDRA MAHA YAJNA U BRINDAVANU

Izvješće

Još jedna Ati Rudra Maha yajna – ati rudra mahā yajña, veliki i svečani obred

štovanja izveden je u Brindavanu, Whitefield (Bengaluru) od 1. do 12. ožujka

2015. godine namijenjen miru i sreći u svijetu te dobrobiti cjelokupnog

čovječanstva. Mjesto održavanja obreda – yajña bila je Sai Ramesh dvorana u

kojoj je postavljeno postolje za izvođenje obreda - yajñaśala koje je bilo ukrašeno

listovima kokosa i voćem i podignuto je jedanaest žrtvenika – yajña kunda u

skladu s uputama iz Veda, za potrebe izvođenja obreda. Povišeno postolje bilo je

postavljeno za potrebe obrednog kupanja – abhišeka i štovanje jajolikog simbola

bespočetnog i beskrajnog - linga. Posebni cvjetni ukrasi bili su postavljeni na

pozornici gdje se nalazio prekrasan srebrni stolac za Bhagavāna. Obred je izvodio

121 svećenik, a oni su izgovarali rudre 14.641 puta tijekom jedanaest dana kako bi

se duhovne vibracije širile u cijelu atmosferu.

Jedan dan prije početka obreda svećenicima je podijeljena odjeća koju će nositi

tijekom obreda u prostoru Trayee mandira ujutro 1. ožujka 2015. godine. Prije toga

je gospodin V. Srinivasan, član Sri Sathya Sai središnje zaklade, održao kratki

govor navodeći kako je ovaj obred plod božanske volje – sankalpa Bhagavāna i

nije plod bilo kakvog ljudskog napora. Glavni svećenik, gospodin Nanjunda Dixit,

obratio se svećanicima i objasnio značenje obreda koji je prije toga već bio izveden

u Prasanthi Nilayamu i Chennaiju 2006. i 2007. godine u božanskoj prisutnosti

Veda Puruša Bhagavāna Sri Sathya Sai Babe.

Uvodni obred

Početak i uvodni obred održani su 1. ožujka 2015. godine u 15.30 sati nakon što je

svečana povorka, koja je krenula iz Trayee mandira, stigla u Sai Ramesh dvoranu s

baldahinom pod kojim se nalazila prekrasna fotografija Bhagavāna i još jednim

baldahinom pod kojim se nalazio prekrasan bijeli jajoliki simbol bespočetnog i

beskrajnog - linga. Povorku su predvodili glazbenici, skupine studenata pjevača

Veda i bhajana iza kojih su slijedili svećenici koji su nosili Poornakumbham. Svi

programi u Sai Ramesh dvorani započeli su nakon dolaska baldahina s

Bhagavānom u dvoranu na ovaj svečani i sveti način.

Program u Sai Ramesh dvorani započeo je nakon što su svetu svjetiljku upalili

glavni svećenik i neki uvaženi gosti. Nakon toga su se okupljenima obratili tri

govornika. Prvi je govornik bio gospodin Lakshmi Narayana, upravitelj Sri Sathya

Sai Sadhana zaklade. Izražavajući toplu dobrodošlicu svima koji su se okupili,

uvaženi je govornik spomenuo Ati Rudra Yajnu koja je održana u Prasanthi

Nilayamu 2006. godine i napomenuo kako je Bhagavān želio da poklonici,

posebno mladi, budu uključeni u ovakve posvećene aktivnosti koje bi ih mogle

odvesti na duhovni put. Drugi je govornik bio gospodin K. Chakravarthi, član Sri

Sathya Sai središnje zaklade. Objašnjavajući unutarnje značenje obreda koji se

obavljaju tijekom izvođenja Ati Rudra Maha Yajne, učeni je govornik naglasio

duhovno značenje tih obreda koji bi mogli dovesti do duhovnog jedinstva svijeta.

To je, kazao je, prava svrha izvođenja takvih svetih vedskih obreda. Posljednji je

govornik bio gospodin V. Srinivasan, član Sri Sathya Sai središnje zaklade koji se

prisjetio mnogih Bhagavānovih posjeta Brindavanu i napomenuo kako izvođenje

ovog obreda na ovom svetom mjestu ima veliko duhovno značenje.

Obraćajući se ovom prigodom, glavni je svećenik, gospodin Nanjunda Dixit, kazao

kako će obredi koji će slijediti i biti izvedeni danas, biti namijenjeni pročišćenju

lingama i da će pravi žrtveni obred početi sutra, 2. ožujka 2015. godine.

Nakon toga su izvedeni raznovrsni obredi namijenjeni pročišćenju lingama koji su

bili popraćeni pjevanjem vedskih mantri u izvedbi svećenika. Bhagavānov

božanski govor je nakon toga bio prikazan na dva velika LED ekrana koji su bili

postavljeni u dvorani. U svome govoru Bhagavān je naglasio veličinu indijske

kulture i kazao kako Ati Rudra Maha Yajna predstavlja bît Krišna Yajur Vede.

Pjevanje Veda, dodao jeBhagavān, nije ograničeno na neku određenu zajednicu ili

zemlju već je namijenjeno svim ljudima koji pripadaju svim rasama i narodima.

Slijedio je program bhajana i podjela prasadama po završetku snimke

Bhagavānova govora. Program je završio izvođenjem aratija u 19.30 sati.

Nakon ove uvodne svečanosti, izvođenje obreda nastavljeno je u dva dijela

programa, jutarnji i poslijepodnevni dio programa. Jutarnji dio programa započeo

je u 5.30 sati svečanim glazbenim tonovima - mangalavadyam u Trayee mandiru i

postolja za izvođenje obreda – yajñaśala posvećena su vedskim obredima kupanja

lingama – abišeka, Rudra Parayanam, Rudra Abhishekam, Rudra Homam, Sai

Gayatri Homam i bhajanima.

Jutarnji dio obreda

Jutarnji dio obreda 2. ožujka 2015. godine započeo je izvođenjem tri važna obreda.

Prvi je obred bio otvaranje očiju lingama – netronamilana tijekom kojeg su

otvorena tri oka na lingamu, koja predstavljaju tri oka Śive, uz pjevanje vedskih

mantri. Slijedilo je polaganje životne snage u lingam – prana pratiśta kako bi se

pokrenula kozmička energija Gospoda Śive. Nakon toga je glavni svećenik

zamolio Bhagavānov blagoslov za dodjelu imena lingamu koje je kasnije

objavljeno kao Trayeeswara linga što određuje Brahmu, Višnua i Maheśvaru.

Tijekom svih tih obreda Sai Ramesh dvoranom su odzvanjali zvukovi svetih

vedskih stihova i veseli zvukovi glazbe. Slijedilo je obredno kupanje – abhišeka

lingama raznovrsnim prilozima među kojima su bili mlijeko, skuta, med, šećer,

voće, cvijeće i ostalo. Obredno je kupanje bilo popraćeno zvučnim pjevanjem rudri

koje su uključivale i Namakam i Chamakam. Poslije toga bila je zapaljena žrtvena

vatra na svih jedanaest žrtvenih ognjišta – homa kunda i skupine svećenika izvele

su Rudra Homam i Sai Gayatri Homam prinošenjem žrtvenih darova u svetu vatru

uz pjevanje rudri i Sai Gayatri. Jutarnji dio programa završio je izvođenjem aratija

u 12.15 sati.

Program 3. ožujka 2015. godine započeo je u 5.30 sati svečanim glazbenim

tonovima u izvedbi glazbenika, u Trayee mandiru. Slijedilo je zajedničko pjevanje

vedskih mantri svećenika u Sai Ramesh dvorani. Nakon toga izveden je program

bhajana u trajanju od pola sata u kojem su sudjelovali svi poklonici okupljeni u Sai

Ramesh dvorani. Slijedilo je obredno kupanje lingama koje je bilo popraćeno

zajedničnim pjevanjem rudri u izvedbi svih 121 svećenika. Nakon obrednog

kupanja lingam je ukrašen cvjetnim vijencima i ponuđen mu je arati. Poslije toga je

bila zapaljena žrtvena vatra na svih jedanaest žrtvenih oltara, a skupine svećenika

ponudile su priloge u svetu vatru dok su pjevali rudre i Sai Gayatri kako bi izveli

Rudra Homam i Sai Gayatri Homam. Jutarnji program završio je izvođenjem

aratija u 12.30 sati.

Isto kao i jutarnji program 3. ožujka 2015. godine, jutarnji program od 4. do 11.

ožujka 2015. godine započinjao je u 5.30 sati s Mangalavadyam, nakon čega je

slijedilo pjevanje vedskih himni, pjevanje bhajana, obredno kupanje lingama,

zajedničko pjevanje Rudra Parayanam jedanaest puta u izvedbi 121 svećenika,

Rudra Homam i Sai Gayatri Homam na jedanaest žrtvenih oltara u izvedbi

jedanaest skupina svećenika, s time da je u svakoj skupini bilo jedanaest svećenika.

Poornahuti i Śiva Parvati Kalyanam

Završni dio izvođenja Ati Rudra Maha Yajne, 12. ožujka 2015. godine, bio je

Poornahuti nakon uobičajenih jutarnjih obreda Rudra Parayanam, Rudra

Abhishekam, Rudra Homam i Sai Gayatri Homam. Nakon što je zamolio blagoslov

Bhagavāna, glavni je svećenik kao i ostali svećenici ponudio dragocjene prinose i

priloge pročišćenog maslaca – ghī u žrtvenu vatru uz glasno pjevanje vedskih

mantri i vesele zvukove glazbe kako bi se obilježio završetak obreda – yajña, u

12.30 sati. Nakon toga je izvedeno obredno kupanje – kumbhabhišekam

Trayeeswara lingama svetim vodama iz svetih posuda – kalasa koje su se koristile

za svakodnevni obred štovanja tijekom jedanaest dana održavanja obreda. Jutarnji

dio svečanog obreda završio je izvođenjem aratija Bhagavānu i škropljenjem

svetom vodom – tīrtha okupljenih poklonika, a to su učinili glavni svećenik i drugi

svećenici. Prasadam je podijeljen poklonicima nakon završetka svečanog obreda.

Poklonici su imali izuzetno veliku sreću svjedočiti nebeskom vjenčanju Śive i

njegove družice Pārvatī, poslije podne, 12. ožujka 2015. godine. Vjenčanje je

obredno izveo glavni svećenik, gospodin Nanjunda Dixit, uz zvukove

odgovarajućih vedskih mantri koje su recitirali svećenici.

Poslijepodnevni dio programa

U poslijepodnevnim programima koji su započinjali u 16 sati svakodnevnim

izvođenjem Mangalavadyam, uvaženi su se predavači obraćali okupljenim

poklonicima, uvaženi su glazbenici održavali svoje koncerte i prikazivane su video

snimke Bhagavānovih govora.

Govori uvaženih predavača

Tijekom poslijepodnevnog dijela programa koji je održan 2. ožujka 2015. godine,

uvaženi pozvanatelj Veda, svami Anubhavananda, obratio se okupljenima.

Objašnjavajući učenja svetih spisa u svakodnevnom govoru, učeni je govornik

primijetio kako su duhovni programi kao što je Ati Rudra Maha Yajna, namijenjeni

za duhovno buđenje čovjeka. Govornik 3. ožujka 2015. godine bio je gospodin Sai

Giridhar, znanstveni istraživač na Sri Sathya Sai institutu za više obrazovanje.

Osvrćući se na svoje razgovore s Bhagavānom, gospodin Giridhar je kazao kako bi

svatko trebao biti cijelo vrijeme poklonik Boga, a ne samo povremeni poklonik i to

zato da bi se stekla Njegova milost.

Govornik koji se obratio okupljenima 4. ožujka, bio je gospodin K. L. Srinivasan,

uvaženi poznavatelj sanskrta i Veda. Objašnjavajući unutarnje značenje rudra

mantri, učeni je predavač primijetio kako izgovaranje rudra mantri i izvođenje Ati

Rudra Maha Yajne u Brindavanu, mjestu koje je Bhagavān blagoslovio Svojim

dugotrajnim boravkom, ne samo da će otkloniti patnje pojedinaca koji su

sudjelovali, već će isto tako donijeti dobrobit cijelom svijetu. Dana 5. ožujka

gospodin Anil Kumar Kamaraju obratio se okupljenima. Prisjećajući se svojih

iskustava vezanih uz Brindavan i Prasanthi Nilayam, uvaženi je govornik

primijetio kako je jedino Bhagavān bio taj koji je Vede učinio popularnima širom

svijeta, uključujući Kinu, Japan, Srednji Istok, Rusiju, Ukrajinu, Tajland,

Indoneziju i druge zemlje. Obraćajući se 6. ožujka okupljenima, gospodin Sanjay

Sahni, upravitelj kampusa u Brindavanu koji pripada Sri Sathya Sai institutu za

više obrazovanje, naveo je brojne primjere kada je Bhagavān pokazao Svoje

sveznanje, sveprisutnost i svemoć. Navečer 7. ožujka poklonici su u Sai Ramesh

dvorani doživjeli duhovnu gozbu koju im je priredio jedan od svećenika koji je

sudjelovao u izvođenju Ati Rudra Maha Yajne, dr. Sekhar Boddupalli, koji je

uvaženi znanstvenik koji posljednih 27 godina radi u Kaliforniji u Sjedinjenim

Američkim Državama i koji je preuzeo pothvat promicanja Veda širom svijeta. On

je pružio uvid u značenje mnogih mantra u Sri Rudram i kazao kako je Rudram

mantre potrebno razumjeti duhovno, a ne u njihovom doslovnom značenju.

Gospodin Chakravarthi Sulibele, održao je govor 8. ožujka. On je društveni

aktivist koji je potaknuo poklonike da razviju ljubav za domovinu i promiču uzore

samopožrtvovnosti i opće ljubavi jer samo to može osigurati svijetski mir i red.

Uvaženi znanstvenik na području sanskrta i autor mnogih knjiga o indijskoj kulturi

i duhovnosti, dr. Subbaraya Sharma, održao je poučan govor 9. ožujka. U svojem

je govoru dr. Sharma kazao kako je sveta vatra – agni bila Yajneswara koji je, kao

poštar, dostavio svete prinose bogovima kojima su bili namijenjeni.

Dr. Gururaj Karjagi, uvaženi edukator, održao je govor 10. ožujka. On je kazao

kako će samo one, koji su žrtvovali svoje živote radeći za druge, zapamtiti buduća

pokoljenja, dok će ostali biti zaboravljeni. 11. ožujka, pretposljednjeg dana

održavanja Ati Rudra Maha Yajne, uvaženi znanstvenik s područja Veda, gospodin

V. R. S. Murthy, obratio se okupljenima. Brindavan je, kazao je Murthy, bio

posvećen dugotrajnim razdobljima Svamijevog boravka i On bi se, sasvim sigurno,

manifestirao kada je ova Ati Rudra Maha Yajna bila izvođena na ovom svetom

mjestu.

Prvi govornik koji se obratio poklonicima 12. ožujka, završnog dana žrtvenog

obreda – yajña, bio je gospodin S. S. Naganand, član Sri Sathya Sai središnje

zaklade. Održavši svoj govor dijelom na kannada jeziku, a dijelom na engleskom,

uvaženi je predavač primijetio kako je pjevanje vedskih mantri, predano i

posvećeno, na ovom svetom prostoru Brindavana, djelovalo na duhovni uspon

sudionika. Ovo je, kazao je, bilo prekrasno iskustvo koje je osiguralo ispravan

smjer u našem životu. Govoreći o Bhagavānu kao jedinstvenom avataru u povijesti

čovječanstva, drugi je govornik, gospodin R.J. Rathnakar, član Sri Sathya Sai

središnje zaklade, spomenuo kako je Bhagavān sȃm došao poklonicima kako bi

prosipao Svoju bezgraničnu ljubav na njih umjesto da poklonici odlaze k Njemu.

Govoreći o svojem iskustvu tijekom sna i recitirajući pjesmu na kannada jeziku

kojoj ga je u snu poučio Bhagavān, gospodin Rathnakar je naveo kako je Bhagavān

u velikoj mjeri bio prisutan ovdje i da je nastavio prosipati Svoju ljubav na sve

poklonike.

Glazbeni programi

Uvaženi svirač saksofona, gospodin Kadri Gopalnath, pružio je 2. ožujka 2015.

godine jedinstveni doživljaj poklonstvene glazbe u kojoj su se našle klasične

skladbe i bhajani koji su zaokupili pažnju okupljenih poklonika duže od sat

vremena. Odličan koncert poklonstvene glazbe u izvedbi poznatog pjevača Ustad

Faiyaz Khana održan je 3.ožujka. Započevši svoj koncert izgovaranjem molitve na

sanskrtu upućene duhovnom učitelju – guru „Gurur Brahma Gurur Vishnu“, nakon

čega je slijedila molitva upućena Gospodu Ganeši, glazbenik je ispunio cijeli

prostor poklonstvenim žarom svojom produhovljenom izvedbom poklonstvenih

pjesama među kojima su se našle „Kali Yuga Mein Hari Naam Bhajore –

Izgovarajte ime Hari u doba Kali yuge“, „Narayana Karuna Kara – O, suosjećajni

Gospode Narayana“, „Rama Sri Rama“. Poklonici su svoju zahvalnost i

oduševljenje iskazali glasnim pljeskom nakon što je glazbenik završio svoju

izvedbu. Glazbenik, koji je izveo svoj koncert 4. ožujka, bio je svirač na mandolini

U. Rajesh. Započevši svoju izvedbu u 17 sati, glazbenik je zaokupio pažnju

okupljenih poklonika gotovo sat i pol vremena vrhunskom izvedbom skladbi iz

Karnatake i bhajana, među kojima su se našli „Sankara Siva Sankara“, „Parthivasa

Sai Deva“ i „Bhola Bhandari Baba“. Dr. Ganesh, mladi pjevač bhajana, izveo je 5.

ožujka velik broj Sai bhajana, uključujući i neke bhajane u živom ritmu i Kabir

bhajane. Umjetnik, nadaren melodioznim glasom, zaokupio je pažnju okupljenih

poklonika sat vremena. U glazbenom programu održanom 6. ožujka, braća

Malladi, gospodin Sriram Prasad i gospodin Ravi Kumar, održali su zadivljujući

recital glazbe iz Karnatake i predstavlili nekoliko skladbi o Bhagavānu. Gospodin

Tippu i njegova supruga, gospođa Harini, poznati „playbeck“ pjevači u filmskoj

industriji u Tamilu, održali su 7. ožujka koncert koji se sastojao od bhajana u

trajanju od sat vremena, pjevajući raznovrsne pjesme na tamilskom, sanskrtu i

hindiju. Zadivljujući glazbeni program predstavio je Sriram Parthasarathy, čudo od

djeteta, dana 8. ožujka 2015. godine. U pratnji svojeg oca koji je svirao veenu i

drugih glazbenika, otpjevao je klasične skladbe na raznim jezicima kao i nekoliko

Sai bhajana. Glazbeni program koji je održan 9. ožujka, izveo je gospodin S. R.

Maruti Prasad. Iako oslabljenog vida, odlično je otpjevao pjesme koje su oduševile

okupljene poklonike. Pored nekoliko klasičnih bhajana, otpjevao je nekoliko Sai

bhajana i sȃm je svirao klavijature tijekom pjevanja. Dana 10. ožujka bivša

studentica iz kampusa u Amnantapuru pri Sri Sathya Sai institutu za više

obrazovanje održala je koncert bhajana otpjevavši oko 10 bhajana na raznim

jezicima. Poklonici koji su se 11. ožujka okupili u Sai Ramesh dvorani, bili su

uronjeni u ocean blaženstva kada su studenti iz kampusa u Prasanthi Nilyamu, koji

pripada Sri Sathya Sai institutu za više obrazovanje, izveli produhovljenu izvedbu

koja je uključivala „Sai Premaye Veda Saramu – Saijeva ljubav predstavlja srž

Veda“, „Siva Sankari Sivananda Lahiri – Bujica Śivinog blaženstva“.

Bhagavānovi božanski govori

Tijekom održavanja obreda – yajña prikazane su video snimke Bhagavānovih

jedanaest govora, na dva velika LED ekrana, na opće zadovoljstvo okupljenih

poklonika. Bhagavān bi Svoj govor uvijek završio pjevanjem nekog bhajana i u

pjevanju su Mu se u zboru pridruživali okupljeni poklonici, s velikom predanošću.

U Svojim je govorima Bhagavān pozvao poklonike neka borave u dobrom društvu

kako bi razvijali dobre misli i provodili dobra djela. Zatražio je od svih da odbace

životinjska obilježja kao što su mržnja, zavist i ljutnja, da ispune svoja srca dobrim

odlikama i spoznaju svoju pravu prirodu. Savjetovao je studente da stječu i

duhovna znanja usporedno sa svjetovnim znanjem i da zasluže Božju milost.

Bhagavān je rekao kako bi se poklonici uvijek trebali podsjećati načela jednote i da

nikada ne bi smjeli sumnjati kako je isto istinsko Sebstvo – ātman, koje je prisutno

u svima, jedno te isto. Ne biste trebali nikoga kritizirati zato jer Bog boravi u

svakome, rekao je Bhagavān.

MOJE PUTOVANJE K SAIJU

Patrick Gallivan

Tijekom godina, moja povezanost i proučavanje učenja Sri Satahya Sai Babe

odgovorili su na mnoga pitanja religijske prirode i ispunile moj um. Moje

obrazovanje koje sam stekao u katoličkom sjemeništu pružilo mi je tradicionalne

odgovore na moja duhovna traženja. To me je zadovoljavalo određeno vrijeme, ali

to je bilo dovoljno sve dok netko nije postavio Svamiju pitanje o postojanjnu raja i

pakla i On je dao novo viđenje te stvari. On je odgovorio: „Raj i pakao ne postoje

ne drugoj strani. Raj i pakao postoje ovdje, na Zemlji.“ Taj je odgovor bio nešto

novo i otvorio je uzbudljiv i novi način gledanja na moj prethodni način duhovnog

razmišljanja. Razmišljao sam o mnogim teško bolesnim bolesnicima u bolnicama

koji su bili u strahu od umiranja, ne znajući što ih čeka. Moje je srce usmjereno na

njih i želio bih da im mogu reći što je Sai Baba rekao i to bi im pružilo miran

prelazak.

Kako je Svami milostivo preuzeo moj život

Sada osjećam kako sam prošao dug put od samih početaka, negdje sredinom 1970-

tih godina, kada me prijatelj upitao jesam li čuo za Sai Babu. Ime je prizvalo lik

„gurua“ koji je u to doba bio poznat na zapadnoj obali Amerike, ali je on brzo

raspršio taj lik i nastavio govoriti o Babinim čudesnim izlječenjima i

oživljavanjima. To je odmah zaokupilo moju pažnju zato jer smo u to vrijeme nas

oboje, moja supruga Geraldine i ja, bili jako zainteresirani i provodili smo duhovno

liječenje te smo bili aktivni članovi Nacionalne federacije duhovnih liječnika u

Ujedinjenom Kraljevstvu.

Taj je odgovor predstavljao najavu mojeg upoznavanja s najvećim Bićem koje je

ikada hodalo na ovom planetu i koje je od tog trenutka preuzelo moj život. Ja sam

sada bio odveden u područja za koja sam mislio da nikada neće biti moguće

doprijeti, održavao sam javna predavanja u Irskoj i u Ujedinjenom Kraljevstvu te

pokrenuo „Sathya Sai Newsletter“ koji je danas poznati časopis, kako u zemlji tako

i u inozemstvu. Međutim, trajalo je sve do 1990. godine da odlučim utemeljiti Sai

organizaciju u Irskoj uz pomoć Lucasa Rallija koji je u to vrijeme bio predsjednik

Organizacije u Ujedinjenom Kraljevstvu.

Iz te malene sjemenke naša je „Sai Organizacija“ niknula u život i utemeljila se u

Irskoj. Stvarno, kako smo samo bili blagoslovljeni time što smo bili ponizni dio

ove svjetske organizacije ljubavi, mira i istine!

Trajalo je neko vrijeme prije nego što sam se na kraju našao na putu mojem

Gospodu Saiju u Prasanthi Nilayam. Uspomene me sada vraćaju na te rane dane

kada sam imao povlasticu sjediti u prednjem redu u dvorani Poornachandra i

promatrao sam, sa svoje lijeve strane, lik Sri Sathya Sai Babe koji uzima pisma od

zanesenih poklonika koji su željno pružali ruke ne bi li dotakli Njegovu haljinu ili

stopala. Pomislio sam kako to samo prekrasno mora biti dotaknuti stopala našega

Gospoda – našeg Boga! Poželio sam da i ja mogu doživljeti iskustvo blaženstva

dodirivanjem Njegovih stopala. Istog trenutka kako sam na to pomislio, Svami se

okrenuo i pogledao u mojem smjeru i počeo se polako približavati prema meni.

Kao da je uhvatio moje misli. Stajao je ispred mene uzimajući pisma od poklonika

koji su se međusobno nadmetali tko će dotaknuti Njegova stopala. Bio sam

neodlučan učiniti to, ne znajući kakav je protokol pri tome. Osjećao sam da bi to

bilo nametanje, sve dok On nije smjestio Svoja stopala ravno ispred mene kao da

govori: „Možeš ih dotaknuti!“ Osjećao sam se kao da sam oplemenjen.

Odgovori na moja mentalna pitanja

Jednom drugom prilikom ležao sam nekoliko dana bolestan u krevetu s visokom

temperaturom, dok moji dobri prijatelji, doktori Jal i Eruch B. Fanibunda nisu došli

u posjet donijevši posudu u kojoj su bili riža i sladoled što je pomoglo da se snizi

temperatura. I stvarno, osjećao sam se dovoljno dobro kako bih te večeri

sudjelovao u završnim satima proslave Śivaratrija. Na ulazu me dočekao visoki

gospodin odjeven u safari odijelo krem boje riječima: „Jako kasniš!“ Objasnio sam

mu kako sam bio bolestan i on me uzeo za ruku i uveo u veliku dvoranu gdje me je

smjestio da sjedim sam u prvom redu i nasuprot orkestra. Kasnije je Svami

nadgledao podjelu prasadama na završetku programa te večeri. Meni je bila dana

„posuda“ koja je predstavljala tri lista spojena zajedno tankim grančicama. U njoj

su se nalazili riža i slatko jelo. U tom sam se trenutku pitao od čega se sastoji to

jelo, dok je Svami stajao gore na pozornici, a zatim je polako sišao stubama koje se

nalaze sa strane i uputio se u mojem smjeru. Dok je prolazio pored mjesta na

kojem sam sjedio, izjavio je: „Slatko i gorko. Pojedi to. Pojedi!“, još jednom

odgovarajući na moje mentalno pitanje!

Svami je često savjetovao da bi nakon daršana trebalo ostati sjediti u tišini i to sam

i učinio u malenom vrtu uz zvukove vode koja je tekla. Ovdje se moglo lijepo

meditirati, to je bio raj u raju.

Nakon tri posjeta Prasanthi Nilayamu, osjetio sam da nisam više spreman na dalje

posjete i teška sam se srca spremao napustiti Prasanthi posljednji put. Dok sam

sjedio na klupi u vrtu i čekao taksi, upitao sam jednog gospodina, Indijca, koji je

sjedio pored mene, želi li pojesti sladoled i on je odgovorio da želi. Dok sam se

vraćao sa sladoledom, prošao sam polako između „okruglih tornjeva“ smještajnih

prostora, dok je netko povikao: „Svami!“ Pogledavši naokolo, zamijetio sam

policijski džip kojeg je slijedio automobil u kojem je Svami sjedio pored vozača.

Morao sam ustati kako bih Ga mogao dobro vidjeti, jer je On gledao ravno

naprijed. Moja je misao bila kako mi On milostivo podaruje moj posljednji daršan,

znajući kako sam odabarao da se ubuduće više ne vraćam u posjete nakon Svjetske

konferencije o odgoju i obrazovanju održane 2008. godine. Svami nikada ne

propušta prosipati Svoje blagoslove na sve Svoje poklonike.

- Autor je utemeljitelj i bivši predsjednik Sathya Sai organizacije u

Irskoj

INDIJSKE VRIJEDNOSTI U GLOBALNOM

KONTEKSTU*

S. S. Naganand

Bez obzira na to kakvi bili obrati sreće s kojima se suočavate, kakve god bile

osobne tuge i oskudice kroz koje prolazite, istinska bi ljubav trebala ostati

nedirnuta. Danas, kada se bilo kakva poteškoća pojavi ili kada nas snađe nekakva

nevolja, ljubav se pretvara u mržnju. Istinska je ljubav slatki plod koji se razvija iz

mirisnog cvijeta dobrih djela. Ljubav vlada bez pomoći mača. Ona veže bez

zakona. Isto kao što se lotos rascvjetava kada sunce svane, čovjekovo srce

rascvjetava se kada ljubav uđe u njega.

Sve drevne civilizacije odražavale su duboke filozofske temelje. Indijska

civilizacija, koja seže do oko 5.000 godina prije Krista, predstavlja spremište

vrijednosti. S napredovanjem svijeta i uz eksponencijalni rast znanja poduprt

nevjerojatnim napretkom učinjenim u području komunikacija, moderne zamisli i

moderni način mišljenja učinili su znatne napretke u mnogim područjima ljudskog

znanja. Današnji mislioci često komentiraju kako drevne zamisli i drevne

vrijednosti u današnjem, modernom svijetu više nisu relevantne. S druge strane,

sveci i vidioci promiču drevne indijske vrijednosti kao lijek za sve bolesti u

modernom svijetu. Ova dva različita načina mišljenja potrebno je sintetizirati.

Postoje određene trajne vrijednosti koje se odnose na društva koja se mijenjaju.

Utemeljitelji najmodernijih religija temelje svoja učenja na drevnim vrijednostima.

Te vrijednosti nastavljaju biti relevantne, kako u indijskom kontekstu, tako i u

globalnom selu u kojem danas živimo. Ovdje ćemo raspravljati o nekima od tih

drevnih vrijednosti koje potječu iz vječne duhovne tradicije – sanātanadharma.

Jedan izraz koji se prilično često koristi je Vasudaiva Kutumbakam. On se koristi u

kontekstu čovječanstva koje predstavlja globalno selo i da su sva ljudska bića dio

jedne obitelji, a ta je obitelj Božja obitelj. Ta zamisao u sebi objedinjuje mnoge

odlike za miroljubiv suživot, odnosno, toleranciju, strpljivost, prihvaćanje,

praštanje, ljubav, poštovanje, dobro ponašanje, umjerenost u govoru i tome slično.

Kada se primijeni na odnose među zemljama, ova će zamisao prerasti u mir u

svijetu. Kada se promatra u kontekstu susjedskih odnosa, odnosa u okviru obitelji i

korporativnih odnosa, ona naglašava načelo davanja i uzimanja. Kada to uzmemo

kao osnovu, pogledajmo na pet glavnih načela svake religije. To su indijske

vrijednosti zato jer su rođene u drevnim spisima i epovima koji imaju porijeklo u

Indiji, odnosno u Vedama, upanišadama, puranama i velikim učenjima –

mahāvākya (Mahābhārata i Rāmāyana) i Bhagavadgīti.

Istina – satya

Prva od tih vrijednosti je satya što znači istina. Kaže se da je Bog istina, a da je

istina Bog. To znači da je Bog vječan i da je vječnost Bog. Istina je ono što se ne

mijenja. To je ono obilježje koje osigurava da misli, riječi i djela budu ujedinjeni i

skladni. Kada su misli, riječi i djela jedinstveni, to dovodi do uzvišenosti, ali kada

su u raskoraku, to dovodi do zla. Istina je nepromjenjiva. U tom smislu, Vrhovno

biće ili Bog isto se tako opisuje kao Istina. U našem svakodnevnom životu i

ponašanju, ako slijedimo put istine, to će nas dovesti do uspjeha. Taitthiriya

upanišada objavljuje – satyam vada – govori istinu! Nacionalni moto ove zemlje je

satyameva jayate što znači da će samo istina pobijediti ili prevladati. Zamislite

svijet u kojem svatko govori istinu. U tom svijetu ne bi postojala potreba za

vladom, za policijom, za sudovima i za organima koji provode zakone. Sve su te

institucije potrebne u današnjem društvu zato što je prvobitni koncept istine

potisnut u pozadinu. Ova trajna vrijednost je posebno naglašena u globalnom

kontekstu.

Riječima Bhagavāna Sri Sathya Sai Babe:

„Samo doživljaj istine može njegovati ljubav, zato jer istina sve prihvaća i

ujedinjuje i ne primjećuje nikakve razlike. Istina je energija dok je ljubav žarulja

koju ona osvjetljava. Kroz istinu možete doživjeti ljubav, kroz ljubav možete

vizualizirati istinu.“

Ispravnost – dharma

Koncept ispravnosti – dharma razvio se u filozofskoj misli hinduizma. Opseg

značenja izraza dharma teško je obuhvatiti jednom rječju i zato se slobodno

prevodi kao ispravnost. Dharma ima mnoge facete. Dharma se često opisuje kao

ispravno postupanje. To je način života. To je stanje uma u kojem pojedinac nastoji

koračati ispravnim putom. Mudra izreka „dharmo rakšati rākšitāram – dharma

štiti svog zaštitnika“ jasno objašnjava činjenicu da, onoga koji štiti i podržava

ispravnost – dharma, uvijek štiti ispravnost – dharma. Ispravnost stavlja naglasak

na postupanja koja pojedinac treba slijediti u svojoj profesiji i u životu. Ona od

studenta traži da se posvećuje proučavanju svetih tekstova – brahmacarya. Ona

traži od domaćina da se brine o obitelji, ona traži od asketa – samnyāsin da slijedi

duboku pokoru za uzdizanje svoje duše i za zajednicu. To znači da je ispravnost –

dharma način života. Jednostavno rečeno, to znači slijediti svoju savjest i svoj

status u životu.

Jedan prikladan navod Babinih riječi stavlja taj koncept u ispravne okvire:

„Nemojte promatrati ono što je loše, promatrajte ono što je dobro.

Nemojte slušati ono što je loše, slušajte ono što je dobro.

Nemojte govoriti ono što je loše, govorite ono što je dobro.

Nemojte misliti ono što je loše, mislite ono što je dobro.

Nemojte činiti ono što je loše, činite ono što je dobro.

To je put do Boga.“

Mir – śānti

Koncept mira – śānti naglašava potrebu svih ljudskih bića da budu u smirenom i

staloženom ozračju. To nije samo pasivno stanje. Razni kontradiktorni osjećaji,

potezanja i guranja s našeg položaja u životu nalaze se u kontradiktornoj

dominaciji. Osobina koja je neophodna jest održati ravnotežu u okviru obitelji, u

okviru društva i u zemlji. To zahtijeva različite mentalne kvalitete kao što su

zadovoljstvo, sreća, ispunjenje, prihvaćanje, tolerancija i praštanje. Tek kada su

sve te odlike usklađene u umu i kada su provedene u djelo, tada je moguće mirno

ponašanje. Mir je stanje uma koje pomaže uzdizanju duše.

Ljubav – prema

Prvobitno načelo iz kojeg je poniknuo život je ljubav. Koncept ljubavi je

univerzalan. Ne postoji biće na ovom svijetu koje ne želi ljubav i koje izbjegava

ljubav. To je prirodno stanje za sva bića: da vole i da budu voljeni. Razlika između

običnog, svakodnevnog izraza ljubavi i filozofskog značenja ljubavi je to što je ova

druga univerzalna i bezuvjetna. Ljubav ne pravi nikakve razlike među ljudima.

Kada se ljubav prevede u djelo, ona postaje služenje – sevā. Kada se ono provodi

nesebično, onda snaži ljubav. Koncept ljubavi opisan je na mnoge načine u

upanišadama. Bez odricanja – tyāga nema ni ljubavi. Śraddhāya deyam znači dati

s poštovanjem. To se može dogoditi samo ako volite osobe kojima dajete. Ako

dajete s osjećajem krivnje, to nije istinska ljubav. Krajnji cilj za ljudska bića je da

spoznaju da je božanska iskra u svim živim bićima jedna i ista kao i u Božanskom

biću ili Bogu ili bilo kojem imenu kojim Ga nazivamo.

Riječima Bhagavāna Sri Sathya Sai Babe istinska se ljubav određuje na sljedeći

način:

„Samo čista i nesebična ljubav prema svim živim bićima i njihovo smatranje kao

utjelovljenja Boga bez ikakvih očekivanja za uzvrat je istinska ljubav. Ljubav mora

biti oslobođena od svih nesklonosti, mora biti prijateljska i suosjećajna prema svim

bićima – ljubav za sva bića – advešta sarvabhūtānām, samilost za sve - maitra

karunā eva cha. Bez obzira na to kakvi bili obrati sreće s kojima se suočavate,

kakve god bile osobne tuge i oskudice kroz koje prolazite, istinska bi ljubav

trebala ostati nedirnuta. Danas, kada se pojavi bilo kakva poteškoća ili kada nas

snađe nekakva nevolja, ljubav se pretvara u mržnju. Istinska je ljubav slatki plod

koji se razvija iz mirisnog cvijeta dobrih djela. Ljubav vlada bez pomoći mača.

Ona veže bez zakona. Isto kao što se lotos rascvjetava kada sunce svane,

čovjekovo se srce rascvjetava kada ljubav uđe u njega. Isto kao i sjaj plamena u

vatri, kao zrake sunca, božanska je ljubav prirodna odlika prisutna u svakom

ljudskom biću.

Nenasilnost - ahimsā

Nenasilnost ne znači izostanak nasilja. Ona je ista kao i mir. Nenasilnost je stanje

uma koje podrazumijeva da je onaj tko ga provodi uvijek u takvom stanju da ne

može čak ni pomisliti da nekoga povrijedi bilo kakvim nasilnim činom. Idealni

oblik nenasilnosti predstavio je Mahatma Gandhi koji je često o tome govorio i

propovijedao da, ako te udare po jedom obrazu, trebaš okrenuti i drugi. To znači da

čak i ako vas neka osoba povrijedi, vi nikada ne biste trebali odgovoriti, već biste

se trebali ponašati smireno. U skladu s tom filozofijom, Gandhiji je razvio pristup

„Sathyagraha“ koji predstavlja oblik mirnog protesta kao alternativu ljutnji. To je

način kako izraziti naša snažna gledišta na izuzetno miran način. Da se nenasilnost

primjenjuje u suvremenom svijetu, dovela bi do smanjenja nasilnosti, ne samo

prema ljudskim bićima, već i do smanjenja nasilja prema drugim živim bićima koja

isto tako imaju pravo na suživot. Nenasilnost ne mora uvijek biti pasivna, već

može imati mnoge facete. Baba kaže:

„Mi, općenito, mislimo da nenasilnost – ahimsā znači da se ne nanosi povreda bilo

kojem živom biću. Nasilnost – himsā ne predstavlja samo uzrokovanje fizičke boli,

čak i promatranje loših stvari, slušanje loših ili krivih riječi i grubi govor vode do

nasilnosti.“

Podignite kvalitetu obrazovanja pomoću vrijednosti

Gledajući ove ključne indijske vrijednosti, postaje očito da su sve one univerzalno

primjenjive u globalnom kontekstu. Te vrijednosti, kada su sintetizirane i kada ih

prihvate studenti, posebno oni koji polaze ustanove višeg obrazovanja, dovode do

stvaranja mira u društvu. Efekt prianjanja uz pet trajnih indijskih ljudskih

vrijednosti sažeo je Bhagavān Baba sljedećim riječima:

Kada postoji pravednost u srcu,

Tada je i ljepota u karakteru.

Kada je ljepota u karakteru,

Tada je i sklad u domu.

Kada je sklad u domu,

Tada je i red u narodu.

Kada je red u narodu,

Tada je i mir u svijetu.

U svijetu, u kojem postoji visoka konkurencija, kada je potreba za stjecanjem

znanja potaknuta instinktom za preživljavanje, drevna indijska praksa stjecanja

znanja samo zbog njega i za duhovno uzdizanje, došla je na zadnje mjesto. Uz

eksploziju informacija, znanje je lakše pronaći klikom na tipku miša. Studenti se

danas jako trude steći znanje i prijavljuju se za prijem na ustanove višeg

obrazovanja u svim područjima, bilo da se radilo o medicini, inženjerstvu, pravu,

društvenim znanostima ili nekim drugima. Nephodno ugrađivanje vrijednosti kao

dijela kurikuluma u tim se ustanovama jako rijetko provodi. Dva su razloga tomu.

Kao prvo, naglasak se stavlja na svjetovno znanje i nikakva se pažnja ne posvećuje

duhovnom rastu. Cilj ljudskog života sveden je na materijalni uspjeh.

Altruistički cilj nekadašnjih Indijaca bio je da se duša uzdigne prema Višem Biću

koje se naziva Bog. U tom je postupku svjetovno znanje, koje su oni razvili, a veći

dio kojeg danas više nije poznat današnjim studentima kao ni njihovim učiteljima i

koje ostaje sakriveno u našim drevnim spisima, bilo izgubljeno našoj današnjoj

civilizaciji. Baba je rekao da je znanje bez mudrosti siguran recept za propast.

Zanemaruje se svjesnost o društvu, o posljedicama djelovanja različitih aktivnosti

individualnih komponenti društva na preostali dio društva. Klasičan je primjer

uništavanje okoliša koje je uzrokovao zapadni svijet koji je odgovoran za veći dio

stakleničkih plinova. Kada se testira na načelima ispravnosti, odgovor je očit,

nemamo pravo koristiti prirodne izvore na način koji je štetan za one koji s nama

žive u ovom svijetu.

Senzibilizacija ovih vrijednosti u ustanovama višeg obrazovanja potrebna je za

dobrobit svijeta. Studenti, koji prolaze kroz ulazna vrata ovih ustanova i ulaze u

društvo, sami po sebi igraju ključnu ulogu u poslovima korporativnih tijela, vladi i

profesionalnim tijelima. Studenti, koji su bili izloženi obrazovanju s vrijednostim,

nalaze se u boljem položaju da odigraju djelotvornu ulogu. Oni mogu pomoći

usađivanju najboljih mogućih praksi koje je potrebno slijediti u globalnom

kontekstu. Ove ljudske vrijednosti su univerzalne i nemaju nikave veze s religijom.

Sve religije propovijedaju iste vrijednosti. Tijekom stjecanja tehničkog i ostalog

obrazovanja u ustanovama za više obrazovanje, povećavanje njihove vrijednosti

obrazovanjem temeljenom na vrijednostima u okviru proučavanja slučajeva,

grupnim raspravama i predavanjima na široku temu indijskih vrijednosti, pomoći

će studentima da budu bolje osposobljeni kako bi primjenjivali te koncepte u

svojem budućem životu, neovisno o tome gdje će živjeti i raditi.

Kao zaključak, promatrano iz bilo kojeg ugla, ustanove za više obrazovanje dat će

svoj doprinos u većoj mjeri - u odnosu na aktivnosti izgradnje naroda - kada

sintetiziraju tehničko obrazovanje koje su stekli dodavši tome obrazovanje o

vrijednostima u svim predavanjima koja su odslušali. Ovaj jedinstveni način

postupanja s obrazovanjem temeljenom na vrijednostima i pretvarajući ga u

sastavni dio obarazovanja u ustanovama višeg obrazovanja, zaštitni je znak metode

obrazovanja koje je uveo Bhagavān Sri Sathya Sai Baba širom svih obrazovnih

ustanova koje je On uspostavio, od osnovnih škola do razine doktorata. Sri Sathya

Sai institut za više obrazovanje, koji je u rangu sveučilišta, slijedi sustav gurukula,

gdje učitelj i učenik žive zajedno, a učitelji prenose znanje potrebno za cjelokupni

razvoj tijela, uma i duše. To bi bio idealan način za indijski sustav obrazovanja, da

se ovaj način obrazovanja nastavi primjenjivati ako moramo voditi našu mladu

generaciju u bolji svijet.

*Predavanje koje je održano na Nacionalnoj konferenciji „Value Initiatives in

Institutions of Higher Learning“ koja je održana u Maharani Lakshmi Ammani

koledžu za žene, Malleshwaram, Bengaluru

- Gospodin S. S. Naganand potpredsjednik je Maharani Lakshmi

Ammani College Trust, Bengaluru i član Sri Sathya Sai središnje

zaklade

Iz naših arhiva

ŽIVITE U SKLADU S IDEALIMA KOJE JE

POSTAVIO RĀMA

ČVRSTO ODLUČITE ČINITI SAMO DOBRO

Nema niti jednog Bhāratijca koji nije čuo priču o Rāmi kao što ne postoji

selo u Bhārati u kojem nema hrama posvećenog Rāmi. Od pamtivijeka svaki je

pojedinac u Bhārati smatrao kako život Sri Rāme predstavlja uzor i težio je za time

da posveti svaki trenutak svojega života da živi u skadu s tim uzorom. U Bhārati

uvijek se smatralo kako je život onoga tko je lišen duhovnosti potpuno bezvrijedan.

Istina predstavlja temelj ispravnosti

U Rāmāyani su istina – satya i ispravnost – dharma najvažniji koncepti. U

Vedama, koje se smatraju životnim dahom svih Bhāratijaca, objavljeno je: „Govori

istinu, djeluj ispravno -satyam vada dharmam carā“. Kako bi ispoštovao zadanu

riječ svojega oca, Rāma je odabrao otići u šumu napuštajući Ayodhyu. Istina

predstavlja temelj cjelokupne ispravnosti. Nema veće religije od istine. Rāma je

bio postojan u podržavanju istine kako bi ispunio obećanje koje je dao njegov otac,

kako bi očuvao tradiciju svoje dinastije Ikshvaku, kako bi zaštitio svoju zemlju i za

dobrobit svijeta. Svatko tko sebe naziva ljudskim bićem trebao bi se na takav način

zauzimati za istinu. Za plemenite duše – mahātman kaže se da je ono što oni

govore, što oni misle i što oni čine u savršenom skladu. Kada se radi o opakim

ljudima, njihove misli, riječi i djela u neskladu su jedni s drugima. U skladu s time

Rāma je bio osoba velike duše – mahātman, dok je Rāvana bio zla osoba –

durātma.

Izgovaranje Rāminog imena uništava sve grijehe

Kada izgovarate riječ „Ram“, prvo otvarate usta zvukom sloga „Ra“. Svi

vaši grijesi izlaze kada su vaša usta otvorena. Kada izgovarate „M“, zatvarajući

usta, spriječen je ulaz svim grijesima koji su izašli van. Svatko bi trebao prepoznati

slatkoću, svetost i božanskost koje se kriju u imenu „Rāma“. To je razlog zbog

kojeg je Thyagaraja pjevao: „O, ume! Promišljaj o imenu 'Rāma' s punom

svjesnošću o Njegovoj moći“. Dobro je izgovarati ime Rāme s potpunim

razumijevanjem svega onoga što ono podrazumijeva. Ali, čak i bez razumijevanja,

izgovaranje imena ima moć uništiti sve grijehe.

Izgovarajte Rāmino ime svim srcem

Danas svatko izgovara „Ram Ram“. No, malo je onih koji slijede primjer

koji je dao Rāma. Oni nisu istinski Rāmini poklonici. U najboljem slučaju njih je

moguće opisati kao „povremene poklonike“. Istinska predanost znači stalno

prisjećanje na ime Gospoda i stalna meditacija o tom imenu, štujući lik Rāme u

srcu.

Onaj tko ima plemenite odlike čistoće, strpljivosti i trpeljivosti, istinski je

Bog. Trebali biste biti odlučni da podržavate dobro i da očuvate mir u suočavanju s

različitostima. Nemojte težiti za ugledom i slavom. Očuvajte vaše srce svetim.

Čvrsto odlučite činiti dobro. To je duhovna vježba – sādhanā koju biste trebali

provoditi.

Studenti! Vi ste mladi i preda vama je još dug put. Društvo je poput vlaka i

svi koji su stariji, prije ili kasnije će sići s tog vlaka, ali vi ćete još dugo putovati.

Zato vaš „kupé“ održavajte čistim i putujte udobno. Imajte na umu svoj cilj i

prihvaćajte božansku milost. Izgovarajte ime Rāme svim srcem. Postavite Ga u

svoje srce i posvetite svoje živote. Rāma je prisutan u svakom srcu u vidu istinskog

Sebstva – ātman. To je razlog zašto je On poznat kao Ātma Rāma. Istinsko

Sebstvo – ātman nepromjenjivo je i to je vaš istinski oblik. Razvijete vjeru u to da

ste vi vječna, nepromjenjiva stvarnost – brahman.

- Izvadak iz Bhagavānovih govora održanih povodom Sri Rāma

Navami

SRI SATHYA SAI PROJEKT SKRBI O

STARIJIM OSOBAMA

Izvješće

G. S. R. C. V. Prasad Rao

„Starost je četvrto životno doba. Do trenutka kada netko stigne do ove

razine svoga putovanja, već je trebao otkriti kako su radosti koje su raspoložive u

ovom svijetu beznačajne i prolazne. On bi trebao upoznati više znanje duhovne

radosti koje je moguće steći uranjenjem u unutarnji izvor blaženstva. Kroz ta

iskustva njegovo bi srce trebalo biti smekšano i ispunjeno suosjećanjem. Trebao bi

biti zaokupljen promicanjem napretka svih bića, bez razlike. I trebao bi biti

spreman dijeliti s drugima znanje koje je stekao i imati dobrobiti od svojih

iskustava.“

- Bhagavān Sri Sathya Sai Baba

Ima oko 200 jako starih osoba koji borave na svetom tlu ašrama u Prasanthi

Nilayamu i vode uzvišeni život u promišljanju o Bhagavānu Sri Sathya Sai Babi

kojeg su s ljubavlju desetljećima služili u svojoj mladosti. Bhagavān je na Sebe

preuzeo odgovornost da se brine za njih u njihovoj starijoj dobi. Negdje drugdje

ljudi bi kazali: „Starost je prokletstvo“. No, u Prasanthi Nilayamu, Sri Sathya Sai

projekt skrbi za osobe starije dobi pri Sri Sathya Sai središnjoj zakladi, predstavlja

pokušaj da se starost učini boljim razdobljem za ostvarenje samoga sebe u

okruženju Bhagavānove božanske milosti.

Općenito govoreći, starost nameće probleme vezane uz tijelo i um u obliku

opadanja razina energije i većoj mjeri pojave bolesti te razvijanja osjećaja

zapostavljenosti. Ima starijih osoba koje imaju novac potreban za njihov život,

uključujući i medicinske potrebe, ali nema nikoga tko bi im pomogao kako bi na

ispravan način upotrijebili svoj novac. Postoje i drugi koji nemaju dovoljno,

nemaju redoviti izvor prihoda za svoje svakodnevne/mjesečne potrebe. Općenito

govoreći, starije žene koje su same puno su brojnije u usporedbi s brojem starijih

muškaraca koji su sami. Oni koji si to mogu dozvoliti, mogu imati plaćenu pomoć

u kući, ali ti koji pomažu ne mogu na odgovarajući način voditi skrb o starijim

osobama ili mogu tražiti više novca ili drugih sredstava, čak i primjenom prisile, a

da pri tome zauzvrat ne pružaju prijeko potrebne usluge. Dvije bolnice u

Puttaparthiju, Sri Sathya Sai opća bolnica i Sri Sathya Sai superspecijalistička

bolnica osiguravaju im liječenje i u slučaju kada dolaze kao vanjski korisnici ili

tijekom boravka u bolnici, uvijek kada im je to potrebno. No, kako bolnice nisu

mjesta na kojima se pruža skrb koja se pruža u hospicijima ili u centrima u kojima

se pruža skrb za starije osobe, one ih otpuštaju nakon što im je pružena usluga i

liječenje. Te starije osobe nemaju svoje sinove, kćeri ili pouzdane osobe u blizini

koji bi objektivno procijenili i ispunili njihove fizičke i mentalne potrebe u

trenutku kada je to potrebno i pratili ih u bolnicu kada se za to ukaže potreba.

Nemaju rođaka ili prijatelja koji ih posjećuju kako bi se raspitivali o tome kako im

je i/ili nadomjestili veze kojih nema u primjerenom i pravovremenom pružanju

usluga koje su im potrebne.

Te veze koje nedostaju za odgovarajuću skrb o starijim i tjelesno

onemoćalim osobama danas pružaju dvije skupine savjetnika (u svakoj je skupini

po šest osoba). Jedna skupina vodi brigu o oko 180 osoba smještenih u paviljonima

29, 30 i 31. Druga skupina vodi brigu o oko 20 osoba koje žive same u svojim

sobama širom ašrama. Ti su savjetnici školovane žene koje rade honorarno,

inovativno i sa željom da služe. Paviljon 28 još je jedno mjesto za osobe bez

smještaja ili za teško pokretne same žene koje su izdvojene ili odabarane između

njih 200 u skladu s njihovim potrebama. Njima je potrebna česta zdravstvena

zaštita tako da se paviljon vodi u suradnji sa Sri Sathya Sai općom bolnicom.

Osoba koja se posvetila služenju je žena koja je zaposlena u Općoj bolnici i ona je

prijatelj, filozof i vodič za štićenike paviljona 28 koja, zahvaljujući svojem

dugogodišnjem radnom iskustvu u Općoj bolnici, osigurava stalno pružanje usluga

uz pomoć osoblja iz bolnice.

Osobe koje profesionalno pružaju pomoć, savjetnici, preuzeli su na sebe da

osiguravaju i pružaju prijeko potrebnu pomoć u slučaju potrebe, nastavljajući

kvalitetnu komunikaciju s puno ljubavi i pažnje, a istodobno prosvjetljuju starije

osobe u duhovnosti kroz bhajane, pjevanje Veda, Sai literaturu i korištenjem

drugih izvora. Oni pomažu u održavanju osobne higijene i općenito čistoće,

osiguravaju pravodobne obroke, njegu i lijekove, jogu, vježbe i fizičku

pokretljivost. Oni isto tako pomažu u skrbi za njihove svakodnevne potrebe i

nabavi onoga što im je potrebno, prate ih tijekom posjeta bolnici i povratka,

komuniciraju s članovima njihove obitelji, prijateljima, poslugom i, u hitnim

slučajevima, poduzimaju potrebne korake/postupke.

Kako savjetnici osiguravaju bezuvjetnu ljubav – prema i potpuni mir – śantī,

sklad i veliku skrb, to ima utjecaja na glavu i srce štićenika što je dovelo do

novopronađene radosti kod velikog broja njih tijekom posljednje godine. Um, kao

što se vidi, razumije ljubav, mir, sklad i obilje svake vrste. Tijelo i um aktivno se

koriste i uključuju u nove aktivnosti i radosti. Starije su osobe, zahvaljujući tome,

sretnije i spremnije suočiti se sa starošću i poteškoćama koje su s njom povezane.

Svamijeva milost nagrada je za sve njihove poteškoće.

Inicijative koje su prethodno navedene i još mnogo više toga, stalno se

provode za dobrobit starijih osoba kao nesebično služenje – sevā koja je draga

Svamiju.

- Autor, gospodin G. S. R. C. V. Prasad Rao, tajnik je Sri Sathya Sai

središnje zaklade

Chinna Katha

Čemu bi poklonik trebao težiti?

Nakon što je Rāmi prenio novosti o tome kako je Sītā dobro i pošto je

završio svoj zadatak na Lanki, Hanumān je otišao do Sīte prije nego što se vratio

natrag Rāmi i molio ju: „O, štovana Majko! Blagoslovi me.“ Pružajući svoj

blagoslov Hanumānu, Sītā je kazala: „Postani utjelovljenje mira, snage i vrlina!

Uvijek ostani mlad!“ Shvativši da Hanumān nije zadovoljan svim tim, Sītā je još

dodala: „Dragi sine Hanumāne! Postani besmrtan!“ Pogledavši Hanumānovo lice

nakon što je dala ovaj jedinstveni blagoslov, Sītā je utvrdila da ga čak ni to nije

zadovoljilo. Zato mu je podarila još više blagoslova riječima: „Neka se tvoja slava

proširi u sva tri svijeta!“ Vidjevši da Hanumān ni na taj blagoslov ne odgovara i da

mu je glava pognuta, Sītā je konačno shvatila što bi ga stvarno zadovoljilo. Na

kraju mu je podarila sljedeći blagoslov: „Neka te Rāma uvijek voli!“ Čuvši te

riječi, Hanumān je zaplesao od radosti. To je bilo ono što je želio.

Poklonik bi uvijek trebao težiti za Božjom ljubavlju. Onaj tko je lišen Božje

ljubavi nije ništa više nego živi leš, mislio je Hanumān.

Čovjek se može opravdati i dokazati da je dostojan pojedinac samo putem

nesebičnog služenja – sevā koje je provedeno iskreno, nesebično i bez pomisli na

svjetovnu nagradu. Služenje je jedini put za spoznaju samoga sebe. To je najviši

izraz ljubavi i požrtvovnosti koju ljubav uključuje. Trebali biste se sve više

posvećivati služenju, sve do vašeg posljednjeg daha. Ne možete se povući nakon

određenih godina posvećenih služenju ili nakon što ste doživjeli određenu životnu

dob. Kada imate takvog Gospoda i Učitelja, tada ne bi smjelo biti nedostatka onih

koji služe. Sluge predstavljaju slavu Boga.

- Baba

PROSLAVE U PRASANTHI NILAYAMU

KINESKA NOVA GODINA

Oko 300 poklonika iz Indonezije, Malezije, Singapura, Tajlanda, Hong

Konga i Tajvana stiglo je kako bi sudjelovalo u proslavi kineske Nove godine koja

se održavala od 24. do 26. veljače 2015. godine u Prasanthi Nilayamu. Tema

ovogodišnje proslave kineske Nove godine bila je „Ljubav i nesebično služenje“.

Program, koji je održan 24. veljače 2015. godine, započeo je u 17 sati paljenjem

svete svjetiljke. Djeca iz zemalja Zone 4 nakon toga su ponudila Bhagavānu

tradicionalne kineske slatkiše. Melodiozno i poticajno pjevanje svetih budističkih i

Kuan Yin himnā, koje su vodili poklonici iz Indonezije, predstavljalo je sljedeću

točku programa.

Nakon toga su studenti koji polaze Nanyang školu u Indoneziji izveli

glazbeni program na Gu Zhengu, drevnom kineskom glazbenom instrumentu.

U svojem obraćanju dobrodošlice, gospodin Billy Fong, koordinator proslave

kineske Nove godine, usporedio je godišnje masovno putovanje kući Kineza s

dolaskom kineskih poklonika natrag u njihov pravi dom, Prasanthi Nilayam, kako

bi bili sa Svamijem i proslavili kinesku Novu godinu. Predstavljajući temu

proslave „Ljubav i nesebično služenje“, spomenuo je kako Svamijeva učenja o

ljubavi i nesebičnom služenju mogu ujediniti ljude Indije i Kine, dvije postojeće

drevne civilizacije, za dobrobit čovječanstva.

Šarolik tradicionalni kineski ples „Tisuću ruku Kuan Yin“ slijedio je po

programu. Stvarajući raznovrsne i lijepe oblike sa simboličkim formacijama, djeca

iz Indonezije, koja su izvodila plesove, osvojila su srca gledatelja svojim lijepim

programom.

Glazbeni splet pjesama i na kineskom i na engleskom te bhajana, bila je

sljedeća točka programa. Kako je program napredovao, Aum Mani Padme Hum,

budistička mantra na sanskrtu od šest slogova, odzvanjala je dvoranom, a nakon

toga su slijedile skladbe posvećene sretnoj Novoj godini kao i Prasanthi bhajani u

izvedbi kineskih poklonika. Nakon bhajana koje su vodili kineski poklonici,

program je završio izvođenjem aratija Bhagavānu.

Program, koji je održan 25. veljače 2015. godine, započeo je u 17 sati

obraćanjem dr. V. K. Ravindrana, predsjednika Zone 4 Međunarodne Sathya Sai

organizacije. Okupljeni poklonici glasnim su pljeskom pozdravili kada je dr.

Ravindran kazao poticajnu novost kako je vlada Indonezije donijela odluku o

uključivanja ljudskih vrijednosti u glavni školski kurikulum po modelu Sri Sathya

Sai Educare.

Studenti, koji polaze Nanyang Zhi Hui školu u Medanu u Indoneziji, nakon

toga su izveli dvije pjesme, nakon čega je slijedio bhajan „Ganesha Sharanam“ koji

je izveden na angklongu, drevnom kineskom glazbenom instrumentu.

Sutkinja, gospođa Isabella Chu iz Hong Konga, nakon toga je održala svoj

poticajni govor o tome kako joj je Svami pomogao na svakom koraku života i kako

se popela do visokog položaja suca zahvaljujući Njegovoj milosti. Ona je isto tako

objasnila kako ju je Svami poučio i obučio da pretvori svoj posao u Njegov posao.

Studenti koji polaze Nanyang Zhi Hui školu u Medanu u Indoneziji, koji su

ranije izveli glazbeni program na angklongu, vratili su se na pozornicu kako bi

izveli plesni program pod nazivom „Plesovi radosti“.

Završnog dana trodnevne proslave kineske Nove godine poklonici iz

Singapura izveli su predstavu pod nazivom „Promijenite svoje misli, promijenite

svoj život“. Predstava je prikazala kako je nepošteni vlasnik restorana doživio

transformaciju u čovjeka velikog integriteta nakon što je jedan svetac doveo do

promjene u načinu njegovog razmišljanja. Tema predstave bila je oslikana pričama

o Chaitanya Mahaprabhuu koji je doveo do transformacije kod lopova, kao i

Gospoda Vitthale koji je prosuo Svoju milost na Pundaliku.

RADOSNA SVEČANOST HOLI

Djeca koja polaze balvikas program i poklonici iz država Bihar i Jharkhand

izvela su glazbene i kulturne programe kako bi u Prasanthi Nilayamu proslavili

radosnu svečanost Holi. Program održan 7. ožujka 2015. godine započeo je plesom

štovanja – vandana u izvedbi djece koja polaze balvikas program u tim državama.

Plešući gracioznim pokretima, studenti su oživjeli duh Holija svojim

produhovljenim plesom.

Produhovljeni koncert poklonstvene glazbe u izvedbi gospođe Jyotsna i

gospođe Suvarna bio je sljedeća točka programa. Započevši svoju izvedbu

molitvom „Ekadantaya Vakratundaya Gowritanayaya Dheemahi – Ja upućujem

molitve Ganeši, sinu Parvatinom“, dvije su pjevačice zaokupile pozornost

okupljenih poklonika prekrasnom izvedbom lijepih pjesama koje su uključivale

„Madhura Mohana Ghana Shyama Sundara Sai“, „Jyot Se Jyot Jalatey Chalo“,

„Allah Tero Naam Ishwar Tero Naam“ i završile svoj program pjesmom povodom

Holija „Rang Daroongi Nand Ke Lalan Pe – Ja ću bojama zasipati sina Nandinog“.

Pjevačice i glazbenici koji su bili u njihovoj pratnji dobili su poklone po završetku

programa.

Dana 8. ožujka 2015. godine djeca koja polaze balvikas program, izvela su

predstavu s plesnim točkama pod nazivom „Sri Sathya Sai Divya Katha“

prikazujući božanske igre – līlā iz djetinjstva Bhagavāna Sri Sathya Sai Babe.

Djeca su prikazala događanja vezana uz rođenje Bhagavāna, božanske

nepodopštine u selu i školi koje su dovele do objave avatarstva, sve prožeto

njihovim lijepim plesovima i prekrasnim pjesmama. Po završetku programa djeca

su dobila poklone.

SVEČANOST UGADI

Svečanost Ugadi, koja obilježava početak teluške Nove godine, proslavljena

je u Prasanthi Nilayamu s velikom predanošću i zanosom. Više od 1.500 poklonika

stiglo je na hodočašće iz Hyderabada kako bi ju proslavili u Prasanthi Nilayamu.

Ovom prigodom Sri Sathya Sai seva organizacija iz Hyderabada izvela je

raznovrsne programe tijekom oba dana, odnosno 21. i 22. ožujka 2015. godine, dok

su Sri Sathya Sai seva organizacija iz država Andhra Pradesh i Telagana posvetile

pokretnu bolnicu Bhagavānovoj božanskoj misiji.

Prva točka programa održanog ujutro na Ugadi, 21. ožujka 2015. godine,

bila je čitanje iz kalendara – pañcānga śravana. Navodeći predviđanja za telušku

Novu godinu, uvaženi znanstvenik, gospodin Siva Subrahmanya, ravnatelj, TTD

Veda Pathashala iz Tirumale, kazao je kako je Nova godina nazvana Manmatha i

donijet će mir i sreću svijetu. Nakon čitanja iz kalendara, slijedio je govor kojeg je

održao dr. K. S. Rathnakar, ravnatelj Global Hospitals iz Hyderabada koji je kazao

kako bi se čovjek trebao osloboditi ljutnje i težiti tomu da ostvari mir i sreću.

Okupljeni poklonici su nakon toga bili blagoslovljeni Bhagavānovim govorom u

kojem je kazao kako su sva ljudska bića obdarena plemenitim odlikama

moralnosti, pravednosti i duhovnosti. Trebali bi se osloboditi svojih zabluda i

spoznati svoju istinsku prirodu, dodao je Bhagavān. Po završetku jutarnjeg dijela

programa uvaženi je znanstvenik, gospodin Siva Subrahmanya, na poklon dobio

šal.

Poklonici su za poslije podne priredili zadivljujuću glazbenu svečanost

zahvaljujući poznatim pjevačima gospođi Nithyasanthoshini i gospodinu Nihalu.

Započevši svoj koncert molitvom upućenom Gospodu Ganeśi „Siddhi Vinayaka

Paahi Gajanana“, glazbeni je dvojac držao okupljene poklonike u stanju zanosa

gotovo sat vremena izvedbom skladbi glazbe iz Karnatake i poznatih

poklonstvenih pjesama. Svoju su izvedbu završili poznatim Mira bhajanom „Payoji

Maine Ram Ratan Dhana Payo – Pronašao sam dragulj Božjeg imena“.

Ujutro 22. ožujka 2015. godine, Sivam glazbena skupina iz Hyderabada

izvela je program poklonstvene glazbe koji je uključivao „Vandanam Sai

Vandanam – Pozdravi Sathya Saiju“, „Sai Ram Bhajare oh Manasa – O, ume,

izgovaraj Saijevo ime“, „Jai Jai Sai Ram Raghuveera – Pozdrav Rāmi, potomku

Raghua“. Duboka predanost pjevača i melodiozna izvedba pjesama doprli su do

srca okupljenih poklonika i odvela ih na više razine.

Dok su pjevači pjevali poklonstvene pjesme i bhajane, članovi Sri Sathya Sai

središnje zaklade i druge uvažene osobe, svečano su predstavili pokretnu bolnicu

Sri Sathya Sai seva organizacije države Andhra Pradesh i Telangana. Ovo je 11.

pokretna bolnica Sai organizacije koja će služiti stanovnicima ruralnih područja u

okrugu Nellore.

Proslava Ugadija i dvodnevno hodočašće poklonika iz Sri Sathya Sai seva

organizacije iz Hyderabada, prepuno događanja, završili su izvođenjem aratija u 10

sati.

Sjaj božanske slave

ZA KĆERKINO VJENČANJE

Sreo sam četvoricu od prve skupine onih koji su bili na razgovoru. Jedan od

njih bio je iz okruga Krishna, jedan iz Bangalorea (Bengaluru), a ostala dvojica iz

sjeverne Indije. Sva četvorica bili su prilično dobro. Onaj iz okruga Krishna nije

bio sklon govoriti o pojedinostima. Kazao mi je kako ga je Baba uvjerio da ima

Njegove blagoslove i da je dolazio u Prasanthi Nilayam već dva puta prije. Jedan je

bio poslovni čovjek iz države Uttar Pradesh. Dok je bio na putovanju južnim

dijelom Indije, čuo je za Babu i došao Ga je vidjeti. Baba je za njega

materijalizirao zlatni prsten , iako je već na prstima imao dva zlatna prstena. Sve

mi je pokazao. Drugi čovjek sa sjevera Indije negdje se izgubio jer nije bio

raspoložen za razgovor. Od drugih sam uspio saznati kako ga je Baba radi nečega

prekorio i, kada je počeo jecati, Baba ga je utješio i dao mu je vibhuti što je

materijalizirao. Čovjek iz Bengalurua dobio je brojanicu koju je Baba

materijalizirao i zatražio je od njega da ostane još četiri dana zato jer će njegov sin,

koji je pobjegao iz škole, ukrao novac i pobjegao od kuće, doći u Prasanthi

Nilayam, a On će ih obojicu pozvati zajedno i da ne treba brinuti o njegovoj

dobrobiti.

Jedan muškarac, koji je primijetio kako razgovaram s nekim ljudima i

pogreškom pretpostavio kako sam stanovnik ašrama, prišao mi je i upitao me:

„Hoće li me Baba ponovno pozvati?“ Tada sam ga prepoznao. On je bio iz iste

skupine koju je Baba bio pozvao na razgovor. Njegov zamrljan dhoti i prljav

ručnik preko ramena, izblijedjela crna vezica oko njegovog vrata, njegova

neobrijana brada i snažan miris koji je poticao od mješavine betela i duhana, sve je

govorilo o tome da potječe iz Odishe i da je siromašan. Trenutačno je, kazao je,

zarađivao za život radeći kao maser u nekim hotelima u Vijayawadi.

Kada sam ga upitao za razlog njegovog dolaska ovamo, ispričao mi je svoju

priču. Obavljao je pripreme za vjenčanje svoje kćeri. Dva tjedna prije vjenčanja

dogodila se provala u njegovu kuću. Tisuću dvjesto rupija gotovine, svileni sari za

mladenku i svilena odjeća za mladoženju, kao i sveta Mangala Sutra izrađena od

zlata, bili su ukradeni. Upitao sam ga zašto je došao ovamo umjesto da se obratio

policiji. „Prijavio sam krađu policiji, ali već unaprijed znam kakav će biti ishod.

Vidio sam Babu prije dvije godine u Rajahmundryju i od tada sam Ga počeo

štovati. Ja sam siromašan čovjek. Ljudi oko mene mogu mi samo izraziti

suosjećanje, ali tko mi može pomoći? Odjednom, sjetio sam se Babe i došao sam

ovamo kako bi mi On pomogao.“ Promucao je to sa suzama u očima. „Jesi li to

rekao Babi u sobi za razgovore?“, upitao sam ga. „Kada sam vidio Babu, bio sam

potpuno slomljen i pao sam pred Njegova stopala, ostao sam bez glasa tako da

nisam mogao izgovoriti ni riječi. Na to me On potapšao po leđima i, otvorivši

vrata, pokazao mi da iziđem i sjednem vani.“ Čovjek je izgledao jadno dok su mu

se suze slijevale niz obraze, a on ih je brisao uprljanim ručnikom. Kazao sam mu,

teška srca, da sjedne i pričeka. Moje prisjećanje na to kako je Baba dao zlatni

prsten dobrostojećem poslovnom čovjeku kojemu nije trebao, a istovremeno

otklonio ovog siromaha, potaklo je u meni osjećaj Babine indiskrecije i

pristranosti bogatima.

Do tada je već i druga skupina onih koji su bili pozvani na razgovor izišla

van. Objasnio sam svojem prijatelju u kakvoj se jadnoj situaciji našao taj čovjek.

On je rekao: „Nije nam poznato koliko je istine u njegovoj priči. Baba zna sve. U

svakom slučaju, da bismo bili zadovoljni, nešto ćemo mu dati.“ Rekavši to

posegnuo je za novčanikom i izbrojio je pedeset rupija na što sam ja dodao svoj dio

od pedeset rupija kako bi mu to mogli dati. Upravo u tom trenutku je profesor

Kasturi, odjeven u vezeni dhoti i kurtu, s tragovima vibhutija na čelu, izašao i

počeo dozivati: „Jagannath, tko je Jagannath koji je upravo izišao iz sobe za

razgovore?“ Naš je čovjek krenuo naprijed. Nakon što je provjerio i utvrdio da se

radi o pravom čovjeku, profesor Kasturi je dao znak studentu koji mu je bio u

pratnji i nosio pladanj s kojeg je onda on uzeo svileni sari, par svilenih dhotija i

jednu kuvertu i dao ih je Jagannathu govoreći: „Uzmi ovaj prasadam od Svamija.

Svi članovi tvoje obitelji su zabrinuti jer ne znaju gdje si i jesi li na sigurnom. Ti

im čak nisi ni spomenuo da ideš ovamo.“ Ja sam stajao pored Jagannatha i

promatrao ga kako je prostro svoj ručnik po tlu, stavio sari i par dhotija na njega i

nestrpljivo otvorio kuvertu. U njoj su bile novčanice od sto rupija i sigurno ih je

bilo više nego što je izgubio. On je brojao novčanice ne vadeći ih iz kuverte.

Odjednom je iz kuvete izvukao zlatnu Mangala Sutru i promatrao ju zadivljeno.

Pažljivo je sve to zamotao u svoj ručnik, poklonio se ispred Babinog boravišta i

otišao, čvrsto držeći zavežljaj na svojim grudima. Bio je u takvom stanju zanosa da

mu se nismo usudili ponuditi naš neznatan iznos.

Poklonik sa sjevera Indije, koji je sve to promatrao, upitao je čovjeka koji je

donio poklone: „Jeste li Vi Babin tajnik?“ Gospodin mu je odmah odvratio: „Ja

sam Babin chaprasi - pijun.“ Mi smo kasnije saznali kako se profesor Kasturi, koji

je tada radio kao ravnatelj koledža, bio izvršni urednik programa na 'All India

Radio', slobodni novinar, boravio u Ramana Maharshi ašramu već godinama, na

kraju skrasio ovdje kao urednik časopisa „Sanathana Sarathi“, koristeći se svojim

znanjem više stranih jezika kako bi napisao Babin životopis.

- Izvadak iz: „Nectar of Love“ autora B. V. Ramana Raoa

NOVOSTI IZ SAI CENTARA

TAJVAN

Dana 16. studenoga 2014. godine 200 je ljudi sudjelovalo u dvosatnom

programu u Tien obrazovnom centru u Taipeiju, proslavljajući Bhagavānov 89.

Rođendan i 18. obljetnicu Sathya Sai učenja u duhu ljudskih vrijednosti na

Tajvanu. Lokalni polaznici Sathya Sai educare programa (djeca iz dječjeg vrtića)

otpjevali su pjesme o ljudskim vrijednostima, SSE studenti iz Tienmnu Sathya Sai

centra otpjevali su poklonstvene pjesme, dok su studenti završnih razreda izveli

predstavu pod nazivom „Anđeli svjetla“. Tajvanski učitelji programa SSE ponudili

su prezentaciju „Nesebično služenje“, dok su studenti izveli skladbu pod nazivom

„Svijet nenasilja“.

BOSNA I HERCEGOVINA

Više od 80 članova Međunarodne Sathya Sai organizacije u Bosni i

Hercegovini i gosti proslavili su rođendan Bhagavāna Sri Sathya Sai Babe u

Sarajevu u umjetničkoj galeriji. Program je započeo kratkom video snimkom, a

nakon toga su slijedili Bhagavānovi navodi na temu ljubavi i nesebičnog služenja.

Poklonstvene su pjesme izvele dvije profesionalne glumice. Program je završio

pjesmama iz katoličke, pravoslavne, muslimanske i židovske tradicije koje su

izvele skupine iz Bosne i Hercegovine.

HRVATSKA

Na Dan objave avatarstva 2013. godine Sathya Sai dobrovoljci, među kojima su

bili i mladi, odlučili su služiti beskućnike u Rijeci. Dobrovoljci su proveli nekoliko

sati kako bi pronašli 30 potrebitih pojedinaca koji se obično skrivaju od pogleda

javnosti i poslužili im sendviče, kolače, voće i mlijeko. Na Božić 2013. godine

dobrovoljci su se vratili kako bi poslužili hranu beskućnicima i zabavili ih

glazbenim programom. Radnici koji su radili u obližnjoj tvornici, u znak pohvale

nesebičog služenja upalili su rasvjetu i tako osvijetlili ulicu. Ovaj projekt služenja

nastavio se na ulici svakog mjeseca sve do 2014. godine kada je nekoliko Sathya

Sai dobrovoljaca otvorilo restoran u toj istoj ulici. Dobrovoljci sada pozivaju

beskućnike da ručaju u restoranu, gdje su ugodno smješteni za stolove, hrana se

poslužuje u porculanskom posuđu, a koriste srebrni pribor za jelo.

Međunarodna Sathya Sai organizacija

BHARATA

Delhi - NCR: S ciljem promicanja svjesnosti o značenju ljudskih vrijednosti u

svakodnevnom životu Sri Sathya Sai seva organizacija Delhi – NCR, organizirala

je 22. veljače 2015. godine akciju „Hodanjem do vrijednosti“ u Noidi. Akcija je

dobila podršku građana i u njoj je sudjelovao velik broj ljudi iz cijeloga grada. Više

od 3.800 ljudi pridružilo se ovoj plemenitoj aktivnosti. Skupine iz više od 20 škola,

pet koledža i 10 tvrtki, hodajući zajedno, čvrsto obećavajući svoju podršku pet

ljudskih vrijednosti ljubavi, istine, mira, nenasilnosti i ispravnosti.

Gujarat: Sri Sathya Sai seva organizacija iz Gujarata organizirala je „Sri Sai

Sandesh Yatra“ od 15. do 21. studenog 2014. godine kako bi stvorili svjesnost o

Svamijevoj misiji i aktivnostima Sai organizacije u svim dijelovima države. Yatra

je prošla kroz oko 350 sela i pokrila razdaljinu od preko 2.000 kilometara u deset

okruga. U aktivnosti je ukupno sudjelovalo blizu 5.000 poklonika.

Portal za on-line rezervaciju soba

Upućujemo vam pozdrave povodom svečane prigode proslave Ugadija! Božanska

misija Bhagavāna Sri Sathya Sai Babe proširila se nadaleko i naširoko, u više od

150 zemalja širom svijeta. Bhagavān je uvijek jako brinuo o dobrobiti poklonika.

Dok je poticao svakog poklonika da učini svoj boravak u ašramu smislenim i

duhovnim, isto se tako brinuo za njihovu dobrobit, ugodnost i sve što im je

potrebno. Često bi se s ljubavlju raspitivao o njihovom boravku u Prasanthi

Nilayamu. U vezi s time, uz božanske blagoslove i vodstvo Bhagavāna, Sri Sathya

Sai središnja zaklada s radošću najavljuje pokretanje web stranice za on-line

rezervaciju soba koju bi poklonici mogli koristiti. Poklonici mogu posjetiti stranicu

www.prasanthinilayam.in i rezervirati sobu 30 dana unaprijed.

Tajnik Sri Sathya Sai središnje zaklade

Predanost – bhakti, nevezanost - virakti i oslobođenje

– mukti

Predanosti – bhakti potrebna je kako bi se doživjelo blaženstvo – ānanda.

Predanost predstavlja izvor čovjekove istinske snage – śakti. Ova snaga podaruje

čovjeku raznovrsne sposobnosti. Putem te snage čovjek može na kraju razviti

nevezanost – virakti. Kako raste nevezanost, tako čovjek postiže oslobođenje –

mukti. Oslobođenje nije neko posebno stanje ili predmet. To je postupno

odbacivanje svih želja. Želje koje izviru iz požude – kāma, srdžbe – krodha i

pohlepe – lobha treba smanjiti na najmanju moguću mjeru.

Baba