La Luz de la

Tor

Shemot/Exodo

Editado por Toratenu

Toratenu Publishing , 2014

1 edicin

ISBN:

Impreso en Espaa / Printedin Spain

Editado por ToratenuEspaa

ndice

Shemot

Dar sin un fin ulterior

Vaer

Mosh Rabeinu y Par

Bo

Pensar

Beshalaj

Persistencia

Itr

El arte de escuchar

Mishpatim

Verdad y falsedad

Trum

Cmo vencer la flojera?

Tetzav

La bata y el incienso

Ki Tis

El castigo por el Becerro de Oro

Vaiakel

Shabat

Pekudei

Esfuerzo espiritua

Shemot (xodo 1:1-6:1)

Dar sin un fin ulterior

Dios benefici a las parteras, y el

pueblo se increment y se fortalecimucho. Y fue porque las parterashaban temido a Dios que l leshizo casas" (1).

Yojved y Miriam arriesgaron sus vidaspara salvar a los bebs judos de serasesinados por los egipcios. Por suaccin, Dios las recompenshacindolescasas; Rashi explica queesto significa que ameritaron ser lasmadres de las familias delos cohanim (sacerdotes), los leviim ylos reyes.

Rav Mosh Feinstein pregunta que si surecompensa principal fueron esascasas,

entonces por qu el versculo interrumpela descripcin de su recompensadiciendo "y el pueblo se increment yse fortaleci mucho"; si lascasas eranel beneficio directo, entonces stasdeberan haber ido inmediatamente acontinuacin y el versculo deberahaber dicho: Dios benefici a lasparteras y les hizo casas.

Rav Feinstein responde que larecompensa principal de las parteras nofueron las casas, sino que fue elincremento del pueblo judo, ya que suverdadero deseo y fuente de regocijo noera nada ms que la expansin de lapoblacin juda. Por lo tanto, despus de

declarar que Dios las benefici, elversculo contina con el resultanteaumento de la poblacin juda. Esa fuesu recompensa principal; las casas eransimplemente un bono secundario por sugran temor a Dios (2).

Hay muchas razones distintas sobre porqu una persona hace un acto de bondad:puede que est consciente de que haceractos de bondad es una mitzv, puedeque le deba un favor a alguien, etc. Laexplicacin de Rav Mosh Feinstein nosensea que el objetivo principal cuandoayudamos a alguien (adems de laintencin de hacer una mitzv) es que lapersona se beneficie con nuestra accin.

A Yojved y Miriam no les importaba larecompensa que recibiran por salvarvidas judas; simplemente queran quelas vidas fueran salvadas. Dios lasrecompens permitiendo que susacciones fueran exitosas y que el pueblojudo creciera como resultado.

Mosh, el hijo de Yojved, hered estamisma dedicacin por los dems. l vioel sufrimiento de su pueblo y arriesg suvida para salvarlos. Persuadi al Faranpara que les diera un da de descansopara que pudieran respetar Shabat y,adems, mostr gran preocupacin porla oveja perdida de su rebao. Fue porel mrito de esas acciones que Dios le

habl en la zarza ardiente y lo convirtien lder del pueblo judo. Lo nico quequera Mosh era liberar a su pueblo dela dura esclavitud en Egipto; surecompensa fue tener el mrito de serquien los sacara.

Esta leccin es importante en muchasreas de nuestras vidas, pero sobre todoen nuestras carreras. Muchas personastienen la fortuna de que su trabajoinvolucra ayudar a otras personas. Sinembargo, es muy fcil terminarenfocndose principalmente en el dineroque reciben por proveer este servicio.

Una vez un dentista estaba tratando a

Rav Abraham Pam. Rav Pam comentcunto ayudaba este dentista a laspersonas con su profesin, a lo que eldentista le respondi que efectivamenteera un hermoso beneficio colateral de sutrabajo, lo que implicaba que la raznprincipal por la que lo haca era paraganar su sustento. Rav Pam le dijo queel beneficio colateral era el dinero queganaba, pero que el objetivo principaldebera ser ayudar a las personas a tenerdientes saludables.

Sabemos que la recompensa principalde Yojved y Miriam ser en el MundoVenidero; sta, ser la consecuencia desus intenciones puras. Si una persona

realiza un acto de bondad con esamotivacin, puede estar segura de querecibir un gran beneficio en el MundoVenidero.

El Alter de Slobodka coment una vezsobre el auto sacrificio de los panaderos(en ese tiempo, el panadero se levantabamuy temprano para proveer pan a sucomunidad). Los panaderos hacan ungran acto de bondad al levantarse tantemprano para que el pueblo tuviera estebien tan vital. Sin embargo, coment quesi el panadero lo haca slo paraganarse el sustento, entonces estabaperdiendo su fuente principal derecompensa en el Mundo Venidero.

Hacer actos de bondad es muy bueno yamerita una gran recompensa, pero nohay que perder el foco: ayudar a otros eslo ms importante. Los beneficioscolaterales vendrn, pero mejorar lavida de otro judo es en s misma unagran recompensa.

Notas:

(1) Shemot 1:20-21.

(2) Darash Mosh, ParashatShemot.

Vaer (xodo 6:2-9:35)

Mosh Rabeinu y Par

La parash de esta semana describe congran detalle las primeras siete de lasdiez plagas que pusieron de rodillas aEgipto.

Una caracterstica fundamental de lasplagas es la forma en que reaccionPar ante la destruccin de su pas. LaTor nos dice que cuando Mosh yAarn hicieron que llegara la primeraplaga, Par no se impresion porque sushechiceros tambin podan convertir elagua en sangre: "Y Par endureci sucorazn y no los escuch". Elversculo siguiente declara que "Par sedio la vuelta y entr a su casa; y noprest atencin a esto" (1).

Los comentaristas preguntan a qu serefiere la Tor cuando dice que "noprest atencin a esto", siendo que elversculo anterior ya haba declaradoque Par no escuch los argumentos deMosh y Aharn. El Netziv explica queel segundo versculo nos dice que elFaran no se inmut con el dolor de supueblo a causa de la plaga y no buscninguna manera de aliviar este dolor.

La plaga de sangre es la nica en la quela Tor alude a la indiferencia de Parante el sufrimiento de su pueblo. Porqu? El Midrash HaGadol nos da laclave para responder la pregunta: "Elmalvado Par no se vio afectado por la

plaga de sangre" (2). La plaga desangre fue la nica que no toc a Par.En esta plaga l era particularmenteinmune al sufrimiento que causaba en supueblo ya que l mismo noexperimentaba el dolor; por lo tanto, esen esta plaga donde vemos su mayormuestra de apata ante el sufrimiento desu pueblo.

Vemos un gran contraste entre la cruelindiferencia de Par y la reaccin deMosh ante el dolor del pueblo judo.Mosh creci en la casa de Par,separado de su pueblo y sin que loafectase la esclavitud. Sin embargo,sali y observ el sufrimiento de sus

hermanos y se identific con el dolorque sentan (3); incluso persuadi a Parpara que les diera un da de descanso(4).

Los versculos en la Tor que describenla impresionante preocupacin deMosh por su pueblo son precedidos porel versculo que dice "vaigdal Mosh".Estas palabras se traducen normalmentecomo y creci Mosh, pero no puedeser el caso porque un versculo anteriorya haba expresado esa idea. Loscomentaristas explican por lo tanto queeste versculo nos dice que Mosh seconvirti en una gran persona y que elindicador de esa grandeza era su

preocupacin por los dems (5).

Por qu particularmente el rasgo deempata representa grandeza? RavShimn Shkop explica queun gadol (una persona 'grande') es quienexpande la definicin de su ser paraincluir a otros; esta persona no seconsidera a s misma un mero individuo,sino que se considera como parte dealgo ms grande y, consecuentemente, lmismo se convierte en una persona msgrande (6).

En contraste, la Guemar describe aPar como una persona muy pequea(7). Los comentaristas explican que esto

se refiere a su estatus espiritual; estabaen un nivel muy bajo (8). Quizs unaspecto de su bajeza era su apata anteel dolor de su propio pueblo; lo nicoque le interesaba era l mismo y, por lotanto, no expandi la definicin de suser ms all de su persona y continusiendo pequeo.

Cmo uno puede evitar la apata dePar y emular la empata de Mosh?Sentir empata con las personas queestn en una situacin que no nos afectaes particularmente difcil. Cuando elversculo dice que Mosh vio elsufrimiento de su pueblo, Rashi explica:"Enfoc sus ojos y su corazn para ver

el sufrimiento de ellos" (9).

Mi rabino, Rav Itzjak Berkovits, explicaque Mosh primero vio sus caras paraver el dolor en el que estaban inmersos;luego enfoc su corazn, e intentconectarse con el dolor que ellosestaban sintiendo. De la misma forma,cuando escuchamos sobre una personaque est atravesando un momento difcil,lo primero que deberamos advertir essu expresin facial, para entender eldolor que est sintiendo. Luego,deberamos tratar de sentir en carnepropia ese dolor.

Asimismo, Rav Noaj Orlowek sugiere

que, por ejemplo, cuando escuchamossobre un ataque terrorista en el quemuri gente, deberamos tomar unosmomentos para imaginar lo que lasvctimas y sus familiares estnatravesando. No alcanza con meramentedar un suspiro y seguir adelante con lavida; debemos luchar para no serinmunes ante el dolor de otras personas.

Tambin es positivo hacer alguna clasede gesto para mostrar que el sufrimientode un judo realmente nos importa,incluso si no podemos ayudarlo deforma directa. Durante el Holocausto, elGan Steipler se comprometi a dejarde fumar, un gesto simblico para

mostrar que el tremendo sufrimiento desu pueblo le importaba. Mientras RavJaim Soloveitchik era rabino en Brisk,la mitad de la ciudad sufri un incendioque dej a cientos de judos sin hogar.Rav Jaim se mud inmediatamente de sucasa y durmi en un banco en el saln deestudios. Cuando le preguntaron por qulo estaba haciendo, l respondi:"Cmo podra dormir en una camaconfortable cuando tanta gente no tieneun techo que los proteja? (10)".

Sin embargo, tambin aprendemos deMosh que sentirse mal por quienesestn sufriendo no es suficiente. ElMidrash dice que Mosh "daba una

mano y ayudaba a cada uno de ellos;ignorando su rango, aliviaba suscargas mientras simulaba trabajarpara Par" (11). De la misma forma,debemos tratar de ayudar, comopodamos, a quienes estn atravesandouna dificultad.

Rav Isajar Frand sugiere que la prximavez que escuchemos que un amigo esten una situacin difcil, busquemos unaforma de ayudarlo. Por ejemplo, si elamigo perdi su trabajo, podemospensar si tenemos algunos contactos quepueden ayudarlo a encontrar otro; si estbuscando pareja para casarse, podemospensar si conocemos a alguien que

pueda ser acorde.

Incluso si no podemos activamenteresolver el problema de la persona, spodemos hacer un gran acto de bondadsi estamos all para l y le mostramosque no est solo en su dolor.

Rav Shaj sobresala en esta rea. En unaocasin, despus de escuchar sobre unviudo que estaba tan deprimido quehaba dejado de funcionar, Rav Shajdecidi visitarlo. Al no recibir ningunarespuesta a sus golpes en la puerta, RavShaj simplemente entr y encontr alhombre que yaca inmvil en el sof."S por lo que ests pasando", dijo

mientras abrazaba al hombre. "Yotambin soy viudo; mi mundo tambin esoscuro y carente de alegra". Los ojosdel hombre se iluminaron por primeravez en meses. Alguien lo entenda. "Elviernes voy a hacer chlent y te lo voya enviar; en Shabat voy a venir y locomeremos juntos". "No puedo permitirque se moleste tanto", dijo el hombre."Bueno, entonces piensa t en algo. Perode todos modos voy a volver maana.Tenemos que pasar un poco de tiempojuntos" (12). Rav Shaj le dio esperanzaa este hombre al mostrarle que alguienms entenda el dolor que estabaatravesando. Esto es, en s mismo, unode los actos de bondad ms grandes que

podemos hacer por quien est sufriendo.

Mosh y Par, los personajesprincipales de las parashiot del xodo,nos muestran cmo la grandeza se defineen base a la preocupacin por losdems, mientras que la pequeez es unreflejo del egosmo. Espero que todosnos esforcemos para emular a Mosh.

Notas:

(1) Vaer 7:22-23.

(2) Midrash HaGadol, Shemot7:29.

(3) Shemot 2:11.

(4) Shemot Rab 1:27. Estacomparacin de Mosh conPar la o de Rav MoshZeldman, shlita, profesortitular en Aish HaTor

Jerusalem.

(5) Shaarei Simj; tambin loo de Rav Isasjar Frand shlita.

(6) Hakdam a Shar Iosher.

(7) Moed Katn 18a.

(8) In Yaakov, ibd.

(9) Shemot 2:11.

(10) Lo o de Rav IsajarFrand shlita.

(11) Shemot Rab 1:27.

(12) Kaplan, Major Impact,p.56.

Bo (xodo 10:1-13:16)

Pensar

Uno de los aspectos ms distintivos delas Diez Plagas fue la persistentenegacin del Faran a reconocer el errorde su accionar y aceptar que el Dios delos judos era realmente Todopoderoso.La sucesin de milagros no lograronpersuadirlo de que Mosh era enrealidad el mensajero de Dios y no sloun hechicero experto.

Durante las primeras cinco plagas, elFaran se rehus a liberar a los judosmientras estaba en absoluto control desu libre albedro. En las segundas cincoplagas, l habra dejado en libertad a losjudos de no haber sido porque Diosendureci su corazn.

El Sforno explica, sin embargo, que estono quiere decir que las plagas habrancausado que el Faran se arrepintiera yreconociera la grandeza de Dios. lhabra permitido que los judos semarcharan ya que no habra podidosoportar ms plagas. ConsecuentementeDios, al endurecerle el corazn, le diola fortaleza para superar su temor

natural y le permiti as poder decidir sirehusarse o no al pedido de Moshmediante el uso de su libre albedro (1).

A Rav Aharn Bakst, Rosh Ieshiv deLomza, le llam mucho la atencin laaparentemente sobrehumana terquedaddel Faran. Rav Bakst sola dar unaclase en su casa los viernes por la nochedespus de la cena. En una ocasin, susestudiantes entraron a su casa y sesorprendieron al verlo caminando de unlado a otro por la habitacin hablandosolo: En qu estaba pensando elFaran despus de ver todos esosmilagros con sus propios ojos?. Derepente, dej de caminar, gir hacia los

estudiantes y explic: Simplementeno estaba pensando! Una persona slopuede ignorar milagros tanimpresionantes sin que lo influyan enlo ms mnimo si no estpensando! (2).

Esta explicacin del ilgicocomportamiento del Faran nos ayuda aentender por qu la gente no cambiadespus de vivir eventos impactantes.Puede que las personas inclusoreconozcan que ocurrieron milagros,pero no piensan en sus consecuencias.Un ejemplo de esto fue la reaccin delos israeles ante los milagros abiertosde la Guerra del Golfo, en la que 39

misiles scud mataron slo a una persona(3). Mucha gente reconoci que el pasclaramente haba atestiguado la mano deDios. Sin embargo, no necesariamenteactuaron en base a esta nuevaconsciencia de la Providencia Divina.

Uno podra preguntarse, en qu estabapensando esa gente?; Claramente habanvisto la mano de Dios protegiendo alpueblo judo y sin embargo nocambiaron! La respuesta est justamenteen la explicacin de Rav Bakst: Nopensaron. Si la persona hubierareflexionado seriamente sobre losincrebles eventos que ocurrieron,seguramente habra cambiado de alguna

forma.

Rav David Kaplan cuenta sobre otrasorprendente ilustracin de estefenmeno. Rav Iejezkel Levensteinestaba viajando en un taxi cuyoconductor era secular, el cual le cont lasiguiente historia:

Hace muchos aos, estuve viajando enlas junglas de frica con algunosamigos. De repente, una serpienteatac a uno de mis amigos, envolvi suvoluminoso cuerpo alrededor de l ycomenz a sofocarlo. Despus devarios esfuerzos nos dimos cuenta queno tenamos chance alguna de salvarlo,

por lo que le sugerimos a nuestroamigo que dijera el Shem antes demorir. l lo dijo con presteza y laserpiente inmediatamente se desenrolly se fue. Mi amigo, que haba sidosalvado milagrosamente, se vioprofundamente afectado por esteevento y gradualmente volvi aljudasmo hasta ser completamenteobservante.

Luego de escuchar cmo este eventohaba cambiado de forma tan drstica lavida de su amigo, Rav Levenstein lepregunt al conductor por qu l,habiendo presenciado ese milagro, nohaba cambiado a causa de este. El

conductor le explic: Oh, es que esono me pas a m; le pas a l! (4).

El conductor presenci un evento llenode potencial para cambiarle la vida acualquiera que lo observara, pero nocambi. Por qu? Porque no pens, nopermiti que las obvias consecuenciasde este milagro le hicieran reflexionarsobre la direccin de su vida.

Tambin vale la pena notar que suamigo, el que fue salvado por elmilagro, s cambi. En ocasiones, unevento puede ser tan poderoso que unapersona no puede evitar pensar en l ydejar que influya en su vida. Sin

embargo, a menudo no somos nosotroslos afectados directamente por elmilagro y necesitamos, en consecuencia,un esfuerzo ms consciente paraforzarnos apensar en las ramificacionesde los eventos que vemos y sobre losque omos.

El primer paso para cambiar esaprender la leccin del Farany pensar, dejar que los eventos queocurren en el mundo en general, y ennuestras vidas privadas en particular,nos hagan reflexionar sobre nuestrasvidas y hacer los cambios necesarios.Espero que todosameritemos pensar sobre lo que ocurre

a nuestro alrededor.

Notas:

(1) Sforno, Vaier 9:12, 35;Bo 10:1.

(2) Citado en 'MishlujnGavoa', Parashat Bo, p.70.

(3) En la misma guerra, unsolo misil scud en ArabiaSaudita mat docenas depersonas.

(4) Kaplan, Impact, p.85.

Beshalaj (xodo 13:17-17:16)

Persistencia

La Tor nos relata que cuando el pueblojudo se preparaba para dejar Egipto,Mosh estaba ocupado en la mitzv dellevar los restos de Iosef paraenterrarlos en Israel. Por otro lado, laGuemar en el tratado de Sot cita un

versculo del libro de Iehosha quepareciera contradecir este relato de laTor, en el que dice que fue el pueblojudo, y no Mosh, quien llev loshuesos de Iosef a Israel.

Ante la obvia contradiccin, la Guemarresponde con el principio de que si unapersona comienza una mitzv pero esotro quien la culmina, entonces la Toracredita al segundo (gomer) por sucumplimiento. Mosh comenz la mitzvde enterrar a Iosef, pero fue el pueblojudo quien la concret; por lo tanto, lamitzv le fue acredita a este ltimo.

Pero hay un Midrash que pareciera

contradecir este concepto: el MidrashTehilim dice que la construccin delTemplo le fue acreditada al Rey David,como dice el Salmo "Mizmor shirjanucat habait leDavid"(1) (Unacancin, un Salmo por la inauguracindel Templo para David), a pesar de queDavid comenz con la construccin perono la termin. Esto implica que elcrdito principal se le atribuye al quecomienza (matjil) y no al que termina(gomer) (2).

Rav Mosh Feinstein resuelve estacontradiccin explicando que si la causapor la que el matjil no complet lamitzv no es una falta propia, entonces

se le acredita el mrito a pesar de nohaberla terminado. Sin embargo, si tieneincluso una pequea culpa por no habercompletado la mitzv, entonces sta sele acredita al gomer. El Rey David notuvo ninguna responsabilidad en suincapacidad para completar laconstruccin del Templo; de hecho,Dios le dijo que no lo hiciera. Por ende,la construccin del Templo se leatribuye a l.

Por otro lado, Mosh no pudo completarla mitzv de enterrar a Iosef porque noentr a Israel, y dado que lo que leimpidi entrar a Israel fue su pecado algolpear la roca, entonces vemos que su

incapacidad para completar el entierrode Iosef fue, en cierta medida, debido asus malas acciones. Esto explica por quel entierro de Iosef no le es atribuido aMosh (3).

La culpa de Mosh en esta instancia esmnima, pero sin embargo es suficientepara negarle el mrito de la mitzv delentierro de Iosef. Seguramente lo mismoes cierto en situaciones de nuestra vidaen las que tenemos la oportunidad decompletar una mitzv pero no lohacemos por falta de persistencia. Estoes sumamente frecuente en el mbito delestudio; cuando comienza una nuevaclase o un nuevo grupo de estudio, suele

haber una gran cantidad de participantes,pero a medida que pasan las semanas lacantidad de asistentes va disminuyendogradualmente.

Otra rea en la que suele existir una faltade persistencia es en el rea delcrecimiento personal. Por ejemplo, enciertas ocasiones como en Asret IemeiTeshuv (Diez Das deArrepentimiento) o en tiempos desufrimiento, la gente se inspira y asumecompromisos para crecer. Sin embargo,con el paso del tiempo, esoscompromisos muchas veces seconvierten en recuerdos lejanos. Qupodemos hacer para lograr persistir en

nuestros compromisos?

El Jafetz Jaim estuvo dedicado aescribir la gran obra de ley judallamada Mishn Brur por ms deveinticinco aos. Durante este tiemposufri muchos problemas quedificultaban la escritura del libro. Lagran mayora de la gente se hubieserendido ante semejantes angustias y lashabra visto como una seal de que suemprendimiento no iba a llegar a buenpuerto. Sin embargo, el Jafetz Jaim sedio cuenta de que todos los desafoseran para evitar que l escribiera laMishn Brur. Consecuentemente,continu persistiendo y logr finalmente

escribir uno de los libros msimportantes de los ltimos cien aos. Larazn que lo llev a persistir fue habersido capaz de reconocer la crucialimportancia de lo que estaba intentandolograr; esto le permiti superar todos losdesafos y completar el libro.

Esta historia nos brinda una idea quepuede ayudarnos a tener xito ennuestros emprendimientos: si logramospermanecer enfocados en la importanciade lo que estamos tratando de lograr,entonces tendremos ms posibilidadesde continuar intentndolo.

Uno podra argumentar que todos

tenemos momentos de claridad en losque, al igual que el Jafetz Jaim,reconocemos la importancia de nuestrosproyectos, pero que el problema es quecon el tiempo es difcil mantener esenivel de claridad y continuarpersistiendo.

Rav Jaim Shmulevitz se refiere a eseproblema (4) y para resolverlo, analizael caso de Palti ben Laish. David secas con Mijal, la hija del rey Shaul,pero su suegro consideraba que elmatrimonio era invlido y entreg por lotanto a Mijal para que se casara conPalti. Palti, por su parte, sospechaba queel casamiento de Mijal con David s

haba sido vlido, y por lo tanto decidique no tocara a Mijal. Apenas comenzsu 'matrimonio', Palti clav una espadaentre ellos y dijo que quien actuara demanera impropia sera atravesado con lamisma (5).

Rav Shmulevitz pregunta: Qu logrPalti con este acto? Si su inclinacinnegativa era capaz de superar suconviccin de no actuar de maneraimpropia, cmo se supone que laespada lo frenara? Despus de todo, lla haba clavado, y por lo tanto, lmismo poda quitarla cuando quisiera!

Rav Shmulevitz explica que, al

comienzo de esta prueba, Paltreconoci lo terrible que sera hacersemejante acto. Sin embargo, tuvo miedode que con el paso del tiempo estaclaridad se debilitara y l cayeravctima de las tentaciones del Ietzerhar (inclinacin negativa). Paraevitarlo, en el mismo momento que tuvodicha claridad decidi clavar unaespada entre ellos, una espada queservira para recordar el poder de suconviccin inicial.

En nuestras vidas, nosotros tambintenemos momentos de claridad en losque logramos un alto sentido deconsciencia sobre determinado tema.

Pero dicha inspiracin a menudo sedesvanece. Por lo tanto, una forma demantener esta claridad es hacer unaaccin de forma inmediata, y si Diosquiere, dicha accin nos ayudar amantener el mpetu inicial.

Una aplicacin de esto es que, porejemplo, cuando escuchamos una ideanovedosa debemos actuarinmediatamente en base a ella y llevarlaa la prctica. Otra aplicacin podra serque cuando logramos tener unsentimiento de gran cercana a Dios,entonces debemos buscar cosas que nosayuden a recordar el momento parautilizarlo como inspiracin en el futuro.

Rav Noaj Orlowek sugiere tomar una'fotografa' imaginaria de ese momentopara poder 'mirarla' siempre quenecesites claridad. Estas son algunasformas mediante las cuales podemos noslo comenzar proyectos, sino quetambin completarlos.

Notas:

(1) Tehilim 30:1.

(2) Midrash Tehilim 122:1(Tambin conocido comoMidrash Shojer Tov).

(3) Igros Mosh, JoshenMishpat, Jlek I, Siman 49,Anaf 2, dh: uleaniut daat.

Ver all la respuesta de ShevutYaakov y las preguntas de RavFeinstein a ella. Para un tercerenfoque ver tambin OstrosMegadim, Beshalaj.

(4) Sijot Musar, Maamar 11,p. 46.

(5) Sanhedrn 19b.

Itr (xodo 18-20)

El arte de escuchar

Uno de los rasgos ms llamativos de laparash de esta semana es layuxtaposicin de los consejos de Itr aMosh con la entrega de la Tor. RavTzadok HaKohn nos da, en nombre desu rabino (1), una interesante leccin apartir de este hecho.

l comienza analizando la seccin en laque Itr le aconseja a Mosh quemodifique el sistema judicial y Moshacepta dicho consejo. Esto no parecieraser un hecho especialmente destacable,pero si reflexionamos en ello podremosnotar que la reaccin de Mosh ante el

consejo de Itr nos muestra una grancaracterstica de Mosh.

Puede que Itr haya sido un hombre muysabio pero, con seguridad, estaba muypor debajo del nivel de su yerno;adems, no haba tenido ningunaexposicin a la sabidura de la Tor.Mosh podra perfectamente haberescuchado el consejo y luego haberlorechazado con delicadeza, sinconsiderar realmente su aplicacin. Sinembargo, Mosh escuch atentamente elconsejo, lo analiz profundamente yfinalmente decidi aplicarlo.

El rabino de Rav Tzadok dice que

Mosh nos ensea que una personadebera escuchar incluso las palabras deuna persona ordinaria y que ese es unode los aspectos del concepto deaprender de todas las personas.Luego explica la yuxtaposicin con laentrega de la Tor diciendo que estaleccin es la introduccin a aquel eventotrascendental, ya que aprender de todaslas personas es parte esencial delestudio de Tor.

Ahora, uno podra argumentar que sibien la capacidad para escuchar a losdems puede ser beneficiosa para elestudio de Tor, no es tan importantecomo para ser la leccin introductoria

de la entrega de la misma.

Rav Eliyahu Lopin responde estapregunta: "Hay personas que estudiantodo el tiempo y que se esfuerzan enTor, pero que no tienen la capacidadpara escuchar a otros y conectarse consus amigos a travs del estudio de Tor.Son personas que estn absolutamenteenfrascadas en s mismas y en susdletamot (cuatro amot) (2). Estas personasno slo son severamente castigadas, sinoque tampoco tienen xito en el estudio".

l contina explicando la razn por lacual la incapacidad para escuchardificulta tanto el estudio. "Las personas

tienen una tendencia natural haciafavorecerse a s mismas y a estarcegadas ante todo lo que vaya en contrade su opinin. Si alguien no puedeescuchar lo que dicen los dems,entonces jams podr clarificar nadacon precisin" (3).

La incapacidad innata para orperspectivas que contradicen a la propiapuede llegar a evitar que un estudianteescuche adecuadamente incluso aquienes saben ms que l, ya que hayuna tendencia particular en l a discutirtodo lo que dicen; en consecuencia, elestudiante nunca puede entender bien yabsorber lo que su superior est

diciendo.

En contraste, la capacidad para escucharde corazn y comprender lo que losdems dicen es una de las claves para lagrandeza. El Alter de Novardok expreseste punto cuando alab la grandeza deRav Jaim Ozer Grodzensky. "Sugenialidad y sabidura son inmensas ytienen tanta amplitud y profundidadporque cuando era joven siempre estabaen presencia de grandes rabinos. Nuncales dijo acepten mi opinin, sino que seconvirti en un recipiente que escuchabay absorba todas las opiniones yexplicaciones de los grandes hombresque se encontraban en el lugar.

Incorpor a su ser toda la sabidura queescuch, y su mente se purific y elev apartir de la grandeza de muchasgeneraciones que grab en su mente(4). Vemos de las palabras del Alter deNovardok que la clave para la grandezade Rav Jaim Ozer fue su voluntad paraasimilar todo lo que escuchaba.

A pesar de que prestarle atencin anuestros rabinos es un desafo, prestarleatencin a nuestros pares es an msdifcil. A menudo, cuando escuchamosque una cierta persona est a punto deexpresar una idea, cerramos nuestramente y pensamos en lo que diremos acontinuacin. Adems de ser una falta de

respeto, esa actitud obstaculizagravemente nuestra capacidad paracrecer.

La capacidad para aceptar la opinin dealguien en particular cuandocontradice la propia, es una cualidadmuy poco comn. Ms difcil an queescuchar a nuestros pares es escuchar aquienes estn en un nivel inferior alpropio. Un erudito estaba molesto por laMishn de tica de nuestros padres(5)que dice que un hombre sabio es quienpuede aprender de todo hombre, noslo de los grandiosos. Por tanto, lepregunt a un distinguido rabino,argumentando que seguramente no haba

nada para aprender de las personas queestn en un nivel de estudio muy inferioral propio.

El rabino le respondi que l le habaenseado Mishn Brur a principiantesque haban estudiado Tor slo duranteun ao, y dijo que ellos haban analizadolas leyes desde ngulos que l nuncahaba visto antes, lo cual lo hizorepensar seriamente muchosfundamentos que haba llegado aconsiderar sagrados.

Aprendemos de la parash de estasemana que escuchar a otros es una delas bases de la sabidura. Espero que

todos obtengamos la capacidad paraescuchar honestamente lo que nuestromaestro, amigo o estudiante estdiciendo y que eso nos ayude a aprendery entender la Tor.

Notas:

(1) Citado en BeShem Amru,Sfer Shemot, p.281.

(2) La am es una medida queera usada en el tiempo de laGuemar. La frase "cuatroamot" se emplea para referirseal espacio que ocupa unapersona.

(3) Lev Eliahu, Emor, citadoen Mishel Avot, III tomo, Cap.6, Mishn 6.

(4) Hameorot Haguedolim,citado en Mishel Avot, ibd.

(5) Avot 4:1.

Mishpatim (xodo 21-24)

Verdad y falsedad

Verdad y falsedad (1)

Midvar shker tirjak (De la

falsedad te alejars) (2).

Es bien sabido que la honestidad es unode los rasgos personales msimportantes y que su anttesis, lafalsedad, es uno de los ms indeseables.

El Sfer Hajinuj habla con dureza sobrecun desdeoso es mentir: "La falsedades abominable y deshonrosa para todaslas personas, no hay nada msdesagradable que ella y maldicionesrecaen sobre el hogar de quienes laaman por lo tanto, la Tor nos exhortaa distanciarnos de la falsedad, comoest escrito: de la falsedad tealejars (3). Luego explica que la Tor

no usa el lenguaje de alejarse conrespecto a ninguna otra mitzv negativa,lo cual indica su severidad. Es ms, estonos ensea que deberamos alejarnoshasta de la ms remota posibilidad defalsedad. Dada la severidad de esto,vale la pena clarificar qu est incluidodentro de la prohibicin de midvarshker tirjak.

Analicemos el siguiente escenario:Reubn le debe dinero a Shimn y lafecha para la devolucin ya pas.Shimn llama por telfono a Reubnpara pedirle su dinero y la esposa deReubn atiende el telfono. Reubn noquiere hablar con Shimn, pero tampoco

quiere que su esposa mienta y diga queno est en la casa cuando en realidad sest all. Entonces, Reubn sale de lacasa y le dice a su esposa que le diga aShimn que l no est en la casa.Tcnicamente la frase es cierta; Reubnno est en la casa, a pesar de que enrealidad s podra hablar con Shimn siquisiera. Uno podra pensar que esto nose considera falsedad ya que no se dijonada falso, verdad?

La Guemar en Nedarim discute sobreun caso en el que un hombre al que ledeban dinero llev al prestatario anteel Beit Din (corte de ley) de Rava y ledijo: "Pgame". El prestatario

respondi: "Ya te pagu". Rava le dijoal prestatario: "En ese caso, debes hacerun juramento de que le has dado eldinero". El prestatario fue a buscar subastn, escondi el dinero que deba ensu interior, y se apoy en el bastnmientras volva a la corte. Entonces ledijo al prestamista: "Sostn este bastnen tu mano", aparentemente para liberarsus manos para poder sostener el rollode Tor para realizar el juramento.Luego, tom el rollo de Tor y jur queya haba puesto el dinero en manos delprestamista. El prestamista, enfurecidopor la jutzp del hombre, rompi elbastn. Entonces, todo el dinero quehaba en su interior se desparram por

el piso y todos se dieron cuenta queefectivamente haba jurado la verdaddesde el punto de vista tcnico.

El prestatario obviamente haba actuadode una manera sumamente indeseable,pero, cometi realmente algunatransgresin? La Guemar concluye ques transgredi ya que quien hace unjuramento no slo debe adherirse alsignificado llano de las palabras, sinotambin al significado que estas buscantransmitir. En consecuencia, fueculpable de jurar en falso por haberhecho un juramento que tcnicamente eraverdadero, pero que era engaoso (4).

Vemos de aqu que decir palabras queson tcnicamente ciertas no significa queuno pueda engaar al resto de esa forma.Entonces, pareciera ser que la estrategiade Reubn de salir de la casa no loayudara a evitar la transgresinde midvar shker tirjak. Es verdad quelas palabras de que l no est en casason ciertas, pero el mensaje no lo es;Shimn no est interesado en laubicacin tcnica de Reubn, sino quequiere saber si Reubn est all parapoder hablar con l. Por lo tanto, eldecir que no est es un mensajeengaoso.

Uno podra argumentar que el caso en

Nedarim era de un juramento pero que,en la vida diaria, quizs s estpermitido engaar a otros siempre ycuando las palabras dichas seantcnicamente ciertas.

La Guemar en Shevuot desaprueba estateora. La Guemar discute varios casosque involucran la transgresinde midvar shker tirjak.

Uno de los caso que trae la Guemar esel de un talmid jajam (un erudito) queafirmaba que alguien le deba dineropero que no tena testigos paracomprobarlo. Entonces, l le dijo a unode sus estudiantes que el prestatario

claramente estaba mintiendo y le sugiriun plan para hacer que el prestatarioadmitiese la verdad. As, le pidi a suestudiante que lo acompaara a la cortepara que pareciera que haba un testigodel prstamo. Obviamente el estudianteno tena la intencin de jurar realmenteque atestigu el prstamo, ya que esoclaramente estaba prohibido; slo querahacer parecer como que l era un testigodel prstamo. El prestatario, al ver alposible testigo, se dara cuenta que nopodra escapar de la verdad y admitiraque en realidad s deba el dinero. LaGuemar dice que con esto el estudiantetransgredimidvar shker tirjak (5). Eneste caso el estudiante ni siquiera dijo

algo, sino que meramente camin con sumaestro, hacindole entender alprestatario que l era un testigo delprstamo. Es ms, en este caso nadietena que hacer ningn juramento y, detodos modos, es un ejemplo de falsedad.

Esto prueba que incluso si una personano dice nada, pero sus accionesimplican una situacin falsa, entonces,se considera que esa persona estmintiendo. Y obviamente esto tambines cierto si una persona dice palabrasque tcnicamente son ciertas pero queson engaosas (6).

Sin embargo, si analizamos uno de los

incidentes ms famosos de la Tor,pareciera ser que decir palabrastcnicamente verdaderas s estarapermitido. Cuando Yaakov simul ser suhermano Esav, Itzjak le pregunt culera su nombre y l respondi: "Yo soyEsav tu primognito". Rashi explicaque lo que quiso decir fue: "Yosoy quien te trae esto, Esav es tuprimognito". Consecuentemente, suspalabras eran tcnicamente verdad, apesar de que Itzjak slo poda entendersu significado simple: que Yaakovestaba afirmando ser Esav. Vemosentonces que esto pareciera irdirectamente en contra de la premisa queestablecimos anteriormente.

Rav Itzjak Berkovits explica que lahabilidosa eleccin de palabras deYaakov no era lo que justificabamentirle a Itzjak en este caso. Encambio, los comentaristas explican queYaakov poda engaar a Esav porqueEsav mismo era un embustero y estpermitido usar un engao parasobreponerse a una persona embustera(7).

Pero si Yaakov tena permitido mentir,entonces por qu tuvo que recurrir aljuego de palabras? El autor de Orjottzadikim (El camino de los rectos)escribe que incluso cuando estpermitido mentir, sigue siendo

preferible decir palabras quetcnicamente sean verdad (8), y por lotanto Yaakov no quiso sacar palabrasfalsas de su boca. Pero no debemosconfundirnos y pensar que decirpalabras que son tcnicamente correctasjustifica engaar a otros cuando no hayuna justificacin vlida para hacerlo, yaque esto constituye una clara violacinde midvar shker tirjak.

Es muy importante educar a nuestrosnios en este punto para que sepan queno se evita la prohibicin de mentir pormedio de elegir las palabras de formainteligente (9). Es ms, debemosesforzarnos por clarificar los

parmetros de la mitzv, la cualfcilmente puede ser malentendida. ElSfer Hajinuj enfatiza que Dios es unDios de Verdad" y que a una personaslo le llega bendicin si trata de emulara Dios. Les deseo que todos logremosvivir vidas de genuina verdad.

Notas:

(1) El principio de este dvarTor est basado en lasenseanzas de mi Rebe, RavItzjak Berkovits shlita.

(2) Mishpatim 23:1.

(3) Sfer HaJinuj, Mitzv 74.

(4) Nedarim 25a, basado en latraduccin y explicacin deRav Howard Jackson.

(5) Shevuot 30b.

(6) Ver Tambin laexplicacin del Maharal sobreel episodio de Abraham ySar, en el que nuestros sabiosexplican que Diosparece mentir con el objetivode mantener la paz. ElMaharal explica que aunquelas palabras de Dios erantcnicamente ciertas, nuestrossabios explican queconstituyeron una mentira

porque eran engaosas(Vaier 18:13, Gur Arie, Os40).

(7) Ver Emet LeYaakov,Toldot 27:12. Es importanteestar consciente de que esteprincipio no debera ser usadosin haber consultado antes conun rabino. Es muy fcilser mor heter (convencerseerrneamente de que estpermitido) y decidir quecualquiera que est en contra

nuestra entra en la categorade persona que tenemospermitido engaar.

(8) Orjot tzadikim, al final delShar 22.

(9) Es importante notar queeste concepto tambin enseaque hay ocasiones en las quepodemos decir palabras quetcnicamente son imprecisas,pero cuyo mensaje no esengaoso. Por ejemplo, en un

lugar en que las bodascomienzan regularmente unahora ms tarde del momentoanunciado, noes shker anunciar la jup alas 7:00 pm a pesar de queempezar a las 8:00 pm. Estaes un rea delicada de lahalaj y es recomendableestudiar los detalles de midvarshker tirjak para poder saberlo que est permitido y lo queest prohibido.

Trum (xodo 25:1-27:19)

Cmo vencer la flojera?

Al comienzo de la parash de estasemana, Dios le ordena a Mosh losiguiente: pdele a la gente que lleve lamateria prima necesaria para construirel Mishkn (Tabernculo). "Esta es laporcin que debers tomar de ellos: oro,

plata y cobre; lana turquesa, prpura ycarmes; lino y vellocino de cabra;pieles de carnero teidas de rojo, pielesde tajash y madera de acacia; aceitepara la luminaria, especias para elaceite de la uncin y para el sahumeriode especias; piedras de nix y piedrasde engaste para el Efod y para elPectoral" (1).

EL Or HaJaim seala que es difcilentender por qu los materiales sonmencionados en ese orden, dado que laspiedras de nix y de engaste son lostems ms caros de la lista y, por lotanto, deberan ser mencionados

primero, y responde con un Midrash, elcual nos cuenta la historia de ladonacin de las piedras preciosas; laspiedras fueron tradas porlos nesiim (prncipes) despus de quetodo lo dems ya haba sido donado.

Los nesiim haban planeado esperar aque todo el pueblo hiciera sucontribucin para el Mishkn paraluego donar lo que faltara. Sin embargo,su plan les sali mal; el pueblo don conentusiasmo todo lo necesario menos laspiedras preciosas. Luego el Midrashdice que Dios estaba disgustado conlosnessiim por haberse demorado tanto

en hacer una donacin al Mishkn. Su'castigo' fue que la iud de su nombrefuera omitida en un punto en la Tor (2).

Consecuentemente, el OrHaJaim explica que las piedraspreciosas aparecen mencionadas enltimo lugar porque su donacininvolucr un error. A pesar de su altovalor material, el fracaso espiritualresultante de la donacin delosnesiim hizo que fueran inferiores alos otros materiales de la lista.

Rav Jaim Shmulevitz pregunta por quDios se disgust con los nesiim; el

razonamiento para postergar la donacinpareciera ser muy entendible. Por qufueron castigados por esteaparentemente inocente error declculo? Y responde citando laexplicacin que Rashi da al castigo:"porque al principio fueron perezosos,perdieron una iud en su nombre (3)".

Rashi nos revela que la verdadera raznpor la que los nesiim se demoraron enllevar los regalos fue por pereza.Debajo de todas sus explicacionesaparentemente vlidas estaba el rasgo dela pereza.

El Mesilat Iesharim (La senda de los

justos) escribe extensamente sobre laforma en que la pereza puede evitar queuna persona cumpla con susobligaciones como corresponde.Escribe: "Podemos ver con nuestrospropios ojos muchos ejemplos en losque una persona est consciente de susobligaciones y tiene claridad sobre loque necesita para el bien de su almapero sin embargo se debilita [ensu avod], no por una falta dereconocimiento de sus obligaciones opor otra razn, sino por el hecho que seve superado por la poderosa pereza".

Contina diciendo que lo que es tanpeligroso sobre la pereza es que uno

puede encontrar muchas fuentes parajustificar su inaccin. "El perezosocitar muchas frases de los Sabios,versculos de los Profetas y argumentoslgicos,todos ellos para justificar antesu confundida mente la necesidad dealiviar su carga pero no ve que esosargumentos no vienen de su pensamientolgico, sino que emanan de su pereza, lacual supera a su pensamiento racional"(4).

Consecuentemente, nos advierte quecuando tengamos dos opciones frente anosotros, debemos ser muy cuidadososal elegir la opcin ms fcil, ya que esaltamente probable que la razn de

fondo por la cual tomamos dichadecisin sea la pereza.

El Mesilat Iesharim nos ensea queincluso los argumentosms vlidospueden ser tan slo velosque esconden el verdadero deseo de lapersona de no esforzarse para ir msall. Vemos un sorprendente ejemplo deesto en la introduccin de la grandiosaobra sobre tica JovotHaLevavot (Obligaciones de loscorazones). All, el autor escribe quedespus de planear escribir el librocambi de opinin basado en una seriede razones: "Cre que mis poderes eran

demasiado limitados y que mi mente erademasiado dbil para entender las ideas.Ms an, no tengo un estilo elegante enrabe, que es el idioma en que seraescrito el libro Tem estar asumiendouna tarea que slo expondra misfalencias Por lo tanto, decidabandonar mis planes y revocar midecisin".

Sin embargo, l reconoci que susmotivos quizs no eran completamentepuros: "Comenc a sospechar que habaelegido la opcin cmoda, buscando pazy tranquilidad. Tem que lo que habamotivado la cancelacin del proyectohubiera sido el deseo de auto

gratificacin, un deseo que me haballevado a buscar lo fcil, a optar por lainactividad y quedarme quieto".

Para beneficio eterno del pueblo judo,finalmente l decidi que s escribira ellibro. Las razones que cit inicialmentepor las que no deba escribir el libroparecan justas y lgicas, pero l fuecapaz de darse cuenta que, para su nivel,estaban manchadas por el deseo decomodidad.

Si alguien tan grandioso como el autorde Jovot HaLevavot casi fue vctimadelIetzer har (inclinacin negativa) dela pereza, cunto ms estamos nosotros

en riesgo de ser atrapados por este rasgodestructivo. Una persona generalmentetiene razones aparentemente vlidas porlas que elige ignorar caminos que lapodran ayudar a mejorar su ServicioDivino, pero debe estar sumamenteatenta para asegurarse que su motivacinverdadera no sea la pereza.

El Ietzer har de la pereza es tan sagazque puede disfrazarse de uno de losrasgos ms admirables, como lo es elrasgo de la humildad. Rav MoshFeinstein escribe que las personassuelen subestimarse afirmando quetienen muchas limitaciones en sustalentos y que nunca podran alcanzar la

grandeza. En su opinin, este tipo dehumildad emana en realidad del Ietzerhar (5).

Esta actitud al parecer deriva enrealidad de la pereza, que es unamanifestacin del deseo de comodidad.No es fcil alcanzar la grandeza; serequiere de mucho esfuerzo y fuerza devoluntad para enfrentar cadas e inclusofracasos. Y eso es sumamente difcil,por lo que resulta muytentadordescartarse a uno mismo,eximindose de esta forma incluso deintentarlo; esta es, con seguridad, laopcin ms cmoda.

Una persona recibe, constantemente, laoportunidad de mejorarse a s mismo yde alcanzar una gran elevacin en suServicio a Dios y en su influencia sobrelos dems. Vemos de la leccin delos nesiim que el factor ms poderosoque evita que una persona materialice supotencial es el deseo de comodidad queemana de la pereza. Esto hace que unapersona invente muchas razones porlas que no puede avanzar ms en algncamino que en realidad s podrarecorrer. El Mesilat Iesharim nosensea que deberamos reconocer esasexcusas que a menudo se originan conel Ietzer har y descartarlas, para

proceder en nuestros esfuerzos de crecery lograr cosas.

Espero que todos ameritemos superareste poderoso Ietzer har y quepodamos tomar las decisiones correctas,incluso si son difciles.

Notas:

(1) Terum 25:3-7.

(2) Vaiakel 35:27. Ver SijotMusar de Rav Jaim Shmulevitzpara una explicacin de la

importancia de perderuna iud en su nombre (p.214).

(3) Rashi, Vaiakel 35:27.

(4) Mesilat Iesharim, Final delCap. 6.

(5) Darash Mosh, ParashatNitzavim.

Tetzav (xodo 27:20-30:10)

La bata y el incienso

"Hars la bata del Efodcompletamente de lana turquesaEn la parte inferior hars granadasde lana turquesa, lana prpura ylana carmes, alrededor de todo elborde inferior; y entre ellas [hars]

campanillas de oro alrededor" (1).

Una de las vestimentas del Kohn Gadol(Sumo Sacerdote) era el Meil, una bataadornada con campanas que sonaba pordonde fuera que el Kohn Gadolcaminara. La Guemar en Arajin explicacmo cada una de las vestimentas delKohn Gadol expiaba por un pecado enparticular; el Meilexpiaba por el pecadode lashn har (difamacin). LaGuemar explica que elMeil, que haciaun kol (sonido) alto, serva deexpiacin por el pecado delashnhar que tambin hace un kol alto.

Sin embargo, la Guemar traeuna baraita que aparentementecontradecira esta idea (2), la cual diceque el Ketret (incienso) que era usadoen el Tabernculo serva de expiacinpor el pecado de lashn har, yresponde que hay dos tipos diferentesde lashn har; el Ketret expa poruna forma ms silenciosa de lashnhara, cuando quien habla esconde sussentimientos, y por lo tanto,la vctima del lashn har no sabe quehay alguien que lo est criticando. Porotro lado, el Meil expa por el lashnhar que hace una persona cuando no

oculta sus sentimientos hacia la vctima,en cuyo caso es muy probable que lavctima est consciente de lo que se dicede ella (3).

Sin embargo, esta explicacin de laGuemar pareciera presentarnos otradificultad: Por qu es necesario quehayan dos funciones separadas en elMishkn para expiar por el pecadode lashn har? Por qu no puedeel Meilo el Ketret expiar tantoel lashn har en voz alta comoel silencioso? Es ms, pareciera serque el lashn har en voz alta esmucho ms nocivo que el silencioso y

por lo tanto, si el Meil tiene el poderpara expiar el primero, entonces tambindebera tener el poder para expiar elsegundo.

Para responder esta pregunta esnecesario entender ms en profundidadlos aspectos negativos de estas dosformas de lashn har: el lashnhar en voz alta es muy dainoporque la vctima est consciente de quehay alguien que habla mal de l y,naturalmente, eso le causa un gran dolor.En este aspecto, el lashn har en vozalta se considera ms destructivo quesu contraparte silenciosa.

Sin embargo, hay un aspecto en el cualel lashn har silencioso es mspernicioso: este tipo de lashnhara est caraceterizado por el hechode que el perpetrador de esta gravetransgresin es hipcrita con la vctima;frente a ella es muy amigable pero, pordetrs, la difama sin piedad y le pide aloyente que no revele sus sentimientosverdaderos hacia la vctima. Dado quela vctima es completamente ignorantedel lashn har con el que est siendomancillada, no se esfuerza paraprotegerse de esos ataques, los cualescontinan sin descanso. En contraste, lavctima de lashn har en voz

alta tiene grandes posibilidades deenterarse que alguien estdiciendo lashn har sobre l y,consecuentemente, tiene la opcin decambiar.

Con esta explicacin podemos entenderpor qu hacen falta dos funcionesseparadas en el Mishkn para expiar elpecado de lashn har: ambos tienen unaspecto en el que son ms nocivos queel otro. En consecuencia, mientras queel Meil tiene la capacidad para expiarel aspecto en voz alta del lashnhar, no puede expiar los rasgosperniciosos del tipo silencioso. De la

misma forma, el Ketret puede expiarlos rasgos perniciosos del lashnharsilencioso, pero no puede hacerloen las reas en las cuales el lashn haren voz alta es ms nocivo.

Lo ms sorprendente de esta explicacines que, en algunos aspectos,hablarlashn har 'silencioso' es peorque hacerlo descaradamente. El JafetzJaim explica que hablar lashnhar 'silencioso' tambin puedeinvolucrar una transgresin de la mitzv"no odies a tu hermano en tu corazn"(lo tisn et ajija bilvaveja (4)). En su

sentido simple, uno transgrede estamitzv slo cuando alberga odio en sucorazn y no se lo revela a nadie, nisiquiera al sujeto de su odio. Sinembargo, si uno expresa el odio inclusode manera negativa, entonces no estartransgrediendo 'lo tisn' ya que noalberg el odio en su corazn (5).

El Jafetz Jaim explica que esa no es lanica manera de transgredir dichaprohibicin; una persona puede odiar asu prjimo y contrselo a otros, peroactuar con l amistosamente. En estecaso, escribe el Jafetz Jaim, tambinestar transgrediendo 'no albergar odioen el corazn', y explica que, en

esencia, esta transgresin ocurre cuandoel sujeto odiado no puede protegerse as mismo de la persona que lo odia. Enconsecuencia, si el que odia le ocultasus sentimientos al odiado entonces serculpable de 'lo tisn'incluso si lescuenta a otros sobre su odio.

Aprendemos del Jafetz Jaim queel lashn har 'silencioso' tiene unaspecto particularmente insidioso, yaque la vctima es incapaz de protegersede los bombardeos silenciosos querecibe.

Hay muchas ocasiones en la vida en lasque una persona se puede sentir

desagrada por alguien; obviamente estaaversin no justifica hablar lashnhar. Aprendemos tambin de laGuemar en Arajin que la hipocresahace que el lashn har sea msdestructivo. Nuestros sabios nosensean que los hermanos de Iosef seequivocaron al odiarlo, pero les dancrdito por no haber sido hipcritas conl.

La leccin que aprendemos delcomportamiento de los hermanos haciaYosef es que, si bien odiar a alguienest mal, mucho peor es ocultar ese odioy hablar mal de l a sus espaldas; esemodo de actuar slo causa enemistad y

discordia. Lo ideal es intentar resolverla situacin hablando con calma yrazonablemente con el sujeto odiado yesforzarse para resolver el asunto conmadurez.

Si uno acta con honestidad y franquezaentonces podr mejorar mucho susrelaciones con quienes lo rodean.

Notas:

(1) Tetzav 28:31-34.

(2) Una fuente que data deltiempo de la Mishn.

(3) Arajin 16a. Rav ItzjakBerkovits explic a qu serefiere la Guemar en relacina lashn har en voz alta ysilencioso.

(4) Kedoshim 19:17.

(5) Ver Rambam, Hiljot DeotCap.6, Halajot 5-6; Rambn yRashbam, Kedoshim 19:17.De ms est decir que estprohibido expresar el odio demanera hostil, como gritndole

o golpeando al prjimo.

Ki Tis(xodo 30:11-34:35)

El castigo por el Becerro deOro

El pecado del Becerro de Oro es uno delos episodios ms complejos de la Tor.Por ejemplo, los comentaristas explicancmo la grandiosa generacin que vivien el desierto pudo cometer un pecado

como ese tan poco tiempo despus derecibir la Tor.

Pero un aspecto menos abordado de eseterrible incidente es la forma en queDios castig al pueblo judo:inmediatamente despus del pecado,Dios le dijo a Mosh: "he aqu que mingel ir delante de ti"(1). Rashiexplica que eso era un castigo; hasta esemomento, Dios mismo haba guiado alpueblo judo en el desierto, pero desdeese momento en adelante lo comenzaraa guiar un ngel.

Nuestros sabios nos ensean que Dioscastiga medida por medida, lo cual

significa que la naturaleza del castigonos puede ayudar a entender lanaturaleza del pecado. Cul era lamedida por medida en este castigo porel pecado del Becerro de Oro?

Para entenderlo, tenemos que esclarecerpor qu el pueblo judo cometi unpecado que pareciera ser idolatra. Loscomentaristas explican que el pueblojudo no pretenda adorar el becerro,sino que queran que ste fuera unintermediario entre ellos y Dios. Cuandopensaron que Mosh haba muerto, seasustaron; creyeron que no podan teneruna relacin directa con Dios y, por lotanto, que necesitaban un intermediario

para que los representara ante l. Ellosno negaron a Dios, sino que creyeronequivocadamente que necesitaban quealgn ser los representara ante Dios yque les transmitiera Sus enseanzas ybondad (2).

Con esta explicacin podemos entendercul fue la causa del pecado del Becerrode Oro: el pueblo judo crey quenecesitaba un intermediario porque,inconscientemente, no deseaban unarelacin directa con Dios.

Y esta no era la primera vez queapareca esta debilidad; en la entrega dela Tor, despus de que Dios les dijera

directamente los dos primerosmandamientos, ellos le pidieron a Diosque dejara de hablarles directamente yque en cambio se comunicara conMosh, para que ste les transmitieraposteriormente lo que l dijese.

En parashat Vaetjann, Mosh critic alpueblo por este aparentementeinofensivo pedido; Rashi explica queMosh les dijo: "Ustedes meentristecieron y decepcionaron. lexclam: Acaso no hubiera sido mejorpara ustedes aprender directamente de laboca de Dios en lugar de aprender dem? (3). Este temor a una relacindirecta con Dios fue el responsable de

los terribles eventos que culminaron conel Becerro de Oro. El castigo medidapor medida fue que habra un ngelintermediario guindolos, en lugar deestar bajo la gua directa de Dios.

Ms adelante en la parash vemos unfuerte contraste entre la actitud delpueblo y la de Mosh. Despus delograr que Dios perdonara al pueblojudo, Mosh vio que era un et ratzn,un momento en que sus palabras estabansiendo recibidas, y que tena unaoportunidad para pedirle algo a Dios.Qu eligi pedir? "Por favormustrame Tu Gloria" (4). Pidi lacapacidad de percibir a Dios en un

mayor nivel al que haba experimentadohasta ahora; el objetivo principal deMosh era incrementar su consciencia ycercana a Dios.

Los incidentes que relata la Tor noestn ah meramente para ofrecer unalectura entretenida; tanto las accionespositivas como negativas del pueblojudo que aparecen en la Tor estnllenas de enseanzas:inconscientemente, la generacin deldesierto no deseaba una relacin directacon Dios y, como consecuencia, setornaron demasiado dependientes deintermediarios.

Cmo nos afecta a nosotros esacarencia? En ocasiones podemos estartan ensimismados en nuestra rutina deservicio a Dios que nos olvidamos deDios mismo. Al igual que la generacindel desierto se enfoc demasiado enintermediarios, nosotros podemosterminar en un estado en el que losrboles no nos dejen ver el bosque, esdecir, que nos enfoquemos demasiado enlos medios que deberamos usar paraacercarnos a Dios y olvidemos que sloson medios y no un fin en s mismos.

Los rabinos ms prominentes de lasgeneraciones anteriores hablaron muchosobre este tema y sobre la necesidad de

que asignemos un tiempo determinadopara enfocarnos en desarrollar IratShamaim temor a Dios. Ellosremarcaron la necesidad de dedicarunos momentos antes de estudiar parapensar en Dios, para que el estudio estimbuido con la actitud correcta. RavJaim de Volozhin incluso escribi queuna persona puede hacer una pausa enmedio de su estudio y pensar en Dios"antes de que la consciencia de Dios seextinga de su corazn" (5).

Tambin es posible pensar que lasmitzvot son el objetivo en lugar de lacercana a Hashem. Obviamentedebemos esforzarnos para hacer las

mitzvot lo mejor que podamos y esimposible que nos acerquemos aHashem sin respetarlas. El judasmo nocree que la meditacin y lacontemplacin sean suficientes por smismas; el judasmo es un sistema devalores que hace hincapi tanto en lasacciones como en la creencia. Tenemosque ser muy cuidadosos de hacer mitzvotsin pensar en Hashem creyendo almismo tiempo que hemos cumplido lamitzv en un nivel satisfactorio.

Respecto a esto, es pertinente recordarlas palabras del Rambn (Najmnides)en Parashat Bo: "El objetivo de todaslas mitzvot es que creamos en nuestro

Dios y reconozcamos que l es nuestroDios; ese es el objetivo de la creacin,porque no hay otra razn para lacreacin y lo nico que Dios quiere denosotros es que sepamos yreconozcamos que l nos cre" (6).

Hay muchas formas simples mediantelas cuales podemos evitar el peligro deolvidar que el propsito de nuestroservicio espiritual es desarrollar nuestrarelacin con Dios; la ms obvia esestudiar libros que tratensobre emun(creencia), bitajn (confianza)o plegaria.

En un nivel ms prctico, Rav Dov

Brezak shlita escribe que le pregunt auno de los rabinos ms grandes denuestra generacin cmo puede unotrabajar en s mismo para aumentar suconsciencia de Dios. Su respuesta fuemuy simple: debera rezar por lo quequisiera, incluso por temas mundanos,cosas que no tienen ninguna importanciaespiritual. Por ejemplo, si estamosesperando el autobs y queremos quevenga rpido, entonces deberamospedirle a Dios que haga que suceda.

Este ejercicio puede ayudarnos adesarrollar una consciencia constante deque Dios est con nosotros. Si poseemostal consciencia tendremos muchas ms

posibilidades de recordar a Diosdurante nuestras actividadesespirituales, como por ejemplo, cuandoestudiamos Tor (7).

Hay muchas lecciones que podemosaprender del incidente del Becerro deOro. Una de las ms importantes esrecordar que tenemos la capacidad paratener una relacin directa con Dios yque todo lo dems es secundario encomparacin con este objetivo.

Notas:

(1) Ki Tis, 32:34.

(2) Ver el Jumash de Artscroll(en ingls), p. 493.

(3) Rashi, Vaetjann 5:24.

(4) Ki Tis 33:18.

(5) Nfesh HaJim, Shar 4,Prek 7.

(6) Rambn, Bo 13:16.

(7) Chinuch in TurbulentTimes (Educacin en TiemposTurbulentos), p.167.

Vaiakel (xodo 35:1-38:20)

Shabat

La parash de esta semana comienza conuna exhortacin a observar Shabat:

"Durante seis das ser hechalabor, pero el sptimo da sersagrado para ti, un da de reposoabsoluto para Dios, todo el quehaga trabajo en l morir" (1).

Los comentaristas dicen que laspalabras de la Tor eneste pasuk necesitan explicacin, ya quehubiera sido ms lgico que dijese:"durante un perodo de seis das hars

labor", en forma activa, en lugar dedecir que ser hecha labor, en formapasiva (2).

Los comentaristas explican que la Tornos est enseando la actitud quedebemos tener para lograr la fortalezaque es necesaria para evitarhacermelajot (actividades prohibidas)en Shabat. Durante la semana, la personadebe trabajar para ganar su sustento; nopuede relajarse y esperar que Dios leprovea sin hacer ningn esfuerzo, sinoque debe esforzarse (hacerhishtadlut)por el decreto que Dios le impuso a lahumanidad despus del pecado deAdam. Sin embargo, la hishtadlut no es

la causa del xito, sino que Dios es lanica fuente.

En Shabat, Dios orden que nosabstuviramos de realizar todo tipo deactividad creativa para que asreconozcamos que l es la fuente denuestro sustento y que todo nuestrotrabajo es slo parte de la guezerathishtadlut(decreto de trabajo). Noobstante, si una persona llega a creerque sus esfuerzos fsicos son la causa desu sustento, entonces le resultar muydifcil no trabajar en Shabat, ya quecreer que cuanto ms trabaje msganar y, por lo tanto, trabajar en Shabatser ante sus ojos tan lgico como

hacerlo durante la semana.

En respuesta a esta actitud equivocada,la Tor nos dice que debemos ver eltrabajo que hacemos en forma pasiva, esdecir, que debemos estar conscientes deque no somos nosotrosquienes hacemos el trabajo, sino que eltrabajo es hecho para nosotros. Dios,por as decir, hace el trabajo y nos da elsustento. Al reconocer esto se nosfacilitar en gran medida no trabajar enShabat, ya que nos daremos cuenta quenuestro trabajo no es la causa de nuestrosustento (3).

Esta leccin no se limita a evitar las

39 melajot que prohbe la Tor. Hayuna prohibicin rabnicaa hablar sobre melaj que uno planeahacer durante el resto de la semana (4);hacerlo demuestra que uno no apreciacompletamente la enseanza que nosbrinda Shabat: que Dios provee nuestrosustento. Es ms, pese a quetcnicamente estpermitido pensar en melajot en Shabat,es loable no hacerlo (5). Este nivelrefleja una apreciacin muy elevadasobre el hecho que Shabat es un reflejode que Dios dirige el mundo y que lospensamientos sobre melaj no traenningn beneficio.

La Guemar en Shabat trae esta idea:haba un hombre recto que vio, enShabat, que haba un hoyo en el cerco desu campo. El hombre comenz a pensaren cmo podra arreglarlo despus deShabat, pero entonces record que eraShabat y se sinti culpable por pensaren melajot en Shabat. Como muestra dearrepentimiento, decidi que jamsarreglara el cerco y, en recompensa poreso, ocurri un milagro y creciun tzlaf (alcaparro) con el cual fuecapaz de sustentarse a s mismo y a sufamilia (6).

Esta Guemar presenta dos dificultades.Primero, qu beneficio le traera no

reparar el cerco y cmo, por norepararlo, rectificara su error inicial?Segundo, a qu se debi la recompensaque recibi? Cmo es dicharecompensa una respuesta medida pormedida a su decisin de jams repararel cerco?

Podemos responder estas preguntas conel principio mencionado anteriormente.Cuando el hombre recto vio el cercopens en arreglarlo, olvidando por unmomento la leccin de Shabat, que Dioses la fuente de sustento de la persona yque los esfuerzos del hombre no sirvende nada sin Su ayuda. Para rectificar suerror decidi jams arreglar el cerco,

para demostrar de esta forma que lreconoca que sus esfuerzos no eran lacausa de su sustento. La recompensa aesa actitud fue que Dios le mostr,medida por medida, que tena razn y ledio por lo tanto una nueva fuente deingresos, un rbol tzlaf, sin que tuvieraque hacer ninguna labor. Esto probabaque Dios puede sustentar a una personaindependientemente de su hishtadlut.

Durante la semana es muy difcil ver quelos esfuerzos del hombre no son los quegeneran su sustento sino que Dios es elnico sustentador. Shabat le brinda alhombre la oportunidad para verclaramente que toda su hishtadlut es en

realidad innecesaria (7). En Shabat,mientras el resto del mundo continaesforzndose para ganar su sustento, losjudos observantes descansan de esaactividad y reconocen que Dios dirige elmundo sin necesitar el aporte delhombre.

Como hemos visto, esta actitud no slose expresa evitando hacer melajot;tambin se extiende a hablarsobre melajot. El nivel ms alto esllegar a incluso evitar pensar enlas melajot que debe hacer la persona.Todas estas prohibiciones tienen elobjetivo de inculcar en nosotros la

consciencia de que todos nuestros logrosdurante la semana slo existen porqueDios as lo desea.

Notas:

(1) Vaiakel 35:2.

(2) Ver Parashat Itr 20:9 endonde la Tor dice: "ttrabajars" y Parashat Ki Tis,en donde dice "ser hechalabor".

(3) Ver Talelei Orot, Parashat

Vaiakel, p. 279. Ver tambinDarkei Musar, ParashatVaiakel, pp.136-7.

(4) Shuljn Aruj, raj Jaim,simn 307, seif 1. Unaexcepcin a esto es cuando lamelaj involucra una mitzv dealgn tipo (para detalles deeste heter ver Mishn Brur,sk. 1).

(5) Simn 306, Seif 8.

(6) Shabat 150b, de acuerdo ala explicacin de Taz, simn307, sk. 14; su segundaexplicacin es el pshat ikar.

(7) Como sealamosanteriormente, esto nosignifica que el hombre nonecesite hacerninguna hishtadlut fsica.Despus del pecado de AdamHaRishn hubo un decreto deque el hombre debe ganarse elsustento con el sudor de su

frente.

Pekudei (xodo 38:21-40:38)

Esfuerzo espiritual

Despus de completar la construccin

del Mishkn (Tabernculo), lostrabajadores no lo pudieron levantardebido a su gran peso. Como Mosh nohaba participado en los trabajos, Diosquera que l tuviera el honor deerigirlo; consecuentemente, Dios le dijoque hiciera el intento y queel Mishknse elevara por s mismo,pero que para los videntes pareceracomo si l lo hubiera hecho (1).

Este incidente presenta una dificultad:Mosh recibi el crdito por erigirelMishkn pero, en realidad, l no hizonada, sino que fue Dios quien lo levant.Cmo podemos entender esto?

La verdad es que las personas slopodemos hacer mitzvot porque Dios nospermite que las hagamos. Dios sustentaconstantemente al mundo y a todo serhumano que hay en l; sin esta ayudacelestial no podramos hacer nada. Lanica diferencia en el caso dellevantamiento del Mishkn es que allfue un milagro expuesto, mientras quelas mitzvot que hacemos son milagrosocultos. La recompensa que recibimospor nuestras mitzvot no es por elresultado, sino por el esfuerzo quehacemos. Mosh hizo el esfuerzo paralevantar el Mishkn, y por lo tanto, se leacredita haberlo hecho.

El Siftei Jaim desarrolla este tema unpoco ms: dice que todos estamosconscientes de que no tenemos lacapacidad de lograr nada en el mundofsico sin la ayuda de Dios. Entonces,por qu hacemos tantas actividades?

Despus del pecado de Adam, Diosdecret que el hombre debera hacer unesfuerzo fsico para sobrevivir. Sinembargo, "debemos estar conscientes deque, en realidad, nosotros no logramosnada; nuestras acciones no son ms quela realizacin del esfuerzo necesariopara cumplir con el versculo decomers el pan con el sudor de tufrente" (2).

Todo nuestro trabajo para ganarnos elsustento y el resto de nuestrasactividades mundanas son resultado deesta guezerat hishtadlut (decreto deque uno debe hacer un esfuerzo fsico);Dios nos exige hacer el esfuerzo, perodebemos reconocer que a final decuentas nosotros no hacemos nada.

Sin embargo, estamos mucho menosconscientes de que esto tambin esverdad incluso en el mbito espiritual.Tenemos libre albedro, que es lacapacidad de decidir entre el bien o elmal, pero sin embargo el resultado finalest ms all de nuestro control. Porejemplo, una persona puede esforzarse

mucho para comprar un hermoso etrog,pero puede que cuando llegue elmomento de usarlo en Iom Tov,el etrog se caiga y se le rompael pitam(pednculo), lo cual invalidaal etrog para su uso. Podemos tomar ladecisin de hacer la mitzv, pero sloDios puede permitirnos cumplirla porcompleto.

Basado en el principio de quela guezerat hishtadlut aplica tanto almundo fsico como al espiritual, unopodra querer igualar estos mundos enotro aspecto: Confiar en Dios es msimportante que hacer el esfuerzo en el

mundo fsico; cuantoms bitajn (confianza en Dios)tengamos, ms recibiremos,independientemente del esfuerzo quehagamos. Asimismo, uno podra quererentender el mundo espiritual de lamisma forma: que la tarea principal enel mundo espiritual es el bitajn y queel esfuerzo es meramente un factorsecundario.

Sin embargo, el Siftei Jaim ensea quees incorrecto igualar por completo elmundo fsico con el mundo espiritual eneste aspecto, y argumenta que en estepunto hay una diferencia crucial entreestos dos mundos: "En asuntos

materiales, el esfuerzo requerido es uncastigo que uno debe asumir y no esbueno aumentar la pena (es decir, unodebera minimizar el esfuerzo lo mximoposible). En contraste, en el servicio aHashem la persona debe hacer tantoesfuerzo como le sea posible y lucharcon todas sus fuerzas".

Podemos ver esta historia ilustrada en lasiguiente historia sobre Rav ShragaFeivel Mendlowitz:

Cuando era adolescente, Hertzl Shejtersiempre llegaba unos minutos tarde ala clase de las 9:00 am de Tanaj quedictaba Rav Shraga Feivel, hasta que

un da recibi la noticia de que eljefe quera hablar con l. Hertzl entral cuarto temblando. Hertzl, cundovas a comenzar a llegar a la hora?, lepregunt Rav Shraga Feivel.Movindose nerviosamente en su silla,Hertzl slo pudo decir Im irtzHashem (3). Pero Rav Shraga Feivelno iba a ser disuadido con tantafacilidad. Nein, comenz a menearsu cabeza, no im irtz Hashem, imirtz Hertzl (no si Hashem quiere,sino que si Hertzl quiere) (4).

Hay ocasiones en que una persona nodebera consolarse con el hecho de queHashem se asegurar de que todo salga

bien, sino que debe tomar la iniciativaella misma.

Y si hay un entendimiento equivocadosobre el rol del esfuerzo en el servicioDivino del individuo, entonces estoclaramente tambin es cierto conrespecto al pueblo judo como un todo.Uno podra verse tentado a pensar que,ms all de lo mala que sea la situacin,Dios no dejar que se deterioreindefinidamente y que podemos confiaren que eventualmente las cosasmejorarn automticamente. Esto es unerror muy grave; si la gente no tomamedidas para resolver los problemas,entonces estos slo persistirn. Dios

quiere que mejoremos a travs denuestros propios esfuerzos.

Esta idea aparece expresada en laMishn de Pirkei Avot: "En un lugardonde no hay unhombre, hishtadel [intenta] ser unhombre" (5). Muchos comentaristasexplican que esto significa que cuandohay pocas personas atendiendo lasnecesidades de la comunidad, uno debeasumir la responsabilidad y hacersecargo (6). Rav Shimshon Rafael Hirshescribe que en circunstancias normalesuno debera ser humilde y evitar lapublicidad. Sin embargo, cuando hacefalta gente para servir a la comunidad,

entonces la humildad y la modestia sonabsolutamente inapropiadas. En cambio,uno debera hacer lo que fuera necesariopara mejorar la situacin, incluso si esoimplica recibir publicidad indeseada(7).

Cabe mencionar que la Mishn eligiutilizar la palabra hishtadel, cuandopodra haber dicho en un lugar dondeno hay un hombre, s un hombre. Larazn es que lapalabra hishtadel implica un granesfuerzo; la Mishn nos est enseandoque no alcanza con meramente tratar deayudar a la comunidad, sino que uno

debe hacer un gran esfuerzo.

Una pregunta que la gente suele hacer espor qu Dios permiti que ocurriera elHolocausto?. Obviamente este tema nopuede ser explicado con facilidad, perohay otra pregunta que puede ayudar aresponder la primera: Por quel hombre permiti que ocurriera elHolocausto?. Dios cre el mundo y losupervisa constantemente, pero sinembargo le dio al hombre control sobreel mundo; el hombre tiene la capacidadpara construirlo o para destruirlo. Es elaccionar del hombre el que lleva aldolor y al sufrimiento, no Dios.

Mosh estuvo dispuesto durante toda suvida a esforzarse al mximo paracumplir con la voluntad de Dios;consecuentemente, Dios le dio lacapacidad de alcanzar resultadossobrehumanos, como levantar las vigasdel Mishkn. Podemos aprender de estoque lo nico que Dios quiere es quehagamos el esfuerzo, ya que losresultados estn en Sus manos.

Notas:

(1) Rashi, Pekudei 39:33.

(2) Siftei Jaim, Midot

veAvodat Hashem, Tomo 2,p.24.

(3) Esto se traduce como siDios as lo quiere.

(4) Rosenblum, Reb ShragaFeivel, p. 175.

(5) Avot 2:6

(6) Ver Rashi, Bartenura,Tiferet Israel, Mili deAvot,Rav Hirsh en Avot.

(7) Ibd.