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Tercer sistema: la propuesta indígena Published on Servindi - Servicios de Comunicación Intercultural (https://www.servindi.org) Imprimir articulo Exportar a PDF Volver Tercer sistema: la propuesta indígena Dentro de la dicotomía capitalista por táctica el tercer sistema se ubica en la izquierda, pero fuera del capitalismo está más allá del esquema neocolonial derecha-izquierda. El tercer sistema reconoce que hay la lucha de clases al interior del capitalismo, pero fuera de ella la lucha es ontológica y epistémica, entre dos paradigmas totalmente excluyentes, siendo este el asunto principal y en el que el clasismo es una parte de ella. La lucha es integral y sistémica contra el patriarcado, el colonialismo, el racismo, el ecocidio, el sexismo, el capitalismo, etc. Tercer sistema: la propuesta indígena Por Atawallpa Oviedo Freire* 18 de marzo, 2021.- El mundo indígena, en particular el de Abya Yala (América), ha abierto otra vía a las convencionales provenientes desde el eurocentrismo de derecha e izquierda, quienes impusieron el binarismo para delimitar dos únicas posibilidades de elección como sistema de vida para toda la humanidad, y con ello han colonizado el mundo desde arriba por la derecha y desde abajo por la izquierda. A quienes se salen de esta dicotomía neocolonial, son calificados por la derecha como una posición de ultra izquierda, y a su vez la izquierda sentencia como una derechización. El dogma del Page 1 of 4

Tercer sistema: la propuesta indígena

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Tercer sistema: la propuesta indígena

Dentro de la dicotomía capitalista por táctica el tercer sistema se ubica en la izquierda,pero fuera del capitalismo está más allá del esquema neocolonial derecha-izquierda. Eltercer sistema reconoce que hay la lucha de clases al interior del capitalismo, pero fuerade ella la lucha es ontológica y epistémica, entre dos paradigmas totalmenteexcluyentes, siendo este el asunto principal y en el que el clasismo es una parte de ella.La lucha es integral y sistémica contra el patriarcado, el colonialismo, el racismo, elecocidio, el sexismo, el capitalismo, etc.

Tercer sistema: la propuesta indígenaPor Atawallpa Oviedo Freire*

18 de marzo, 2021.- El mundo indígena, en particular el de Abya Yala (América), ha abierto otra vía alas convencionales provenientes desde el eurocentrismo de derecha e izquierda, quienes impusieronel binarismo para delimitar dos únicas posibilidades de elección como sistema de vida para toda lahumanidad, y con ello han colonizado el mundo desde arriba por la derecha y desde abajo por laizquierda.

A quienes se salen de esta dicotomía neocolonial, son calificados por la derecha como una posiciónde ultra izquierda, y a su vez la izquierda sentencia como una derechización. El dogma del

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pensamiento único o universal se resiste a un nuevo escenario y han pegado los gritos al cielo condiferentes estribillos juzgadores y sentenciadores: pachamamismo, abyayalismo, esencialismo,etnocentrismo, fundamentalismo, etc.

Esta propuesta indígena no es la “tercera vía” que alguna vez la propuso el ex presidente Tony Blairde Inglaterra y otros más que se han hecho eco, pues ésta continuaba dentro de la misma lógica oparadigma eurocéntrico. El tercer sistema desde el paradigma indígena es un giro ontológico yepistémico a lo propuesto por el mundo occidental. En realidad, es un segundo paradigma pues laizquierda y la derecha son parte de un mismo patrón constitutivo y su diferencia es tan solo declase. Pero para no entrar en confusiones o en mayores explicaciones, se ha optado por hablar detercer sistema, tercera vía, tercera línea, etc.

la izquierda y la derecha son parte de un mismo patrón constitutivo y su diferencia es tansolo de clase.

Este planteamiento es un cuestionamiento a los mitos fundantes y a toda la estructura que configurael auto denominado “sistema occidental”, y el cual, a su vez se estableció destruyendo el sistemaindígena europeo. Es decir, quién dio el primer giro fue el sistema helénico, constituido por variasfuentes alimentadoras y entre las que destacan el mundo semita proveniente del Asia Occidental yel mundo griego en la Europa oriental. El helenismo tomó mayor auge en Grecia, desde donde se fueabriendo; sin embargo, fueron los romanos ya helenizados los que se encargaron de helenizar todala Europa indígena, y a su vez los helenizados europeos al mundo entero.

El fundamento central del helenismo fue la supremacía de la razón (logos) sobre todo lo demás, estoes, las emociones, los afectos, la sensibilidad, la sexualidad, la madre tierra, las diosas, etc. Todo locual, construyó lo que se auto denominó la civilización occidental, la cual ha entrado en un caosestructural, habiendo voces al interior de ese mismo mundo que también claman otro rumbo, y en elcual hay varias propuestas: bienes comunes, ecología profunda, biocentrismo, decrecimiento, etc.

El fundamento central del helenismo fue la supremacía de la razón (logos) sobre todo lodemás, esto es, las emociones, los afectos, la sensibilidad, la sexualidad, la madre tierra, lasdiosas, etc.

El helenismo destruyó casi completamente el mundo indígena europeo, pero no lo logró en el restodel mundo, en el cual resiste el “senti-pensar” indígena o el “pensasiento” milenario. El cualreemerge o luego de haber sido sumergido se va enarbolando y cada vez va tomando másprotagonismo, incluso al interior del monoculturalismo occidental. Todo lo cual, implica uncuestionamiento a todas las teorías e instituciones creadas históricamente por el helenismo hastanuestro tiempo, esto es, el Estado, la democracia, el sistema de partidos políticos, la economíaextractivista, ja justicia, la religión, la educación, el desarrollo, etc.

El mundo indígena en todo el planeta también creó sus instituciones, las mismas que seconstituyeron en un proceso de por lo menos 30.000 años, mientras el helenismo tiene apenas unos5000 años desde sus primeros pasos. El sistema indígena tiene su matriz o estructura en lacomunidad o la aldea, con diferentes variantes en todo el mundo indígena de la Madre Tierra, lasmismas que sobreviven a diferentes niveles en distintas regiones.

En el caso de los Andes supervive todavía, especialmente en las comunidades bien alejadas y adonde no ha podido entrar la civilización con su helenismo colonizador. Especialmente en ciertasregiones de Bolivia y Perú se mantienen bastante vivas, a pesar e irónicamente de que en el casodel gobierno de Evo las ha diezmado con sus políticas progresistas del socialismo del siglo 21. Unbuen porcentaje de la población han abandonado las comunidades y se han ido a vivir a los grandescentros poblados, por lo que el campo se encuentra bastante desolado. La ciudad les va absorbiendoy poco a poco se ha ido perdiendo el sentido de comunidad o de ayllu, aunque hay ensayos deformas de comunidad urbana.

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Aquellos que se mantienen en el campo y no se han dejado atrapar por la modernidad y elcapitalismo, siguen manteniendo el espíritu de la comunidad, siendo desde ahí que ha comenzado areverdecer el pensasiento indígena con su tercer sistema. Es decir, inspirados en este mundo latentese promueve la re-expansión. Si en la colonia y en la república fueron replegados y cercados, ahorase ha empezado una implosión para propagarse por todo el mundo. Los periféricos hoy se conviertenen la vía de escape ante el derrumbamiento del mundo occidental o de la civilización. Este modelono solo que está en crisis sino en caos y amenaza la destrucción de la vida humana. Ante ello, seplantea una trans-civilización como una necesidad de vida o muerte.

Los periféricos hoy se convierten en la vía de escape ante el derrumbamiento del mundooccidental o de la civilización. Este modelo no solo que está en crisis sino en caos y amenazala destrucción de la vida humana.

El tercer sistema abre luces y guías para rebasar esta situación escatológica y suicida, de la que sonplenamente corresponsables la derecha y la izquierda, con sus propuestas de capitalismo ysocialismo. El fracaso de estos sistemas conduce a reposicionar al sistema indígena milenario y no anuevas aventuras como pretende la mente eurocéntrica con otros modelos y teorías. Este tercersistema tiene como punto central, el tipo de relación con lo que occidente denominó la “naturaleza”y que para el mundo indígena es la Madre Tierra. Esto quiere decir un cuestionamiento profundo alantropocentrismo o a la idea de que el hombre es el centro de la vida, como plantea la derecha através del mercado y la izquierda por medio del Estado. Como consecuencia, es un cuestionamientoal privatismo y al estatismo, con sus modelos intermedios, como los únicos paradigmas para toda lahumanidad.

Este tercer sistema tiene como punto central, el tipo de relación con lo que occidentedenominó la “naturaleza” y que para el mundo indígena es la Madre Tierra. Esto quiere decirun cuestionamiento profundo al antropocentrismo o a la idea de que el hombre es el centrode la vida, como plantea la derecha a través del mercado y la izquierda por medio delEstado. Como consecuencia, es un cuestionamiento al privatismo y al estatismo

Este milenario tercer sistema tiene varios nombres y formas en toda la Madre Tierra, sin embargo,en donde ha cobrado mayor fuerza y preponderancia es en los Andes. Todos los sistemas indígenasde Abya Yala están actualmente cobijados o transversalizados en lo que se ha dado en llamar elBuen Vivir. El cual, ahora tiene una segunda oportunidad de posicionarse luego del fracaso de Evo yCorrea, a través de Choquehuanca en Bolivia y de Yaku Pérez en Ecuador si logra entrar comopresidente. En la constituyente de Chile también hay muchas posibilidades de que entre este tercersistema dentro de la carta política y todo lo que ello implica. Aunque lo más importante es que seconsolide en la práctica y en las formas de vida cotidiana, antes que en las reformasconstitucionales.

Como consecuencia de todo esto han aparecido más furibundos detractores, desde la extremaderecha hasta algunos decoloniales con una serie de críticas destructivas. Evidentemente, que alintentar configurarlo teóricamente hubo errores, pero la crítica no es para que se enmienda sinopara destruir la propuesta. Incluso, algunos decoloniales se declaran anti eurocéntricos, pero siguenapoyando al progresismo de clara matriz occidental, y que en el caso de Bolivia y Ecuador fueron losque tergiversaron completamente al Buen Vivir. Lo que da cuenta de cuál es su posición en el fondo,por más que se auto declaren anti eurocéntricos.

cuando hablamos de indígena no nos referimos a un fenotipo o una raza o una etnia, sino auna forma de concebir la realidad y de vivir

Lo importante es que este tercer sistema ya ha hecho acto de presencia masiva y se va abriendo

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paso paulatinamente en el mundo colonial. El movimiento zapatista, y en general todo elmovimiento indígena de Abya Yala, se han inscrito en este propósito, aunque todavía hay unfelipillismo de derecha e izquierda, los que también se han convertido en detractores. Por cierto,cuando hablamos de indígena no nos referimos a un fenotipo o una raza o una etnia, sino a unaforma de concebir la realidad y de vivir. Existen indígenas en todo el planeta y de diferentes coloresde piel, no nos referimos a gente que no sea blanca pues esto está más allá de los racismos y lasracializaciones.

Valga precisar, que dentro de la dicotomía capitalista por táctica el tercer sistema se ubica en laizquierda, pero fuera del capitalismo está más allá del esquema neocolonial derecha-izquierda. Eltercer sistema reconoce que hay la lucha de clases al interior del capitalismo, pero fuera de ella lalucha es ontológica y epistémica, entre dos paradigmas totalmente excluyentes, siendo este elasunto principal y en el que el clasismo es una parte de ella. La lucha es integral y sistémica contrael patriarcado, el colonialismo, el racismo, el ecocidio, el sexismo, el capitalismo, etc.

---* Atawallpa Oviedo Freire es filósofo andino, fundador del Movimiento al Buen Vivir Global y directorde la Escuela Superior Alteridad.

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