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sociologia..
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Medina Vanina
PRIMER MODULO
1-Ciencia sociológica: su objeto y método.
Concepto:
Ciencia que pretende estudiar lo social como componente fenomenológico de
las sociedades, para comprender, interpretar y explicar causalmente las
conductas y comportamientos de los socios societarios en lo subjetivo, y los
hechos y fenómenos sociales en lo objetivo, intentando discernir las leyes y
funciones que las rigen y las causas de las relaciones sociales y de la
creación de las estructuras institucionales y sistemáticas que sostienen la
sociedad.
- Para que la sociología sea ciencia necesita un objeto autónomo, un método,
un núcleo teórico, con grado alto de verificación empírica y necesita
explicar un fenómeno, por medio de la formación de leyes sociológicas.
Caracteres de la sociología
- Humanística: por que le interesa lo humano como componente valorativo y
sensitivo de la sociedad.
- Diagnostica: no pretende normativizar la sociedad, sino diagnosticarla.
- Avaloratíva: es objetiva, el sociólogo no diagnostica bajo prenociones o
creencias personales por que estaría haciendo cientificismo.
- Racional-Empírica: los conocimientos a los que se llegan son comprobables
en la realidad.
Paradigmas sociológicos:
Sociólogo: Augusto Comte (1798-1857)
Corriente sociológica: Positivismo.
Aportaciones: Haber elaborado una ciencia especifica para el estudio de la
sociedad, este se basa en el criterio preciso conseguido a través de la
experimentación y la observación objetiva.
Obras: Curso De Filosofía Positiva, Calendario Positivista, Sistema De
Política Positivista, Catecismo Positivista, Síntesis Subjetiva.
Crítica: La corriente positivista preocupada por medir o cuantificar las
manifestaciones "objetivas" y "materiales" de los hechos sociales.
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Sociólogo: Gabriel Tarde (1843-1904)
Corriente sociológica: La teoría sociológica de tarde gira en torno al
proceso de la imitación.
Aportaciones: Es importante en el campo de la etnología moderna y en la
elaboración de una teoría e interpretación de los cambios sociales y
culturales.
Obras: Las Leyes De La Imitación, Lógica Social, La Oposición Universal, Y
Las Leyes Sociales.
Crítica: Olvida la existencia determinante de la estructura socioeconómica.
Sociólogo: Emilio Durkheim (1858-1917)
Corriente sociológica: Positivismo.
Aportaciones: Aporta una serie de observaciones metodológicas, importantes
recalcando la necesidad que tiene la sociología de la investigación propia y
directa de la realidad Anuario De La Sociología, La División Social Del
Trabajo, Las Reglas Del Método Sociológico, El Suicidio, Las Formas
Elementales De La Vida Religiosa.
Crítica: Durkheim considera erróneamente, que la división del trabajo
depende del crecimiento de la población.
Sociólogo: Carlos Marx (1818-1883)
Corriente sociológica: Enfoque histórico estructural.
Aportaciones: Muestra la estructura y la dinámica de la sociedad
capitalista.
Obras: El Capital, y Critica De La Economía Política.
Crítica: Su dialéctica solo es un medio para llegar a una sociología no
dogmática. La originalidad de sus análisis económicos consiste en que
desarrolla por primera vez una sociología económica.
Sociólogo: Max Weber (1864-1920)
Corriente sociológica: Enfoque histórico estructural, Fenomenología.
Aportaciones: Su análisis de la cultura a través de las intenciones
subjetivas son aportes valiosos al conocimiento social. Elabora Su Propio
Método De Investigación.
Obras: Realiza Investigaciones sobre: Burocracia, Política, Religión, Los
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Lideres, Los Caudillos.
Crítica: La tendencia de Weber explicar la realidad social por la motivación
individual borra la línea divisoria entre sociología y psicología, lo que
niega la existencia de leyes sociales subjetivas.
Métodos:
Se pueden clasificar los modos de realizar el estudio del fenómeno social en
cuantitativos y cualitativos.
-Los métodos cualitativos consisten en descripciones de personas,
interacciones, comportamientos, todo lo que es observable.
Procuran captar el sentido que las personas dan a sus actos, ideas, etc.
Son métodos de este tipo las entrevistas, la observación, etc.
Tratan de conocer en totalidad, buscan menos la generalización y se acercan
más a la fenomenología, lo simbólico.
- Los métodos cuantitativos miden características o variables que pueden
tomar valores numéricos, este método busca más la generalización, por
ejemplo, personas mas altas pesan más.
Objeto:
Hay consenso, ya que cada autor tiene el suyo, de que el objeto de la
sociología es el estudio de lo social como componente fenomenológico de las
sociedades. Se estudia lo social tal cual como se da en la realidad
empírica. Por ejemplo Durkheim dice que el objeto de la sociología es el
estudio de los hechos sociales, los cuales deben ser tratados como cosas.
2-Ciencia sociológica: teoría y leyes.
Teoría:
La teoría sociológica es formada por un conjunto de datos de la realidad que
sobrevivieron a la verificación empírica, es decir, datos extraídos de la
realidad.
Para la formación de la teoría sociológica, necesitamos un núcleo conceptual
que nos permita el abordaje al objeto de estudio.
Ese núcleo esta formado por conceptos fundamentales que nos ayudan a la
construcción adecuada da la teoría sociológica.
Conceptos teóricos fundamentales:
- Microsociología: estudia de los casos en particular, y sus elementos son:
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- Rol: papel o papeles que desempeñan los individuos en la realidad por
desempeño o vocación.
- Estatus: posición jerárquica que ocupa un sujeto.
- Acción
- Macrosociológia: estudia los grandes fenómenos sociales, sus elementos
son:
- Estructura: que hace referencia al carácter estable de la sociedad.
- Función: consecuencia empírica observable de un fenómeno, acción o
estimulo natural o artificial que favorece o permite el ajuste de las partes
en el todo que funciona (sociedad).
La función constituye un adjetivo calificativo del rol, siendo que este
puede ser funcional, poli funcional, afuncional.
De esto se desprende que si las partes en su rol no funcionan se puede
producir una desintegración en la estructura social. Por ejemplo, un padre
que no cumple con su rol.
- Cambio: el cual puede ser un cambio en la estructura o en las
instituciones de una sociedad.
Leyes
Las leyes a la que la sociología llaga son de tipo tendenciales, es decir,
cuando se producen las mismas condiciones, se darán determinadas
consecuencias. Son leyes de la diagnosis social.
Leyes tendenciales que indican una constante y una tendencia, leyes de
probabilidad.
Estas leyes se producen como consecuencia de la formación de situaciones que
se dan de forma constante, (mínimo para una constante es un 80%). Pero no
todas las conductas responden a las mismas causas.
Las leyes científicas son diferentes a las leyes naturales y las leyes
jurídicas.
- Ley natural: obedece al principio de causalidad, no producen el fenómeno,
lo explica.
- Ley jurídica: obedece al principio de imputabilidad, produce la conducta a
la que se refiere, por ejemplo A debe ser B.
- Ley científica: son explicativas, describen el fenómeno, buscan mostrar
tendencias.
- Ley sociológica: diagnostica la realidad, en base a constantes que se dan
el la realidad, por ejemplo: Los jóvenes más apáticos son los que vieron más
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televisión en la infancia; Un prolongado nivel de desempleo provoca
desintegración familiar y grado de suicidio
La ciencia necesita admisibilidad, legalización.
3- La revolución industrial y su influencia socio económica
La sociología es un producto del siglo XIX y aparece ligada a una situación
de crisis, por ello la respuesta que ella propondrá es propulsora de algunas
reformas a garantizar el mejor funcionamiento de la sociedad. La sociología
es considerada como la ciencia de las crisis.
La revolución industrial es un proceso económico y social de cambios que
configuraron la sociedad industrial capitalista a partir de diversas
innovaciones técnicas en la producción, particularmente la aplicación de
maquinarias y nuevas formas de energía motriz, impulsando el desarrollo del
sistema fabril de organización del trabajo. Generalmente se refiere a un
periodo de Inglaterra entre 1700 y 1830. El fenómeno afecto a todo un
sistema económico y político internacional e involucro prácticamente a toda
la humanidad desde mediados del siglo XVIII hasta mediados del siglo XIX. Se
considera una revolución por la profundidad de las transformaciones que
tuvieron lugar, y también por su carácter relativamente acelerado, teniendo
en cuenta el ritmo de los procesos socio-económicos.
Auque el núcleo de la revolución industrial es de índole económico comprende
aspectos ideológicos, culturales y políticos. Se trata de una transformación
estructural de las sociedades alrededor del fenómeno de la
industrialización, lo que implica la consolidación de la burguesía como
clase dominante y constituye la base para el desarrollo del capitalismo. A
si mismo re raciona con la aparición de las doctrinas liberales, con la
difusión de las instituciones republicanas o parlamentarias, y por otro lado
señala el origen del movimiento obrero contemporáneo. Finalmente es un
proceso que marca la diferenciación entre los países desarrollados del
centro y lo países dependientes de la periferia.
Uno de los factores claves que dieron paso a esta revolución, fue la
acumulación de recursos financieros y el surgimiento de grandes empresas
comerciales, producto de la expansión marítima y colonialista. Los
comerciantes ingleses adquirieron tierras y contribuyeron a renovar la clase
propietaria, modificando sustancialmente las explotaciones rurales
tradicionales, introduciendo nuevas técnicas, intensificando la producción y
ampliando las superficies explotadas. También aumento la oferta de mano de
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obra con las poblaciones agricultoras desplazadas de sus ocupaciones
anteriores. La disponibilidad creciente de capital, así como de fuerza de
trabajo, aprovechadas por una clase burguesa fueron condiciones esenciales
de la revolución industrial. Otro factor favorable fue la existencia de un
comercio internacional que potencio el comercio manufacturero, centrado
inicialmente en la producción textil de lanas.
La actividad artesanal y domestica fue reorganizada por los comerciantes; se
constituyeron talleres que luego se convirtieron en fabricas. La invención y
el desarrollo de la maquina de vapor alimentada a carbón permitía organizar
la fabrica urbana moderna y la producción en gran escala para un amplio
mercado.
La maquina de vapor revoluciono los transportes, al aplicarse a los
ferrocarriles y a los navíos y a su vez el desarrollo de los mismos impulso
la minería del carbón, la industria metalúrgica y la siderurgia.
En muchos países del tercer mundo se especializaron en la oferta de
productos primarios requeridos por los centros industrializados.
Por ultimo otro fenómeno que hay que destacarse de la revolución, fue el
acelerado crecimiento en los países directamente beneficiados. La revolución
industrial surgió ligada a un proceso de urbanización.
4- La revolución francesa y su influencia jurídico-política.
La revolución industrial representa un periodo de diez años (1789-1799),
representa un cambio fundamental en la historia de la humanidad. Desde sus
orígenes sus consecuencias de extendieron más allá de los hechos que se
iniciaron con la toma de la bastilla y terminan con el golpe de estado del
18 brumario, considerando su génesis a partir de la herencia cultural del
iluminismo, e inscribiendo el fenómeno revolucionario democrático burgués en
el cuadro social y económico de la emergencia del capitalismo.
Esta revolución de la libertad y la igualdad, que declaro los derechos del
hombre y del ciudadano en 1789 abrió las puertas de la historia al ingreso
de las masas y a su participación orgánica en el estado por medio de las
practicas democráticas. Aquel periodo de controversias en torno a la
instauración de un nuevo orden inspirado en ideales compartidos por las
mayorías, desgarrado por la violencia y por las contradicciones políticas
profundizo un ataque frontal a los privilegios de las clases que sostuvieron
al antiguo régimen. En tal sentido los contenidos de la lucha y el debate de
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ideas distinguen a esta revolución con la industrial y la de la
independencia norteamericana.
Las características de la revolución son: la reforma agraria, la explotación
de propiedades eclesiásticas y la persecución a la nobleza, lo que marco el
cambio en el régimen conservador.
Los logros de la revolución francesa fincaron más en la institucionalización
de las libertades que en los avances hacia la igualdad. La declaración de
los derechos y la constitución de 1793 proclamo la soberanía del pueblo y la
necesidad de un régimen representativo.
5- Comte y la dinámica social.- Leyes
Comte, sociólogo francés (1798-1857), dice que la sociedad aparece como un
fenómeno observable que tiene sus leyes dinámicas y estructurales propias,
por que todas las instituciones están interrelacionas entre si en función de
un fin, constituyendo una estructura o un sistema.
Por ello divide a al sociología en estática y dinámica social, se trata de
una sistematización en función de las leyes de semejanza y de sucesión,
ambas contribuyen a explicar los fenómenos.
Según Comte el problema de la sociología consiste en hallar las leyes o
regularidades que rigen los fenómenos humanos en conjunto. Los hombres en
sociedad ponen en práctica comportamientos que no dependen de las voluntades
individuales, sino que responden a algo que actúa por encima o aparte de
estas; y la estática social patentiza que, en conjunto, las conductas
humanas muestran uniformidades y regularidades que justifican el propósito
de la sociología de estudiar la leyes de la estructura y dinámica de la
colectividad.
Ahora bien, el progreso humano se verifica dentro de un orden social. El
progreso no hace otra cosa que perfeccionar las estructuras permanentes de
toda la sociedad.
De aquí que deba distinguirse dos aspectos: el estático (orden) y el
dinámico (progreso); de aquí, que el dinamismo colectivo, el movimiento
progresivo, pueda efectuarse sólo dentro del marco de la estructuras
permanentes, es decir, dentro del orden social.
Dinámica social: la dinámica social estudia las leyes de sucesión que
determinan el movimiento progresivo, es decir, es la parte de la sociología
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que busca recoge las leyes de sucesión de los fenómenos, la filiación
histórica.
La ley de los 3 estadios es la gran ley de la dinámica social que permiten
percibir la realidad del progreso, es decir, el movimiento dinámico de la
sociedad en la historia se expresa en la llamada ley de los tres estadios
por las que pasa el pensamiento humano y correlativamente las organizaciones
sociales.
Comte sostiene que a comienzos del siglo 17 los conocimientos comenzaron a
hacerse positivos. Sin embargo, solo en el siglo 19 todos los conocimientos
alcanzan a ser científicos y eso ocurre gracias a dos hechos, la creación de
la sociología como ciencia de la sociedad y la sistematización de todos los
conocimientos bajo una filosofía: el positivismo.
Pero para llegar a este momento, en que todos los conocimientos son
positivos y están sistematizados todas las especulaciones, tanto a nivel del
individuo como a nivel de la especie, han debido pasar por dos estadios
anteriores y preparatorios.
Según Comte el individuo en sus especulaciones también pasa por esos tres
estadios: teológico en la infancia, metafísico en la juventud y positivo en
su madurez.
De la misma manera la humanidad se ha organizado a través de la historia
mediante tres formas distintas de interpretación de la realidad.
Estadio teológico: toda la realidad social es explicada por causas o fuerzas
sobrenaturales. En esta etapa los intérpretes son los sacerdotes y los
ejecutores los militares, dado que la conquista era considerada como la
única fuente principal de la prosperidad de los pueblos.
Comte distingue en esta etapa tres sub-etapas: la fetichista, la politeísta
y la monoteísta, las que tienen un carácter progresivo de evolución. Así por
medio de la observación el hombre fue reduciendo el número de los efectos
sobrenaturales.
Estadio metafísico: en esta los fenómenos son explicados como si fueran
producidos por fuerzas abstractas inherentes a los cuerpos, abstracciones
personificadas.
En esta etapa los interpretes son los filósofos y los ejecutores los
legistas y en cierta manera los comerciantes.
Este estadio es de transición entre el teológico, de carácter provisorio, y
el positivo, de carácter definitivo.
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Los entes metafísicos tienen la función de de debilitar el teológico y de
preparar el camino para el advenimiento del estadio científico. Es por ello
según Comte que esta etapa no tiene caracteres propios definidos, por esta
destinado al cambio.
Estadio científico: esta etapa es el momento en que culmina la teoría de las
ciencias con la aparición de la sociología; y con ella, el instrumento para
explicar científica y positivamente los fenómenos sociales.
La realidad social es explicadas por leyes causales, es decir, científicas.
La observación, ahora domina la imaginación.
6- Comte y la estática social.- Funciones
La estática social estudia las leyes de coexistencias o estructuras
fundamentales que determinan el orden y la conservación de la colectividad.
Concibe la sociedad como un organismo, producido y mantenido por la
participación de las mismas convicciones y por la tendencia a actuar
homogéneamente.
Trata con las leyes comunes de toda la vida social, es decir, con las leyes
de armonía, del orden, y de la semejanza.
La estática social se presenta como la parte de la sociología que recoge las
categorías generales y comunes de la convivencia humana; categorías que
reflejan los caracteres necesarios y permanentes de la vida social.
Sus elementos constantes que existen en todo orden social son:
1- La familia: Es la institución fundamental. Es la familia y no el
individuo la base de la sociedad. Los individuos forman unidades diferentes
y la sociedad no puede derivarse de estas. Las familias son unidades
microscópicas similares, aunque más pequeñas que la sociedad. La familia
cumple la función de la integración del individuo en sociedad, en ellas los
individuos aprenden a ser sociales. Los cambios en la familia son la base
para otras alteraciones, cualquier cambio en ella influye profundamente
tanto en el individuo como en la sociedad. Rara Comte el régimen fundamental
es el matriarcal.
2- La religión: Es la institución más importante. Tiene dos funciones
centrales:
a) Sirve para regular la vida del individuo, frenar su egoísmo y estimular
su altruismo.
b) Fomenta las relaciones sociales, sentando la base de estructuras sociales
mayores
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3- El gobierno: Se basa en la fuerza, esta podría mantener unida a la
sociedad, pero podría desmandarse; el gobierno seria un factor destructor
para la sociedad. Para evitarlo, este debía ser regulado por una sociedad
más extensa y superior: la “verdadera religión”
7- Tarde y las leyes de la imitación.- Funciones
El sociólogo Gabriel Tarde (1843-1904) quiso fundamentar toda la sociología
sobre el estudio de los hechos de imitación, por entender que la sociedad
consiste en la imitación, mientras que lo individual es la invención.
Tarde entendía que la sociabilidad es la tendencia psíquica que se da en el
individuo de imitar a los otros; y que un grupo social es un conjunto de
individuos que están dispuestos a imitarse entre sí o que se asemejan entre
unos a otros por ser copias del mismo modelo.
Según el la imitación es una relación mental entre dos o más sujetos, uno de
los cuales influye sobre el otro u otros. La imitación es, por así decirlo
en opinión de Tarde, una fotografía espiritual, conciente o no, voluntaria o
no, pasiva o activa.
Tarde entendía que todas las semejanzas de origen social son resultado
directo o indirecto de la imitación en cualquiera de sus formas: costumbre,
modo, simpatía, obediencia, educación, copia refleja, etc.
La imitación puede obedecer a motivaciones lógicas, extra-lógicas o a una
contra imitación.
Imitación lógica: esta responde a motivos racionales, en virtud de lo que se
considera verdadero o útil el comportamiento que se imita, es decir, el
individuo imbata por que lo considera apto para la integración. El sujeto es
conciente de lo que esta imitando como por ejemplo al moda.
Extra lógica: esta proviene de una especie de proceso de sugestión. Es un
comportamiento que lo hacemos por que nos queda como modelo en el sub
conciente, por ejemplo, pedir una coca en vez de una gaseosa. El individuo
no es consiente del proceso imitativo.
Contra imitación: es la de aquel que no esta de acuerdo con lo establecido,
pero lo acepta para la integración.
Leyes de la imitación
- van del interior al exterior.
- el imperfecto tiente a imitar al superior
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- la imitación crece en dimensión geométrica
8- Tarde y el cambio social.- Procesos sociales
Si todo es imitación o repetición, como el mundo ha progresado?
Tarde llama procesos sociales a los procesos de repetición, (que se
manifiesta en la forma de imitación), la oposición y la adaptación.
- La oposición, que se da entre fenómenos semejantes, siempre propicios a
destruirse mutuamente en virtud de su similitud, se manifiesta en la vida en
general mediante la lucha, una lucha entre creencias y deseos.
- Adaptación, el aspecto de la oposición es un simple puente para pasar al
tercero y último estado científico del universo que es la adaptación de los
fenómenos como consecuencia de la anterior. Representa la armonía y la
tendencia a la uniformidad. Es la condición para el nacimiento de la
invención, ya que es: una armonía de ideas, la madre la armonía entre los
hombres.
- La invención, que es el nombre social de la adaptación, es la obra del
gran hombre, su obra es la invención como una armonía elemental que después
se exterioriza y se extiende por imitación. Aparejadas con otras se elevan
esas grandes obras colectivas del espíritu humano: una gramática, una
teología, una enciclopedia, etc. Lo cual procede de lo infinesterial, y es
probable que todo vuelva. Es el principio y fin. El punto de partida y de
llegada esta siempre en la conciencia del individuo.
Frente a las corrientes de imitación establecidas aparece una continuidad
innovadora, un grupo que trasunta nuevos modelos a ser imitados.
9- Durkheim y la división del trabajo social.- Funciones
Durkheim trata de explicar como aparece la sociedad, es decir, como se
integra, y lo hace a través del análisis de la división del trabajo, teoría
que extrae de Adams Smit quien intenta por primera vez elaborar una teoría
explicativa de la división del trabajo.
Dice que la división del trabajo al mismo tiempo que es una ley de la
naturaleza, es también una regla moral de la conducta humana, la división
del trabajo, para el, cada ves mas se vuelve una de las bases fundamentales
del orden social, por eso se impone como un mandato moral que dice
¡especializarte!
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Preguntase cual es la función que cumple, dice el, es investigar a que
necesidades corresponde, y es alas necesidades morales.
Las necesidades morales son reglas de acción que se imponen a la conducta y
a las cuales se les une una sanción.
Esto lleva a que la función del trabajo social es crear entre dos o mas
personas un sentimiento de solidaridad.
En consecuencia la división del trabajo social es la fuente principal de la
solidaridad social, y esta es la que hace posible la vida social.
La solidaridad social es la condición más esencial de la vida según D.
La repartición continua de los diferentes trabajos humanos, constituye la
solidaridad social y se vuelve la causa elemental de la extensión y de la
complicación creciente del organismo social.
De la solidaridad social van a emerger la integración y la cohesión social
(el consenso)
10- Durkheim y la solidaridad social: tipos
Esto lleva a que la función del trabajo social es crear entre dos o más
personas un sentimiento de solidaridad.
En consecuencia la división del trabajo social es la fuente principal de la
solidaridad social, y esta es la que hace posible la vida social.
La solidaridad social es la condición más esencial de la vida según D.
La repartición continua de los diferentes trabajos humanos, constituye la
solidaridad social y se vuelve la causa elemental de la extensión y de la
complicación creciente del organismo social.
De la solidaridad social van a emerger la integración y la cohesión social
(el consenso)
La solidaridad mecánica: esta se corresponde con una sociedad en la que los
individuos son parecidos en el hecho de que todos comparten de una misma
manera los elementos que constituyen la conciencia común.
Esta sociedad no conoce la especialización de tareas ni la de los
individuos. Las solidaridad mecánica esta basaba en la similitud de los
elementos constitutivos de la sociedad.
La solidaridad orgánica: a la inversa de la anterior se basa en la
diferenciación de las tareas y de los individuos que las llevan a cabo; la
existencia de subgrupos especializados dentro del grupo social da campo
libre para la individualización, es decir, para la existencia del individuo
como fuente autónoma de pensamiento y acción.
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La especialización impone que los individuos se particularicen, lo que
significa decir que no compartan las mismas creencias.
Esta menor conciencia común deja lugar a las más diversas personalidades.
Estos dos modelos de relaciones sociales se oponen en que una no puede tomar
lugar salvo que lo haga en detrimento de la otra. La solidaridad mecánica,
forma típica de las sociedades primitivas, debe ceder terreno para que pueda
ocupar lugar la solidaridad orgánica.
Durkheim muestra a través del estudio de las transformaciones del derecho,
la existencia de una mutación de las sociedades que las lleva hacia la
modernidad. Esta evolución se traducía en transformaciones radicales de la
vida social con el debilitamiento progresivo de la conciencia común y la
afirmación del lugar que se le otorga al individuo.
D. ve en el último fenómeno el mantenimiento de una conciencia colectiva
común y viva en este fundamento de la moral moderna al que denomina el culto
del individuo.
11- Durkheim y el derecho: Funciones
Como la solidaridad social se presenta como un hecho interno (casi un
sentimiento) que no se presenta a la observación, hay que recurrir a un
hecho exterior que lo simbolice, ese hecho es el derecho.
Para D. el derecho reproduce las formas principales de solidaridad social.
Pero si el derecho es un conjunto sistematizado de normas sancionadas, hay
que comenzar por calificar las normas jurídicas según las deferentes
sanciones, y a partir de ahí encontrar la correspondencia entre esas normas
y la solidaridad social.
El distingue entre “derecho represivo y restitutivo”.
El derecho represivo: corresponde al lazo de solidaridad social cuya ruptura
es el crimen, por que el hiere los sentimientos que, para un mismo tipo
social, se encuentran en todas las conciencias sanas. Estoa sentimientos son
comunes a las gran mayoría de los individuos de la misma sociedad por que
todos los reconocen y los aceptan.
Así llega a un concepto clave en su teoría que es el de “conciencia
colectiva”, que es el conjunto de creencias y de sentimientos comunes al
término medio de los miembros de una misma sociedad y que forma un sistema
determinado que tiene vida propia.
La conciencia colectiva no cambia en cada generación, sino por el contrario
une las sucesivas generaciones.
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Es la conciencia nacional, es el sentido de pertenencia común a la sociedad
nacional.
Por eso un acto criminal cuando ofende los estados fuertes y definidos de la
sociedad colectiva la ofende por que la conciencia colectiva presenta el
conjunto de similitudes sociales y la pena consiste en una reacción pasional
que la sociedad ejerce por intermedio de un cuerpo constituido sobre
aquellas normas de conducta. Esta es la función del estado.
La solidaridad social une directamente al individuo con la sociedad, a la
conciencia individual con la conciencia colectiva. Cuando esa solidaridad
esta basada en la semejanza de los individuos se constituye la solidaridad
mecánica; y el derecho represivo expresa esa solidaridad y su función es
mantener la cohesión social que resulta de esas similitudes. Por ello el
derecho represivo las representa.
El derecho restitutivo: o reglas de sanción restitutiva, no forman parte de
la conciencia colectiva, es aquí donde durkheim encuentra el lugar donde la
división del trabajo produce la solidaridad orgánica.
En este caso la sociedad es un conjunto más o menos organizado de creencias
y sentimientos comunes a todos los miembros del grupo: es el tipo colectivo.
La sociedad se presenta como un sistema de funciones deferentes y especiales
unidas por relaciones definidas.
En el derecho restitutivo las infracciones a las reglas del comportamiento
social conciernen a las partes especializadas del grupo, comerciantes por
ejemplo. Se trata de una reacción más razonada cuyo objeto es volver a poner
en un determinado estado lo que se había alterado en el funcionamiento de
las diferentes partes implicadas del grupo social.
La preponderancia del derecho represivo sobre el restituvido debe ser mas
grande cuanto mas pronunciado sea el tipo colectivo y más rudimentarias sea
la división del trabajo. A la inversa, a medina que los tipos individuales
se desarrollan y que las tareas se especializan, la proporción entre la
extensión de esos dos derechos debe tener a invertirse.
12- Durkheim y las patologías del trabajo social
Las patologías del trabajo social son el trabajo coactivo o alienado, el
trabajo anémico y el trabajo anómico, las cuales se dan cuando el trabajo
social no cumple su función, es decir cuando no produce integración y
cohesión social.
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Durkheim sostiene que la división del trabajo debe ser espontánea, es
decir, que cada individuo debe poder alcanzar puestos de ocupación de
acuerdo con sus talentos y capacidades que, en consecuencia, aceptará como
legítimos.
En la división del trabajo la anomia caracteriza una situación en la que la
división del trabajo no produce la solidaridad pues las relaciones de los
órganos no están reglamentadas. Esta situación remite a la falta de
contigüidad entre estos órganos, es decir, al hecho de que los órganos entre
los que el trabajo se divide no sea suficiente prolongado como para producir
las relaciones sociales necesarias para el buen funcionamiento de sociedades
diferenciadas.
Trabajo coactivo: es una deformación del trabajo natural, este último es el
que obedece a la vocación del hombre, sus aptitudes, sus gustos, sus ganas.
El trabajo coactivo es el que genera el capitalismo, hace que los hombres
trabajen por obligación, para subsistir.
Trabajo anómico: es la desestructuración de la sociedad donde el individuo
no encuentra apoyo en las instituciones sociales. El estado esta lejos del
individuo y la iglesia ya no cumple la función que cumplía antes, entonces
el hombre queda librado a la suerte. La solución para ello diría durkheim es
volver a la corporación de la edad media.
Trabajo anémico: es el trabajo en negro, sin regulación suficiente o sin una
ley laboral, sin que se les reconozca su trabajo.
Durkheim y las reglas del método: hechos sociales
El objetivo de D. en las reglas del método es extender el racionamiento
científico a la conducta humana.
D. que el método es solo aplicable a los hechos sociales.
De ahí surge la primera tarea del sociólogo, definir el hecho social.
Define al hecho social en base a la función que cumple: es toda manera de
hacer, fijada o no, susceptible de ejercer una coacción exterior sobre el
individuo.
El hecho social se reconoce según D. por el poder de coerción externa que
ejerce sobre los individuos.
A partir de esta definición D. fija la primera regla, relativa a la
observación de los hechos sociales: “considerar los hechos sociales como
cosas”.
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Tratar los hechos sociales como cosas constituye el punto de partida de la
ciencia; y es cosa todo lo que se ofrece o se impone a la observación.
Corolarios de esta regla son:
- descartar de la ciencia todas las nociones previas.
- agrupar los hechos según caracteres exteriores comunes.
- estos caracteres exteriores deben ser lo más objetivos que sea posible.
D. advirtiendo que esta metodología de observación pueda confundir lo que
debe ser con lo que puede ser de otra manera, y establece a continuación las
reglas relativas a la distinción entre lo normal y lo patológico. Para eso
necesita encontrar algún sigo exterior que permita distinguir esos dos
ordenes de hechos.
La normalidad del fenómeno se explicará por el solo hecho de estar vinculado
a las condiciones de existencia de la especie considerada, ya sea como un
efecto mecánicamente necesario de esas condiciones, o como un medio que
permita a los organismos adaptarse a ellas.
Con posterioridad entra D. a fijar las reglas relativas a la construcción de
tipos sociales, a la explicación de los hechos sociales los cuales son
explicados en base a otro hecho social y a la administración de las
pruebas, donde establece que el método comparativo es el método de la
prueba en sociología, es el método de las variaciones, el sociólogo necesita
de no comparar más que variaciones y no variaciones aisladas.
14- Durkheim y sus escritos del suicidio anómico
En esta obra, Durkheim demostró que los hechos sociales y las corrientes
sociales, son externas y coercitivas al individuo. Eligió el suicidio porque
era un fenómeno relativamente concreto y específico; Disponía de datos
fiables sobre este fenómeno, y sobre todo, constituía uno de los actos más
privados y personales. Durkheim creía que si lograba demostrar que la
sociología podía explicar un acto tan supuestamente individualista como el
suicidio, sería más fácil extender su dominio a otros fenómenos más abiertos
al análisis sociológico. Finalmente se decidió a explicar el suicidio porque
si su estudio de este fenómeno convencía a la comunidad intelectual, la
sociología sería reconocida en el mundo académico.
Como sociólogo, a Durkheim no le interesaba estudiar por qué un individuo
particular se suicidaba. Esta correspondía la psicólogo. Lo que a él le
Medina Vanina
preocupaba era explicar las diferentes tasas de suicidio, es decir, por qué
un grupo tenía una tasa de suicidio más alta que otro. Este autor pensaba
que si las tasa de suicidio variaban entre los grupos y periodos de tiempo
distintos, se debía a variaciones en los factores sociológicos, en
particular las corrientes sociales.
Posteriormente Durkheim comenzó su estudio presentando una serie de
alternativas sobre las causas de suicidio. Entre ellas figuraban la
Sicopatología individual, la raza, la herencia y el clima. Aunque Durkheim
se sirvió de una alta y abundante cantidad de hechos para rechazar cada una
de estas ideas alternativas como explicaciones de las diferentes tasas de
suicidio, el argumento que más desarrolló, se centraba en la importancia de
los factores raciales para explicar las variaciones. Sin embargo en su
estudio, rechaza la raza como causa de variación, ya que las tasas de
suicidio variaban entre los grupos dentro de una misma raza.
Además de lo anterior, Durkheim estudió y rechazó la teoría de la imitación
asociada al psicólogo social francés Gabriel Tarde, la cual defiende que las
personas se suicidan debido a que imitan las acciones de los otros que han
cometido el mismo acto. Esta aproximación psicosociológica al pensamiento
sociológico se ajena al análisis de Durkheim de los hechos sociales.
Reconocía que algunos suicidios individuales podían deberse a la imitación,
pero afirmaba que constituía un factor tan pequeño que no influía
significativamente en la tasa general del suicidio. Por último, rechazaba la
imitación como factor relevante debido a su idea de que solo un hecho social
podía ser la causa de otro hecho social, por lo que Durkheim dijo “la cifra
social de los suicidios no se explica más que socio lógicamente”.
Durkheim señala que las variaciones en la densidad dinámica influían en las
diferencias en los hechos sociales inmateriales, y estas tenían influencia
directa sobre las tasas de suicidio. Durkheim desarrollo, en realidad, dos
argumentos interrelacionados. Por un lado, señaló que las diferentes
colectividades tenían diferentes conciencias y representaciones colectivas.
Estas a su vez, producían diferentes corrientes sociales, que influían de
modo distinto en las tasas de suicidio. Un modo de estudiar de estudiar el
suicidio era comparar las deferentes sociedades o tipos diversos de
colectividades. Por otro lado, Durkheim afirmó que las diferencias en la
conciencia colectiva producían diferencias en las corrientes sociales que, a
su vez, conducían a diferentes tasas de suicidio. Esto nos lleva al estudio
Medina Vanina
histórico de los cambios de la tasa de suicidio dentro de una determinada
colectividad. En ambos casos la lógica del argumento es esencialmente la
misma: las diferencias o cambios en la conciencia colectiva producen
diferencias o cambios en las corrientes sociales, y estas, a su vez,
conducen a las diferencias o cambios en las tasas de suicidio, o sea, los
cambios en las tasas de suicidio se deben a cambios en hechos sociales,
fundamentalmente en las corrientes sociales.
Durkheim expresa de la siguiente manera el importante papel que desempeñaban
las corrientes sociales en la etiología del suicidio:
“Cada grupo social tiene una inclinación colectiva que le es propia y de la
que proceden las inclinaciones individuales. Lo que la constituye son esas
corrientes de egoísmo, de altruismo y de Anomia que influyen en la sociedad…
Son estas tendencias de la sociedad las que, penetrando en los individuos,
los impulsan a matarse”.
Émile Durkheim distingue cuatro tipos de Suicidio, los cuales vinculó con el
grado de integración y regulación de la sociedad en que parecían. La
integración hace referencia al grado en que se comparten los sentimientos
colectivos. La regulación se refiere al grado de constricción externo sobre
las personas.
Los tipos de suicidio son los siguientes: Suicidio egoísta, suicidio
altruista, suicidio anómico, suicidio fatalista.
Suicidio Anómico.
Este es el principal tipo de suicidio para Durkheim, cuya probabilidad
aumenta cuando dejan de actuar las fuerzas reguladores de la sociedad. Esta
interrupción suele crear insatisfacción en los individuos: sus pasiones
apenas están controladas y son libres de iniciar una salvaje persecución del
placer. Las tasas de suicidio anómico aumentan igualmente cuando la
naturaleza de la interrupción es positiva o negativa. Cualquier tipo de
interrupción hace que la colectividad sea temporalmente incapaz de ejercer
su autoridad sobre los individuos. Estos cambios ponen a las personas en
situaciones en las que ya no se observan las viejas normas y otras nuevas
comienzan a desarrollarse. Los períodos de interrupción liberan corrientes
de anomia, las cuales conducen a un aumento de las tasas de suicidio
anómico.
Los aumentos de las tasas de suicidio anómico durante periodos de
desregulación de la vida social concuerdan son las ideas de Durkheim sobre
Medina Vanina
el efecto nocivo del descontrol externo de las pasiones individuales.
Las personas se convierten en esclavas de sus propias pasiones y realizan
una abundante serie de actos destructivos, entre ellos quitarse la vida, en
mayor número que en condiciones normales.
15- Marx y los modos de producción
Según Carlos Marx (1818-1883) el desarrollo histórico de la sociedad es a
través de etapas, y basado en la economía política inglesa sostiene que el
criterio de distinción de las distintas etapas por las que pasa la humanidad
son los modos de producción: el conjunto de estos modos de producción forman
la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual se
levanta la superestructura jurídica y política.
La formación social según Marx connota una red de relaciones e instituciones
que constituyen una sociedad. Esta red consiste un una combinación de
fenómenos económicos, políticos y culturales, incluyendo un tipo determinado
de economía, un sistema de poder, un aparato de estado y una vida cultural,
todo lo cual se interrelaciona de una forma específica entre sí. Estas
interconexiones, pueden descubrirse al analizar el modo de producción.
Un modo de producción designa la estructura de la sociedad: las relaciones
sociales de producción.
Estas relaciones especifican la forma dominante en que la producción
excedente se extrae y se apropia.
Las sociedades modernas occidentales o formaciones sociales son capitalistas
por que se caracterizan por la extracción del excedente de producción en la
forma de “plusvalía”, el valor que generan los trabajadores en el proceso
productivo en exceso de sus salarios, y del que se apropian los propietarios
del capital.
La división entre los poseedores de capital y los que sólo tienen su
capacidad de trabajo para vender delimita las bases fundamentales de la
explotación en la época moderna, y establece las relaciones sociales y
políticas clave, es decir las relaciones de clase.
Los capitalistas poseen fábricas y tecnologías, mientras que los
trabajadores asalariados carecen de propiedades. Así se forma el
capitalismo, la mayoría de la población pasa a ser de trabajadores
asalariados, que para ganarse la vida tienen que vender su fuerza de trabajo
en el mercado.
Medina Vanina
Los modos de producción son combinaciones de relaciones y fuerzas de
producción.
Las etapas en que se basa la historia se distinguen por sus diferentes
medios de producción, y el cambio era impulsado por la base económica, en
particular por la interacción de las fuerzas de producción en progresiva
expansión, por un lado, y la lucha de clases por la distribución de la
riqueza social, por otro. Es un proceso evolutivo marcado por períodos de
cambio revolucionario.
Esta interpretación del desarrollo histórico implica la idea de una sociedad
que pasa por cinco etapas de desarrollo, desde el modo de producción
primitivo comunitario, al antiguo, feudal, capitalista y poscapitalista.
Desde otra perspectiva: etapa asiática, antigua, feudal y capitalista.
Cada etapa se diferencia de anterior por que tiene una relación de
producción distinta.
El modo de producción de la sociedad asiática está determinado por la
relación de dependencia entre súbito y soberano, el amo, el explotador, es
el soberano; los súbitos son los explotados.
La relación de producción de la sociedad antigua es la relación de
esclavitud, es decir la relación entre el hombre libre y el esclavo.
La relación de producción de la sociedad feudal es la relación de
servidumbre, relación entre señor y siervo.
La relación de producción de la sociedad burguesa es la relación de
asalariado, relación entre capitalistas y proletarios.
Marx creía que el modo de producción capitalista era la gran última etapa
antes del orden político y económico nuevo, en el que los ideales de
libertad e igualdad se realizan gradualmente: el comunismo. Y las razones
que lo llevan a decir que es la ultima por la explotación y la falta de
libertad que hay en el.
16- Marx y la acumulación originaria
Obreros libres y dueños de si mismos son condiciones fundamentales de la
producción capitalista. El régimen del capital presupone el divorcio entre
los obreros y la propiedad sobre las condiciones de realización de su
trabajo.
El proceso que engendra el capitalismo solo pede ser uno: el proceso de
divorcio entre el obrero y la propiedad sobre las condiciones de su trabajo,
Medina Vanina
proceso que de una parte convierte en capital los medios sociales de vida y
de producción, mientras de otra parte concierte a los productores directos
en obreros asalariados.
La llamada acumulación originaria es el proceso histórico de disociación
entre el productor y los medios de producción. Se llama originaria por que
fue la prehistoria del capital y del régimen capitalista de producción.
La estructura económica de la sociedad capitalista brotó de la estructura
económica de la sociedad feudal. Al disolverse esta salieron sus elementos
fundamentales.
Marx dice que la acumulación primitiva significa la expropiación de los
productores directos, y más específicamente, "el aniquilamiento de la
propiedad privada que se funda en el trabajo propio, esto es, la
expropiación del trabajador", permitiendo un elemento clave del capitalismo:
"la explotación del trabajo formalmente libre de otros, es decir, el trabajo
asalariado". El sentido de la acumulación primitiva es privatizar los medios
de producción, de tal modo que sus propietarios puedan aprovecharse de la
existencia de población sin medios que tiene que trabajar para ellos. Esa
privatización afectó sobre todo a las grandes masas rurales, que eran
expulsadas del campo y respondía a un programa político que se ha llamado
individualismo agrario.
17- Marx y el concepto de alienación. Tipos
“La alienación es un proceso de deshumanización del trabajador”
El análisis que hace Marx de la alienación en la producción capitalista
parte de un hecho económico contemporáneo, el hecho de cuanto más avanza el
capitalismo más se empobrecen los trabajadores.
El punto principal del estudio de Marx es que en el capitalismo el
trabajador en persona corre la misma suerte que los objetos materiales
producidos.
El trabajador se convierte en una mercancía más barata cuantas más
mercancías produce. Bajo el capitalismo, es el trabajador quien queda
asimilado a su producto, el objeto.
El proceso de producción, de objetivación, aparece como perdida del objeto y
servidumbre a él; el trabajador se convierte en siervo de su objeto.
La alineación del trabajador en la economía capitalista se basa en esta
Medina Vanina
disparidad entre la fuerza productiva del trabajo, que crece con la
expansión del capitalismo, y la falta de posibilidades por parte del
trabajador para ejercer un control sobre los objetos que produce.
El producto del trabajador es un objeto extraño, y se convierte en un poder
independiente frente a él. La vida que ha presentado al objeto, se le
enfrenta como una cosa extraña y hostil.
La alienación del trabajador de su producto adquiere numerosos aspectos
distintos:
1- El trabajador no puede disponer de sus productos, carece de control sobre
ellos, puesto que son otras personas las que se adjudican lo que produce, de
suerte que no pueda beneficiarse con ello.
El mismo trabajador tratado como un artículo que se compra y se vende en el
mercado, no tiene, por lo tanto, ningún poder para decidir el destino de lo
que produce.
De modo que cuanto mas produce el trabajador, tanto menos le queda para
consumir; cuanto más valores crea, tanto más sin valor, tanto más indigno es
el.
2-El trabajador se aliena en su misma actividad productora; si el producto
del trabajo es la alienación, la producción misma ha de ser la alienación
activa.
La actividad productiva no ofrece satisfacciones intrínsecas que hagan
posible al trabajador desarrollar libremente sus energías físicas y
espirituales, ya que se trata de un trabajo impuesto solamente por la fuerza
de circunstancias externas. El trabajo viene a ser un medio para un fin y no
un fin en sí mismo.
3- Puesto que todas las relaciones económicas son también relaciones
sociales, la alienación del trabajo tiene consecuencias directamente
sociales. Esto lleva a Marx de nuevo a su punto de partida: en el
capitalismo las relaciones humanas tienden a quedar reducidas a operaciones
de mercado. El dinero fomenta la racionalización de las relaciones sociales.
El puede cambiar cualquier propiedad por cualquier otra propiedad.
4-Los hombres viven en el mundo natural y tienen una activa interrelación
con el. La tecnología y la cultura son la expresión y el producto de esta
relación mutua, y las principales cualidades que distinguen al hombre de los
animales.
El trabajo alienado reduce la actividad productiva humana no al dominio
activo sobre la naturaleza sino al nivel de adaptación a esta. Lo cual
Medina Vanina
separa al individuo humano de su ser genético de lo que constituye la vida
del género en cuanto distinta de la de los animales.
Marx no sostiene que la alienación se limite por entero a la situación del
trabajador asalariado. También el capitalista está subordinado al capital,
la ley de la propiedad domina su misma existencia.
18-Marx y el concepto de clases. Elementos y caracteres
La desigual distribución del producto social se debe a que un grupo de
individuos ha logrado acaparar en sus manos los medios de producción, y que
debido a ello, un grupo minoritario de be vender su fuerza de trabajo a
cambio de un salario, generándose una relación de explotación.
En todos los sistemas de producción, en que los medios de producción están
en manos de unos pocos, los dueños de estos medios se apoderan del trabajo
ajeno, explotan a los trabajadores.
La explotación aparece cuando un grupo de individuos de la sociedad logra
concentrar en sus manos los medios de producción, despojando de ellos a la
mayor parte de la población.
Como dijimos antes en el proceso de trabajo se establecen por consiguiente,
relaciones específicas entre los propietarios de los medios de producción y
los trabajadores o productores directos. Estas relaciones establecen lo que
Marx denomina relaciones sociales de producción.
Las diferentes relaciones sociales de producción dan origen a grupos
sociales diferentes. Estos grupos son las llamadas clases sociales.
Marx no define las clases, el criterio determinante para distinguir los
grupos sociales era la propiedad de los medios capitalistas, el decía que la
clases son expresión capitalista, solo existen cuando hay explotación, por
ello cada clase tiene un interés contrapuesto, están en permanece lucha.
Según la definición de Lenin: las clases sociales son grandes grupos de
hombres que se diferencian entre sí por el lugar que ocupan en un sistema de
producción históricamente determinado, por las relaciones en que se
encuentran con respecto a los medios de producción, por el papel que
desempeñan en la organización social del trabajo y, por el modo y la
producción en que perciben la parte de la riqueza social de que disponen.
Las clases son grupos humanos, uno de los cuales puede apropiarse del
trabajo de otro por ocupar puestos diferentes en un régimen determinado de
economía social
Medina Vanina
Esta definición que esta basada en las relaciones que los individuos tienen
con los medios de producción es distinta de la definición de las clases
sociales que hace la burguesía.
Según ella existen tres clases sociales: la clase alta, media y baja. Es
decir define las clases en función de los bienes materiales con que cuenta
cada uno de estos grupos, lo que depende en gran medina de sus ingresos.
Marx demostró que la desigualdad social no depende de naturalezas humanas,
sino que depende del tipo de relación que tienen los individuos con los
medios de producción.
Burguesía: se llama burguesía o clase capitalista a la clase explotadora del
modo de producción capitalista.
Se llama capitalista por que es dueña del capital. Capital no es lo mismo
que dinero, solo se llama capital al dinero que se emplea en la compra de
medios de producción y de fuerza de trabajo para obtener, para obtener una
cantidad mayor de dinero de lo que invirtió, es decir plusvalía.
Pero el capitalista que quiere instalar una fábrica no siempre tiene dinero
suficiente para hacerlo, lo pide prestado a un banco, donde otros
capitalistas han reunido dinero.
Marx llamo funciones de clase a estas divisiones internas dentro de la clase
capitalista o burguesa, esta se divide en : burguesía financiera, comercial
e industrial.
En suma, se denomina burguesía a la clase que controla y dirige el sistema
de producción capitalista. Con dinero acumulado compra medios de producción
y fuerza de trabajo a fin de obtener una cantidad de dinero mayor de la que
invirtió al iniciar este proceso.
Proletariado o clase obrera: es la clase explotada del modo de producción
capitalista.
No todo hombre que posee dinero es capitalista, no todo hombre que vende su
fuerza de trabajo es obrero. La clase obrera esta formada por aquellas
personas que al vender su fuerza de trabajo producen o realizan plusvalía
para quienes lo compran, es decir esta formada por los trabajadores de las
industrias, del comercio y de los bancos.
No todos lo trabajadores que venden su fuerza de trabajo por un salario
forman parte del proletariado o clase obrera. Unos, por que venden su fuerza
de trabajo para desempeñar servicios a nivel de superestructura y no para
producir o realizar plusvalía.
En suma de denomina proletariado a la clase explotada del sistema
Medina Vanina
capitalista, formada por los trabajadores ligados a la producción de bienes
materiales, que venden su fuerza d trabajo por un salario para producir o
realizar plusvalía, desempeñando un trabajo parcial, subordinando a las
ordenes de sus superiores, que son los que a distintos niveles controlan el
proceso.
Pequeña burguesía: ella proviene de formas de producción anteriores a las
formas capitalistas, son pequeños productores independientes que venden sus
productos en el mercado.
19- Marx y el manifiesto comunista: tu teoría y valor.
Se trata de un texto que no es científico que impulsa la organización
política del proletariado, es un panfleto.
Nace como un programa para la liga de los justos que se transforma en la
liga de los comunistas. En el Marx y Engels se diferencian de los otros
socialistas, denominados utópicos por que se les reconoce el valor de haber
suministrado el material para formar intelectualmente a los obreros. El
socialismo científico al haber estudiado la ley del desarrollo del
capitalismo, puede explicar sus males y hallar una solución.
La teoría de la plusvalía de Marx, sostiene que si el trabajo produce
riquezas, los trabajadores son pobres por que los capitalistas se quedan
como parte del producto correspondiente a los obreros; ese valor que no se
les paga es la plusvalía.
Para superar esta situación en proletariado debe emprender la lucha de
clases; su opresor es la burguesía, que se trata de los capitalistas,
propietarios de los medios de producción y patronos de los asalariados,
según el manifiesto comunista.
Valora a la clase burguesa pues es la generadora, con su industria de la
clase obrera; ésta con su lucha y su victoria final sobre la burguesía,
lograra que la humanidad llegue a un mundo más justo.
Esta situación se dará según Marx cuando triunfe el comunismo: una sociedad
sin propiedad privada, sin clases sociales, sin división del trabajo, sin
explotación, y sin el estado que es el instrumento opresor de la burguesía.
Pero par llegar a él, la clases obrera deberá afirmar su dominio mediante
una “dictadura del proletariado” es decir que se deberá transformar primero
en clase dominante. En esta etapa deberá expropiar a la burguesía y poner
esas propiedades para solventar al estado, que tendrá el manejo de todos los
Medina Vanina
medios de cambio y de transporte, así como la responsabilidad de la
educación pública y gratuita y la eliminación de la explotación infantil.
20- los formalistas y sus conceptos centrales: rol y estatus
Simmel y Von Tonnies pertenecen al llamado formalismo sociológico, que surge
en Alemania en el siglo XIX. Estos pretenden que la sociología tenga un
objeto formal y que es la realidad social.
Elaboran un concepto y un contenido. Los contenidos a lo largo de la
historia van variando pero las formas siempre se han mantenido. Hay tres
formas de intercambio social: subordinación, supraordenación y coordinación.
Estas formas son causas del rol y el estatus que ocupa el individuo.
- El rol es el papel que desempeña empíricamente en una sociedad un sujeto
por designación o por vocación.
- El estatus es la posición jerárquica en el ámbito social, por adquisición
o por tradición.
21- Los formalistas y las formas de sociabilidad (Tonnies)
Este autor considera que las agrupaciones de los individuos surgen bajo tres
formas de sociabilidad:
1- Comunidad: en esta las referencias son de tipo reflexivo, personalizado,
y el guía que rige la comunidad es el “nosotros”.
2- Masa: se caracteriza por acciones despersonalizadas homogéneas, con falta
de referencias personales y vinculadas psicológicamente al “ellos
colectivo”.
3- comunión: hay un alto grado de despersonalización, se le entrega todo al
súper yo, basado un líder.
22- Max Weber y la acción individual y social. Tipos
Weber (1864-1920) parte de la teoría de acción, como instrumento útil para
la comprensión de la conducta humana.
Y para entender su función hay que partir la definición de sociología que
da Weber: la considera como la ciencia que trata de comprender,
interpretando, el sentido de la acción social para explicarla causalmente en
su desarrollo y efectos.
En la definición se habla de acción social. Por tal se entiende una acción
en donde el sentido mentado por su sujeto está referido a la conducta de
Medina Vanina
otros, orientándose por esta en su desarrollo. El sentido mentado en la
acción debe estar referido a la conducta de otros, a la expectativa de la
respuesta de los otros. Se habla de expectativa o chance por que no
requiere una respuesta actual, sino la posibilidad de una respuesta; pero
que el sujeto oriente su conducta en razón de esa chance.
El sentido mentado es el sentido que esta en la mente de todos y como tal es
común. Es el sentido subjetivo asignado en común; es la función (role).
Esto es según Weber es el objeto de la sociología; comprender el sentido
mentadote la acción y el sentido así comprendido, mediante una
interpretación, luego explicarlo causalmente en su desarrollo y efectos.
Y la comprende por medio de “tipos ideales”.
Los tipos ideales son conceptos racionales construidos racionalmente a
partir de la experiencia:
Hay cuatros tipos de acción según Weber:
La acción tradicional: es aquel tipo de conducta fundada no solo en la
costumbre arraigada.
La acción afectiva o carismático: es aquel tipo de comportamiento fundado
solo en la emoción. Es decir siguen a alguien por el carisma (cualidad
extraordinaria).
La acción racional orientada en razón de los fines: aquel en la que el
individuo utiliza los medios mas adecuados para la consecución de un
determinado fin racionalmente ponderado y perseguido, conociendo las
consecuencias.
La acción racional orientada en razón de valores: aquel obrar en el que el
fin se persigue mediante medios acordes a los valores del individuo, sin
considerar las consecuencias. No cualquier medio justifica el fin.
No todo comportamiento socio lógicamente es relevante, por ello el
sociólogo debe saber percibir cual comportamiento social es el relevante. Y
es el comportamiento que tiene un “sentido mentado” (una función), el cual
proviene de una costumbre arraigada, de sentimientos o emociones comunes o
de orientaciones racionales por valores o por fines comunes.
23- La ética protestante y el espíritu del capitalismo.
w. intenta dar una explicación a la aparición del capitalismo distinta de la
que dio Marx.
Dice que hay dos elementos que movilizaron esta proceso: en primer lugar, la
Medina Vanina
separación de la economía domestica de la economía industrial, y en segundo
lugar la contabilidad racional, que posibilito la planificación y cálculo de
las operaciones mercantiles e industriales.
Este tipo de trabajo, según w. es el que permite la influencia de ciertos
ideales religiosos en la formación de esa mentalidad económica. Para ello,
w. establece las conexiones entre la ética económica moderna y la ética
racional del protestantismo ascético.
Como el espíritu del capitalismo no es un objeto fenoménico repetitivo y
objetivable, w. se ve imposibilitado de dar una definición, solo da una idea
aproximada.
El hombre antes trabajaba para vivir, pero cuando se incorpora esta idea de
virtud en el trabajo, trabajar es un deber ético, comienza el trabajo como
profesión, como vocación, es decir sentirse obliga al trabajo como un deber
ético, con sentido económico que calcula la ganancia y su cuantía, y que
obliga a un estricto control de si mismo.
Este tipo de conducta llego a convertirse en obligatorio, en primer lugar,
lucero, con su reforma protestante, realiza una revalorización del trabajo.
En segundo lugar el desarrollo de la ciencias y en especial el desarrollo de
la técnica.
Esta revalorización del trabajo y la posibilidad material de realizarlo con
provecho para el individuo, fue fortalecida e impulsada por obra del
calvinismo, quien lo convirtió en un modelo de vida.
Weber no busca absolutizar el factor religioso como causa de este proceso,
sino fijar que contenidos característicos de esa civilización son imputables
a la influencia de la reforma efectuada en el campo religioso. Aquí se ve la
respuesta a Marx. En la formación de una mentalidad económica puede haber
intervenido un espíritu no económico, una mentalidad formada por otras
causas que no sean las materiales.
El dogma característico del calvinismo es la teoría de la predestinación; o
reprobó o elegido. En el plan divino ya esta establecido de antemano quienes
son los que se salvan y quienes los que se condenan.
Y la única forma de tener certeza es no tener dudas, y un severo autocontrol
y la dedicación abnegada al trabajo, se convierte así en los medios por
excelencia para ahuyentar la duda religiosa; es decir, el trabajo y el
autocontrol fueron establecidos como el medio ascético por excelencia.
Planificación de la vida y dedicación al cumplimiento de esa planificación,
fueron las directivas del calvinismo para la obtención de la certeza de
Medina Vanina
encontrarse en un estado de gracia.
Esta dedicación al trabajo debía producir fuertes ganancias dinerarias, que
como el hombre no podía invertirlas en placeres sensoriales ni en lujos
excesivos, se produjo la acumulación de capitales que solo pudieron ser
dedicados a la actividad productiva: inversión racional de la riqueza.
De esta forma una profesión es grata a dios en primer lugar por criterios
éticos y en segundo lugar por la importancia para la colectividad y en
tercer lugar por el provecho individual.
Así el hombre fue impulsado por un espíritu diferente: el espíritu
capitalista.
Dogmas del protestantismo:
- Predestinación: el protestante esta predestinado desde su origen
- Ascetismo: el protestante tiene dinero pero no lo gasta en lujos sino que
reinvierte.
- Llamado: cada uno toma un camino, es el llamado de dios, ese camino es la
profesión.
- Racionalidad.
24- Max Weber y su teoría sociológica: ciencias naturales y sociales
Weber trata de crear una sociología comprensiva que utiliza tipos ideales.
Decir que se tendría que hacer una subjetivación del objeto.
Para w. la gran diferencia entre las ciencias naturales y las sociales
estaba en la naturaleza del objeto y en el método.
Decía que las ciencias naturales se apropian del objeto par explicarlo, en
tanto que en las ciencias sociales eso no basta, por que para poder explicar
ese objeto primero debe ser comprendido e interpretado.
Por que todo objeto social tiene un sentido o significación que hay que
desentrañar, por que la cultura incorpora al objeto un valor que debe ser
comprendido e interpretado antes de ser estudiado y explicado.
Entonces comprender significa captar interpretativamente el sentido mentado
realmente en la acción particular, y la cultura incorpora un valor a un
objeto natural.
Este sentido o valor debe ser comprendido a través de la razón.
Medina Vanina
25- Weber y su teoría del poder. Dominación
Partiendo de la teoría de la acción como una conducta donde el sentido
mentado (función) por el sujeto está referido a la conducta de otros, cuando
una conducta se quiere imponer a otra, la relación social es conflictiva y
se tiene la lucha. W. hace referencia a la lucha como competencia, la cual
no solo garantiza la supervivencia de la sociedad sino que posibilita el
cambio de la misma: la dinámica de las sociedades.
Partiendo de este concepto de lucha, como intención de imponer la propia
voluntad a otro, w. elabora dos conceptos: poder y dominio.
-Hay poder cuando existe la posibilidad o chance de imponer la propia
voluntad a otro, o sea que no solo existe la intención si no también la
posibilidad de imponerla.
-El dominio, en cambio, exige la posibilidad de ser obedecido.
En el primer caso es la posibilidad o chance de imponer una voluntad, en el
segundo, es la posibilidad o chance de conseguir obediencia.
La orden dada por quien tiene poder es una obligación; pero la orden dada
por quien tiene dominio es un deber que se tiene que cumplir.
Por eso la orden dada por quien tiene dominio debe ser legítima, es decir,
respaldad por un ordenamiento legítimador, es decir el dominio requiere la
legitimidad del ordenamiento.
Ese ordenamiento es legítimo cuando esas máximas aparecen como deberes o
como modelos de conductas, y a partir de esa idea w. crea distintos tipos de
ordenamientos:
El ordenamiento tradicional: se legitima por el valor de la tradición.
El ordenamiento afectivo o carismático: se legitima por calidad de la
persona que impone el ordenamiento, la legitimación esta fundada en lo
ejemplar, jefe, líder, etc.
El ordenamiento racional con arreglo a valores: se legitima por estar
fundado en ciertos hechos o principios tenidos por valiosos.
El ordenamiento racional con arreglo a fines: se legitima en virtud de lo
estudiado positivamente en la ley, la legalidad es lo que sostiene la
legitimación del orden.
El dominio en consecuencia siempre es legítimo.
El estado nacional actúa mediante leyes. Por eso necesita de la burocracia
que es el brazo ejecutor, la encargada de ejecutar los mandatos. Por eso
este estado ha contribuido a la racionalización formal del derecho. Necesita
Medina Vanina
de un ordenamiento legítimo que lo fundamente y que encuadre su accionar,
por sobre todo que su accionar sea típicamente legal.
27- Max Weber y Marx. ¿Exclusión o complemento?
A diferencia de Marx, a Weber no le interesa el capitalismo en oposición a
una hipotética sociedad socialista, sino como expresión de especificidad del
mundo occidental y de la racionalidad moderna.
Para ambos el capitalismo es un hecho determinante en la vida del hombre,
pero Weber no ve una causa económica determinante en el, sino un conjunto de
elementos religiosos, económicos, éticos, etc.
La diferencia entre ambos se encuentra en el enfoque mas reduccionista de
Marx (primacía del factor económico papa explicar al capitalismo)
Ambos autores aportan distintas visiones acerca del cambio que el
capitalismo produjo en la vida del hombre.
SEGUNDO MODULO
Medina Vanina
1- Cuales son las ciencias de soporte del estructuralismo y cuales fueron su
aporte.
Así como los orígenes de la sociología fueron básicamente europeos el
enfoque estructuralista-funcionalista ha provenido de estados unidos en la
década del 60, y se ha expandido por todo el mundo.
La corriente del estructuralismo vincula estrechamente el análisis
sociológico con el estudio del lenguaje. El pensamiento estructuralista
surgió dentro del campo de la lingüística, y fue el antropólogo Claude Lévi-
Strauss quien lo introdujo en las ciencias sociales. Pero sus orígenes
pueden remontarse a Durkheim y Marx.
La obra del lingüista suizo Ferdinand de Saussure (1857-1913) fue la primera
y más importante fuente de las ideas estructuralistas. Auque Saussure
escribió sobre el lenguaje, las ideas que desarrollo fueron posteriormente
incorporadas a numerosas disciplinas tanto en las ciencias sociales como de
las humanidades. A través de su obra “curso de lingüística en general”
además de constituir un aporte decisivo para la función de la lingüística
moderna, introduce el uso del método estructural en el campo de los
fenómenos lingüísticos.
En la lingüística se acuño la idea conceptual de estructuralismo ya que la
lengua es un orden cerrado que solo reconoce sus propias normas y es
autónomo. La lengua es una estructura, un sistema de relaciones entre
elementos, una alteración en uno de sus elementos altera la totalidad del
sistema, por que modifica el equilibrio de las diferencias.
Con anterioridad a la obra de Saussure, el estudio del lenguaje consistía
básicamente en el seguimiento de los cambios en el modo de utilizar las
palabras. Según Saussure, este procedimiento omite las características
centrales del lenguaje, en ningún caso podemos identificar las
características básicas (o estructurales) del lenguaje fijándonos únicamente
en las palabras que emplean las personas cuando hablan.
El lenguaje consiste en una serie de reglan de gramática y significación que
residen detrás de las palabras, pero que no se explicitan en ellas. Para
Saussure las estructuras del lenguaje significan atender a las reglas que
subyacen al habla.
Este autor sostiene que el significado de las palabras deriva de las
estructuras del lenguaje, no de los objetos a los que se refieren las
palabras. El significado de la palabra árbol, ingenuamente, es el objeto con
Medina Vanina
hojas al que se refiere el término. Sin embargo para Saussure el
significado de las palabras no provienen del objeto al que se refiere, según
el, el significado de la palabra árbol deriva del hecho de que distinguimos
árbol de arbusto de bosque, etc., y de una serie de palabras que tiene
significados parecidos. Los significados se crean dentro del lenguaje, y no
por referencia a los objetos del mundo real a los que nos referimos por
medio de ellos.
Al anterior análisis Saussure añade la relevante observación según la cual
no sólo los sonidos (habla) o los signos sobre el papel (escritura) son
capaces de crear significados, cualquier objeto que podamos distinguir
“sistemáticamente” puede ser utilizado para crear significados. Saussure
denomina semiología al estudio de los significados no lingüísticos, pero el
término mas comúnmente empleado es el de semiótica.
El enfoque estructuralista se ha utilizado más en antropología que en la
sociología que en la sociología. Siguiendo la línea de Lévis-Strauss, quien
popularizo el término, el análisis estructuralista se ha aplicado al estudio
del parentesco, el mito, la religión y otras áreas. Este autor propone
observar como la sociedad esta estructurada y en base a qué esta
estructurada. A Lévis-Strauss le preocupa la estructura social visible, las
instituciones, le interesa la estructura mental que subyace. Las estructuras
visibles son consideradas como conceptos de nuestra mente que se manifiestan
en el lenguaje de los mitos y el las instituciones elementales como el
parentesco. Desarrolla este tema en su libro “estructuras del parentesco”,
donde analiza si las primeras estructuras fúndanles de la humanidad era
patriarcado o matriarcado.
El estructuralismo supone que los elementos de una determinada estructura
social son interdependientes entre sí, una variación de alguno de ellos,
repercute en los demás. Nació a partir del estudio lenguaje, y ha demostrado
ser más relevante para el análisis de ciertos aspectos del comportamiento
humano.
2- Brindar un concepto de estructura y de sus caracteres metodológicos.
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La Estructura social es un concepto equivalente a sistema social o a
organización social.
Es un conjunto de partes tan íntimamente relacionadas que cualquier cambio
en una de ellas repercute de inmediato en las demás.
Son modelos que utilizan los científicos para seleccionar ciertos aspectos
de la realidad que responden al contenido de la noción de estructura y que
facilitan el conocimiento de dicha realidad.
La estructura, en síntesis, es un “modelo” (construido según, tres
elementos, una base ecológica, un elemento socio-cultural y un elementos
Psicol.-social) que ofrece una visión simplificada de la realidad y que
destaca un determinado tipo de relaciones entre sus partes, los roles o
funciones que cumplen y los estatus que tienen.
Lévi-Strauss ha definido las condiciones que implican el concepto de
estructura:
1. Implican el carácter de SISTEMA. Esto consiste en que sus elementos se
relacionan de manera tal que la modificación de cualquiera de ellos implica
una modificación de todos los demás. Todas las partes funcionan con
coherencia interna, esto implica universalidad e indispensabilidad de cada
elemento que forma parte de la estructura, cada parte cumple una función
(rol-estatus) que hacen a lo sistémico de la estructura.
2. Como todo modelo pertenece a un grupo de TRANSFORMACIONES, cada una de
éstas se corresponde con un modelo de la misma familia, de manera que el
conjunto de estas transformaciones, constituye un grupo de modelos. Las
estructuras no son la realidad pero son construidas con electos de la
realidad (los elementos son: ecológico, socio-cultural, y psico-social).
Modelos de estructuras son la sociedad rural, urbana, etc.
3. Las propiedades enunciadas previamente permiten PREDECIR, de qué manera
reaccionará el modelo en el caso en que alguno de sus elementos se
modifique. La sociedad rural puede pasar a ser urbana, por que hay una
modificación en sus elementos estructurales
4. El modelo debe ser construido de tal manera que su FUNCIONAMIENTO pueda
dar cuenta de todos los hechos observados.
En la estructura no se considera a los términos en sí mismos sino a sus
relaciones, es por lo tanto, un sistema de relaciones y transformaciones,
regulado por una cohesión interna que se revela en el estudio de sus
transformaciones.
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Freud elabora un modelo estructural del inconsciente reprimido (yo-ello-
super yo) e incluso Marx lo utilizará al elaborar los conceptos de
infraestrctura y superestrctura para establecer los supuestos del
materialismo histórico.
. Así, Lévi-Strauss piensa que los fenómenos sociales ofrecen el carácter de
signos y que cualquier sociedad puede ser estudiada como un sistema de
signos, es decir, una sociedad puede ser considerada como un juego de
signos, de lenguaje o de comunicación, aunque a diversos niveles:
comunicación de mujeres, comunicación de bienes o servicios, comunicación de
mensajes. El método para su estudio será descubrir la estructura o sistema
de ese juego. Dado que, en cualquier caso, se trata siempre de fenómenos
sociales que pueden ser considerados como signos, la metodología puede ser
la misma que la empleada por la lingüística estructural
3- Que son y que significan metodológicamente los modelos estructurales.
Los modelos estructurales son representaciones construidas con elementos de
la realidad (ecológicos, socio-culturales y psico-sociales), no son la
realidad. Por ejemplo la sociedad rural, es un modelo que tiene elementos
propios y característicos que la diferencian de otros modelos, dentro de
ellas hay roles y estatus (funciones) que hacen a su congruencia interna, un
cambio en algunos de sus elementos puede dar al cambio de modelo como por
ejemplo el paso de una sociedad rural a urbana, de medieval a moderna, de
moderna a posmoderna. El modelo debe ser construido de tal manera que su
funcionamiento pueda dar cuenta de todos los hechos observados.
Metodológicamente los modelos nos facilitan el estudio, para diferenciar un
modelo de otro, nos pueden prever el desarrollo de un modelo hacia otro,
etc.
4- Que aporta la ecología a la construcción estructural.
La ecología aporta la base a la construcción estructural. La ecología
estudia la interacción entre los seres vivos en el medio ambiente natural.
Es un elemento de la estructura social, dado que la realidad social
(sociedad y por ende individuos) se asienta en un territorio en el que
interactúan los tres elementos de la ecología (climatológico, demográfico y
geográfico).
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La climatología estudia las condiciones atmosféricas que caracterizan a una
región.
La demografía es la parte de la estadística que trata de los habitantes de
un país, provincia, ciudad, etc., según sus edades, profesiones, etc. Es la
teoría de la población, nos permite estudiar el volumen de la población.
La geografía es la ciencia que describe la tierra, un país, una provincia,
etc., según se caractericen por sus mares ríos, lagos, valles, puertos,
montañas, llanuras, etc., explicando cada uno de ellos en concordancia al
clima y la demografía de cada lugar.
Autores deterministas como Montesquieu afirmaban que el clima determina la
conducta de los individuos y de una sociedad. Este autor decía que el hombre
de clima calido es más apático, y que los de clima frió tienen tendencia
hacia la libertad y su gobierno es democrático.
Las inundaciones u otros fenómenos climatológicos como el catrina determinan
el comportamiento de los individuos e incluso de toda una sociedad.
5- Que aporta el concepto de la socio-cultural.
Este elemento se encarga del estudio de las dos subestructuras: la cultural
y la social, ellas nos muestran los valores, normas, relaciones sociales que
se dan en una estructura.
La estructura cultural es el cuerpo organizado de valores normativos que
gobiernan la conducta que es común a los individuos de determinada sociedad
o grupo.
La estructura social es el cuero organizado de relaciones sociales que
mantienen entre si diversamente los individuos de la sociedad o un grupo.
Por ello al anomia es considerada como la quiebra de la estructura cultural,
que tiene lugar cuando hay una disyunción aguda entre las normas y los
objetivos culturales y las capacidades socialmente estructuradas de los
individuos del grupo para obrar de acuerdo con aquellos. En la sociedad de
consumo en la que vivimos el objeto cultural que todo quieren alcanzar es la
riqueza el poder y la fama, pero no todos están en condiciones de
alcanzarlos a través de los canales legítimos, por ello optan por otros que
son ilegítimos e ilegales, ello es anomia.
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6- Que aporta el concepto psicolo-social. Tipologías.
Este elemento nos posibilita la construcción de tipologías, a nivel macro y
micro, según los caracteres que distinguen a una sociedad o a los individuos
tipologías que se construyen con la interacción de lo socio-cultural y lo
ecológico. A nivel macro se elaboran tipologías según la idiosincrasia, es
decir según el modo ser propio, la manera de sentir y de ver las cosas. Por
ejemplo; judíos, rabinos, culturas, aborígenes, etc. Son diferentes
comunidades que se diferencian se su manera de verlas cosas, de ver una
sociedad, de sentir, etc. Y en nivel micro son las tipologías individuales.
Por ejemplo; el hombre occidental es más extrorvetido y el hombre oriental
es más introvertido; el hombre astro cuando hay una estructura social
fuerte, competitiva, los hombres que viven en ella son fuertes competitivos;
el hombre ostra, contrario al anterior, que es la persona que se cierra a si
mismo y no puede competir en la sociedad en la que vive; el hombre nerón,
que es fuerte, con temperamento, carácter y autoritario, y que tiene un tipo
de liderazgo como el hombre astro; el hombre enredadera, el hombre propio de
la sociedad de consumo, es débil y por eso necesita de tutores, alguien o
algo de que agarrarse, es el hombre gris, en términos de Marcusse un robot
manejado a distancia por la sociedad de consumo y los medios de
comunicación, de una sola dimensión.
7- Brindar un concepto de función según los funcionalistas.
El funcionalismo comenzó con Comte y Durkheim, para el primero esta forma de
pensamiento estaba estrechamente ligada al pensamiento general de la
sociología. Y para el segundo el funcionalismo consistía una parte central
en su formulación de tareas de la teoría y la investigación sociológica.
Sin embargo el desarrollo del funcionalismo moderno estuvo fuertemente
influenciado por el trabajo de los antropólogos. La antropología se basaba
en los informes y documentos redactados por administradores coloniales,
misioneros y viajeros. Esta antropología del siglo XIX era especulativa y
estaba insuficientemente documentada. Los escritos producían libros
recogiendo ejemplos de todo el mundo, sin preocuparse por su autenticidad o
por el contexto del que provenían.
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La antropología moderna data de los tiempos en que los investigadores
empezaron a encontrar insatisfactorio este enfoque y decidieron pasar largas
temporadas realizando trabajo de campo en diferentes culturas de todo el
mundo, dos pioneros en el trabajo de campo de antropología fueron un autor
británico seguidor de Durkheim Radcliffe-Brown (1881-1955) y Bronislaw
Malinowski (1884-1942), un polaco que desarrollo gran parte de su carrera en
Gran Bretaña.
Radcliffe-Brown y Bronislaw Malinowski sostienen que debemos estudiar una
sociedad o una cultura en su conjunto si queremos comprender sus principales
instituciones y explicar el comportamiento de sus miembros.
Para ellos estudiar la función de una práctica o una institución social es
analizar la contribución que esa practica o institución hace a la
continuidad de la sociedad en su conjunto. La mejor manera de entender esto
es por analogía con el cuerpo humano, una comparación que han utilizado
Comte, Durkheim y otros funcionalistas. Para estudiar un órgano del cuerpo
humano, como el corazón, debemos mostrar de qué modo se relaciona con otras
partes del cuerpo humano, bombeando sangre a todo el cuerpo hace a la
función vital del organismo.
De modo similar analizar la función de un elemento social implica mostrar el
papel que juega en el funcionamiento de una sociedad. Por ejemplo según
Durkheim la religión refuerza la adhesión de las personas a los valores
sociales centrales, y por ello contribuye al mantenimiento de la cohesión
social.
El funcionalismo regreso a la sociología a través de los escritos de Talcott
Parsons y Robert K. Merton, para quienes el análisis funcionalista
proporcionaba las claves del desarrollo de la teoría y la investigación
sociológica. Merton elaboro una versión mas sofisticada del análisis de
Radcliffe-Brown y Bronislaw Malinowski y al mismo tiempo las readapto al
estudio de las sociedades industrializadas, las cuales difieren de las
culturas simples estudiadas por los antropólogos.
Desde la perspectiva funcionalista, para estudiar cualquier sociedad hay que
acudir a sus diversas partes o instituciones, las cuales se combinan para
asegurar a esa sociedad continuidad en el tiempo.
Según Merton la función social se refiere a las consecuencias objetivas
observables, y no a disposiciones subjetivas (motivos, finalidades), que
favorecen la adaptación o ajuste de un sistema dado, es decir el ajuste de
las partes estructurales en el todo estructural.
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Este concepto es operativo, ya que supone que los elementos deben
interactuar de tal manera hagan a la cohesión de la estructura y eso hace a
la indispensabilidad e interdependencia de cada parte, si una deja de
cumplir su función puede darse una disfunción o una afunción.
Para los funcionalistas toda costumbre, objeto, idea y ciencia en cualquier
parte desempeña alguna función vital, representa un papel indispensable
dentro de un todo que funciona.
El requisito para que a una cosa se le atribuya una función es que este
estandarizada, es decir normada y reiterativa, como por ejemplo la familia.
8- Establecer el concepto usos metodológicos de los conceptos: función,
disfunción y afunción.
El uso metodológico de estos conceptos es para no limitarnos a las
observaciones positivas de un sistema social, institución, cultura, etc. Por
ello la exigencia de un concepto de múltiples consecuencias y así distinguir
las distintas reacciones antes cualquier estimo que no necesariamente son
positivas.
La función: se refiere a las consecuencias objetivas observables que
favorecen la adaptación o ajuste de un sistema dado, es decir el ajuste de
las partes estructurales en el todo estructural.
Disfunciones: son las consecuencias observables que aminoran la adaptación o
ajuste del sistema, es decir, disminuyen la conservación del todo
estructural, amenazan la cohesión social.
Afunciones: con consecuencias neutras que no favorecen ni tampoco perjudican
al sistema estructural.
9- Brinde un desarrollo del análisis funcional según Merton y Parsons.
- Talcott Parsons (1902-79) fue un sociólogo norteamericano que contribuyo
al desarrollo del funcionalismo.
La incidencia del criterio funcionalista en sociología se traduce en el
interrogante acerca de si es posible construir una teoría sistemática de
carácter general. Parsons contesta afirmativamente, ya que es posible unir
todos los conocimientos parciales que se han acumulado sobre la base de
hipótesis de carácter general, comprobables empíricamente, que abarcan todo
el saber sociológico.
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Parsons sostiene que la sociología es una ciencia sistemática, formada
mediante la acumulación ordenada de todos los conocimientos sobre la
actuación humana. Presenta dos notas que son la cientificidad y la
positividad. Es el conjunto de datos reales, empíricos y objetivos,
ordenados con criterio científico.
Para Parsons la sociología se divide en dos grandes partes: la teoría
general de la acción humana, y el sistema social general, que es la teoría
estructural-funcionalista.
1- La teoría general de la acción humana: donde el punto de partida es la
noción de comportamiento, que se traduce y expresa en el concepto de acción.
La acción humana es todo modo o manera de manifestarse el comportamiento de
los hombres. Por lo tanto acción es toda forma de comportamiento humano.
Para Parsons la acción humana esta formada por tres clases de elementos:
- el actor, que es el sujeto; los sujetos son: el hombre y el grupo, y la
relación entre hombre y hombre, y entre grupo y grupo;
- la situación de la acción, que es el horizonte o el marco dentro del cual
se mueve el actor; está formado por cosas y por hombres, y;
- la orientación del actor, que es la motivación, todo lo que se mueve al
hombre a una acción determinada, son de dos clases: los motivos y valores.
Las acciones no se encuentran aisladas sino que se encuentran integradas en
un sistema social el cual según Parsons consiste un una pluralidad de
actores individuales que interactúan entre si, en una situación dada; cuyas
relaciones están definidas por un sistema de símbolos culturalmente
estructurados y compartidos. En síntesis un sistema de acción es una
estructura integrada de elementos de la acción, en relación con una
situación.
Existen diferentes sistemas integradores de acciones, que se distinguen
según la naturaleza sustancial de ellos. Los sistemas de acciones son de
tres clases, y forman el objeto de tres ciencias correlativas:
- el sistema de la personalidad: psicología
- el sistema de la sociedad: sociología
- el sistema de la cultura: antropología
De los tres, la preocupación sociológica de Parsons esta referida al
segundo, es decir al sistema de las acciones humanas integrada en la noción
de sociedad.
2- El sistema social general: que es la teoría estructural-funcionalista,
tiene por objeto hacer el análisis social general, constituido por un
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sistema de interacciones humanas. Aparece asi la existencia de los actores
como sujetos de la interacción; obran por motivos y fines; aparecen las
acciones motivadas. Todo ello se desenvuelve en un medio social determinado,
y se encuentran comunicados o unidos entre sí por una serie de patrones
comunes de tipo cultural.
Al individuo que es el actor tenemos que mirarlo en relación al grupo, en su
fase no psicológica, sino en su función social. El hombre no se encuentra
totalmente volcado en la sociedad, sino que cumple un rol un papel y
desempeña una función. Al mismo tiempo tiene un estatus y ocupa un lugar
dentro del grupo. El estatus y el rol son las dos notas, a manera de
coordenadas, que definen sociológica mente al actor. Son permanentes y
repetitivas. Además tienen naturaleza estructural y funcional.
- Robert King Merton, discípulo de Parsons, sostiene como punto de partida
que la teoría sociológica se refiere a conceptos lógicamente interconectados
y de alcance limitado. Para este autor solo se pueden alcanzar teorías de
alcance medio que sean teorías intermedias entre las estrechas hipótesis de
trabajo y las amplias especulaciones de sistemas conceptuales genéricos. Los
sistemas sociológicos completos en la actualidad, dice Merton, deben dejar
el lugar a teorías intermedias, menos imponentes, pero mejor fundadas.
Para este autor la sociología progresara en la medida en que pueda producir
teorías intermedias, y se frustrará si la atención se centra en la teoría
general, hay que formular teorías especiales, aplicables a campos limitados
de datos; teorías por ejemplo de la dinámica de las clases, de la presión de
grupos antagónicos, etc.
Merton se propone hacer una sistemática de la sociología, entendiendo por
tal la acumulación selectiva de las partes de la teoría que han sobrevivido
a las pruebas de la investigación empírica.
Su primer problema es de tipo lógico, se refiere a la unificación de la
teoría y de la investigación. Para el, la sociología debe trabajar con
conceptos lógicamente interconectados, de alcance medios y modestos. Son las
teorías de alcance medio las que tiene como base el tipo social llamado
análisis funcional, que se propone investigar el papel de la actividad
humana en la vida social.
El segundo problema es esencialmente metodológico. Se refiere a la
codificación progresiva, tanto en la teoría como en los procedimientos del
análisis sociológico.
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Se entiende por codificación la disposición ordenada y compacta de la
experiencia y de sus resultados. Se llega a un “paradigma analítico”, que
consiste en una exposición, en conjunto, de los supuestos, conceptos y
proposiciones básicas que se emplean en un análisis sociológico. En el caso
del análisis funcional esos conceptos son el de función, disfunción y
afuncion y las proposiciones o presupuestos básicos son los de unidad
funcional, indispensabilidad funcional, etc.; concepto y postulados sobre
los que se hace el análisis sociológico.
La preocupación de Merton está referida al análisis y estudio de las
funciones diferentes que se dan en las estructuras sociales y en la conducta
de los individuos. Como instrumento crea un paradigma de análisis funcional,
de tipo sociológico, que sirve como método de codificación de los conceptos
y problemas, resultante del examen critico de la investigación y la teoría
actuales.
10- Brinde un concepto y sus aplicaciones de una teoría de alcance medio
funcional.
Las teorias de alcance medio se caracterizan por un estudio parcializado de
la realidad. Son un conjunto de datos que sobrevivieron a la verificación
empírica sobre un determinado tema.
Robert King Merton, discípulo de Parsons, sostiene como punto de partida que
la teoría sociológica se refiere a conceptos lógicamente interconectados y
de alcance limitado. Para este autor solo se pueden alcanzar teorías de
alcance medio que sean teorías intermedias entre las estrechas hipótesis de
trabajo y las amplias especulaciones de sistemas conceptuales genéricos. Los
sistemas sociológicos completos en la actualidad, dice Merton, deben dejar
el lugar a teorías intermedias, menos imponentes, pero mejor fundadas.
Para este autor la sociología progresara en la medida en que pueda producir
teorías intermedias, y se frustrará si la atención se centra en la teoría
general, hay que formular teorías especiales, aplicables a campos limitados
de datos; teorías por ejemplo de la dinámica de las clases, de la presión de
grupos antagónicos, etc.
Merton se propone hacer una sistemática de la sociología, entendiendo por
tal la acumulación selectiva de las partes de la teoría que han sobrevivido
a las pruebas de la investigación empírica.
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11- Brinde un concepto de función manifiesta y función latente, con el
ejemplo que brinda Merton.
En diferentes trabajos se confundían las categorías subjetivas de motivo o
móvil con la categoría objetiva de función. Por ello de la confusión entre
motivos y funciones nace necesariamente y para evitas tales confusiones una
distinción conceptual entre los caso en que el propósito subjetivo coinciden
con la consecuencia objetiva y casos en que divergen.
- Funciones manifiestas: son las consecuencias objetivas que contribuyen al
ajuste o adaptación del sistema y que son buscadas y reconocidas por los
participantes en el sistema. Aquellas funciones conocidas e intencionadas
por los participantes en un tipo especifico de actividad social.
- Funciones latentes: son consecuencias no buscadas, ni reconocidas por los
participantes.
Para ilustrar esta distinción, Merton utiliza el ejemplo de una danza de la
lluvia realizada por los indios hopo de Nuevo México. Los hopos creen que el
ceremonial traerá la lluvia que necesitan para sus cosechas (función
manifiesta). Esta es la razón por la que organizan la ceremonia y participan
de ella. Pero esta danza de la lluvia, sostiene Merton siguiendo la teoría
de la religión de Durkheim, tiene también el efecto de promover la cohesión
de la sociedad (función latente).
Según Merton, gran parte de la explicación sociológica consiste en sacar a
la luz las funciones latentes de las actividades e instituciones sociales.
12- Desarrollo el concepto de anomia de los funcionalistas y compare el de
Merton y Durkheim.
- La estructura cultural es el cuerpo organizado de valores normativos que
gobiernan la conducta que es común a los individuos de determinada sociedad
o grupo.
La estructura social es el cuero organizado de relaciones sociales que
mantienen entre si diversamente los individuos de la sociedad o un grupo.
La anomia, para los funcionalistas es considerada como la quiebra de la
estructura cultural, que tiene lugar cuando hay una disyunción aguda entre
las normas y los objetivos culturales y las capacidades socialmente
estructuradas de los individuos del grupo para obrar de acuerdo con
aquellos.
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En otras palabras, la anomias para los funcionalistas es la disociación
entre las aspiraciones culturales prescriptas y los caminos socialmente
estructurales para llegar a ella.
En la sociedad de consumo en la que vivimos la meta cultural que todo
quieren alcanzar es la riqueza, el poder y la fama, pero no todos están en
condiciones de alcanzarlos a través de los canales legítimos, por ello optan
por otros que son ilegítimos e ilegales, ello es anomia. Es decir una
sociedad en la que se da una gran importancia a las metas u objetivos sin
importancia proporcional de los procedimientos institucionales para
alcanzarlos.
Merton Robert analiza que hay procesos mediante los cuales las estructuras
sociales producen las circunstancias en que la infracción de los códigos
sociales constituye una “reacción normal”.
Su propósito es descubrir como algunas estructuras sociales ejercen una
presión definida sobre ciertas personas de la sociedad para que sigan una
conducta inconformista y no una conducta conformista.
Todo grupo social acopla sus objetivos culturales a reglas, arraigadas en
las costumbres o en las instituciones, relativas a los procedimientos
permisibles para avanzar hacia dichos objetivos.
Estas normas reguladoras no son por necesidad idénticas a normas técnicas o
de eficacia. Muchos procedimientos que desde el punto de vista de los
individuos particulares serian más eficaces para alcanzar valores deseados,
como el ejercicio de la fuerza, el fraude, el poder, están proscriptos de la
zona institucional de la conducta permitida.
Puede desarrollarse una presión muy fuerte sobre el valor de objetivos
determinados que implica un interés pequeño por los medios institucionales
para llegar a esos objetivos.
La importancia cultural concedida a ciertos objetivos varia
independientemente del grado de importancia dada a los medios
institucionales.
El caso limite de ese tipo se alcanza cuando el margen de procedimientos
posibles está gobernado solo por normas técnicas y no por normas
institucionalizadas
La pura “conformidad” se convierte en un valor central. Durante algún
tiempo está asegurada la estabilidad social.
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Hay sociedades que conservan un equilibrio aproximado entre objetivos
culturales y prácticas institucionalizadas, y ellas constituyen las
sociedades unificadas y relativamente estables.
Toma como punto de análisis una sociedad en la que se da una importancia
excepcionalmente grande a objetivos específicos sin una importancia
proporcional de los procedimientos institucionales, como lo es la sociedad
de consumo.
Ninguna sociedad carece de normas que gobiernan la conducta, pero se
diferencian en el grado en que la tradición, las costumbres y los controles
institucionales están eficazmente unificados con los objetivos que ocupan un
lugar elevado en la jerarquía de los valores culturales.
La cultura puede ser tal, que induzca a los individuos a centrar sus
convicciones emocionales sobre el complejo de fines culturalmente
prolongados, con mucho menos apoyo emocional para los métodos prescriptos de
alcanzar dichos fines.
Con esta diferente importancia concedida a los objetivos y a los
procedimientos institucionales estos últimos pueden viciarse por la presión
sobre los fines, y que la conducta de muchos individuos sea limitada solo
por consideraciones de conveniencia técnica.
En esta situación, Merton se pregunta ¿Cuál de los procedimientos
disponibles es más eficaz para aprehender el valor culturalmente aprobado?
El procedimiento más eficaz desde el puno de vista técnico, sea legitimo o
no, para la cultura, se convierte en el preferido para la conducta
institucionalmente prescripta.
La acción de ese proceso que termina en anomia puede representarse
fácilmente en una serie de episodios como en las competencias atléticas,
cuando al deseo de la victoria se le despoja de sus arreos institucionales y
se interpreta el triunfo como ganar el fuego y no como ganar de acuerdo con
reglas del juego, se premia en forma implícita el uso de medios ilegítimos
pero eficaces desde el punto de vista técnico.
Un típico ejemplo es del fraude electoral, en el que se emplean medios
ilegítimos, pero eficaces desde el punto de vista técnico para llegar al
poder.
El proceso mediante el cual la exaltación del fin engendra una
desmoralización literal, es decir, una desintegración de los medios, ocurre
en muchos grupos en que los dos componentes de la estructura social no están
integrados.
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En las sociedades en las que se dan gran importancia a ciertos éxitos-metas
sin dar importancia equivalente a los medios institucionalizados los
individuos de ellas están en cierta medida como “presionados a luchar por
esas metas sin importancia de desviarse de loa canales institucionalmente
permitidos para llegar a ellas”.
La cultura impone la aceptación de tres axiomas culturales: primero todos
deben esforzarse hacia las mismas metas elevadas, ya que están a disposición
de todos; segundo, el aparente fracaso del momento no es mas que una
estación de espera hacia el éxito definitivo; y tercero, el verdadero
fracaso esta en reducir la ambición o renunciar a ella.
Ante esto pregunta Merton ¿Cómo responden los individuos que viven en ese
ambiente cultural?
Este autor habla de cinco tipos de adaptación al ambiente cultural en el que
viven: conformidad (conducta normal), innovación (conducta anómala),
ritualismo (conducta anómala), retraimiento (conducta anómala), y rebelión
(conducta anómala).
- Durkheim califica como anómica la situación en la que la regulación
social es insuficiente, es decir, cuando el dominio del grupo se debilita,
esta regulación se debilita también, el individuo se encuentra frente a sus
deseos y pasiones y esta ruptura del equilibrio puede llevar al suicidio
anómico y a las patologías del trabajo.
13- Cuales son las manifestaciones normales y las anómicas en el esquema de
adaptaciones de Merton.
Este autor habla de cinco tipos de adaptación al ambiente cultural en el que
viven los individuos.
En una sociedad como la de consumo donde sus metas son el éxito, el poder y
la fama, hay una presión a conseguir esos objetivos para no ser unos
fracasados, pero no todos reaccionan de la misma manera, esto es lo que lo
hace distinguir a Merton los distintos tipos de adaptación: conformidad
(conducta normal), innovación (conducta anómala), ritualismo (conducta
anómala), retraimiento (conducta anómala), y rebelión (conducta anómala).
1- Conformismo: es la conformidad con las metas culturales y los medios
institucionales. Hace a la estabilidad de la sociedad, si no fuese así no
podría conservarse la estabilidad y continuidad de una sociedad. El
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engranaje de expectativas que constituye todo orden social se sostiene por
la conducta modal de sus individuos que representan conformidad con las
normas de cultura consagradas.
2- Innovación: en esta forma de adaptación los individuos abandona los
medios institucionales mientras conservan la aspiración al éxito.
En las sociedades como la de consumo la gran importancia cultural dada al
éxito pecuniario y una estructura que limita en forma indebida la
posibilidad de recurrir prácticamente a medios aprobados, producen en muchos
una tensión hacia prácticas innovadoras que se apartan de las normas
institucionales. Por ejemplo: el negociado político para adquirir cargos,
viveza criolla, venta en negro, etc.
3- Ritualismo: el tipo ritualista de adaptación implica el abandono o la
reducción de los altos objetivos culturales del gran éxito pecuniario. Pero
auque rechacen la obligación cultural de procurar salir adelante en el
mundo, sigue respetando de manera casi compulsiva las normas
institucionales. Por ejemplo: un empleado publico, el hombre que se conforma
con lo que tiene y no aspira a mas o a superarse, etc.
4- Retraimiento: los individuos de este tipo de adaptación están en la
sociedad pero no son de ella. Renuncian a las metas culturales y su conducta
no se ajusta a las normas institucionales. Por ejemplo: psicóticos,
vagabundos, borrachos crónicos, drogaditos, etc.
5- Rebelión: esta adaptación lleva a los individuos que están fuera de la
estructura social ambiente a pensar y tratar de poner en existencia una
estructura social nueva. Supone el extrañamiento de las metas y normas
existentes, que son consideradas como arbitrarias. Son movimientos
organizados de rebelión que tratan de introducir una estructura social en la
que las normas culturales de éxito, serian radicalmente modificadas. Por
ejemplo: los grupos guerrilleros de América Latina, el Che Guevara.
14- Cuando existe unidad funcional.
En el campo sociológico la estructura social total tiene cierto tipo de
unidad, que se llama “unidad funcional”, la que fue definida por Merton como
una situación en la cual todas las partes del sistema funcionan juntas, con
un grado de armonía o de congruencia interna, es decir, sin producir
conflictos persistentes que no pueden resolverse ni reglamentarse.
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Según Merton el postulado de la unidad funcional empezó aplicándose en la
antropología cuyo objeto de estudio lo constituyen las sociedades
primitivas, pequeñas comunidades, sencillas en su funcionamiento. Pero la
sociología tiene por objeto el estudio de sociedades más sofisticadas, más
complejas.
El término “con un grado de armonía” hace referencia a que hay usos
sociales o sentimientos o prácticas culturales, como la re los indígenas,
judíos, evangelistas, que pueden ser funcionales para un grupo y
disfuncionales para la sociedad. Pero ello no interrumpe la armonía o la
congruencia interna de estructura.
Según Merton el análisis funcional tiene que admitir en forma expresa que
una manifestación dada tenga consecuencias diferentes, es decir, funcionales
y disfuncionales, para los individuos, los grupos y las culturas sociales
mas amplias.
15-- Análisis de Wright Mills.
Mills (1916-1962) es un sociólogo norteamericano que ha sido creador de una
nueva tendencia que recibió el nombre de “nueva sociología” sobre la base
de una crítica severa de las tendencias intelectuales dominantes en la
actualidad. Este autos esta dentro de las teorías criticas y reconoce como
principales influencias a Georges Mead y a Sigmund Freud.
Ha publicado diferentes libros que pueden ordenarse de este modo:
1- Como teoría sociológica, tenemos la obra escrita en colaboración con Hans
Gerth: “carácter y estructura social”. La influencia de Gerth en el
contenido de la obra obedece a lo que refiere al tema de la estratificación
social.
2- La anterior se integra con su libro “la imaginación sociológica”.
3- Obras de sociología política “el nuevo hombre de poder”.
4- libros de estratificación social “white collar” y “la élite del poder”.
En carácter y estructura social, que es una obra tanto de psicología social
como de sociología, se intenta como propósito general estudiar las
personalidades de los hombres con relación a los tipos de estructuras
históricas- sociales, tanto la conducta y el carácter como las estructuras;
en todo lo cual aparece relativamente la influencia de Freud y la de Marx,
los cuales, sociológica mente están representados por Mead y Weber.
Medina Vanina
Hay así una psicología de profundidad y una sociología estructural. Se
analiza la concepción de estructura de carácter, ya como un todo, ya en
relación a los problemas de la motivación; para entrar luego a la estructura
social, sobre la base central de las instituciones, que tiene como términos
claves el concepto de rol, que lo es también de la persona. Se hace por
ultimo el estudio del cambio histórico- social, que corresponde al modelo de
la estructura social; y así la historia consiste en los cambios que sufren
las estructuras.
La imaginación sociológica, es una obra exclusivamente sociológica y propia
me Mills. En esta obra se distinguen diferentes aspectos:
- Una crítica a las escuelas de sociología actualmente en vigencia.
- Un nuevo instrumento de interpretación sociológica de realidad
- La determinación del significado de las ciencias sociales para las tareas
culturales de nuestro tiempo.
Toma como punto de partida la existencia de tres direcciones generales del
trabajo sociológico, con sus correspondientes deformaciones. Son ellas:
- La primera, hacia una teoría de la historia como empresa enciclopédica,
relativa a la totalidad de la vida social del hombre. Tales son por ejemplo
los sistemas de Comte, Marx y Weber y sus deformaciones son las obras por
ejemplo de Arnold Toynbee.
- La segunda hacia una teoría sistemática de la naturaleza del hombre y de
la sociedad, como en Simmel y su deformación es la obra de Parsons.
- La tercera hacia el estudio empírico de los hechos y de los problemas
sociales contemporáneos.
Después de la critica de las tendencias actuales de la ciencia social Mills
se refiere a ideas más positivas y hasta programáticas de la promesa de
dicha ciencia, como necesidad de diagnostico.
La ciencia social trata de la diversidad humana, constituida por todos los
mundos sociales en que han vivido y podrán vivir los hombres, con el objeto
de llegar a un concepto de conjunto; y mediante un trabajo comparativo,
teórico y empírico, alcanzar una ciencia uniformada, sobre la base de tres
cosas: biografía, historia y sociedad, como puntos coordenados del estudio
propio del hombre.
El instrumento nuevo de interpretación del investigador social creado por
Wright Mills es la imaginación sociológica, entendida como “la capacidad de
pasar de una perspectiva a otra”, en el proceso de formar una opinión
adecuada de una sociedad total y de los componentes de ella.
Medina Vanina
La etapa de la sociología política, permite evaluar la naturaleza de sus
compromisos políticos, y tiene por objeto hacer un estudio de los líderes de
los trabajadores y del sindicalismo norteamericano, desde una posición
evidentemente de izquierda.
Sus preocupaciones sociológicas posteriores son afines a sus preocupaciones
políticas, referidas tanto al poder en sí como a las potencias de élites y a
los cambios del poder para la nueva clase media tal como aparece en sus
obras posteriores. Estudia la estructura social de la que forman parte los
“white collar”, los que como grupo no amenazan a nadie y como individuos no
tiene un modo de vida independiente.
Luego estudia la organización y configuración de otro sector de la
estructura social, que es donde reside el poder en la actualidad. Son las
elites, los altos círculos que tienen a su cargo la decisión sobre los
hechos mínimos o mayores, en la vida histórico-social, especialmente
económica, política y militar; y que son poseedores del poder, la riqueza y
la fama.
Según Poviña, la obra de Mills hace una critica severa a dos grandes
corrientes que dominan el panorama sociológico actual y que son: la gran
teoría contra de Parsons y el empirismo abstracto, con su método fosilizado.
Su labor positiva aparece en su técnica de imaginación sociológica; y muy
especialmente en el campo de la estratificación social, tanto en pura teoría
como en sus dos estudios sobre la nueva clase media y la actual élite del
poder.
16- Efectos perversos de actos intencionales. Funcionalismo de Boudon, J.
Es una profecía que se cumple así misma. Cuando los individuas se convencen
de algo que en esencia no es cierto y que termina en sus consecuencias por
ser cierto.
Esto sucedió con el banco “fenbaccionban”, se corrió el rumor que el banco
estaba en quiebra, lo cual no era cierto, y los ahorristas comenzaron a
sacar sus depósitos, cumpliéndose la profecía de la quiebra del banco.
17- Principios fundantes de las teorías criticas. Sus principales cultores y
el tema central de los mismos.
Medina Vanina
Se denomina Teoría crítica a las teorías del conjunto de pensadores
asociados a la Escuela de Frankfurt: Adorno, Walter Benjamin, Max
Horkheimer, Marcuse, Jürgen Habermas, entre otros.
La Teoría Crítica describe a un conjunto de teorías en distintos campos del
pensamiento, (estética, artes, antropología, sociología y especialmente
filosofía), que influenciados primeramente por una relectura creativa del
marxismo se proponían crear un modo de mirar de la realidad que fuera
eminentemente revolucionario y transformador. Por ello la teoría crítica
debería ser un enfoque que más que tratar de interpretar debiera poder
transformar el mundo. Por ello, los pensadores de esta tradición son
eminentemente transdiciplinares y por ello aquí los llamamos pensadores más
que filósofos. Esta orientación a la transformación es lo que caracteriza a
la teoría crítica en oposición a la teoría tradicional.
Procede del Instituto de Investigación social de la Universidad Frankfurt,
formado en 1923. Sus pensadores más eminentes fueron Theodor Adorno y Max
Horkheimer, quién fue su director. Esta escuela estuvo primeramente
influenciada por el llamado marxismo occidental de raigambre más hegeliana -
en oposición al marxismo soviético marcado por la rigidez del estalinismo-.
Otra influencia fundamental de esta primera época son las teorías de Max
Weber y la comprensión de la modernidad como un movimiento de
racionalización y desencantamiento del mundo. Progresivamente se fueron
usando materiales diversos como el psicoanálisis y el análisis del arte y la
cultura de masas. Con el ascenso de Hitler al poder, el Instituto debió
trasladarse a Estados Unidos desde donde se siguió trabajando en la
comprensión del totalitarismo. En este periodo la escuela de Frankfurt -como
se le conoce popularmente- estaba fuertemente influenciada por el marxismo
como la teoría base sobre la cual se articulan las demás teorías e
influencias. Sin embargo después del final de la Segunda Guerra Mundial, el
marxismo perdió fuerza dentro de esta corriente ya que no era fácil explicar
cómo en el seno de un país pretendidamente marxista como la URSS era posible
el totalitarismo en claves muy parecidas a las del fascismo. Por ello los
autores indagaron en cómo la modernidad concebía el poder y cómo nuestra
forma de comprenderlo nos forma, o dicho en términos más técnicos, nos
subjetiva. Ese esfuerzo se plasmó en uno de los libros más importantes de
esta escuela "Dialéctica de la Ilustración. Fragmentos filosóficos." así
como en "Crítica de la razón instrumental" Allí la influencia predominante
es la de Weber.
Medina Vanina
La tesis central de la teoría crítica es que no es posible entender el
fracaso de la modernidad en crear un mundo solidario -como lo señalaba Marx-
sólo atendiendo a razones económicas. Por el contrario, la respuesta está en
el modo en como la modernidad entiende las relaciones de poder y como se
relaciona con la diferencia y la alteridad. Por ello el problema no se
centra solamente en la esfera económica sino también en la esfera cultural.
Por ello la escuela de Frankfurt fue pionera en los análisis de la cultura
de masas, como el cine, la literatura, la televisión y la publicidad. Al
punto que hoy en Estados Unidos teoría critica se entiende como sinónimo de
análisis de cultura de masas, más allá de las teorías de la Escuela de
Frankfurt. Muchos autores denominan a este periodo el de la "teoría crítica
clásica" centrado en autores como Adorno, Horkheimer, Pollok, etc., para
diferenciarlos de otras generaciones de filósofos de esta corriente como
Habermas y Offe y luego Wermell.
En términos generales, caracteriza a la “Teoría crítica” el rechazo por la
justificación de la realidad socio histórica presente por considerarla
injusta y opresora (“irracional”), postulando en su lugar, la búsqueda de
una nueva realidad más racional y humana.
Horkheimer, Adrono y Marcuse definieron a la “Teoría crítica” como el
opuesto a la “Teoría tradicional”. Para comprender este enfoque es necesario
retroceder en el tiempo hasta Platón. Desde una perspectiva platónica, la
teoría tradicional puede concebirse como:
1. Pura contemplación (separada de toda praxis)
2. Desinteresada
3. Opera por derivación a partir de principios generales y últimos
4. Presupone identidad e inmediatez (sujeto-objeto) y adecuación (concepto-
cosa)
Estas formas fueron rechazadas por la Escuela de Francfort, e incluso
rechazaron también a Hegel respecto a su identificación del sujeto-objeto,
racional-real, concepto-realidad (teoría de la identidad). En parte
aceptaban cierto irracionalismo en la historia, pero no al punto de
Kierkegaard, o de Nietzsche o Bergson: en síntesis, nunca se alejaron de los
procedimientos racionales de acceso a la realidad. La racionalidad crítica,
se eleva pues, en un punto intermedio entre el idealismo de la razón
hegeliano y el irracionalismo. Se trata de una teoría que aspira a denunciar
la irracionalidad en la historia y en la sociedad.
Medina Vanina
El positivismo, también estará en la mira de los teóricos críticos: no
compartirán la idea de identificar conocimiento con la ciencia, ni
considerar a ésta como todo conocimiento objetivo. Porque simplemente, esto
supone atenerse a los hechos desechando cualquier forma de valoración, ya
sea positiva o negativa.
Para enfocar la realidad desde una perspectiva crítica es necesario dejar de
lado tanto la posición hegeliana que pretende identificar lo racional con lo
real, como el positivismo, que considera a los hechos como el único aspecto
de la realidad. En cualquiera de éstos casos, se produce una absolutización
de los hechos, que promueve su aceptación, descartando de plano, la mirada
crítica.
Principales características de la teoría crítica
Dialéctica Negativa
Adorno niega que sea posible una total conceptualización de la realidad.
Hegel recupera la identidad en la síntesis final, aún cuando la negación es
parte esencia del su dialéctica. De esta manera, se justifica la identidad
en tanto es racional. Si la dialéctica hegeliana es una dialéctica positiva,
en contraposición, Adorno propone una dialéctica negativa, a través de la
cual afirmará que no todo lo real es totalmente racional.
Para Adorno, la dialéctica positiva, adquiere la relevancia de una ideología
porque su requiere que el sujeto se adecue a la realidad e incluso someterse
a ella en la práctica haciendo eterno instante presente y inhibiendo
cualquier acción transformadora (revolucionaria).
La utopía
Se rechaza la posibilidad de construir una utopía positiva en tanto no es
posible determinar como habría de ser el futuro. Lo que sí es posible es
establecer como “no debe ser”, lo cual, alcanza, en efecto, para poder
criticar el presente.
Mediación
Mientras que en la teoría tradicional se pretende la inmediatez entre el
sujeto y el objeto, en la teoría crítica, se firmará que todo conocimiento
está determinado por mediaciones, porque la producción teórica no puede
existir independientemente de los procesos socio históricos y económicos
dentro de los cuales han surgido. Esto significa que el contexto histórico
determina el objeto y la finalidad de toda investigación de manera tal que
ninguna teoría puede ser “imparcial” sino que está signada por diferentes
intereses aún cuando una objetividad aparente oculta su inevitable carácter
Medina Vanina
ideológico. Además, el investigador, tampoco puede sustraerse de manera
radical, siempre será parte mima del objeto social investigado.
De acuerdo a esta perspectiva podría decirse que la especialización de la
ciencia transforma el objeto en algo abstracto que conduce, en definitiva, a
ocultar la realidad. Pero una visión totalizadora (concepto tomado de
Lukácks) podrá transformar en crítica a la teoría, develando sus aspectos
ideológicos.
Praxis
La teoría crítica rechazó el principio de “no valoración” como criterio de
objetividad teórica que había defendido Weber. Para Marcuse, el problema de
la objetividad histórica requiere juicios de valor, lo que implica estar al
servicio de la emancipación humana y derivar en una praxis liberadora.
En síntesis, los dos polos de la teoría crítica son razón y praxis.
La dialéctica de la Ilustración
La dialéctica de la Ilustración es una filosofía de la historia que opera
como fundamento de la Teoría Crítica. Horkheimer y Adorno se preguntan por
qué la humanidad en lugar de entrar en un estado verdaderamente humano,
desembocó en una especie de barbarie. La respuesta a este interrogante se
revela en el triunfo de una nueva forma de racionalidad (antes estudiada por
Max Weber) que recibirá deferentes denominaciones: subjetiva, instrumental
(Horkheimer); subjetiva o identificadora (Adorno), unidimensional (Marcuse);
instrumental o estratégica (Habermas).
El esfuerzo humano por dominar la naturaleza (que incluye al hombre mismo)
es el rasgo central de la historia de la ilustración. Esta idea, revisa el
postulado marxista que coloca a la lucha de clases como el motor de la
historia. Para los teóricos críticos, animará la historia el conflicto
hombre naturaleza enfrentado como sujeto-objeto. En este esfuerzo fue que la
humanidad le otorgó el triunfo a la razón subjetiva o instrumental, es
decir, una forma de racionalidad que sol busca que los medios se adecuen a
los intereses subjetivos de la autoconservación.
La racionalidad subjetiva, atiende exclusivamente a los medios, pero no a
los fines. Porque éstos se consideran indiferentes y su elección obedece a
predilecciones irracionales. La razón subjetiva es tan solo un instrumento
ya que no es utilizada para juzgar los actos y el modo de vivir del hombre.
Entonces, la razón, en vez de liberar ha conducido al hombre la barbarie: la
naturaleza (incluso la humana) se ha “dosificado”. Dominar la naturaleza es
pues, un fin en sí mismo.
Medina Vanina
Horkheimer dirá que la ilustración reprimió y olvidó a la razón objetiva, es
decir, una racionalidad inherente a la realidad en sí misma que permitía la
determinación de fines e ideales de por sí deseables. Pero más tarde,
opinará que en realidad, no se trata de tomar partido por una de las formas
de racionalidad ya que ambas conducen a excesos. La razón objetiva conduce a
la afirmación de valores ilusorios y a crear ideologías reaccionarias... la
razón subjetiva, desembocará en un materialismo vulgar e incluso, la
barbarie de la dominación. La autocrítica de la razón debería apuntar a
superar las limitaciones de ambos extremos en una síntesis dialéctica
18- La problemática teórica de H. Marcusse.
Herbert Marcuse es la culminación de la teoría crítica de la sociedad y es
el sociólogo actual que marca por una parte la “nueva tendencia como una
doctrina crítica de la actualidad”, y por la otra la corriente que llamamos
“desde-sociología”, puesto que su sistema desborda el campo sociológico para
entrar:
- En la política internacional
- En campo de la praxis, en el caso con orientación marxista, y
- En la interpretación generacional del mundo intelectual y universitario,
de los movimientos juveniles y disconformitas de nuestro tiempo.
La nueva corriente no es sociología pura, sino una orientación general de
tipo socio-político. La teoría crítica no es una doctrina sociológica
competitiva frente a las demás, por que a todas ataca indirectamente con su
modelo de razón, crítico y negativo. Es crítico con referencia a la mala
organización actual y a sus posibilidades de mejora y de liberación,
oponiendo a lo que existe de hecho; lo que debería ser.
En consecuencia no es una corriente puramente doctrinaria, ni un sistema
dentro de la sociología sino que partiendo desde la sociología, la desborda
y penetra en dominios distintos, pertenecientes a la filosofía por una
parte, con la dialéctica y la teoría de la totalidad, y por la otra con la
praxis, en el marxismo y el psicoanálisis.
Hoy podemos hablar de una “desde-sociología” para designar esta nueva
corriente la que partiendo desde la sociología, la desborda, para entrar en
otros campos, no estrictamente sociológicos. Tan es así que por su origen es
la corriente filosófica especialmente en sus dos raíces: Hegel y Marx, y por
su objeto es critica, como dialéctica practico-política.
Medina Vanina
La teoría crítica de la sociedad tiene una serie de representantes teóricos
que marcan distintas etapas.
Su momento culminante se alcanzó con la obra “dialéctica del iluminismo”
(1944) de Max Horkheimer y Theodor Adorno, que puede considerarse como el
manifiesto de la teoría critica de la sociedad.
La actualidad de la teoría crítica esta en Marcuse, un sociólogo marxista,
que interpreta y critica el pensamiento de Marx, más desde el punto de vista
del joven Marx que del autor de El Capital. Mas que una sociología
académica, constructiva y teórica, sostiene que la ciencia sociológica es
una critica de la sociedad, sin la cual aquella no existe. Sostiene que las
verdades del marxismo no son verdades del conoce sino que son verdades del
devenir.
La ciencia fundamenta dialéctica es la ciencia de la historicidad; y las
verdaderas unidades históricas, los verdaderos sujetos de la historia son
las clases.
En cuanto a la esencia científica de la sociología, Marcuse aceptando la
tesis de Freyer, toma como objeto la realidad social, con las notas de la
historicidad y de practicidad. Sostiene que la sociología no estudia el
devenir y acontecer histórico como tal, sino sola las formas, las
instituciones y las leyes del devenir, las que, entendidas así, como
análisis filosófico de la vida humana en cuanto historia, son las categorías
fundamentales de toda posible sociología.
Los otros trabajos de Marcusse pierden ya su estructura teórica, para
hacerse “desde-sociológica mente” critico-sociales como son “el hombre
unidimensional” y “Eros y civilización”. El problema central es el análisis
del hombre y de la civilización, como diagnostico de una situación general,
asentada sobre dos categorías críticas centrales a saber: la resublimación
represiva y la racionalidad como dominación.
Los hechos que dan validez a la teoría crítica de la sociedad son: la
irracionalidad creciente de la totalidad, la necesidad de expansión
agresiva, la constante amenaza de guerra, la explotación intensificada y la
deshumanización. Todos ellos apuntan hacia la alternativa histórica: la
utilización planificad de los recursos para la satisfacción de las
necesidades vitales con un mismo esfuerzo, la transformación del ocio en
tiempo libre y la participación de la lucha por la existencia.
La teoría dialéctica, según Marcusse, pronuncia su propia desesperanza,
porque no puede ofrecer el remedio que solo puede darlo la practica.
Medina Vanina
Sobre tales ideas, que funda una teoría critica de la sociedad sin hacer una
sociología constructiva, gira el análisis de “el hombre unidimensional” es
la obra de Marcusse mas desordenada sociológica mente o con mas propiedad un
estudio típico de desde-sociología en cuanto estudia su objeto: la sociedad
industrial avanzada de nuestro tiempo, que es un colectivo fosilizado en el
devenir del tiempo, para terminar en la figura del hombre unidimensional. Es
este un animal manipulado a distancia, por obra de la propaganda, controlado
hasta convertirse en una maquina de deseos infantiles y absurdos. El hombre
no piensa ni desea nada; imita simplemente. Lo que el hombre exterior lleva
dentro es el puro exterior de sí mismo. Su autoconciencia es el se dice y el
se hace; jamás el yo hago y el yo digo. El hombre de la única dimensión,
porque se reduce a una única esencia de ser.
La dimensión económica construye a la dimensión humana y unifica a todos los
hombres en esta última dimensión.
Por crisis social el autor entiende un conflicto que se agudiza cada vez
más. Esto último hace que el Estado se cuestione el ejercicio de su poder.
Antes, el Estado de bienestar funcionaba como un elemento que evitaba la
crisis. Hoy, la razón tecnológica se ha transformado en política porque
sustenta el aparato productivo (sustentado a su vez por la tecnificación que
avanza).
La tecnología, entonces, viene a crear cultura de consumo. Esta cultura de
consumo crea una falsa conciencia: consumir cualquier cosa, si se puede,
todo. Además, el mercado necesita que el hombre consuma todo para no dejar
de producir en masa.
Por tanto, la tecnología lleva al hombre a la "prisión", lo priva de su
libertad de ocio porque, para consumir, el hombre debe trabajar mucho y
pagar lo que consume con su plata. Por ende, dirá Marcusse, los objetos
dominan a las personas.
Considera a la democracia de masas como un conjunto homogéneo de personas
que han perdido la capacidad de oponerse. Un conjunto que sólo puede elegir
el poder político a partir de un único órgano dominante, porque se busca
legitimar la actividad económica: la tecnología se convierte en un sistema
de acción política.
Porque creemos que somos libres porque vivimos en una sociedad
"democrática".
Afirma que uno de los aspectos más perturbadores de la sociedad capitalista
industrial es el carácter racional de su irracionalidad. La gente se
Medina Vanina
reconoce en sus mercancías, encuentra su alma en un automóvil, en su casa u
equipo de cocina. Por tanto: las formas predominantes de control social son
las tecnológicas. El resultado es, no la adaptación a tales tecnologías,
sino la mímesis: una identificación inmediata del individuo con su sociedad
y, a través de ésta, con la sociedad como un todo.
Demuestra que la libertad es sinónimo de apariencia: existe, dice Marcusse,
una esclavitud consumista porque la persecución constante de "querer siempre
más" no hace a la verdadera naturaleza humana. El concepto de alienación se
cuestiona cuando los individuos se identifican con la existencia que les es
impuesta y en la cual encuentran su propio desarrollo y satisfacción. El
sujeto es devorado por su existencia alienada. Ante su tribunal, la falsa
conciencia de su racionalidad se convierte en la verdadera conciencia. El
adoctrinamiento que llevan a cabo tales sociedades deja de ser publicidad:
se convierte en un modo de vida.
Así surge en Marcusse el modelo de pensamiento y conducta unidimensional en
el que las ideas son rechazadas a los términos del Universo.
Marcusse distingue necesidades humanas verdaderas (básicas) y falsas (de
consumo). Sostiene que el capitalismo no es otra cosa que la unión entre el
poder económico y político. El capitalismo emplea y domina un lenguaje que
crea parámetros de situación, de acuerdo a las necesidades de aquellos que
tienen poder. Estas necesidades tienen un contenido y una función sociales,
determinados por poderes externos sobre los que el individuo no tiene ningún
control. El juicio sobre las necesidades y satisfacciones bajo las
condiciones dadas, implica normas de prioridad; normas que se refieren al
desarrollo óptimo del individuo bajo el empleo óptimo de los recursos
materiales e intelectuales al alcance del hombre.
Así, la dominación tecnológica se extiende a todas las esferas de la
existencia pública y privada, revelando su carácter político y creando un
universo totalitario.
Por ende, la sociedad unidimensional avanzada altera la relación entre lo
racional y lo irracional. El reino de lo irracional se convierte en el
ámbito de lo racional.
"Progreso" significa convertir la ilusión en realidad y la ficción en
verdad, haciendo de la imaginación un verdadero instrumento del "progreso".
Los campos antagónicos se mezclan en el terreno técnico y en el político:
ciencia y magia, vida y muerte, etc.
Medina Vanina
El trabajo, dirá Marcusse, es un trabajo técnico y que tiende a la reducción
del esfuerzo físico y mental.
La sociedad será libre y racional, entonces, siempre y cuando esté
organizada, sostenida y reproducida por un Sujeto histórico nuevo.
El autor, desde el paradigma materialista-histórico, buscará UN CAMBIO DE
VALORES EN LA SOCIEDAD. Tomará el método dialéctico hegeliano (mundo
conformado por opuestos: tesis, antítesis, síntesis) y también la teoría
crítica negativa: negar todo lo que se dice que es verdad y analizar desde
un método. Por tanto, cuanto más conozca el hombre la teoría, más llegará a
la praxis. La praxis revolucionaria será y es otra forma de producción (una
cooperativa).
Aceptará que la teoría crítica es incapaz de demostrar la existencia de
tendencias liberadoras dentro de la sociedad establecida.
En Eros y civilización Marcusse hace una crítica Freud en relación a la
posibilidad de replantear el problema de una civilización no represiva.
Parte de la base de la idea del hombre de Freud, movido por el principio del
placer, el Eros, la libido, para fundar una sociología de las estructuras
sociales sobre ese supuesto. El principio de la prestación de la actividad
humana tiene que ser sustituido por el desarrollo de una técnica que permita
al individuo una mayor disposición de su tiempo libre para la satisfacción
de sus propios instintos, no de modo directo sino transferidos en forma de
juego, de arte, de imaginación, de divinidad.
En sus libros “Marxismo soviético” y “Razón y revolución” Marcusse estudia
en conjunto la figura de Marx a través de la deformación impuesta por el
marxismo ortodoxo, tratando de rescatar lo que todavía tiene vigencia de su
pensamiento, que es la critica del trabajo alienado.
Afirma que las fuerzas activas son los negros y la juventud que no integran
la sociedad industrial. Van a sustituir a la clase obrera, la que por estar
dentro del sistema capitalista no puede ya desempeñar el papel que le
otorgaba Marx. El protagonista del devenir histórico no es ahora el
proletariado, que ha perdido su carácter de mito con fuerza revolucionaria,
sino que surgen otras fuerzas que están fuera del proceso de producción,
como las minorías raciales, la juventud universitaria, las personalidades
culturales, todas las que son guardianes contra la sumisión.
19- La problemática teórica de Theodor W. Adorno.
Medina Vanina
Una de las preocupaciones centrales de la obra de adorno será el análisis
del funcionamiento específico de la irracionalidad. La existencia o
inexistencia de la irracionalidad. No se trata de una cuestión de debate
académico, sino que el auge de ciertos movimientos políticos y sociales,
formas de personalidad individual o fenómenos aparentemente inocentes como
puede ser, por ejemplo, el tiempo de ocio, confirman una destrucción
paulatina de la actividad racional.
Para adorno la actividad racional es una interpretación del mundo que busca
una lógica de lo vivido. Para este autor, el sentido común se convierte en
una protección ante una construcción de la realidad de carácter ilógico.
Según el, el conocimiento, en esta nueva variedad de la sociedad
capitalista, se organiza como sentido común y a su vez el sentido común
como opinión publica encauzada.
Es evidente que el capitalismo en cuando formación económica, sociopolítica
y cultural se “reajusta” continuamente. Ese reajuste asume formas duras,
acumulación durante el periodo colonial durante el periodo colonial
desarrollado en el siglo XIX, fascismos y nazismos; y formas blandas como la
democracia de masas.
Adorno definirá a tal sociedad como la sociedad de la ideología pura. La
misma denominación de masas actúa como un concepto enmascarado, ya que bajo
dicho término se oculta un sistema de diferenciación y de jerarquización
colectivos que cobra aspectos nuevos de los que se estructuraron de los que
se estructuraron en la primera sociedad industrial.
Este autor considera que la misma noción de masas no es más que un concepto
político ideológico puesto que siguen persistiendo los mismos desequilibrios
económicos, sociales y culturales, mas los añadidos en el modo de producción
capitalista que regían la estratificación colectiva industrial por las
variaciones técnicas y científicas. Para adorno la cultura de masas es el
pilar sobre el que esta edificando el actual capitalismo tecnológico.
La sociedad de capitalismo avanzado logra introducir el factor técnico en el
centro mismo del arte y de la estética. La fabricación y producción de los
productos culturales son valoradas por su acción sobre los receptores. La
rentabilidad económica se conjuga con la rentabilidad ideológica.
Esta perspectiva de la rentabilidad ideológica es el hilo conductor del
análisis crítico sobre el funcionamiento en el siglo XX de las industrias de
la cultura.
Medina Vanina
El ideal consistirá en que la vida no pueda distinguirse de la de los films
y programas televisivos.
La institucionalización de este aparato comunicacional, significo la ruptura
de la cultura intelectiva. Hasta la aparición de la televisión, los primeros
medios de comunicación de masas estuvieron sujetos aún al modelo tipográfico
de transmisión de información. El libro seguía siendo, la estructura
comunicativa por excelencia debido a su poder para trasmitir especialmente
contenidos intelectuales. Hay una sustitución del modelo cultural-
intelectivo por un modelo de imagen audiovisual en cuyo foco de acción se
centra en sus factores perceptivos y emotivos. El impacto de la televisión
hace realidad la posibilidad de un control inmediato de la psicología del
público. El modelo intelectivo era un modelo comunicativo voluntario, ya que
era elegido por el lector intencionalmente, con un fuerte componente de
privacidad de carácter reflexivo (al poder pasar de una pagina a la otra, de
un tema a otro, de atrás hacia delante, o la inversa), donde el libro
admitía cualquier temática por imaginativa y abstracta que esta sea.
Frente a esta cultura en el modelo cultural audiovisual representado por la
televisión hay dependencia de sus contenidos por la voluntad de los emisores
anónimos, un proceso perceptivo en el que lo visual sustituye, en gran
medida, la compresión reflexiva, reemplaza lo real por una realidad
construida por parte de quienes detentan el poder de los medios. Pero esa
realidad duplicada se presenta como la autentica realidad.
La televisión no es solo mensajes y mercancías. Es ante todo la praxis de
reproducción del sistema. Nivel económico y nivel ideológico se reajustan en
un permanente reajuste.
Es el esquema general de la industria de la cultura. Y en lo que tiene que
ver a los comportamientos de las personas el papel de la televisión en la
cultura de masas cumple funciones que incumben de una forma directa con la
psicología, moldea un determinado comportamiento uniforme.
20- La perspectiva de Mannheim Karl.
Mannheim es un sociólogo alemán (1893-1947) representa la sociología moderna
del conocimiento, que trata de hacer de la estructura misma del pensamiento
la expresión de la realidad histórica, poniendo las ideas en función del
medio social.
Medina Vanina
Sostiene que los problemas de nuestro tiempo no pueden solucionarse dentro
del marco de los problemas anteriores, siendo su preocupación el análisis de
los cambios sociales en nuestra sociedad, como cambio radical de
estructuras.
Esta es la tesis que muestra en su obra sobre “libertad y planificación” que
consiste en resolver el problema de cómo el desarrollo psicológico, el
intelectual y el moral están relacionados con el proceso social, y el
problema de descubrir los diversos factores sociológicos que pueden explicar
por qué la civilización se ésta derrumbando ante nuestros ojos.
Las conclusiones de Mannheim son las siguientes:
- El orden social contemporáneo se vendrá abajo si el dominio racional de la
sociedad y el dominio del individuo sobre sus propios impulsos no marchan a
la par con el desarrollo técnico.
- El desarrollo de la razón, la regulación de los impulsos y las formas que
toman la moralidad no son ningún accidente, ni comprenden solo al individuo,
sino que dependen de los problemas planteados por el orden social existente.
- El nuevo elemento de la sociología moderna es la incompatibilidad entre la
racionalidad y el poder moral, cuya falta o desigual distribución le
impedirá su desenvolvimiento.
Hay dos hechos esenciales par el funcionamiento de una nueva sociedad: la
democratización fundamental de los grupos humanos y la creciente
interdependencia que enlaza las actividades de los individuos en grandes
conjuntos.
Piensa Mannheim que la sociedad liberal da masas ha llegado en su desarrollo
a un punto en el cual lleva al desastre. No podremos seguir adelante sin
planificación. Planificación no quiere decir sin embargo gobernar mediante
fuerzas arbitrarias, sino atacar los orígenes del ajuste defectuoso en el
orden social, basándose en un conocimiento completo del mecanismo entero de
la sociedad y de la manera como funciona.
La planificación así concebida es la única forma que puede asegurar la
libertad. Planificar para la libertad es la única forma lógica que queda de
libertad, porque debemos comprender que no seremos libres mientras continué
esta maraña caótica de instituciones. La planificación bajo un control
público es la única solución en el estado presente de la técnica social.
Este problema del cambio social, que solo puede resolverse en función de
nuestra propia sociedad es la expresión característica de la sociología del
conocimiento, la cual estudia el pensamiento en su realidad tal como
Medina Vanina
funciona en la vida pública y en la política, como instrumento de acción
colectiva.
Vivimos en una época de transición del laissez faire a una sociedad
planificada, afirma Mannheim al tratar de hacer el diagnostico de nuestro
tiempo. La sociedad planificad futura puede adoptar una de estas dos formas:
la dominación de una minoría mediante una dictadura, o un nuevo tipo de
gobierno que éste todavía regulado de una manera democrática pese al gran
número de su poder.
La democracia tiene que transformarse para sobrevivir en una democracia
militante, en la cual se reconozcan la necesidad del cambio social tenido
comúnmente como justo y la aceptación de aquellas virtudes y valores básicos
que serán los fundamentos del funcionamiento pacifico de un orden social,
como la fraternidad, ayuda mutua, la justicia social, la libertad y el
respeto a la persona.
En la democracia militante aparecen incorporadas la educación y la
sociología. La educación se propone integrar sus actividades con las
actividades de otras instituciones sociales, en orden a la plenitud y
totalidad de la persona. Sociología ha contribuido al conocimiento de la
conducta de los hombres en sociedades diversas, observando los efectos las
instituciones sociales, etc.
Mannheim trata de alcanzar una nueva forma de sociedad, más allá del
laissez-faire y de la reglamentación total por un lado, y de las
alternativas de fascismo o el comunismo por otro. Propugna un tercer
sistema, una tercera vía, un nuevo diseño de democracia. Busca aclarar la
estructura y el equilibrio de la sociedad, e integra conseguir los medios
para controlar el gobierno, mediante el sistema no puro de una democracia
representativa. Pero las reformas institucionales exigen una reforma del
hombre y un reacondicionamiento de la conducta humana. “Hombres nuevos para
valoras nuevos”.
El problema será la integración definitiva del orden social, en relación con
los factores que conducen a un cambio dinámico de la sociedad. La tarea
queda a cargo de la religión, que se traduce en la conversión propia de la
estructura de la personalidad. Su sentido sociológico conduce a la
comprensión de una nueva visión de la vida.
Aparte de su sentido interno, la religión dinámica tendrá tres funciones en
el orden social:
- hacer el diagnostico de la sociedad en transición;
Medina Vanina
- concentrar la atención en los asuntos importantes;
- integrar la conducta humana en los distintos niveles de la vida social.
La preocupación de Mannheim esta orientada hacia una nueva rama de la
disciplina, cual es la “sociología del conocimiento”, un punto de vista
desde el cual se quiera enfocar el estudio del problema del saber en su
relación con la sociedad. Se llega a una solución de libertad planificada,
como versión moderna de la democracia con hombres nuevos.
18- Brinde un concepto de clase según Marx y según Weber.
Marx no define las clases, el criterio determinante para distinguir los
grupos sociales era la propiedad de los medios capitalistas, el decía que la
clases son expresión capitalista, solo existen cuando hay explotación, por
ello cada clase tiene un interés contrapuesto, están en permanece lucha, es
un modelo dicotómico. Burguesía: se llama burguesía o clase capitalista a la
clase explotadora del modo de producción capitalista.
Proletariado o clase obrera: es la clase explotada del modo de producción
capitalista. (El tema se encuentra desarrollado en el modulo anterior en la
consigna 25).
Al igual que Marx, Weber individualiza las clases como un agregado de
individuos que comparten la misma situación de clase. En estos términos los
que carecen de propiedad, y que solo pueden ofrecer servicios en el mercado,
se dividen según los tipos de servicios que pueden ofrecer, lo mismo que los
que poseen propiedad pueden diferenciarse según lo que poseen y cómo lo usan
para fines económicos.
Weber igual que Marx no llego a completar una descripción analítica
detallada de la noción de clase y de su relación con otras bases de
estratificación de la sociedad.
La concepción de clase en Weber parte de su análisis más generalizado de la
acción económica en el mercado. Define la acción económica como el proceder
que busca, por medios pacíficos, adquirir el control de las utilidades
deseadas. En Weber, las utilidades comprenden los bienes y los servicios. El
mercado se distingue del intercambio reciproco directo (trueque) en la
medida que incluye la acción económica especulativa orientada hacia la
obtención de ganancias por medio del comercio competitivo. Las clases solo
pueden existir cuando tal mercado ha empezado a existir, y esto a su vez
presupone la formación de una economía monetaria. La moneda desempeña un
papel importante por que posibilita la estimación de los valores
Medina Vanina
intercambiados, en términos cuantitativos y fijos. Así las relaciones
económicas quedan determinadas por las oportunidades materiales que tienen
los individuos de usar la propiedad, bienes y servicios que poseen para
cambiarlos en el mercado competitivo. Con ello, dice Weber, comienzan las
luchas de clases.
La situación en el mercado de cualquier objeto de intercambio se define como
la totalidad de las posibilidades de cambio de éste contra dinero que pueden
ser conocidas por partícipes en su orientación por la lucha de precios y de
competencia.
Weber reconoce con Marx que la posesión contra la no posesión de la
propiedad es la base de la división de clases en un mercado competitivo.
Para Weber situación de clase es el conjunto de probabilidades que derivan,
dentro de un determinado orden económico, de la magnitud y poder del poder
de disposición, o de la carencia de el, sobre bienes y servicios y de las
maneras de su aplicabilidad para la obtención de rentas o ingresos.
Weber distingue tres tipos de clases, es decir de grupos que comparten la
misma situación de clase, y en cada situación de clase Weber diferencia los
positivamente o negativamente favorecidos.
1- Clase propietaria: se llama a aquella en que las diferencias de propiedad
determinan de un modo primario la situación de clase. Clase poseedora o
propietaria son aquellas en las que los poseedores de propiedad reciben
rentas por su posesión de tierras, minas, etc. Estos rentistas son clases
poseedoras positivamente favorecidas. Las no favorecidas incluyen todos
aquellos que no tiene ni propiedad ni destreza de trabajo que ofrecer.
2- Clase lucrativa: se llama a aquella en que las probabilidades de la
valoración de bienes y servicios en el mercado determinan de un modo
primario la situación de clase.
3- Clase social: se llama a la totalidad de aquellas situaciones de clase.
En definitiva, Weber describe el capitalismo como integrado por las
siguientes clases sociales:
- La clase de los obreros manuales.
- La pequeña burguesía.
- Los trabajadores de cuello blanco, los técnicos y los intelectuales
carentes de propiedad.
- Los grupos dominantes, empresariales o propietarios.
Medina Vanina
22- Elementos confortantes de una clase según Marx.
La teoría marxista sobre la formación de las clases, parte del postulado de
una situación común de clase cuyos componentes son:
- Una relación común respecto a la posesión o no de los modos de producción.
– Una situación económico-social común.
- Una dirección común (de intereses) en el comportamiento real.
23- Cuando y como una “clase en si” se transforma en “clase para si” y que
papel cumple, a la vez el ejercito de reserva.
Marx entiende que la crisis del capitalismo, la desigualdad, el desempleo,
la alienación; juegan un papel importante en la animación de al conciencia
revolucionaria, pues ponen en evidencia la situación común en que se
encuentra el proletariado como clase.
Solo raras veces predomina en la economía capitalista una situación próxima
al pleno empleo. El capitalismo necesita que haya un número de parados
crónicos, el ejercito de reserva industrial.
Si sube el precio del trabajo, nadie puede producir más trabajo. Es aquí
donde Marx introduce el concepto de ejército de reserva, cuyas filas se
nutren de obreros que se han hecho innecesarios a causa de la mecanización.
Durante los periodos de prosperidad cuando aumenta la demanda de trabajo,
parte del ejercito de reserva queda absorbida en la fuerza de trabajo,
manteniendo así bajos los salarios; cuando los tiempos cambian, ofrecen un
recurso disponible de trabajo barato que inhibe cualquier intento de la
clase obrera para mejorar su suerte. El ejército de reserva es palanca de la
acumulación del capital y es una de las condiciones de vida del régimen
capitalista de producción.
Mientras que la clase capitalista acumula cada vez más riqueza, los salarios
de la clase obrera no pueden subir nunca mucho más arriba del nivel de
subsistencia.
El desarrollo de la industria no solo nutre las filas del proletariado sino
que los concentran en masas considerables, su fuerza crece y adquieren mayor
conciencia de la misma. El constante y acelerado perfeccionamiento de la
maquina coloca al obrero en situación cada vez mas precaria, los cuales
empiezan a formar coaliciones contra los burgueses y actúan en común para la
defensa de sus salarios. La burguesía produce sus propios enterradores.
Por ello se considera a “clase en si” a ese grupo que comparten las mismas
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condiciones de clase pero no han tomado conciencia de su situación. La van
adquiriendo de a poco para llegar a convertirse en “clase para si” la cual
tiene muy presente de su condición y se organiza para cambiarla.
24- Como se estratifica la sociedad según Weber y cuales son los elementos distintivos.
Para Weber la sociedad se estratifica en clases (desarrolladas en la
consigna 21), estamentos y partidos.
Weber rechaza la idea de que los fenómenos económicos determinan
directamente la naturaleza de los ideales humanos, por ello distingue la
situación de clase de la situación de estamento.
Estamentos: la situación estamental de un individuo se refiere a las
evaluaciones que otros hacen de el y de posición social, atribuyéndole
alguna forma (positiva o negativa) de consideración o prestigio social. Un
estamento consiste en un número de individuos que comparten la misma
situación estamental. Los que forman un estamento a diferencia de los que
forman una clase son casi concientes de su situación común.
Tanto la condición de clase como de estamento pueden ser una base de poder
social; pero la formación de partidos políticos es un influjo ulterior,
analíticamente independiente, en relación con la distribución del poder.
Partido: designa cualquier asociación voluntaria que pretende conseguir el
control directo de una organización con el fin de poner en practica
determinada política dentro de ella.
25- Concepto de clase según el funcionalismo. Indicadores.
El funcionalismo desarrolla el concepto según varios indicadores, deja de
lado el uni-indicador. Sostiene que hay sistemas sociales en los hay
algunos indicadores que tomas mas relevancia que otros, como por ejemplo en
la sociedad de consumo, el indicador preponderante es el económico.
Para ellos dentro de cada clase hay subclases, según lo que consuman, que
compren, donde viven, etc. Por ejemplo clase media baja- clase media media y
clase media alta. Estas subclases posibilitan el traslado rápido de una a
otra.
26- Concepto de rol y de estatus en el funcionalismo.
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Al individuo que es el actor tenemos que mirarlo en relación al grupo, en su
fase no psicológica, sino en su función social. El hombre no se encuentra
totalmente volcado en la sociedad, sino que cumple un rol un papel y
desempeña una función. Al mismo tiempo tiene un estatus y ocupa un lugar
dentro del grupo. El estatus y el rol son las dos notas, a manera de
coordenadas, que definen sociológica mente al actor. Son permanentes y
repetitivas. Además tienen naturaleza estructural y funcional.
El estatus es la participación del actor en una relación interactiva. Es el
aspecto posicional en que el actor se encuentra localizado en el sistema
social en relación con otros actores; el lugar que tiene en el sistema de
relación, considerando como una estructura, la cual es un sistema pautado de
partes. A su vez el rol es el aspecto procesal en cuanto es lo que el actor
hace en sus relaciones con otros. Es decir que el actor mismo como unidad
del sistema social es un conjunto compuesto de estatus y de roles.
Esa misma naturaleza se trasmite al medio, que aparece en dos instancias
diferentes y complementarias. Son la estructura y la en la vida de la
comunidad. La primera es el sistema de las instituciones de un grupo y a su
vez la institución es un conglomerado de estatus. Por su parte los roles
forman al aspecto funcional del medio social, son la fase dinámica, la
actividad humana y dan por resultado una unidad de tipo funcional.
27- Los otros núcleos jerárquicos-sociales de la estratificación a través de
la historia. Elementos
Los sociólogos hablan de existencia de la estratificación social para
describir las desigualdades. La estratificación puede definirse como las
desigualdades estructuradas entre diferentes agrupaciones de individuos.
Las sociedades pueden verse como compuestas por estratos en una jerarquía
con los menos favorecidos y los menos privilegiados.
Desde otra perspectiva puede decirse que la estratificación es una
ordenación jerárquica de las sociedades a través de la historia para
asegurar un orden estandarizado de estatus y roles.
Hay cuatro sistemas de estratificación histórica según la base que establece
la estratificación y los valores que la legitiman.
Castas: la casta se asocia con las culturas del subcontinente indio, son una
diversidad de creencias y prácticas variables difusamente conectadas, pero
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ciertos principios se comparten ampliamente. Están ligadas a la creencia
hindú de la reencarnación; se cree que los individuos que no siguen los
rituales y deberes de su casta renacerán en una posición inferior.
- La base de organización, es de tipo religiosa.
– Los valores que lo legitiman son también religiosos.
– Características: - orden cerrado
- no existe movilidad social
- no hay transición social
- no permeabilidad social
- continúan existiendo.
Estamento: era parte del feudalismo europeo, pero también existieron en
otras civilizaciones. Los estados feudales consistían en estratos con
diferentes obligaciones y derechos recíprocos, algunos de los cuales estaban
establecidos por la ley. En Europa es estado más elevado era compuesto por
la aristocracia y la nobleza. El clero formaba otro estado, con inferior
estatus, pero en posesión de varios privilegios distintos. Aquellos que eran
denominados el tercer estado eran los plebeyos, siervos, campesinos libres,
mercaderes artesanos.
- La base de su organización es el territorio feudal.
- Los valores que lo legitiman son jurídico sociales.
- Características: - mínima movilidad social
- no permeabilidad si transición
- sigue existiendo, como en la universidad el cuerpo de
graduados, el colegio de abogados, etc.
Clases: son grupos de personas q gran escala que comparten recursos
económicos comunes, los cuales influyen fuertemente sobre el estilo de vida
que llevan. La principal división es de clase alta, media y baja.
- Las bases de organización son de tipo económica.
- Los valores que las legitiman son político jurídicos.
- Características: - amplia movilidad social
- transición social
- permeabilidad
La movilidad hace a la posibilidad de pasarse de un grupo a otro, la
transición de la posibilidad de cambiar roles y estatus, y la permeabilidad
de permitir o no el ingreso de nuevos integrantes.
Esclavitud: es una forma de desigualdad extrema en la cual algunos
individuos son poseídos por otros como su propiedad. Los esclavos fueron
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casi siempre utilizados como trabajadores en las plantaciones o como
servidores domésticos en los Estados Unidos Sudamérica y las Indias
Occidentales durante los siglos XVIII y XIX.
28- El hombre institución. Caracteres.
El hombre institución, es una persona que es lo que es por referencia a un
grupo, a una institución, a una organización, algún barrio, algún grupo,
etc.
Sus características son: - organización cerrada
- tienden a establecer un reglamento propio
- tienen hábitos propios
29- Marx y Weber, enfrentados o coincidentes en el tema de clases.
Para Marx el criterio determínate para la división de clases es la posesión
o no de los modos de producción.
En Weber, además de la posesión o no posesión se encuentran los que tienen
para ofrecer servicios, capacidades etc. Las clases se distinguen no solo
por tener propiedades sino por la posibilidad de valorizar en el mercado las
capacidades, los servicios, muebles, inmuebles, etc.
Ambos coinciden en que lo económico es la base pero Weber tiene criterios
más amplios que Marx.
Autores como Zeinclin dicen que Weber escribió para contradecir a Marx,
otros piensan que escribió par completar a Marx.
Medina Vanina
TERCER MODULO
1- Desarrolle, analíticamente, el concepto de cambio social en Daherendorf.
A que corriente pertenece.
Para este autor cambio social es toda modificación mas o memos profunda que
se produce en el ceno de una estructura social, tomada como símil de una
sociedad global, que recae sobre sistemas de valores, por ende de
instituciones y por de los comportamientos; por que los valores se fundan en
instituciones y ellas manejan los comportamientos.
La corriente de este autor es macro sociológica o estructuralista, mira el
cambio en las estructuras.
Analíticamente este concepto:
- en primer lugar, supera una discusión acerca de se cambio social es
transformación o modificación. El hombre, según este autor, jamás a
trasformado las estructuras sociales, en todo caso las ha modificado. La
verdadera transformación implica una revolución, por que cambian los
valores, los comportamientos y las instituciones.
- en segundo lugar, estas modificaciones se miden sobre una estructura, por
que para este autor el verdadero cambio es el que recae sobre los valores,
las instituciones y los comportamientos.
2- Desarrolle los elementos de medición del cambio social según Daherendorf;
su función y ejemplos de aplicación.
La metodología que utiliza este autor es un tiempo hipotético: “desde” hasta
otro tiempo hipotético “hasta”.
El sociólogo toma causas que cristalizan el momento de cambio cuando inicia
y finaliza pudiéndose observar la diferencia de la estructura anterior al
cambio y la estructura posterior.
Los elementos metodológicos que utiliza Daherendorf para medir el cambio
son: tiempo, dirección, ritmo, pulso y puntuación, llegando a generar
verdaderas cuasi leyes sociológicas que permiten explicar desde la
sociología el cambio social.
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Tiempo: el tiempo mide las características reales históricas que preanuncian
el comienzo de un proceso de cambio social, ese momento pre-revolucionario.
En nuestros días se pueden considerar como momentos que preanuncias el
cambio: la indignación moral contra el sistema, la tensión generacional, la
efervescencia de las masas, las que siempre han sido un condimento
revolucionario.
La función del tiempo es mostrarnos los indicadores que preanuncian el
cambio.
Dirección: la dirección marca hacia donde van los valores, las instituciones
y los comportamientos.
Ese dirección puede ser ascendente: evolución o descendiente: involución.
Pulso: (terminología tomada de la medicina) el pulso marca la mayor o menor
profundidad del cambio social, hay cambios profundos como la revolución
francesa o bolchevique, y otros superficiales.
Ritmo: (terminología tomada de la música) el ritmo marca la mayor o menor
velocidad, hay cambios acelerados y otros lerdos.
Puntuación: la puntuación marca los periodos de transición histórica entre
un proceso que se da como terminado hipotéticamente y otro que comienza.
Tipos de cambio social:
Estos elementos son fundamentales para el trabajo sociológico para
determinar los dos tipos de cambio: revolución y evolución.
- la revolución se referencia en cuatro disciplinas bastantes distintas:
- revolución política: cuando hay un cambio e la estructura de
poder, según Marx cuando asume en el poder político un grupo político que no
lo había detectado antes.
- revolución jurídica: cuando hay un cambio en la ley fundamental,
en la constitución nacional de en determinado lugar.
- revolución sociológica: que, desde el esquema de Daherendorf, hay
revolución cuando la modificación es de pulso profundo, ritmo rápido y
puntuación diferida.
- revolución científica: la cual implica un cambio de paradigma en
el conocimiento.
Cuasi leyes:
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- a mayor pulso y ritmo, mayor puntuación (revolución). La revolución es un
proceso social conciente, el revolucionario y los rebeldes que lo siguen
saben donde van.
- a menor pulso y ritmo, menor puntuación (evolución). La evolución es un
proceso histórico inconsciente, nosotros evolucionamos pero no nos damos
cuenta.
3- Desarrolle los factores del cambio social según Daherendorf; cuales son
“catalizadores”, “inhibitorios” y “estructurales”.
Fuerzas catalizadoras del cambio social son: la tensión generacional, la
indignación moral contra el sistema y la sociedad de masas.
* La tensión generacional, según Mendel, es el proceso de las juventudes,
desde la más tradicional de la que parte, sometida a un régimen de tipo
patriarcal y que rigió hasta el siglo XIX, hasta las juventudes de tensión
como lo son:
- Los jóvenes Elvis Preslei, o jóvenes de la gomina, de campera
de cuero, que entran a cuestionar la autoridad paterna, a través de la ropa,
la música. Cuestionaban la autoridad paterna pero no el sistema social.
- Los jóvenes hipis, donde si cuestionaban el sistema social y
también la autoridad paterna, con nuevas vestimentas, música, etc. esto
sucedió en la década del 60 y 70.
- Los jóvenes nilistas, jóvenes apáticos, sin creencia política,
que han deslegitimado todas las instituciones, es decir no creen en la
familia, en el estado, en los partidos políticos, no creen en los lideres,
salvo mediáticos y que han enseñoreado la violencia como aptitud de vida, es
la aparición de las sectas urbanas, son jóvenes que se auto anulan, su
tensión es violenta, sin causa.
* La indignación moral contra el sistema: cuando una sociedad realmente se
indigna frente al sistema político y económico. Actúan como fuerza
impulsoras de cambio social.
* Sociedad de masas: las masas a diferencia de la comunidad y la comunión
son construcciones reales, sumamente inestables, fácilmente manejables por
el ellos, fácil de manejar por líderes especialmente mediáticos. Son masa
disponible par los cambios revolucionarios.
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Factores inhibitorios: estos son, los grupos del estatuscuo,
sacramentariedad del orden político y social, y frente preponderancia del
establishmen (establecido).
* Grupos del estatuscuo: son aquellos grupos que al gozar de un privilegio
social, una clase favorecida, un estamento de privilegio, tratan de frenar
con herramientas poderosas el cambio social.
* Sacramentariedad del orden político y social: es el caso de las sociedades
menos desarrolladas, reacias al cambio social, como lo son las sociedades
rurales. Los pueblos con menos cultura política, con menos educación,
formación, suelen creer sobre condiciones religiosas que el orden político
en el que viven y el orden social es sacramental, para ellos el orden es así
por que dios lo quiere así.
* Fuerte preponderancia del establishmen: el triunfo del capitalismo se
consolidad y es reacio al cambio, dosifica el cambio social. Hace parecer
que hay cambio pero no lo hay, todo cambia para que nada cambie.
Factores estructurales: tiene que ver con que el cambio social se produce en
una estructura social, la cual esta formada por tres tipos de elementos, el
ecológico, el socio cultural y el psico social, por ende los factores
estructurales de cambio social son de tipo ecológicos, socio culturales y
psico sociales.
* Factores ecológicos: son fuerzan naturales que motivan cambio como las
inundaciones, los terremotos, etc. a lo largo de la historia las
glaciaciones motivaron que el hombre dejara de ser nómade y comenzara a
vivir primero en cuevas, después a construir y a protegerse con pieles.
Los factores ecológicos influyen en la necesidad de planificación como lo
decía Mannheim.
* Factores socios culturales: ellos son la invención y el descubrimiento,
como los cambios que produjeron la maquina a vapor, el telar mecánico, la
imprenta, etc.
* Factores psico sociales: es un factor de índole ético, como por ejemplo la
reforma protestante, la visión de Weber sobre el origen del capitalismo
estuvo influenciado por un factor ético.
4- Desarrolle la teoría del francés Mendel según las 4 etapas del cambio
generacional.
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La tensión generacional, según Mendel, es el proceso de las juventudes,
desde la más tradicional de la que parte, sometida a un régimen de tipo
patriarcal y que rigió hasta el siglo XIX, hasta las juventudes de tensión
como lo son:
- Los jóvenes Elvis Preslei, o jóvenes de la gomina, de campera
de cuero, que entran a cuestionar la autoridad paterna, a través de la ropa,
la música. Cuestionaban la autoridad paterna pero no el sistema social.
- Los jóvenes hipis, donde si cuestionaban el sistema social y
también la autoridad paterna, con nuevas vestimentas, música, etc. esto
sucedió en la década del 60 y 70.
- Los jóvenes nilistas, jóvenes apáticos, sin creencia política,
que han deslegitimado todas las instituciones, es decir no creen en la
familia, en el estado, en los partidos políticos, no creen en los lideres,
salvo mediáticos y que han enseñoreado la violencia como aptitud de vida, es
la aparición de las sectas urbanas, son jóvenes que se auto anulan, su
tensión es violenta, sin causa.
5- Desarrolle el concepto de cambio social según Nisbet, a que corriente
pertenece, y los elementos del concepto.
Nisbet es un micro sociólogo o funcionalista que nos da una visión
institucional del cambio.
Cambio para el es una secesión de “diferencias en el tiempo en una identidad
persistente”.
En esta definición hay tres elementos: diferencias, en el tiempo y identidad
persistente. La función de estos es que la omisión de alguno de ellos
provoca que se confunda el cambio con formas de movimiento y de interacción
que en absoluto constituyen cambio un cambio.
Diferencias: cuando alguien dice que un objeto ha cambiado quiere decir que
hay una diferencia entre el objeto tal como lo ve y como lo ha visto en
algún momento anterior. La observación de la diferencia, para este autor, es
el principio de todo cambio.
En el tiempo: las diferencias deben darse en el tiempo, han de ser sucesivas
en el tiempo.
Identidad persistente: únicamente cuando las diferencias en el tiempo de ven
en una institución, norma, familia, estatus, rol, etc., hay cambio social.
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Son instituciones que persisten pero que van sufriendo cambios, la familia a
lo largo de la historia fue sufriendo cambios, pero aun persiste.
6- Describa los tipos de cambio según Nisbet. Que valor tiene el
acontecimiento y la crisis y cuando hay verdadero cambio.
Para Nisbet hay tres tipos de cambios:
- El primero es el que se pone de manifiesto en las pautas de mantenimiento,
de conservación de una institución persistente.
- El segundo es el cambio de reajuste, es una adaptación o reajuste de las
instituciones para mantenerse, para seguir demostrando que son útiles a la
sociedad, se reagrupan, reagrupan valores, roles.
- El tercero es el verdadero cambio, que es el cambio de paradigma. La
ciencia se organiza en términos de lo que Kuhn llamo paradigma, poderosas
concepciones de la realidad tales como la teoría copernicana, newtoniana,
darviniana, etc. A partir de la revolución científica surgirá un nuevo
paradigma, una nueva concepción del mundo, un modelo remplazará a otro.
Nisbet habla de crisis y de acontecimiento cuando analiza las causas de
cambio social.
Acontecimiento: este se caracteriza por tener cierto grado de simultaneidad,
de velocidad revolucionaria, produce una conmoción tal en la entidad
persistente que la modifica.
Crisis: es un proceso lento que va haciendo entrar en decadencia a las
instituciones.
7- Analice las teorías lineales evolutivas de Comte y Durkheim.
Las teorías lineales son todas aquellas que entienden que el cambio social
siempre sigue una línea. Se trata de una línea ascendente que no admite
detenciones ni regresiones. Las teorías lineales por ello son
evolucionistas.
Las teorías evolucionistas o lineales parten de un hecho y van comparando
los diferentes tipos de sociedades en la historia, demostrando que hay un
movimiento hacia la complejidad, la cual se ha analizado con el concepto de
diferenciación. Mientras las sociedades de hacen más complejas, las áreas de
la visa social llegan a diferenciarse, a separarse una de otras.
Dentro de la teoría lineal están las teorías lineales:
- puras
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- evolucionistas, dentro de ellas las – evolucionistas unilineales
- evolucionista multilineales
- materialismo histórico
Teoría lineal pura: en ella encontramos a Comte con la teoría de los tres
estadios. Es lineal pura por que representa la mas pura expresión del
positivismo. La linealidad de los tres estadios es progresista, optimista.
Evolucionista unilineal: sostiene que hay una sola línea de desarrollo de la
sociedad más sencilla a la más compleja. Para ascender en la escala
evolutiva cada sociedad debe atravesar los mismos estadios de desarrollo.
Aquí encontramos a Durkheim con la distinción que hace el de la sociedad
mecánica y de la sociedad orgánica.
8- Analice la teoría multilineal evolucionista de Parsons y sus evolutivos
universales.
Las teorías multilineales reconocen que puede haber varias líneas de
desarrollo conducentes desde un tipo de sociedad a otro. Según este punto de
vista los diferentes tipos de sociedad pueden incluirse en categorías en
función de su nivel de complejidad y diferenciación, pero no se sigue un
único camino por todas. Perciben los principales mecanismo de cambio como
una adaptación al medio ambiente. Consideran que cada tipo de sociedad es
más eficaz en la adaptación al entorno que los tipos más sencillos.
Una de estas teorías de la que elaboro Talcott Parsons. El sugiere que la
evolución social es una extensión de la evolución biológica, auque los
mecanismos de desarrollo reales son diferentes. Ambos tipos pueden
comprenderse en términos de lo que Parsons denomina “universales
evolutivos”, que son cualquier tipo de desarrollo que surja en más de una
ocasión en condiciones diferentes, y tenga un gran valor de supervivencia.
La comunicación, como señala Parsons, es fundamental en cualquier cultura
humana, y el lenguaje es su fundamento. En consecuencia el lenguaje es el
primer universal evolutivo y el más significativo, no hay sociedad human que
carezca de lenguaje. Los otros tres universales evolutivos son la religión,
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el parentesco y la tecnología. Estos cuatros universales evolutivos influyen
sobre aspectos tan esenciales de cualquier sociedad que ningún proceso de
evolución social podría realizarse sin ellos.
Parsons sostiene que la evolución social puede analizarse como un proceso de
diferenciación paulatina de las instituciones sociales, según las sociedades
se desplacen de los mas sencillo a lo más complejo. Las formas más tempranas
de sociedad muestran sólo un nivel de diferenciación muy bajo y se
caracterizan por lo el denomino simbolismo constitutivo. Esto significa la
existencia de un conjunto de símbolos principalmente de carácter religioso,
que impregnan todos los aspectos de la vida social. Sociedades como los
aborígenes se estructuran (Parsons toma el ejemplo de Durkheim de los
aborígenes de Australia) casi en su totalidad en función de las relaciones
de parentesco que a su vez expresan creencias religiosas y se integran con
las actividades económicas.
Los niveles de evolución que habla Parsons va desde la “sociedad primitiva
avanzada”, “sociedades intermedias” hasta la “sociedad industrial” la que
Parsons sitúa en el estadio mas alto de evolución.
9- Analice la teoría del materialismo histórico, etapas por la que paso la
humanidad, por que materialismo, método dialéctico materialista y la función
de las clases sociales.
Materialismo histórico: Frente a las concepciones de la historia que hacen
depender de las ideas la realidad práctica, material, del ser humano, (o de
los ideales políticos, filosóficos o religiosos, de los "grandes
protagonistas de la historia"), el materialismo histórico se propone
explicar la historia desde la producción práctica de la existencia,
invirtiendo la relación, tradicional en la época de Marx, entre la
existencia real y la idea que los seres humanos se hacen de su existencia,
(o los ideales que conciben en torno a su realización). La historia no es,
para Marx, ni una colección de hechos, como parecían concebirla los
empiristas, ni una sucesión de categorías, como la concebían los idealistas;
tampoco el resultado de la acción aislada de los considerados "personajes
históricos". La historia es el resultado del modo en que los seres humanos
organizan la producción social de su existencia. "Toda la concepción
histórica, hasta ahora, ha hecho caso omiso de esta base real de la
historia, o la ha considerado simplemente como algo accesorio, que nada
Medina Vanina
tiene que ver con el desarrollo histórico. Esto hace que la historia deba
escribirse siempre con arreglo a una pauta situada fuera de ella; la
producción real de la vida se revela como algo protohistórico, mientras que
la historicidad se manifiesta como algo separado de la vida usual, como algo
extra y supraterrenal."( La Ideología alemana, I, A, 2)
Si el materialismo dialéctico se ha considerado tradicionalmente como la
expresión "filosófica" del pensamiento de Marx y Engels, el materialismo
histórico, la explicación materialista de la formación y desarrollo de la
sociedad, ha sido presentado como la expresión científica de su pensamiento.
La sociedad y su historia, al ser concebidas como el resultado de la
actividad productiva, práctica, del ser humano, encuentran en tal actividad
un elemento objetivo, material, mensurable, del que se pueden extraer leyes
tan objetivas como las que puede aspirar a formular cualquier otra ciencia.
Resulta significativo, a este respecto, que la actividad intelectual de
Marx, después de este hallazgo, que constituye una de sus mayores
aportaciones, se haya centrado en el análisis de la actividad productiva del
ser humano, ofreciendo como resultado del mismo varias de sus obras más
significativas, entre las que se encuentra su obra cumbre: "El Capital".
La concepción materialista de la historia la resume Marx, con estas
palabras, en un breve párrafo de la "Contribución a la crítica de la
economía política":
"En la producción social de su existencia, los hombres entran en relaciones
determinadas, necesarias e independientes de su voluntad, en relaciones de
producción que corresponden a un grado determinado de desarrollo de sus
fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones constituye
la estructura económica de la sociedad, o sea, la base real sobre la cual se
alza una superestructura jurídica y política y a la cual corresponden formas
determinadas de la conciencia social. En general, el modo de producción de
la vida material condiciona el proceso social, político y espiritual de la
vida. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino al
contrario, su ser social es el que determina su conciencia. En un
determinado estadio de su desarrollo las fuerzas productivas materiales de
la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción
existentes o, por usar la equivalente expresión jurídica, con las relaciones
de propiedad dentro de las cuales se habían movido hasta entonces. De formas
de desarrollo que eran las fuerzas productivas, esas relaciones se
convierten en trabas de las mismas. Empieza entonces una época de revolución
Medina Vanina
social."
Hasta entonces se había creído que la forma en que se organizaba la
producción dependía exclusivamente de la voluntad de los seres humanos, al
igual que las formas de organización social y política y, por supuesto, de
la conciencia. Marx afirma lo contrario: las relaciones de producción son
independientes de la voluntad de los seres humanos, y el modo en que los
seres humanos producen la vida material "condiciona el proceso social,
político y espiritual de la vida".
Para garantizar su supervivencia, el ser humano ha de conseguir los medios
de subsistencia mediante el trabajo, mediante una actividad productiva. Pero
el ser humano tiene una existencia social, por lo que su actividad
productiva no constituye un acto aislado, sino un acto social, por el que
entra en relación con otros seres humanos. Ahora bien, estas relaciones se
caracterizan no sólo son por ser necesarias para producir los medios de
subsistencia, sino también por ser independientes de la voluntad de quienes
entran en relación, estando determinadas por el grado de desarrollo de las
fuerzas productivas materiales: la actividad humana (o fuerza de trabajo) y
los medios de trabajo (utensilios, herramientas, máquinas, etc.). Las
relaciones que se establecen en este proceso son llamadas por Marx
relaciones de producción, y constituyen la estructura económica de la
sociedad, la base sobre la que se asientan los elementos jurídicos y
políticos, así como las formas de la conciencia social.
Etapas por la que paso la humanidad: Según Marx, a lo largo de la historia
de la humanidad se han sucedido varios modos de producción que, de acuerdo
con las tesis del materialismo histórico, son los auténticos determinantes
de la evolución histórica de la humanidad, por lo que la historia debería
ser explicada en función de ellos, y no de acontecimientos externos, como la
sucesión de dinastías o los dramatizados en el culto a los "héroes". Esa
evolución histórica, de la que son protagonistas los seres humanos en su
actividad cotidiana, partiría del comunismo tribal primitivo y, pasando por
el modo de producción antiguo y el feudal, llegaría al modo de producción
capitalista, (en plena expansión en la segunda mitad del siglo XIX), por lo
que respecta a la historia de Occidente; y al modo de producción asiático,
respecto a la historia de Oriente.
Medina Vanina
El modo de producción tribal. La sociedad tribal primitiva era una sociedad
en la que no se daba la propiedad privada de los medios de producción, sino
la propiedad colectiva, por lo que Marx llamará a este modo de producción
"comunismo primitivo": un modo de producción en el que las relaciones
sociales establecidas eran relaciones de colaboración, y los medios de
trabajo y los productos obtenidos pertenecían a la sociedad.
El modo de producción asiático (en Oriente). Marx consideró que el modo de
producción asiático no podía ser asimilado ni al antiguo ni al feudal, por
lo que lo calificó de "asiático" u "oriental". Al depender del riego de las
tierras, que exige un control centralizado de los recursos hidráulicos, se
provoca la creación de gobiernos centralizados que se imponen sobre las
dispersas comunidades agrícolas. Por otra parte, la simplicidad de la
organización económica la convierte prácticamente en inmutable, de donde se
explica su persistencia a través de los siglos. El modo de producción
antiguo. La sociedad antigua es una sociedad civilizada, pero basada en un
sistema esclavista de producción. Las relaciones sociales en el régimen
esclavista son, pues, de dominio y sometimiento. El agente propietario, el
amo, ejerció dominio completo sobre las fuerzas productivas (mano de obra -
el esclavo-, y medios de producción), de las que era propietario.
El modo de producción feudal. La sociedad feudal posee muchas
características similares a las de la sociedad antigua. Las relaciones
sociales de producción son también semejantes a las del modo de producción
esclavista. Pero, pese a que el señor feudal posee la propiedad completa
sobre los medios de producción, sólo en parte la posee sobre el trabajador
(siervo), con el que establece una relación de servidumbre o vasallaje. El
modo de producción capitalista. Su base es la propiedad privada de los
medios de producción, aunque el trabajador es jurídicamente libre. La fuerza
de trabajo es la única propiedad que posee el trabajador. El trabajo genera
una plusvalía que no revierte sobre el salario del trabajador, sino que es
apropiada por el capitalista, generando capital, por lo que la relación
capitalista-proletario es una relación de explotación.
El capitalismo deberá dejar paso al modo de producción socialista, siguiendo
la dialéctica de la historia, por la que la humanidad recuperará,
superándolo, el modo de producción del comunismo primitivo. El modo de
producción socialista se basa en un régimen de propiedad colectiva, lo que
supone la abolición de la propiedad privada de los medios de producción. En
consonancia con ello, las relaciones de dominio y sometimiento se sustituyen
Medina Vanina
por las de cooperación recíproca.
Método dialéctico: (tesis: sociedad capitalista – antitesis: lucha de clases
– síntesis: comunismo) La base de la dialéctica marxista es la helegiana. El
método dialéctico de Hegel consiste en que cada manifestación del Espíritu
engendra su propia contradicción, que implica una negación de lo afirmado.
La manifestación del espíritu es la tesis, esta tesis tiene una
contradicción y entonces se produce una antitesis, ahora bien, tanto la
tesis como la antitesis se perfeccionan en una síntesis en la que queda
absorbido lo afirmado (t) y lo negado (a) convirtiéndose en una nueva
afirmación o tesis que inicia un nuevo procesos anterior, hasta llegar a la
idea absoluta que es el máximo en perfección. En su filosofía de la historia
Hegel parte de los pueblos orientales que se desenvuelven dialécticamente
hasta llegar al Estado Ideal.
Carlos Marx criticó el sentido ideal de la dialéctica de Hegel, en la que
dice que está totalmente desconectado de la realidad. Marx parte de una
concepción materialista. Son las relaciones de producción y de cambio, es
decir, las relaciones económicas, las que determinan dialécticamente el
curso de la historia, o sea cambio el desarrollo de la idea o espíritu por
el del mundo materialista y económico.
Marx termina diciendo que no es la conciencia de los seres humanos lo que
determina a su ser, sino el ser social lo que determina su conciencia.
El método dialéctico lo llevo a sostener que el capitalismo industrial
(afirmación o tesis) engendra al proletariado (negación) y ambas
contradicciones son superadas en la sociedad sin clases. Además, Marx
definió al hombre en relación con su dimensión productiva y económica y
encontró en la creación del estado, la propiedad y el capital el origen de
toda la enajenación humana.
La lucha de clases (antitesis): Todo el mundo sabe que en cualquier sociedad
las aspiraciones de los otros, que la vida social está llena de
contradicciones, que la historia nos muestra la lucha entre pueblos y
sociedades y en su propio seno; sabe también que se produce una sucesión de
períodos de revolución y reacción, de paz, y de guerras, de estancamiento y
de rápido progreso o decadencia. El marxismo da el hilo conductor que
permite descubrir la lógica en este aparente laberinto y caos: la teoría de
las luchas de clases. Sólo el estudio del conjunto de aspiraciones de todos
los miembros de una sociedad dada, o de un grupo de sociedades, permite
fijar con precisión científica el resultado de estas aspiraciones.
Medina Vanina
El origen de esas aspiraciones contradictorias son siempre las diferencias
de situación y condiciones de vida de las clases en que se divide toda
sociedad. La historia de todas las sociedades que han existido hasta
nuestros días - escribe Marx en el Manifiesto Comunista (exceptuando la
historia de la comunidad primitiva)- es la historia de las luchas de clases.
Hombres libres y esclavos, patricios y plebeyos, señores y siervos, maestros
y oficiales, en una palabra: opresores y oprimidos se enfrentaron siempre,
mantuvieron una lucha constante, velada unas veces, y otras franca y
abierta; lucha que terminó siempre con la transformación revolucionaria de
toda la sociedad o del hundimiento de las clases beligerantes... La moderna
sociedad burguesa, que ha salido de entre las ruinas de la sociedad feudal,
no ha abolido las contradicciones de clases. Unicamente ha sustituido las
viejas clases, las viejas condiciones de opresión, las viejas formas de
lucha por otras nuevas. Nuestra época, la época de la burguesía, se
distingue, sin embargo, por haber simplificado las contradicciones de clase.
Toda la sociedad va dividiéndose, cada vez más, en dos grandes campos
enemigos, en dos grandes clases, que se enfrentan directamente: la burguesía
y el proletariado. Desde la Gran Revolución Francesa, la historia de Europa
pone de manifiesto en distintos países con particular evidencia la verdadera
causa de los acontecimientos, la lucha de clases. Ya la época de la
restauración dio a conocer en Francia algunos historiadores (Thierry,
Guizot, Mignet, Thiers) que, al sintetizar los acontecimientos, no pudieron
por menos de ver en la lucha de clases la clave para la compresión de toda
la historia francesa. Y la época contemporánea, la época que señala el
triunfo completo de la burguesía y de las instituciones representativas, del
sufragio amplio (cuando no es universal), de la prensa diaria barata y que
llega a las masas, etc., la época de las potentes asociaciones obreras y
patronales cada vez más vastas, etc., muestra de un modo todavía más patente
(aunque a veces en forma unilateral, "pacífica", "constitucional") que la
lucha de clases es el motor de los acontecimientos. El siguiente pasaje del
Manifiesto Comunista nos muestra lo que Marx exigía de la sociología para el
análisis objetivo de la situación de cada clase en la sociedad moderna, en
relación con el análisis de las condiciones de desarrollo de cada clase: De
todas las clases que hoy se enfrentan con la burguesía, solo el proletariado
es una clase verdaderamente revolucionaria. Las demás clases van degenerando
y desaparecen con el desarrollo de la gran industria; el proletariado, en
cambio, es su producto más peculiar. Las capas medias – el pequeño
Medina Vanina
industrial, el pequeño comerciante, el artesano, el campesino -, todas ellas
luchan contra la burguesía para salvar de la ruina su existencia como tales
capas medias. No son revolucionarias, sino conservadoras. Más todavía, son
reaccionarias, ya que pretenden volver atrás la rueda de la historia.
Son revolucionarias únicamente cuando tienen ante sí la perspectiva de su
tránsito inminente al proletariado, defendiendo así no sus intereses
presentes, sino sus intereses futuros, cuando abandonan sus propios puntos
de vista para adoptar los del proletariado. En bastantes obras históricas,
Marx nos ofrece ejemplos profundos y brillantes de historiografía
materialista, de análisis de la situación de cada clase concreta y a veces
de los diversos grupos o capas que se manifiestan dentro de ella, mostrando
hasta la evidencia por qué y cómo "toda lucha de clases es una lucha
política". El pasaje que acabamos de citar indica lo intrincada que es la
red de relaciones sociales y grados transitorios de una clase a otra, del
pasado al provenir, que Marx analiza para extraer la resultante de la
evolución histórica.
El capitalismo convierte en proletariado a más de la mitad de los individuos
de un país, por eso esta clase social al no querer perecer o morir está
obligada a hacer una revolución: toma en sus manos el poder (dictadura del
proletariado), y convierte los medios de producción en propiedad del Estado.
Así acaba con todas las diferencias entre clases el, y de esta forma se
llegará al verdadero comunismo.
El comunismo como necesidad histórica (síntesis): El término comunista surge
cuando Marx y Engels adosan el nombre para el Manifiesto que le encargó la
Liga de los Justos, luego transformada en Liga de los comunistas. Engels
comenta que el nombre de Manifiesto del partido Comunista fue adoptado para
diferenciar su pensamiento de los socialistas utópicos.
Con posterioridad al manifiesto, muchos partidos marxistas se denominaron
socialistas y se identifican como adscriptos al socialismo científico.
El manifiesto exponía las leyes del desarrollo social y afirmaba que la
historia de la sociedad era la historia de la lucha de clases. Marx y Engels
consideraron que el proceso culminaría con el desmoronamiento del
capitalismo y la aparición de una sociedad sin clases: el comunismo.
Los objetivos inmediatos de los comunistas serían el derrocamiento de la
dominación burguesa, la conquista del poder político por el proletariado y
la abolición de la propiedad privada. El establecimiento del comunismo no
sería el resultado inevitable de un proceso histórico.
Medina Vanina
Clasificación de los Modos de producción con las correspondientes Relaciones de producción, Formas de explotación y Formas de
apropiación del trabajo ajeno. Modo de
producciónRelaciones de producción
Forma de explotación
Forma de apropiación del trabajo ajeno
Comunismo primitivo
Comunitarias
Asiático
Funcionarios—comunidad de aldea
Esclavitud general
Imposición de tributos colectivos en especie y trabajo (con coacción extra-económica)
Antiguo Amo— esclavo Esclavitud
Apropiación privada del trabajador (con coacción extra-económica)
Feudal Señor— siervoServidumbre (dependencia personal)
Apropiación privada del excedente (con coacción extra-económica)
CapitalistaCapitalista— proletario
Trabajo asalariado (formalmente libre)
Apropiación privada de la plusvalía a través del “mercado” (sin coacción extra-económica)
SocialistaEntre libres asociados
10- Analice la teoría cíclica de Pitirin Sorokin; cuales son las tendencias
básicas de nuestro tiempo.
Las teorías cíclicas interpretan al cambio social como una serie de ciclos,
revelan que la historia ha tendido detenciones, regresiones y ascensos
cíclicos. Son teorías evolucionistas, revolutivas pero también
involucionista.
Pitirin Sorokin, exponente de esta corriente tiene una obra de pronóstico y
diagnostico sociológico. El advierte en esta obra tres líneas evolutivas de
la sociedad contemporánea que luego se dan en la realidad.
La obra se llama “tendencias básicas de nuestro tiempo”, analiza en ella la
historia de la humanidad en ciclos.
Medina Vanina
Plantea que la sociedad ha ido pasando alternativamente a lo largo de su
desarrollo por dos grandes ciclos que se repiten periódicamente y un ciclo
que no termina de aparecer.
Estos ciclos los individualiza un poco al estilo comtiano, es decir, el
ciclo esta compuesto por aquel momento de la humanidad estudiada y conocida.
Toda la humanidad participa, como diría Comte, de una común manera de
pensar, sentir, de obrar, pero en vez de llamarlo “consenso ideológico” como
hablaba Comte el habla de un “sistema sociocultural”, aquí se esta
adelantando a los análisis de los funcionalistas, es decir que toda sociedad
se compone de un sistema social y de un sistema cultural.
Dentro del sistema sociocultural encontramos el sistema: sensorial,
ideacional y el integral.
Sistema sociocultural sensorial: significa el predominio de los sentidos por
sobre las ideas, el predominio de lo material y de los intereses por sobre
los valores. La fuente de verdad de este sistema es lo sensorial. Por
ejemplo en la antigüedad clásica griega los dioses eran hombres y los
hombres semidioses. Habla anticipadamente de la sociedad de consumo siendo
sus características: lo sensual, lo utilitarista, las cosas, etc.
Sistema sociocultural ideacional: en este la fuente de verdad es la idea,
sea religiosa, racional, etc. como por ejemplo el siglo de las luces, el
contractualismo. Se creyó que un contrato social podía explicar la sociedad,
o las ideas de Santo Tomas y San Agustín, donde la sociedad human es un
equivalente de la organización divida. Son periodos ideacionales de la
historia.
Sistema sociocultural integracional: en este sistema no hay una verdad única
par comprender la historia, la sociedad; sino que se puede llegar a la
verdad por múltiples caminos. El hombre debe acceder a la verdad de su vida
y del conocimiento a través de la razón, de la fe, de los sentidos, etc. Y
aquí aparecería el “nuevo hombre”.
Tendencias básicas de nuestro tiempo que pronostica Pitirin Sorokin .
1- La caída del imperio ruso, que se concreta con la caída del muro de
Berlín. Este autor anticipo la evolución y el desarrollo interno de las
variaciones que componían el sistema soviético que este no iva a perdurar.
2- Una integración, complementación y avance de la cultura de oriente sobre
la de occidente, que se da a través de comidas, lugares, medicinas,
vestimenta, etc.
Medina Vanina
3- La aparición del hombre nuevo, es el hombre que logra armonizar,
sincretizar todas las fuentes de verdad, la sensorial, la ideacional, etc.
11- analice el concepto desarrollado por las llamadas teorías ramificadas.
Aporte de del historiador Toynbee.
Las teorías ramificadas son las más modernas y plantean una cuestión
central; distinguen entre sociedad y cultura, sociedad tomada como
civilización.
Representan esta cuestión con la grafica del árbol: el tronco representa la
civilización y las ramas la cultura, lo que el hombre ha hecho es
civilización como aumento de ciencia y tecnología. Hay ramas del árbol que
son ascendentes otras que se quiebran.
Toynbee aporta el siguiente análisis: cuando una civilización entra en
conflicto con una cultura termina ganando la civilización, es lo que paso
con las culturas Mayas e Incas.
12- Analice los conceptos: post-modernidad, segunda modernidad y modernidad
liquidad.
Al decir de Obiols, un profesor de la universidad de la plata, la pos
modernidad debe comprenderse por referencia a lo que se denomina modernidad,
ya se que se la considere como su contrapartida, como su continuidad o como
su superación.
Modernidad liquida por que se han delicuado los sentidos objetivos de las
instituciones, pierden solidez, fuerza y por ende el tercer estado podría
ser la gasificación, el estallido de lo que construyo la modernidad.
13- En que consiste la globalización.
La modernidad se vincula con la globalización, es decir una extensión
mundial de ciertas formas de conocimiento, de canos de producción y de vida
capaz de integrarse en una red global las distintas esferas de la vida.
La globalización lleva a que las distintas sociedades se conviertan en un
mismo modelo de vida de comunicación y de acción.
Medina Vanina
Según Baumann la globalización ha generado una división de los hombres del
primer mundo con los hombres del tercer mundo. Los del primero viven en el
tiempo, y los del tercer en el espacio.
14- Analice al menos 4 claves del examen comprensivo de la post-modernidad.
La post modernidad presenta características o claves que la diferencias de
otros sistemas sociales, ellas son:
Mentalidad Light
El hombre light emerge de una sociedad enferma, que tiene origen luego de la
segunda guerra mundial, cuando los vacíos que ésta genero dieron lugar a
rasgos del ocio, para ocupar el tiempo libre en actividades que no requerían
tanto esfuerzo.
Viven una cultura del instante, no tiene en cuenta lo trascendental sino
solamente lo inmanente, vivir el momento, existencialismo nilista. Revelan
la crisis axiológica, no hay heroísmos, difícilmente ideales, menos
ideologías ni utopías, es nihilista, no cree en nada, ha perdido la fe en
todo, sus opiniones cambian continuamente, cada ves es mas vulnerable y
manipulable. Como lo decía Marcusse.
Consumismo
La sociedad industrial convertida en post industrial llego a la necesidad
del consumismo, utilizando al marketing para hacernos creer y sentir que
para estar bien debemos comprar y tirar lo que no esta de moda, donde el yo
interior es ocupado por el yo exterior.
Nihilismo
Hay cierta quietud en los grupos humanos de la post modernidad, no intentan
relevarse, no son combativos, no discuten ideológicamente. En lugar de una
rebeldía sana hay diferencias e incomunicación con falta de solidaridad. En
los adolescentes se observa el maltrato a los adultos. Esta agresividad
revela un vació de ideas.
Vida Light
Beatriz Sarlo habla de que hoy la mayor parte de la vida del ser humano esta
en el shopin. Se vive una cultura de la imagen que intenta persuadimos con
un lenguaje comunicacional de tipo mágico de signos. La persona se vuelve en
un comprador sin necesidad simplemente para estar a la moda, es como una
condición de existencia en la sociedad consumo.
Medina Vanina
Crisis de los metas discursos
Significa la crisis de todos los discursos que trataron de establecer un
modelo de vida o de sociedad, del positivismo, del iluminismo, etc.
Revolución del individualismo
Esta es una nueva fase en la historia del individualismo, es una segunda
revolución, la primera se dio con el capitalismo. El hombre al verse cada
vez mas lejos de poder intervenir con sus acciones en el curso o cambio de
la historia se refugia a si mismo o en yo colectivo con perdida de los
vínculos solidarios.
Crisis de las instituciones
Se han delicuado los sentidos objetivos de las instituciones, pierden
solidez, fuerza y por ende el tercer estado podría ser la gasificación, el
estallido de lo que construyo la modernidad.
El desarraigo de las ideologías y utopías en el ceno de las sociedades
La instauración de un régimen neocapitalista como único modelo socio
económico mundial y el impulso de políticas sociales y económicas que
pretenden regular, climatizar y acabar con los proteccionistas tradicionales
refleja el surgimiento de una civilización mundial, con perdida de la
cultura.
Socialización distorsionada
La socialización de la pos modernidad no invita a crear vínculos sociales
sino que invita a acentuar el hiper individualismo existencial y consumista.
Predominio de lo comunicacional.
Una sociedad el espectáculo donde la finalidad es llenar bien los ojos y
vaciar la cabeza. Hoy la televisión lo llena todo provocando una adicción,
un alimento intelectual.
15- Que significan los conceptos de sociedades bulímicas en relación a las
antropofágicas. Analice los problemas y los problemas.
Las sociedades primitivas tratan son los extraños y los desviados
tragándolos, son antropofégicas, inclusivas, mientras que las sociedades
Medina Vanina
modernas son antropoémicas vomitan a los desviados, excluyentes,
manteniéndolos fuera de la sociedades; toleran al diferente pero vomitamos
los problemas, tolera y le gusta la diferencia la cual se ve en el mercado
que consumen en diferentes vestimentas, comidas, lugares pero no toleran los
problemas.
16- Que significa que el estado y sus instituciones solo ejerzan funciones
actuariales.
El control social en la modernidad tardía es el “actuarialismo”, no existe
una preocupación como la defensa y protección de la comunidad; las causas
del delito y la desviación no son vistas como la clave para solucionar el
problema criminal. La postura actuarial es calculadora de riesgo, cautelosa
y probabilística, no esta preocupada por las causas sino por las
probabilidades.
No es una cuestión de correcto o incorrecto sino de cual es la probabilidad
de que sus reglas sean quebradas.
17- Brinde un concepto sociológico y uno jurídico de institución. Como nacen
y como mueren.
Sociológica mente las instituciones son conglomerados de roles y estatus
organizados para cumplir un fin visto socialmente como necesario, útil o
valioso.
La institución vive por que es necesaria, útil o valiosa. Ellas no se crean
por decreto ni desaparecen por decreto, auque estén organizadas
jurídicamente, precisamente la fundamental institución del hombre es la
norma jurídica. El derecho reconoce las instituciones, las organiza, las
legitima.
Las instituciones nacen o mueren por necesitad, utilidad o por su
valoración.
Jurídicamente, según Joriu, la institución es una idea de empresa o de obra
que se lleva a la práctica y perdura jurídicamente en un medio social.
18- Desarrolle los conceptos de instituciones objetivas y subjetivas.
Medina Vanina
Objetivamente: son aquellas instituciones visibles, como la familia, el
estado, el sindicato, el partido político, etc.
Subjetivamente: son las internalizaciones de las pautas de comportamientos
propias del grupo social al cual se pertenecen, la internalización de lo
instituido. Por ejemplo, el dar una propina, cada sociedad o grupo tiene las
suyas.
19- Desarrolle los conceptos de hombre light, vida light y consumidor light
(Lipovetzky, Sarlo).
El hombre light emerge de una sociedad enferma, que tiene origen luego de la
segunda guerra mundial, cuando los vacíos que ésta genero dieron lugar a
rasgos del ocio, para ocupar el tiempo libre en actividades que no requerían
tanto esfuerzo.
Viven una cultura del instante, no tiene en cuenta lo trascendental sino
solamente lo inmanente, vivir el momento, existencialismo nilista. Revelan
la crisis axiológica, no hay heroísmos, difícilmente ideales, menos
ideologías ni utopías, es nihilista, no cree en nada, ha perdido la fe en
todo, sus opiniones cambian continuamente, cada ves es mas vulnerable y
manipulable. Como lo decía Marcusse.
La sociedad industrial convertida en post industrial llego a la necesidad
del consumismo, utilizando al marketing para hacernos creer y sentir que
para estar bien debemos comprar y tirar lo que no esta de moda, donde el yo
interior es ocupado por el yo exterior.
Beatriz Sarlo habla de que hoy la mayor parte de la vida del ser humano esta
en el shopin. Se vive una cultura de la imagen que intenta persuadimos con
un lenguaje comunicacional de tipo mágico de signos. La persona se vuelve en
un comprador sin necesidad simplemente para estar a la moda, es como una
condición de existencia en la sociedad consumo.
20- Analice los tres pensamientos clásicos de Marcusse: hombre
unidimensional, sociedad hedonística y por que la revolución marxista no es
posible.
- Esta consigna esta desarrollada en el modulo anterior.
Medina Vanina
21- Desarrolle los cuatro escenarios posibles para la Latinoamérica del
siglo XXI que formula la Federación Latinoamericana de Sociología (FLACSO).
1- Un primer escenario socio político es de caos social. Periodo en que se
sale de la guerrilla, donde hay una mala distribución de la riqueza, pobreza
desempleo, hambre, etc. uno de los rasgos principales es la aparición
simultanea de conflictos sociales internos e internacionales, lo trae un
estado deslegitimado debido a la situación de caos.
2- Un segundo escenario es el de modernización centrífuga con predominio de
un proceso de mantenimiento de la tradicionalización societal, es decir con
los mismos grupos de poder económico y políticos, con el mismo juego de
estratificación societal. Donde el estado busca agruparse con los grupos
empresariales no con los populares. Este escenario también implica conflicto
socioeconómico con probables amenazas de rupturas democráticas.
3- Un tercer escenario sociopolítico, esta dado por la posibilidad de una
modernización menos fragmentada, acompañada por un proceso de incorporación
social, de actores sociales. El estado recupera capacidad de regulación y
negociación, es decir planificación frente a los sectores más liberales del
empresariado.
4- Un cuarto escenario se caracteriza por una modernización concentrada. El
estado es un regulador clave del desarrollo pero se implanta en un régimen
democrático.
Un gobierno que recupera su poder de regulación pero dentro de un escenario
democrático que multiplica los intercambios sociopolíticos entre los
distintos actores sociales, con una fuerte impronta institucional y de
utilización de políticas estructurales, es decir, de estado de seguridad.
Los actores sociales están dentro de instituciones como lo son los partidos
políticos.
22- Desarrolle las cinco etapas posibles de la teoría del cambio económico
según el ingles Rostow.
Rostow es un economista americano y político conocido por su oposición al
comunismo. Las cinco etapas que desarrolla son:
Sociedad tradicional: en la cual hay una economía de subsistencia donde la
producción esta destinada al consumo de los productores y no al comercio, el
cual se desarrolla minimamente por el trueque.
Medina Vanina
Etapa de transición: en esta se dan las condiciones previas para el despegue
económico, hay un incremento de especialización en el trabajo y el
crecimiento del transporte, que proporciona las relaciones comerciales. Los
ingresos hacen que el ahorro y la inversión crezcan facilitando la aparición
de nuevos empresarios.
Despegue económico: en esta etapa aumenta la industrialización con más
trabajadores que se desplazan de la agricultura al trabajo industrial.
Camino ala madures: en ella la economía se diversifica, se extiende a otras
áreas gracias a la inversión tecnológica que genera un abanico de
oportunidades de inversión.
Consumo masivo: la economía avanza al consumo masivo, surge el sector de
servicios como dominante.
23- Analice la función de los medios culturales en el mundo post moderno
según Adorno.
En la sociedad actual se ha generado una cultura del espectáculo donde la
finalidad pareciera ser llenar bien los ojos para vaciar la cabeza. Hoy la
televisión lo llena todo, provocando el mismo fenómeno que el de la droga,
por crea adicción al punto tal que constituye casi todo el alimento
intelectual del hombre pos moderno.
La televisión se impone sobre otros medios y deja atrás al cine, por
penetrar en el hogar, en la vida diaria y llegar a formar parte de los
hábitos de cualquier hombre de nuestra época, la televisión está en el
hogar, solo se necesita encenderla. Esta ocupa un lugar privilegiado en
lugares clave de la vivienda (comedor, cocina, dormitorio) cambia la
disposición de los muebles para adaptarse a su presencia. Esto también
influye en la forma de comunicarse entre la familia, la comunicación se
estructura en torno a un centro exterior al ámbito familiar (la televisión),
con lo que ese lugar deja de ser un espacio de intimidad. La televisión se
va acoplando a la vida familiar, llegando a ser un elemento cotidiano y
necesario.
La televisión es un vehículo de control. Es el símbolo de la cultura de
masas, esta cultura se convierte en incultura (vacía de ideología) cada vez
mayor para aumentar su aceptación entre el público, que no tiene otras
opciones mejores dado que todo se reduce al mundo del espectáculo.
La televisión es el recurso más cómodo y barato porque no presenta ideas
Medina Vanina
complejas, es como si se diera el mensaje digerido y lo que quiere el
público es ver cosas fáciles de entender, como las telenovelas.
Las telenovelas tienen una fuerte carga moral, imponen valores de amor
eterno, recompensa de la virtud y castigo del pecado, son como una guía para
el público, les dice lo que se debe hacer y lo que no y esto les da
seguridad a la hora de afrontar los problemas porque tienen un modelo a
seguir.
La institucionalización de este aparato comunicacional, significo la ruptura
de la cultura intelectiva. Hasta la aparición de la televisión, los primeros
medios de comunicación de masas estuvieron sujetos aún al modelo tipográfico
de transmisión de información. El libro seguía siendo, la estructura
comunicativa por excelencia debido a su poder para trasmitir especialmente
contenidos intelectuales. Hay una sustitución del modelo cultural-
intelectivo por un modelo de imagen audiovisual en cuyo foco de acción se
centra en sus factores perceptivos y emotivos. El impacto de la televisión
hace realidad la posibilidad de un control inmediato de la psicología del
público. El modelo intelectivo era un modelo comunicativo voluntario, ya que
era elegido por el lector intencionalmente, con un fuerte componente de
privacidad de carácter reflexivo (al poder pasar de una pagina a la otra, de
un tema a otro, de atrás hacia delante, o la inversa), donde el libro
admitía cualquier temática por imaginativa y abstracta que esta sea.
Frente a esta cultura en el modelo cultural audiovisual representado por la
televisión hay dependencia de sus contenidos por la voluntad de los emisores
anónimos, un proceso perceptivo en el que lo visual sustituye, en gran
medida, la compresión reflexiva, reemplaza lo real por una realidad
construida por parte de quienes detentan el poder de los medios. Pero esa
realidad duplicada se presenta como la autentica realidad.
La televisión no es solo mensajes y mercancías. Es ante todo la praxis de
reproducción del sistema. Nivel económico y nivel ideológico se reajustan en
un permanente reajuste.
24- ¿Hay salida a la crisis de la crisis?
Puede haber salida si: - Hay una revolución ética.
- Si hay un cambio en las instituciones y los valores
- Y si empiezan a tomar preponderancia las O.N.G.
