Kabalat Shabat

(Selección extraída del libro "Rezar como Judío", por Rabi Hayim Halevi Donin, © Dto. de Educ. y Cultura Relig. Para la Diáspora)

El servicio de oraciones del viernes de noche tiene un carácter especial. Se destaca por los cánticos en común y una atmósfera de grata expectativa. La diferencia más notable entre el contenido de este servicio y los de las otras noches de la semana radica en la adición de un servicio preliminar denominado"Kabalat Shabat" (Acogida del Shabat). Esta adición es de origen relativamente reciente. Fue introducida por la escuela cabalística de Safed a mediados del siglo XVI. De allí se difundió a todas las comunidades judías del mundo, siendo aceptada gradualmente como parte integral del servicio de oraciones del viernes por la noche.Pese a su popularidad no se considera este servicio como obligatorio. Este carácter de no-obligatorio se refleja en la práctica, seguida en muchas congregaciones, de dirigir esta parte del servicio desde la bamá donde se lee la Torá y no del amud (podio) desde donde se dirigen las oraciones. Incluso hay comunidades donde la tradición local establece que el Maestro de Oraciones no se revista de talit para el servicio de Kabalat Shabat. En efecto, de este modo se señala la diferencia..La expresión Kabalat Shabat tiene dos connotaciones diferentes. Una significa "dar la bienvenida" y la otra entrada "aceptación y acogida". En la literatura halájica predomina esta última acepción. Del mismo modo como en un día de ayuno se puede "aceptar" el ayuno con anticipación al tiempo establecido para su comienzo obligatorio, declarando que el ayuno entra en vigor para uno desde este momento - asi también puede una persona declarar que para él ha comenzado el Shabat incluso antes del momento de la puesta del sol. Toda declaración que señale que uno observa el comienzo del Shabat, constituye la aceptación del mismo. Este es el momento de Kabalat Shabat.Esto es lo que los Sabios consideraban como Kabalat Shabat al usar esta expresión, cuando establecieron que la recitación de Barejú (al comienzo del servicio de Maariv) constituía el momento preciso en que se aceptaba el Shabat. A partir de este momento quedaba prohibida toda labor, aun si el sol no se hubiera ocultado todavía. Cuando se estableció la costumbre de preceder el Maariv con el Salmo 92 (Salmo. Cántico para el dia del Shabat), fue éste el momento de Kabalat Shabat. Para las mujeres que encienden las luminarias del Shabat se considera que este acto indica la acogida del Shabat (véase Oraj jayim 263:10, Rabí Moshé Isserles).Y si bien la expresión Kabalat Shabat se ha convertido en el nombre de una sección del servicio de oraciones, integrada por cánticos e himnos de bienvenida al Shabat, es la connotación de "acogida" la que ha quedado más arraigada en el espíritu judío.

El servicio de Kabalat Shabat consta de tres componentes:1 .Una serie de 6 Salmos (Salmos 95 al 99 y Salmo 29), seguida por un breve poema mistico.2.El himno "Leja Dodi"(Ven, mi Amado).3.El Salmo 92 (Salmo. Cántico para el dia del Shabat) y el Salmo 93.

El Himno "Leja Dodi"

El himno "Leja Dodi" fue compuesto por uno de los cabalistas de Safed, Rabí Shlomo Halevy Alkabetz (1505-1584). La composición poética está dispuesta de modo que las letras iniciales de cada estrofa forman el acróstico del nombre del autor (Shlomo Halevy), práctica ésta frecuente entre los poetas litúrgicos. Si bien en aquella época circulaban varias versiones de un himno

con ese nombre, esta es la versión adoptada por Rabí Isaac Luria, máxima autoridad entre los maestros cabalistas.

Después del servicio de Minjá, cuando el sol lanzaba sus últimos rayos sobre las cumbres distantes, este mistico santo con sus discípulos solían salir a los campos para ubicarse en una de las magníficas laderas de los montes de Safed, y extendiendo sus miradas por las profundas hondonadas y las elevadas alturas, abrían sus corazones en. un himno, mientras el sol se derramaba en una sinfonía de cambiantes colores:

Leja Dodi, likrat calá,Penei Shabat nekabelá.

Ven, mi Amado, al encuentro de la novia; la presencia del Shabat acogeremos.

Este estribillo se repite en cada una de las nueve estrofas de este himno, en el cual se agrupa una serie de frases bíblicas para formar un mosaico litúrgico. Solamente las dos primeras estrofas y la última se refieren al tema del Shabat. Las demás expresan las ansias de redención de los judíos, que incluyen la restauración de Jerusalén y el advenimiento del Mesias. Cada una de las otras seis estrofas describe otra etapa del proceso de redención.Las palabras del estribillo y las dos últimas palabras del himno proceden del Talmud. El Talmud nos relata que en las vísperas de Shabat, Rabí janina vestía sus mejores ropas y declaraba: "Venid, vayamos al encuentro de la Reina Shabat". Del mismo modo, Rabí Yanai se ponía sus prendas más finas y exclamaba: "¡Ven, oh, novia; ven, oh, novia!" (Shabat 119a; Bava Kama 32b).Ahora ya no se sale al campo a recibir a la Novia Shabat. Pero nos dirigimos con la cara al oeste, en dirección al sol poniente, que indica la llegada del Shabat. Lo hacemos al recitar las dos últimas estrofas del himno Leja Dodi. Al decir: "Boi Calá; Boi Calá" (Ven, oh novia; ven, oh novia), nos inclinamos levemente.La personificación del Shabat como Novia y como Reina, imágenes éstas que evocan una visión de belleza y de esplendor, nos demuestra el enorme cariño del pueblo judío por el Shabat. El Midrash da base a la idea de que Dios ha desposado al pueblo judío con el Shabat (Bereshit Rabá 11:9). De aquí la metáfora de la novia amada, cuya venida es esperada con impaciencia y es recibida con regocijo.

Rabi Hayim Halevi Donin

Comprendiendo las Plegarias

Selección extraída del libro "Mi Plegaria II", por Nissan Mindel, ©Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana)

La Amidá

Tanto la Amidá de Shabat como la de las Festividades comienza y concluye con las mismas tres bendiciones que inician y finalizan el Shemoné Esré(dieciocho bendiciones) de los días de la semana. Por lo tanto, no es necesario hablar aquí sobre estas seis bendicionesLas trece bendiciones intermedias del Shemoné Esré de días de semana no se recitan en Shabat ni en Iom Tov, ya que estas bendiciones expresan nuestras necesidades y requerimientos cotidianos; están ligadas a preocupaciones y anhelos mundanos y no tienen lugar en la plegaria de Shabat y Iom Tov, que son días sagrados y de regocijo sereno. En lugar de las trece bendiciones sólo tenemos una bendición llamada "Kedushat Haióm", la bendición que habla de "la santidad del día". De modo que sólo tenemos siete bendiciones en la Amidádel Kabalat Shabat (así como ocurre en la mañana, en el Musaf y en los servicios vespertinos). Esta Amidá se llama "Tefilát Sheva", la plegaria de siete (bendiciones).Nuestros Sabios encuentran una alusión para las siete bendiciones en el Salmo 29 (Mizmor ledavid), que se dice en Shabat. En este salmo se menciona "la voz de Di-s" siete veces, reflejando las siete formas de revelación Divina en el Monte Sinaí, por el cual los hijos de Israel percibieron la voz de Di-s. Además, el Shabat es el séptimo día, y es la fuente de bendición para los siete días de la semana. Por lo tanto es bastante apropiado recitar siete bendiciones en la Amidá, dedicadas todas ellas a la glorificación del Nombre de Di-s.

Consideraremos ahora la bendición de "Kedushat haiom".

Atá Kidashta

Tú has consagrado el Séptimo Día a Tu Nombre, El cometido de la creación de cielo y tierra; Lo has bendecido por sobre todos los días y lo has santificado por sobre todas las festividades.Y así está escrito en Tu Torá:

Esta es una especie de introducción a la cita de la Torá en la cual se estableció por primera vez el Shabat. Las palabras, "Tú has consagrado el Séptimo Día... lo has bendecido..." están en relación directa con el texto en la Torá, vaiejulu, en donde se declara que "Di-s bendijo al Séptimo Día y lo santificó. Por lo tanto, hubiera sido correcto comenzar esta plegaria en el mismo orden: "Tú has bendecido al Séptimo Día y lo has consagrado...... Pero aparentemente los Sabios de la Magna Asamblea que escribieron el texto de nuestras plegarias quisieron dar énfasis a lo sagrado del Shabat, aludiendo al mismo tiempo a la palabra kidushín, "compromiso". Di-s comprometió, por así decir, al Shabat con el pueblo judío. El pueblo judío y el Shabat están "casados" entre sí, como sí fuera, y ninguna otra nación tiene parte de la santidad del Shabat, tal como la esposa y el esposo pertenecen el uno al otro y ninguna otra persona puede participar en su vida marital.¿Qué significa, en términos prácticos, que Di-s ha consagrado el Séptimo Día a Su Nombre? Significa que el Shabat es más que un día de descanso, cuando el hombre debe descansar del trabajo físico; tampoco es un día sólo dedicado a socializar, o para diversiones y recreación ordinarias con la familia. Tiene un propósito más alto; es diferente de todos los demás días y estaciones. Es un día de santidad, de plegaria y de estudio de la Torá. Está dedicado a Di-s. Por lo tanto, produce un cambio total en la vida diaria, como lo hemos mencionado previamente . El Shabat es más sagrado que cualquier otro día del año, y la profanación del Shabat es un pecado más grave que profanar el Día del Perdón. En Shabat, cuando el judío lo observa adecuadamente, alcanza el mayor grado de plenitud que, cualquier criatura de Di-s puede alcanzar. Por eso es que el Shabat es la meta y el objetivo final de toda la Creación, porque cuando el hombre alcanza esa altura, "justifica" la Creación y Di-s Se complace con Su gran obra. Ese es también el motivo por el cual el Shabat fue especialmente bendecido y encierra la clave de las bendiciones para cada día de la semana. Cuando se observa el Shabat adecuadamente, no sólo el judío es bendecido espiritual y mentalmente, y es un hombre feliz y contento durante la semana, sino también es bendecido materialmente, y todo lo que gana

durante la semana es bendecido para que pueda usarlo en cosas buenas, en cosas felices y no en cuentas de médicos, Di-s no lo permita, u otras cosas similares. La verdadera prosperidad no se mide en la cantidad de dinero que uno gana durante la semana, sino en la forma en que se gasta y se usa.

Es el objetivo de la Creación.

El Shabat fue el último en ser creado, no porque fuera de menor importancia, sino, por el contrario, porque era el cometido y objetivo final de toda la Creación. Esto ha sido mencionado ya en el himno Lejá Dodí, en las palabras "último en Creación, primero en el pensamiento"(diseño)."Objetivo de toda la Creación" significa lo siguiente: Di-s creó el mundo y todas sus criaturas por exclusiva bondad Suya, a fin de ser bueno hacia ellos. La criatura más importante en la tierra es, por supuesto, el ser humano. Ahora bien, comer y beber no es el mayor bien ni lo que da mayor placer a los seres humanos, como ocurre con los animales, sino conocer a Di-s y servirlo con todo el corazón y el alma. Durante la semana es difícil lograr y disfrutar al máximo esta cercanía a Di-s. El placer mayor llega en Shabat, el día dedicado totalmente a Di-s, sin que haya distracción con ningún tipo de trabajo, ansiedad y cosas similares. Este es el motivo por el cual hablamos de oneg Shabat, el "placer del Shabat". De hecho, nuestros Sabios declaran que el Shabat es "como una sesentava parte del Olam Habá,(el Mundo Venidero) . Es sólo un adelanto del "sabor" del Olam Habá, para decirlo de alguna manera, donde las almas puras disfrutan constantemente de la cercanía de Di-s. En este mundo, mientras el alma está albergada dentro de un cuerpo, somos simplemente incapaces de absorber tanto deleite sublime y eterno, pero en Shabat obtenemos un "algo" de su "sabor". Ese es el motivo por el cual el Shabat es el objetivo final de la Creación, ya que es en Shabat cuando el judío y toda la Creación alcanzan el mayor y más pleno acercamiento entre el Creador y lo creado.

Lo has bendecido por sobre todos los días y lo has santificado por sobre todas las festividades.

Además de bendecir al Shabat en el momento de la Creación, Di-s lo bendijo nuevamente de una manera notable para el pueblo judío. Esto fue cuando el maná comenzó a caer del cielo al 31avo. día (el 16 de Iyar) después del éxodo de Egipto. Cada día, nos dice la Torá, caía maná del cielo y la gente se dispersaba alrededor del campamento para juntarla y aunque uno juntara mucho o poco, cuando lo medían había exactamente una medida (un ómer, o un décimo de efá), para cada persona. El viernes descubrieron que cada uno había recibido una porción doble, y Moshé Rabeinu les dijo que la porción extra era para Shabat, ya que en el día sagrado no caería maná del cielo, y que todos los preparativos para Shabat debían hacerse el día anterior a Shabat .(Ese es uno de los motivos por el cual tenemos dos panes para cada comida de shabat, llamados léjem mishné). Así, Di-s bendijo al Shabat con maná, y a, todos los Shabat de ahí en adelante; para que ningún judío tuviera que trabajar durante el sagrado día de Shabat, ya que Di-s envía Sus bendiciones antes del Shabat.Ser "bendecido por sobre todos los días", según el sagrado Zohar, significa que Di-s bendijo el sagrado Shabat para que sea la fuente de las bendiciones para todos los días de la semana. Cada día de la semana recibe sus bendiciones del sagrado Shabat. A esto se refiere el autor del Lejá Dodí al decir que el Shabat es "la fuente de bendición", como ha sido mencionado previamente.Ser "santificado por sobre todas las festividades" significa que es más sagrado que cualquier otra festividad del calendario judío. Cada Iom Tov es sagrado, pero el Shabat es más sagrado aún, ya que hay diferentes niveles de santidad en el tiempo, el espacio y las personas. Es por eso que hacemos Havdaláinclusive cuando el Shabat es inmediatamente seguido por Iom Tov, si bien concluimos la bendición con las palabras: hamavdíl ben kodesh le kodesh("Que separa entre santidad y santidad") en lugar de ben kodesh lejol ("entre sagrado y profano"). También por eso, si el Iom Tov cae un viernes, no debemos preparar en Iom Tov para Shabat, a menos que hagamos un eruv tavshilín en vísperas de Iom Tov, y entonces la preparación se considera una extensión de lo que se ha comenzado en erev Iom Tov.

Vaiejulu

Fueron acabados los cielos y la tierra y todas sus huestes

Las "huestes" de los cielos son todas las estrellas y planetas, y "las huestes" de la tierra son todas las criaturas, inclusive el agua, la tierra, el pasto, los árboles, etc.

Y Di-s acabó en el Séptimo Día Su obra que había hecho, y descansó (mejor cesó) en el Séptimo Día Su obra que había hecho .

Como lo explica Rashi, el gran intérprete de la Torá, el hombre mortal no puede conocer el horario exactamente; éste es uno de los motivos por los cuales introducimos al Shabat unos 18-20 minutos antes de la puesta del sol. Pero Di-s sí sabe el tiempo exactamente, y El acabó Su obra "en el Séptimo Día" y cesó todo Su trabajo. Di-s no necesita "descansar" porque El nunca se cansa. Aunque el Shabat (de las palabras vaisvhbot y shavat) es traducido en este párrafo como un "día de descanso", significa realmente un día de cesar, el cese de todo tipo de "trabajo". La palabra hebrea usada aquí en la Torá no es avodá, que es trabajo, en el sentido de cualquier labor que requiere un esfuerzo físico; la palabra empleada aquí es melajá, que tiene un significado bastante diferente e incluye también actos que no requieren esfuerzo. No requiere ningún esfuerzo prender un fósforo o encender la luz eléctrica, no obstante está prohibido en Shabat tal como también está prohibido labrar la tierra, o hacer trabajos de albañilería, como ha sido previamente mencionado.Es interesante notar que al comienzo de este párrafo encontramos la expresión " ... fueron acabados" (vaiejulu), pero luego encontramos la expresión "Y Di-s acabó" (vaiejál). El primero nos da la idea de que el ciclo, la tierra y todas su huestes "fueron acabados" por la palabra de Di-s; Di-s habló, y el mundo fue llamado a ser. La segunda vez, se presenta la idea de que Di-s dio los toques finales, por así decirlo, sobre todo lo que El ha creado; introdujo las leyes de la naturaleza y una armonía completa en todo el universo. También es interesante notar que vaiejál también tiene el significado de "y él deseó", como efectivamente está traducido en el Targum Ierushalmi. Así, el significado sería, "Y Di-s deseó el Séptimo Día". Por eso el Shabat es denominado jemdatIamim (el "más deseable de los días").

Y Di-s bendijo al Séptimo Día y lo santifícó, porque en él descansó (cesó) de toda Su obra que Di-s creó para funcionar (para hacer) .

Di-s bendijo al Séptimo Día mismo; Di-s ya había bendecido a las criaturas, y ahora bendijo al Shabat y lo hizo fuente de bendición para todos los días de la semana.Las palabras "creó para hacer" significan "para continuar haciendo" es decir, que los actos creativos de Di-s nunca cesaron realmente, sino que El continuamente lo crea todo, y mantiene todo en existencia, para que no vuelvan a la inexistencia, como era antes de que Di-s los creara. Aunque 1a naturaleza pareciera continuar por sí sola mediante sus propias leyes, es realmente Di-s Creador el que constantemente hace estas leyes, de modo que el proceso de creación es permanente.Nuestros Sabios dan un significado adicional a estas palabras. "Para hacer" también se refiere al hombre. Di-s creó todo a partir de la nada, pero al hombre se le dio el poder de hacer cosas, y usar las fuerzas de la naturaleza para desarrollar y mejorar las condiciones de vida. El hombre fue hecho "socio" de la Creación. Si vive de acuerdo a las leyes de Di-s, puede hacer del mundo un lugar en el que se viva mejor, pero también tiene el poder de destruir cosas. Al hombre se le dio su "participación en la sociedad" junto con el Shabat, porque el Shabat es un "recordatorio de la Creación". Cuando observamos el Shabat adecuadamente, somos testigos vivientes, que atestiguan por medio del propio estilo de vida que Di-s es el Creador; reconocemos la Majestad Suprema de Di-s, y tratamos de ser buenos "socios" ayudando a construir y no a destruir, el mundo. A esto se refería el gran sabio Rav Hamnuna al decir:

"Aquel que ora en la víspera de Shabat y dice vaiejulu, es considerado por la Torá como si hubiera sido hecho un socio en la Creación"

La importancia de recitar vaiejulu en la Amidá del viernes a la noche se acentúa aún más en el Talmud, donde dice:

"Rav, o posiblemente Rabí Iehoshúa ben Leví, dijo, ‘Incluso una persona que reza individualmente el viernes a la noche debe recitar el vaiejulu’"

Aún más:

"Mar Ukvá dijo: "Cuando una persona recita el vaiejulu en la plegaria del viernes a la noche, los dos ángeles que lo acompañan ponen sus manos sobre su cabeza y dicen:‘Tu pecado ha sido apartado, y tu transgresión ha sido perdonada’"

Naturalmente, el Talmud no habla del que recita palabras sin concentrar su mente y su corazón en su significado. Difícilmente tal persona sería digna de ser considerada "socia de Di-s en la Creación", o merecedora de que se le perdonen sus pecados y transgresiones. Sólo cuando la persona realmente se concentra en estos tres versículos importantes de la Torá que resumen la historia de la Creación, expresa su profunda convicción de que Di-s es el Creador de los cielos y la tierra y todas sus huestes, y con su devoción y más plena observancia del sagrado Shabat efectivamente demuestra en la práctica que toda su vida es guiada por esta verdad, puede ser considerado socio de Di-s en la Creación.El Zohar declara:

Recitando esta parte de la Torá, el judío testimonia que Di-s creó los cielos y la tierra y todo lo que hay en ellos en seis días, y descansó en el séptimo día, al que proclamó un día sagrado de descanso. El pueblo judío es el testigo viviente que confirma esta verdad, y cada judío debería darse cuenta que ser un testigo tal es un privilegio único e inmenso.

En consecuencia, concluye el Zohar:

"El judío debe dar este testimonio con alegría y regocijo del corazón"

Este es también uno de los motivos por los cuales vaiejulu se recita no sólo durante la Amidá silenciosa, sino que se repite nuevamente, y en voz alta, inmediatamente después de la Amidá. También debe decirse de pie, porque los testigos que dan testimonio en un juzgado judío) lo hacen de pie, como también lo explican el Abudraham y otras autoridades.Otro motivo es que cuando Iom Tov coincide con Shabat, la Amidá de Iom Tovque se dice el viernes a la noche no incluye el vaiejulu. Por lo tanto, los Sabios instituyeron que se recitara el vaiejulu después de la Amidá, y reglamentaron recitarlo después de la Amidá de todos los viernes a la noche.

Elokeinu... Retzé Na Bimnujateinu

La siguiente sección de la Amidá del viernes a la noche es una plegaria en la cual pedimos a Di-s que Se plazca hallar favor en nuestro descanso sabático, que nos santifique con Sus mandamientos, y que nos conceda una porción en Su Torá; que nos sacie de Su bondad, alegre nuestra alma con Su salvación y que haga que nuestro corazón sea puro para servirle en verdad- y que nos legue con amor y buena voluntad Su sagrado Shabat y que todo Israel (el pueblo judío) que santifica Su Nombre descanse en él. La plegaria concluye con la bendición: "Bendito... que santifica el Shabat".Examinando cuidadosamente el texto de esta plegaria, podemos observar que se refiere tanto a los aspectos "pasivos" como a los "activos" del Shabat. Como un día de descanso de todo trabajo, lo observamos simplemente al no ejecutar ninguno de los 39 tipos de trabajos prohibidos y sus derivados. Este es el así llamado aspecto "pasivo" del Shabat, y en esta plegaria se alude con las palabras "plázcate hallar favor en nuestro descanso sabático". Simultáneamente, el Shabat tiene su aspecto "activo", en el hecho de que es dedicado a mitzvot y estudio de la Torá. Por eso la plegaria continúa con las palabras "santifícanos con Tus mandamientos y concédenos nuestra porción en Tu Torá"."Concédenos nuestra porción en Tu Torá" se refiere al hecho de que cada judío tiene una porción y participación en la Torá. Es imposible que cada persona estudie y domine toda la Torá, pero independientemente del nivel de comprensión, cada uno tiene una porción en la

Torá. Estudiando Torá todos los días en la mejor forma posible, la persona toma posesión de su propia "parte" en la Torá. De esta manera, todos los judíos colectivamente participan de la Torá."Sácianos de Tu bondad... Tu salvación" es un ruego por la benevolencia y la salvación directa de Di-s, sin intermediarios.

"Haz que nuestro corazón sea puro" significa que pedimos la ayuda de Di-s para servirlo de todo corazón y con sinceridad, sin pensar en recompensa alguna. "Léganos con amor y buena voluntad Tu sagrado Shabat". Las palabrasbeahavá uberatzón -"con amor y favor"- son una nota clave del Shabat, y aparecen tanto en las plegarias como en el Kidush, el viernes a la noche. Ellas nos recuerdan que cuando se dio el Shabat al pueblo judío por primera vez, aun antes que recibieran la Torá, fue dado con amor y buena voluntad. Cuando el maná cayó del Cielo treinta días después de la liberación de Egipto, el día anterior a Shabat cayó una ración doble, de modo que no precisaban recolectarlo durante el sagrado Shabat. Esto les mostró con simplicidad con cuánto amor y gracia Di-s se ocupó de sus necesidades para el Shabat, y qué hermoso regalo era el Shabat.Según algunas autoridades, las palabras concluyentes de esta plegaria también se refieren al "eterno Shabat" en el Mundo Venidero. Pedimos a Di-s que tal como El nos dio primero el Shabat con amor y buena voluntad, que así nos haga heredar a nosotros y a todos los hijos de Israel, la vida de eternidad y descanso en el Mundo Venidero.La bendición final, "Que santifica el Shabat", difiere del texto de la bendición que pronunciamos en Iom Tov, que incluye también la palabra "Israel", así: "Que santifica Israel y las Festividades" (si la Festividad coincide con Shabat, "Que santifica el Shabat e Israel y las Festividades"; en Rosh HaShaná y enIom Kípur, se menciona explícitamente el nombre de la Festividad).Según Abudraham (citando al Tratado de Softím), hay un motivo significativo por el cual se deja de lado la palabra "Israel" de la bendición en Shabat. Esto se debe al hecho de que Di-s Mismo santificó el Shabat en el momento de la Creación, cuando aún no existía un pueblo judío para observarlo y santificarlo. Por otra parte, las Festividades se dieron después de que el pueblo judío se transformara en una nación y recibiera la Torá. Además, la fijación práctica de las fiestas en el tiempo fue encomendada al pueblo judío, por medio del Bet Din(Tribunal Supremo). Así por ejemplo, la Torá dice que el primer día de Pesaj es el quince del primer mes (Nisán), pero era el Bel Din el que tenía autoridad para determinar y consagrar la Luna Nueva (Rosh Jodesh), es decir, el primer día de cada mes (haciendo que el mes anterior tuviera 29 o 30 días, de lo que dependía cuando caería el día 15). También podía introducir todo un mes adicional antes de Nisán (otro adar) para que fuera un año embolismal, de trece meses, en los casos en que consideraba necesario hacerlo (para que los meses hebreos -del calendario lunar- coincidieran con las estaciones -del calendario solar-). De ello resulta que la última palabra con respecto a la fecha de comienzo de cada fiesta quedaba en manos del Beit Din (eventualmente se fijó un calendario permanente, que usamos hasta la actualidad). Por lo tanto, las Festividades se santifican -por autoridad Divina- a través de Israel, mientras que fue Di-s Mismo quien santificó el Shabat desde el Séptimo Día de la Creación. Así, Di-s santificó primero al Shabat, luego a Israel, y son éstos quienes santifican los tiempos festivos.

Nissan Mindel

Regresando de la Sinagoga

Selección extraída del libro "Mi Plegaria II", por Nissan Mindel, ©Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana)

Los Angeles de la Paz

Nuestros Sabios del Talmud nos dicen:Dos ángeles acompañan a cada judío que regresa de la sinagoga en la noche del Shabat: un ángel bueno y un ángel malo. Al entrar a la casa y encontrarse con las velas encendidas, la mesa tendida y que en la casa se

observa la belleza y la paz del espíritu del Shabat, el buen ángel dice, "¡Qué sea así también el próximo Shabat! " y el ángel malo a regañadientes dice "¡Amén!" Pero si se encuentran con una casa que no está preparada para el Shabat, faltando todas esas cosas tan hermosas, el ángel malo dice, "¡Que sea así también el próximo Shabat!", y el buen ángel, muy a su pesar, dice "¡Amén!"Citando esta fuente Talmúdica, el Tur y el Shulján Aruj enfatizan la importancia de los preparativos finales del hogar en honor a la Reina Shabat, es decir, poner la mesa de Shabat.Como las velas de Shabat deben encenderse a tiempo (no menos que 18-20 minutos) antes de la puesta del sol, la mesa se pone antes de ese horario. Sobre la mesa se coloca un mantel sabático impecable, con dos jalot (panes sabáticos) ubicadas en la cabecera (así como para los demás varones de la familia, y para los invitados, si los hubiese). Las jalot se cubren con un mantelito. Una de la causas por las que se colocan dos panes - llamados léjem mishné, "pan doble", es para recordarnos la doble porción de maná que cayó el viernes, también para Shabat. Por ese mismo motivo las jalot se cubren, porque el maná cayó sobre una capa de rocío y se cubrió de rocío para que se mantuviera fresco, como nos dicen nuestros Sabios. Otra razón por la cual se cubren las jalot es para no "avergonzarlas" cuando se recita el kidush sobre el vino (ya que la bendición por el pan, debido a la importancia de éste, debería pronunciarse antes que la del vino).Después de colocar las jalot sobre la mesa y cubrirlas con un mantel de Shabat, se disponen las velas que encienden la madre y las hijas, ya vestidas con su ropa de Shabat, así como los hombres visten su ropa de Shabat en honor al Shabat. Después de encender las velas, las mujeres se cubren la cara y recitan la bendición, "...Que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado encender la luminaria del sagrado Shabat".El motivo de cubrirse la cara al recitar la bendición es el siguiente: En todos los casos, la bendición debe recitarse antes de ejecutar la mitzvá. En este caso, si se dijera la bendición primero, introduciendo con ello el Shabat, el encendido de las velas sería profanar el Shabat. Por lo tanto, se deben encender las velas primero. Al cubrirse la cara no se las ve, mientras se recita la bendición, y mirarlas luego por primera vez como las luces sagradas de Shabat después de haber recitado la bendición equivale a recitar la bendición antes de la mitzvá.Este es también un buen momento para que la madre murmure una plegaria personal a Di-s, que bendiga a su hogar y su familia, su esposo y sus hijos, dándoles buena salud y felicidad, y verdadero ídishe najas (satisfacciones al mejor estilo judío).También es costumbre que las mujeres y las niñas pongan algo de dinero en una alcancía para tzedaká, antes de la ceremonia de encendido de velas.Así, cuando el esposo y los niños regresan a casa de la Sinagoga el viernes a la noche, acompañados por los ángeles, encuentran la atmósfera de calidez y alegría del Shabat, y todos los miembros de la familia se saludan entre sí con afecto con un "¡Shabat Shalom! " para deleite de los ángeles que los han acompañado.En el Zohar se cita la fuente Talmúdica previamente mencionada con detalles adicionales: cuando el judío regresa de la Sinagoga a su casa el viernes a la noche, la Shejiná (Divina Presencia), con un conjunto de ángeles, lo acompañan. Al encontrar las velas encendidas, la mesa puesta, y que el esposo y la esposa se saludan con afecto, la Shejiná declara: "¡Este es Mi hogar - "Israel", del que Me enorgullezco. De no hallar este ambiente, laShejiná se va y los ángeles se van con ella. El Iéitzer hará (la Inclinación al Mal) y sus huestes malvadas toman su lugar, y el Ieitzer declara: "¡Este es mi hogar; esta gente me pertenece!" y un espíritu de tumá (impureza) se acomoda.La nota clave del Shabat -como hemos podido observar- es paz y armonía, alegría y santidad.

El Tikunéi Zohar, señala además, que si una persona mantiene una diferencia o está peleado con su esposa, o con otra persona, durante la semana, debe asegurarse de arreglar el asunto antes de Shabat, para que esté en paz con todos cuando llega el Shabat. Y si ha estado en paz con todos durante la semana, deben demostrarse más buena voluntad y más amor entre sí, reflejando la paz y la armonía que reina en lo Alto en este día sagrado.

Bendiciendo a los Hijos

En muchos hogares es costumbre que el padre bendiga a los hijos el viernes a la noche, ya que es un momento muy propicio, como se ha explicado previamente, y tanto el que bendice como el bendecido están en un nivel espiritual más alto. Según algunas autoridades también hay otra explicación adicional a esta costumbre. Ocurre a veces que durante la semana el padre ha debido usar la "vara" para disciplinar al niño, cuando la mala conducta del niño requirió una zurra o una palabra dura. Por lo tanto, es éste el momento de reencauzar su amor mutuo mediante una bendición paternal, a la que también los ángeles dirán "Amén".La manera en que un padre bendice a sus hijos es la misma en que nuestro padre Iaacov bendijo a sus nietos Efráim y Menashé. Se recordará que puso sus manos sobre sus cabezas y los bendijo,diciendo: "Con ustedes bendecirá Israel (a sus hijos), diciendo: "Que Di-s te haga como Efráim y Menashé. De la misma manera, el padre coloca sus manos sobre la cabeza de su hijo y lo bendice, diciendo: "Que Di-s te haga como Efráim y Menashé".Al bendecir a una hija, dice "Que Di-s te haga como Sará, Rivká, Rajel y Leá". Luego, en ambos casos, recita la triple bendición sacerdotal, "Di-s te bendiga y te cuide; haga Di-s resplandecer Su rostro sobre ti y te muestre gracia; vuelva Di-s Su rostro hacia ti, y te conceda paz" .El motivo por el cual se bendice a los niños judíos para que sean como Efráim y Menasbé es que ellos eran realmente niños modelo, de quienes su padre Iosef y su abuelo Iaacov se enorgullecían justificadamente, seguros de que iban a continuar con la gran tradición y herencia del pueblo judío. Además, merecían el mayor reconocimiento, ya que aunque habían nacido y se habían criado en Egipto eran niños judíos maravillosos.En cuanto a las niñas, no podría haber mejor modelo para ellas que las madres de nuestro pueblo, Sará, Rivká, Rajel y Leá.Y para padres y abuelos judíos no hay mayor alegría que la de ver a sus hijos y nietos, niños y niñas, creciendo en las sendas de la Torá, estudiando la Torá y haciendo mitzvot y, en su debido momento, ver que ellos educan a sus propios hijos de la misma manera. Este es el verdadero Idishe najas.

Shalom Aleíjem

El himno Shalom Aleijem consiste de cuatro estrofas, cada una de las cuales se repite tres veces. Dice:

La paz sea con vosotros, ángeles servidores, mensajeros del Altísimo, del Supremo Rey de reyes, el Santo, bendito sea.Que vuestra venida sea en paz, ángeles de la paz, mensajeros del Altísimo, del Supremo rey de Reyes, el Santo, bendito sea.Bendecidme con paz, ángeles de la paz, mensajeros del Altísimo, del Supremo Rey de reyes, el Santo, bendito sea. Que vuestra partida sea en paz, ángeles de la paz, mensajeros del Altísimo, del Supremo Rey de reyes, el Santo, bendito sea.

Este hermoso himno, recitado o cantado al regresar de la Sinagoga el

viernes a la noche, fue compuesto por un poeta desconocido, muy probablemente un cabalista santo, hace varios cientos de años. No aparece en el texto de los Sidurím de antaño ni en el Sidur de los judíos yemenitas. Sin embargo, este himno se ha vuelto parte de la tradición judía, tanto de los judíos Ashkenazíes como de los Sefaradíes.El último verso "Que vuestra partida sea en paz...... parece algo extraño. ¿Por qué le hemos de decir a los ángeles que se vayan? Una probable explicación es que como estamos por sentarnos a comer la primera comida de Shabat, y no podemos invitar a los ángeles a que se unan a nosotros, porque los ángeles no comen, los despedimos amablemente y con honor.Después del himno es costumbre recitar dos versículos apropiados del Tehilím:

Pues El encomendará a Sus ángeles en tu beneficio, para cuidarte en todas tus sendas. Di-s cuidará tu ida y tu venida desde ahora y para siempre .

Eshet Jáil

A continuación se recita el hermoso himno, Eshet Jáil (una mujer virtuosa). Este himno alfabético (cada verso comienza con una letra del alef-beit, de alef a tav) es la finalización del Libro de Proverbios compuesto por el Rey Salomón. Aquí sólo citaremos los primeros dos y los últimos dos versículos:

¿Quién puede encontrar una mujer virtuosa? Su valor excede en mucho al de las joyas. En ella confía el corazón de su marido, no le ha de faltar beneficio...El encanto es engaño y la belleza no vale nada; una mujer temerosa de Di-s es la que debe ser alabada. Elogiadla por sus logros y que sus obras la alaben en los portales.

Es un gran tributo a la esposa y madre judía. Enumera sus numerosas virtudes; ella hace el bien y nunca el mal, todos los días de su vida; ella cuida de su hogar, su esposo y sus hijos; ella es bondadosa con el pobre y el menesteroso; ella habla con sabiduría y bondad y, por sobre todo, su mayor virtud es que es una mujer temerosa de Di-s.Sin embargo, en un sentido más profundo, dicen nuestros Sabios, Eshet Jáiles la Torá misma, con quien está "casado" el pueblo judío. La Torá es la "esposa"; el pueblo judío - el "esposo". El judío confía en la Torá y la Torá cuida al judío. La Torá no puede ser estimada en términos de oro y plata y piedras preciosas. Es toda virtud y bondad ("Torat-Jesed"), y el origen de todas las bendiciones.Otra interpretación alegórico considera que Eshet Jáil es una alusión al pueblo judío, en quien "confía el corazón de su esposo (HaShem)"; y así sucesivamente en este sentido.

Nissan Mindel

Shabat [El kidush], la mente por sobre el tiempo

Extraído de El 7mo cielo. Por Moshe Mykoff

La Torá nos ordena santificar

el Shabat con palabras, tal como está escrito,"Recuerda el día de Shabat para santificarlo" -

recuérdalo con palabras de alabanzay de santificación.

Uno debe recordarlo cuando comienza,con el Kidush.

(Rambam, Leyes del Shabat, Cap. 29)

Los sabios establecieronque este acto de "Recordar"

debe ser hecho ante una copa de vino.

(Kitzur Shuljan Aruj # 77:1)

El tiempo... Con excepción quizás del dinero, ninguna otra cosa nos resulta tan escasa como el tiempo. Siempre buscamos unos minutos más, otra hora o dos, o incluso un día más a la semana.

El hecho es que el tiempo se manifiesta constantemente en nuestras vidas. Tenemos citas y fechas límite que respetar, aviones y trenes que tomar, almanaques cubiertos de encuentros y de cosas que debemos hacer; horarios estrictos legislan nuestro trabajo, nuestras vacaciones, nuestro tiempo libre. En realidad, lo que realmente necesitamos no es más tiempo sino liberarnos del tiempo.

La esclavitud al tiempo ha definido a la humanidad desde el comienzo mismo - de hecho, el tiempo llegó a la existencia con el comienzo de la Creación. A cada uno de nosotros "se nos acaba el tiempo" cuando dejamos este mundo, pero hasta ese momento, el grado en el cual las restricciones del tiempo gobiernan nuestras vidas depende de nosotros mismos.

La conciencia es la clave para una verdadera administración del tiempo. El tiempo no es algo generado por nosotros, pero nuestra experiencia del tiempo y las restricciones específicas que el tiempo establece en nuestras vidas son en general construcciones de nuestra mente. Cuanto más conscientes seamos, menos sufriremos el opresivo control del tiempo.

En general, medimos el pasaje del tiempo de acuerdo con el patrón de nuestro estado de vigilia cotidiano. Durante la inconsciencia del sueño, sin embargo, el tiempo posee una dimensión totalmente distinta; es posible entonces que podamos vivir una vida entera en cuestión de minutos. De la misma manera, en el otro extremo, cuando nos encontramos en un estado de alerta intensa, el tiempo casi no se percibe. Las horas pueden pasar en lo que parece no ser más que unos pocos minutos.

Nuestra vida no transcurre en ninguno de estos extremos, sino gravitando alrededor de un estado de percepción cotidiana. Pero durante ciertos momentos especiales, ocurre que alcanzamos una percepción de la naturaleza sagrada de las cosas, y con el reordenamiento de las prioridades generado por ese elevado estado de conciencia, logramos, al menos temporalmente, librarnos de nuestra esclavitud al tiempo. Sin embargo, si no aprovechamos estas oportunidades para sintonizarnos con el lado espiritual de la vida, puede suceder lo contrario y desvanecerse nuestra apreciación de lo espiritual. En la agitada persecución de nuestros objetivos, podemos esclavizarnos a las innovaciones tecnológicas de nuestra sociedad instantánea, dándole entonces al tiempo un control mucho mayor sobre

nuestras vidas.

Observar el Shabat debilita el lazo del tiempo - dejando atrás los horarios de la semana, las obligaciones y los compromisos; reemplazando la actividad exterior con la receptividad interior. La atmósfera tranquila y reflexiva del Shabat es la clara evidencia de que es nuestro estado mental el que gobierna la percepción del tiempo. Este es uno de los motivos por el cual los sabios asociaron el Shabat con el mundo eterno, llamando al Shabat un "anticipo del Mundo que Viene", de la libertad que surge al deshacernos de las ataduras del tiempo.

La primera muestra de esta libertad la experimentamos al recitar el kidush del Shabat. Todas sus palabras proclaman la santificación del tiempo. Mediante sus palabras, también "recordamos el día de Shabat para santificarlo"; efectuamos nuestra propia santificación del tiempo al librarnos de sus ataduras.

Beber el vino del kidush está intrínsecamente unido a nuestro recuerdo del Shabat. El vino del kidush es vino bebido en santidad. En lugar de embotar nuestra conciencia y fortalecer los lazos del tiempo, el vino del kidushdespierta en nosotros un espíritu de reflexión y de alegría. Este sentimiento del Mundo que Viene, de total libertad de las cadenas del tiempo, es nuestra entrada hacia la conciencia superior del Shabat.

Recordando el Shabat

El judaísmo no le da ningún nombre específico a cada uno de los seis días de la semana. No tenemos domingo, lunes ni martes; tampoco miércoles, jueves o viernes.

La Torá nos ordena "recordar el día del Shabat" - debemos recordarlo desde el primer día de la semana. De esta manera nos referimos a los días de la semana sólo en términos de su lugar relativo al Shabat, como "el primer día desde el Shabat", "el segundo día desde el Shabat"... y así en más, hasta el "sexto día desde el Shabat" o "la víspera del Shabat". Es el Shabat quien define y une a los otros seis días de la semana.

Likutey Moharán

Moshe Mykoff

Kidush-Oración de la Santificación

(Selección extraída del libro "Rezar como Judío", por Rabi Hayim Halevi Donin, © Dto. de Educ. y Cultura Relig. Para la Diáspora)

El cuarto Mandamiento nos ordena recordar el dia de Shabat lekadshó, para santificarlo (Exodo 20:8). Ello se hace absteniéndose de toda labor. Pero la ley judía requiere que santifiquemos el Shabat, a su comienzo y a su conclusión, mediante una declaración verbal explicita. La oración a tal efecto es, al comienzo del Shabat, el Kidush; la oración del fin del Shabat es la Havdalá.Cuando el Kidush y la Havdalá fueron instituidos por Ezra y los Varones de la

Gran Asamblea, no constituían rituales independientes sino que formaban parte de la plegaria de la Amidá. Y ello se ha conservado. En la Amidá de la víspera del Shabat, la bendición intermedia proclama la santidad de ese día. Esto es el Kidush. Un pasaje agregado a la primera de las bendiciones intermedias de la Amidá de los días laborables que se reza al concluir el Shabat, proclama la distinción del Shabat de los otros días de la semana. Este pasaje es la Havdalá.En épocas posteriores, cuando la empobrecida comunidad judía mejoró su situación y el vino se volvió más abundante, los Sabios establecieron que el Kidush y la Havdalá se pronuncien también sobre sendas copas de vino. Como símbolo de alegría y celebración, el vino agregaba significación a toda ocasión, por lo tanto se le reservaba para ocasiones especiales y para honrar a visitantes importantes ¿Y qué podría ser más especial e importante que el Shabat y las festividades?Cabe señalar también que la libación de vino sobre el altar formaba parte del ritual de sacrificios en el Templo de Jerusalén. En esa parte de la ceremonia los levitas entonaban sus cánticos de alabanza a Dios. El servicio del Templo puede haber influido en la introducción del vino para el Kidush y la Havdalá. Incluso hay una sugerencia al respecto en el Talmud: Rav vincula el tipo de vino que se puede utilizar para Kidush con el tipo de vino apto para la libación sobre el altar. Y dice: "No se ha de decir Kidush a no ser sobre un vino que pueda ser vertido sobre el altar" (Bava Batra 97a).,Después de prolongados debates acerca de si el Kidush sobre el vino ha de recitarse en la sinagoga o en el hogar, el veredicto halájico estableció que ello se haga en el hogar. De hecho, la decisión fue que el Kidush debe recitarse únicamente "cuando y donde uno se sienta para comer la comida shabática.". Un versiculo de Isaias es interpretado en apoyo de esta disposición: "Y llamarás al Shabat "delicia" " (Isaías 58:13). Esto significa que "Donde llamarás al Shabat (o sea, recitarás el Kidush), alli será tu delicia (o sea el comer y beber)"(Pesajim 101a, Tosafot sobre el término af yedei).En Babilonia se acostumbraba también decir Kidush sobre el vino en la sinagoga, a la conclusión del servicio de la víspera del Shabat. Ello se debía a la frecuente presencia en la sinagoga de viajeros de paso, que quedaban en el lugar para comer y dormir. En la antigua Babilonia las sinagogas tenian anexos que servian de albergue donde se ofrecía comida y alojamiento a los viajeros. Para beneficio de esta gente se decía Kidush también en la sinagoga (Pesajim 101a, Tosafot sobre el término de-ajlú). Y si bien en la Diáspora se ha mantenido la costumbre de decir Kidush en la sinagoga, la obligación personal de recitar elKidush o de escucharlo se cumple únicamente en la mesa donde se come. Cabe señalar que la costumbre de recitar el Kidush al concluir el servicio de oraciones de la víspera del Shabat nunca cundió en Eretz Israel, y hasta la fecha no se dice el Kidush en las sinagogas de Israel en la noche del viernes (Oraj jayim 269:1).La recitación del Kidush en la comida no sólo sirve para santificar el día, sino también para reforzar la significación religiosa y la trascendencia espiritual de la comida en esta ocasión. El sabio del Talmud, Rava, señalaba que en el Shabat los judíos "comen y beben, pero lo preceden con las palabras de la Torá y alabanzas (al Señor)" (Meguilá 12b). El Kidushproporciona este comienzo adecuado.Rabí Hayim David Halevy ve en la estrecha vinculación entre el Kidush y la comida la expresión de un ideal religioso judío, que es la fusión de lo espiritual y lo material, de lo sagrado y lo profano. La elevada espiritualidad y la profunda fe de los Sabios no les hacía repudiar las comodidades materiales ni afectaba su aprecio de las cosas buenas de la vida. "Tres cosas que amplian el espíritu del hombre son: una vivienda agradable, una esposa agradable y una vestimenta agradable" (Berajot 57b). El mundo espiritual y el material son compatibles, e incluso beneficiosos el uno para el otro. La perfección en este mundo, en el grado en que ello fuera posible, no puede obtenerse unicamente con uno solo de los aspectos de la vida. Lo material

debe estar impregnado de lo espiritual; lo sagrado debe acompañar a lo profano. Al igual que la integridad natural del ser humano consiste tanto en lo físico como en lo espiritual de él, así también la integridad del Shabat (véase Mekor jayimHa-Shalem III.-115, páginas 76-77).Este pensamiento subraya el principio de que tal como uno no debe sentarse a comer en la víspera del Shabat sin recitar el Kidush, tampoco se debe decir el Kidush sin sentarse enseguida a comer. Por lo tanto, una persona que por alguna razón no pueda comer, no puede decir el Kidush, y deberá postergar su recitación hasta que esté en condiciones de comer (Oraj jayim 273:3). Si bien el momento más adecuado para decir Kidush es el viernes por la noche, en circunstancias atenuantes se puede decir Kidush a lo largo de todo el día de Shabat. En tal caso se omitirá el pasaje de introducción de Vayejulú (Y fueron acabados), que se refiere a la conclusión del sexto día de la Creación.La norma general que exime a las mujeres del cumplimiento de mitzvot que dependen de un tiempo fijo, no se aplica al Kidush. Dado que la regla shabática es, que todo el que está obligado a observar las prohibiciones del Shabat también debe decir el Kídush, resulta que incluso las mujeres tienen la obligación de decirlo. Siendo así, la Halajá puede permitir que una mujer recite el Kidush, no sólo por si misma, sino también por otras mujeres cuando no hubiere un varón adulto que lo hiciere, e incluso por los varones que estuvieron presentes.(Mekor jayim Ha-Shalem III, 114:11; Yesodei Yeshurún III, pág. 209).Hay divergencia de opiniones acerca de si el Kidush debe recitarse de pie junto a la mesa donde se va a comer, o sentado junto a ella. Las fuentes antiguas son ambiguas a este respecto. Rabí Moshé Isserles refleja esta indecisión al escribir que "se puede estar de pie para el Kidush, pero es mejor sentarse" (Oraj jayim 271:10, Rabí Mosbé Isserles). Esto significa sencillamente que ambas posiciones son correctas, y de hecho, ambas prácticas se observan entre los judíos ashkenazis. Por lo tanto, se debe seguir la tradición familiar en la materia, o la tradición que le hayan enseñado los maestros. La tradición sefaradi exige permanecer de pie durante el Kidush. Esta fue también la práctica emulada por los grupos jasídicos. La explicación de los cabalistas a la costumbre de ponerse de pie para estas bendiciones del Shabat, es que el Shabat es comparable a una novia, y las bendiciones a las novias se recitan de pie.Por otra parte, algunos eruditos ashkenazis han establecido que hay que sentarse cuando se dice el Kidush. Si la persona que recita el Kidush se propone dar con ello cumplimiento a la obligación ritual que recae sobre las otras personas presentes en la habitación, estas personas deben establecerse como un grupo (keviut). Los que acostumbran ponerse de pie para el Kidush consideran el acto de reunirse alrededor de la mesa, suficiente para establecer esta condición de keviut.Se acostumbra que las dos jalot enteras de la mesa shabática permanezcan cubiertas durante la recitación del Kidush. El cubrir las jalot nos permite invertir el orden de las bendiciones y recitar primero el Kidush sobre el vino antes de decir la bendición sobre el pan, ya que el acto de cubrirlas equivale a retirarlas de la mesa. Ello es necesario porque según la Halajá la bendición por el pan debe preceder a la bendición por el vino, dado que el trigo aparece mencionado en la Torá antes que el vino (Deuteronomio 8:8).Si no se dispone de vino adecuado para el Kidush, o si uno no puede tomar vino, se permite decir el Kidush sobre los dos panes enteros de jalá. En ese caso, la bendición del pan sustituye en el Kidush a la del vino; todo lo demás queda igual. Cuando se dice el Kidush sobre jalot, se acostumbra poner la mano sobre la jalá mientras se recita el Kidush.Además, en tal caso, no hace falta cubrir las jalot.El Kidush consiste en tres partes:

1.Una introducción: el pasaje de Génesis 2:1-3: Vayejulú (Y fueron acabados).

2.La bendición por el vino.3.La bendición de santificación.

Vayejulú

A partir del siglo III de la Era Común se estableció la costumbre de recitar el pasaje del Génesis sobre la conclusión de la Creación en el servicio de oraciones de la noche del viernes. Posteriormente se introdujo la recitación de este mismo pasaje en el hogar como introducción al Kidush.

El día sexto. Y fueron acabados los cielos y la tierra, y todo el ejército de ellos. Y acabó Dios el día séptimo Su obra que había hecho. Y reposó en el dia séptimo de toda Su obra que había hecho. Y bendijo Dios el día séptimo y lo santificó. Porque en él reposó de toda Su obra que Dios había hecho al crear.(Génesis 2:1-3)

Este pasaje bíblico expresa la principal razón del Shabat, que es la rememoración de la Creación. Se le recita primeramente en la Amidá del servicio de Maariv, y fue agregado alKidush que se dice en el hogar a fin de permitir que todos los miembros de la familia, incluso los que no asistieron al servicio de oraciones en la sinagoga la vispera del Shabat, puedan recitar o escuchar este pasaje (Shabat 119b).

Las palabras Yom Hashishí (Dia Sexto), son, de hecho, las dos últimas palabras del pasaje bíblico que antecede al de Vayejulú: "Y hubo tarde y hubo mañana: día sexto" (Génesis 1:31). Se acostumbra agregar estas palabras al Kidush como prefacio del pasaje correspondiente. Los eruditos señalan el simbolismo comprendido en esta costumbre. Las primeras letras de estas dos palabras en hebreo, que son Y (yod) y H (he), más las primeras letras de las dos primeras palabras de Vayejulú, que son V (vav) y H (he), reunidas constituyen las cuatro letras que forman el Tetragrámaton.

La bendición del vino

La bendición del vino es precedida por las palabras Savrí Maranán VeRabotai (Con licencia de los Señores y Maestros, o: Atención, Señores y Maestros). Esta fórmula es similar a la utilizada por el que dirige la Bendición de Agradecimiento Después de Comer: Birshut Maranán VeRabotai (Con permiso de los Señores y Maestros). Con el pan se utiliza la palabra Birshut, y con el vino la palabra Savrí. Esta fórmula es usada para llamar la atención de los presentes sobre el hecho de que se va a pronunciar una bendición, y para obtener su tácito consentimiento a recitar el Kidush por ellos. Cada uno de los presentes sólo debe escuchar la bendición y responder "Amén", a fin de dar cumplimiento a su obligación individual de recitar el Kidush.

La bendición de santificación del Shabat

Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos has agraciado, y Tu Shabat santo con amor y agrado nos has impartido,como rememoración de la obra de creación. Pues él es el primero de los días de convocación santa en recuerdo del Exodo de Egipto. Pues a nosotros nos has elegido, y anosotros has santificado de entre todos los pueblos. Y Tu Shabat santo con amor y agrado nos has impartido. Bendito eres Tú, Señor, que santificas el Shabat.

El Shabat debe su principal característica y santidad a su condición de rememoración de la creación del universo por Dios. "Por tanto el Señor bendijo el día del Shabat y lo santificó" (Exodo 20:11). Al desistir de hacer labores el día séptimo, demostramos nuestro homenaje al Señor y testimoniamos que el mundo no es nuestro, sino de Dios. Al santificar el Shabat reconocemos a Dios como Creador y Señor de todo el universo.Si bien la santidad del Shabat está implícita en la Creación y por lo tanto es cronológicamente anterior a la fe judía, el Shabat está destinado también a recordar a Israel su salida de Egipto, "Y acuérdate que tú fuiste siervo en la tierra de Egipto, y que el Señor, tu Dios, te sacó de allí... por tanto el Señor, tu Dios, te ha mandado que guardes el día del Shabat" (Deuteronomio 5:15).Recordando la esclavitud sufrida por nuestros antepasados y la libertad que Dios nos proporcionó en el comienzo de nuestra historia como nación, estaremos en mejor disposición para apreciar la libertad mental y corporal que el Shabat brinda cada semana a quienes lo guardan fielmente. Si la observancia del Shabat atestigua nuestro sometimiento a la servidumbre de Dios, al mismo tiempo viene a establecer nuestra libertad de la servidumbre que nos imponen la sociedad y las responsabilidades que recaen sobre cada uno. En Shabat no necesitamos que un ser humano nos indique nuestras tareas. Durante veinticuatro horas no hay nada (salvo una cuestión de vida o muerte) que interfiera con el descanso, con la tranquilidad mental, con la liberación de las presiones de los asuntos cotidianos y de las tensiones del trabajo. El Shabat está destinado a evitar que retrocedamos a una mentalidad de esclavos, y a liberarnos de las preocupaciones mundanas.El Exodo de Egipto es mencionado en el Kidush a fin de subrayar nuestra fe en la Divina Providencia, o sea que Dios interviene en la historia. La creencia de que El así lo hace es inseparable del credo judío de que Dios existe y es el Creador.El Shabat es denominado " Tejilá le-mikraé kodesh" (el primero de los días de convocación santa). Es la primera celebración que aparece en Levítico, Capítulo 23, donde se pasa revista a todos los días santos del año judío.

Rabi Hayim Halevi Donin

Leyes de Kidush

(Selección extraída del libro "Jemdat Iamim", por Rabino Daniel Oppenheimer © Comunidad Ajdut Israel)

1. La Torá nos ordena a todos los adultos a santificar (consagrar) el sábado, y los Sabios instituyeron que esto se hiciera sobre una copa de vino recitando ciertas oraciones fijas inmediatamente después de Maariv, (la oración nocturna) y en el lugar (la habitación) y momento donde se comerá la cena del Shabbat. No se debe demorar el comienzo de la cena después del Kidush (o al menos comer 1 Kazait, volumen de una oliva - 27 g. - de pan o torta) ni cambiar de lugar, p.ej. yendo a otra casa. Si por alguna causa no se pudo recitar el Kidush de noche, se lo debe decir (el mismo texto) antes de comer de día. No se come antes del Kidush. Si se comenzó a comer sin Kidush, se interrumpe y se lo recita. Hay quienes se paran para recitar las primeras palabras del Kidush (que forman el Nombre Divino), hay otros que se paran durante el primer párrafo bíblico que declara testimonio de la creación y hay quienes lo recitan todo parado.

La Copa de Vino

2. Se recita el Kidush sosteniendo en la mano una copa entera preferentemente llena que contenga el volumen de al menos, un Reviit (86 cm3,118 cm3,137 cm3,150 cm3, según diferentes opiniones) de vino, o, en su defecto, de jugo de uva. De no poseer un vaso o copa se puede usar uno descartable o la misma botella de vino.

La medida de vino de la mañana es menor. (aproximadamente la 3/4 parte de la medida requerida a la noche).

Si no tiene una bebida apta para Kidush, lo debe recitar sobre el pan y si carece también de pan, puede recitarlo sobre whisky, cerveza o licor.

El vino debe estar en buenas condiciones, puede estar hervido, debe ser casher, y no se debe haber bebido de la copa de vino antes de Kidush, a menos que se le haya agregado más vino después.

Beber el vino

3. Se debe beber mínimamente la cantidad de vino que "cabe en un pómulo" o sea la mayor parte de un reviit (aclarando anteriortnente #2) sentado. Si no puede beberlo quien recita la Berajá, pues que lo beba algún participante que cumplió su obligación de Kidush escuchando, o, en caso de necesidad, que tomen la cantidad estipulada entre dos personas.

Sin interrumpir, se reparte un poco de vino a los participantes quienes para haber cumplido con su obligación, deben haber prestado atención a sus palabras. Asimismo se debe responder "Amen".

4. Quién no sabe hacer Kidush puede escucharlo de otra persona, aún si ésta ya había cumplido con su propia obligación, o, que se proponía recitarlo para sí más tarde.

5. Quienes bebieron del vino, si suelen beber habitualmente vino en sus comidas o si tuvieron expresa intención de hacerlo en la comida que le sigue al Kidush, no necesitan reiterar la Berajá (del vino.

6. De día se vuelve a recitar un Kidush, después de rezar, esta vez de orden rabínico, que consiste en la bendición del vino con algunos versículos alusivos como introducción. No se debe comer antes de rezar ni después de rezar previo al Kidush . Las leyes de la copa son idénticas a las del Kidush de la noche, salvo que en este caso se puede usar la medida de las opiniones más fáciles. Si una persona prefiere recitar este Kidush sobre otra bebida (whisky,

licor, cerveza, etc.) en lugar de vino, puede hacerlo, si bien el vino sigue siendo la bebida preferida también para este Kidush. De día no se recita el Kidush sobre pan, a falta de vino, como lo haría de noche, salvo como último recurso.

Rabino Daniel Oppenheimer

Bendiciones sobre la Comida

(Selección extraída del libro "Shuljan Aruj, por Rabí Abraham Hassan, © Editorial Jerusalem de México)

Berajot sobre la Comida

Antes de consumir toda clase de pan horneado - hecho con masa a base de agua y harina de uno de los cinco cereales siguientes: trigo, cebada, avena, centeno y alforfón, y horneado - se hace Netilat Yadayim, acompañada por su Berajá, y se dice seguidamente la Berajá de Hamtzí. Después de su consumición, si comió un mínimo de un Kazayit (29 grs.), dice Birkat Hamazón (Bendición de Gracias).

Netilat Yadayim para la Comida

1. Antes de comer pan hay que proceder al lavado ritual de manos, llamado Netilat Yadayim. No se trata de una medida de higiene, sino de una importante ley de purificación espiritual, que se impone aun si se lavó uno anteriormente las manos con jabón. Este acto tiene una explicación muy profunda, y efectuándolo según las reglas prescriptas, atrae una gran Kedushá, y una gran Berajá. El desprecio a esta ley es considerado como una grave ofensa a la Torá.

2. La obligación de Netilat Yadayim incumbe a todos, hombres y mujeres. Toda persona sinceramente religiosa debe cuidar que todos los miembros de su familia apliquen escrupulosamente este precepto y que se acostumbren a él desde pequeños.

3. El volumen de agua mínimo requerido para Netilat Yadayim es de un Reviit (1/8 litro). Se recomienda verter agua en abundancia sobre las manos. Sólo si el agua escasea se limitará uno a 1/8 de litro. Ray Hisda decía, "Yo vierto agua en abundancia sobre las manos y soy colmado de bendiciones"

4. El agua debe ser vertida sobre las manos por intermedio de un recipiente. Este debe ser entero, sin defectos, sin boquetes, sin mellas, ni grietas. En la Torá el concepto del recipiente es una idea muy profunda: en el dominio espiritual, toda luz sólo puede llegarnos por un intermedio, la Torá sólo puede ser expresada por medio de la palabra. El agua, que simboliza a la Torá, sólo puede purificar por medio de un recipiente.

5. Netilat Yadayim se efectúa de la forma siguiente: se llena el recipiente de agua con la mano derecha, y se pasa a la mano izquierda y la izquierda vierte 3 veces sobre la derecha cubriéndola de agua cada vez hasta el puño; se pasa luego el recipiente a la mano derecha y se vierte sobre la izquierda del mismo modo (otra persona puede también verter el agua). Se levantan las dos manos a la altura de la cabeza y se dice luego la Berajá siguiente: (la

misma que se dice al despertarse a la mañana).

"Baruj Atá Ado-nay Elo-henu Melej Haolam Asher Mdeshanu Bemisvotav Vetsivanu Al Netilat Yadayim"(Bendito Tu... que nos consagró con sus preceptos, y nos ordenó la purificación de las manos). Se frotan las manos una con la otra y se secan. Si no dispone de suficiente agua, basta con verter el agua una sola vez sobre cada mano.

6. Só1o se pronuncia la Berajá de Netilat Yadayim si tiene intención de consumir un volumen mínimo de pan de dos Kazayit (equivalente a 58 grms.). Para una cantidad inferior a 58 grms se hace Netilat Yadayim sin Berajá.

7. Cuando hace Netilat Yadayim ningún cuerpo extraño debe adherir a las manos. Si lleva un anillo debe quitarlo antes de Netilat Yadayim.

8. Si tiene un dedo vendado y le es posible quitar la venda sin que sufra la herida, procederá de esta manera. Si no le es posible, verterá el agua sobre el resto de la mano.

9.Si se encuentra en un lugar donde es imposible procurarse agua y sufre de hambre, puede comer sin Netilat Yadayim, cubriéndose las manos con guantes o con una toalla.

10. Si sale de viaje y teme de no poder obtener agua durante el camino, cuando haga Netilat Yadayim por la mañana debe procurar tener la intención de aplicar esta Netilat Yadayim a todas las comidas del día. Esta condición es válida si se evita todo contacto impuro con las manos durante el viaje.

Berajá de Hamotzí

1. Inmediatamente después de Netilat Yadayim y sin interrupción se recita la Beraj"á de Hamotsí sobre el pan.2. Se levanta el pan agarrándolo con las dos manos, (en Shabat y Yom Tov dos panes son obligatorios para la Berajá), y se pronuncia la Berajá siguiente:

Baruj Atá Ado-nay Elo-henu Melei Haolam Hamotsá Lehem Min Haaretz.

(Bendito Tu A nuestro D-s, Rey del universo, que extrae el pan de la tierra).

3. Inmediatamente después, sin interrupción, se come un pedazo de pan untado en sal. Efectivamente, la mesa es comparada al Mizbea-h (altar) y

está escrito "A cada uno de tus sacrificios añadirás sal" (Levítico 2,13).

4. En los días de la semana se corta el pan (de modo que el trozo quede adherido firmemente al resto del pan) antes de la Berajá, a fin de poder comer sin interrupción. En Shabat hacer la Berajá sobre un pan entero no cortado es más importante. Por consiguiente, se corta después de la Berajá.

5. La recitación de la Berajá de Hamotzí sólo es obligatoria para uno de los comensales, teniendo preferencia el amo de casa. Todos los demás comensales, aun si fuesen personas honorables como un Cohén o un Talmid Hajam, cumplen con su obligación escuchando y respondiendo Amén. El amo de casa distribuye un pedazo de pan a cada uno.

6. Los comensales no deben probar el pan antes del amo de casa, por consiguiente éste lo prueba y luego lo distribuye a cada uno. Por lo general, se espera que el comensal más considerado empiece a comer.

7. El amo de casa no debe lanzar los trozos de pan, sino colocarlos ante cada persona. No ha de entregarlos en sus manos, ya que sólo se hace así a los enlutados (Avelim). En Shabat esto no rige.

8. La Berajá del pan exime de Berajot todo lo que se come y se bebe durante la comida, a excepción de vino (si no se hizo Kidush al principio) y de frutas que se comen sin pan.

Rabí Abraham Hassan

Shabat: recibir la bendición

Extraído de El 7mo cielo, por Moshe Mykoff

El himno Leja Dodi :Una recepción para la novia

Cuando estaba en el campo recibiendo el Shabat,

el Ari continuaba luego del Salmo 29 con estas palabras:"¡Entra, oh novia! ¡Entra, oh novia! 

¡Entra, oh novia, Reina Shabat!"

(Minaguei HaAri, Inianei Shabat 17)

Hay veces en que recibir es un verdadero acto de dar y a veces el verdadero hacer es no hacer nada en absoluto.

El Shabat es el canal a través del cual descienden todas las bendiciones y el sustento que disfrutamos durante la semana. Todo el bien material por el cual trabajamos durante los seis días de la semana deriva, de hecho, de este único día - del Shabat - día en que nos abstenemos de toda labor.

El paradigma bíblico es el maná que alimentó a los judíos en el desierto. Caía diariamente, suficiente para un día por vez, pero sólo durante los seis días de la semana. El maná nunca caía en Shabat. Pero el Shabat era el canal espiritual que unía los seis días de la semana con la fuente superior del sustento que descendía en la forma de maná.

Cada día de la semana posee su propio canal espiritual que le trasmite sustento al mundo. Una vez a la semana, el séptimo día, estos canales espirituales convergen dentro del canal del Shabat. La influencia del Shabat los carga de sustento de modo que, uno por uno durante la semana, cada canal diario le otorga al mundo la subsistencia de ese día.

Sin embargo durante el Shabat, se interrumpe esta distribución diaria con la que Dios mantiene el mundo a lo largo de la semana. Los canales espirituales no pueden funcionar de dos maneras al mismo tiempo; en el momento en el que están recibiendo el sustento no pueden transmitirlo. Durante el Shabat todos los canales espirituales están recibiendo, incluso los canales del Shabat. De modo que el canal del Shabat nunca le da sustento al mundo durante su día.

Es por esto que aunque en el Shabat no caía maná, era a través del mismo acto de recibir que el Shabat facilitaba la entrega del sustento durante el resto de la semana. Incluso hoy en día, aunque nos abstenemos de trabajar y de ganarnos la vida durante el Shabat, es este mismo dejar de trabajar lo que traerá el éxito a todas nuestras labores semanales. A través del no hacer, el Shabat facilita el hacer que nos trae bendiciones y sustento durante el resto de la semana.

El "campo" es el lugar donde hemos de buscar el sustento durante la semana. Como si fuera realmente un trabajo en el campo, el lugar de trabajo nos expone a los elementos - al asalto de circunstancias y actitudes que minan el mundo que creamos dentro de nuestros hogares, para nosotros y para nuestras familias. No siempre logramos mantener fuera las influencias externas que nos comprometen a poner en juego nuestras creencias y valores más amados.

Para separar el sustento de la semana de la atracción y la presión del campo - para atraer sus bendiciones hacia adentro, los Kabalistas de Safed tomaron la costumbre de salir al campo y recitar el Kabalat Shabat para dar la bienvenida a la novia Shabat.

Cuando tanto nosotros como nuestros hogares estamos dispuestos para el Shabat, completamos y terminamos el trabajo semanal. Reunimos todas las facetas de nuestro ser que hemos enviado hacia el mundo exterior para negociar nuestra existencia diaria. Con la llegada del Shabat, toda tarea (melajá) y toda asociación con la semana llegan a su fin. Nuestra preparación y plegaria nos han fortificado con la comprensión profunda de que el sustento por el cual luchamos durante toda la semana nunca puede ser tomado, sino sólo recibido - a través del no hacer. Al recitar el Kabalat Shabat retornamos una última vez a las "afueras" del campo - "Ven mi amada, salgamos a los campos" - a recibir y recolectar la bendición de la semana: "¡Entra, oh novia! ¡Entra, oh novia! ¡Entra, oh novia, Reina Shabat!"

Moshe Mykoff