LA VIDA DEL ESPÍRITU:UNA INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA

RUDOLF EUCKEN

LA VIDA DEL ESPÍRITU:UNA INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA

RUDOLF EUCKENProfesor de Filosofía en Jena

TRADUCIDO PORF. L. Pogson, M.A.

SEGUNDA EDICIÓNCON LA NOTA INTRODUCTORIA DEL AUTOR(Segunda impresión)WILLIAMS & NORGATE14 Henrietta Street, Covent Garden, LondresNUEVA YORK: SONS G. P. Putnam1909

Publicado por primera vez 12 1908En segundo lugar Editionfirst impreso febrero 1909Segunda impresión, diciembre 1909

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LA VIDA DEL ESPÍRITU

INTRODUCCIÓN

Que la filosofía no es sólo lleno de problemas, pero que la filosofía misma como un todo y se sigue siendo un problema se muestra por la variada estimación en la que se ha declarado y el disputada lugar que ocupa en la vida de humanidad. Por un lado se denomina la reina de las ciencias, y una vida dedicada a la me parece el colmo de la existencia humana; mentes del más alto rango han trabajado a su servicio, y que a menudo ha intervenido con gran efecto para modificar la condición de toda la humanidad.Esta influencia modificadora, por otra parte, tiene aparecido en una gran variedad de ramificaciones. En un tiempo, como en el caso de Platón, la filosofía ha arrebatado ideales puros de la maraña oscura de la vida cotidiana y los ha puesto como seguro, Estrella Guía a la acción. En otro momento, como en el caso de Aristóteles, se ha tratado de comprender la plenitud de la realidad en un todo unificado y penetrar en la totalidad de la vida como una organización influir. En todavía otra vez, como en la edades más avanzadas de la antigüedad, ha sido un apoyo y, finalmente, un consuelo en medio de las preocupaciones y problemas de la vida. En los tiempos modernos de nuevo, ha actuado como una influencia en la liberación de los hombres mente y como una antorcha de avanzar en la cultura. Además, tiene además lleva a cabo una examen vigoroso de la condición tradicional de la vida y ha tratado de iluminar a los hombres en de la manera más profunda como a los límites de sus competencias. No gran logro espiritual ha parecido posible sin la ayuda y la cooperación de la filosofía, siempre que ha estado esperando la vida ha perdido en espontaneidad, en la libertad de movimiento, en la profundidad. Religión sobre todo con la suficiente frecuencia ha experimentado esto a su lesión grave. Si seguimos esta línea de la filosofía de pensamiento aparece como un elemento indispensable y la parte más importante de lo espiritual posesiones de la humanidad.Pero por otro lado todas las encuestas de experiencia humana muestra que en todo momento la filosofía ha tenido sus oponentes celosos, que han declarado que era superfluo y de hecho lo han rechazado como perjudicial. Es el caso de la especialista, quien considera que el trabajo de conocimiento está completamente definida cuando el mundo se ha dividido entre las diferentes disciplinas científicas, con la hombre práctico que considera inquietante y reflexión como un obstáculo a la agudeza de la acción, y, finalmente, con el creyente en la religión positiva, que piensa que la filosofía socava la seguridad de la fe y llena hombres con autoconfianza orgulloso.Pero lo más peligroso que cualquier ataque desde el exterior es el hecho de que la filosofía está seguro de sí mismo, que su labor se disloca, que se divide en escuelas diferentes, cada uno de los cuales, con el fin de mantenerse por sí mismo, piensa que es necesario para refutar todos los demás. Este conflicto amenaza con seguir siendo inestable y sin resultado, parece que en el curso de los siglos a crecer en lugar de disminuir. Porque, ¿qué los sofistas tenían razón con su subjetivismo, o Sócrates con su doctrina de la conceptos, si la felicidad en la vida es ser solicitado por el camino de la Stoa o por la de Epicuro, es todavía una cuestión abierta. Por supuesto los actores individuales se han retirado de la etapa, pero sus ideas se han mantenido y apasionadamente continuar la lucha, al igual que los espíritus en los Campos Cataláunicos. Desde este punto de vista sigue siendo incomprensible cómo la filosofía se han ganado una influencia profunda sobre el pensamiento y la vida,

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pero si esta influencia debe ser aceptado como un hecho indiscutible, nos enfrentamos un enigma que necesariamente impulsa nosotros para orientarnos tanto en cuanto a la tarea y la posición de la filosofía.Es cierto que un intento ha sido hecho para deshacerse de la contradicción anteriormente por medio de una concepción de la filosofía que haría aceptable para todos: la única pregunta es si, en tal caso, todo lo que no se pierde que le confiere independencia y valor. En épocas anteriores, así como en el día de hoy a menudo se ha presentado como el único objetivo de filosofía de coordinar el trabajo de la diferentes ciencias y para mezclar sus resultados en una imagen unificada: la investigación más se convierte especializada, se dice, la más necesario es una disciplina especial que debe se refieren a sí misma con cualquier unidad que puedeser izquierda, en la inspección y discusión de los presupuestos, los métodos, y los resultados de las ciencias particulares, la filosofía tiene un tarea importante a la que no puede haber objeción planteadas. No hay duda de que es una tarea para la filosofía aquí, pero cada intento por ganar una mayor concepción exacta de la misma da lugar a complicaciones y la diferencia de opiniones. ¿Cómo se Hemos de concebir esta topografía y la coordinación actividad? Si se ve obligada a tomar las ciencias como vienen, si no tiene derecho de revisión, si se puede aventurar en ninguna novedad, pues para asegurarse de que se ha escapado todo peligro, pero al mismo tiempo ha perdido toda significación. Por tanto, si se lo limita se convierte simplemente en un registro de los resultados de los las ciencias particulares, una enciclopedia que no es una ciencia genuina, aunque un generoso el uso del lenguaje podría darle el nombre. En particular, es difícil ver cómo un simple enciclopedia podría haber ejercido sobre el pensamiento y la vida a los profundamente inquietante y fructífera elevando influencias que los ejemplos de Platón y Kant son suficientes para demostrar tener en realidad procedió de la misma. ¿Y si el ciencias particulares no armonizan sin reparos, si surgen conflictos amargos, si, por ejemplo, un departamento de la ciencia sostiene por la funcionamiento exclusivo de la causalidad mecánica, pero otro anhela al menos una pizca de la misma libertad? Deberá filosofía en silencio sufrir una contradicción a permanecer y ser dispuestos a someterse a ella? De acuerdo con la por encima de concepción no tendría la menor remedio. En la otra parte para que las desideratas de filosofía, un dominio separado de la actividad puede tal vez se inclina a pensar que lleva a cabo una síntesis de lo múltiple de acuerdo con la naturaleza particular de la contemplación sujeto; que no es tanto una ciencia rigen por normas estrictas en cuanto un arte sin restricciones, y que por lo tanto permanece inseparablemente unido con la naturaleza del individuo. Conforme a esta concepción, la filosofía sería Ofrecemos una variedad incalculable de imágenes de la mundo, algunos de los cuales rápidamente se desvanecería, mientras que para otros su poder espiritual inherente daría la capacidad de subyugar a los hombres mentes y durar miles de años.Este punto de vista parece ser favorecido por el hecho de que la historia de la filosofía nos muestra una gran abundancia de figuras. No hay duda de que esta concepción contiene una cierta cantidad de la verdad, el elemento subjetivo es particularmente importante en la filosofía, la filosofía de un hombre / Puede al menos de todo ser separado del conjunto de su personalidad. Pero por otra parte la influencia que la filosofía ha ejercido largo de la historia sigue siendo inexplicable. Para ¿Cómo podrían las imágenes subjetivas de ese tipo causar excitación apasionada y revuelva, o dan lugar a tanto amor y odio? Además de esto, la filosofía no se limita a ofrecer una número ilimitado de imágenes individuales, perotambién muestra tipos persistentes que parecen encarnan las tendencias fundamentales del ser humano existencia y esfuerzo. Helenismo sobre todo tiene

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dado lugar a una gran cantidad de tipos a los que sela humanidad se ha mantenido fiel tal como ha idoen su camino, y que están produciendo continuamentenuevos efectos. A pesar de todos los progresos deconocimiento, el platonismo y aristotelismo,El estoicismo y el epicureísmo todavía mantienen suposición. Además, sería incomprensiblecómo la filosofía como puramente individualy la reflexión subjetiva de la realidad puede afectarlos contenidos del pensamiento y alterar las condicionesde la vida, o lo que podría ser para la humanidad una fuentede libertad, de seguridad y de rejuvenecimiento.La filosofía ha sido bastante a menudo una fuerza irresistible que ha transformado el conjunto de la obra del espíritu. ¿De dónde esta compulsiónsi se basa puramente en el capricho del individual?Es cierto que un intento ha sido hecho paraevitar el peligro de una recaída en la purasubjetividad al considerar la filosofía como larepresentativo de las necesidades de pensamiento queno han sido suficientemente enfatizado en todos los díasvida y en las otras ciencias. Por desplieguey desarrollar plenamente estas necesidadesfilosofía tiene el derecho y el deber detrascendiendo su punto de partida y la reorganizaciónsu representación de la realidad. Por lo tantoadquiere una fuerza irresistible y está obligado, enparticular, se propuso la tarea de forma radicalla eliminación de todas las contradicciones que aparecenen nuestro mundo de pensamiento. Esto parece levantarsu tarea sobre el riesgo de la subjetividad pura ypara que sea un asunto que concierne a todade la humanidad. Pero esta concepción también contienemás complicaciones que se observan enprimera vista. La experiencia de la historia demuestra que no hay unanimidad en cuanto a la exacta naturaleza de lo que ha de contar como una necesidaddel pensamiento. Los grandes pensadores tienen absolutamentecontradicho entre sí a este respecto:Hegel, por ejemplo, vio en un contradiccionespoder favorable a la producción y promociónde la vida espiritual, mientras que a Herbart, enAl contrario, parecían absolutamente intolerable.No, entonces, la búsqueda de necesidadesde pensamiento nos lleva de nuevo a la subjetividadmás allá de la que iba a llevarnos? Yque puede ser dudoso el derecho de un pensamientoque descansa meramente sobre sí misma para imponer sudemandas en la totalidad de las cosas. Pensar,en su inmediatez, es algo que va másen en el hombre: si las cosas van a conformarse con el pensamiento,no surgen de una interpretación meramente humanode la realidad que puede ser muy ajeno a

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la realidad misma? Pero el motivo más fuerte enla búsqueda de la verdad es el deseo de ir más allá deel círculo pequeño y estrecho de lo meramentehumano y para lograr la participación plena en lavida de las cosas mismas, en la amplitud y la verdad del universo. Es, sobre todo, este expansión interna y la liberación, este transportedel hombre más allá de sí mismo, lo que hace que el trabajode los grandes pensadores valiosa y útil para nosotros;una verdad meramente humana es una contradicción entérminos, no es verdad en absoluto. Si no podemos por lo tantoasegúrese de algún tipo de conexión interna conel universo en nuestro pensamiento, si no podemosencontrado nuestra forma de pensar en una más amplia y profundavida, entonces la filosofía no existe en lasentido en que se entiende a la alturade su actividad, y en el que tiene, como una cuestiónde hecho, influencia la humanidad.Estamos por lo tanto hacia atrás desde el pensamiento ena la vida la vida a medida que se coordina desde el interiora una especie de todo unificado, dirige sus poderespara fines particulares, y se ajusta a latotalidad de su medio ambiente. Sólo tenemos queexaminar los pensadores individuales más exactamenteen cuanto a la textura interna de su trabajo ylos objetivos que les han accionado, para convertirseconsciente de que, detrás de lo que se nos presenta comocumplido plenamente, se encuentra una determinada configuración de la vida, y que éste es el punto dedemarcación entre pensadores y unidadesellos para luchar entre sí. Sóloporque estaba fundada en una vida tienepensó alcanzado una forma acabada, así como unalimitando la necesidad; sólo de este punto de partidaha ganado el poder de tomar la realidadhasta dentro de sí mismo y luchar después de la iluminación interior.Los productos del pensamiento han variadoen gran medida, por la sencilla razón de que, lo que correspondepara la conexión con la vida que es el fundamentode pensamiento, el trabajo de conocimiento tienesido desde el primero concebido de manera diferente. Lafalta de reconocimiento de esta conexión entrepensamiento y la vida es el principal responsable de lahecho de que la lucha de los filósofos conuno del otro ha resultado ser tan poco edificantey por lo tanto inútil. La competencia siempre corría elriesgo de moverse en un círculo, porque nunca llegóVolver al punto donde en realidad la divisiónse encuentra, y porque tratada como la cosa principal¿cuál fue el efecto de causas más profundas. Estaconexión del pensamiento con la vida nos permite también comprender que en el caso de la filosofía el trabajo del conocimiento es tan estrecha

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con la naturaleza de la personalidad.Pero esta relación del pensamiento con la vidano parece sacarnos de nuestras complicacionesa un punto de vista seguro. El peligro otra vez surge de una amplia separación y división de la humanidad, sobre círculos distintos. Porque, después detodos, los tipos diferentes de la vida se desarrollan y extiendenellos mismos al lado del otro y plantear igualreclamaciones. ¿Quién va a decidir a cuál de ellospertenece el derecho más elevado y el liderazgo, yque, por lo tanto, puede producir una imagen generalde la realidad que se debe tener en cuenta como definitivo?Además, esto no da ninguna explicación de cómo un movimientoque surge en el hombre podía ir más allá deél, le pondrán en relación con la gran mundo, y lo puso en posesión de su significado.Y sin esto no se tiene conocimiento deverdad en el sentido en que la filosofía se esfuerzapara alcanzarlo.Todas estas discusiones llegado al final deesto, que la existencia de la filosofía está ligada a las condiciones determinadas que no son de ninguna significa perfectamente obvio, y que no soloagudeza o reflexión puede traer a la luz, perosobre cuya existencia o no existencia de sóloexperiencia puede decidir. Si el pensamiento es teneruna raíz y una base en la vida, y si al mismotiempo que es tener un poder de restricción y uncarácter de universalidad, sólo hay unaposibilidad. Tiene que aparecer al alcancehombre de una vida que puede elevarse por encima de las divisionesy puede contrarrestar, una vida, además, quepuede desarrollarse a partir de su propio movimiento globalconexiones y, de hecho, puede mostrarsí mismo activo en moldear el mundo. Finalmente,debe ser una vida que no sólo los toques yinterpreta lo que se aferra desde el exterior,sino que da forma desde dentro y admite que a supropias profundidades. Sólo si el hombre es capaz de esta maneraa compartir una vida universal y superar asílos límites de su naturaleza particular, ¿puede supensando por adelantado de un mero conocimiento delas cosas a un conocimiento verdadero. Así, haylos resultados de la posibilidad y, de hecho, la necesidad de una nueva forma de ver el mundo en A diferencia de la practicada por el individuociencias.La pregunta entonces es si tenemos evidenciade una vida de este tipo, que da forma a nuestramundo y nos coloca en una diferente fundamentalrelación a la realidad. Creemos que hemosconfianza puede responder a esta pregunta en elafirmativa. Por sólo tenemos que ganar unmás aguda aprensión de lo que se llama espiritual

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la vida y ponerlo en relieve con mayor agudeza en contra de laambiente en el cual la existencia humana implicaella, a tomar conciencia de que ofrece lamuy cosa que deseamos y buscamos. Espiritualla vida es, sobre todo, la formación de una coherentesistema en la vida. En ella no sólo las potencialidadesdel sujeto se despierta y aumentada,pero enfrentar el tema surge un campo, y de hecho todo un reino, de un objetivo naturaleza. Sujeto y objeto son comprendidosen una actividad independiente y ayudardel otro desarrollo adicional. Nada corto de tal comprensión de las dos partes puede suministrar vida con contenidos y valores que, con toda su interioridad, poseen un indudable superioridad sobre todos los poderes meramente humanos y opiniones. Es de esta manera que provincias enteras tales como la ciencia y la jurisprudencia del arte,y la moral, crecer y desarrollar sus propiascontenidos, sus propios motivos, sus propias leyes.Estas provincias, sin embargo, se esfuerzan hacia la unidady, finalmente, se funden en un mundo unificado. Enhecho, pertenecen en el lado subjetivo deel, principio a tal un todo unificado y sólo en relación con el mismo pueden resolver su propio problema. Así, encontramos queen el hombre hay algo que va más allá de él, él mismo debe convertirse en algo diferente, y toda su vida asumela forma de un problema cuando una unificadomundo lo hace su aparición en su viday se distingue de lo que es meramente humano.Pero ¿cuál es el significado de esta nueva vidaen relación con el todo de la realidad? Esto puedesólo se calcula por comparación con aquella de la que se distingue y que se esfuerza en trascender. En primer lugar, lareino de la naturaleza que nos rodea y penetra todoprofundamente en el alma humana. Aquí vemos la realidaddiseccionado en elementos puramente individuales. Vidase resuelve en las relaciones de estos elementos;que pasa en los procesos puramente individuales, yno ir más allá de la mera materia-de-hecho. Paraaquí no existe la vida del conjunto, quedebe comprender la diversidad, aceptaren sí mismo y de allí sacar provecho. Pero elmonto de la vida psíquica que existe aquí tieneaún no ha alcanzado la fase en la que podría serllama la vida individual. Porque en el ámbito de lavida de la naturaleza psíquica no alcanza ninguna independenciaSino que sigue siendo un mero concomitantefenómeno. No se destaca como un finen sí mismo, sino que forma un simple medio e instrumentopara la preservación de los seres que viven enla dura lucha por la existencia. Pero el grancambio que se produce cuando la vida espiritual vienela escena es que ahora la vida interior

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se independiza y comienza a preparar para sí un mundo en sí mismo. Este cambio, con la introducción de una nueva esencialmentetipo de vida, y su construcción de un mundodesde dentro, con sus contenidos particulares,valores y el orden, no puede ser el trabajo deel hombre por sí mismo. Sólo se debe entendercomo un movimiento de la totalidad de la realidad misma,que rodea al hombre, se apodera de él,y lo impulsa. Así, el movimientohacia la vida espiritual aparece como un movimientode la realidad hacia una conciencia independientela existencia. Una profundidad del mundo se revelaque antes estaba oculto, y esto da lugar auna transformación completa que debe produciruna visión esencialmente nuevo de la realidad. Pero estanueva vida, por el solo hecho de haber construido suun estado de civilización que existeal lado del otro con lo que es puramente natural, tienedemostrado su poder para hacer su camino en la oposicióna pre-existentes fuerzas. El logro de lacivilización, cuando en su apogeo, en la producción deesencialmente objetos nuevos y esencialmente nuevopersonajes humanos, pueden haber sido posible sólo por la fuerza de una organización independiente espiritualvida, tratando de desarrollarse.Con el reconocimiento de este movimientohay un cambio en toda la representaciónde nuestro trabajo espiritual. Ya no es accesorioal cuerpo principal de la realidad, y no es unasunto privado del hombre por sí mismo, pero enreconocemos una parte de un movimiento mundial,de los cuales la humanidad es el siervo. De estopunto de vista, que el trabajo puede reclamar superioridadtanto sobre los individuos aislados y sobre todomero subjetivismo.Pero, ¿qué ocurre con el trabajo espiritual en generalse aplica también a la filosofía. El hombre no lo hace,de su propia conciencia interna y, posiblemente,bastante al azar, poner un cutis especialen el mundo, pero su filosofía sólo puedeposeer la verdad y el poder la medida en que la vida deel mundo viene a limpiar la conciencia en lov y revela su propia profundidad. La coordinaciónde lo múltiple, lo que compromete la filosofía,no se puede imponer sobre la realidad desde el exterior,pero debe venir de dentro de ella y conducir a su desarrollo. La tarea de la filosofía ahora es mejorar y favorecer de este modo que la coordinaciónen el trabajo del pensamiento. En oposicióna las circunstancias de la humanidad tendrápara ser el campeón y ejecutor de las necesidadesde la vida espiritual, y traer a casa claramente

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al hombre las conexiones de esa vida. Deeste punto de vista, es bastante comprensiblecómo, a lo largo de la historia, la filosofíatenía que acompañar a la vida ylas luchas de la humanidad, y cómo se podríalevantar a un nivel más alto. Era capaz de haceresto debido a que no era una opinión del hombre por elsí mismo, sino porque era un trabajo y una demandade la vida espiritual. Es sólo como una filosofíade la vida espiritual en este sentido que la filosofíapuede alcanzar y mantener la independenciaposición asignada a él por sus amigos. Ydesde este punto de vista su obra puede versea ser una tarea conectado que es común ael conjunto de la humanidad.Pero al mismo tiempo, esta concepción explicapor qué la filosofía es expuesto a tanta incertidumbre y el conflicto. Para que la vida espiritual es no es algo que esté lista a medida para nosotros, pero es un problema difícil, de hecho, el problema de losproblemas. Ciertamente nuestro ser debe ser de alguna manerabasada en que si vamos a hacer unaesfuerzo después de ella, pero por lo que nuestra concienciay la actividad se refiere, en primer lugar debemos ganary hacerlo nuestro: sólo así se puede ganaruna forma clara y un contenido definido. Pero estamayor apertura tiene lugar en el individuono tanto a través de la reflexión oimaginación como a través del trabajo de laconjunto y como la obra de la historia. Lo que primerohace historia en el sentido propiamente humanoposible, es el hecho de que aquí una revelaciónde la vida espiritual se inicia y gana terrenocomo el desarrollo de una nueva etapa de la realidad.Pero el testimonio de la experiencia muestra queel curso de este movimiento histórico es pornada seguro y sencillo. En primer lugar,vida espiritual no tiene dominio de sí mismo en elesfera humana y no independiente del punto de partida,sino que se desarrolla a partir de nuestra vida en la naturaleza y la sociedad y no se puede prescindir deella. Al hacerlo, no se desprende de lacomenzando como un todo, sino que comienza a partir separadopuntos y se extiende gradualmente a mayores conexiones,que de nuevo puede divergen entreotro. Y su progreso a través de la historiano es ordenado y seguro, pero se parece más bien unatanteando y buscando. Se da un paso hacia adelante,pero encuentra obstáculos insuperables yes a menudo obligados a retroceder un largo camino, iniciar nuevospuntos son juzgados, pero conducen a una similarresultar. La vida es a menudo dividida en opuestos,

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y de nuevo el impulso hacia la reconciliacióngana la partida: mucho abandona lavista, sólo para reaparecer más tarde y ejercernueva influencia, por lo que el conjunto se vuelve másy más complicado e implicado. En particularun producto de complicaciones permanentesde la relación de la vida espiritual del hombre.La vida espiritual tiene necesidad de los sentimientos yfacultades del hombre, y hasta ahora, ya que estos se ganalo eleva por encima de lo meramente humano.Pero al mismo tiempo este elemento meramente humana persiste y está siempre dispuesto a arrastrar por la vida espiritual de su propio nivel. Lolo hace sobre todo cuando no hay gran espiritualtensión y no creativo espiritual poderosaesfuerzo ejerce una influencia contrarrestar. Enesos momentos casi parece como si simplementeelemento humano contempló la vida espiritualcomo un enemigo, y quisiera tomar venganzaen él por su interferencia molesta. Nadacontribuye más a impresionar a un determinadocarácter en la historia humana que el hecho de quevida espiritual tiene que desarrollar en el inadecuadoy de hecho medio hostil de la existencia humana.Pero si la vida espiritual a menudo ha sido arrastradohasta el nivel de la meramente humana, tieneno sometidas a cualquier longitud de tiempo para estedegradación. Siempre ha escapado de nuevo,y, por mucho que se desintegró,siempre ha hecho un nuevo esfuerzo para recuperarsu unidad, de hecho, a lo largo de todos los erroresy las pasiones de los hombres lo ha hecho importantesprogreso en la auto-realización. Se ha podidopara liberar la vida y el pensamiento de la tiranía del momento pasajera, y por la separación de lo temporal de lo eterno, el ser humanode lo espiritual, a recoger los resultados demiles de años, con el fin de ser tomada en menos unover. Ha sido capaz de despertar a lo quetoda apariencia externa había perecido, y paramantener todo rápido que reconoció comovalioso en un presente que está por encima de tiempo yincluye el tiempo. La filosofía en particular, sólocomo la vida espiritual en general, toma su posición sobreesta vez, incluyendo el actual. Historia, sin embargo,aparece en esta vista no como un reino de purarazón, sino como una escena en la que una cierta cantidadde la razón gana a través de los dientes de enormeresistencia.Desde este punto de vista, el movimiento de loshistoria, con su elevación de la vida espiritual por encima dela posición y el capricho de un simple hombre, adquiere unaespecial importancia para la filosofía, y de hecho

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se convierte en una introducción a la filosofía de lala vida espiritual. Porque, en la revelación de todo lo que tieneha desplegado la vida espiritual independiente,muestra lo que las posibilidades de nuestra vida contiene de ser elevado a un nivel superior hacia el interior, y tambiénlo oposiciones surgen a este respecto yse han de superar de alguna manera o de otra.Se va a exponer las condiciones y losexigencias de esfuerzo creativo espiritual, y lospresupuestos y el medio ambiente del queclases especiales de la vida espiritual han surgido. Lomuestra los hechos dominantes dentro yen oposición a la vida espiritual, y también ladirecciones en las que el movimiento progresa.También puede funcionar para liberar a nuestro trabajo detodo lo que es casual y temporal, y llevar aque concuerde con el curso necesario de espiritualvida medida en que se ha revelado en la historiadel mundo. Nuestros esfuerzos no sólo adquiriráamplitud y por tanto, más libertad, pero puedetambién adquieren una posición más fuerte y más seguramediante el reconocimiento de la guía granlíneas del movimiento general de la historia.Naturalmente, todo esto sólo puede llevarse a cabo de acuerdoa la capacidad de la vida individual en el quela tarea se puso de obtener una maestría interioren los materiales proporcionados por la historia. Porque sin esa historia esfuerzo individual no puede impartir o enseñar cualquier cosa: el contenido de primera historia debe ser despertada y vivificadapor nuestro propio trabajo antes de que puedan ser de cualquiersignificado o el uso de nuestra propia vida. Sipor lo tanto nos dirigimos al contenido espiritual,la revivificación del movimiento general dehistoria toma la forma de un estudio comparativode los bienes espirituales que tenemoshasta ahora adquirido, y un llamado a desarrollary garantizar estos bienes contra las influenciasy los accidentes del momento. Nosotrosno tiene por qué perder el tiempo en demostrar que lapresentar, con sus oposiciones fuertes, su violentodivisión, y la nivelación hacia abajo ominoso de la vida,y su falta de cualquier objetivo dominante, se encuentra ennecesidad especialmente urgente de ser complementadoy se desarrolla en la forma en que hemos esbozado.Estudio histórico que seguir adelante con especialinsistencia al trabajo filosófico fresco, a unaactividad creativa que va a transformar la filosofíade manera fehaciente la insostenibilidadde la presente estado espiritual y la necesidad de un nuevo tipo de cultura. Pero a este respecto los requisitos espirituales que están involucrados,no tanto en el tiempo como en el general

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posición en la historia del mundo, están obligados a establecerfilosofía definidas las tareas y el punto endirecciones definidas.Un tratamiento de la historia de este tipo, que combinael trazado de la subida y el crecimiento devida espiritual dentro de la esfera de la humanidad conla búsqueda de un punto de vista filosófico paratrabajo, puede llevarse a cabo de diferentes maneras.Deseamos que realizar de tal forma quehacer hincapié en algunas de las líneas principales dedesarrollo, para exponer los problemas que seallí nos esperan, y para mostrar los movimientos,experiencias y revelaciones de la vida que tienencomo resultado de ellos. Puede parecer que exteriormentenos estamos renunciando por completo ahistoria, pero nuestro objetivo es siempre dirigida haciala filosofía. Lo que la historia nos ha traído esno cuenta como meramente pasado, pero tratamos dehacerlo nos presentan como vivir, y en elmismo tiempo para obtener de ella los puntos de apoyo, tanto para la orientación de la vida espiritual y parala filosofía. En estas líneas que conducen ¿de acuerdoencontrar puntos en común, de hecho, una conexión internaserá evidente a través de toda la diversidad, Pero una estimación más exacta de esto eshacerse al final. De esta manera organizar nuestrosecciones para que podamos progresar gradualmente debocetos generales a un contenido más concreto,y así permitir que el carácter y las demandas de losdel conjunto llegar a ser continuamente másaparente. Vamos a tratar a continuación, en la sucesiónproblemas de la unidad y la multiplicidad, de descanso ymovimiento, de lo exterior y el mundo interior,y, finalmente, el problema de la verdad y el problemade la felicidad. En cuanto a material se refiere,vamos a limitar nuestra investigación a la localizaciónel movimiento de la subida de griegocivilización hasta nuestros días. Esto no esmero hecho de que más cercano se encuentra a nosotros externamente,sino también porque no hay otro complejo históricocontiene movimiento espiritual tanto o tieneproducido una abundancia de la vida y, en medio demetamorfosis violentas, ha pasado por muchas experiencias. Pero este es el punto, por encima detodo, para la contemplación filosófica. Si vamosa través de la historia de esta manera no se pierdenosotros mismos en una inmensidad incalculable, pero, contoda la abundancia de material, todos somostiempo en casa. Es una especie de introspección,no tanto del individuo como de la totalidad,que estamos aquí luchando después, y la introspección

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es a día, como en todos los tiempos, el mejoracercarse a la filosofía.

CAPÍTULO 1

LA UNIDAD Y LA MULTIPLICIDAD

NATURALEZA, ya que se encuentra abierto a nuestro juicio, muestrauna mera yuxtaposición de elementos, sin interior conexión. En el nivel natural de vida no ir más allá de la etapa de correlaciones simples.Pero por otro lado, donde la vida espiritualse hace sentir encontramos el deseo de superarla etapa de la mera yuxtaposición, a establecer una conexión interna, y, de hecho, asistematizar la totalidad de la vida. Todos los principalesdirecciones en las que nuestro trabajo espiritual encuentrasu salida involucrar el esfuerzo de superar unoposición y la demanda de algún tipo deunificación. Así, la lucha por la verdad buscapara superar la separación entre hombres ycosas, entre el sujeto y el objeto, entre el pensamiento y la existencia. Con los buenos, en el sentido más estricto de la palabra, se trata de un caso de liberarse de la mezquindad del ego, rompiendo a través de la estrechez original, yla consecución de la solidaridad interna. Belleza también buscapara superar una oposición al tratar dehacer que el exterior adaptarse completamente a supropias normas internas. Pero así como espiritualvida ejerce una influencia unificadora en un archivo externomedio ambiente, así también, en sí mismo, se esfuerzaa asumir la forma de un conjunto coherente yda lugar a una solidaridad interna de trabajo. Loes un asunto no para el hombre individual, perodurante toda la carrera, sino que se esfuerza por no alcanzarverdades meramente individuales, sino un reino dela verdad que envuelve y mantiene unidoslas personas, y que, de hecho, reclamapara un período de validez de su propia e independiente, de la humanidad.Es muy similar con labueno y lo bello; controversia por muchoy la disensión puede prevalecer en esteconexión, aunque la controversia seráincomprensible sin la creencia en una verdad común y sin el impulsorpoder de esta verdad.Pero aunque el esfuerzo por la unidad es unimpulso indiscutible y fundamental de toda lavida espiritual, sin embargo, implica un problema difícil,que no puede ser atacado por el individuopero sólo por el esfuerzo secular de la humanidad.Para la pregunta es, ¿cómo puede la unificación

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lograr, y qué forma el conjunto debeasumir para asumir la diversidad ensí mismo y superar las oposiciones. Muchosdiferentes intentos y mucha inquietud se reunirálos ojos de aquel que hace una peregrinación espirituala través de los siglos. De acuerdocon nuestro plan empezamos con la vida de laGriegos.Desde el principio, la filosofía de lalos griegos se muestra el impulso hacia la unidad.Sus primeros pensadores, los sabios de Jonia, se convierten enuna vez a la búsqueda de un único fundamentalsustancia, y los pitagóricos de coordenadasla riqueza de los fenómenos en una coherenteuniverso, un cosmos. A pesar de la exclusividadde un ser unitario encuentra defensores a principios delEleáticos, y que no encogen de reducirla multiplicidad a la mera apariencia. SinoLa vida griega se aferra demasiado a los ricosla diversidad de la realidad para poder renunciar a ellacompletamente: de ahí el problema asume laforma de descubrir una relación definida entrela unidad y la multiplicidad, una firma de coordinación dela diversidad de las cosas. Su solución se alcanzaen estrecha relación con los movimientos que secolocar en la vida general del tiempo, en contactode la obra de pensamiento con el estado dedesarrollo político y social. Como suelesucede, los comienzos de este desarrollonos muestran los individuos en estricta sujeción, encompleta dependencia de la orden y costumbrede la comunidad, bajo el yugo de la autoridady la tradición, que aún no se sentía comoopresivo. Pero poco a poco los logros individualesen el poder, en la libertad de movimiento, en la independenciaSino que comienza a indagar en el derechoy la razón de los sistemas en los que consideresí mismo, el que, continuamente másal margen de ellos, y siente que él es personalmenteresponsable de su propia vida. Pero entonces elpeligro inmediato surge que el sujeto puederomper todos los sistemas, convertirse en elmedida de todas las cosas, y, como consecuencia lógica,reconocer la validez de los extremos noexcepto aquellos que aún más su propio bienestar.Esto da lugar a la crisis más peligrosa,y la vida parece probable que sufra una completadisolución. Los sofistas con su subjetivismodejar esto muy claro. En talnada convulsión puede ser de alguna ayudaexcepto propio trabajo espiritual del hombre: es esta

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que solo puede tratar de construir a partir dedentro del sistema coherente que la visiblemundo ya no produce, y lo que aquíllevó a cabo por primera vez es en realidad unaproblema de naturaleza duradera que la nuestradía también deben enfrentar. Con los griegos erapreeminentemente filosofía que llevó así mismo este problema. Una solución se buscóal afirmar la existencia de un mundo depensamiento elevado por encima de todas las circunstancias humanosy opiniones y firmemente establecidas a lo largo contraellos. Doctrina platónica de las Ideas trae lapoder del genio de la ejecución de esta tarea,Y para él los componentes de ese mundomás cerca de adquirir el carácter de formasdotado de la plenitud de la vida. Estas formascon toda su diversidad se unen para formar un conjunto;el trabajo de este conjunto, por otra parte, es darel movimiento y la elevación de la existencia humana;se suministra con una base más profunda y lael poder de contrarrestar la distracción delo sufrido anteriormente. Sobre la basedel trabajo científico no surge así una obra artísticaordenamiento de la vida lo que provoca una peculiarcombinación de la unidad y la multiplicidad. Lapensamiento del Uno tiene prioridad, pero elMuchos no son en lo más mínimo sacrificio, aunquecada parte debe buscar su lugar y su tarea dentrotodo con el fin de llevar a cabo su trabajo especialen esta posición. Pero no puede hacer esto sinreconociendo los límites y superar el crudoimpulsos de la naturaleza, y por lo tanto se ennoblece y,de hecho, espiritualizado por el conjunto. Así, la vidase organiza desde la parte superior a la inferior, marcadaen etapas, hecho simétrico y armónico,y todo lo que no es más que natural estrajo bajo el dominio del espíritu.Un movimiento de este tipo afecta humanaesforzarse en todas las direcciones y le da uncarácter peculiar. En esta vista es pensamientono un tamizado crítico y analizar, al pulsar unacon interés los elementos más minutos, pero esmás bien un estudio exhaustivo de la diversidadde las cosas, y un desenredo de la fundamentalestructura del universo a partir de lael caos que se presenta a primera vista. Sumovimiento principal es del todo a lapartes, y es sobre todo la tarea filosófica deconocimiento para poner todo lo que existey todo lo que sucede en su propiolugar, y para entender de lo que hace

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para el conjunto. Y la vida psíquica del hombretiene también un trabajo general para llevar a cabo, queincluye sus partes individuales y etapas. Esde especial importancia en la comunidad humanapara contrarrestar el aislamiento de los individuos, con su capricho y el egoísmo.La idea surge de un estado cuya estructurase basa en el conocimiento y trata de hacer valersu propia realización. Un esencialmente elevandoefecto que se espera de la dirección de latodo hacia los bienes espirituales y de ladivisión y organización del trabajo por una gradaciónde clases. Incluso las más graves consecuencias,tales como el comunismo extraordinariade las categorías superiores, no se eludido siparece ser necesario para atacar elraíz del egoísmo. Pero toda esta entrega a latodo no significa ningún sacrificio total delos individuos, ya que en esta disposición sesatisfacer su propia naturaleza, así, y por lo tantoalcanzar para completar la felicidad.Esquema aristotélico de vida está estrechamente relacionadaa Platón, pero todavía las modificaciones queintrodujo son significativos. Menos importanciaestá unido a la parte que juega el arte, y elpoder de coordinación que resulta detomando el punto de vista de la técnica es menos acentuada,aunque no es enteramente descuidado,

Pero, por otro lado, la clasificación ypoder organizador del pensamiento se le da laalcance más amplio, y es especialmente la concepcióndel desarrollo de la vida, de la existencia cada vezen plena actividad, que proporciona las líneas maestraspara el pensamiento. Es aquí, en particular, queactividad humana muestra un carácter sistemático: El mundo, tanto en general como en detalle,se considera bajo la concepción de gobierno deun todo articulado, una unidad orgánica de la vida.Aristóteles es particularmente exitoso en la aplicación dela idea de que en el caso de una vida orgánicasiendo un gran número de órganos y funcionesestá subordinada a una unidad completa devida, y que es sólo desde este punto dever, con la ayuda de la idea de un fin, queque puedan ser comprendidas. Esta concepciónde un organismo es finalmente transferida altodo el universo, lo que también constituye una completay redondeado unidad que no tolera nada"Episódica".1 Aún más que en el caso de losCf. Aristóteles, Met. 1090b

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19, OVK eoi / ce S '17oixra e / c TWV </> atvoyuiVcav wcrTrep fj.o ^ 0rjpa TpaytaSia.

Plato de este modo, encontrar una convicción fundamentalse extiende por todos los departamentos. Pensamientose convierte en la organización lógica de la totalidadde la realidad, y, si bien dispuestos a reconocer todosparticularidad, nunca permite que el individuopara convertirse separado del todo. Simpley los pensamientos fundamentales rigen todos los departamentos,y aunque puede parecerdispares que todavía mantienen unidas por lavínculo de la analogía. La vida psíquica, también, se requiereel desarrollo de todas las facultades, pero nodebe ser una actividad de la totalidad que incluyetodas las actividades y medidas particularesellos por sus propias normas. La superioridadde la totalidad adquiere particular fuerza yintensidad cuando llegamos a la idea de laEstado. Al igual que cada miembro sólo puede viviry el trabajo en conexión con la totalidadorganismo, el hombre sólo puede ser plenamente hombre en elcomunidad. Y por lo tanto se puede mantenerque el estado es anterior al individuo.Pero al mismo tiempo la máxima diferenciaciónse desee dentro del Estado, y el corazón y el alma de cada hombre está llamado aa cooperar.El trabajo conjunto de ambos pensadores tieneLevantó a la vida de un sistema estable y coherente,y satisfecho de un modo característico el deseopor la unidad. Unificación se alcanza por laalianza de un pensamiento claro con la creatividadactividad del arte. El principal logro deesta filosofía es su vigoroso y cabalorganización de toda la gama de existencia;no deja nada afuera, pero ocupa tododesde el mayor hasta el menor, daforma definida, y acelera y ennoblece.El hombre aquí despliega su capacidad de formar unatodo en el pensamiento, conservando dentro de este conjuntouna gran diversidad de elementos, y lo que es uncentro desde el cual llevar a toda la gamade la realidad en un sistema coherente internamente.El esfuerzo para lograr la unidad de esta maneraha persistido a lo largo de todo el curso dehistoria, sino que a menudo ha entrado en nuevos ámbitosde la actividad de los poderes rejuvenecidos, y parecesiendo indispensable para la apropiación espiritual de la amplitud y la plenitud de la existencia.Pero como una síntesis importante de la vida, esta filosofíatuvieron presupuestos que se reunió con un

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continuamente creciente oposición. Talsíntesis no sólo necesita preeminente espiritualpoder para llevarlo a cabo, pero también presuponecomo objetivamente existiendo una tendencia por partede las cosas hacia la unión, la armonía interna derealidad, que el movimiento adicional de la vidahace continuamente más incierto. En laprimer lugar, esta síntesis de la vida no retuvosu posición de liderazgo en los siglos siguientes.Cuando la separación entre la filosofía ylas ciencias en particular se hace más amplia, y laex viene a ser considerada como predominantementesabiduría en la conducción de la vida, ya noencontrar simples pensamientos fundamentales ejercicioel control sobre toda la gama de la realidad. Las personasson mucho menos propensos a someterse ala restricción de que es recomendado por Platóny Aristóteles. A medida que la desintegración de la antiguasistematizaciones de la vida se vuelve cada vez máshombres aparentes, son cada vez más preocupadospara asegurarse de que la persona se mantenga firmesobre su propia base y ser independiente de todoambiente. La filosofía es particularmente exitosoen este objetivo cuando ocupa hombre conla idea de que el Universo, y le prometevictoria sobre todos los obstáculos si se da cuentafuertemente la presencia de la Razón Universal.La emancipación completa del individuoencuentra su expresión clásica, particularmente en ladoctrina de los estoicos: es aquí que haysurge la concepción de una personalidad superiorpara el mundo, y la participación en el universalpensamiento le da dignidad y valor humano ala existencia. Otro resultado es que todos los hombresentrar en una conexión invisible, se conviertenconsciente de una relación interna, una solidaridadque abarca todo lo que es humano.Pero si los hombres se lanzan por su cuentarecursos para entender y darse cuenta de lo universalpensamiento, es sólo individuos heroicos defuerza original que tendrá éxito. Pero taleshombres son escasos en todo momento, y esta soluciónse hizo especialmente insatisfactoria en proporción como el acercamiento ruptura de la mundo antiguo aumentado la sensación de inseguridad,de la debilidad y de la necesidad. Las perplejidadesde la vida por fin parece demasiado grande parahombre para satisfacer de sus propios recursos. Estada lugar a un deseo continuo aumentodespués de la religión, y finalmente a un movimiento enel sentido de la religión. De ahí el esfuerzodespués de que la unidad adquiere ahora un lugar religioso

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de carácter artístico. La unidad es ahorabuscó no tanto mediante la producción de un allembracingcoordinación de la diversidad decosas, mediante el recurso a una existencia quese eleva por encima de toda multiplicidad y forma susuelo. Sin embargo, aunque los griegosmultiplicidad nunca fue degradado a meroapariencia, como lo fue con los indios, yaunque por esta razón los griegos nuncaadoptado un monoteísmo exclusivo, sin embargo,más vino y más a atribuir una importanciaa lo que es individual solamente la medida en quees la expresión de la unidad del universo.Esto le da a la vida un poderoso estímulo yimpulso, sino que implica la pérdida de lala organización de la influencia que se ejercela actividad más creativa. Fue Plotinoen particular, que dio una forma filosóficaa la nueva tendencia, y en este sentidofilosofía toma una dirección completamente nueva. Loanteriormente era la función de la religión paraministro para la felicidad y sobre todo latranquilidad del hombre, sino que era un simple medio parasu bienestar, pero ahora el centro de gravedadse transfiere de los individuos con el universo,y es sólo desde el universo que elindividuo recibe la vida y del ser. Encontramosaquí una sola vida que sostiene e impregnatoda la gama de la realidad y exhibe comosu propio desarrollo. Toda la diversidad delas cosas depende de esta vida unitaria, ytodo tiende a volver a ella. Muchosmetáforas se emplean en el intento demostrar cómo el Uno puede dar lugar a los ricosdiversidad del mundo sin perderseen cualquier lugar o tratando de trascenderse a sí misma. Lose asemeja a una luz que envía sus rayospor todas partes sin disminuir su propiobrillo, es como la fuente de la cualproceden todas las cosas, sino que se continúafluya inagotablemente, o se asemeja a la raízde un árbol que se dispara por encima del suelo,pero que no está fusionado en su propio desarrollo.En estos modos de conexión de lacentro de la vida espiritual y también de la filosofíaconsiste en su totalidad en la búsqueda de la unidad yla aprehensión de la misma. Todos los diferentesámbitos de la vida y la filosofía son sólodeterminadas formas de llegar a la unidad. Pero desdela unidad final está más allá de todas las formas especialesy todos los conceptos, se deduce que el pensamiento, incluso

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cuando sus competencias se esforzó al máximo,ya no es igual a la demanda que se hacesobre ella. Es sólo aprehensión inmediataque nos puede poner en posesión de esta unidad.El pensamiento pasa a un sentimiento sin forma, una subjetivaestado de ánimo que no puede ser expresado enpalabras, en las que no desea otra cosa sino la unidad.En este proceso el pensamiento produce su propiodestrucción como pensamiento puro, pero este violentoresultados convulsión en la sensación de independizarse,y surge un nuevo tipo deexperiencia psíquica que es a la vez autónomoy autosuficiente.En la realización detallada de esta tendenciaLa vida es formado sobre el modelo de una jerarquíao se recibe una vez mística. La primeraesquema deja a la diversidad de las cosas, perointroduce un orden fijo en él, reconociendoa lo largo de una cadena continua de vida. ParaProcede Vida Espiritual de la unidad originalcomo la primera etapa, y en esta no dependenlas etapas posteriores del alma y de la Naturaleza.Cada uno en su lugar recibe la vida de la ordende ser inmediatamente superior, y la transportade sí misma a la que está debajo de ella. A través deuna conexión de este tipo, aun lo quepodría parecer imperfecto en cuanto a sí mismo esinteresados gana un cierto valor. Es sóloa través de una interpretación errónea de esta conexiónque cualquiera puede imaginar que ha descubiertomal en el mundo, ya que lo que parece ser el males en realidad sólo un bien menor. Esta concepción de la gradación y la comunicación descendentede la vida estaba destinada a alcanzar agran influencia en el dominio del cristianismo.Misticismo, por el contrario, pone elindividuo en relación inmediata conla vida infinita, y aspira a lo empinado enesta vida hasta tal punto que se conviertalos suyos. Al deshacerse de todo lo quehace que la separación y distinción, echandode las cadenas de lo que los hombres llaman felicidad, ypor liberarse de toda la estrechezy la insuficiencia de la unidad simple, el místicoconsidera que, en sí mismo extinción gana unvida incomparablemente superior y bendición genuina.Es aquí que primero reconocer claramenteel poder que el pensamiento de un totalrendición del ego y de la absorción enuna vida infinita puede ejercer sobre el ser humanoalma. El hecho de que el hombre puede completamente

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renunciar a lo meramente humano y puede darse por vencidotoda la riqueza de la realidad, sin que ellocaer en el vacío, parece asegurarlesu capacidad de aumento superior al mundo, y le pondrán en estrecha relación conlas últimas profundidades del universo. Por lo tantoparece a sí mismo como nada másque en dicha entrega completa de su separación.Pero el peligro de este movimiento, comoasí como de su grandeza, consiste precisamente en esta concentraciónde la vida en un punto. Es, por supuesto,esta concentración que ha dado lugar a lapensó en un mundo puramente interno, y elel reconocimiento de la presencia inmediata devida infinita en el alma individual ha reveladoun refugio que está abierta en todo momento. Pero enmismo tiempo la extracción fuera de toda particularidadlas fuerzas de la vida que renunciar a todo el contenido detalladoy todos penetración y organización de la realidad.Pero incluso cuando esta pérdida se reconoce, estomodo de pensar sigue siendo indispensableelemento en todo el desarrollo de la independenciaespiritualidad. No sólo persiste a lo largola Edad Media, sino que viene a la prominenciaen los tiempos modernos en formas nuevas y espectáculosque todavía es potente incluso en el presentedía. Si renunciamos a la presencia inmediatade ser infinito en el alma, la vida de laalma debe inevitablemente pierden de forma inmediata y enprofundidad y espontaneidad.

La relación del cristianismo con el problemade la unidad y la multiplicidad no es en absoluto simple.Diferente, y en contrario hecho, las tendencias soninterviene en un conflicto uno contra el otro, yaunque esto puede dar lugar a mucha confusióny el error, sino que también produce mucho movimientoy el progreso en la vida. El mero hecho de queEl cristianismo es distintiva y característicamenteuna religión ética, tiene tendencias diversas.La moral tiene su fin en la acción, y por lo tantoexige tanto la auto-actividad y la auto-suficienciapor parte de la persona; pero las ganancias religiónúnico poder que el hombre tiene conciencia de sudebilidad y busca la ayuda de potencias superiores.El elemento ético prevalece principalmente en elconcepción de Dios, que es esencialmente diferentede la del mundo griego. Para el griegopensaba lo divino está estrechamente ligada yíntimamente unido a la totalidad de lamundo, y sin embargo, más adelante, se considerócomo se plantea sobre todo la existencia, nunca sensato

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desprende de sí mismo al mundo como una organización independientepoder, y no ocupa un independientepararse enfrente de él. Por lo tanto suactividad parece no ser tanto una acción librecomo un proceso de la naturaleza, que sólo se provoca ael nivel espiritual. Se representa como unque fluye, una que brilla, una al nacer, etc:en todos los casos como algo que sucedede la necesidad.Cristianismo, por el contrario, en estrecha relacióncon el judaísmo posterior, se refiere a Dios comouna espiritualidad que trasciende el mundo yes auto-existente y autosuficiente. Esconsiderado como libre en su acción, y suauto-manifestación es considerado como el espíritu que vieneen contacto con el espíritu. No hay duda de que,especialmente en el pensamiento popular, esto puede daraumentando el peligro de que Dios degradante para elnivel de las ideas e intereses humanos, el peligrode antropomorfismo. Pero por ahora estepuede haberse diseminado, no es la totalidad de lacuestión. Todos los errores que se han hechono debe impedirnos reconocer queque era en el cristianismo que el movimientoHacia una espiritualidad auto-existente y activose llevó a cabo primero en gran escala,y que era la religión, en forma éticaque asume en el cristianismo, que primero llevóal reconocimiento de ese ser. Alcambio en la concepción del Ser divinocorresponde una nueva relación del hombre con laÉl. El griego trató de acercarse a laDeidad en las alturas de la filosofía, empujandoconocimientos a sus últimos límites. Buscóla unión con lo divino, pero cuando estees alcanzado, la vida no volverá a su punto de partidapara hacer algo más nuevo y más altofuera de él. Pero esto es lo que ocurre enCristianismo, porque la relación con la divinidadabre nuevas profundidades de la vida del individuo,y lo hace, incluso en su particularidad, unobjeto del amor divino y la atención. El individuo,que está acostumbrado a ser tratado conindiferencia por la naturaleza y la sociedad, las gananciasun valor infinito a partir de esta relación, yse atreve a considerarse a sí mismo como un fin en sí mismo,pero al mismo tiempo, se descubre también tieneuna tarea que tiene prioridad de cualquier generalextensión de su actividad. Esto es válido para lostodos los hombres sin distinción, sino que no se midey limitado por ninguna resultados externos que tienen

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ha logrado, pero depende de la general,la naturaleza y la inclinación del alma, en el activofuerza moral que se nota. Esto forma unagran contraste con el pensamiento griego, lo que podríaNo hacer la unión con lo trascendentalunidad una cuestión de conocimiento filosóficosin encontrar grandes diferencias entreun hombre y otro, y concluir que sólo unpocos fueron llamados al pleno conocimiento de Dios.El problema de la contratación de todos los hombres para eltarea espiritual es aquella que, en la provincia dela civilización a la que pertenecemos, ganó por primera vezreconocimiento por parte de la agencia de la cristiandad, y,aunque la complejidad de tareas constantes,en particular, el peligro de que el trabajo espiritualdebe estar subordinado al poder de lameramente humana, una vez que se ha reconocidoy reconoció que nunca se puede volver a poneren el fondo. El hecho, también, que enPensamiento cristiano, que se determina porconsideraciones éticas, el ideal griego de justiciada paso al ideal del amor, tiende también ala exaltación del individuo en general yx) f cada individuo por separado, en particular. Si,por un lado, los logros exteriores decidióel lugar del individuo en el conjunto, queque era mea "n y débil nunca podría recibirningún tipo de reconocimiento. Pero en el otromano que hace ganar un cierto valor si cada hombreencuentra que la tarea que tiene que hacer frente es independientede las condiciones externas, y si infinitoamor abarca a todos, al menos, así como lamayor, en el mismo grado.Todo esto conduce a un aumento considerableen el significado de la persona y sudecisiones. Al mismo tiempo la coherencia decosas y la relación del individuocon ella no se rindió, sino que hayuna tendencia general a aumentar este también.El cristianismo no agota la relacióna la Deidad en los puntos únicos de conexióny logros aislados, sino deseos que estarelación debe conducir a un cambio completo dealma, y es por esta razón que laindividuo no puede obligarse a tomar lapaso decisivo, pero hay que esperar la llegada de unnueva vida a partir de una fuente de poder y la graciaque está por encima de él. Un reino de Diosdebe revelarse a él, e incluso debeinspirar el deseo de entrar en él. GRAN MUNDOeventos debe suceder para que un cambio

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puede tener lugar en un momento dado, o, como Hegello expresa en su propio idioma ", la muyhecho de que la oposición se hace implícitamentede distancia con constituye la condición, lapresuposición, la posibilidad de que la materiacapacidad de acabar con ella en realidad. "1Con todo, es un hecho importante que elsistema coherente con la que el individuo1 Hegel, Werke, Aufl 2e. xii. 277. Hegel, conferencias sobre elFilosofía de la Religión, traducido por EB y SpiersJ. B. Sanderson, iii. 67.entra en conexión no permanecepuramente de un tipo invisible, sino que tiende aencarnarse en una forma visible, no sólo ensus últimas etapas, pero desde el principio;y que hay una temprana y persistentetendencia a formar una iglesia. Esto provocó ensu estela una dependencia inevitable no sóloen la verdad divina, sino también de las condiciones humanas.Cuanto más firmemente el orden visible se estableció,y cuanto más se relacionó el invisiblepara sí mismo, mayor fue la pérdida quela libertad del individuo estaba obligado asometerse; cada disminución de la libertad, sin embargo,en peligro el carácter ético deEl cristianismo.Por lo tanto el cristianismo contenía contradicciones difíciles,al igual que cualquier otro movimiento espiritualque ha tenido un gran papel que desempeñar enla etapa de la humanidad. Estas contradiccionesnecesitaba imperiosamente ser reconciliado de algunamanera u otra, pero la manera de la reconciliaciónse determinó principalmente por la naturaleza deel plazo en que debía llevarse a cabo. Era el momento en que elconsolidación definitiva del cristianismoestablecida, la última época de la antigüedad, unperíodo en el que la voluntad de vivir era muydebilitado, cuando los hombres eran cada vez inciertode sí mismos, y todas las viejas conexiones fueronroto. La época anterior había llegado a su fin,y uno nuevo no había amanecido aún. Por lo tantodeseo de los hombres primero era llegar a un puerto segurode refugio: su deseo de ser completamenteseguro de liberación, y para ser relevado comomedida de lo posible de toda responsabilidad privada.El deseo era tanto más fuerte debido a lahecho de que la mente de los hombres había sido tan intimidadospor las experiencias tristes que la idea devida eterna se ha hecho por ellos, por encima de todo, unmiedo al castigo eterno. Esto les llevó a

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a someterse voluntariamente a una autoridad superior,y también llevó a la verdad está poniendo en tan popularuna forma posible. En esta difícil situaciónCristianismo, efectivamente, convertirse en un refugio parala humanidad, pero no podía llegar a ser tan sinsufriendo las consecuencias de esta posición ysiendo impulsado en una dirección muy problemático.El aspecto religioso ahora empujó la éticaen el fondo, e inmediatamente desarrollaronuna fuerte tendencia hacia lo visibley sensual. Así sucedió que elIglesia como un orden visible absorbida cristianismocada vez más en sí mismo, que se pensabatener a su disposición el tesoro de la divinagracia, y fue elevado a una posición de indiscutibleautoridad sobre el individuo. Enal mismo tiempo la idea de la organización yde una organización que sea estable ypalpable se convierte en el centro de la vida espiritualy el trabajo espiritual. Por mucho que la complejidady la dificultad de esta tendencia ha traídocon ello, no debemos dejar de reconocer sugrandeza. En ningún otro lugar en todo el cursode la historia ha sido el intento de traerel conjunto de la humanidad en estrecha relaciónuno con el otro en el suelo de comúnconvicciones, y así unirlasno por la fuerza externa, sino por la comunión interior.Nada en la forma humana se dejafuera del orden espiritual, o excluidos de suinfluir. Pero al mismo tiempo el espiritualorden se dibuja en el fondo en lo que eshumano, y por lo tanto fuertemente influenciada; suforma especial se determina esencialmente por lanecesidades del hombre, o por el estímulo que parecenecesario para ponerlo en marcha. Laresultado final es que un compromiso es únicocelebrado entre lo espiritual y lo meramente lahumano, lo que deja a su ex esencial lasuperioridad, aunque en detalle lo espiritual esen gran parte dominados por el ser humano. Nadiecontribuyó más a establecer este compromisode Agustín, un hombre que unió un fervientedeseo de un mundo de la vida espiritual que envuelve conel sentimiento más profundo de las necesidades y debilidadesde los hombres.La idea de la organización se realizó por primeraen efecto, en una forma completa en el mediolas edades. Se determina no sólo la relacióndel individuo a la sociedad, sino también las relaciones de losentre los diferentes departamentos de la vida.

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La comunidad en su aspecto religioso aparececomo la Iglesia, y por el individuo esprovisto de un soporte firme y dirección pararealizar, más suave o severa restricción a determinadotareas. Así, un cierto nivel de vida se obtiene,una cierta cantidad de actividad espiritual es ampliamentedistribuido, y en cierta medida las masas estánsujetos a una disciplina. Pero al mismotiempo los límites de rendimiento son inconfundibles.Tal sistema de subordinación ysolidaridad implica inevitablemente una grave pérdida deindependencia, y si se pierde la independenciavida interna está destinada a sufrir una lesión. NosotrosNo se puede colocar el fin principal del hombre en el desempeñode ejercicios y tareas que, en elcumplimiento de sus religiosos, es decir, su eclesiástico"deberes ", sin reducción de las experiencias desu alma a una posición de importancia secundaria,y dejar que los actos exteriores reprimir disposición interior.El centro de gravedad de la vida eseliminado más y más del alma de laindividual, y este último se trata como un meroapéndice del sistema eclesiástico gigantesco.Es una evolución natural de esta posiciónque la Iglesia se convierte no sólo la exclusivacustodio de la verdad, sino también el guardián de laconciencia moral de la humanidad. Sus ministrosdecidir lo que cada hombre tiene que sostener la verdad,y lo que es el bien que tiene que esforzarse después.Ella cree que ella tiene el poder de conferirsalvación eterna en ellos, o de condenara la miseria eterna. El másesta convicción se impone y se convierte en una parte devida, a pesar de la espontaneidad de la vida en su particularLas manifestaciones se seca, másque la grandeza del hombre consiste en querersumisión, y la más que su piedad adquirirel carácter de una devoción ciega. Pero todo elmás pequeño es el lugar dejado por convicción independientey disposición, por erecto y yo activo-personalidades. Así, el último Syllabus papalhombres realmente necesarias no sólo para recibir ladecisiones de la Iglesia, obediente, sino para mantenerestas decisiones como sus propias creencias. Si elindependencia de la personalidad se viola ende esta manera, actúa así como la creencia adquirirá unacarácter predominantemente pasiva. Por lo tanto esde nuevo consistente con estos modos medievalesde pensamiento cuando los últimos reproches encíclicalos modernistas para pensar demasiado

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muy bien de las virtudes activas. El resultado esque el individuo se degrada, y la obedienciay la resistencia a ser las más altas virtudesen su vida.La tendencia hacia la organización medievalafectado también la vida de la cultura, yEscolástica era en particular que dioexpresión filosófica a esta tendencia.El rigor del pensamiento antiguo, que consiste enla concentración exclusiva de la vida enreligión y permite que toda la diversidad sea absorbidaen la unidad, aquí se moderó. Los otros departamentosde vida se otorgan algunos derechos;que se les recoge en un esquema general en unamanera que se asemeja a la síntesis de griegovida, especialmente las desarrolladas por Aristóteles.El arte y la lucha religiosa parala unidad se funden en un ampliototalidad de la vida en el que sus diferenciasse reconcilian. La idea de gradación parecepara hacer esto posible mediante la entrega de ladirección del todo a la religión, pero garantizandouna cierta independencia a la otradepartamentos que caen dentro de la esfera dela razón universal y la vida secular.Esta inclusión de todos los intereses ciertamente establecelos hombres un gran problema y un imperativo, pero lasolución que aquí se ofrece es demasiado externa aser sentido como satisfactorio más allá de la mitadlas edades. Este esquema de subordinación de las hojaslos demás departamentos de la vida verdadera independenciay no hay espontaneidad del esfuerzo creativo.Pero esta no es la única característica insatisfactoria,para que también se encuentra que la vida espiritual esfalto de unidad interna, ya que la religión, en launa mano, con su elevación sobre el mundo,y una cultura esencialmente terrestre por el otro,con su reconstitución alegre del mundo,tiran en direcciones opuestas, precisamente, para quesólo una concepción extremadamente externo de laproblema y la superficialidad extrema en elmodo de atacar que podría ponerlos enunión inmediata.Este intento de resolver el problema de la unidades decir, como una magnífica conjunto, y en su caminoúnico. Pero la influencia que ejercióla humanidad se modificó considerablemente a través deEl misticismo, y se trata de un presupuestoque está abierto a discusión. Exige hombresque son o senil o de lo inmaduro espiritualmente: No se puede satisfacer a los hombres que se cultivan

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y consciente de sus poderes. Pero nuncadesde el fin de la humanidad de la Edad Mediase ha esforzado por alcanzar su mayoría, yes precisamente este esfuerzo que marca el comienzo de una nuevaépoca y le confiere un carácter distintivo. Lacreciente sensación de poder requiere una vida quees independiente y espontánea, y no puedetengo menos que los individuos están llamados aejercer sus competencias en la más libre así. Estaautoridad hizo que se sintió como una opresióncarga, y la síntesis medieval se demostróser demasiado estrecha para la riqueza de la vida queestaba luchando hacia arriba. Por lo tanto una violacióncon el viejo orden se hizo inevitable, y la vidatomó un curso que se oponía directamente aque la que había seguido anteriormente. Latendencia que conduce hasta entonces había sido demultiplicidad a la unidad, a partir de una desorganizadaa una vida organizada, pero ahora lamovimiento se dirige hacia la multiplicidad,hacia la comprensión y elaboración detodo lo que es específico e individual. Libertadde todo vínculo, lleve a cabo la emancipación, ahorase convierte en el objetivo principal, y una demanda a la quetodo debe ceder el paso. Al comienzono hubo intención de sacudir toda laconexiones tradicionales y hacer que el individuoconfía plenamente en sus propias fuerzas: laintención era más bien que, en tal o cualpunto particular, el conjunto debe ser másinmediatamente aprehendido, hecho para vivir másintensamente, y obró en un distintivoformulario. Pero poco a poco estas conexiones se hundióen importancia, y el individuo se liberacada vez más de todos los lazos. Por lo tanto cualquiercoordinación de la vida sólo puede provenir de laindividuo mismo, y nunca deben ser incompatiblescon su libertad. Las complicacionesque se derivan de esta situación tendremospara hacer frente de inmediato.La filosofía antigua, que estaba profundamenteraíces, y ocupó un lugar sagrado en elcreencias de la humanidad, podríamos considerar este esfuerzopor la libertad como un mero movimiento de oposición,como una rebelión audaz y desafiante de una piezapresunción. Tales reproches aún no hanFinalmente sido silenciada. Pero que este esfuerzodespués de que la libertad era en realidad algo más,que era el resultado de una necesidad espiritual,lo demuestra el enorme enriquecimiento ydesarrollo de la vida a la que ha dado lugar,

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y la enorme variedad de la realidad queque se ha abierto. Si el desarrollo de lafacultades del individuo eran nada másque un movimiento de negación y contradicción,esta victoria de la individualidad nunca podríahan sido la fuente de la cantidad de viday esfuerzo creativo para que, como una cuestión dehecho, ha dado lugar. Que el cambiose extiende más allá de todas las ideas puramente humanas enla textura fundamental de la vida misma, está probado,entre otras cosas, por la transformación de losla vida interior en comparación con el mediolas edades. La edad media fue de ninguna maneraquerer en la vida interior, pero era una vida interiorde un tipo más bien débil y pasiva, el hombre sintiósí mismo sin trabas por el mundo en elreflujo y el flujo silencioso de inmediato personalexperiencia. El período moderno, en elcontrario, desarrolla una vida interior de un activotipo que insiste en hacer sentir su poder,someter el mundo y lo que es conformea sus propias demandas. Cualquiera que sea laproblemas existentes, no se puede ocultar la verdadque este movimiento trajo en prominencia,viz., que la espontaneidad es completaesencial para la vida espiritual genuino, y queesta espontaneidad requiere tanto de la libertad y laauto-actividad. Pero no podemos tener estos últimossin el reconocimiento del carácter especialde cada parte en particular, el reconocimiento de losindividualidad. Donde dichos movimientos surgeny se hacen sentir, la vida está destinada a sercambiado esencialmente.

Para justificar este nuevo movimientoTambién puede ser alegado, a saber., que el gran civilizadonaciones han importado a lo cada uno su propiocarácter específico y se han acentuado estacarácter por su progreso. Nadadistingue uno de otro más que eldirección especial en la que buscan y exigenliberación de la humanidad. En el arte yen el tono general de la vida, los italianos, losprimeros hombres modernos, ocupan el primer lugar.Los franceses siguen la misma tendencia yllevarlo más allá, en las ramificaciones deexistencia, y sus espíritus conducen establecer unejemplo para el individuo de independencia desafiantedel mundo y también de la sociedad.El Inglés acumulación política y económicala vida de la persona como punto de partida,

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y abrigamos la esperanza de que así seráelevado a un nivel infinitamente superior. LaAlemanes representan el movimiento haciala libertad en el ámbito de la religión, yllevarlo a las profundidades más lejanas de laalma. Cuando su literatura clásica alcanzasu punto más alto por fin desarrollar la ideade un mundo que envuelve la personalidad, que esa tierra en sí misma y controlada por su propioleyes. Esta es una idea que debe ser lapunto de reunión para todos los esfuerzos para superarla oposición entre la unidad y la multiplicidad,entre el orden y la libertad.El nuevo movimiento muestra que es superiora todo capricho individual, y es espiritualmente productivopor su característica conformación de toda lalos departamentos y las relaciones de la vida, y loscambios esenciales, que se convierte en la representacióndel mundo y de la existencia de ladel hombre. La ciencia antigua consistía principalmenteen un estudio general de la multiplicidad de las cosas,en el que fueron considerados como partes que formande una gran estructura. La ciencia moderna, sin embargo,rompe la impresión inicial quela experiencia de una totalidad, y trata de bajara los últimos elementos y el más pequeñofuerzas, para conocer sus leyes, y por suayudar a reconstruir el mundo. Este rastreode determinadas líneas de conexión no nos dasólo una visión más clara de la realidad, pero tambiénun control sobre las cosas incomparablemente mayor.Sin los métodos analíticos practicados porla ciencia moderna, las aplicaciones técnicas modernasde que nunca se habría producido. Pero asícomo la ciencia moderna presenta mayor detalle yexactitud en la representación de la realidad,y coloca la fuerza motriz de las cosas en laelementos, por lo que, también, su propia posición es notablementediferenciada de la de la ciencia medieval.El sistema de Scholastic, que hizo metafísicasuprema sobre toda la gama de la realidad, esañicos. Las ciencias particulares ocupansu tarea de forma independiente, y nos proporcionanAccesos característicos del mundo, mientras que en lamismo tiempo que se acercan cada vez más a las cosasy mantener cerca de su verdadera naturaleza. No sólo laciencias individuales, sin embargo, sino también todadepartamentos de la vida divergen cada vez másuna de la otra, y al mismo tiemporomper con el control de la religión yla Iglesia. Derecho y la moral, el arte y

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Ciencia, se convierten en esferas independientes de la vidaque abarca al hombre en todos los lados con especialverdades y le puso problemas particulares.Esto hace la vida incomparablemente más amplia, más rica,y más variada, pero es probable que en el mismotiempo para exponen a diversos y, de hecho,intersección movimientos. Toma de la vida,sin esperanza de retorno, su antiguo y tranquiloautónomo de carácter.Se ha representado tan a menudo antes de queno se siente que nos corresponde mostrar cómola sociedad humana adquiere una totalmente diferentese forman cuando el trabajo recae principalmente en lalos hombros de la persona, como político yla vida económica es impulsada hacia nuevos canales ycómo la individualización de la existencia penetraincluso en las relaciones sociales y todos los díascostumbres. Lo que ahora le da encanto y laatractivo para trabajar es, en general, el hechoque su producto encarna e ilustra individuocarácter, que sólo es por consiguiente totalmentese dio cuenta.La posición del hombre dentro de la realidad es tambiénafectado por el movimiento de la vida moderna, yuna base fresca debe ser buscado por sugrandeza. Aristóteles afirmó que la diferenciaentre el hombre y los animales es queésta no puede ir más allá de las impresiones individualesy estímulos individuales, mientras que el hombre,en virtud de su poder de pensamiento, puede formaruniversales y dejó que su acción será determinado porellos. Posteriormente pensamiento que diferencia a la bajadesde la etapa superior en la distinción queel primero está atado de manos y pies a laorden de la naturaleza, mientras que la vida en la última etapase eleva al pensamiento independiente y toma de decisiones.La razón, que nos eleva por encima de lo puramenteorden natural, no tiene su dirección decualquier fuente externa, pero es capaz de elegir supropio camino. Así, la libertad se convierte en el distintivomarca del hombre, sino que es"La primeraliberto de la Creación "(Herder). Por supuesto,la concepción de la libertad no es en modouniforme, y a menudo se refiere tanto a una mayor yun tipo más bajo, por ejemplo, la libertad de Locke esdiferente de la libertad de Kant. Sinoen todas partes que la libertad constituye la principalconcepción del valor que se toma como prueba de unaRazón que mora en el hombre. Libertad, también,no es necesario reducir las demandas sobre la conducta, pero

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podrá aumentar si un mundo invisible espresentes en el alma como un despertar y restringiendola fuerza. Así, la reforma tieneaumentado enormemente la tarea de la moral porpor el problema principal de la religión inmediatamenteen el alma de la persona y exigentesu transformación. Y Kant, profundizandola idea del deber, ha puesto toda lala vida bajo una sujeción interior, y tiene por lo tantohizo que no más fácil pero más difícil.En relación con los hombres como éstos, queabordó el tema con toda la profundidadseriedad de las almas ansiosamente preocupada porla verdad de la vida espiritual y el instinto de conservación,que se atreven a hablar de libertinaje?Este movimiento en su conjunto dio a la filosofíauna forma nueva y nuevos objetivos, y, lo quecomo la filosofía está en consonancia con el nuevo movimiento,que exhibe un carácter común a lo largo detodas las diferencias entre individuofilósofos. Descartes es el primero de cuyosla filosofía de este carácter común es claramentediscernir. Un deseo vehemente de la verdadle hace sentir la condición existente deconocimiento para ser absolutamente insuficiente, y,en particular, para participar en insoportableconfusión. El primer resultado es una duda radical,pero dentro de esta duda persiste sin cambiosel esfuerzo por alcanzar algún punto fijo,como el punto de apoyo que Arquímedes deseado.Tal punto es finalmente encontrado en el pensamientotema, en el yo consciente, y esto lleva aun cambio completo de dirección en la obra dela filosofía. Hasta entonces no se había procedido deel mundo para el hombre, a partir de la totalidad de laelemento, desde el macrocosmos al microcosmos: Después de una verdad había sido detenido enel macrocosmos se aplica al microcosmos.Pero ahora el microcosmos suba alprimer lugar, los avances de movimiento del hombrepara el mundo, que se convierte en un problema difícilen lugar de un punto de referencia preparada. La verdadsobre el mundo que se determina sólo después dehaya sido hecho pedazos por científicosanálisis y luego reconstruida de acuerdocon las leyes de nuestro pensamiento. Único que puedeser admitidos para ser verdad que se presenta anuestro pensamiento como claro y distinto. Es debidoa esta tendencia a comenzar con el sujeto quelos pensadores ingleses hacen la psicologíafundamento de todo conocimiento. Para dar seguimiento a

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el crecimiento de la vida del individuo, y de determinarlas leyes y tendencias que la rigen,se convierte en la tarea central del conocimiento ydetermina todo su contenido y alcance. Todoslos logros espirituales, toda la moralidady el derecho, la religión y el arte, que forman unaparte integral de la existencia humana, deben serdesarrollado desde el alma de la persona, ydebemos a esta fuente de sus formas características.Lo que se veía anteriormente sobre como cósmicoproceso, por ejemplo, la conexión causalentre los eventos, ahora se convierte en algo experimentadopor el hombre, y, de hecho, producido porél, y adquiere así un significado muy diferente.Casi al mismo tiempo Leibniz llama laun esquema magnífico del mundo en el quecada existencia individual se considera como unmónada, como punto de metafísica. Como tal, segana una vida eterna, y esta vida se desarrollaexclusivamente con cargo a sus propios recursos, sin tenercualquier relación, o siendo atados, con cualquier cosaexterno a sí mismo. Mientras tanto, la mónadaasume la forma de un mundo, la realidad es en sí mismatransformado en un mundo de mundos. Pero enmismo tiempo el reconocimiento sincero de Leibniz deindividualidad le permite asignar a cada uno de losestos submundos un significado único.

Kant, también, continúa este movimiento dela vida moderna, y el conjunto de su filosofíaestá impregnado por el intento de transferir elcentro de gravedad del objeto a lasujeto. La razón teórica libera al hombrede la opresión de un mundo extraño, ya quemuestra que el tema en sí mismo constituye supropio mundo conforme a las leyes que sonmora en sí mismo. "La comprensiónno deriva sus leyes de la naturaleza, sino que prescribea la naturaleza. "De ahí que la teoría de laconocimiento tiene prioridad de la metafísica,y destruye el último en el sentido de edad enmetafísica que creía que podíadetener a una existencia trascendental. Larazón práctica libera la personalidad que actúade toda restricción externa y la dejade imponer sus leyes en sí mismo, pero a lamismo tiempo, en la construcción de un nuevoorden moral le permite penetrar en elúltimas profundidades de la realidad. Personalidad aquíse convierte en el canal por el cual un mayormundo se revela, y en ninguna otra parte es más

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claramente que la libertad, mientras destruye viejolazos, introduce otros nuevos en su lugar, yafirma ser esencialmente la puesta en libertad de unvida más real y espontáneo. Por lo tanto lanueva filosofía exhibe un gran número deresultados que a menudo se contradicen entre sí, sitomado en su forma actual. Pero sólo necesitamos institutouna comparación general con la mayormétodo para tomar conciencia de que la diversidaddescansa sobre una base común, y que esno una divergencia confusa, sino una lucha allevar a cabo una tendencia común fundamental.Por lo tanto aquí discernir con claridad absolutala estrecha relación entre la forma quefilosofía asume y el movimiento generalde la vida humana.Cualquiera que esté dispuesto a negar que hayalgo de verdad en un movimiento como este, con sutomar enérgicas transformación de la realidad, debetienen una opinión muy baja de las fuerzas quehan sido, y son, en el trabajo en el mundo.El hombre que llevó a cabo para demostrar que estamovimiento no era más que un productode la libre voluntad humana se verá que la lógicadesarrollo de sus principios lo hizo muydifícil para él escapar escepticismo absoluto.Pero reconocer algo de verdad en un movimientoque forma parte de la historia del mundo haceno significa que lo consideran como elevado por encima de todopeligros y las aberraciones. En particular, hemospuede esperar que aquí, como siempre, la relación dehombre a la vida espiritual puede dar lugar a ladificultades más desconcertantes. Lo que, enel alto nivel de la vida espiritual, tiene un derecho incontestable, y es capaz de producirlos resultados más fructíferos, se pueden arrastrarpor el hombre en su estado natural hasta el nivelde su perspectiva mental general y los intereses,y por lo tanto ser más maliciosamente distorsionada.Un hombre puede reclamar para sí mismo, así comoque es, lo que le pertenece sólo como miembrode orden espiritual, él puede creer queque puede lograr con sus propios recursoslo que es posible para él sólo en relacióncon un sistema visible o invisible, y estaestá obligado a dar lugar a una gran cantidad deerror y obstrucción. Para la tragediade la situación humana es precisamente esto, sumayor peligro es la perversión de suLos mejores (corruptio optimi pessimd). Por lo tanto enla vida moderna también duda finalmente puede llegar a ser

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tan fuerte que llega hasta elfundaciones y las unidades de vida y pensamiento ennuevas direcciones.El scherie de vida moderno surgió en oposicióna la medieval, y está en contradicción directaa este último tanto en cuanto a su estimación deel hombre y la sensación general de la vida, queimpregna la misma. El sistema medieval, como hemos visto,presupone la minoría espiritual del hombre, lasistema moderno de su mayoría de edad. En la primerael hombre aparece como poseedor de ningún gran espiritualempresa, y como participar en cierta medidaen la vida espiritual sólo a través del poder superior;pero los modernos hombres presupone sistema depoder espiritual, empeñado en altos fines, pues de otro modoindividuos nunca podría convertirse en pilares de lavida espiritual. Pero ahora surge la pregunta:si esta imagen es verificada por la experiencia,si la vida real no se queda muy atrás, ysi todas las complicaciones que tenemosacabamos de indicar no se vean reintroducido.Tales complicaciones pueden dejar que se apoye por losiempre y cuando las sistematizaciones viejos coherentes devida, el mundo de la religión, o el mundo deuna razón universal, en el sentido de la Ilustración,todavía vívidamente presente a los hombres,y ellos apuntan en una dirección común. Sinocuanto más estos se desvanecen en la insignificancia y lamás el hombre se lanza a sí mismo, mayores el peligro de que la vida espiritual puede disminuiry finalmente desaparecen por completo.El problema es más fácil de entender cuandoconsideramos que la cuestión de cómo cualquiercoherencia sistemática se puede introducir enla vida en la nueva base. Cuanto más nos entregamostodo el control del colector por un conjunto superior,cuanto más vamos hacia atrás en la capacidadde los elementos individuales para llevar a cabo lamismo resultado por medio de la libre asociación.La experiencia demuestra que este no es un fácilmateria, que por un lado es posible que tengamosmera incoloro co-existencia, o en el otrouna condición de la hostilidad mutua. Y lala entrega de una conexión interna puede fácilmenteconducir a una disminución de la realización espiritual.Esto se ve en todas las ramificaciones de lavida espiritual, y sobre todo en el caso dela ciencia misma. Vimos cómo la ruptura dela estructura medieval planteado el individuoramas de la ciencia a una posición de independencia,hizo específicos puntos de partida para

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investigación, y reveló los tesoros deel universo con plenitud incomparablemente mayory exactitud. En un primer momento una reacción haciaunidad conserva como una reliquia religiosa anteriory sistematizaciones filosóficas. Después de sudesaparición de las ciencias individuales tenían sólosus propias necesidades a considerar, y fuea su manera, que pronto se separaron. Lael siguiente paso es una especialización que tiene ojos paranada excepto lo que se encuentra en la dirección de sugol en propia meta, y que, aunque acumula unagran cantidad de información, en realidad nunca tiene éxito enpenetrar y dominar su material. Ode nuevo, donde las tendencias más generales veniren la prominencia, fácilmente caer en lainfluencia de los departamentos especiales de la ciencia,y esto los pone en una posición de fuerteoposición el uno al otro. Por lo tanto las diversasramas de las ciencias que se ocupan de la naturaleza yespíritu desarrollar métodos fundamentalmente diferentesy normas de valor, e incluso dentro de cualquieruno de los grandes departamentos, los diversosmovimientos y tendencias son a menudo ampliamentedivergente. Aún más peligroso es elescisión que tiene lugar en la vida misma, laactitud de hostilidad que departamentos enterosde vida asumen una hacia la otra. Tenemosya tan acostumbrados a considerar ala religión y la cultura como opositores quecasi no siento ninguna manera anormal ya estarelación tensa, y cómo extraño aotras épocas. Además, no existe en laactualidad entre los hombres de cultura media unoposición entre sus creencias acerca de lamundo y sus creencias acerca de los valores moralesde vida, que a menudo se oculta, pero en realidades muy fuerte. En el mundo que reconocen unacausalidad mecánica exclusivamente, en humanosvida que defender los valores morales y la idea delibertad. Los mismos individuos y partidosque, en su visión del mundo, saludar a todos losnegación con gritos de alegría y de poner un precio tan bajoestimar al hombre de lo posible, en la políticay el dominio social de la grandeza y la gloriala dignidad del hombre, como si esto no dependía deconexiones internas y requieren que la realidaddebe tener cimientos más profundos que losofrecido por el mero coexistencias de experiencia.Así que vivimos hoy en día, no sólo junto a unotro en mundos separados, cuya divergenciaestá oculto sólo por la lengua, pero uno

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y el mismo hombre vive en mundos diferentes.Ante tal estado de anarquía espiritual,¿cómo podría surgir ideales comunes y por supoder superior ganar las mentes de los hombres?Los problemas que surgen de la relaciónentre el individuo y la sociedad no sonmenos difícil. Cuando el movimiento modernohacia la libertad puesto la carga de la vida principalmentesobre los hombros de los individuos, presuponeque eran completamente eficiente y dispuestopara hacer lo mejor. También se basó en la libreasociación de individuos, y el mutuocontacto y mezcla entre diferentescírculos de la vida de la sociedad, para producir unasuficiente grado de solidaridad entre los seres humanos.Mucho se ha logrado cierto que a principios deépocas no poseía, sino la liberación modernode energías ha dado lugar a fuertes oposicionesy las pasiones, y ha conferido una enormeencender el sistema de partidos. Se tiene a menudotendido a promover la desenfrenada soltandodel egoísmo desenfrenado, y ha puesto aservicio de este último todos los medios que uncivilización altamente desarrollada tiene a su disposición.Pero esto nos lleva al punto decisivo en cuanto acómo el individuo se presenta ante nosotros enla nueva base cuando lo consideramos en sunaturaleza privada. En los estratos más altos dela cultura moderna, donde conceptos tales comopersonalidad y la individualidad han sido plenamentereconocido, ha sido solamente por aquellos que tieneny se aferró a reforzar las conexiones invisibles,y han mantenido resueltamente la realidad deun mundo interior. Porque sólo se justifican enestablecer un valor alto de personalidad siCreo que nos revela un nuevo tipo deproceso de hecho, un nuevo mundo. El desarrollode la individualidad sólo puede realizarse elobjeto principal de la actividad humana si la existenciacomo seres humanos significa que los hombres tienen grantareas a realizar y las contradicciones a superar,como la condición de la realización de las más altascapacidades de su propia naturaleza. La vida sólograndeza adquirida y la independencia espiritualporque el hombre tenía que tratar de entrar en relacionescon todo el universo, para llegar a un acuerdocon él, y para mantener su propia posición enfrente de la misma. El cuerpo principal de la humanidad tienecada vez menos consciente de estos internoconexiones, y, al mismo tiempo, el hombre tieneconvertido en un elemento simple en un mundo que viene

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ante él como algo dado e incapazde desarrollo desde el punto espiritual dever, y que rodea y dobladillos en élen todos los lados. Casi ningún espacio queda para laconcepción de la personalidad, y no vemoscómo individualidad puede mantener su valor si seno es más que un fragmento particular denaturaleza. Pero si las concepciones mantenerellos mismos, que se le valora tanto comoantes, y hacer bueno su reclamo, es imposiblepara protegerse contra un crecimiento de lujo decharla hueca y una falta de sinceridad profundo alcance enla vida. En la ausencia de cualquier influencia contrarrestar,existe un peligro creciente de que nuestrola vida puede perder su fundamento seguro y, finalmente,encontrarse a la deriva en el vacío, lo que nos deja aafirmar conclusiones al tiempo que niega sus locales.De hecho, cuando esta tendencia prevalece, laalma humana no puede seguir siendo una unidad ensí mismo, pero está destinado a ser transformado en unmedley de coexistir y de interpenetraciónprocesos psíquicos. Si éstos no se resuelvenen exceso y transformada por una unidad superior, quellegará a tener una conexión simplemente sensacionaluno con el otro, y el hombre finalmenteconvertirse en un mero paquete de sensaciones, sentimientos,e impulsos. Pero, de todos modos, el superiorderechos de la personalidad y de la dignidad y la grandezade la humanidad se proclaman y pregonadosucesivamente.Así, la experiencia demuestra que la meraaspiración a la libertad no puede garantizar que la vidaconservará un carácter espiritual. La desintegraciónde todas las conexiones internas ha llevado a la superficialidady la disipación de energía. EnAdemás, el curso del movimiento enla vida moderna ha revelado que las complicacionesson mucho mayores, y tanto la resistenciamás vigoroso de lo previsto en elprincipio, cuando los hombres se llenaron de alegríaconfianza. Y un hecho adicional se ha convertidoviz evidente,., que no es sólo en particular,puntos que la civilización no se corresponde conlas demandas de la vida espiritual, pero quecivilización en su conjunto es de muchas maneras enconflicto con estas demandas. Sentimos conangustia aumentando el intervalo entre anchoel trabajo variado e importante que se realiza enla circunferencia de la vida y la completavacío en el centro. Cuando tomamos unaVista interior de la vida, nos encontramos con que una vida de mera

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prepondera bulliciosas de rutina, que los hombresluchan y se jactan y se esfuerzan por superar a unotra, que la ambición y la vanidad sin límitesson características de los individuos, que estánsiempre corriendo de aquí para allá y presionando hacia adelante,o febrilmente ejercer todos sus poderes. Sinoa lo largo de todo llegamos a nadaque le da un verdadero valor a la vida, y nadaelevar espiritualmente. Por lo tanto no encontramoscualquier significado o valor en la vida, pero al final de unsolo show enorme en el que la cultura se reducea una burla. Cualquiera que piense que todoy refleja en la diferencia entre latrabajo enorme que se ha gastado yla ganancia correspondiente a lo esencial de la vida,o bien debe ser conducido a completar negacióny la desesperación, o debemos buscar nuevas formas degarantizando un valor a la vida y liberadorahombre de la dominación de los mezquinamente humana.Pero esto va a obligar a los hombres a reanudar la búsquedapara conexiones internas.Pero la objeción se plantea que eltratar de alcanzar a este tipo de conexiones esninguna novedad, para el conjunto del siglo XIXsiglo se recogió con él. Esto es ciertamenteel caso, pero debemos encontrarnos en lanuestros días en un estado de intranquilidad e inseguridad,como realmente existe, si las coordinacionesque se han intentado había sidosatisfactoria? En la filosofía de la especulación alemanasí mismo, con coraje boyante, se comprometiópara comprender la totalidad de la realidad como ladespliegue de un solo abarca todo espiritualproceso. Hegel, en particular, hace que todola filosofía es la búsqueda de la unidad, yal mismo tiempo da una forma simétricapara la totalidad de la existencia. Pero sin embargopoderosos han sido las influencias que estaintento ha ejercido y sigue ejerciendo, seno ha cumplido con el reconocimiento universal, nosólo porque en el ínterin tuvo lugarel movimiento conocido de la vida hacia lamundo visible, sino también porque el hombre eratratada en el sistema hegeliano demasiado comoser puramente intelectual y la vida espiritualno se le dio ningún contenido suficiente. En unmás amplia base una influencia contrarrestar para evitarla disipación de amenaza de las energíasde la vida fue ejercido por la idea de socialesevolución, la realización de lo que eraespecialmente característico del siglo XIX.

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Se hace uso completo de la conexión de laindividual con la secuencia y la convivenciade las cosas, y muestra cuál es el valor de esteconexión, como el trabajo de los hombres a través delargas generaciones todavía sigue influyendolas condiciones actuales, y, además, cómo laexistencia de los hombres en la sociedad produce unatmósfera espiritual, un medio, lo que dejacada individuo envuelto y moldeado porpoder superior. Pero si, desde este punto dever, aparece como un simple miembro de unaamplio sistema, la pregunta que surge essi es capaz de entrar en relación íntimacon este sistema, y tomarla como unatodo en su carácter y disposición, osi él se siente a merced de la merahecho ciego. En el primer caso, el problemase plantea cómo la historia y la sociedad para alcanzara una conexión interna que puede ganar ellealtad del alma de la persona, si noclase de mundo interior se presupone. En lasegundo caso, el mero hecho de la dependenciaes la conclusión final de que se alcance,no podemos ver por qué el hombre debe dar la bienvenida como unbueno esta dependencia, que a menudo es muyoneroso y opresivo, ¿por qué debería hacerlohacerlo parte de su carácter, y sacrificar a supropio bienestar a la de un mundo que consiste ende simplemente coexisten partes. Por lo tanto laasunto sigue en cierta oscuridad, y sólola interpenetración constante de las dos concepciones,como, por ejemplo, en el caso de Comte,el fundador del positivismo, puede en cualquier gradoocultar el hecho de que, por este camino, el objetivoes inalcanzable. En realidad, lo que ha mantenidolos hombres modernos, junto a la mayor medidaes trabajar, trabajar en el sentido moderno. Estatiene como característica, en comparacióncon períodos anteriores, un destacamento de mayorla base subjetiva y una mayor independenciadel individuo, la formación de complejos grandesque desarrollen sus propias leyes yfuerzas motrices, y que combinar y uniruno con el otro de los logros de los individuos.Los esfuerzos del individuo puedesólo tienen éxito a condición de que él gana unaentrada en estos sistemas, y hace su trabajoen la posición que se asigna aél. Esto ejerce un poder extraordinarioen la superación de la propia voluntad de los individuos yorientando sus acciones hacia un común

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final. Pero, lo que se ha logradoa este respecto por esa coordinación, seune a los hombres sólo con respecto a su exterioracciones, y no produce una unidad espiritual.Siempre que es una cuestión de carácter yconvicciones, todas las combinaciones y la cooperaciónen el trabajo no puede impedir una divergencia excesiva, unaegoísmo desenfrenado, un aislamiento interior de laindividual. De hecho, si el trabajo se eleva a unaposición de control exclusivo, que finalmente traeconsigo el peligro de que la vida puede convertirsesimplemente mecánico. El ansia, después de másalma y más amor en la existencia humana tienepermanecer insatisfecho. Por lo tanto, como un generalregla, el movimiento moderno después de algún tipoconexión de es demasiado externa, y no sevolver a los fundamentos espirituales, somosconsciente de un gran vacío, sin nada quellenarlo.Tal situación naturalmente nos permiteentender cómo el método más antiguo, y, enparticular, el sistema eclesiástico medieval,puede volver a hacerse sentir con más fuerza,cómo se puede hacer uso de las perplejidades dela vida moderna para recomendar su propio sistema dela verdad, y cómo se puede ganar la lealtad demuchas almas vacilantes. Como cuestión de hecho,adquiere un cierto poder porque, en lamedio de una progresiva desintegración, presentaun sistema estable y coherente, y las ofertasun soporte al que uno puede aferrarse. Si que la desintegraciónno está en el extremo de revisadasdentro, entonces un serio peligro de una recaídapudiera surgir, la necesidad imperiosa de algunosapoyo o fuerza al otro por un momento estéis excluidosde la vista de cualquier otra consideración. Pero, ¿quélos hombres pueden temporalmente no gananecesariamente convertirse en un poder que es espiritualmenteproductivo, e incluso si el sistema antiguo esretomado, nunca podría recuperar su antiguopoder de convicción. Por esta descansado para lamayor parte en el hecho de que la vida espiritualque fue ofrecida por este sistema estaba en unnivel con el general en todo el mundo el movimiento. Pero,mientras tanto, los cambios en la de mayor alcancepersonaje ha tenido lugar. Por supuesto, los hombrespuede hacer intentos artificiales para revertir lacurso del progreso, o para explicarlo, peroestos intentos nunca puede tener la inmediatezy la necesidad interior que eran característicosde la sistematización medieval en su propia época,

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y que pertenecen a un gran logro enla historia del mundo. Por lo tanto no hay ayuda posibleesperar de este trimestre.Si los hombres fueran meros productos de la historia, comoeste punto de vista los hace, si, como tales, ellos fuerondepende de la situación pre-existente, y ambossu vida y su obra fueron controladas esencialmente por lo que ya ha sido realizado,es imposible ver cómo evitarlas perplejidades que hemos establecido, ocómo debemos superar la oposiciónentre una unidad que aplasta toda libertady una multiplicidad que rompe toda coherencia.Pero nosotros no somos meros productos dehistoria, y en virtud de nuestra naturaleza espiritual,son capaces de trascender nuestro pasado, y este poderque son capaces de hacer uso de y cultivar.Fortalecido por ello, no se nos deja indefensos,y no tiene que aceptar lo que la historia nos ofrececomo un todo indiferenciado, contamos con unaespontaneidad que podamos oponernos a todo loque es simplemente dado, podemos separaren lo que se nos ofrece lo que es espiritualmentenecesaria de la que ha sido formada porla acción humana, podemos destacar los requisitospara el mantenimiento de la vida espiritualque han sido revelados por la experiencia de loshistoria, y podemos preguntar qué dirección esseñalado por nuestro propio trabajo por estosrequisitos.En nuestro breve estudio de la historia era claramentevisto que, en el caso del problema de la unidady la multiplicidad, el movimiento de la vida no tieneseguido de una sola línea, pero que la tendenciahacia la multiplicidad, que es característica delos tiempos modernos, está en oposición a la tendenciahacia la unidad, que fue predominante enAntigüedad. Una estimación crítica de todonos muestra que no es una cuestión de un merosecuencia de tendencias, sino que son dos polosse indica, entre las que la vida espiritual esnecesariamente obligado a moverse. Si espiritualla vida es ser posible, se debe tener en elentregar una conexión interna, una actividad creativapartiendo de la totalidad: la vida, puedenunca ser producido por una simple yuxtaposición;que debe ser adquirida y mantenida por algunospotencia por encima de los elementos separados. PorPor otra parte, como hemos visto, la vida espiritual debetiene espontaneidad, la independencia y purointerioridad, si es que existe en absoluto, sino que debe servivido por sí mismo y no puede ser impartida

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o transferidos desde el exterior. No hacepersisten en la condición que tiene una vezalcanzado, sino que comienza a menguar si no es continuamenterenovada. Si, entonces, es incontestableque tal inmediatez y la espontaneidad puedesurgen sólo en el alma de la persona, ya partir de esta fuente debe animar todas las conexionesque se forman posteriormente, luegosurge una contradicción que a primera vista esinsoluble. La vida surge para nosotros sólo a nivel individualpunto, y sin embargo, como la vida espiritual,debe al mismo tiempo ser una actividad creativaprocedente del conjunto. Si esta contradicciónEs por resolver, tenemos que hacer uncambio esencial en la visión que tomamosa primera vista, y profundizar nuestro concepto dela realidad para ver en la perspectiva individualmás que un hecho aislado. Debemosreconocer la presencia allí de un universalproceso, y la totalidad de la vida espiritual debe serla base de nuestra propia existencia. Para estar seguros,este mundo-proceso no es inmediato nuestra propiaposesión: primero tenemos que comprenderlo y trabajarhacia fuera, pero nunca podría haber llegado a nuestrocampo de visión en absoluto y se convierten en un objeto denuestros esfuerzos si nuestra naturaleza no hizo originalmenteparticipar en él. Si nuestra existencia interior no esde alguna manera conectado a tierra en la infinitud de latodo, todo de coordinación de la vida debe ser impresionadosobre nosotros desde fuera, y se estainevitablemente aplastar toda independencia. Pero estade nuevo necesariamente causará, tarde o temprano,una reacción en favor de la creación libre del individuoelementos, y engendrará un deseopara romper la conexión. Según esta visión,la humanidad podría ser echados de un lado a otro, sinesperanza de rescate, entre sumisión ciega aautoridad y una anarquía espiritual del individuoelementos, y podría ser llevado a cabo por elconcurso, si no fuera porque hay un punto deventajosa desde la cual es posible haceralgunos avances contra la antítesis de que se trate,aunque no aquí simplemente desaparecen,y en la que somos capaces de protegernos a nosotros mismosa partir de la condición infeliz se acaba de describir.El hombre común, cuya espiritualidad eslento, siempre tendrá grandes dificultades parair más allá de la etapa de la vacilante entreestas dos posiciones opuestas. A medida quela sensación de debilidad y el aislamiento, o lasensación de poder y la independencia, gana el

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ventaja, él se inclinará por primera vez en eldirección y luego en la otra. Pero estahace que sea aún más una tarea indispensablepara la obra del espíritu para desarrollar una vidaque se eleva por encima de oposición y que todosla pobreza espiritual del hombre común, yasí como poner en relieve lo posibleuna verdadera cultura espiritual, en comparación conla superficialidad y la pretensión de una culturaque es meramente humano. Esto no puede bienllevará a cabo a menos que se busca también establecer unaorganización en particular, una coordinación de lashumanidad con este objeto a la vista. LaIglesia medieval se hizo demasiado estrecho para estepropósito, no sólo porque es obligado elmundo espiritual demasiado firmemente con un visibleel orden, sino también porque se hizo la religiónúnico representante de esa independencia espiritualla vida. Así, dio vida a un personaje que erademasiado unilateralmente religiosa, y se transforma endemasiado mayor medida de lo espiritual en eleclesiástica. Pero cuando una vez que el fundamentalpensó de una combinación de fuerzas,bajo la idea de una vida espiritual superior ala media, ha ganado un pie en la historia,no puede volver a desaparecer, sino que se moverá hacia arriba ymover a la humanidad hasta que sea restablecido en algunasu otra forma. Sólo entonces podremos atacar a laproblema de la puesta en relieve de la flojapromedio de realización de un corazón y el núcleo deespiritualidad genuina en todarango de la existencia, y de trabajar desde estapunto de partida para fortalecer y elevar la vida.La presuposición constante es que una espiritualque la vida es un todo unificado está trabajando en laprofundidades de nuestra alma, es sólo cuando lo haceesto que las principales líneas de esfuerzo se pueden desarrollarfuera de ella, que las verdades del alma puede ser elaborado,y que la forma se pueden preparar Toruna solidaridad interna del alma.Si esto no es posible sin la constantela cooperación de la filosofía, la filosofíasí debe recibir una nueva forma de la nuevaconexiones, y deben desarrollar nuevos métodos.Su primera tarea es proporcionar un nuevo punto de partidapor su propio trabajo. Ya no puede tomar sude pie en el mundo exterior, como los antiguoslo hizo, ya que el movimiento general de la vida ypensamiento ha tendido cada vez más a hacerese mundo en sí mismo un problema, y remitir los hombresVolver a la vida como la única cosa que es inmediatamente

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presentar a ellos. Pero si esta vida esentenderse como la mera actividad de una unidadque está aislado del mundo, nunca puedeir más allá de su esfera limitada y separada,y nunca alcanzar una verdad universalválido. Por lo tanto, inevitablemente caer en un estadode completo aislamiento. Por lo tanto es importantepara demostrar que hay un mundo que se encuentra dentro dela vida misma, y avanzar desde lo psicológicotratamiento de la misma al noológica. Este últimono se ocupa de los estados y las experienciasde la unidad individual, pero con el crecimiento dela vida espiritual, y lo mira de una manera queeleva por encima de la separación de la persona ysociedad, pero al mismo tiempo nos ofrece unvista característica de la totalidad de la realidad.Si de este modo comenzar a partir de la vida espiritual comoun todo unificado, y se esfuerzan por llegar a algúnsistematización de vida en el trabajo, no tenemos quetener miedo de que la humanidad se hundirá en una condiciónde uniformidad rígida: una amplia provisión tiene aquíhan hecho para el movimiento y variedad. Para,en primer lugar, la vida espiritual como un todo,siempre deben ser reconocidos y apropiadospor los hombres, y al hacerlo mentes tan diferentesinevitablemente tomar caminos diferentes. Sólo seránestar con grandes dificultades para que esta divergencianunca cesará en el curso de la historia, o inclusodisminuir. Pero tenemos que luchar sin cesar,no sólo para darse cuenta de la vida espiritual como un todo,sino también para dar forma a sus detalles. Para, comovamos a tener que demostrar más adelante con más detalle,la vida espiritual no revela sus profundidades ahombre de una sola vez, pero puede avanzar sólopoco a poco en él por llegar a un acuerdo con lacondición actual del mundo y de su propioalma. Varias etapas pueden tener que ser atravesadoy las decisiones importantes deberándeben adoptarse. En este asunto una y la mismarespuesta no se puede esperar de todo. Para elindividuo puede tomar posesión de su cargo o aquíno de acuerdo con su naturaleza y experiencia;de hecho períodos enteros puede adoptar diferentesposiciones de acuerdo con las impresiones que sehan recibido y las tareas que tienen querealizar. En particular, una época puede serllenos del conocimiento de lo interiorla grandeza de la vida espiritual, otro puede sentirseprofundamente cómo la existencia humana no puede alcanzaresta altura de realización: el uno puede por lo tantoser un período de afirmación, el otro un

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período de negación. Gran tensión puede ser laconsecuencia, y mucho luchas entre los hombres, perosi una vez asegúrese de que sólo la idea de unvida espiritual independiente, habremos hechoEs posible llevar a influencias contra-restantesapoyarse contra la desintegración, y de hechocomprender los diferentes movimientos como todocooperar en un trabajo común. El únicoesencial es que la materia no debe ser nuncaconsiderado como resuelto y hecho con. QueNunca olvidar que para nosotros los hombres no hayofreció ninguna relación confeccionada entrela unidad y la multiplicidad, sino que tenemos quecooperar con las fuerzas que actúan en elmundo, y trabajosamente se esfuerzan por llegar a algúntipo de reconciliación de la antítesis.

CAPÍTULO II

CAMBIO Y PERSISTENCIAEL TIEMPO Y LA ETERNIDAD

La relación entre el cambio y la persistencia,entre el tiempo y la eternidad, es extremadamentecomplicado y confuso en la vida humana. Nofase de esta relación es satisfactoria, estamosconducido de una a otra; una reconciliaciónparece ser indispensable, pero no vemoscómo alcanzarlo.En primer lugar, el hombre se encuentra completamenteinmerso en la corriente del tiempo; su conjuntoexistencia está en un estado de cambio constante,y en el mundo externo se encuentra en todas partestanto más cuanto más se acerque cambiar escrutacosas. Mientras tanto, la corriente de su propia vidaflujos sobre sin descanso, en comparación conla infinitud del tiempo, la existencia de laindividuo aparece como un momento fugaz. Sinoesta transitoriedad e insignificancia de su vidaes sentida por el hombre tanto como un dolor y una queja,y por lo tanto se trata de ser uno de los principalesmotivos de su trabajo para escapar de alguna manera deel poder destructivo de tiempo. Él experimentaese anhelo de eternidad que Platón describeen colores brillantes. El individuo siente quepronto tendría que retirarse de la escena, y por lo tanto

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que busca dejar atrás algunas señales de queque ha vivido. Los grandes reyes crear memorialesde sus obras e inscribir sus nombres enparedes de roca. Pero si vamos más allá de laindividual, nos encontramos con que la construcción de unacivilización requiere, por así decirlo, la acumulacióny el almacenamiento de los logros. Lapresente debe mantener su dominio sobre el pasadocon el fin de ser capaz de continuar el edificio-upproceso, nuestra tarea consiste en establecer una basepara la vida en la cara de todo cambio de circunstanciasy todo capricho de los individuos. Institucionesy las costumbres, que se declaran ser inmutable y que son venerados como inviolables, son particularmente dominante en inicios de la civilización. Religión especialmente, por conexión de vida con el orden sagrado, ejerce una influencia a favor de la persistencia y mantiene longitud cambio como una afrenta contra Dios.Pero si tomamos nuestro stand dentro del tiempo queno se puede así superar el poder de tiempo.La corriente del tiempo socava y destruyeel más poderoso y más hábilmente construidoobras, desde el más grande al más pequeño conjuntopiezas que trae todo en flujo. No sóloindividuos, sino a naciones enteras y civilizacionesdecadencia; las diversas religiones en sí, elguardianes de la verdad eterna, sucumben a tiempoy sobreviven sólo como recuerdos. El ansiapara la eternidad tendría que ser arrancada de nuestroalma si nuestra vida pertenece enteramente a lapresente inmediato, si no pudiera trascendery presione hacia adelante a una nueva realidad, queestá en una relación diferente a la preguntadel tiempo y de la eternidad. Pero esta realidad puederevelan en sí, en todo caso, sólo como resultado detrabajo espiritual, y este trabajo implica necesariamenteel pensamiento y la filosofía. Ahoraparece que no hay nada más característicode pensamiento que el poder de mirarlas cosas fuera de relación con el tiempo de acuerdo con laforma de la eternidad.La filosofía griega dedicó una atención especiala este problema. Se libró una guerra vigorosacontra el flujo de los fenómenos, y por lo tantoprodujo un tipo característico de la vida. Cambiaren las cosas es reconocida en toda una gamagama, pero es degradada por la tendencia principalde pensamiento a un nivel más bajo, y se mantiene a unala distancia desde el corazón y el núcleo de espiritualtrabajar. Esto no se hizo en el puramenteintereses del conocimiento filosófico, quehombres ordenó a buscar debajo de todo cambio de una persistentesustancia fundamental o elementos inmutables.

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La vida, también, exigieron algún seguro ycierto apoyo, que debe ser un espiritualpunto de reunión de la que podría salirpara enriquecerse. Se pensó que la vidano pudo obtener este apoyo, excepto girandode la incansable actividad del hombre a launiverso, que, en su naturaleza última, fueconsiderado inmutable. En agarrandoy contemplando el orden del universoy su gracia eterna, el hombre parecía encontraralgo que vale la pena vivir y para resucitarpor encima de las preocupaciones y problemas de la vida cotidiana.Desde esta perspectiva, el conocimiento parece ser la únicacamino por el cual puede ser la vida del hombre elevado a lanivel de aquello que es eterno, la superioridadde conocimiento sobre la acción estuvo totalmentegarantizada. Pero lo siguiente fuedeterminar con mayor exactitud lo que era en eluniverso que puede ser contado como persistente.La respuesta dada por Platón ganó la más ampliaaceptación y ha ejercido la más profundainfluir sobre la humanidad. Platón ve en elconcepciones que pensamiento utiliza un ciertocantidad de fijeza en contraste con una opiniónque varía continuamente. En una vista más cercana,este elemento fijo se determina como la formao forma. La coordinación de estas formasen una estructura sintética da lugar a granun reino de verdad inmutable y la realidad.Este reino debe elevarse por encima del mundoque nos envuelve, con el fin de preservar suindependencia y la pureza, pero ejerce unainfluencia formativa sobre el mundo y dasus esfuerzos por un objetivo fijo y un impulso haciacosas más elevadas. El conocimiento está aquí elevado auna posición de control sobre la totalidad de la vida,ya que es sólo el conocimiento que es capaznos revela este mundo trascendental ymantenerlo permanentemente presente.Aristóteles da forma de nuevo en el mundode la experiencia, pero deja su inmutabilidad,y por su fuerte impulso al desarrollo de la antítesisde la materia de la imagen total del mundoy la vida se completa con exhaustividad aún mayor.Esta conciliación entre el cambioy la persistencia, entre el tiempo y la eternidad,que se alcanzó cuando el pensamiento griego eraen su más alto nivel, ha moldeado el conjunto dela vida de una manera específica, y todavía conserva lainfluencia que ha ejercido desde hace miles

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de años. Forma ha recibido el máximo reconocimiento como un fenómeno que impregna elmundo entero, y se convierte en el punto centralde trabajo espiritual. El mundo aparece en estever como dominado por la oposición de la materiay la forma. Este último es el absolutamente inmutableelemento, de manera que para buscar algoque es persistente significa simplemente tirar laformas de relieve claras. La materia, por otrolado, existe en un estado de cambio, no está sujeta agobernar. En el proceso de la forma de vida se afianzade la materia y le da forma a sus propios fines, peromateria siempre tiende a escaparse de estos lazosy siempre tiene que ser conquistada de nuevo. Por lo tantoel mundo está en un estado de movimiento constante,sino en su naturaleza última permanece inalterado:resto conserva una superioridad indiscutible sobrecambiar. Y aún cuando el cambio se extiendemás allá del individuo, como con los destinos de losnaciones o los movimientos de los cuerpos celestes,Aristóteles no es de ninguna manera creemos queno hay persistencia. La concepción de fijoritmos en movimiento se desarrolla, tal vez,en relación con la astronomía babilónica.Así como el día y la noche, el verano y el invierno,se suceden en el eterno retorno, por lo queTambién hay períodos rítmicos en el mundoen su conjunto y en los destinos de los hombres. Movimientono continuará indefinidamente, pero sólo elhasta cierto punto, cuya posición es fija, entoncesse convierte de nuevo al principio y comienza unanueva serie. Por lo tanto todo lo que es viejoy nueva al mismo tiempo, en la incesanteflujo y reflujo de los fenómenos, en la interminablesucesión de periodos, el mundo en su conjuntosigue siendo el mismo. El trabajo del conocimientocorresponde a esta concepción de la realidad. Sutarea no es tanto para seguir los cambios enlos sistemas coherentes que se han formadodentro de la vida como para la construcción de una visión de conjuntode la masa confusa de las primeras impresiones,para que el flujo de las cosas a un soporte. Suprocedimiento no es genética, pero descriptivo yclasificatorio. El punto fuerte de esta filosofíaradica en el descubrimiento de tipos fijos o formandoellos, en cierta medida, a la manera dearte plástico. Sin duda, es en relación conesto que estamos especialmente en deuda con latrabajo de los griegos para la fijación de forma pronunciadatipos descritos de pensamiento y de vida, que parecenprobable que se mantenga un patrimonio permanente de

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humanidad.La búsqueda de algo que es persistenteno se limita al universo en general, perose extiende a los detalles de la existencia humana.El tipo de vida política que prevalece parecea ser determinada sobre todo por la naturaleza dela constitución política. La forma de laEstado parece ser la que conserva lacoherencia sistemática de toda la oposicióna la serie constantemente cambiantes de los individuos,y es esta particular en la que ha llevado a laestimación alta y frecuente sobre-estimación,en el que se celebran las formas constitucionales. Asísurge una tendencia a construir un ideal y paramantener esto como la norma permanente porque cualquier cambio en las relaciones políticas esser juzgado.Pero el impulso de encontrar algo que espersistente se ve con claridad en particular,la manera en que se configura la vida del alma.El fundamento último de la vida está aquí siempre sepor supuesto, en el pleno desarrollo de esteactividad humana tiene una importante tarea asignada, pero al mismo tiempo un objetivo infranqueable.Cuando se alcanza este objetivo, la actividad deja deser un mero esfuerzo, y se transforma en unestado de reposo en sí mismo, en una actividad completamentesatisfecho por su esfuerzo propio y la auto-expresión.El mejor ejemplo de esto es la contemplación artística,que está lleno de placer exaltado sintratando de alcanzar algo más allá de sí mismo.Parece que aquí la oposición es totalmentesuperar, ya que la propia actividad adquiere untipo de persistencia. Si, de acuerdo conesta felicidad, no se busca en el esfuerzo, pero enposesión, esta posesión no es un Estado deresto perezosos, sino una actividad incesante. Por lo tantoel problema principal de la vida es la vida misma, ya que lacompletar despliegue y coordinación efectivade su propia naturaleza: como dice el poeta, elLo importante es llegar a ser lo que uno es.La concepción de la forma tiene un amplio alcancepotencia en relación con esto también, por todas partesque no hay ningún manifiesto de la diversidad en eldominio de la vida, es para ser llevada a un fijorelación con cualquiera de gradación o de equilibrio.El resultado general es una vida que es auto existentey establecida en sus propios cimientos,y que está exenta de inquietudy la prisa sólo porque es incesantemente activo.Nadie desea mantener en el

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hoy que este sistema, que fueelaborada por los filósofos, realmente controladala vida de los medios de griego. Muy posiblemente,era a modo de contraste con este promedio quesus características se describieron con tantanitidez. Pero en la vida espiritual y enla labor de esa nación única filosofíano ocupa una posición de aislamiento. Yla actividad creativa que encontró su expresiónen el arte muestra más persistencia que en la actualveces, ciertos tipos soportar durante siglossin aplastar la individualidad de sucreadores. El trabajo técnico de los griegos,también, tiene más estabilidad, hay menos alteraciónen sus métodos e instrumentos que tieneconvertido en la norma en el último período. Por lo tantoa lo largo de su vida tiene un más tranquilopersonaje de la vida moderna, sino que está cargado demenos problemas no resueltos y las contradicciones agudas.No es tanto una lucha incansabledespués de una meta cada vez más lejana, una esperanza yla espera de un futuro mejor, como una coordinacióny el fortalecimiento de sus competencias propias, sino queobtiene su satisfacción por la completael dominio de su propia existencia en el presente.Este ideal de vida, con su reconciliación dedescanso y la actividad, siempre ha poseído unatracción para los períodos posteriores, pero toda su noblezay la grandeza no puede ocultar los presupuestossobre la que descansa, y se convirtió en la cualinsostenible en los siglos siguientes. Exigeuna naturaleza vigorosa, sino que exige un considerableactividad que se complace en su propiaejercicio: lo exige, de hecho, la fe en elracionalidad del alma humana y el todode la realidad en su naturaleza fundamental. Forma,también, sólo puede mantener su posición de liderazgo en el que posee una vida interior que podríamosdecir, un alma. Y todo el plan se sometiómodificaciones considerables hacia lacerca de la antigüedad. Después de la pérdida de voluntad políticala libertad y el cese de la creación espiritual,actividad pierde su valor anterior, y lo que se ofreceen su lugar no puede compensar totalmente la pérdida.Los difíciles problemas y contradicciones surgendentro de la existencia humana y en la condicióndel mundo, en particular, la antigua armoníaentre lo espiritual y lo sensible amenazapara convertirse en una oposición fuerte. Entre los hombresla mezquindad y la falta de sentido de la vida cotidianarutina es cada vez más profundamente sentida. El pensamiento

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que una ronda similar de tareas pueden durarnunca, fácilmente puede hacer que parezca que todo nuestroproblemas y el trabajo es infructuoso, y se puedeterriblemente opresivo. Finalmente, cuando creativaenergía está en un nivel muy bajo, forman ya no conservael alma y el contenido que son necesariosa la promoción de la vida.Por lo tanto viejos ideales decayó, pero no nuevoLos surgió del caos de los tiempos. Eraes de extrañar que, en tal situación,donde toda la fe en la vida no había desaparecido,se levantó un fuerte deseo por algo de verdad ootro que debe ser tocado por elcambios de tiempo, y por la paz completa en elposesión de una verdad? El importantepunto es encontrar algo eterno, lo que dejadetrás de ella todo el dominio del devenir, yrevela a los hombres una nueva vida. Tal eternoelemento, sin embargo, no se encuentra en lamundo, pero sólo por encima de ella, y por lo tanto latratar de alcanzar a adquiere un religiosocarácter. El esfuerzo para llegar a la persistencia,como lo vimos en el arte, en la que el elemento fijose pretende lograr en la actividad, da paso a unareligiosa esfuerzo que tiende a llevarlos dos en la oposición. Descanse en lo eterno,libre de toda la prisa y el trabajo de la vida, ahorase convierte en la meta suprema. Cuando espiritualla vida está en su nivel más alto, como en el caso de losPlotino, el resto no es ciertamente representacomo el cese de todas las acciones, pero la acción se encuentra aquícompletamente dentro del alma, sino que viene a ser uncontemplación constante y persistente de launa existencia eterna. Desde esta perspectiva hayno hay espacio para cualquier cambio o cualquier diversidad.Finalmente queda como el hecho último devida, sólo un único y emocional fundamentaltono, un movimiento silencioso y libre en reposo eternola existencia. Pero esto conduce a las puertas de unnueva época.El cristianismo no podía convocar a la humanidadun cambio completo de corazón, y no podíapredicar la necesidad de una nueva condición delas cosas, sin hacer una ruptura con elfinalidad de la visión griega antigua. Era sóloel surgimiento del cristianismo que dejó clara lapresupuesto fundamental sobre el que el antiguosistema descansado, y que fue visto por ahora para serinsostenible. La solución del problema griegose levanta y cae con la convicción de que estamundo nuestro es todo lo que se puede

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posiblemente ser, que está en una condición normalque no necesita ninguna alteración y haceno exigen nuestra interferencia. Sólo en talesun punto de vista podría contemplar el universo proporcionar el contenido principal de la vida, y el contenido de un que no sólo es completamente satisfactorio, peroTambién productivo de la felicidad. El cristianismo, porpor el contrario, tiene la creencia opuesta, queel mundo está lleno de graves desórdenes, que no tienecaído de una norma que debieramantener, y que lo que realmente se mantienen enel principio, y que es importanterecuperar la altura perdida de alcanzar para untotalmente nuevo punto de partida, para que un nuevootorgamiento del amor divino y el poder sobre la humanidades necesario. Al mismo tiempo, el mundo comoun conjunto adquiere un aspecto esencialmente nuevo:grandes hazañas convertido en la esencia de todo lo quesucede, se crea un teatro ético deel conjunto. Así, la salvación de la humanidady, de hecho, de todo el universo, es elcuestión de que se trata y es el tema de lagrandes vicisitudes. La gravedad de estateatro prohíbe toda repetición: la idea de unritmo de los acontecimientos, y de un flujo y reflujo en lahistoria del mundo, puede en tal conexiónconsiderarse sólo como una frivolidad. En el mismovez la modificación más significativa se produceen la relación entre el tiempo y la eternidad.Especulación griega en su nivel más alto admitido,por supuesto, que todo lo que sucede en el tiempo se basa enun orden eterno, pero el temporal y eleterno permanecer claramente separadas unas deotra, la eternidad no interviene en lacambios de tiempo. Pero esto es precisamente lo quesucede de acuerdo a las creencias del cristianismo, Es esta convicción más que nada cosa que da a esta religión su distintivocarácter. Pero la entrada del eterno en eltiempo debe aumentar considerablemente laimportancia de todo lo que sucede en el tiempo;acontecimientos temporales así obtener un valor para elmás profundo del suelo y el destino último de la realidad.La creación de un reino de Dios dentro dela vida humana está estrechamente relacionada con este hecho.Cuando los antiguos y los nuevos mundos entran encolisión, nada produce una separación más ampliaentre los principales pensadores de ambos lados,tales como Plotino y Agustín, que el hecho deque el primero reduce el tiempo a una mera semejanza de la eternidad y no requiere ningún tipo de progreso histórico en la vida humana, mientras que con el edificio Agustín en marcha de una comunidad religiosa, una orden eclesiástico, es el punto central que controla todo su pensamiento . Es

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cuando la formación y desarrollo de estaorden religiosa establece una gran tarea a los hombres yconvocatorias de decisión por su parte que primeroadquirir una historia en el verdadero sentido de lapalabra. Pero la tarea que está puesto sobre elloses permanente. Porque, aunque, después de lavictoria del cristianismo, el movimiento avanzaen líneas más pacíficos, siempre hayla demanda de una mayor expansión ydesarrollo de la vida cristiana. En estecristianismo conexión tiene desde el principioestablecer un objetivo de alto en su representación de lareino de Dios, cuando los hombres sean perfectos enel amor y la pureza. Este objetivo está lejos de antemanode todo lo que la experiencia demuestra tenerAlguna vez ha sido alcanzado, y tiene por consiguienteimplantado un profundo anhelo en el alma humana,y no ha dejado de levantar los pensamientos de los hombresmás allá del presente y del orden actual a unfuturo anticipado en la fe y la esperanza.Pero el alma de la persona es su completaparticipación en el movimiento interno de la vida y en ladar forma a la que recibe en el curso dehistoria, de hecho, es en el alma individual quelos cambios más inmediatos y profundos tomarlugar. Porque, a partir de ahora, la tarea principal de la vidaya no puede ser completamente inteligible para hacery se unirá a la naturaleza, que después de todo esYa nos presentan. Para la intensificaciónde la exigencia ética, que insiste en que los hombresdebe ser renovado y purificado, hace que todo lo que se logra meramente naturalespoderes parecen insuficientes, y requiere una renovación radical. Así es como la historia de la primera alma surge y se convierte en el corazón y el núcleo de toda la vida. Las oposiciones grandes de existenciaaquí entran en colisión inmediata, y mantenerla vida del hombre, que oscila de una ael otro, en un estado de tensión constante.Por lo tanto hay mucho más movimiento ycambio en el cristianismo que en el mundo de lapensamiento antiguo. Pero, por otra parte,hay muchas influencias que cooperan parapreservar y fortalecer el esfuerzo después de la persistencia.Cuando Dios se concibe comoenteramente por encima del mundo y como un personalSer, y sobre todo después de la victoria ha sidoganado en el mundo exterior, el descanso en Dios queSe deseaba que la vida está en su nivel más altotiene un carácter más íntimo y ferviente,y el deseo de ser completamente libre de larutina inquieto e innobles del mundo, seaún más apremiante. La aparición de

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lo eterno en el tiempo, entonces podría ser fácilmente entendidocomo permitir que los hombres, incluso en esta vida, para darun ambiente eterno a sus pensamientos y sentimientos,y para liberarlos de todos los elementos detiempo. Esta línea de pensamiento ha establecidosí mismo y mantiene una posición permanente enparticular en la Iglesia griega, y, más quecualquier otro lugar, en el monacato griego.Pero, por regla general, lo que contribuyómás a la consecución de la persistencia fueconvicción de que la verdad que decide elsalvación del alma no se obtuvo con sólopoder humano, y no podría ser así obtenidaen el futuro, sino que vino a nosotros como una comunicaciónde Dios, como una revelación sobrenatural,y, como tal, no tolera el cambio. Lacurso de la historia hace de la Iglesia el tutorde esta verdad inmutable. Cuanto más laIglesia se separa de su entorno secular, y cuanto mayor sea la separación entre lo divino y humano, sobrenatural y natural, mayor es la verdad inviolable divino eleva por encima de los cambios de la vida humana y por encima de toda la esfera del trabajo humano.Un apoyo adicional se le dio a la tendenciahacia la persistencia de las condiciones de lael período de cierre de la antigüedad, con su falta de inclinaciónpara cualquier acción independiente y privado de cualquierresponsabilidad, junto con los peligros inherentesa ambos. Cuando se hizo ningún esfuerzo, experimentóno es tanto un ejercicio placentero depotencia como una incertidumbre paralizante como a laéxito de sus esfuerzos. Por lo tanto, estaba obligadoa buscar la felicidad, no tanto en esfuerzocomo en la posesión, y quería que su posesiónestar absolutamente seguro e inexpugnable. Laposesión de este tipo, sin embargo, parecíaen ninguna parte se ofreció a excepción de la religión en suforma eclesiástica.Al igual que esta tendencia a la persistenciase hizo más ampliamente sentida en el mediolas edades en la esfera de la religión, así que ahoraconquistado todas las ramificaciones de la vida. EnA pesar de su poder de aumento, la nuevapaíses aún no estaban en condiciones de produciruna cultura propia, y eran obligado a depender de lo que eradictado contra ellos. No era para serde extrañar que esta cultura se pensabaa ser la perfección final y se reunió con incondicionalveneración. Por lo tanto Aristóteles llegópara ser considerado como el ejemplo supremodel conocimiento humano, con el que los hombresno se atrevería a romper, y la posible

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Se supone que en todas partes que han sido alcanzado ya en el pasado. No habíasólo una tarea a la izquierda para los hombres para llevar a cabo, para guardar fielmente lo que había ganado, y transmitirlo a conciencia para más tardegeneraciones.Este modo de pensamiento generalmente miró ella vida de su propia edad y el estado de su entornoen la luz del pasado, y pasado estepodría ser la antigüedad clásica o lacomienzos del cristianismo. El pasado, con suculminaciones de logro, es la queestaba junto al alma del hombre, y colgaba como un veloentre el hombre y su propia época. HayEra algo nuevo que ver, sólo en la medida en que ladiversas autoridades en la que los hombres tenían que dependíanser reconciliados entre sí. Este fue elproblema que la escolástica tomó yresolverse de una manera muy capaz dentro de lalímites de lo posible. Así, la vida aquí, con todasu industria dirigida externamente y esto es porno significa que carecen aún posee en su más íntimoel corazón de una profunda tranquilidad y seguridad. Esgeneralmente exentos de agitación del alma conflictosy corroyendo dudas. En las excepcionescuando éstas se producen por lo general se pensabacomo algo monstruoso y son condenadoscon la mayor severidad.Este tono sosegado alcanza su máximo enmisticismo. El último se desarrolla una maravillosala ternura y la intimidad, en contraste directocon la dureza y rugosidad de su entorno.Se esfuerza por la vida humana y más libremás de cada elemento del tiempo, para hacerhombre más joven cada día, y para transportarlocompletamente en un "presente permanente". Lahombre para quien el tiempo se convierte en eternidad y comola eternidad del tiempo, parece escapar a todo dolor ypara ser llevados a un estado de felicidad pura. EnPara preparar un alojamiento seguro para talespaz en el alma, la conciencia internaestá aquí en primer lugar separado de toda actividad externa,como interioridad pura del alma, y mientrasesta inmersión de la vida en sí misma no impideuna actividad gozosa hacia el mundo, este últimono tiene valor excepto como una expresión de caracteres.La estrecha relación entre Diosy el mundo que es sinónimo de misticismo,puede reducir tanto el mundo visible y el tiempo parauna ilusión y un sueño, un resplandor que mañana-desaparece al salir el sol. Pero estapuede llevar fácilmente a la idea de que el mundoy el tiempo, como expresiones de ser eterno, ganar

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una relación más estrecha y una mayor significación.Estos son valiosas semillas pensamientos que puedenconducir a una comprensión más hacia el interior de lamundo y también a una doctrina de desarrollo.No podemos dejar de reconocer que se trata de unadoctrina que ha surgido de religiosola especulación.Este predominio de la idea de la persistenciaestablece límites definidos para la acción, así como lapensamiento de la Edad Media. Cuando la condiciónde las cosas, con toda su imperfeccióny toda su miseria, se pensaba que la dispensaciónde una voluntad superior, no podría ser eltarea del hombre para tratar de hacer modificaciones esencialesen ella, o para transformar la realidad en lo queposible en un reino de la razón. Y lamiseria era la más fácilmente soportado portoda la vida terrenal se pensaba que era sólo una transitoriapaso a un mejor estado de existencia,al hombre verdadero "hogar". Por consiguiente, cualquier esfuerzo paramejorar las cosas se limitaba a la mitigación delo mejor de la capacidad de los hombres de la necesidad queexistía en casos concretos: no se intentóhecho de rastrear la miseria a su fuentey abolirlo totalmente por una transformación generalde las circunstancias existentes. Encontramosningún esfuerzo ni movimiento de conjunto paraconjunto. Pero así como la condición de la humanidadfue aceptado como esencialmente inmutable, por lo queel gran mundo exterior fue pensado comoser de una vez por todas establecida y fijada porpoder creativo superior. En particular, hemosnunca se encuentran con la idea de que la agricultura ecológicaformas pueden estar sujetos a cambio, la naturaleza esconcebido como el inquilino fiel de la formaque el Creador ha impreso en las cosas.De ahí la idea de persistencia tuvo unpredominio seguro y determinado el tipode la vida que se vivía. Para destacar la persistenteelemento en las cosas, y conectarse aacción humana con él, parecía estar en laprincipal el objetivo principal del trabajo espiritual. Lasoluciones artísticas y religiosas acordaronjuntos en este punto y se reforzaban entreotro.La especie más antigua de vida sin duda tenía un granventajas. A la vida le dio un equilibrio interiory al hombre la conciencia de serabarcado por la verdad asegurada. Por lo tanto, garantizadauna tranquilidad incomparablemente mayor quefue dado a períodos posteriores. Sin embargo, se basaba en

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un presupuesto con el derrocamiento de los cualestodo se hizo insostenible, el presupuestoque en los logros del pasado, en que se basó, el más alto concebiblelímite se había alcanzado y la verdad absolutaalcanzado. Si esencialmente nuevas tareas se levantó yesencialmente nuevos poderes se desarrollaron, si a largo alcancese produjeron cambios en los fundamentosde la vida y de la opinión general realidad, no estaba destinada a ser la oposición ala finalidad de puntos de vista anteriores. Esta oposiciónno podría ser suavizada por un amable acuerdo, pero dio lugar a una ruptura completa con la antigua forma de vida. Porque tan pronto como la convicción de que la tradición ganado terreno no agotar la plenitud de la vida, que dejó a muchosproblemas sin tocar, la solución de los cualesera posible y, de hecho, es absolutamente necesario,tan pronto como, en una palabra, el carácter incompleto yla insuficiencia de la vieja manera fue puesto fuera deduda, su pretensión de ser definitiva y completa fueobligado a parecer una presunción intolerable,que debe ser contestada con la mayorvigor en interés de la verdad. Parecíaerrónea de que los logros de un determinadoedad deben ser estereotipadas e hizo laestándar para todas las edades. Tal intento puededar lugar a la acusación de que los usurpa temporaleslos derechos de lo eterno, y el humano laderechos de lo divino, de manera que no puedeseguir tolerándose. Pero la decisión de laconflicto resultante depende de la preguntasi el período moderno, que esté o no,realmente dado lugar a una nueva vida de una organización independienteespiritual carácter. Si lo ha hecho así, si se ha desarrollado nuevas fuerzas en la región que está más allá de todo juicio humano, e hizo algo esencialmente nuevo de la vida y realidad, si hay una cultura que es específicamentemoderno, y si hay una específicamentetipo espiritual del hombre moderno, elfundación es derrocado en que eldoctrina medieval de la persistencia descansado yel mantenimiento de la vida en las líneas medievalesse hace imposible.Pero cuando la nueva vida surgió por primera vez, fueno de ninguna manera la intención de los quelo introdujo en traer algo nuevo ydiferente. Ellos creían más bien que lo queintrodujeron sólo liberaría a la vieja vidade la desfiguración a la que había sidosometido, y se lo restaurar a su estado originalcondición. Así, el Renacimiento y elReforma no eran conscientemente, ya queeran en realidad, los autores de una nueva vida,pero los restauradores de una vieja. HicieronNo quiero algo nuevo, que querían que el

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viejo y nada más que la antigua. Fue en lasiglo XVII, con el avance de laIlustración, que se convirtió en el nuevo plenamente consciente de su propia naturaleza: edad y se convirtió en nuevoclaramente separados, y es inevitable que unaperiodo medio (cevum medio) debe serinterpolados entre los dos, y por lo tanto lanombre de "Edad Media". Así se inventó elhabitual división de la historia, sujeto a todas lasdefectos que son inseparables de las divisionesde este tipo, pero sin embargo una consecuencia inevitablenecesidad. Pero al mismo tiempo que erareconocido que la existencia humana está en movimiento.La época moderna no podría cumplir supropio derecho a existir sin romper con ladoctrina tradicional de la persistencia.No es para nosotros considerar ahora cómo surgió la ideadel movimiento ha hecho su camino cada vez másen los diferentes departamentos de la vida, y cómotodo lo que se oponía a ella, yfinalmente incluso las formas orgánicas, se han presentadoen virtud de su categoría. En la actualidad nos preocupasólo con la naturaleza general de la vida ytrabajar. Y aquí el rasgo más significativoes el cambio en el presupuesto fundamental,en comparación con los anteriores esquemas de la vida,un cambio que se vuelve continuamente másevidente. Para los griegos, el mundo se presentansí mismo, a pesar de todo el movimiento que vaen su conjunto ya hecha y redondeado fuera de,y en su opinión, no había ninguna necesidadpara cualquier alteración esencial. El cristianismo, porPor otra parte, estimó que las cosasdesde el punto de vista moral, que se encuentra elmundo lleno de errores y la culpa, y de hechocargado con una contradicción penetrante, unacontradicción tan grave que su solución podríano se espera de cualquier movimiento enla parte del mundo en sí mismo, sino sólo deun poder supra-mundano. La corriente principaldel pensamiento moderno no reconoce ningunadualismo: se inclina para conectar eldivino con el mundo y para combinar lacompletamente en el otro en un sistema monistadel pensamiento. Pero si en este se acercaba a laantiguo punto de vista, hay una diferencia esencialque ahora el mundo no se considera como unde producto terminado, sino como en un estado de transformación,y que llama al hombre a actuar por su cuentacuenta en una medida mucho mayor que lo hizo elesquemas anteriores de la vida. El pensamiento filosófico

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así entiende el mundo como el conjunto deser, que se esfuerza por alcanzar su nivel más altopor su propio movimiento. La convicción de dobleque el mundo, tal como lo tenemos, es extremadamente imperfecto,y que está haciendo segura y ciertaprogreso hacia la perfección, cambia el conjuntotono de la vida y la naturaleza del trabajo en importantesdatos, en comparación con el anteriorperíodos. Si antes era la tarea de la cienciapara distinguir y resaltar formas permanentesen la serie transitoria de los fenómenos sensibles,y para mostrar que la forma perfecta es ladirigir el poder y la meta final del movimiento,ahora nos encontramos con que el significado del tiempo parala producción de la realidad se encuentra con pleno reconocimiento.El punto importante es hacer que elestado actual de las cosas completamente inteligiblessiguiendo su evolución desde el principio,y por lo tanto ganar el poder sobre el hombre máscosas. Para el hombre que comienza por la comprensiónla evolución de las cosas es capaz deintervenir en su formación, y puede dirigira los fines humanos. Cuando el conocimientopor lo tanto, deja de ser una contemplación dela realidad, y se convierte en una nueva creación, se trata deEstrechar la relación con la vida y el aumento desu actividad. La ciencia es el líder en elmovimiento hacia someter el mundo ael espíritu humano.La nueva vida no acepta ninguna parte deel estado actual de las cosas como absolutamenteinmutable. Incluso en el caso de la mayoríadifíciles problemas que encierra la esperanza de unamejor futuro. Una tarea tan pronto como se termineque otro entra en la vista, por todas partes,ver la capacidad de aumentar las posibilidades ilimitadas,se dan a conocer. En primer lugar, el hombreen su propia naturaleza parece capaz de progreso,y no está vinculada a una dotación fija denaturaleza. Porque nada parece más característicode un ser razonable que un residentede la vida infinita y esfuerzo. Por lo tanto no definidolímite se establece en sus atribuciones, pero parecen sercapaz de crecer y seguir creciendo. YAdemás, tanto la vida política y económica parecenser capaz de progreso a un ilimitadomedida. Este progreso parece tomar dosdirecciones: en primer lugar, la de librarse de toda irracionalidadde los asuntos humanos, en la medida de lo posible,y la transformación progresiva de nuestroexistencia en un reino de la razón, y,

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en segundo lugar, el esfuerzo por garantizar en la medida de lo posiblea todos los miembros individuales de la comunidad aparticipación en el material, así como en los bienes espirituales.Y puesto que el trabajo espiritual en todas sus ramificacionesestá en un estado de movimiento, la idea de progresodetermina, en continuo aumentoel carácter general de la vida. Puesto que el movimientocontinuamente se descompone más y más todolos objetivos que tenemos por delante de él, y las modasellos de nuevo de acuerdo a sus necesidades cambiantes,movimiento en sí, cobrando fuerza a medida que avanza,llega cada vez más a ser el contenido principalde vida. Por último, no tendrá nada más allá desí sola, el aumento del poder se conviertesupremo ideal, que está unido a entrar enviolenta colisión con el viejo ideal de darformar a las cosas. Como dice Hegel, "es cada vezla verdad del ser ".El movimiento no puede ganar control sobre la vida enesta manera, o incluso pretender controlarlo, sinla superación de la irregularidad de la que hasta entonces habíase aferró a ella y la sometieron a reproche severo.Se debe demostrar que posee en sí la estabilidady la coherencia, y se está moviendo en una dirección fija.Movimiento cumple estas condiciones cuandose convierte en la evolución. Para la concepción deevolución hace que todas las diferentes fases enpasos en un movimiento progresivo, en el queuna parte está conectado con otro, y todacontribuir a un resultado general. Pero estaconcepción de la evolución puede extenderse sobre latotalidad de la realidad y darle forma en un molde único.Son precisamente los pensadores considerados generalmentecomo los principales representantes de la modernapensó que le han dado un impresionante especialmenteexposición de la idea de la evoluciónconcebido cósmicamente. Por lo tanto, con Leibnizy sus mónadas innumerables, todos ellosmoviéndose con lentitud pero con seguridad crecienterapidez, la suma de cuyos avancesequivale a un avance incesante de la razón.Es así que con Hegel, para quien lamovimiento del universo progresa por mediode una sucesión constante de contradicciones,que surgen y son superados. Cada individuocosa, según su naturaleza particular,debe sumergirse en la corriente del devenir, sinose conserva permanentemente en esa corriente como unaelemento en lo universal. Pero toda la concepciónde movimiento en el sentido modernosido más poderosamente expresada por el poeta:

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"En las corrientes de la vida, en la tormenta de Acción,Vago y onda,Donde quiera que sea!Nacimiento y la tumba,Un mar infinito,Una red cada vez mayor,Una vida siempre brillante,Así, en telar zumbando Time I girar,Y tejen la vestidura viviente que Dios está cubierta pulg "lEstos cambios dan lugar a una nueva relaciónentre el tiempo y la eternidad, y en el mismo1Faust, SC. Traducción I. Sir T. Martin.

tiempo de alterar el valor asignado a la presente.Pero una vista más cercana pronto muestra que la modernaperíodo no habla con una sola voz en elsujeto, que la idea de la evolución misma esevolucionado y ha pasado por tres jefefases. La primera fase tiene su origen enreligión, y especialmente a la especulación religiosa,ya que comienza con Agustín y se continúapor el misticismo filosófico. Así como el mundoen su diversidad se concibe como una representación,un despliegue de la unidad divina, por lo que eltranscurso del tiempo es un desdoblamiento del ser eterno.El tiempo no puede convertirse en una expresión deen sí la eternidad sin ganar en importancia,y siendo coordinado a un mayor gradoen un todo continuo. Aquí todoque sucede en el tiempo gana su contenido yvalor de la eternidad, y por lo tanto sigue siendo dirigidamás allá de su existencia inmediata hacia la eternidad.En el misticismo, también, el alma del hombre,a pesar de que participa en los trabajos de lamundo, mantiene una profunda paz al margen dela confusión del mundo. La fase siguientetiene tanto un arte y un aspecto especulativo.Con él, el más eterno y más en elmundo tal como lo conocemos, y no se fusiona finalmentepor completo. El movimiento de la realidad esconcebido como el despliegue de un todo que abarcasiendo, por lo tanto, que primero llega a completarrealización. Goethe ha dado la mayorexposición impresionante de lo artístico, yHegel de la filosofía. En esta vida vistano se remite más allá de sí mismo a un trascendentalser, pero está cada manifestación individualdentro de la vida de un todo y es controlado porella. De esta manera la vida puede ganar profundidad en sí mismo,y en la corriente del tiempo puede comprender que la que

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está por encima del tiempo. Como dijo Goethe, el momentopuede convertirse en un representante de la eternidad. Lafase final de la doctrina de la evolución es cuandoque alcance el nivel de la ciencia natural yPositivismo. En esta fase todo lo quehace que cualquier pretensión de eternidad se sitúa enteramentedetrás del proceso de la vida, y este proceso vitalse considera que consiste casi en su totalidad de lamovimiento y el desplazamiento de los elementos.Entonces todo lo que ocurre sucede en unsolo plano, y está totalmente agotado en serlo que es, lo ha hecho en ninguna forma de representar oservir a todo lo que existe detrás de sí mismo. Por lo tantono puede haber una pregunta en cuanto a su tener ningúntipo de significado. En esta vida se cae en pedazos vistacompletamente en una mera yuxtaposición de individuosprocesos y una sucesión de momentos,lo que puede, hasta cierto punto se resumehasta, pero no forman un conectada interiormentesistema.Estas fases no se limitan a seguir unaotro. La segunda, en particular, mantienesu posición junto a la tercera, pero la principaltendencia del movimiento es concentrarsesí mismo cada vez más en la esfera de inmediatoexistencia y persistencia de rechazar todocon un vigor cada vez mayor. Al mismo tiempono se perfila con nitidez cada vez mayor adeterminado tipo de vida que se desarrolla por completo laoposición entre la vieja y la nueva manerade vida. En la vista anterior, el objetivo más altoera vivir la propia vida desde el lado de la eternidad,y para retener en la vida de la presencia de algoeterna. Pero ahora el objetivo es predicar buenas nuevas a la vidalo más estrechamente posible con la corriente del tiempoy el momento de cambiar. Anteriormente, inmutableideales fueron detenidos durante la orientaciónde acción. Cada empresa tenía que medirsepor estos ideales y para adaptarse a ellos, peroahora se sentía como intolerablemente estrecho yopresivo, igualdad de derechos y la plena libertadson demandados por todo lo que aspiray se esfuerza hacia arriba. Así, la vida está sujetaal cambio incesante, pero cuanto más lo cambiay cuanto menos lo marca el tiempo y se estanca, elmás alto que parece no pasar. Esta movilidad daes muchísimo más libertad y plenitud,frescura e intimidad. Y el individuodepartamentos de la vida están sujetos a similarescambios. Educación se somete a una esencialcambio en la que el hombre no está obligado a ser

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educado por un ideal que trasciende el tiempo, peropara las necesidades de su propio período. Legislaciónya no tiene que cumplir las demandas uniformes,sino que debe corresponder a la situación existentesin reservas y seguir sus cambios. En taluna conexión de la concepción de la modernidadadquiere un significado peculiar y el poder deatracción. Si la vida es ser un éxito, el jeferequisito parece ser, no aferrarse tenazmenteal viejo, pero para aprovechar la fugaz y transitoriomomento, para hacer que la mayor parte de ella, ypara adaptar la vida de uno continuamente a ella. Es sólosi hacemos lo que parece ser totalmentenuestra propia vida y alcanzar a lo que en esteconexión puede llamarse verdad. Así obtenemoslibrarse de la rigidez; valores se convierten en líquido, yel flujo de las cosas se lleva todo ensu curso.Pero lo que tanto deseamos para nosotros mismos,También debe conceder a otros períodos, no podemosentenderlos desde nuestro punto de vista,hay que tratar de entender a la suya;no podemos medir por mayoría absolutaestándar, pero para que ellos mismos fijaronde alcanzar. Por lo tanto nuestros juicios históricosson sólo relativas, y se desarrolla el hombrela facultad de colocarse completamente en el punto de vista de todos los sistemas anteriores, de reconstruirellos y volver a vivir. VidaAsí obtiene una amplitud inconmensurable e ilimitadoelasticidad, de todo lo mueve la humanidadparece también nos pertenece.Pero todas las ventajas que resultan deesta movilidad de la vida, tal flexibilidad yadaptabilidad por parte del espíritu humano,tienen un reverso en el que no necesariamenteafectar el trabajo individual, sino espiritual comoconjunto. Todo el trabajo espiritual necesita coordinaciónde la diversidad de las cosas, y el control de nuestrolas primeras impresiones. Es imposible si la corrientede los fenómenos hombre lleva de aquí para allácomo un juguete, sino que necesita un punto de vista fijo,y sólo se puede encontrar en oposición a la desintegraciónque hemos descrito. Por lo tanto,a pesar de la movilidad de la vida, la creatividadlos esfuerzos de la época moderna han sido ansiosamentedirigido desde el principio hacia la búsquedauna especie de punto fijo, de la que el reinode movimiento podría ser comprendidos y controlados.La única pregunta es si elperíodo moderno ha encontrado un punto fijo

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y resultó en la cuenta, si podía encontraren absoluto en el círculo de la vida que marcóoff.Hay dos maneras, en particular, en la queel período moderno ha tratado de cumplir laavance de movimiento por algo que esfijo: en primer lugar, desde el punto de vista de la filosofía,y, en segundo lugar, desde el punto de vista de los recursos naturalesciencia. Pensé en el primer caso y naturalley en el otro, ambos de los cuales son en sí mismosexentos de todo cambio, parecía prometer unaapoyo seguro para toda la vida.La filosofía moderna comienza cuando Descartesvueltas desde el derrocamiento de todas las tradiciones yla incertidumbre de la existencia de la externamundo, al yo pensaba que el de Arquímedespunto, la existencia de la que nadie puede dudar.Pero cuando Descartes lleva a cabo su método endetalle, parece que no es tanto lapunto individual como el pensamiento mismo, que esllevar al investigador a la certeza. ¿Qué esclara y distinta de pensamiento puede ser consideradopor nosotros como verdad. Pero el pensamiento no podíareconoce nada como claro y distinto sino eran más que un recipiente vacío o una masa quecedió a cada estímulo. Para este propósitodeberá tener una dotación fija original,y esta dotación se piensa que consiste deverdades permanentes, las ideas innatas llamadas(Idece innatce). Sólo de esta dotaciónpodía oponerse a la corriente de los fenómenos,y se comprometen a reformar la condición anteriorde las cosas de acuerdo a sus propias necesidades.No era sólo pensadores como SpinozaLeibniz y que defendió las verdades eternascon total confianza. Kant era realmentedefenderlos en otra forma cuandosostuvo que toda experiencia y todo cambiopresupone necesariamente un intelectual persistenteestructura de la mente. El conjunto de laIlustración presupone también que cuando sese esfuerza para poner a prueba todo lo que se entregópor lo que en cuanto a su carácter razonable, y, si seNo puedo soportar esta prueba, de rechazar o transformarella. A través de dicho desafío para probar suderechos ante una razón intemporal, el conjunto dela vida se agita vigorosamente hacia arriba, tamizada, y se renueva;un cultivo que descansa sobre una base de la razónlos avances en la alegre confianza para oponerse a lacultura apoyada en la historia que hasta entonces habíacelebrada el campo. El pensamiento se convierte así en el

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medida de todas las cosas y el punto fijo enla serie de fenómenos transitorios. La concepciónde la naturaleza y la función del pensamientoha sufrido muchos cambios en el curso delos siglos, pero es una característica de latoda la cultura moderna que se asigna apensó que reevaluándose y redefiniéndose y regulación de la funciónpara el que se veía por primera vez al universo yposteriormente a la Deidad. La lucha de lospensado para apropiarse de toda la gama derealidad y ponerla bajo sus propias leyes esel movimiento general de los tiempos modernos.Sin embargo, aunque se ha avanzado muchoen la lucha, el resultado no ha sido unavictoria absoluta. La realización de laempresa se encontró con dificultades, tanto dedentro y desde fuera: por dentro, porqueel fundamento del pensamiento mismo dio lugar aserias dudas y diferencias de opinión, desin que, debido a la extensión inconmensurable deel campo de la historia ofreció una resistencia obstinadapara ser envuelto y controlado porpensó, y rechazó cada vez más decididamenteAH1 tales intentos. ¿Quién es el vehículo depensamiento, ¿de dónde surgen, y es donde sucentro de actividad? Descartes y la Ilustraciónno tenía escrúpulos en hacer laindividuo el vehículo del pensamiento, lo que presuponeuna igualdad esencial de la razón hola a todosindividuos. Si este presupuesto se discute,y pronto se fue, entonces la validez universal dela verdad, y la verdad misma, es derrocado. Kantestas dudas se reunió por la asunción de unaestructura intelectual de la mente humanaanterior a toda diferencia de los individuos, lo cualsale a la luz en grandes productos, sobre todo, enla construcción de la experiencia científica yel desarrollo de la ley moral. Sinodudas pueden surgir fácilmente en cuanto a si estosproductos son para ser invocada, y son capaces de sólo una interpretación, y estas dudasa continuación, se extenderá a la estructura común dela mente. Cuando Hegel finalmente elevada pensamientoa la posición de un omnímodo y todo movimientoenergía cósmica, así que se rindiótoda conexión con la vida inmediata de laalma, y lo atribuyó a la mente de un hombreabsolutidad completa que estaba obligado areunirse con la oposición más fuerte, especialmenteen el siglo XIX, con su crecienteconocimiento de los límites estrictos y estrechos

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dentro de la cual el hombre está confinado. Por lo tanto estamoscumplir el dilema de que el pensamiento es oestrechamente vinculada con el hombre y participa entoda la incertidumbre y la fragmentariedad quese aferran a la existencia humana, o de lo que proyectasuelta de la conexión con el hombre, sobre las cepas desus propios poderes y, emulando el vuelo audazde Ícaro, finalmente se hunde en el vacío.Aún más comprensible que este interiorperplejidad es la resistencia ofrecida por históricovida a la pretensión de controlar hecha por unpensamiento que trasciende el tiempo. Esta oposición se reunió con en un período temprano, y elavance de los modos históricos de pensamientofortalece. La experiencia de la historiamuestra con claridad continuamente crecienteque las diferencias y cambios de los períodosno sólo se extienden a las profundidades internas de laalma, pero también afectan a la formación del pensamiento,que, a lo sumo, ciertas formas elementales sonde ocurrencia universal, que sin embargo son deninguna importancia para el contenido de la vida. Hegelhizo un intento de construir un magníficomundo de las formas mismas, y allevará a esta estructura de la totalidad del históricorealidad. Pero no sólo el contenido de viday la individualidad de las estructuras históricasse desvanecen en la filosofía hegeliana de la historia,pero surge también el más fuerte contradicciónentre la historia y las exigencias necesarias depensaba. El pensamiento no puede tener una visión general dede la historia sin desprenderse de él ytratándolo como ya cerrado. Pero estoacabar con la posibilidad de todo movimiento adicional,y la historia está interiormente destruidas. Sinosi la historia se reserva el derecho ilimitado deprogreso, entonces el pensamiento, desde el punto de vistade la historia, se ve que es más que la expresiónde un tiempo particular, "tiempo comprendidoen el pensamiento. "Pero entonces uno tiene el períodomismo derecho que otros, y esto eliminacon la posibilidad de ser capaz de pensamientocoordinar e iluminar la historia. Si elprimera alternativa conduce a una fijeza intolerable,la segunda conduce a una no menos tolerablela relatividad. Para la gran mayoría de la humanidadel movimiento de la historia ha rotoel esquema impuesto en ella, se ha ganado unavictoria sobre el pensamiento eterno, y ha reivindicadolos derechos de la relatividad. El pensamiento tienepor lo tanto no pudo hacer valer su pretensión de

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elevar la vida de por sí al nivel de lo que esfijo y eterno.Pero todavía menos éxito es el intento dehacerlo desde el lado de la naturaleza, con la ayudade la concepción de la ley. Investigación modernaha transferido la calidad persistente dela naturaleza de las estructuras compuestas de laelementos y sus modos de acción naturaleslas leyes no son otra cosa. Esta transferencia essin duda, un hecho de la mayor importancia,pero esto no significa que la persistencia esse rindió, sino que se lleva más lejosespalda. Pero incluso si las leyes de la naturaleza podríaser simplemente transferido a la vida espiritual,no resolvería nuestro problema. Porque, si bienel curso de los acontecimientos puede seguir instrucciones simples fundamentalformas, esto no le da ninguna vida interiorcoherencia, y no dirige la diversidadde las cosas a fines comunes. El reino de la leyaún nos dejaría indefensos ante lacambios en las corrientes de la vida. Todos podemos pensarde acuerdo con la misma lógica y, sin embargo,bajo la influencia de los diferentes intereses y- apercepción masas, fundamentalmente alcanzarresultados diferentes. Utilizando las mismas formas depensamos que puede llegar a más y más ampliamenteconclusiones divergentes.Por lo tanto, estamos convencidos de que el elementode fijeza, que la época moderna en su propiosuelo se opone al movimiento, es por sí mismainvolucrados en el conflicto y el movimiento, o bien,la medida en que es incontestable, no satisfacelas demandas de la vida espiritual y nonos garantiza el apoyo necesario para nuestraluchas y aspiraciones. El resultado generalentonces es que el movimiento que surge enla época moderna no encuentra en él ningunacontrapeso suficiente, que es por lo tantoobligado a avanzar más y más conelemental fuerza, y destruir todoque todavía ofrece resistencia. El mismo resultadose ve impulsado por la rápida aceleraciónde la vida en su cara externa una aceleraciónque el último periodo se ha llevado a cabo, yllevará a cabo a un aumento continuomedida, por acelerar el medio de relación,facilitar la comunicación de ideas,hombres concentrando en grandes agregados, etc. Por lo tantoes perfectamente concebible que dentro del movimientosí las formas más intransigentesestán desplazando más y más cuanto más suave; que

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todos los elementos persistentes que ofrece el mayorconcepciones tienden a ser arrastrada una y perdido,y, en particular, que de manera persistente quela teoría de la evolución real suministrada porsu concepción de la vida universal se desarrolla gradualmentesí mismo. La vida se vuelve más y másun cambio incesante, un ir dejando constantey comenzar de nuevo, un seguimiento de cada nuevoatracción, una flotando con la corriente decosas. Si es así transferida completamente enel presente inmediato, como hemos visto, si esliberado de toda la presión del pasado, yobtiene una agilidad y capacidad de cambio queantes eran desconocidos, entonces sí halagaque, con este movimiento hacia la modernidad,que ha alcanzado la cumbre de los siglos.Pero aquí, también, la regla se verifica que elvictoria externa, la permeación completa deel mundo de las fuerzas vitales, suele ser el principiode un movimiento contrario, que la exclusividad muyjuegos de éxito, y que los límiteslo que se sigue avanzando hacia el exterior en señal de triunfo,por lo tanto se puede sentir hacia dentro como inadecuada yincluso intolerable. El cambio de la marea primerase hace evidente en una repentina revulsión del sentimiento vital, que altera por completo el valoratribuido a cambiar. Al principio parecía queel ajuste de la vida en movimiento, el estímulo alos poderes, la producción continua de productos frescosimágenes, la apertura de los objetivos siempre frescas,las posibilidades ilimitadas, todos eran puroganancia, la vida parecía estar hecho de un individuoun grado más alto, y el hombre que trajo incomparablementemás cerca de él. El individuotodavía puede conservar esta estimación la medida en que, preocupadosólo con su propio bienestar, lanzaa sí mismo en la corriente de la vida y buscaavanzar en su camino. Pero, como un ser pensante,él no puede evitar pensar en el todo, yhaciendo la pregunta, con todo este ajetreo ycolar, en todo este esfuerzo y trabajo, lo que se ganapara el conjunto? Y si no lo hace en secretotraer a otros cuerpos de pensamiento para compensarla deficiencia, no puede dejar de reconocer lavacío interior y de sentido de estela vida, la desintegración de todas las conexiones. Hasta ahorahombres habían visto un solo lado de movimiento,la riqueza inagotable de novedades a las quedio lugar: no había visto el otrolado, su desaparición igualmente rápida yla insustancialidad de la vida interior que

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los resultados de tal que viene y va. Una vidade la nada, pero el cambio no puede esperarel futuro con alegría o la certeza, por dondeno hay objetivos persistentes, el futuro, comose refiere a su carácter espiritual, está escondida en lo profundooscuridad, y no podemos decir si mañanano puede iniciar una revolución completa.Una vida así no tiene pasado fijo, y por lo tantosin historia, por los lugares de cambio constantesperpetuamente las cosas bajo una luz diferente, esobligado a hacer nuestro carácter y acciones pasadasParece como si no perteneciera a nosotros, nuestramismos se disuelven en una sucesión caleidoscópicade imágenes. Y menos que nadie tiene taluna vida de cualquier ofrezcan un auténtico, un presente que esespiritual en su naturaleza. Porque el tiempo no es una merasuficiente para tal presente, el tiempo debetambién ser llenado con un contenido tal como sóloobjetivos persistentes y de coordinación puede dar.Pero el movimiento absoluto que tenemosdescribe la vida se resuelve en más y más pequeñopiezas, de hecho en momentos separados, cadatratar de comprender los resultados actuales en nadamejor que la mera opinión, la sombra de unapresentar. Por lo tanto, como regla general, si esta vidano experimenta ningún tipo de contrarrestarinfluencia, amenaza, a pesar de toda su actividadpara convertirse en un mero anhelo después de la vida, una vida mediao fantasma de la vida. Podemos añadir un hechoque ha sido demasiado a menudo se describe a detenerahora, a saber., que el de las divisiones o todas las conexionesinevitablemente dificulta la elaboración interiorde impresiones y experiencias, impulsa la vida yMás y más esfuerzos a la superficie, ylos hace en un grado continuamente crecienteindefenso y dependiente de factores externos. Hayes el hecho adicional de que los diferentes movimientosen los diferentes departamentos fácilmente entrar enentrar en conflicto y se encuentran en pugna,no sólo entre los hombres sino también diferentesdentro del individuo mismo. Si esto es realmenteel caso, se puede entender fácilmente cómo los hombresse fatigan y se cansan de las prisas ybullicio, que es tan confusa y sin embargo en laponer fin a tan vacío, ¿cómo esta sensación de cansanciodifunde y produce un anhelo de más persistencia,más paz y reposo en su vida. Esuna característica notable de la actualidad queel misticismo antiguo está recuperando su poder deatracción, y que las religiones de la India,que los hombres de liberación de las preocupaciones y problemas

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de tiempo, están ganando muchos adeptos también enel Oeste. No es este para ser conectado conel cambio en la sensación vital que tenemosdescrito?Ahora bien, tal cambio no prueba muchoen sí mismo, sino que puede, después de todo, ser simplemente una parte deel reflujo y el flujo irregular a la que la meramovimiento reduce la vida. Sólo puede ser deutilizar en la medida en que nos permite tomar un másvisión sin prejuicios de todo el problema, yliberarnos de la unilateralidad de nuestraanterior estimación. Y esto es precisamente lo quepor lo general sucede en la vida humana. Movimientosemergen, apoderarse de las mentes de los hombres, y llevar aellos irresistiblemente distancia. Los hombres perciben sólolos resultados de estos movimientos, su progreso,su dirección general, que no ven sulimitaciones, sus presupuestos, los problemasy, puede ser, las contradicciones que emergenen una vista más cercana. De esta forma se pruebacontra todo ataque, y ninguna demostración desus deficiencias y fallos pueden afectarlos.Ninguna cantidad de sobria reflexión es de disponibilidadcontra el estado de intoxicación conque llenan la humanidad. Pero al finalalguna limitación se siente, y luego la de los movimientospoder de atracción desaparece rápidamente.Todos los problemas que ahora están involucradosclaramente, y el siguiente paso es subestimar,y de hecho para tratar injustamente, lo queera tan largo sobreestimado. Estamos experimentandohoy en día sólo un cambio total deopinión con respecto a la tentativa de reducirvida al mero movimiento. Es un cambio quePrimero se siente en los estratos más altos de la intelectualatmósfera, y no entre los grandesmayoría de las personas que van a la zaga cualquier movimientoy creo que algo ha llegadoa la existencia cuando por fin ha atraídosu conocimiento. Nos estamos convirtiendo en más ymás claramente conscientes de la presuposición deque por sí sola esta creencia en movimiento podríaasumir la dirección del conjunto dela vida. El supuesto es que el movimiento esun ascenso seguro y constante, que puede, desus propios recursos, superar todos los obstáculosque se encuentra con o produce fuera de sí mismo:en esta vista nunca puede dar lugar a complicacionescontra el que está indefenso. Enla medida en que este se ensancha a una vista general deel mundo y la historia, se trata de la demanda

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no sólo que nuestra realidad será racional ensu naturaleza última, sino también que el hombreser capaz de hacerse absolutamente seguro deella. El racionalismo y el optimismo son aquí indispensables.Pero el optimismo no sólo hadespertó muchas dudas si se mira desdesin: desde dentro, también, es muy fácilparece superficial y falso. Vemos claramenteante nuestros ojos la lucha dura y despiadadapor la existencia en la naturaleza y entre los hombres,la restricción y la inseguridad de la vida espiritualen el mundo en que vivimos, pero, sobre todo,la insuficiencia del hombre en las tareas espiritualesen la que el valor de su existencia depende,el amplio intervalo entre espiritual genuinohombres cultura y lo que les gusta llamar la cultura. Sitomamos un punto de vista general, la existencia humana pareceuna contradicción grave. Y, cuandollegado a la conformación más detallada de la existencia,empezamos a dudar de la suposición quesubyace en la interpretación de la historia como unevolución que se vuelve más y más racional,es decir., la presuposición de que el movimiento se iniciadesde un punto fijo y avanza segurohacia su meta, que cualquier duda que puedasurgen sólo detalles preocupaciones y no pueden poner encuestión movimiento como un todo. Para elEstado actual de la opinión, con su completaincertidumbre en cuanto a los objetivos finales de hombre yel sentido de su existencia, es prueba suficienteque la duda se extiende a la totalidad, y queel conjunto, si se desea tener alguna influencia sobrenosotros, exige de nuestra parte un acto continuo dereconocimiento y apropiación. Pero si esto esel caso, entonces la evolución no puede ser la últimapalabra: la acción y la decisión debe venir antesevolución. Y al mismo tiempo, claramentever qué dificultades se encuentran en la relación entreacción y la evolución, y la facilidad con la evoluciónpueden entrar en colisión con la fundamentalconcepción de la historia. Donde prevalece la evolución,el orden de la totalidad prescribe lo que espor hacer en cada punto, y la dirección aser seguido: no hay elección y la libertad node la decisión. Pero sin ellos no puede habersin antecedentes en el sentido específicamente humano.Para hablar de la evolución histórica es, propiamentehablando, un absurdo. Donde hayevolución no existe una historia real, y dondehay historia no hay evolución. En efecto, sihemos de tener la historia, el individuo debe

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tienen libertad de decisión, pero esto excluyepor la evolución.Pero, sobre todo, el intento de negarlosólo demuestra con mayor claridad ycontundencia la vieja verdad de que no puede habervida espiritual real, a menos que se eleva por encima del tiempo,que de lo contrario la verdad es subordinada ysacrificado a la mera opinión, la mera buenautilidad, y, en general, toda espiritualidad independientea la ronda trivial de meramente humanoactividades. El hombre, también, al final no puedetolerar tal distorsión de la vida espiritual,pues priva a todo lo que distinguelo de la naturaleza de su fin y el significado, ycondena su vida a la vacuidad absoluta.El vacío, sin embargo, es más difícil de soportarque dolor. De ahí el deseo de la felicidadnos impulsa a renovar continuamente nuestra demandade una verdad que trasciende el tiempo y las fuerzastrabajo espiritual, y la filosofía en particular,buscar la forma de asegurarlo.Cuando la fe en el poder del movimiento modernopor lo tanto desaparece, y un antojo despuésalgún contenido determinado de la vida se vuelve a despertar, lasistema medieval de la Iglesia Católica RomanaIglesia puede parecer probable para resolver nuestras dificultadesy podrá citar humanidad a volver a suveces. Se encontró que este era el caso cuandose abordó el problema de encontrarconexiones en la vida. Pero ese retorno podríasólo satisfacen algunas almas cansadas y vacilante,para quien lo visible y lo tangible se encuentra en elmismo tiempo, los espiritualmente cierto: no escapaz de satisfacer las demandas de lavida espiritual. Pensamiento medieval se basaba enel presupuesto y la convicción de que laaltura de los logros humanos en todas las esferasya se había alcanzado, que podría habernada esencialmente nuevo. Pero esta presuposiciónha sido evidentemente refutada por elcurso de la época moderna, con sutransformación fundamental de la existencia humana.El hombre que, para evitar que contradice de planola evidencia de sus sentidos, lo haríatal vez estén dispuestos a reconocer el movimientofuera de la religión, y sólo deseaba negardentro de su existencia, lo haría por este mediodividir la vida humana en dos especies contrarias,y que nuestros esfuerzos por asignar fundamentalmentediferentes motivos y sentimientos. Él lo haríaproducen una discordia interna en el alma, que es

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fatal para la conducta vigorosa de la vida, yabsolutamente ajeno a la Edad Media, queextendido la tendencia a la persistencia en latoda la vida. Así, al tiempo que la religiónpodría considerarse en toda su extensióneximir de todo cambio sólo porque los hombreslo aceptó sin vacilar, tal y como era, comoun todo indivisible, porque no teníanidea de su crecimiento gradual y condiciones de losde este crecimiento. Sólo así podríaestar completamente separada de la esfera humanay considerado como una revelación pura de Dios.Pero ahora el estudio científico de la historia tienetrajo este departamento también bajo su dominio,y demostró la forma en que se plasmó en detalle, muygradualmente al principio, y en virtud de la fuerteinfluencias de las necesidades humanas, intereses e ideas.Es confundir lo humano y lo divino,y hacer lo divino una injusticia grave, si porese sistema, que ha sido en gran partereconocidos como humanos y temporales, una veneraciónse exige que el vencimiento de ladivino y lo eterno en paz. Por lo tanto nosNo podemos resolver nuestras perplejidades actuales por unvolver a la Edad Media.Pero, ¿qué puede decirse de la Edad Media se aplicapara todas las épocas y los logros del pasado.Ellos pueden ayudarnos en nuestro camino si tenemos unindependencia de nuestro propio para oponerse a ellos,y si por lo que pueden transmutar ennuestra propia vida, sino que son completamente incapacesde compensar a nosotros por la pérdida de la independencia.Somos muy aficionados a día deevadir los problemas urgentes de la actualidadpor apoderarse de algún punto culminante de lapasado, por acuerdo con ella veneración incondicionaly la devoción absoluta, y luego usandocomo base de partida para complementar yconsolidar el presente. Al hacerlo asíusualmente enfatizan los puntos de contacto yminimizar las diferencias, pero nos olvidamos de quela situación actual nos plantea problemas queson demasiado específico y demasiado urgenteadmiten ser resueltos o incluso esencialmenteavanzado por dichos medios indirectos. Este recursoa la historia, lo cual es evidente a día entodos los departamentos del trabajo espiritual, los rendimientos enla mejor sólo un sustituto de una vida real dela nuestra. Un sustituto es ciertamente mejorque nada, pero produce la ilusiónque poseemos de verdad cuando estamos

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interiormente pobre, y amenaza con limitar nuestravida a medias verdades y falsedades, por cierto.Sólo hay una manera a la izquierda para superarnuestras perplejidades presentes: la humanidad debe ircon su trabajo independiente, debe utilizar supropios poderes para llevar a cabo una nueva situación.La demanda de un nuevo tipo de vida y un nuevotipo de cultura se vuelve cada vez más insistente, Ya que la crisis actual tiene su origenpara la totalidad de la vida, por lo que se pueden superarsólo por un desarrollo adicional del conjunto.El trabajo de la filosofía sólo puede ser útilA este respecto, en la medida en que toma sucolocar en un movimiento general, recibe unaestímulo de ella, y ejerce una influencia retornosobre ella. Pero en general, suLa primera tarea es la de deshacerse de la ilusión de finalidad,para abrir el camino a posibilidades más amplias,y para reiniciar el movimiento que intrínsecacausas han llevado a un punto muerto. Pero estatarea prestó un especial valor a una encuesta dehistoria universal, como en general, así también enen particular en relación con el problema de lapersistencia y el cambio: se nos ha dado unauna visión más amplia, se ha revelado la más diversarelaciones y demandas que nuestra existenciaimplica, se puede utilizar la experiencia adquirida enel movimiento general de la historia para señalara nuestro propio trabajo líneas más claras de ataque.El movimiento general de la historia no tieneconstantemente seguido una línea con respecto a nuestraproblema, pero ha oscilado completamente redondo.La aspiración a la persistencia fue predominanteal principio, y estableció su posición cada vezmás firmemente en el curso del tiempo, hasta que supropia actividad llegó a un punto muerto.Cuando comenzó el período moderno, movimientoganó el ascenso y transformado todonormas y valores. Pero la experiencia de losla humanidad no dejó ninguna duda de que la exclusiva, oincluso el predominio parcial de movimientopone en grave peligro el carácter espiritual devida: así la reconciliación de las dos tendenciasse convierte en una necesidad urgente. Pero estala reconciliación es imposible, ya que es lo suficientementedemuestra el estudio de la historia, si ambos se encuentranen el mismo plano y se ponen en inmediataen contacto con. Para relega descanso luegomovimiento a una posición totalmente secundaria,vida y condena al estancamiento, o el movimiento másse hace maestro de toda la esfera

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y tiende a la desintegración de todo fijeza.Es imposible escapar a este dilema a menos queuna expansión de la división y la interna de la realidadse lleva a cabo, lo que trae reposo y el movimientono en una sino en una oposición complementariarelación. Esto es, sin embargo, difícilmentealcanzable de otro modo que por una separación más nítidaentre la vida espiritual y la existencia humana.La vida espiritual debe ser claramente arrojadoalivio contra las condiciones humanas, a fin depreservar su independencia y la trascendencia detiempo, que son indispensables para su sustancia.En tal separación, sin duda, esta sustanciano debe desaparecer por completo de la de kenhombre, de alguna manera debe ser una parte de su propionaturaleza, y poco a poco tiene que trabajar fuerade la indeterminación de su comienzoy nos permitirá tomar plena posesión de ella, siesta separación es dar lugar a un particulartipo de vida. No sería de mucha ayudapara nosotros si pudiéramos abrir las profundidades denuestro ser con dificultad, y echar un vistazoen ellos como en un sueño, tenemos que ser capaces deponernos inmediatamente en ellos y compartiren su contenido si nuestra vida es someterse adiferenciación, ganar con ello una amplitud interior,y al mismo tiempo superar la oposiciónentre la persistencia y el movimiento. Pero aquímovimiento es también indispensable, para la apropiaciónde estas profundidades necesita mucho trabajo duroy fatiga, que está sujeta a las condiciones detiempo, y sólo puede avanzar muy gradualmente.Sin embargo, un movimiento de este tipo tiene un fijoobjetivo y una historia. Está dirigida a unsustancia espiritual y sirve para promover ladespliegue de una verdad persistente: no puede ser unmera sucesión de períodos de tiempo, se convierte enun movimiento gradual de tiempo, y unconstrucción progresiva de un presente quetrasciende el tiempo. Cuando la historia es de estetipo, nuestro estudio de la misma no tiene por qué seguir sin poder hacer nadala sucesión de períodos, pero se puede distinguiren el contenido de la historia de lo que pertenece a lamera situación temporal de la que eseterno en su naturaleza y pueden ejercer unainfluencia permanente. Tal estudio de la historiapuede conducir a una liberación de la mera historia,y la revelación de un presente quetrasciende el tiempo.Pero este tipo de tratamiento de la historia no puedesurgen y hacer su camino a menos que aceptemos que

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el mundo y la existencia humana contiene másprofundidades que son evidentes a primera vista. Lacontradicción, que una verdad que trasciendetiempo aparece y juega un papel en este mundo,que está en un estado de transformación, sólo puede serresolverse si este mundo tiene un orden eternodetrás de él, y, junto con todo su contenidoque es espiritual en su naturaleza, sirve para promover el desarrollo de esta orden. Si talesprofundidades están presentes en nuestro mundo, en el hombreesfuerzos creativos también podemos distinguir unsustancia espiritual de todo lo que esmeramente temporal, y la aprehensión deesta sustancia nos permite superar la meratiempo. Entonces, en particular en el caso de todosque es grande, podemos reconocer a través de lavelo del tiempo de una vida y de trabajo que trasciendeel mundo y es valioso para todas las edades. Apenascualquier persona en el día de hoy se profesan sula adhesión a las doctrinas que tal personalidadcomo Platón formula, o la prácticapropuestas que hizo. Pero si, a pesar deesto, tenemos a Platón en el más alto honor, ytratarlo como una influencia viva y eficazentre nosotros en la actualidad, sólo lo hacen porquereconocemos un poder creativo y particular, unformación de la vida, lo que puede ser llamado platónico,y que se plasmó en el tiempo de Platóndoctrinas y propuestas, pero no era en absolutoagotado en ellos. Lo mismo es cierto también delos movimientos generales de la vida histórica. En muchosformas en las que están fuera de la simpatía no sólo conlas ideas y dogmas del cristianismo primitivo,sino también con los sentimientos contemporáneos ytono, pero esto no lo hace en grado mínimoexcluir la posibilidad de que la revelación devida espiritual logra que debe preservaruna frescura indestructible de la juventud ysiguen siendo un problema en constante cambio de los tiempos.Sólo que nuestra vida no debe ser vivida en un planoen el que temporal y eterna, meramente humanoy espiritual, se reúnen de manera indiscriminada, sino más biendebe haber una gradación interna en ella, lo cualse lleva a cabo en virtud de la independencia de losla vida espiritual de una gradación que distingueasí como re-une sustancia espiritualy la apropiación humana de la misma. Como, enPara ser totalmente poseída por el hombre, esta sustanciaprimero debe ser adquirida, un movimiento voluntadsurgen aquí que, sin embargo, no aparecerá comoun viaje sin rumbo a una distancia infinita, pero

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como un esfuerzo de la vida para volver a sí misma, para recaudary consumar su existencia.Esta nueva forma de tratar la historia, estamanera esotérica, ya que podría ser llamado, produceun cambio radical de vista, que también se ve enconexión con el problema de la persistenciay el movimiento. Aquí, también, los períodos anterioresno debe ser considerado como un pasado muerto, sino comoalgo que permanece unido a nosotros por uncomunidad del trabajo, y colabora con nosotroshacia la edificación de un presente quetrasciende el tiempo. Pensamiento antiguo podría hacerun punto tal de la persistente sólo porqueconsiderarse el estado del mundo como normalesy necesitar ningún cambio esencial, y porquese creía que la vida iba a ser satisfecha únicamentey en su totalidad por sus propios esfuerzos en la recaudación propiaa la situación de una obra de arte perfecta. Más tardela experiencia ha demostrado que esta conclusión eraprematura, y que, en particular de la vida, humanoscontiene demasiadas complicaciones y contradiccionespara formar a la vez un armoniosoconjunto. Pero, por mucho que estos hechosnos obligan a ir más allá de lo que laantiguos logrado o intentado, no lo haceninvalidar el motivo principal de estos esfuerzos. La fe en la racionalidad últimade la realidad es la base espiritual de todas permanentevida y esfuerzo: de lo contrario, pierde inmediatamentesu apoyo y está destinado a colapsar. Igualmenteindestructible es el pensamiento de que la vida tiene queno buscar la satisfacción en el cumplimiento de uno deexterno bueno, pero en su propio desarrollo yactividad. Aunque la naturaleza exacta de laactividad puede tener que ser diferente concebido,y el objetivo puede retroceder a una distancia mucho mayor,la idea fundamental es indispensablesi la vida tiene que ser completamente independiente yrealmente autosuficientes.Cristianismo destruyó este optimismo reparador,y lo arrojó a la humanidad en un estado de gran agitación,al revelar graves desórdenes en el estadodel mundo y de la vida. La raíz más profunda deestos trastornos se encontró en la situación ética,y la lucha contra tales perversionesse hizo el punto cardinal de la vida. Tienea menudo estos trastornos también puso directamente a lacargo de la persona, sino que ha aplicado éticoconsideraciones muy directamente a la totalidadancho del universo, pero no ha desarrolladosu propio poder de afirmación de lo posiblecapacidad, y, bajo la influencia de los períodos

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de agotamiento, ha sido demasiado listo paradictar su propia forma permanente. Pero cualquiera que seacambios pueden ser necesarios en el tradicionalel orden, la gran revolución sigue siendoirreversible que entregó la vida desde el dominiode todos los procesos puramente naturales, hizo un verdaderohistoria posible, y, por la oposición dela afirmación y la negación, se agita la vida a sucimientos. El curso pacífico e inclusode la existencia humana es así destruido para siempre;los nuevos problemas que se plantean nunca puedede nuevo desaparecer.Vimos cómo la época moderna comenzódar pleno reconocimiento al movimiento, perotambién vimos este exagerado hasta el punto deque el movimiento era producir todos los contenidosde vida. Este intento fue obligada a abortar,pero tal fracaso no nos debe hacer olvidar porun momento que era esta característica en la que la vidatrajo por primera vez a la prominencia no sólo laincompleto de la existencia humana, sino tambiénsu capacidad de progreso, por lo que dio uninmenso impulso a nuestros esfuerzos. Esto tienedado lugar a una nueva situación: podemostal vez luchar y sobreponerse a ella, perono puede simplemente tratarlo como si nunca hubieraexistido.Todos estos hechos diferentes pedir el reconocimientoen la actualidad, y evitar toda inmediatola recurrencia a un período determinado. Sipara reconciliar entre sí, no porun compromiso superficial, pero al llegar a unla comprensión de uno con el otro, es considerablemente debeampliar el marco de nuestra viday volver a dar forma al proceso vital. Es obvioque esto es imposible sin el vigorosola cooperación de la filosofía, sin la ayudaque puede dar al abrir el camino yesbozar el país a desplazar. Laperplejidades de la vida necesariamente nos llevará de regreso ala filosofía y la puso nuevos problemas.Pero la filosofía difícilmente será capaz de ayudar aen este trabajo si, en el tratamiento de estas cuestiones,no hacer uso de las experiencias de lamovimiento general de la historia y la misma gananciadefinitud de dirección. Sobre todo, sedebe buscar por sí mismo algún punto de vista fijo,y la experiencia de la historia ha demostrado que losse puede esperar encontrar este punto de vista no en unestar más allá del proceso de la vida, pero sóloen que proceso en sí mismo. Este proceso de nuevo se

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no se puede entender como la evolución de una unidadenfrenta el mundo: tiene que echar mano de lavida del mundo en el muy propio proceso.Tal mundo-vida, sin embargo, no puede ser alcanzadopor un pensamiento que van libremente, pero sólo por unacentrado en sí mismo la espiritualidad, que participa de laesencia de las cosas y la realidad moldes. Talespiritualidad eleva por encima de las actividades de lafacultades, y también muestra en grandetalle la tarea que el pensamiento tiene que cumpliry la dirección que tiene que tomar. Por lo tanto la filosofíano puede dar vuelta inmediatamente al universoSino que debe esforzarse por profundizar la vida porintrospección, y luego tratar de descubrir conexionesen la vida, y la raíz misma firmemente en ellas. LoEs sólo después de un proceso de consolidación quees igual a relacionarse con el mundo que nos rodea.Dado que, sin embargo, estas conexiones en la vida sonno es inmediatamente evidente para nosotros, pero sólo sonrevelado por medio del trabajo y la lucha conresistir influencias, se deduce que estamosinvolucrados en el movimiento de todo tipo, y la necesidad deno tengas miedo de volver a caer en una permanenteestado de inactividad aburrido. Pero si en nuestra búsquedaque son abarcados por conexiones espiritualesy guiados por las necesidades espirituales, si elvida espiritual se da una base firmeque es al mismo tiempo el objetivo más alto dela actividad humana, y si de este modo lo que es undeterminado hecho se convierte al mismo tiempo una difíciltarea, entonces la vida, con todo su movimiento, no seperderse en la incertidumbre, sin embargo, muchopuede parecer que está luchando hacia un futuro inciertoy objetivo distante, que permanece en el extremoocupada consigo misma y anclada en su propiabienestar. Pero si la filosofía se propone la tareade darle una forma científica para su fundamentalvisión, y deduciendo una línea correspondiente derealizar, es entonces igual a tratar con laoposición entre el reposo y el movimiento, sino que puedea continuación, reconciliar el eterno y lo temporal,y puede utilizarlos tanto para elevar la vida a un mayornivel.

CAPÍTULO III.

EL MUNDO EXTERIOR Y ELMUNDO INTERIOR.

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NADA conduce al hombre a la filosofía con másurgencia de una contradicción que surgedentro de sí mismo y lo hace inciertoa su propia vida y la naturaleza. En primer lugar, encontrarque somos seres sintientes y forma partede un mundo visible, de la que recibimos unaconstante serie de impresiones y que hacecontinuas demandas sobre nosotros. Pero, al mismotiempo, la introspección nos enseña que no tenemosexperiencia directa de las cosas externas, pero sólode nuestros propios estados subjetivos, y que por lo tantolo que nos enfrenta como una realidad externadebe ser evolucionado desde dentro. Por lo tanto dossurgen reinos que no son directamente coordinadas, y cada uno se esfuerza para subordinar laotro a sí mismo y, de hecho, posible en cuanto, aabsorberlo. El mundo sensible trata la vidadel alma como un producto secundario, un mero reflejoy la sombra; el mundo psíquico, por el otromano, está inclinado para degradar lo sensible a unamera apariencia puramente subjetiva.De la manera que decida en favor de uno uel otro, toda nuestra visión de la vida será completamentealterada: diferentes bienes nos atraen,diferentes objetivos que nos controlan, y esto puedefácilmente ser exagerada a la antinomia quelo que desde el punto de vista parece una valiosay es indispensable desde el otro perversoy censurable. El se refiere a laaumento de la felicidad material como el supremobueno, el otro se ve en ella como un obstáculo para nuestroesfuerzos para alcanzar la meta correcta: a la una,absorción en el mundo interno es el colmo de lala vida, para el otro, se trata de un lapso en el vagoy el vacío. ¿Dónde estamos ahora para encontrarlo que somos y de lo que no somos? EstaEs un problema que no se puede posponery entregado al futuro. La urgenciacon la que se pide que nuestra decisión no es menosque nuestra certeza de que estamos vivos hoy en día,y deseo a día para lograr la satisfacción. Ahoranuestras impresiones inmediatas para llevarnos a una irreconciliableoposición: por lo tanto, debe obtenermás allá de ellos, y lo que puede ser de alguna ayudaa nosotros, excepto la filosofía?En la filosofía de la realidad ha tomado laproblema desde el principio, y todo el másporque la forma que asume la filosofíadepende en gran medida de la solución de este

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problema. Pero es en la época moderna quefilosofía ha dedicado una atención especial ael sujeto. Para la Ilustración, con suviolenta separación entre lo interno y lo externo,entre lo consciente y lo que está extendido,se aclaró la situación y afiladoel contraste. Esto hizo que una solución definitiva acon carácter de urgencia, y los hombres trató de encontrarpor lo que el problema del sujeto principal deinvestigación y comparar la diferentesoluciones que eran posibles. Era fáciltomar en estas posibilidades de un vistazo, y sunúmero no ha aumentado. Los dos mundosparecen ser fundamentalmente diferente en lo que respectasu contenido, y sin embargo en la vida real inseparablementeligado a uno con el otro. Que es, entonces,a tener prioridad, el mantenimiento de lalas características específicas de cada uno o de su conexiónuno con el otro? Cuando la primera alternativase escoge el resultado es dualismo. Si, por elPor otro lado, hacemos hincapié en la conexión delos dos, debemos seguir adelante con una unidad quetrasciende la oposición. Hay por lo tantotres formas diferentes de llegar a una solución.El primero se refiere al mundo material como elúnica realidad, y los intentos de derivar todola vida psíquica de la misma. En el segundo punto de vista,lo psíquico es el único mundo que existe, ycontiene el mundo material en el mismo. La tercerase esfuerza por alcanzar una unidad que abraza ambos lados,que se considera que el desarrollo, laexpresión, la manifestación de la unidad.Por lo tanto, al lado de dualismo que encontramos el materialismo,espiritismo, y el monismo en sentido estrictode la palabra. Al eliminar el núcleo de la realidadde un centro a otro, cada uno de estosintentos pone muchas cosas en una luz más claray coordina tanto que de lo contrario se dejóincoherente. Pero cada uno se reúne con peculiarobstáculos y que, de alguna manera u otra tratan,para superarlos. Una enorme cantidad deesfuerzo se gasta en hacer esto, pero la luchasigue adelante con mayor o menor éxito, y eladherentes de cada vista muestra una continuacapacidad recurrente para creer que puedenfinalmente refutar a sus adversarios.Dualismo, con su separación entre lamaterial y los mundos psíquicos, es particularmentecalculado para mostrar el carácter específico decada uno. Puede presumir de la claridad ydefinitud de sus concepciones, pero es rotundamente

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contradicha por un antojo después de la unidad, laexistencia de la cual se muestra por nuestra inmediatapercepción de la estrecha relación entrecuerpo y alma, por el arte, que se une a lamaterial y lo psíquico en íntima unión,y utiliza el uno para mejorar la otra, y porpensamiento, que insiste en la unidad últimadel universo. A favor del materialismotenemos nuestras impresiones inmediatas y lastestarudez del mundo sensible, y su aparentela sencillez y la evitación de toda metafísica:y la dependencia de la física incontestablelos procesos en las condiciones físicas. Pero, ¿quéha promovido especialmente su influencia entrelos hombres es el hecho de que, en el conflicto de opinión,se piensa para proporcionar el arma más poderosacontra la opresión de los sistemas obsoletos,contra la tiranía, la ilusión y la superstición.El materialismo, sin embargo, se contradice con lainconmensurabilidad de lo que procede de laalma, de la unidad y la interioridad psíquica devida, con lo que tiene lugar en el dominio demateria y el movimiento, y por la construcciónde una vida espiritual específicamente en el ámbitode la historia y la sociedad. El hecho de que elmundo exterior pasa a segundo planoy que su existencia se vuelve inciertoel resultado de la reflexión epistemológica, es tambiénopuesto al materialismo. Desde este punto devista, es imposible esconderse de nosotros mismosque la naturaleza, tal como lo vemos, no viene a nosotrosdesde el exterior como un hecho ya hecho, peroque parte de nuestro propio pensamiento, y,bajo la influencia de nuestra organización intelectual,toma la forma en la que se encuentra antesnosotros. De hecho, la falta de reconocimiento que nosno encuentra el mundo, sino moldearlo y construirpara arriba de nosotros mismos como centros, amenaza conreducir el materialismo de un dictamen pre-científico.El espiritismo persigue el camino opuesto. Loafirma la primacía de la experiencia psíquicay refuerza su afirmación, y eso se nota muchoenergía en la lógica de trabajo fuera de su fundamentalconcepción. Pero no puede tener éxitoen la fabricación de borrar el carácter específico de laelemento sensacional que contrasta con laexperiencia puramente interior del alma. Inclusosi la división es transferida a la propia alma,no por ello superar, sino, más bien es,probable que se convierta aún más intolerable.Monismo parece ser la teoría más coherente

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con nuestro conocimiento de que ni seriesse puede reducir a la otra, pero que, en lamismo tiempo, requieren algún tipo de conexión, Porque monismo hace diferentes perolados paralelos de un mismo proceso más esencial.Esto proporciona a la unidad y preserva tambiénla diferencia; perfecto equilibrio parecese ha llegado a la valoración y armonización.La única lástima es que una más intensapronto examen muestra que la oposiciónsólo se oculta y poner en el fondo, perono superar. El paralelismo entre lados partes, la que se busca alcanzar, puedenunca alcanzar. Tan pronto como perseguir elconcepción fundamental algo más lejos,encontrar que un lado entra en prominencia yrelega el otro a una posición secundaria.No podemos estudiar las formas históricas demonismo sin llegar a ser conscientes de quese han acercado, y finalmente pasó a,materialismo o el espiritualismo, si es que los dosconcepciones no han chocado y se cruzó enel pensador mismo. Este fue el caso anteriormentetodos con Spinoza, cuya ética se inicia a partir de unainequívocamente materialista base y llega aconclusiones espiritistas. Así, se hunde el monismode nuevo en la misma confusión que su objetivo eraevitando.Vemos así que una doble oposición impregnatodo el problema: tenemos controversia en cuanto asi hay unidad o multiplicidad, y controversia en cuanto a la unidad donde se encuentra.El único problema que implica el otro, y el disputa separa a los hombres más y másen lugar de unirlos. Cómo a menudo tiene una teoría"Refutado" la otra!Pero los vencidos y aniquilados aparentementeLa teoría siempre ha levantado de nuevo con renovadapotencia. Tiene todas las "refutaciones" dematerialismo le impidió ser el más vista muy extendido en la actualidad, yde hecho se sentía dueño de la situación?¿Acaso la inutilidad de estos aprendidodisputas indican que las discusiones nollevar de nuevo la cuestión al punto de divergenciaque esto, más bien, se encuentra más atrás?Otra indicación de que apunta a la mismaconclusión es el hecho de que cada escuela por separadoha cobrado un triunfo sobre los obstáculos especialessólo porque ha tenido visitas especialeslo que era de primaria y secundaria de lo queimportancia, ya que su punto de vista general involucradodeterminado sistema de valores. Por lo tanto su pensamiento

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depende de la posición que tomó haciarealidad, y esto, de nuevo, en el trabajo, las impresiones,y experiencias de los diferentes individuos,y, de hecho, de naciones enteras y períodos. EnAl final, es la opinión que se tiene de latoda la vida que se definen las líneas depensamiento y determina su dirección.Así, el problema se transfiere desdecree que la vida y asume un nuevo aspecto.Porque si nos preguntamos si la vida es tomar suposición de fuera o dentro de sí mismo y conformesen consecuencia, no ser propio a interpretarun proceso existente, pero antes de llamar al procesoa la existencia. Para nuestra vida no nos es dada como untodo sin nuestra cooperación, pero presentasí mismo en un primer momento como una yuxtaposición y la sucesiónde los procesos individuales: la unión en untodo es obra del pensamiento y activaespíritu, sino que es un intento, una empresa, que debesiempre se justifica. Pero, en última instancia,tal justificación no es posible, por cualquier hacia fueralogro, pero sólo si el intento desolución coordina toda la diversidad y la enlazaen una vida única y unificada. Esto necesariamenteplantea la totalidad de la vida a un nivel superior,y nos permite hacer nuestro propio completamentela vida que de otro modo sólo flujos pasados nosotros.Es sólo una síntesis, también, que puedesuperar la indeterminación de la inicialsituación y dar vida a un personaje definido.Hay diferentes maneras de llevar a cabo estasíntesis que nuestras demandas problemáticas. Enprimer lugar, el mundo de los sentidos, quenos mantiene tan firme en su abrazo, que unenosotros imperiosamente a sí mismo por la obligación delibrando una lucha perpetua por la existencia,puede convertirse en el escenario real de la vida. Si es así, todoslos poderes peculiares del alma humanaclasificar simplemente como medios e instrumentos aponernos de relaciones más estrechas conel mundo sensible, para apropiarse de máscompletamente, para obtener más beneficios de lo que esposible en la etapa de la existencia meramente animal.Pero, por otra parte, la vida dehumanidad en la historia y la sociedad ha aumentadopor encima del nivel de los sentidos: una no sensiblevida ha aparecido y se desarrolla continuamenteramificaciones más ricos y más ricos. Cuando elsíntesis del todo busca su controlcentro en la nueva vida, el mundo sensible setiene que estar subordinado y sólo se puede obtener ningún

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valor de la medida en que promueve el desarrollo deesta otra vida. Esta es la fuente de la principalla oposición de la oposición entre un naturalistay una base idealista de la vida y la cultura.Pero la relación entre el idealismo y el naturalismopuede asumir dos formas, y esto da lugara una división adicional. La nueva vida queidealismo significa que se ha incrementado superior ael mundo sensible puede hacer una de dos cosas.Puede que todavía tratan de preservar las relaciones de amistady una estrecha relación con el mundo sensible,o bien puede estar en contra de relieveella, y aventurarse por caminos totalmente independientespropia. La primera especie de idealismose puede llamar inmanente, lo sobrenatural último.De ahí que la lucha se centra principalmentealrededor de estos tres tipos, el naturalismo,idealismo inmanente, y el idealismo sobrenatural.Dualismo, en el sentido de que hay dosacontecimientos de la vida que se ejecutan juntosin afectar a los otros, y vienen sóloen contacto externa, queda excluida por el deseode la vida después de la unidad, y esto excluye tambiénmonismo en el sentido de que hay un total de vidaabarca dos series paralelas realización de cursoscon total independencia. El más cercanoenfoque al monismo es hecho por inmanenteidealismo, con su esfuerzo por conciliar eldos mundos, mientras que el idealismo sobrenatural, queesfuerza, por el contrario, para sostener los dos mundosla medida de lo posible aparte, está más estrechamente relacionadoal dualismo. La historia, sin duda, y, en particular,el día presente, muestra una gran cantidadde dualismo en la medida en que los hombres, y de hecho todaperíodos, a menudo distribuyen sus esfuerzos a lo largo dediferentes líneas, y la inclinación aquí a un naturalistay no a un modo de pensamiento idealista.Pero esto es un error que cometen los hombres, sino queno produce un nuevo tipo de vida, y necesitansólo ocupan nuestra atención por cierto.De ahí que la lucha espiritual continúaentre los principales tipos que tenemosdescrito. Pero el curso de la lucha esno es lo que era de esperar: no se iniciaa partir de principios universales y de ellos iren los detalles, sino que surgen de hormigónsíntesis de carácter absolutamente individual.Estas síntesis tienen, por supuesto, universalpreguntas y respuestas detrás de ellos, de hecho,irradian una filosofía mundial, pero sobre todoson hechos característicos en la vida de la

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mundo, y es a partir de su individualidad yrealidad de los logros que obtienen supoder e importancia. En efecto, sólo porqueno se limitan a los poros y meditar sobre laconcepción de la realidad, pero con vigor se fijaronpara producir algo real, que puedenelevar el nivel de nuestra existencia, abre las profundidades196 LA VIDA DEL ESPÍRITUy poderes en la vida espiritual que antesse escondió, y nos ayudan a experiencias que sonde valor duradero. También se espera que seque, en la medida en que existe una relación sistemáticaen la vida histórica, la forma posterior de estela vida debe tomar y hacer uso de las experienciasde la anterior, y que por lo tanto laexperiencia del mundo deben ser soldadas enun todo unificado y un nivel general de espiritualevolución alcanzado. Cualquiera que se tome unavista general de todo el proceso puede verqué forma particular las síntesis diferenteshan dado a la relación entre el interiory el mundo exterior, y lo que responde a laprincipal problema ha estado involucrado en la construcciónde la síntesis, se puede ver lo queobstáculos con los que se reunieron con el y como llegarona un acuerdo con ellos, lo que las complicaciones quecayó, y sobre las medidas que eran asíobligado a tomar, por último, se puede ver cómo elderrocamiento de una síntesis ayudó al surgimiento deotro, y cómo todo el proceso llevado a unacontinua ampliación del círculo de la vida. Laestudio de este tipo es principalmente histórico en sula naturaleza, pero no tiene que consistir enteramente en ladesenrollado de una sucesión de procesos. En efecto, siel intento es exitoso para decidir, en lo que tieneha logrado, entre lo que tienedesarrollado a partir de los presupuestos especiales yentorno y que lo que revela una permanentecapacidad, y quizás también permanentelimitaciones de la vida espiritual, la convivenciapuede tomar el lugar de la sucesión;un presente que trasciende el tiempo puede aguantaren el alivio del curso de los siglos, ybuscan mantener su control sobre toda la vida realque las diferentes épocas han contribuido.La posición peculiar que lo modernoperíodo tiene hacia nuestro problema que hacecon carácter de urgencia para examinar el conjunto dehi historia de la manera que hemos descrito, yhincapié en lo que es de valor permanente. Lasistematizaciones de vida tradicionales dio

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un idealismo ascendiente indiscutible, porque ellosse clasificó como un incontestable y, de hecho autoevidente verdad. Pero ahora, en oposición a estadevoción a un mundo invisible, el naturalismo tienecada vez más hincapié en la importancia deel mundo visible, y por lo tanto presionando idealismomás y más en el fondo. EnAdemás, el movimiento hacia adelante de la cultura tienedemostrado la existencia de una gran confusión dentro deidealismo sí mismo, y se ha debilitado porel hecho de que los nuevos métodos de estudiohistoria, con su crítica más aguda, tienenvariación descubierto mucho y la inconsistenciaen las formas tradicionales de la vida idealistas quese aceptaron sin vacilar antes comohomogénea. Pero, a pesar de todo,hay muchos obstáculos en el camino del naturalismo.Para el idealismo ha reducido su demasiado profundamenteen nuestras convicciones, los esfuerzos y las concepciones,a ser propensos a sucumbir a la vez a una negritaasalto. Pero, de todos modos, hemos caído enun estado de gran incertidumbre, la existencia deel mundo invisible se ha vuelto dudosa yel mundo visible no nos satisface. Talestado de incertidumbre en cuanto a la dirección que sela vida debe llevar inevitablemente debe paralizar supoder y alegría. Es cierto que elcrisis sólo puede ser superada por una realun mayor desarrollo de la vida, y es igualmentecierto que este desarrollo no puede venirdel cielo para nosotros, sino que debe ajustarse enmovimiento por nosotros mismos. Para este propósitono puede prescindir de la ayuda activa defilosofía en la limpieza de la vía, teniendo rodamientos,y actuar como pionera. Y si eldeber inmediato de la filosofía en este sentidoes que nos libre de la contingencia delmomento y para llevar ante nosotros la experiencia humanaen su rango máximo posible, es, sin duda,ser una valiosa contribución a esteterminar si se realiza un análisis crítico de lagrandes síntesis de la vida histórica, con surevelaciones y experiencias.Como es natural, comenzamos nuestro viaje a través dehistoria con la solución que nuestro problemarecibido cuando la vida griega estaba en su punto culminante.No olvidemos por un momento quela vida media de las veces no alcanzaron esealtura, pero fue en muchos aspectos marcadamente opuestoa la misma. Este período culminó, sin embargo,soldada vida en un todo artístico, que en

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un grado preeminente encarna para nosotros lasistema del idealismo inmanente. Aquí elelemento artístico es, sobre todo, de plástico en sunaturaleza: en cuanto a su contenido espiritual, la vidaes una transformación de la realidad en su conjuntodotado de alma, y por lo tanto bien ordenadoy claramente clasificado. Este proceso de transformacióntiene dos fuentes opuestas en el demano, la actividad espiritual, y, por el otro,naturaleza según la percepción de los sentidos, pero eldos corrientes convergen y se unen para formar unamplio proceso vital, que encuentra suplena satisfacción en sí mismo. Aquí lo espirituales ciertamente el elemento de control: es lafuente de todo movimiento, y revivifiesimpone la forma en lo sensible. Este último,con su falta de forma, puede parecer en un primer momento laantítesis exacta de lo espiritual, sino a unun estudio más profundo que pronto se revela como algoque espera y se esfuerza hacia laordenar y vivificante influencia del espíritu.De esta manera ambos pueden cumplir como elementos en unvida armoniosa, y la que puede ayudar a ladesarrollo de la otra. Porque elelemento superior, que impone la forma eninferior, no es perfecta y completa sin laayuda del otro: es sólo por el sometimientode la materia que se alcanza la plenitudde su propio poder, el desarrollo y la perfección.Este tipo de vida da tanto en la vida espiritual ynaturaleza, para usar estas expresiones abreviadas,una forma característica y tarea, ya que asíestablece una cooperación amistosa entrelos dos. Lo espiritual, por mucho que seelevado por encima de lo sensible, no se cortarde la única realidad que los abrazaambos: no forma por sí mismo una vida interiorque deja de lado el mundo, sino que encuentra su tareaen la unión y revivificando este mundo yhasta que alcance un nivel más alto. Por lo tanto, en sunaturaleza más íntima es un trabajo incesante yla creación, la energía viril y la actividad alegría, suimpulso fundamental tanto, parece ser la dela búsqueda sin desviarse de la verdad y labueno. Al mismo tiempo, sin embargo, lasensible, debido a su estrecha relación conlo espiritual, sigue siendo indispensable en toda suetapas. Cualquiera que sea el estímulo para la vida sentidosofertas se reconoce y conserva, y sólo se debeintegrarse y subordinarse a la totalidad, sino quedebe ocupar un lugar definido y estar sujeto a

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límites definidos, pero, al mismo tiempo que seser purificado y ennoblecido. Por lo tanto la característicay gran logro de este tipo dela vida es, sobre todo, que ha reunido aen la vinculación más estrecha y fructífera másespíritu y la naturaleza, la forma y la materia, y tieneasí hizo lo espiritual vivamente cercano a nosotros yplanteado lo sensible a un nivel más alto. Aquí todooposiciones parecen estar reconciliados, todas las contradiccionessuperar, la vida es coordinado en untodo unificado sin menoscabo de ninguna manerade la diversidad de las cosas. Por lo tanto puedesiente en sí firmemente establecida en su propia basee igual a lidiar con todas las complicacionesde la existencia.Este tipo de vida se ve entre los griegosen su estado más puro desarrollo en el ámbito de laarte plástico. En ningún otro lugar en toda la gamade la historia es un mundo de objetos espirituales yvalores traído tan cerca al hombre en un inmediatopresente en ningún otro lugar son lo visible y lomundos invisibles tan estrechamente entrelazados. Sinofilosofía también participa en este movimiento,y lo hace en primer lugar, en donde al menosexpresa el modo de vida griego ensu forma más pura, al unir el interior y el exteriormundo, bajo el control de la primera, en unavida que descansa sobre sí mismo. Es Aristótelesque da la expresión más completo científicaa este punto de vista. Pero, además de la particularcontenido de la filosofía griega, encontramos sóloen el modo de su funcionamiento una reconciliación únicoentre lo interno y lo externo.Porque en el contenido y la forma no se separan,y el pensamiento no se deja dolorosamente luchandocon una materia resistente, pero el trabajo defilosofía no cesa hasta que se haya superadotoda contradicción y da un claroy la representación exacta del pensamiento. Talesfuerzos por parte de la filosofía han producidoen todas las fases del movimiento dehistoria bien marcados los tipos de pensamiento, quese han indeleblemente impreso en lala conciencia de la humanidad.Una actividad creativa similares impregna elToda la vida griega. Toda la vida interior quese esfuerza por encontrar expresión externa tiene éxito enganando realización completa, y todoque es externo alma y la forma de poner en él.Es esto por encima de todo lo que da lugar a una coherenterealidad espiritual y da la vida que está aquí

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desplegó un maravilloso poder de atracción.Mucho de lo que es temporal y en particular también puedeentrar, pero el corazón y núcleo de todaestá más allá de toda contingencia y es capaz deejercer una influencia permanente. Porque aquí lafenómeno primario de la forma se haceclara y muy sentido, el hecho es convincenteque, sobre una base espiritual, el molde puede interiorsí mismo en el exterior y el exterior puede convertirseuna expresión del interior. Esto da claraexpresión a una experiencia general de los derechos humanosla vida, la experiencia de que, en vida, el interior esimperfecto de muchas maneras, y que puede pasarde contorno indefinido de forma definitiva sólosi puede encontrar expresión externa. En estela conexión externa, la medida en que puede quedar cortode ser un factor de igualdad de derechos, sin embargo, pareceindispensable con el fin de conducir el interior adecisión definitiva y completa organización;con su poder de estimulación y la reacción sees un elemento importante en el proceso de la vida.Toda la creación artística demuestra la verdad de esto,y por lo tanto proporciona, como dijo Goethe, elmás feliz de garantía de la armonía eterna dela existencia. Pero la prueba más clara de ello es launa indirecta de la experiencia de la humanidad.Por dondequiera que forma ha sido despreciado ydescuidado, la vida pronto degeneró y, finalmente,hundido en la barbarie. Forma, con su estrechaunión de interior y exterior, es indispensablePara llamar a luz la vida espiritual, llevarlo a plenopoder, y hacer que penetre la amplitud decosas. Por lo tanto puede ser fácilmente entendidocómo era posible que la forma debe convertirse enel concepto central de un culto a la inmanenteidealismo.Pero así como los esfuerzos creativos de los griegosnos muestran esta en su apogeo, por lo que su experienciatambién demuestra la existencia de muchas limitacionesy complicaciones. Estos están destinados a convertirseobjeciones y obstáculos, si lo artísticoorden descrito anteriormente se toma como el últimologro y la totalidad de nuestra vida. En laprimer lugar, esta solución contiene presupuestosque no son en absoluto evidente. Losólo se puede formar el mayor logro de la vidaSi el impulso espiritual es fuerte, y, con supotencias superiores, puede dominar y dar forma almundo sensible, y si, además, la vida de lasentidos es saludable, si su poder natural para lucharhacia arriba es virgen, y si voluntariamente se inscribe en

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el cuadro que se ofrece por ella, y si, por último,los movimientos de la una a la otraunir de forma fácil y amigable para formar unavida en común. Todos juntos exigir que la vidadebería alcanzar una altura que sólo se alcanzaen circunstancias especiales, y que determina el carácter general de la existencia sóloen períodos excepcionales, y sólo por un espiritualaristocracia.También encontramos complicaciones en el fundamentalnaturaleza de este idealismo artístico, hasta el momentocomo afirma la dirección de la totalidad de la vida.La unificación de la forma y la materia no debeser una mera combinación y disposición de losellos. Sus esfuerzos se unen puedensólo dar un contenido espiritual, si la forma tiene unalma y se puede comunicar a la totalidad desu producto. Pero ¿Por qué se forma así dotadacon el alma? Esto lleva a la pregunta,¿cómo hemos de concebir a este respecto dela posición de la vida espiritual en general? Siposee una superioridad sobre la formaciónprocesar, y si, a fin de preservar la purezade la forma, esta superioridad es vigorosamenteenfatizados, entonces surgen dos mundos, comoPlatón nos muestra claramente. Pero esto da lugar aenormes complicaciones. Si se forman, sin embargo,es operar únicamente dentro del proceso, como latendencia es, especialmente en el caso de Aristóteles,entonces amenaza con perder en contenido espiritualy tiene dificultad en mantener su pureza.En este trabajo reconocemos el talón de Aquiles de esteidealismo artístico. Por una alternativa presuponeuna gran cantidad de vida interior, que esautónomo y autosuficiente: en este casola vida humana difícilmente se puede encontrar completa satisfacciónen la sistematización mero, mero arte se vuelve demasiadoreducir por ello. La segunda alternativa es queEl moldeo y conformación se tratan como completafines en sí mismos: de esto no eslejos de la posición de que son un mero elemento decorativode la existencia, ya que se da, un merorefinamiento de la vida, y por lo tanto pierden fácilmentesu significado. Así, la solución artísticoapunta más allá de sí mismo a un conjunto adicional dela vida.Las edades más avanzadas de la antigüedad coloque este problemanos presenta en líneas generales. Lo sensible yel espiritual, que estaban tan estrechamente unidoscuando el esfuerzo creativo estaba en su apogeo, se disuelvenla unión y divergen más y más.

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Lo espiritual intenta cada vez más para adquiriruna introspección completa. El resultado de estatendencia es que, con la vigorosa cooperaciónde la filosofía, en primer lugar, la moral y laentonces la religión se convierte en independiente. Pero,profundidad por más de alma con ello se ganó,y por grande que una medida de sentido la existenciafinalmente se hunde a un mero símbolo, la vida espirituales capaz de dar ningún contenido eficaz a la condiciónde aislamiento interior y la autosuficienciaque llega a él. La razón principal de esto esque el pensamiento desea producir una realidad desí mismo, mientras que, como cuestión de hecho sólo vienea las formas y las relaciones que se esfuerzan por separara sí mismos de toda percepción, y flotan sobrerealidad como mal definidas sombras. De esta manera,sin duda, lo espiritual gana un reino de supropio, pero su vacío sería inmediatamentepercibido si el sentimiento religioso no cesarrevitalizar y poner calor en laproductos fríos del pensamiento. Pero como la culturase vuelve cada vez más pulido y subjetiva,el elemento sensible pierde cada vez más elrobustez de un período anterior y se hunde enrefinamiento débil, y de hecho la corrupción interna.No es de extrañar que el vida espiritual se volvió hostil a lo sensible,que los hombres no sólo se esforzó por reprimir a la últimamedida de lo posible, pero que el ascetismo hechoesta represión el contenido principal de la vida. EnA pesar de este cambio, el viejo ideal de laartístico formación de la vida mantiene su influencia enmuchas direcciones, y la forma sigue ocupandocomo una concepción de gran valor. Pero sólolo hace en oposición a la corriente principal devida, a pesar de la oposición pasó desapercibido,y no puede alterar el hecho de que la clásicaarmonía de los dos mundos se transforma enAl final en una división nítida. El conjuntocurso de la historia griega nos presenta laespectáculo de la retirada gradual de lo sensibleantes de que el mundo espiritual. Al principioel mundo sensible tomó posesión completa dehombre, sino el anhelo espiritual después de la auto-preservaciónlo lleva a la elaboración de un suprasensible mundo. No fue el cristianismo,y ciertamente no la época moderna, queprimero dio lugar a la idea de un puramente interiorvida: los griegos ganaron por el sistema generalde la cultura, el trabajo y la experiencia dolorosa, ylo que preparó el terreno para nuevas sistematizacionesde vida.El cristianismo también se aleja de la

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mundo sensible, pero logra dar estacentrado en sí mismo y autosuficiente vida interior de una grantrabajo por hacer y un rico contenido. Esto se lograesto cuando, en relación inequívocacon el judaísmo posterior, transfiere lacentro de gravedad de la vida del intelectualy lo cósmico a lo que es ético y personal.El resultado es una transformación completa, yala relación fundamental de la vida humana no esya la relación con un visible o invisibleuniverso, pero la relación con un Espíritu perfectoque está por encima del mundo. En este nuevo modoobjetivos y normas se reveló que traertoda la vida cara a cara con las tareas degran importancia. El objeto a objetoa es la unión con este Espíritu perfecto, una demandapara que la condición existente de la humanidadno sólo es inadecuado, pero con la que seincluso parece estar en contradicción directa.Para finalizar este conflicto, que implica a todadel alma, se convierte en el supremonecesidad. Esto es imposible si se parte dela condición existente del alma, porque estapropósito una naturaleza nueva y más pura que se necesita,y por lo tanto la tarea se eleva por encima de todo humanacapacidad. Tal necesidad para lo que es imposibledebe producir una convulsión enorme.Pero si el conflicto se hace más agudo,Cristianismo muestra una forma de superarlo;con confianza predica un redentor yamor santificador, que libera al hombre de todas lasperplejidad, le permite participar en la perfecciónde la vida divina, y él se digna completobienaventuranza.En este esquema de la vida interior en sí contienegrandes contrastes, movimientos y experiencias.Los extremos máximos de la desesperación absoluta ycierta seguridad en el trabajo e intensificaruno al otro. La tensión del conjunto esincrementado por la convicción de que la transformación de la vida humana no es una mera privado preocupación del hombre, sino que el rechazo de la mismasignifica una rebelión contra la voluntad divkie, unviolación de un sagrado orden del mundo, y por lo tantoimplica la desintegración de hombre.Por lo tanto esta vida necesariamente sienten que esel corazón y el núcleo de la totalidad de la realidad,se consideran otras formas de vida como un mero ajuste,y otorgará ningún significado independiente.Al mismo tiempo debe mantener su completasuperioridad sobre toda la naturaleza. No sóloentiende la naturaleza que nos rodea como una obra de

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espíritu: es más importante que, dentro dehombre, "pone en un nivel inferior toda la actividadque procede de meras fuerzas naturales,y estrictamente prohíbe la entrada en elesfera de la acción moral. Así, un pensador comoAgustín, que arroja las oposiciones enrelieve, podría considerar la moralidad antiguanof sólo es insuficiente, sino como una perversión(Virtutes veterum splendida vitia}.Por lo tanto la vida que se plantea en este ethicoreligiousbase es de carácter estrictamente sobrenaturalcarácter. Aquí la vida espiritual no tiene absolutamenteno hay necesidad de ser completada pornaturaleza, pero contiene su tarea, así como supoder dentro de sí mismo. Pero lo sensible no espor lo tanto, declaró que es malo y tratado como unenemigo. Cuando esto se ha producido enCristianismo, está en contradicción con su fundamentaltendencia. Porque en este punto el cristianismoes clara y conscientemente en desacuerdo conlas edades más avanzadas de la antigüedad: Para el decisivooposición no es la que existe entre lo sensibley lo suprasensible, sino que entre el bieny el mal. La raíz del mal no es una deficienciaen la capacidad espiritual, pero la culpa moral. Pero elrazonable sigue siendo un ámbito subordinado, quetiene que estar completamente subordinados a los extremosdel espíritu: no posee valor en sí mismopero a través de la parte de la orden superior alo que le da expresión, o a través de lo que selleva a cabo por la orden superior. Por lo tantonunca puede formar el dominio exclusivo de los derechos humanosesfuerzos, pero siempre apunta más allá de sí misma,y, con todo su palpabilidad, por lo que el almadel hombre se refiere, sigue siendo un externomundo.Veremos qué peligros y complicacionesson producidos por el despliegue de este sistemade la vida en la esfera de la humanidad y enespeciales condiciones históricas. En el mismotiempo tendremos que examinar si, desdeel principio, el conjunto no está cargadocon problemas difíciles. Pero antes de discutirestas preguntas se debe reconocer plenamente elfenómeno primario de la vida espiritual, queaquí se despliega. La vida espiritual aquídescubre en sí mismo profundidades inconmensurables, agudocontrastes, tareas poderosos. Si antiguamente clasificadoa partir de un valor indiscutible a lo largo de toda suexistencia, ahora surge en ella un interiordivisión, una escisión, la superación de la cual

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se convierte en la tarea de tareas. Propia naturaleza del hombrepor lo tanto se convierte en su principal problema, y esto significaque su vida se retira del exterioractividades y principalmente ocupados con ella misma.La vida puramente interior gana así la independenciay un contenido completamente satisfactorio. Almismo tiempo tiene lugar un cambio en el valorponer en acción en que no necesita ningúnresultados externos para que sea completa, pero se encuentraque su actividad principal es el puramente interiorla vida. A continuación, sólo la disposición internadejará de ser un acompañamiento muerto y convertidoun proceso activo, por lo que los hombres son liberados dela esclavitud que puede provenir no sólo derelaciones exteriores, sino de la inalterabilidadde la naturaleza del alma. Una vida que se basaen la libertad de acción se eleva por encima de todo simplementeprocesos naturales, una lucha comienzaentre la libertad y el destino. La independenciaque así se ganó no sólo busca al hombredueño de su propia naturaleza, sino que le impidede la aceptación de su sentido - la existencia como undestino asignado y sin entregar por lo queuna lucha. Exhorta a dominarla vida de los sentidos, e insiste en darle formaconforme á los extremos del espíritu. Laimportancia de esto se muestra en particularlos orígenes del cristianismo. Para tomar encon coraje y confianza en la luchaen contra de una sensualidad que impregna toda la débilrelaciones de la vida, fortaleció y consolidóhombres contra la desintegración queamenazada para llevar todo lo anterior, y, al aumentarsu confianza en sí mismo, preparó el caminopara un movimiento de ascenso.En el mundo real de la historia de estas transformaciones,estos profundización y liberadoramovimientos, siempre han producido sólo insuficienteResultados: en la conciencia de la humanidadque son susceptibles de ser temporalmente oscurecida yolvidado. Pero ellos no pueden ser simplemente canceladoSino que han producido tantos cambiosen la vida en su lado interior que cualquier movimiento adicionalde la humanidad debe llegar a un acuerdo conellos. Es imposible para el hombre para reanudarsin cuestionar las relaciones anteriores ingenuas enque se encontraba a su medio ambiente y su propianaturaleza y encontrar plena satisfacción en sudesarrollo. Cuando la trabajadora endetalle de este sistema ético-religioso de la vidaprovoca a la contradicción, a menudo sucede

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que la idea fundamental del despertar y profundizar la ética de la vida mantiene su posición aún más fuerte. Cuando elrespuestas ya no recibir asentimiento a las preguntaspermanecen. Ellos, también, son las fuerzas que impulsan la vidaen una dirección definida y darle un específicocarácter. De ahí que la nueva sistematización dela vida que le debemos al cristianismo no sólono puede ser borrado de la historia, pero sigue siendo unde sus características principales: de hecho, como revelador de unprofundidad que controla todo el resto de la vida, espor encima de todos los cambios de la historia. Se continúapara trabajar abiertamente o en secreto a lo largo de laedades, y esto prueba de que pertenece a lapresente sin tiempo que es el objeto de nuestrainvestigación.Sin embargo, toda la verdad y la grandeza del cristianismono lo ha impedido ser untema de la lucha constante. No se trata sólo deexterior que ha experimentado el continuamenteseveros ataques, a menos que éstos se han suprimidocon mano de hierro, pero ha sidodesgarrado por disensiones internas que no tienenextenderse más allá del dominio de concepcionespara la formación de la vida. Todo indicaque la tendencia principal, cuando se trabaja fueraen detalle, contiene una complicación, ¿de acuerdover que es simplemente la relación entre lainterior y el mundo exterior que está aquí encuestión. El cristianismo es sinónimo de un mundo nuevo,a diferencia de lo que rodea inmediatamentelos hombres, y no puede renunciar a cualquiera de estasmundos, un "monista"El cristianismo es unaabsurdo que sólo puede complacer a una confusapensador. Sin embargo, para mantener la existencia dedos mundos todavía deja abierta la preguntacómo se relacionan en detalle el uno al otro:el punto en particular es, cómo funciona el mundo, quees por un lado trascendente y superiorpara el hombre, puede llegar a ser suyos, y entra encerrar contacto con su alma. Sin duda, es partede la concepción fundamental del cristianismopara que el orden supramundano poderosamenteoperativa en nuestro mundo también, pero las relacionesde uno a otro no está completamente ajustado.El orden supramundano permanece en la primeracolocar un más allá, que existe junto a nuestromundo y está obligado a alejarnos de élatrayéndonos a sí mismo. Pero, al mismotiempo, en lugar de crear un presente quetrasciende el tiempo, sigue siendo un asunto demasiado

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de mera expectativa, una esperanza que se realizará enel futuro. Esto no sólo conduce a la mayorconfusión en direcciones particulares, sino que le dala totalidad de la vida de un personaje que está unido adespertar la duda y la oposición. Desde lo trascendenteLa espiritualidad nos afecta aquí principalmente comouna orden de trabajo sobre nosotros desde el Más Allá,toda nuestra vida recibe una específicamente religiosacarácter, y con ello se conducido en un canalque pueden satisfacer determinados períodos pero quees demasiado estrecho para ser permanente. Cristianismose estableció en una época en la que faltabaen la vitalidad vigorosa, y fue principalmente la intención deganando un puerto seguro para refugiarse. PeroParecía que este se puede encontrar sólo enoposición a la actividad confusa de lamundo, en un orden sobrenatural. La más agudala división se convirtió, a los hombres más segurossentido de sí mismos y más fuerte era laposición de la revelación divina, que entróa nosotros sólo por un milagro. Sería irrelevantepara tratar de las objeciones formuladas por edades más avanzadas,cuando la vitalidad estaba en un nivel más alto, pero es dePor supuesto importante tener en cuenta cómo la relaciónentre el interior y el mundo exterior tenía quesufrir a través de esta tendencia.Por encima de todo, surge una fuerte oposiciónque se extiende a través de toda la historia deCristianismo, y se expresa particularmenteen la conformación de los credos: nos referimos a laoposición entre una interioridad que se retiredesde el mundo visible, y una adaptacióna este mundo, con el acompañamientopeligro de una intrusión de lo sensible en laespiritual. Cuando las aguas interiores de la vidala relación con una deidad trascendente, yencuentra su tarea principal en el desarrollo de esterelación, es fácil para que cualquiera pueda ser indiferentea su entorno terrenal, para hacer frentetoda injusticia en silencio, con paciencia yrenuncia, a no intentan ya sea paralidiar con la irracionalidad en el mundo,o hasta que alcance un nivel esencialmente más alto.¿Podemos negar que la época moderna haintervino en las relaciones generales de la vida mucho máscon más fuerza y amablemente que el cristianismo,aunque este último dominado durante tanto tiempolas almas de los hombres? Que abolió la esclavitud,quien llevó a través de un sistema universal deeducación popular, que ha atacado a lo socialproblema a gran escala? La interioridad

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que hemos descrito, con toda su delicadezade sentir, era demasiado débil y demasiado distante dedel mundo para ejercer el poder de penetrary la organización. Donde emoción espiritualno de alguna manera convertirse en la actividad que se ejecuta ungran riesgo de convertirse en un melancólico inerte sobrecosas, una sensación puramente subjetiva, un vacíoestado de ánimo. Lo hace, por supuesto, sólo cuando laseriedad de la vida religiosa se ha desvanecido,un ejemplo preeminente de los cuales es el puramenteCristianismo intelectual de los tiempos modernos.Y aun cuando los hombres están dispuestos, sona menudo muy indefenso en el trato con el mundo:ni tampoco podemos negar el hecho adicional de que, en elvida que se rige por el cristianismo, la profundidad dealma y la ternura de la fundamentalexperimentan a menudo han tenido éxito enla prevención de barbarie grande, y de hechobrutalidad de la acción externa. ¿O no eranla Inquisición y los juicios por brujería llevóen el nombre del cristianismo? Hay asíun dualismo de la vida, que no puede ser permanentementesoportado.Pero en el cristianismo se había vigorosooposición al movimiento hacia una interioridadsuperior al mundo. Este movimientoprobablemente habría hecho el cristianismouna religión de simples individuos, si desde elel inicio de sus esfuerzos no habían sido dirigidashacia el establecimiento de un reino de la nuevavida, y ayudar a la humanidad entera. Inclusoen el terreno de la historia nada distinguemás de otras religiones que la formaciónde una iglesia que está definitivamente marcado,y pretende abarcar a toda la humanidad.Pero esta empresa no podría llevarse a cabosin tomar en consideración el generalsituación, así como las opiniones e interesesde los hombres. Si ahora esta situación ha sido aceptado comoesencialmente inalterable, era naturalmente imposiblepara evitar la acomodación a él ende muchas maneras, y la consecuente intrusión deelementos sensibles en el mundo de la religión.Por tanto, es categóricamente el caso no tantoque un mundo nuevo se forma como que el viejomundo y sus modos de pensamiento son transferidosal dominio de la religión. Cómo sensualson las ideas de un Dios que es provocadaa la ira por el pecado, y debe ser apaciguado poruna especie de expiación! ¿Cómo son sensualeslas ideas de la recompensa y el castigo, del purgatorio,

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del cielo y el infierno, y todo el cuerpode la doctrina escatológica 1 Además, laagotamiento espiritual en el comienzo del cristianismo,que a menudo se ha aludido, fueobligado a reforzar el elemento sensual.Los hombres querían ser perfectamente claro, a cualquier precioy sin ningún riesgo para ellos mismos, de la plenala realidad de lo espiritual, por lo que insistió enuna modalidad sensorial con el fin de estar absolutamente seguro de ello. De ahí que exigió hechos que hizo un llamamiento a sus sentidos, dominarimpresiones, prendas visibles, comonos encontramos en la forma más clara en la concepcióndel sacramento. Por lo sensible es aquímucho más que un simple medio e instrumento, Sino que pertenece a la esencia de la cuestión,y la comunicación de los poderes divinos es tanestrechamente ligada a lo que el propio de un hombredisposición en la materia pueden fácilmente convertirseuna consideración secundaria (no sacramentasignificativo solum, sed causant gratiam). Hayes la conexión más estrecha entre esta y elhecho de que, cuanto más la conciencia de supropia debilidad hace ver al hombre por su liberaciónúnicamente a la gracia sobrenatural, másreligiosa puede parecer que lo niegan, por lo queposible, toda la actividad de su cuenta, y representan ala nueva vida simplemente como "streaming en"él como en un recipiente pasivo. Por lo tanto lainclinación se extiende para asegurarse de espiritualprocesos mediante la unión a las formas sensibles,para dar a las actuaciones de ida y tangible un valor que está en contradicción directa con la esfuerzos del cristianismo después de la interioridad. Laresultado final es una materialización de lo espiritual vida, lo que conduce al mismo tiempo a una supresión de toda libertad de movimiento.Un problema similar aparece tanto en el concepción de la Iglesia y en su actividad.Esta actividad está en los intereses del reino de Dios, y su objeto es subordinar todo externo procesos hasta los confines del mundo interior. Sinono puede cumplir con todo éxito sin llegar aceptar el mundo tal como es, y haciendo uso de los medios que proporciona.El resultado es que cae bajo la influencia de este mundo, y puede ser dominados por ella a el punto de que el objetivo principal es completamente oscurecida.Vemos, pues, la oposición en toda su plenituddesarrollo: tenemos por un lado, una interioridad retirado del mundo, y,por el otro, el interior dominados por el exterior.Aunque hay esfuerzos constantes dentroCristianismo para efectuar algún tipo de reconciliación, la confusión radica demasiado hacia atrás para permitir que en otra cosa que ser un compromiso tolerablealcanzado. ¿No vemos en el cristianismo, conclaridad especial en el día de hoy, la oposiciónentre una subjetividad libre que van

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y una organización de sentido-bound?La tendencia principal de la vida moderna pone elproblema del exterior y el mundo interior deuna luz muy diferente. La corriente de la vida esuna vez más dirigida al mundo, pero ahorael punto principal no es sólo para contemplarlopero para echar mano de ella con fuerza, para obtener el plenoposesión y el disfrute de la misma. La interioridadque se ha ganado no es de ninguna maneraabandonado en principio, pero ahora se espera quecomunicar sí mismo a la totalidad de la realidad,y en esta comunicación para aumentar su propiopoder y alegría. Vimos como la principaltarea de los tiempos modernos es la de mejorarde la vida, y cómo esta mejora noservir a un fin más allá de sí misma, sino que se convierte en sícada vez más su propio completamente satisfactoriaobjetivo. Pero como la realización de este procesohace necesario que la diversidad debe serreducido a la unidad y deben las oposicionesmuestran una tendencia hacia la reconciliación, lainterior y el mundo exterior no puede permanecerseparada, la vida de la totalidad continuamentelos dirige hacia la otra; el uno puededesarrollar su poder y alcanzar su nivel más altosólo en contacto con el otro. Aunquepor lo tanto pueden formar diferentes puntos de partida, sese aproximan entre sí y se vuelven más ymás estrechamente entrelazados, y el avance deel proceso de la vida aquí puede ser considerado comouna progresiva superación de la oposición.El supersensible se esfuerza por unir con elrazonable con el fin de ganar su potencia en elel movimiento de este último. Vemos, pues, que todos loslas ideas y los principios que han surgidoen los tiempos modernos están llenos de un anhelo ferozpara dominar el mundo sensible y penetrarcon sus ramificaciones más lejanas. Sólo asíasí que parece que el paso del reino de lasombras en una realidad clara y completa, y en elmismo tiempo demostrar su verdad. Por lo tantoel momento de la ruptura tímido de larazonable ya pasó, ni tampoco el último cualquiermás despreciable. Desde el otro lado,la vida moderna y el trabajo sensato permitir que elapropiada en un grado creciente de las característicasde lo espiritual, y te traen lo más cercano ymás cerca de lo espiritual. Naturaleza renuncia a supalpabilidad vieja, ya no está ante nosotros comoun reino de la materia impenetrable, sino que se transformaen una red de fuerzas y relaciones,

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unidas por una orden causal accesible apensaba. En este sistema de vida, cuya fundamentalprincipios son el aumento del podery el progreso constante, los bienes materiales tambiénaparecen en una luz más alta que en anterioresperíodos, cuando la persecución se creíaser el resultado de una forma inferior de pensamiento.Por ahora se convierten en medios indispensables parael desarrollo de la energía humana y elsuperación de obstáculos: no es tantodisfrute sensual como el aumento de poder,el dominio sobre las cosas y por lo tanto algosuprasensible que los hace valiosos.Si uno lo tanto crece por medio de la otra, loParece que sólo hay un único mundo y unhombre solo abarca la vida, y la tendenciahacia la unión que hemos descrito parececompletamente de conciliar el idealismo y el naturalismo.Así, la división que se abrió en frentedel cristianismo parece estar felizmente superada.La sistematización de la actividad en el trabajo,en el que el período moderno supera considerablementeépocas anteriores, fue de gran importanciapara este resultado. Para el período modernovigorosos intentos realizados a la acción humana librede toda subjetividad, y para conectar estrechamentecon sus objetos: forma grandes complejos detrabajar, reconoce en ellos sus leyes peculiaresy los motivos, y permite el control de estos últimosla acción humana. Mientras que el hombre lo identificamismo con las necesidades especiales de las cosas,La mayoría son incomparablemente más cerca de ély llegar a ser parte de su propia naturaleza. Enel mundo del trabajo humano el interior y elexterior se unen, de la misma manera como la fuerza y suobjeto, para formar un todo único. Así, laprogreso de trabajo es al mismo tiempo laestablecimiento del hombre en un mundo sin divisiones:esto significa que la idea de la unidad ha hecho unaavance.Esta conciencia de pertenecer a una solamundo domina las convicciones de lo modernohombre, y le da un sentido seguro de vida.Pero cuanto mayor sea el orgullo y la alegría que sonmanifiesta en la aspiración a la unidad, lamayor debe ser la confusión resultante, si,en los detalles de la sistematización dentrola vida moderna sí mismo, diferente, y al contrario de hecho,corrientes de vida se forman, lo cual que la vidano se puede reunir con los medios a sudisposición, si el trabajo, a pesar de que las cepas de sus facultades

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al máximo, no puede cumplir con el requisitoque es emocionalmente de la máxima urgencia.Esto se produce de la siguiente manera. El principal instrumentopara llevar a cabo esta labor ha sidoencontrado por la vida moderna en la ciencia, la ciencia de lacarácter analítico y exacta que ha sidodesarrollado precisamente en los tiempos modernos. Erade los conocimientos científicos de manera que primero podríadecir en verdad, el conocimiento es poder. Sinola ciencia no podía entender clara y distintamenteya sea la vida psíquica o la naturaleza sin renunciarellos una independencia uno de otro yreconociendo que cada poseía un únicola naturaleza de su propio. Esto significaba una completaincumplimiento con el primer método, que se ha encontradoninguna dificultad en una mezcla de ambos reinos.Aunque desde el punto de vista ético y religiosode vista de la interna se elevó por encima de la externa,la concepción científica antes de que el alma erasobrecargados con muchas imágenes sensuales. Nodificultad se hizo sentir en la representación sensualoperaciones, las impresiones, como la introducción de influenciasinmediatamente en el alma, ni, por otramano, en la representación de voluntades como la ampliaciónhacia el mundo exterior y la modificación de su condición.Además, el alma se define no tantopor cualquier atributo positivo como por su contrastecon lo sensible, y por lo tanto fácilmente llegó apopularmente se concibe como algo sensato,aunque de una naturaleza refinada y gaseosos. EnPor otro lado, la naturaleza parecía ser controladopor las fuerzas psíquicas, guiados por los extremos, se trasladópor impulsos e inclinaciones, que podría serconsidera que constituye un todo viviente y el ejerciciopoder creativo desde dentro. Una confusiónasí, lo que implicó la constanteinterpenetración de las dos series, obstaculizado todoexplicación precisa, y por lo tanto el deseo detal explicación condujo a los hombres a separarse completamenteun dominio de la otra, y enmismo tiempo para exigir una psicológicoexplicación de todo lo psíquico y unexplicación física de todo lo natural.Esta separación era hábil y enérgicamentellevada a cabo por los espíritus dirigentes de laIlustración: porque creían que lo esencialcaracterística de que el alma es la concienciay el pensamiento, y la del materialmundo para ser extensión en el espacio, los dos eranconsiderado como irreconciliablemente dispares. Aquí unareino de las almas con su indivisibilidad, hay un

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reino de masas infinitamente divisibles con sumociones. En cuanto a sus relaciones, los dosreinos ya no podía ser entendida comocomunicarse unos con otros. Conformea la nueva concepción, un estímulo proviene deun lado y comunicados por el otro una especiede actividad: en su funcionamiento, sin embargo, cada unoreino mantuvo a sí mismo y se cerró contratoda interferencia del exterior.Pero estos movimientos no por cualquier mediolimitarse exclusivamente a la esfera de la pura teoría:que estalló y se convirtió en poderosas fuerzastratando de dominar la totalidad de la vida, ypor lo tanto, inevitablemente, llegó a la más aguda colisiónuno con el otro. En el pensamientopensando sujeto comienza a sentirse lacreador de un mundo. Para cuando el pensamiento, como unafacultad productiva, desarrolla una inagotablediversidad de las matemáticas en sí ofreceel ejemplo más claro de ello no se pierdesí mismo en las cosas, sino que conserva una inexpugnablesuperioridad, de todo su trabajo de producciónsiempre devuelve de nuevo a sí mismo, y por lo tantodemuestra la completa independencia de laespíritu humano. Así como el sujeto pensanteparece ser el punto de Arquímedes queproporciona una posición fija en la cara del caos defenómenos, la siguiente tarea consiste en incluir eltoda la realidad en el proceso que se presente.El pensamiento se convierte ahora en tanto la fuerza motrizy la medida de todas las cosas: por vigorosoauto-concentración que descubre en sí mismo unadotación original de las verdades eternas, a continuación,transforma en estos postulados, y se aplicaa la condición actual de las cosas.Lo que contradice estas verdades no pueden soportar;lo que corresponde a ellos se iluminaráy elevado a un nivel mucho más alto. Unactividad de este tipo no sólo trabaja en las cosasdesde el exterior, sino que penetra en ellasy busca hacer de ellos algomuy diferente de lo que parecen a nuestraimpresiones inmediatas. Por todo lo sensatoaquí se convierte en una mera apariencia, unaexpresión y el medio de un contenido depensó: toda la realidad parece ser reducido apensó-elementos, y parece que promuevan sula verdad última, cuando subimos a la esferade pensamientos e ideas. Desde esta perspectiva lasensato sólo puede ser considerado como un residuo enque la obra transformadora del pensamiento tiene

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aún no ha sido completamente exitoso, pero no esconcedió una existencia independiente frenteal pensamiento.Los atributos esenciales de la obra depensamiento se convierten así en las características dominantesde la totalidad de la vida civilizada. Lo universaly la verdad intemporal comprobada por este trabajoposee una superioridad indiscutible, tanto máslo que los objetos expuestos mundo sensible y máslo que se ha hecho del hombre por el particular,experiencias históricas. Grandeza del hombre yno vale la pena estar en wrhat es tan naturalser, ni en lo que se como perteneciente a unnación o una religión determinada, peroen lo que él es como un ser razonable. Ladesarrollo de su naturaleza racional produceuna cultura que es racional y universalen contraste con un cultivo dependientela historia, en particular, rechaza todo sensacionalismoy se convierte en una cultura intelectual;y muestra el vigor y la tenacidad en la toma desu manera en todas las direcciones. El hombre ahora aparececomo, sobre todo, un ser cuya esencia es purapensamiento, como una personalidad e individualidad an,y desde este punto de vista se debe hacerotras reclamaciones sobre sí mismo y sobre la vida. En consecuenciase hace un intento, a partir de larazón inmanente en el hombre, para dar forma a la personadepartamentos de la vida, como la religión yla moral, la política y la educación, y estospor lo tanto someterse a una transformación completa.Finalmente, toda la variedad tiende a abarcar todo elámbito del pensamiento, y una vida interiorque se desarrolla, con su incesante actividad,está mucho mejor protegido contra una irrupciónde elementos sensibles que la más pasiva yinterioridad emocional de la Edad Media.La orientación de esta cultura intelectualpertenece indiscutiblemente a la filosofía. Parapensadores de los siglos tienen grandes enfáticamentenegado la existencia de una organización independientemundo sensible, y han tratado de incorporarla totalidad de la realidad en una red de pensamiento.Este esfuerzo intelectualista encontró su punto culminante en el sistema de Hegel, que no sólo hace las leyes de control del pensamiento deltoda la realidad, pero hace que el movimientode pensamiento, que avanza a través decontradicciones, su único contenido.Pero la naturaleza también exhibe una vida propia,que no es menos intensa, y las luchas quepor la posesión del mundo. Así como

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vida psíquica, después de la eliminación de la tradicionalentremezcla de psíquica y física,se encuentra en un pensamiento creativo mundial de formación deactividad, por lo que, después de la expulsión de lospsíquico elementos, la naturaleza es coordinadoen una unidad más estricto, y muestra que, cuando sees entendido de esta manera, es capaz deservicios incomparablemente mayores. Investigación moderna,utilizando los métodos exactosmecánica, sondas de la naturaleza a los más pequeñoselementos y fuerzas, y así nos revela unnueva profundidad de la realidad. Con la ayuda de estoselementos que ilumina el estado actual decosas en el más completo manera,y no sólo descubre movimiento mucho másen la naturaleza, y, siguiendo hacia arriba, es capaz derecrear la realidad, pero también encuentra una manera de conseguirlas fuerzas de la naturaleza al servicio del hombre, ycon ello mejorar enormemente su vida. Modernociencias naturales es el punto de partida de la modernaprocesos técnicos, los cuales no sólo han llevadoa un enorme avance en los detalles, pero tienen engeneral, puso al hombre en una relación diferente conrealidad. Por su capacidad para luchar en adelantevalientemente con toda la irracionalidad de la existencia,y para el tratamiento de todas las limitaciones, ya que sólo temporal,hay que darle una orgullosa autosuficiencia e inculcaruna alegría interior en su vida. Pero mientrasla formación de la existencia de la técnicaaplicaciones de la ciencia muestra que el exterioren todas partes es capaz de una fuerte influencia enel interior, y mientras que es fácil para que este últimoaparecer como un simple apéndice de la primera, laprogreso de la ciencia produce efectos que tienden ala misma dirección. Este último, especialmentecuando asume la forma de una doctrina deevolución y hace que incluso las formas orgánicassujeto a cambio y crecimiento, puede parecersobre toda la vida psíquica como un mero producto deel proceso de la naturaleza, y puede considerar que su tareacomo consistente sólo en lo que hace a la promociónde este proceso natural. Psíquicola vida pierde cada vez más la independenciaque fue asignado anteriormente a éste, incluso endetalles de su actividad parece estar determinadapor procesos físicos. Otro factor queaumenta la importancia del mundo visiblees el surgimiento y predominio delos problemas económicos en la sociedad moderna. Nosólo mucho más que antes estaba en un estado dedesintegración gana así la coherencia de la

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tiempo primero y aumenta su influencia, pero tambiénla sistematización particular de trabajo modernoproduce muchos problemas nuevos, y les dauna posición de liderazgo en la vida humana. De estopunto de vista de la gestión de la vida en suaspecto material parece ser lo más importante enla existencia humana, y la lucha conectadocon ella es el corazón de la obra que ha sidohecho a lo largo de la historia. La manera en laque este problema ha sido resuelto parecedar a las diferentes épocas de su peculiarcarácter. Si intelectualismo considera las ideascomo las fuerzas motrices de la vida social e históricala solidaridad, el péndulo ha oscilado ahora ael extremo opuesto, y el lugar de las ideasha sido tomada por los intereses materiales.Una cultura realista, como nunca ha existidoantes, surge de la combinación de estosdiferentes movimientos y su anexión dela totalidad de la vida. Porque aunque el idealistaesquemas de la vida nunca dejó de cumplir con la contradiccióny la influencia de contrarrestarmodos realistas de pensamiento, siempre fuemás bien una cuestión limitada a los sistemas individuales,y no se extendía más allá de una crítica yactitud defensiva a una construcción positivafrente a la vida en su conjunto. La ocurrenciade esto en la época moderna altera la situaciónen los datos esenciales. Por ahora para lanaturalismo primera vez puede tener la esperanza de satisfacer laespiritual, así como las necesidades materiales de lahumanidad, y cumplir con el idealismo en igualdad de condiciones.La lucha entra así en una nueva fase: seva más que nunca del todo al todo,y, cuando se dio cuenta claramente, está obligado a tirarla totalidad de la vida en los disturbios espantoso yconfusión. La filosofía ha jugado otra vez elmayor parte en el aumento de la materia a nivelen el que se puede tratar con la vida en su conjunto yprincipios fundamentales. Filosofía sólo seráNo aparecen ahora como el pensamiento sin trabas,prescripción a las cosas del curso que deberíanllevar a cabo, sino que amoldarse a los datosde experiencia con la mayor posiblefidelidad, y encontrará su principal trabajo en la coordinación,o, para usar la expresión de Comte, "sistematización"las coexistencias de experiencia.Comte, con su positivismo, puedeen general se considera como el homólogo realistade Hegel: la oposición, y en elmismo tiempo, la estrecha relación entre la

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dos tendencias, sale con especialclaridad en la vida y obra de estos dos hombres.No hay duda de que la elaboración yla colisión de los dos movimientos secolocar dentro de la esfera de un esfuerzo común.Tanto en uno como en el otro hay unaluchar para conquistar el mundo, una sed derealidad, una mayor sensación de poder, una traduccióndel impulso vital al objetivoel trabajo, la negación de toda separación entre lados mundos, una depreciación de la ética yla vida religiosa interior del alma, que había sidodesarrollado en el cristianismo, pero que ahoraparece demasiado insípido y débil. Ahora bien, si estosexigencias se cumplen en dos formas opuestas;si, por un lado, el mundo interior no,y no puede tolerar cualquier cosa hacia fuera, ninada al mundo exterior hacia el interior, si el deseopara las unidades de cada unidad de la vida-corrientespara insistir en su propia exclusividad, entonces noacuerdo entre ellas es posible, yel movimiento de los tiempos modernos está obligado ase transforma en una lucha incesante:esto es lo que ha ocurrido realmente.Al principio, la cultura intelectual tenía elmejor de la lucha, no sólo debidola grandeza de su filosofía cósmica yel poder penetrante de su trabajo, sino tambiénporque parecía más capaz de llegar aun entendimiento con las formas tradicionalesdel idealismo, y de hacer uso de sus fuerzas.Pero mientras tanto, el idealismo ha encontrado un apoyo enhistoria, el naturalismo se vio favorecido por laimpresiones inmediatas del mundo real.Estas impresiones han aumentado constantementeen la fuerza, y han tendido cada vez máspara producir la convicción de que la formaciónde la vida desde dentro es una audaz y de hechoempresa sin éxito. Pero lo que ha sidomás a favor del naturalismo es la progresivadifusión de la cultura: un número cada vez mayor delos hombres toman un interés en, y ayudar, de hecho,decidir, cuestiones últimas, que son pocoafectado por la historia y sabe casi nadade las experiencias que ella toma, y quepor lo tanto, decidir los grandes problemas o bienenfermo de acuerdo con las impresiones inmediatasde la presente. ¿Y quién puede negar quenuestra época no muestra poderoso y fuertementemovimiento de marcado carácter idealista?En las formas más antiguas de idealismo nos parece que

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Cuánto es obsoleto, y sin embargo no somos capaces detrazar la línea divisoria entre lo que esobsoleto y lo que es de valor permanente.Nuestra época es de ninguna manera quieren en idealistamovimientos, pero no están coordinadosen su conjunto, y por lo tanto no puede inspirarhumanidad al entusiasmo y sacrificio. Porotro lado está naturalismo con su redondeadosistema, su apelación a los sentidos, su facilidadentendida tiene como objetivo: ¿es de extrañar sila tendencia principal de la edad se refiere a sutriunfo como ya se ha resuelto? La cuestiónes si el criterio de la edad ha venidoa la decisión que finalmente es válido, y sila filosofía puede ser contenido para consentir en ello.Esa filosofía no puede ser contenido para hacerloestá suficientemente demostrado por nuestro estudio de la historia.Por muy grande que una parte de nuestra vida espiritualhistoria logros demostró ser problemáticoy transitorios, sin embargo, reveló poderes yprofundidades de la vida que pertenecen a su esencia yque pueden, por supuesto, ser negado por humanaopinión y de inclinación, pero no puede ser abolida. La naturaleza esencial que la vida asírevelado nos da algo para apoderarse de,y contiene las exigencias que deben cumplirsesi la vida es alcanzar algo más que una superficialy la satisfacción momentánea. Aquí,sin embargo, se encuentra la roca sobre la que el naturalismohace naufragio, aquí es la base para laafirmación de que no será capaz de retener unacontrol permanente sobre la humanidad. Ese naturalismoes en muchos aspectos incompletos, que estableceproblemas a un lado muchos como insoluble, no puede enlo más mínimo tener en cuenta en su perjuicioo reproche, porque esto es un defecto del que todossistematizaciones de la vida tienen que sufrir. Esun inconveniente mayor que su desarrollo implicaTI en muchas contradicciones, pero esascontradicciones puede ser silenciado osimplemente soportado. Pero lo más grave es queno responde a las demandas que la vida, de acuerdocon su naturaleza de desplegado por el movimientode la historia, está obligado a hacer, y enhecho se pone en oposición directa a latendencia principal de estas afirmaciones. Sin embargofluctuación mucho, e incluso a veces retroceso,el movimiento de la historia pueden exhibir,no puede haber ninguna duda de que se ha elaboradovida interior en una medida cada vez mayor como continuamenteopuesto al mundo exterior, y ha hecho de este

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vida interior continuamente más independiente. Latipo de inversión ha estado continuamente en progresopor la transferencia a una mayor jamásmedida del centro de gravedad desde el exterioral interior. Naturalismo sí mismo, como un sistema depensamiento y de la totalidad de la vida, da testimonio deesta superioridad del interior, ya que sin estasuperioridad de la diversidad de cosas que nunca podríahan sido coordinadas, se elaboraron, y experimentadocomo un todo. Pero esta interioridad,que se ha convertido en independiente, ahora reclamael pleno empleo y la satisfacción, si esta afirmaciónse rechaza, toda la rica diversidad de afluentesimpresiones no pueden impedir un vacío, yun vacío que al final está destinada a sersentía. Naturalismo, sin embargo, con su edificiodesde el exterior, no ofrece ninguna pizca de sustitutopara esta interioridad, sino que transforma laToda la vida en una suma de logros externos.Por tanto, es inevitable que seala oposición de la voluntad del hombre para la felicidad, undeseo que no procede de la pequeñaegoísmo, sino de la necesidad interna de nuestronaturaleza, del ansia después de algún significadoen nuestra vida y esfuerzos.Si esta acción destructiva del naturalismo esno plenamente, es debido al hecho de quePor lo general, complementa sus deficiencias en secretopor medio de un depósito de pensamientos que pertenecenal mundo de idealismo. Por lo tanto, está acostumbradoaferrarse a una estimación de éticaacción, en la vida práctica por lo general conservasin duda su dominio sobre las cosas tales comodeber y el honor, la justicia y la humanidad, aunqueen el mundo construido por sus propias concepciones allíno es el más pequeño lugar para ellos, y aunquedesde este punto de vista no deben aparecermenos increíble que la más crasa y leyendasmilagros. Pero cuanto más las consecuencias de lanaturalismo se desarrollan, más intolerablehay que encontrar este dualismo, más inclinadoserá para rechazar estos suplementos como imposible,y cuanto más claramente sus límites debenverse y así mismo la incapacidad para guiar la vida.Así pues, su propia victoria exterior debe destruirinteriormente: se no naufragó en su contradicciónde las tradiciones y las instituciones del sistema node pensamiento que temer tal contradicción, peroen su conflicto con la esencia más profunda della vida humana, que en el final siempre prevaleceráa pesar de todas las aberraciones de los individuos y

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épocas.Sin embargo, en una pregunta como esta negación de launa posibilidad no solo implica, como enlógica o las matemáticas, la victoria del otro,pero la vida puede muy bien permanecer en suspensoentre las dos posibilidades. Aunque nospuede ser siempre tan seguro de que para transformar la vidaen meras relaciones y logros dirigidoshacia el mundo exterior es destruirlo espiritualmente,aunque la incapacidad del naturalismo adar sentido y valor a nuestra existenciapuede ser perfectamente claro, pero la vida en el sentido de unade idealismo, un mundo interior que debe coordinarnuestros esfuerzos y dirigirlos a lo largo de unlínea principal, aún no se ha ganado. Creemos, más bien,que nuestra posición es inseguro e inestable comopronto como buscamos un camino desde la idea generala la sistematización precisa. El trabajo deel pasado, cuya fuerte influencia que todos somosconsciente o inconscientemente tema, nos presentacon tres diferentes formas de configuración de la vida desdeen: el método artístico de la antigüedad, laético-religioso método del cristianismo, yel método dinámico-intelectual de la modernaveces. Cada uno de ellos, en su día, se ofreciócomo el único, o en todo caso el supremouno. Ahora los encontramos todos presionando sobre nosotrosa la vez, mientras que nuestra visión se ha hecho muchodemasiado aguda por los modos históricos y críticos depensado para que seamos ciegos a sus grandes diferenciasy mirando contrastes. Pero si se trataimposible simplemente para combinarlos, cada unouna de ellas muestra verdades que no se deben perder,y por lo tanto resiste con éxito su propio absolutonegación. De hecho, en medio de su lucha,parecen incapaces de prescindir de cadala ayuda mutua: cada contradice a la otra y almismo tiempo lo exige.Si dejamos de lado el idealismo artístico de la antigüedad,con su poder de dar forma y ennoblecevida, será fácil para nuestra vida en medio detoda su actividad celoso a hundirse en un estado desin forma, tosquedad y barbarie, de modoes obvio que debemos conservar aquí una fundamentalfenómeno de la vida. Pero, al mismotiempo, no sólo la oscuridad profunda del mundoy los graves conflictos en la vida humana reveladapor el cristianismo, pero también lo inconmensurablecapacidad de aumento que la época modernaha demostrado pertenecer a las fuerzas humanas, prohíbea reconocer como final de un sistema de vida tan restringida

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por lo que el instinto con la armoníade la existencia como la presentada por el más altolos esfuerzos de la actividad creativa griega. La profundidadel alma y el movimiento interno de la vida, lainfluencia penetrante de un amor que abraza al mundo,y la gran seriedad moral vinculados adecisiones, que son rasgos característicos deCristianismo, no puede ser objeto de renuncia o inclusominimizado sin empobrecer y bajarel nivel de vida. Pero al mismo tiempo laaumento de la actividad psíquica del individuo,así como la mayor anchura y la libertad devida que debemos a la época moderna, nosólo tienen la forma histórica del cristianismo, demasiado estrecha y demasiado antropomórfico para nosotrospero también dan lugar a las fuertes dudas en cuanto alos derechos de un sistema específicamente religiosa de lavida, que dirige los pensamientos del hombre y los esfuerzospredominantemente a una existencia aún por venir,y le hace vivir más por un mejor futuroque para el presente. El carácter particularde la época moderna, con su amplitud yuniversalidad, su trabajo entusiasta de pensamiento, de suaumentar la capacidad humana, la liberación demente de los hombres, puede ser siempre tan altamente estimado,pero no debemos pasar por alto el hecho de que nosólo fueron obligados a estas característicasrequieren un constante completa de laviejos esquemas de la vida, sino también que su propiadesarrollo, con su llamamiento a todos nuestros poderesy su despertar de los créditos ilimitados, tieneconjurado enormes complicaciones. En particularsu intelectualismo, a pesar de su inquietoactividad externa, se mantiene confinado dentrodentro de los límites rígidos. La fe en la razón yprogreso, con el que comenzó el período moderno,más y más ha desvanecido bajo la influenciade estas experiencias: ya no controlade los hombres más profundas convicciones, aun cuando todavíapersiste como una confesión externa.Por lo tanto, a primera vista todo está aquí, en unremolino confuso, movimientos conflictivos se cruzan,y llenar hombre con emociones opuestas.Aquí es un buen concepto, y humilde de allí,de sí mismo, aquí desafiante con seguridad en sí mismo quees someter al mundo consigo mismo, no eshumildemente a subordinarse a ella, aquí suactividades y aspiraciones se dirigen sin cesarhacia lo externo, no se refugia en laaún más profundo de su conciencia interna. Cómopuede una vida que está llena de tantas contradicciones

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coordinando sus actividades en una sola dirección principal,¿cómo puede hacer su afirmación de laexistencia de un mundo interior convincente independiente,y traerlo a casa a la mente? Comolos poderes de la vida llevan uno al otro hacia abajo, elmundo interior será más y más se desvanecen en unreino de las sombras, y no se quedará sólouna subjetividad inestable que da a cadaestímulo. Esta subjetividad puede ser fuertesuficiente para mantener naturalismo a distancia; peroes demasiado débil como para desplegar un mundo en sí mismo,para llevar al hombre a la condición de la unidad interiory la humanidad a una condición de solidaridad interna,para combinar todas las fuerzas de la vida en una grancorriente y así darles seguridad. A todos nossaber cómo en el día de hoy, este sin leyy la subjetividad irreal se adelanta como uninterioridad verdadera y usurpa sus derechos.Pero ¿cómo podemos escapar de esta precariay, al final, la posición intolerable? Tal vezque será llevado, si no a la meta, al menosa cierta distancia a lo largo del camino que estamos buscando,por la percepción de que todos los tipos de mayoresidealismo resto en un presupuesto, para lo cualno busque más allá de todo fundamento, pero queno es tan evidente como lo profesa ser.En todas partes, es decir, la evolución de ciertosy las actividades de la vida espiritual están encuestión: una actividad de moldeo, o la superación de lade una contradicción interna, o laaumento del poder sin límite. Eso espiritualla vida existe en todas partes se asume, y nadieproblemas más de ello. NO debe estapresuposición ser transformado en un problemapor todas las confusiones y dudas que nossentir con tanta fuerza en el día de hoy? y, si secomenzar con este problema, no debería nueva luzque demos en la vida? La ciencia ha sido a menudoavanzado por el hecho de que lo que los primeros tiemposconsiderado como resuelto y evidente tiene despuésse transforma en un problema difícil.Tal vez sea el mismo en la vida, tal vez sicomenzar más atrás podemos tener un derecho a la esperanzapara un desarrollo más fértiles de la tardeetapas.Hemos tratado extensamente el problemade la vida espiritual en diversas publicaciones, yespecialmente en el de una nueva línea de base de visión de la vida, y hay que hacer referencia aestas obras para todos los detalles. Pero está claro,sin ir más detenidamente la cuestión,

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que en la vida espiritual que tenemos que hacer, no conuna mera adición a una vida que ya existe, perocon una vida esencialmente nueva. La vida psíquica,que de otro modo es meramente subordinado a, oacompaña, el proceso de la naturaleza, las ganancias,cuando la vida humana está en su punto más alto cuando no sesólo llega a la media de una independenciay el contenido de su propia. Es algo tannueva y tan peculiar que se puede entendersólo como una etapa nueva de la realidad, como la apariciónde una profundidad del mundo, que eraanteriormente ocultos. Porque, si bien esta nueva vidapuede aparecer sólo en el ámbito humano, supretenden formar un nuevo dominio de existencia comofrente a la naturaleza, y para introducir nuevasrealidades y los bienes y afirman que en la oposicióna las que imperan en el orden natural,Sería absurdo e inútil desde el principiosi se tratara de una vida que pertenecía a simple hombrey se consolidaron en última instancia depende de las condiciones de su existencia. Su ambición cósmica Sería una insensatez audaz si no fuera porquetenía una vida cósmica detrás de él por cuyo poderes impulsado hacia adelante.Que con el crecimiento de la vida espiritualel hombre se eleva a un nuevo mundo y participaen la totalidad de su vida, es algo de lo quepodemos obtener ninguna garantía por cualquier tramo deespeculación: condena sólo puede venir deel hecho de que una vida se desarrolla que lograla liberación del hombre de lo meramentehumano, y, al hacerlo, de ninguna manera caeen el vacío. Pero tal desarrollo haceaparecen en realidad, de hecho, él mismo presentacomo la altura de trabajo espiritual tanto en lamacrocosmos y en el microcosmos. ¿Qué esgenuino y esencial en la religión no es un caricias y mimos de la simple hombre consus ansias de felicidad, es la eliminación de él hasta el infinito, la eternidad, la perfección, es el ganador de una nueva existencia, más ancho y más purade un mundo nuevo. Moralidad real no consiste en obedecer los mandamientos del hombre que le impusieron y en el papel de la ciudadano honesto, pero exige un nuevo mundo, un reino de justicia y de amor, un nuevo punto de partidapara la vida. El verdadero conocimiento no es un ajuste y acumulación de impresiones, a partir de hombre y dirigido hacia fines humanos, pero es una penetración en la naturaleza real de las cosas y una expansión interna través de la participación en la vida en general. Tampoco se que el arte auténtico que ministra a la goce o los intereses de un simple hombre, sino sólo lo que le pone en un interior relación a su entorno y al mismo tiempo hace que algo sea diferente de él.Cualquiera que tome un examen general de todosestos puntos se sentirá ninguna duda de que en elesfera humana un nuevo tipo de realidad emerge,

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un movimiento del universo se pone en movimiento.Por muy lejos que este nuevo elemento puede, en aparienciaretirarse a un segundo plano, en ella solose encuentra todo el sentido y el valor de la vida humana,y hasta el momento ha conseguido que suinfluencia suficiente sentido para hacer imposibleuna aceptación tranquila, en el estado actualde las cosas. Desde el punto de vista de la nuevala vida de esta condición debe aparecer como una confusamezcla de naturaleza y espíritu, de hecho, lo haráparece ser una contradicción difícil e intolerableen que lo espiritual, con toda lasuperioridad de su naturaleza, se acostumbra en nuestroesfera de jugar el papel de un mero accesorio paranaturaleza y, en la medida en que se desarrolla en absoluto, eselaborado en el servicio de lo meramente humano.En realidad, la cultura trata a la mediaespiritual como una cuestión secundaria y apenas unmedios para alcanzar el bienestar humano, sino con las queque proclama que lo espiritual es la principalcosa y un final completo en sí mismo. Por lo tantoesta cultura adquiere un carácter de incompletoy la falsedad, y es imposible que separa llevar a la vida espiritual más allá de individuofenómenos a un sistema estable y coherente,y de contornos imprecisos a una muy marcadaformulario. La vida está aquí con el deseo de una verdadera independencia,y por lo tanto no llega más allá de una vida mediao fantasma vida.Pero si el deseo de la vida real y genuino ahoradespierta y la espiritualidad que mora enel hombre siempre le impulsan a pesar de todocontradicción a buscar una vida se convierte enclaro que un movimiento en esta dirección no puedeprovienen del caos que hemos descrito, peroexige una elevación por encima de este, el ganadorde un punto de vista independiente, el desarrollode una espiritualidad superior a esta rutina normal.Sólo después de que el movimiento se ha establecido firmemente¿puede la espiritualidad que está latente en estapromedio ser puesta de relieve, purificado, yvolvió a la cuenta para el desarrollodel conjunto.Los esfuerzos de este tipo puede dar lugar a unaidealismo que es universal en su naturaleza, porqueque hace que su tarea de apropiarse o no estaese punto en lo espiritual, sino lo espiritualsí mismo. Pero, al mismo tiempo, este idealismo, ensu insistencia en la realidad de lo espiritualla vida y en la liberación de lo meramente humano,prescribe un objetivo específico, que es capaz de

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coordinar toda la diversidad de estos esfuerzosy los puso en las debidas proporciones. De estopunto de vista de la condición de toda la culturatendrá que ser sometida a un examenpara determinar qué cantidad de éste es esencialmenteespiritual en su naturaleza y lo que es deel bullicio de meras actividades humanas. Lasistemas individuales de la vida de carácter idealistadebe ser incorporado por este movimiento, enesta lucha por la independencia de la vida y parala apertura de una profundidad basal de la realidad.Este idealismo universal tiene que demostrar su derechopor encima de todo, mostrando que es capaz de apreciartodos estos acontecimientos de la vida, para separarsu contenido permanente, con su primariacaracterísticas, desde su forma histórica, para confirmarellos en su propia verdad y proporcionar contrasu caída en el mezquinamente humana.Este sistema de vida, que se apoya en unainterioridad independiente y esencial, tieneante todo, un carácter ético. Y esto esprincipalmente porque, con esta convicción, la vidano siga su curso en tranquila urbanización,pero contiene en sí mismo la necesidad de una conversión de la apariencia a la realidad, y por lo tantode una inversión completa, y esta inversión,con su demanda de un aumento de la independencia,no puede posiblemente ser un proceso simple que ocurre enhombre, sino que debe ser un acto voluntario y deliberadoelección. Pero al mismo tiempo este sistemano deja ninguna duda de que el acto que hemos descritono depende de la voluntad y el placer de lamero hombre, sino que la acción de cada unidadse remonta a la totalidad del mundo ylo que implica una gran responsabilidad. Essólo una moral sobre esa base, que al igual quePor regla general introducir la vida a su propia alturay la verdad, no va a hacer lo mezquino y restringido,pero más grande, más libre, y más estable,porque es incomparablemente más que un meroregulación de la vida social, ya que esto acompañadoEsta última es por la presión recíproca y el peligrode un fariseísmo autocomplaciente.La religión también pertenece esencialmente a la vidaque aquí se pretendía alcanzar. Si elvida espiritual independiente con su esencialinterioridad contrasta fuertemente con lacondición promedio de la humanidad, y no puedeposiblemente surgir de esta condición, entonces sedebe ser comprendido y reconocido como elrevelación de un mundo nuevo. Por lo tanto, todos

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trabajar por la elevación interior del hombre, todocultura espiritual genuino, contiene, aunqueen una forma latente, e incluso en oposición directaa la conciencia de los interesados, unareconocimiento de un mundo superiory de su presencia viva en la esfera humana.Pero el carácter religioso de la vida alcanza unforma claramente elaborado siempre que la restriccióny la desfiguración, a la que la vida espiritualestá sujeto en el ámbito humano, son claramentese dio cuenta, pero al mismo tiempo el mantenimientoy la profundización de la vida espiritual es consideradocomo una nueva manifestación de este mundo superior.Una religión que así se basa en laToda la vida espiritual no puede fortalecerel elemento meramente humano en el hombre, con suvulgar codicia de la felicidad, no puede conducirsu vida en lo que es pequeño y estrecho,sino, más bien, con la revelación de la vida infinita que lo liberará de toda meticulosidad miserable,y dándole una participación en la batalla cósmicale prestará dignidad y superioridad a lamundo. Desde esta perspectiva, también, lo divino no necesitavienen al hombre desde fuera, ya que se manifiestasí lo suficiente en el proceso mismo de la vida porla apertura de una nueva profundidad. En el mismopensamiento y sentimiento momento no se dirigetanto hacia el más allá y el futurocomo hacia un presente que trasciende el tiempo.Es entonces posible llevar una contrarrestarinfluenciar a dar con buenos resultados sobre laoposición entre, por un lado, una interioridadque se retira del mundoy es indiferente o incluso hostil a la sensataexistencia, y, por el otro, la derrota de undemasiado pasivamente espiritual concebida por un sensibleque se introdujo subrepticiamente.Además, sin la actividad creativa del arteno puede haber una construcción exitosa de unamundo independiente espiritual en el ser humanoesfera, para esta construcción consiste en laruptura de la materia a partir de la confusasituación inicial y un esfuerzo creativo en contraposicióna la misma. ¿No sería un movimiento deeste otoño tipo en el vacío a menos imaginacióncontinuó con anticipación, dando forma a lo invisibley mantenerlo constantemente se presentan confuerza insistente, entusiasta y estimulante? Laimportancia de esto se muestra más claramente porlas religiones históricas, con su impresionanteFotos de nuevos mundos, sus imágenes de la

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Reino de Dios y el juicio final, deel futuro cielo y la tierra, o bien de lasucesión interminable de imágenes de mundos quea veces los hombres inspirados con profundo anheloya veces los llenó de horror ypavor. Pero en todos los departamentos de la vida noprogreso esencial es posible a menos que la imaginaciónpor lo tanto se abre el camino, y la vida de laindividuo que necesita también, porque es sólo cuandouna imagen ideal de sí mismo se construye y setener en cuenta que esta vida puede entrar en unamovimiento interno de ascenso, y con ello aumentarásuperior a la aburrida rutina de todos los días.Una actividad de carácter artístico es también indispensable para la organización de lo que este ascenso interno nos ha permitido adquirir. Taluna actividad que por sí sola puede extender lo que ha sidovisto en las alturas a toda la amplitud devida, y hacer lo que era al principiodistante y extraño en el extremo cercano yfamiliar. Una actividad artística de este tipo,que se basa en las conexiones derealidad espiritual, no puede ser aislado a pesarde toda su independencia de otros departamentosde la vida, y no puede conducir al hombre en el camino haciaun esteticismo débil y desconcertante.La ciencia y la civilización basada en ellaabarcar a nosotros para que, obviamente, con su benéficoinfluencias que no hay dudas de cualquier tipo pueden seradmitió en cuanto a su significado. Pero esola ciencia es indispensable también puede ser completamentereconocido en conexión con la cuestión muyde obtener un sistema coherente nuevo en la vida,una realidad centrada en sí misma, en oposición tanto ala falta de alma de naturaleza mecánica y ala confusión oscuro de la existencia humana. Para¿qué fuerza puede encontrar más adecuado queeste, con sus necesidades objetivas, para entregarhombre de la mezquinamente humano y para dirigir laluchar contra ella, lo que la fuerza más adecuadopara aumentar la vida de la contingencia de lasituación temporal a la que es universal y por encima del tiempo, o lo que la fuerza más adecuada que esto, a su uso constructivo de los principalespensamientos, para el desarrollo de las conexiones interiores de unacarácter sistemático? La elevación liberadora,influencia transformadora de la ciencia, sucapacidad para la construcción de un mundo de elementos de pensamientoen oposición a la de sentido y de hacer cumplir las necesidades objetivas de la oposición al capricho de los individuos, se ha exhibidopor el período moderno, con especial claridady la eficacia. No podemos prescindir deestos servicios en los que es una cuestión de creciente

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a la auto-actividad y la independencia. Pero en elmismo tiempo vamos a estar a salvo de sobreestimarel valor de la ciencia si lo consideramos como unmiembro de un sistema más amplio dentro de la vida, siestán convencidos de que en particular tiene que tenersu mayor fuerza motriz como también su especialdiferenciaciones de toda la vida, yque, por otra parte, si se separa devida, su carácter fundamental que hace muysusceptible de ser transformado en un tejido defórmulas abstractas. Los peligros de un intelectualistaordenamiento de la vida son claramente visiblespara nosotros en la actualidad, y no faltande oposición vigorosa. Pero esta oposiciónapenas alcanzará para completar la victoria sinun retorno a las raíces de la ciencia, y lasdemostración de su estrecha relación con eltoda la vida. Por esta estrecha conexión sePuede parecer que perder, pero en realidad gana.Los lados diferentes de la vida que espretendiendo alcanzar, y las diferentes líneas deacercarse a la misma, son muy fácilmente puesto enaislamiento, y de hecho en conflicto con cada unootro. Debido a las limitaciones de la humananaturaleza, personas y períodos, de acuerdo consus impresiones y experiencias especiales, puededar el primer lugar a uno u otro de estosaspectos y aplicar todos sus poderes yfacultades que más allá: lo que las formas se divideny el conflicto violento que hace estragos en todola historia se vuelve bastante comprensible. Estalucha difícilmente llegará a su fin, la tareade los hombres sólo puede estar en una forma u otrapara elevarse por encima de ella y contrarrestar ladesintegración de la vida amenazada. Pero esto esimposible hasta que los diferentes movimientos permitensí mismos a estar comprendidos en una totalidad devida y toman la forma de los esfuerzos después de unay el mismo objetivo. Para este fin, sin embargo,es esencial que nuestros recursos espirituales existentesdebe pasar por un proceso de selección ycernido, de aclarar y aumentando: encada punto es necesario mirar desde lapunto de vista del conjunto, y para separar lacontenido espiritual de sus adornos humanos.Pero por mucho esfuerzo y trabajo, lucha yincertidumbre, esto implica, el resultado generalsólo puede servir para convencernos de la realidadde una vida interior y un mundo interior, de lahecho de que el hombre no crece más allá de la etapa desimplemente la vida sensual. Así como el individuo

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se convierte en una tarea determinada de interior y unvida independiente psíquico principalmente a través decontradicciones en su propia naturaleza, el cualno puede tolerar bien, también para la humanidad lala fuerza y la intensidad de las luchas para dar forma ael contenido de la vida son la mejor testimonio de quees aquí en realidad una cuestión de buscar yganar algo, que algún proceso importanteque está sucediendo en nosotros, que no es un caso devana pretensión mero y vacío fantasías.Las dudas y las luchas se nos hacensentirse con poder convincente de que no podemosrenunciar a un mundo interior, y que es conla conformación de este mundo que nuestra espiritualconcurso está principalmente interesado.Esta transferencia de las realidades internas asu verdadero lugar detrás de las superficialidades de lael ser humano sólo es, además, el más seguro yde hecho el único medio de dar pleno reconocimientocon el elemento de la verdad en el naturalismosin aceptar su orientación. Muchos hombres,sin duda, siguen siendo muy reacios areconocer plenamente el desarrollo histórico dehombre de orígenes animales, la aparición lenta de lo espiritual en él, el sometimiento estricto de toda la vida a las condiciones materiales. Taluna estrecha relación de lo espiritual con lonatural es repugnante para ellos, porqueCreemos que la espontaneidad y la independenciade lo espiritual está por lo tanto en peligro de extinción. Sinoeste peligro puede amenazar sólo mientras eldestino de toda la vida espiritual se consideraligado a la experiencia humana. Pero sise dio cuenta de que una vez claramente, sin embargo, laespiritual puede haber surgido en el hombre, en su carácter mundialno es posible que han estado en el último recurso producido por él, sino que, más bien, debemos reconocer en lo espiritual la apariciónde una nueva etapa del mundo, entonces todo suinsignificancia y la sujeción en el ser humanoesfera no puede de ninguna manera poner en peligro su independencia.Por el contrario, este sometimiento a condiciones,y de hecho esta debilidad de lo espiritual enla esfera humana, pero se puede reforzar laconvicción de que sus raíces profundamente en huelgael suelo de la realidad.Al mismo tiempo, nuestra acción no serácapaz de tratar el lado sensible y natural denuestra existencia como una cuestión secundaria. Dondefilas de la naturaleza como una etapa de la realidad, quese mantiene incluso cuando lo espiritual se desarrolla,el poder que esta etapa contiene debe seralistado en el servicio del proceso de la vida, en

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Para que no puede llegar a ser demasiado débil. Noretirándose de la naturaleza, sino sólo porsuperación, apropiación y penetrarlola vida espiritual puede alcanzar su altura máxima yfuerza, sólo así puede la vida ser traído decontorno simple para el producto acabado. Queque ha hecho el idealismo, con su defensade un mundo interior independiente, más dañoque cualquier ataque desde fuera es el hecho de quea menudo se ha decidido a ofrecer unimagen de la realidad que debe ser lo más suavey lo más agradable posible, y en representación dela razón como en el control inmediato de la realidad.De este modo se convirtió en falso, y perdió sudespertar y profundizar la fuerza. Pero si, por elcontrario, estamos seguros de un Estado independientevida espiritual, estamos plenamente capaz de reconocer la grancantidad de obstinada materia-de-hecho y ciegosirracionalidad en el mundo sin que necesariamenteen dudosos en modo alguno como para nuestros objetivos,o relajar nuestros esfuerzos para llegar a ellos. Paraentonces nuestro mundo significa sólo un determinadotipo de ser, con el que la decisión finalno miente.Cualquiera que se tome en cuenta todo estose sentirá sin duda que nuestra época se ha establecidouna gran tarea con referencia a este cardenalinterés de la vida humana. Algunos interioridad esindispensable, la vida está en peligro de perder suequilibrio a menos que haya una realidad centraly una meta elevada para que nos ayuden en nuestra resistencia ala abrumadora presión del exteriormundo. Tradición con toda su plenitud haceNo proporcione este quiere; por lo tanto es importantepara obtener un nuevo punto de vista, para mirar los problemasdirectamente a la cara, y aventurarse en las formasde los nuestros. Si la crisis actual ha sidoocasionado menos por el aumento de la importanciadel mundo exterior que por la incertidumbreen la que el mundo interior se ha involucrado,nos vemos impulsados a profundizar en nosotros mismosy descubrir interior nuevo coordinaciones.Sólo de esta manera podemos llegar a ser igual atratar las complicaciones, y de nuevollegado a comprender el significado y el valor denuestra vida. Pero, ¿cómo podemos siquiera se esfuerzan después deesos objetivos sin la ayuda de la filosofía?Es tanto más llamados a ejercerseaquí, debido a que la solución de este problema esdecisivo en cuanto a sus derechos y su propiadesarrollo. Para entregar la independencia

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de un mundo interior es rendirsefilosofía, así, mientras que el más específiconaturaleza y las relaciones del mundo interior dictara la filosofía también la trayectoria que se va aperseguir.

CAPÍTULO IV

EL PROBLEMA DE LA VERDAD

BAJO condiciones verdad y la felicidad humanasa menudo parecen ser irreconciliables envarianza. En su aspiración a la verdad del hombreencuentra su existencia inmediata demasiado estrecho ydemasiado pequeño: él desea escapar de estaestrechez, y, al pasar de lo subjetivopara el objetivo, a participar en la vida delas cosas y todo el infinito. Pareceque aquí el mayor de todos es liberacioneshaciendo señas a él, la liberación de todolas pasiones turbulentas de la libre voluntad y lacontingencia se adhiera al concreto. Lamás pura, más noble, la vida infinita aquí surge, una vidaque aún así moderar un pensador como Aristótelespodría declarar a ser más divino que humano.Cuando él está inspirado en este tipo de esfuerzos de altael hombre parece obligado a poner su propio subjetivacondición enteramente en el fondo, yde hecho a lo dispuesto en el sacrificioservicio de la verdad exige tal sacrificio. Loes bastante diferente con respecto al deseopara la felicidad. Aquí todo lo que se refiere ay afecta al hombre, lo que le mueve yle impulsa a la acción, se pone en relacióncon un punto central en el que su propia vida escoordinada en un todo. Toda su experienciase mide y se valora en referencia a la presente;fuente de este amor y el odio, el fuego ypasión, la corriente a todo el infinito. Queque no puede lograr nada en estas direccionesse cuenta como lastre inútil y puedebien dejar a un lado: lo que sea, en elcontrario, es la izquierda, debe fortalecerse a partir deesta fuente. Por lo tanto, en el caso de la felicidadel sujeto toma el primer lugar, en el caso de losverdad del objeto, ahí tenemos un vigorosoconcentración, aquí una expansión ilimitada,

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hay una expresión, aquí una represión de vital importanciaemoción. Desde el punto de vista de ladeseo de felicidad la lucha por la verdadfácilmente puede parecer frío y sin vida, mientras que a partirel punto de vista de este último el primero puedaaparecen estrecho y egoísta.No se debe pensar que esta oposiciónes completamente externo a la filosofía, que, sin embargorequerido, decide la cuestión enfavor de la verdad y en contra de la felicidad, perose extiende a la filosofía y produce dostipos fundamentalmente diferentes de pensamiento.Hay dos ejemplos eminentes que traeneste contraste ante nosotros de una forma palpable,las de San Agustín y Spinoza. Un fervientedeseo de felicidad impele y anima tantoel esfuerzo y el pensamiento de San Agustín:sólo es este deseo, sólo una abrumadora"Yo" que le guía a través de todas las dudas ylo hace igual a lidiar con todos los obstáculos.Lo que él aprehende él insiste enel dominio y la transmutación en su propia vida,e incluso en lo que es aparentemente más lejanosólo ve la relación con la condición deel sujeto, y por lo tanto, envuelve con suemociones. De ahí que para él todo seen virtud de una alternativa, bueno o malo, de día onoche, la salvación o la perdición: aquí todo intentoen la mediación se convierte en una debilidad intolerable.Spinoza, por el contrario, ataca a la importaciónde los sentimientos y las pasiones humanas en eluniverso como una burda tergiversación de hechouna falsificación completa. Se lo considera comoimportante para liberar la representación ordinariadel mundo a partir de ellos, y para llenar nuestro pensamientoy la vida en su totalidad con el contenido de las cosas.Contemplación sin mezcla de voluntad ydeseo se convierte aquí en la cumbre de la vida: enseñanos fijamos en las cosas "Bajo la forma de eternidad ", para adaptarse a cada unidad en todo lo abarca conexiones, no llorar o reírse de los acontecimientos,pero para comprenderlos. Todos verdadera grandezaaquí no consiste en querer ser otra cosa particular para uno mismo, sino en la búsqueda de ser completamente absorto en el infinito:"El que verdaderamente ama a Dios no puede desear que Diosamarlo a cambio. "¿Quién tiene razón, y cuyo ideal debe considerarse comoel más alto? Por tanto no bien se pueden coordinarsin más problemas, teniendo en cuenta que las direcciones en las que se apuntan son tan marcadamente divergentes, por lo que no podemos evitardecidir entre ellos. Pero al mismo momento parece imposible renunciar a cualquiera de por completo, sino que cada uno aparentemente requiere

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ser complementado hasta cierto punto por el otro lado, la divergencia aguda debeadmitir una u otra manera de ser transformadoen una convergencia. Porque la verdad de que nos prometemos mucho, y que requiere mucho trabajo y empeño, debe seguramente de alguna manera vinculado con el nuestro naturaleza, y debe, de alguna forma u otra seauxiliar a nuestro instinto de conservación. De lo contrario,como no podía moverse y nos afectan tan fuertemente?Por otro lado una felicidad que no lo hicieronir más allá de la condición del sujeto simple,que no de ninguna manera ampliar nuestra esfera devida y hacer más por nosotros, difícilmente podríasatisfacer un ser razonable, no sería Merece la pena que le costó. Por lo tanto,Parece ser que en la lucha por la verdad un deseopara la felicidad, sin embargo, disminuyó en intensidad,está en el trabajo, pero que este deseo no puedeprescindir de que la purificación interior queluchar por la verdad promesas. Por lo tanto estamosimpelido a preguntar hasta qué punto un enfoqueposible, y si los dos objetivos no puedentomarse como polos opuestos de una sola vida.Pero para este propósito cada movimiento setienen que ser examinados por sí mismo.La concepción de la verdad se encuentra entre losque a primera vista parecen simples y de hechocasi evidente, pero que se vuelven complicadasen la proporción en que se pretende obteneruna idea más exacta de ellos. Cuando se hablade la verdad en la vida cotidiana no es más que una cuestiónde la comparación de una imagen, una opinión, unaafirmación de la nuestra con los hechos del caso aque se refieren. Por lo que estos hechos se encuentrandentro del ámbito de la experiencia tal comparaciónda casi ningún problema, la verdad puedeaquí se considerará sin vacilar como elacuerdo de nuestras ideas con objetos (adcequatiointellectus et rei). Pero el hombre se excita más alláesta concepción de la verdad de su naturaleza espiritual,que se implanta en él una capacidad para soportarfuera de la serie conectada de fenómenos,para reflexionar sobre el mundo y su relación con ella.Él desarrolla un mundo de pensamiento propio,lo distingue del mundo de las cosas, yno puede dejar de preguntarse cómo uno es el todorelacionado con el otro, y en qué medida, en quésu pensamiento hace de las cosas, su propiosiendo está presente. A este respecto, parececomo si el hombre se crearon una gran tarea, como si se tratara deuna cuestión de perforación a través de una niebla inicialy contemplar las cosas en su desnubladarealidad. Al mismo tiempo, la vida parece elevarsesuperior a las diferentes opiniones de las personas

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y lograr la estabilidad interna. Pero, sin embargograndes las recompensas que esperan al rendimientode esta tarea, ¿no es en sí mismo un un imposible de cumplir, no lo contieneuna contradicción? No bien se pueden mantener las cosasa una distancia de nosotros y al mismo tiempollamar de nuevo a nosotros, y la concepción dela verdad como una copia de la realidad, como un acuerdo denuestras ideas con un mundo de cosas que existenjunto a ellos, sólo tiene que ser más exactamentepensado para ser demostrado ser insostenible.Porque, suponiendo que el hombre está al lado decosas, y las cosas se den a conocer para él, no estarían obligados aadaptarse a su naturaleza y por lo tanto convertirse en algo diferente de lo queson en sí mismos? La brecha, y en el mismotiempo la imposibilidad de puente inmediatamentesobre ella, debe ser tanto más fuertemente sentida lamás independiente de la vida interior se realiza porel progreso de la cultura. Pero incluso si las cosaspodría darse a conocer al hombre en suverdadera naturaleza, ¿cómo sería posible obtenercerteza de la misma, ya que no podemos transferirnosotros mismos a un tercer punto de vista y desde allícomparar nuestra representación de las cosas con ellas cosas mismas? Pero si, a pesar de laimposibilidad evidente de esta solución, un deseola verdad persiste, si se impulsa al hombre a dominarobligan a buscar un pensamiento y de la vidaque proceden del Todo, entonces un elemento esencialcambio en nuestra relación con la realidad se convertirá ennecesario, un cambio tan solo nos puede daralguna esperanza de que lo aparentemente imposible puedesin embargo, en una forma u otra se hacen posibles.De ahí que la labor de la filosofía ha sido desdeel principio en cuestión con el descubrimientoy el desarrollo de una relación que debesuperar la contradicción: cada uno de los principalesépocas se ha ocupado de esta cuestión en su propioforma característica, no ha habido granpensador que no ha intentado caminos de sucompra en el tratamiento del problema, de hecho, tieneestado en este punto más que en cualquier otroque tanto la posibilidad de una filosofía ysu carácter fundamental ha sido decidido.Pero los esfuerzos que se hacen en el presentedía están fuertemente influenciadas por este trabajo pasado;por lo tanto, nos veremos obligados a exhibir ensus principales características a fin de tener los cojinetesde nuestra propia posición.En relación con este problema griegoantigüedad siguió su curso normal y lo hizono romper abruptamente desde el punto de vista ingenuo,

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pero se desarrolló y se la llevó a lo espiritualnivel. Que el universo está presente y abarcahombre con sus operaciones de seguros es universalmentepresupuesto, y, sin embargo, muchoopinión puede cambiar en otros aspectos, estapresupuesto no se pone en cuestión. Por lo tantotrabajo espiritual encuentra su tarea principal en el desarrollo dea la claridad completa la relación del hombre con lamundo: aquí el objetivo de la lucha por la verdades el conocimiento filosófico, lo espiritualapropiación del mundo. Las épocas principalesse han esforzado para lograr este propósito ende diferentes maneras, y el curso de estosintentos muestra un carácter típico, por lo queque tiende a repetirse en los últimos tiempos. Primerode todo, el pensamiento predominante es la de uncomunidad de naturaleza entre el universo depor un lado, y el hombre y su pensamiento sobre laotro, luego de la caída dos separados y el sujetodebe preocuparse por encontrar definitivalas marcas de la verdad en sí mismo y, por último, el pensamiento esasignado la capacidad de dar forma a sí mismo en elmundo y la comprensión de la oposición desujeto y objeto.En la época clásica de Platón y Aristótelesla influencia todavía se siente de la personificacióndel medio ambiente que pertenece a la ingenuaforma de pensar y que las imágenes del hombrerelación con el mundo como una relación sexual consus semejantes. Para a pesar de la decadencia de la queantropomorfismo que trata las cosas tan grandeso pequeños hombres, conservan una vida interior ycapacidad de esfuerzo, y las mismas fuerzas quemover nuestra vida también parecen gobernar el universo.Ellos no parecen ser importados por el hombre enel universo, sino que debe comunicarsea él desde el universo que abarcaél. Es sólo por esta afinidad interna,o más bien la relación, que el hombre puede aspirar acomprender el universo en su pensamiento. El procesodel conocimiento es la puesta en contactode dos correlativos que son desde el principioel uno para el otro, sino que debe venira un acuerdo antes de que puedan alcanzar la completaunión. Esta unión se logra en la intuición,que está aquí estrechamente relacionado con el amor. Es aesta etapa, sobre todo, que las palabras del poetaaplicar: -"¿No estaba el ojo en sí un sol,No hay sol para que nunca pudiera brillar:Por nada divino podía ser ganado el corazón,

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¿No eran el corazón mismo divino. "Sin duda en esta verdad vista es todavía un acuerdo del sujeto con el objeto, de pensamientocon el ser, pero ya que el conocimiento filosóficono es sino el desarrollo de la comunidadde naturaleza entre el espíritu y la universo, no hay complicación surge de estaconcepción. No es incompatible con la confianza más alegre de la capacidad para comprender el completar la verdad de las cosas, y de participar enla verdadera vida del universo. Los hombres pueden esperarpara apropiarse de toda la profundidad de las cosas desdehendido no se ha abierto entre la actividady el ser de las cosas, sino, más bien, su 1 Goethe, Zahme Xenien: cf. Plotino, Emieads, i. 6. ser entero está presente en su actividad. Eneste pensamiento concepción es claramente insuficienteseparado de toda percepción meramente sensual,pero toma a sí mismo una cierta objetividad,una forma plástica, y adquiere de este modo una ciertaafinidad a tal percepción. El trabajo científico essí una especie de arte de moldeo, una apropiacióny vivificante interior de las cosas, una coordinaciónen el pensamiento de lo múltiple en unaunidad, una transformación del caos de sensualimpresiones en un cosmos bien ordenadas: esal mismo tiempo una elevación alegre, de la totalidadde la naturaleza humana a un nivel más alto.Así como en el caso de Platón todo esto significaen conexión inmediata con el conjunto dela personalidad, así que aquí lo artístico y plásticocarácter del pensamiento es aún más fuertemarcado. Cuando la investigación científica se convierte enindependiente en las manos de Aristóteleseste carácter artístico tiende a desaparecer devista, pero de ninguna manera desaparece por completo.Sigue habiendo una estrecha relación de humanovida con el universo, e incansableesfuerzos están dirigidos hacia la transformación de lamundo en una red de unidades interiores, extremos yfuerzas, y con ello traer más cerca de laespíritu del hombre y lo que es transparente parasu intelecto. Innumerables hilos se hacen girarentre el hombre y su entorno, de hecho, unaarticulación vigorosa, una organización sistemáticade la totalidad de la realidad se alcanza. Pero comoel sistema se estableció en una mayor claridadya no hay ninguna posibilidad de ocultar losque antropomorfismo que el conjunto, contoda su grandeza del logro, involucrada. Lotenía que parecen ser especialmente peligroso sóloporque estaba escondido, y los hombres no podíandefinitivamente no se dan cuenta que una grande lo que se ofrece aquí como explicación fuenada más que una imagen y semejanza.

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Al mismo tiempo, el conjunto estaba obligado aser rechazada porque se sentía como una intolerablemezcla de hecho y de imagen, así comouna transferencia a los objetos de lo que es meramentesubjetiva. Esto, en particular, en el casoen el comienzo de la época moderna conEscolástica, y tanto más cuanto que laeste último se aferró a las formas de Aristóteles sinser capaz de mantener su espíritu y laconexiones internas de su pensamiento. Pero yaen la antigüedad como la ruptura cada vez mayor del hombredel mundo impulsó la lucha por la verdadmás allá de la solución clásica y obligadoa buscar nuevos caminos.Uno de estos nuevos caminos se intentó porla Stoa. Incluso los estoicos no dudo queel mundo existe y que el hombre pertenece a la misma,pero para ellos la estrecha relación entrelos dos se ha aflojado. Hacen que elsometer su punto de partida y buscar desde allípara alcanzar la iluminación en cuanto a lo que puede serconsiderado como real y verdadero. Mucho entusiasmo se gastaen la determinación de las marcas definidas queenseñar a los hombres a distinguir el conocimiento genuinocosas de la mera imaginación. Investigaciónaquí no tanto entrar en ella vida y la actividad de ciertas cosas como bocetocaracterísticas fundamentales del conjunto y hacerlos hombres creen en ellas. Al mismo tiempo, laestrecha alianza entre la filosofía y el individuociencias, que distingue el trabajode Aristóteles, llega a su fin, y las diferentesciencias de seguir su propio camino. Pero para compensarpor esto, la vida en la esfera humana se investigamás de cerca e hizo más profunda, enen particular, es cuando su tarea ética es claramentepuesto de relieve que el hombre cree que esganando una conexión interior con la realidad yuna verdad garantizada. La verdad que aparece enesta esfera ética se confirma mediante la importación detoda la personalidad en él: el mantenimientoconocimiento de sí mismo se convierte en una acción valiente.Pero el intento de reconciliar este conocimientocompletamente con la totalidad del universono tiene éxito: el mundo que se encuentrajunto con el hombre es en su mayor parte de un examen físicoy el carácter lógico, si surgiera una dudala esfera de la vida ética puede ser fácilmente aisladoy parece incierto: pero esto también tiemblahombre de fe en la verdad. Los problemas y las contradiccionesque están implicados en el estoico

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doctrina han hecho hincapié claramente enpor el escepticismo, cuyos logros han sidomuy poco apreciado por los modernos.Cuando los escépticos vieron que había una rígidadivisión entre sujeto y objeto, la dudaestaba obligado a extender más y máshasta que todos los caminos a la verdad parecían cerradas parael hombre.Pero el período moderno no fue el primeropara oponerse a esta división, el mundo griego teníaha hecho, sobre todo en lo cósmicoespeculación de Plotino. Se realizó aquí como unla verdad fuera de toda duda que el conocimiento decosas que existen fuera del pensamiento es un absolutocontradicción, y por lo tanto, si todo conocimientoque merece el nombre de conocimiento esno desaparecer, las cosas deben ser obligados atomar su lugar en el mundo del pensamiento.Pero esto no puede hacerse a menos que el pensamiento hacesí mismo el objeto de conocimiento y por lo tantosupera la división, en el sentido que el conocimientono es más que una auto-conocimiento del pensamiento.Entonces investigación sólo tenía que poner enprominencia enfática esta actividad del pensamientoy expresar en términos de que todos los datos deexperiencia. Plotino haber puesto en haceresto con audacia y vigoroso en la granescala, descubierto en el pensamiento la independencia esencialde vida y ha hecho esto en el almade toda realidad. Hay aquí se desarrolló una visiónde las cosas de adentro hacia afuera, desde latodo a la parte, toda la realidad se encuentra en flujo, sudiferentes reinos se convierten en escenarios de un todo que abarcamovimiento. Puesto que es un elemento esencialunidad que subyace a toda la diversidad, la aprehensiónde la unidad es la principal tarea del conocimiento,la unidad es lo que trata de ver antes de que todomás a cada paso. En este contexto, laidea de infinito surge un pensamiento queabarca todas las oposiciones y de hecho reducea la armonía. Así, el mundo está coordinadode manera magnífica y llena devida interior, la dependencia de una cosa enotro, la corriente de permeación de la vida, lanecesidad y la importancia de la idea deunidad, se aplican con poder especial. Sinoesto se logra a costa de sacrificar toda la viveza de lo concreto y lo particular, mediante la transformación de la realidad en el reino de la lógicarelaciones, lo que habría constituido untejido de meras formas y fórmulas, si no fueraque un fuerte impulso de naturaleza emocional

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había dado al conjunto un tono profundamente religiosoy así infundir vida en ella. Pero cuando estatendencia prevalece, el conocimiento, sólo cuandoalcanza su mayor altura, debe cambiar suscarácter de conocimiento científico para la deoscuro sentimiento, de una libertad emocional que vanestado de ánimo. A pesar de que pudiera conservar algunaverdad, esta especie de conocimiento ha dejado deel intento de determinar el contenido detalladodel mundo y ha renunciado a la forma deciencia.Encontramos así una gran cantidad de movimiento, inclusoen la antigüedad, y reconocemos que se trata de uncraso error de extender las características particularesdel período clásico a la totalidad deAntigüedad. Pero aún así a lo largo de todas sus fasesse retuvo una característica común, a saber., quela creencia en la existencia del mundo no se agita,y la relación del hombre con él se considerabael problema principal, sino que estaba en estrecha relacióncon este pensamiento que mantuvo su posicióncomo la guía de la vida. Cuando el cristianismo se hizoel corazón y el núcleo de la vida que consiste en larelación con Dios, y de hecho a un Dios queNo es tanto que mora en el mundo comosuperior a ella, esto estaba destinado a producircambios esenciales tanto en el objetivo y en lacarácter de la lucha por la verdad. Lapreocupación mam del conocimiento era ahora para trabajarlas relaciones entre Dios y el hombre, perose trataba de una cuestión sobre la que el trabajo deciencia, y de hecho las facultades humanas engrande, no pudieron dar una información concluyente:para ello es necesario una comunicaciónpor parte de la deidad, una divinarevelación,"Acerca de Dios es posible aprendersólo de Dios "(Atenágoras). Desde el hombre,sin embargo, una dócil aceptación de esta revelación,una fe incondicional, se exige: por lo tanto,conocimiento fe y no es considerado como elcamino a la verdad que decide la salvacióndel hombre. Fe se representa como teniendo laventaja sobre el conocimiento no sólo en sumayor seguridad, sino también en su mayorinteligibilidad, incluso el más simple obreropuede tener su parte en la fe mientras que los quealcanzar a los conocimientos nunca son muchos.La verdad, sin embargo, que se consigue por estecamino tiene para su gran contenido acontecimientos mundiales

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de carácter moral y, en particular, todocentros alrededor del problema de la rebelión del hombrey liberación, todo lo demás se convierte en unconfiguración simple, según Agustín, essólo de Dios y del alma que es necesariosaber nada. Mientras que la esfera depensamiento humano es, pues, limitada en elmás estrechos límites, surge al mismo tiempoun cambio profundo en el panorama generalen realidad, ya que la totalidad del mundo estáahora se considera que descansa sobre una libre y personalSer, y que se rige por las tareas éticas.Por lo tanto el hombre con sus anhelos éticos puedenconocerse a sí mismo a cumplir con el más profundofundamento de la realidad, sino que se sitúa en el centrodel mundo y puede ser absolutamente convencidode la verdad del contenido de la fe. En efecto,para los partícipes de este ético-religiosomovimiento de todo el mundo se abre.Las cosas parecen expresar su ser más profundo enlo que logran para el ético-religiosotarea. Cuando no pueden trabajar directamente en suservicio, lo hacen tan hi imagen y semejanza,y por lo tanto incluso las figuras y los procesos denaturaleza se convierten en símbolos de lo que está contenidoen la historia sagrada.Pero la concepción de la fe, que es aquíel fundamento de toda certeza, contiene dificultadesque por primera vez dan lugar a muchas complicacionesdentro de la esfera de Christianpensó, y finalmente incluso amenazar a convulsionarella. No bien se puede negar que hay unadepartamento de conocimiento adicional a la quede la fe, entonces la pregunta es, ¿cómo seambos relacionados entre sí? Se trata de uncuestión que puede recibir, y ha recibido,respuestas diferentes. En particular, se trataa ver una oposición entre un penetranteuniversalista y un modo positivista de Pensé: la busca llevar la fe y la conocimiento en alianza amistosa, el otro amantenerlos lo más fuertemente entre sí como sea posible. Conformeconcepción a la que se adopta, cadade los dos departamentos se enfrentará a una diferenteformulario. Uno de los medios de buscar una combinaciónde los dos es mantener que el conocimiento esuna preparación para, y una etapa inferior en, lollega a su máxima perfección en la fe. Pero,a pesar de esta subordinación, debido a suestrecha relación con el conocimiento la verdad divinase dirige hacia los problemas esenciales;adquiere un carácter especulativo. Pero el

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contenido de la fe, sin embargo superior que puede ser,es aprovechada, trabajado a lo largo e iluminadopor el pensamiento, la fe aparece como otro ymayor tipo de conocimiento, que sólo esposible gracias a la comunicación con Dios, perosigue siendo un tipo de conocimiento. Es estamodo de pensamiento que finalmente ganó laascenso en la Iglesia Católica Romana, enque en la actualidad mantiene una supremacía incuestionable.En la Edad Media, sin embargo, tuvo que librar una dura lucha conel otro tipo, que tiene predominantementeganó la adhesión de los eclesiásticos protestantes.Para este último tipo el anteriormente descritomodo de reconciliación pareceponer en peligro la naturaleza característica de la fe,el carácter específico de los hechos, y lainmediatez de la condena. Para elpreservación de estos parece que la más nítidaposible separación es necesaria, un "bien .... o"toma el lugar de la "tanto .... y". Así, la fe pierde su mezcla conespeculación: pero menos del que se consideracapaz de la prueba, más se convierte en un asuntode la decisión libre, sino que se considera como un acto dela voluntad y se declara como un "actitud práctica "(habitus practicus). Hechos sobreque se basa se presentan como preeminentementede carácter histórico e insistiral ser recibido como tal. El conocimiento, sin embargo,se mantiene a una distancia de éstos fundamentalpreguntas para medida de lo posible, y esdirigida hacia el mundo de la naturaleza, sino quepor lo tanto se convierte en mucho más estrechosy preocupados con la experiencia. Estaoposición entre un universalista y unapositivista, un intelectualista y voluntarista a,modo de pensamiento, divide a los hombres a ladía de hoy, y no vemos cómo puede serresuelto dentro de esta gama de ideas. Suraíz más profunda reside en el hecho de que el cristianismoinsiste al mismo tiempo en ser un históricohecho y de tener una validez universal, ysegún que una u otra de estas afirmacionesentra en prominencia, el modo de pensamientoasumirá esta o aquella forma.Aún más difícil que este problema de larelación entre la fe y el conocimiento es lacomplicación en la concepción de la fe misma.Desde el principio la fe se esforzó por ser algomás que el conocimiento de una reclamación quepodría justificar sólo si se demuestra que surgiódesde una mayor profundidad del alma, sino que lleva a

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a cabo, o en cualquier caso intentó llevar a cabo,esta justificación por la que se presenta comouna manifestación y expresión de la totalidadnaturaleza, como una cuestión puramente interna totalmentedepende de la libre decisión. Pero la disposiciónpara recibir una verdad divinamente revelada, yla resolución no se ha desviado de lealtada ella por los recelos de la razón, tienenun presupuesto necesario, el origen divinode la doctrina en cuestión debe estar exentode toda duda, el testimonio infalible debenos aseguran de ello. Pero sólo la ciencia puede examinarsi ese testimonio es realmente disponibles, ypor lo tanto, parece que un acto de conocimiento debepreceder a la fe. El recelo que resultade esto sería más fácil de quitar sise tratara de algo que surgió enla vida de la persona y podría demostrar su valíainmediatamente por su influencia elevadora: peroes aquí una cuestión de hechos en la historia de lamundo, que se encuentran más allá de la vida del individuoy tienen primero que ser impartida a él.¿Cómo puede la fe en estos hechos demuestran que no tieneun derecho incuestionable? Catolicismoha supuesto superar esta dificultad por suafirmación de que la Iglesia tiene una función magisterialencomendada por Dios, sino que tiene esta afirmaciónprimero que se probarán y el estudio de la historiamuestra que existen objeciones de mucho pesoa la misma. En cualquier caso, la decisión de la cuestiónmentiras con la ciencia, y esto muestra que lafundamento de fe depende de la muycosa por encima del cual se esforzó por elevar al hombre. Enel nivel medio de vida la fe es, pues, nadamás que una aceptación dócil de lo que elIglesia lleva adelante como verdad, que es aquígarantizado por la tradición y la autoridad. Si, enoposición a esto, el protestantismo representabala fe como algo que surge de inmediato en el individuo,el supuesto es que los hechos queforman su base sean accesibles a todas las personasy debe ser inmediatamente evidente para él.No podemos dudar hoy que la sentencia es porningún modo tan simple. De acuerdo con la formaque la cuestión ha tomado recientemente, estrató de alcanzar la certeza de la fe principalmentepor una combinación de experiencias psíquicas yhechos históricos, la psicología y la historia sontrabajar juntos hacia la misma meta. Sinocada uno de ellos ha tenido su credibilidad seriamentesacudido por la investigación moderna, y la

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combinación de dos cantidades inciertas puedenunca por cualquier posibilidad de producir una certeza.Así, en la fe hoy, que iba aaliviar al hombre de todas las dudas, se ha convertido en unobjeto de duda, su poder de convicción eslimitada a una esfera dentro de la cual el hombre se sientesí mismo rodeado por una claramente definidamundo religioso, cierto y evidente, quehace que tanto la existencia como la proximidad de losla Deidad tan evidente para él como su propia existencia.Si este mundo cae en el descrédito, de hechosi pierde en algún grado la certeza ingenuaque poseía a los hombres de la clase mediaedades, la fe deja de ser un fundamento seguro paraverdad y la misma se convierte en un problema difícil.Cuanto más la época moderna ha desarrolladocarácter independiente, más tiene elconducta específicamente religiosa de la vida se retiróen el fondo y tuvo sus presupuestossacudido. El primer resultado es una granincertidumbre en cuanto al problema de la verdad.El cristianismo ha desgarrado hombre lejos de lacoherencias del mundo, que abarcaél en la antigüedad, y la mayor independenciadel alma prohíbe que un simple retorno. Sinoya no es cierto incluso de la Deidad, encualquier caso, su relación con la Deidad ya nocontrola la totalidad de la vida. En esta situacióndonde puede él ahora a encontrar la verdad, y¿qué significado puede todavía conservan esta concepción?De acuerdo con las experiencias que noshombre han descrito puede buscar la verdad en ninguna partemás que en sí mismo, su propia vida debe poseeruna profundidad que incluso para sí mismo en primera reside enun fondo oscuro y lejano, con la plenaapropiación de esta profundidad, no obstante, podrála esperanza de descubrir un mundo en sí mismo, o mejor dicho,él puede llegar a ser un mundo. Laoponerse entonces a dirigirse a una transferencia dela vida, no en algo que existe fueranosotros o sobre nosotros, sino en algo quenos pertenece, sino que puede llegar a ser completamentenuestra propia vida sólo por una transformación vigorosa, y de hecho la revolución. La realidad esaquí no se ha encontrado ya existente, sino que tiene quese construye desde dentro: la verdad es, pues, unlucha de la vida hacia sí mismo, una búsqueda desu propio ser. Por lo tanto, no puede ser el acuerdocon una determinada realidad: se convierte en unacuerdo consigo mismo, una auto-coordinación deuna vida que se vuelve independiente y plantea

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sí mismo a un nivel superior, en lugar de permanecerdesintegrado y constreñido. Su verificaciónsólo puede residir en el hecho de que, por abrazarla,toda la existencia se transforma envida espontánea, se eleva a una mayor esencialmentenivel, y al mismo tiempo unidos en un todode esfuerzo creativo que la realidad moldes.Aquí el problema principal es encontrar el puntodonde un espontáneo y creativo brota la vidaen el hombre como la cosa más profunda en su propianaturaleza. De acuerdo a la forma que estala vida da, las diferentes formas serán asumidos porrealidad y de la verdad, sino para que esa vida esalcanzable en una u otra forma es la comúnpresuposición de que la fe en la razón queimpregna los esfuerzos creativos de la modernaperíodo y se enuncia con claridad nuevaen las obras de sus principales pensadores. Larazón que es inmanente a la raza humanaAhora debe tomar el lugar del universo yla Deidad. Esto, también, es común a todosintentos, viz., que el movimiento no seproceden de un mundo pre-existente haciahombre, sino del hombre hacia un mundo queprimero tiene que ser construido. Este movimientoatrae todo a sí mismo que a laprincipio está fuera de ella, sino que tolera nadaque no se ajusta a las necesidadesque mora en ella, todo lo previamente existentedebe encajar con y acomodarse aestas necesidades, o que ya no pueden mantenersu posición. Es evidente cuán grande es el cambioviene sobre la actividad humana en comparación conla manera más viejo, ¿cuánto gana en independencia,¿cuánto más activa y productivase hace, pero al mismo tiempo la cantidad demás inquieto y crítico. En el moldeo de lamundo se va a insistir en el desarrollo de las cosas desdeSus inicios primero y al mismo tiempo enganar control sobre ellos: esto es lo queprincipalmente determina el carácter de la modernaciencia, y es también la fuerza impulsora haciauna renovación completa de la existencia humana.La cuestión de si tal vidasurge en el hombre está estrechamente relacionadacon el intento, que ha sido previamentediscutido, para encontrar en el pensamiento la persistentepotencia que es capaz de mantener juntos existencia,que de otro modo se esfuerza a divergir, y obtener aun dominio espiritual sobre él. La predominantetendencia es en primer lugar de declarar que el pensamiento

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es que el esfuerzo creativo espontáneo que planteahombre por sí mismo por encima de la humana y mezquinamentelo lleva a la verdad por lo que le permitió participaren la vida del mundo. Se pensabaen particular, que a lo largo de los siglos,emprendió y llevó a cabo el trabajode necesidades objetivas y complejos de toda laen oposición a la estrechez yrestricción de la mezquinamente humano. En estemovimiento que se elevó más y máslibremente por encima de la existencia inmediata del hombre,coordinada en sí más firmemente en su propiabase, y tomó sobre sí mismo a una continuacreciente medida lo que enfrentan comoun mundo independiente. En este avance de lospensó tres etapas principales se pueden distinguir, La Ilustración (Descartes,Spinoza y Leibniz), la filosofía crítica(Kant), y la especulación constructiva (Fichte,Schelling y Hegel).Cuando la Ilustración tuvo el pensamientosujeto como el punto de partida de la luchade la verdad, habría ganado muy poco ahacerlo si no hubiera descubierto en estesometer a un contenido definido y una fuerza en movimiento.Se encontró en éstos las "ideas innatas", el"Verdades eternas", que parecían formar unadotación original absolutamente seguro de laespíritu humano. Cuando estas verdades se desarrollansí, apoderarse del mundo circundantey darle forma conforme á su propiodemandas, un reino de la razón y surge vouchsafesun hombre aparentemente universalmente válido yverdad irrefutable. Pero ni la representaciónde la naturaleza ni la esfera del hombrepuede alcanzar el estado de la verdad sino por penosomano de obra de carácter intelectual. Laobjeto a ser dirigida a una purgación completay tamizado, que debe deshacerse de todoque se niega a ser iluminada por el pensamiento,mientras que todo lo que resiste el paso es másefectivamente revivido, y coordinado con más firmeza.Esto da lugar a la ciencia natural,con la exactitud matemática de sumétodos, y también a una cultura basada enrazón, lo que hace que un problema de todotransmitida por tradición histórica,y deja pasar nada de lo que claramente no puedey claramente demostrar sus derechos en la barra derazón. Este intento, sin embargo, deriva suconfianza en sí mismo y su poder sobre todo a partir de la

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convicción de que la razón no es una cuestión demero hombre, sino que controla el universo, por lo quelo que el hombre reconoce como la verdad puede tener unvalidez ilimitada más allá de él, él mismo,sin embargo, adquiere una gran tarea vital y completamente asatisfacción de la felicidad mediante la participaciónen esta verdad universalmente válidos y en lala construcción de un reino de la razón. AsíLeibniz es de la opinión que toda la tierra"No se puede servir a nuestra verdadera perfección a menos quenos da la oportunidad de encontrar y eternoverdades universales, que deben ser válida en todos losmundos, de hecho en todas las épocas, y, en una palabra,con Dios mismo, de quien continuamenteproceder ". Ambos con Leibniz y en laIluminación en general, la fe en la posesiónde verdad universalmente válida se basa en laconvicción de que la razón humana se basaen un mundo divino que abarca la razón. LoSe buscó en primer lugar, encontrar una base paraesta convicción en estrecha relación con elconcepción tradicional trascendente de Dios;la fe en la veracidad de Dios, entonces puedenos permiten confiar en nuestra propia razón deconfianza completa si observa concienzudamentelas reglas prescritas para ello. Spinoza,sin embargo, con su filosofía de la inmanencia,va tan lejos como para concebir que un cósmicoel pensamiento es inmediatamente presente en nosotros, queno es por lo que mucho que pensar, ya que lo quepiensa en nosotros, el único punto importante, por lo tanto,es asegurarse de tal pensamiento cósmico,y podemos hacerlo, de acuerdo con Spinoza, siliberar nuestro trabajo intelectual de la influenciade las condiciones humanas y objetivos, y permitenque se determinará por las necesidades puramente internosdel pensamiento mismo. Por lo que hace a larepresentación usual del mundo inadecuaday errónea es que el hombre es considerado como elcentro y fin de toda la realidad, en particularlas oposiciones que pertenecen sóloa los modos humanos de sensación, tales como la antítesisde lo bueno y lo malo, hermoso y feo,etc, son importados en el universo, y tienengroseramente distorsionado su imagen. La primera condiciónde verdad es, por lo tanto, un modesto selfrepressionpor parte del hombre, una dispuestasumisión a las necesidades de las cosas comopensamiento que revela, el hombre debe retirar elcentro de gravedad de su propio ser de la

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confuso torbellino de las pasiones en un pensamiento desapasionado, en la contemplación de las cosasque es sin mezcla de voluntad y el deseo.El pensamiento puro de esta naturaleza puede colocar al hombreen la corriente de la vida cósmica, lo libraréde todo lo que es mezquinamente humano, y porla apertura de una vida eterna e infinita,vouchsafe lo completo descanso y bienaventuranza.Pero, por muy alta que sea la posiciónque Spinoza lo asigna al pensamiento, ysin embargo fuertemente que lo representa como selfmovingy avanzando de acuerdo consus propias necesidades, no lo priva detoda relación con los objetos que existen fuera de sí mismo;se aferra a la posición de que, mientraspensamiento despliega su propia naturaleza y necesidades,que corresponde al mismo tiempo a unasiendo que existe junto a él, en lugar deacuerdo que tenemos aquí un paralelismo depensamiento y el ser, y parece que asíser posible que una y la misma fundamentalproceso del universo debería abarcarambas series y llegar a la expresión en ellos.Pero, en esta solución, no sólo es la anteriormentepresuposición de un todo que abarca todo el mundo baseabiertos al ataque, sino también la relación entrelas dos series conduce a la más grave complicación.Debe despertar recelos a la vez queSpinoza pone en ninguna parte las dos series en lamismo nivel pero siempre subordina una a laotro, ya sea pensamiento se convierte en un mero reflejode la naturaleza, cuyas leyes así ensanchar hasta queconvertirse en leyes del universo, o formas de pensamientoel núcleo de la realidad y de la naturaleza no es másde su manifestación y el medio ambiente. Sinola duda no se puede suprimir en la mayorcuestión de si, si las dos partes estáninconmensurable, la idea de un paralelismono es un pensamiento absolutamente impensable, sino es esencialmente contradictoria en sí misma. Sinolo que pone en duda de esta descripción puede surgir,no pueden ocultar la grandeza y la inevitabilidadde Spinoza tratará de descubrir unanaturaleza cósmica en el hombre mismo, para distinguiren él, el ser humano sólo desde lo cósmico;al menos, no vemos cómo el hombre modernopodía encontrar el camino a la verdad por otro camino.Pero Spinoza era justo en la colocación de esta cósmiconaturaleza única y exclusivamente en el intelectualactividad, y al imaginar que todos los demástipo de vida debe necesariamente ser degradado

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a una etapa más bajo? De esta manera llegó asólo una realidad de formas lógicas y fórmulas,cuyo vacío y la falta de alma debe tenersido evidente de inmediato, si no fuera porque unintuición mística y religiosa, totalmente diferenteen su naturaleza, había infundido vida y calor ael conjunto. A pesar de la vigorosa energía desu pensamiento en ciertas direcciones, no hayotro filósofo que, en lo fundamentaltextura de su sistema, es tan compuesto decontradicciones como el pensador que es alabadopor muchos como el ejemplo supremo de la búsquedapor la unidad.La lucha por la verdad llega a una nueva etapacon Kant. Él es el primero en reconocer claramenteque la verdad, en el sentido del acuerdo depensó con una existencia externa a la misma, es unabsurdo absoluto. Pero puesto que en la mismatiempo la existencia de una verdad o de otro tipo esinsistió en que con la mayor energía, elconcepción de la verdad debe someterse esencialmodificaciones, en realidad, una revolución completase produce en la relación entrepensamiento y ser. En la actualidad se enseña, no es quepensamiento tiene que ajustarse a ser, sino queser tiene que ajustarse al pensamiento, es decir, estamosconocimiento de la realidad sólo en la medida en que las cosasentrar en las formas de nuestra organización intelectual, La verdad lo que deja de ser para nosotros laconocimiento de las cosas, y se convierte en el autoconocimientodel espíritu humano, que preparapor sí mismo un mundo de su propia actuación, debeser admitido, en un impulso independiente desí mismo. Este conocimiento de sí mismo, sin embargo, superatodo lo que épocas anteriores, dotados de uncomo especie, y las ganancias de una incomparablemente más ricoscontenido a través de la venida a la luz de unestructura interna, una red global de espiritualla vida, en el curso de que la construcción de unmundo. En el juego de este conocimientosurge un nuevo tipo de investigación, latrascendental, que se refiere a laposibilidad interna del conocimiento, en oposición ael método empírico-psicológica, quetrata de su origen y desarrollo en el individuoel hombre. Nuestra visión de la realidad es lo quetransformado de manera fundamental, a partir de ahora para todosla coherencia que presenta, en particulartodas las afirmaciones que incluye aproximadamentefundamentos últimos, deben ser considerados no comoque pertenece a la realidad en sí, sino que son importadas en

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que por el hombre. Así, el hombre en su lucha por lala verdad no trascenderse a sí mismo, no lellegar a un punto en el conocimiento universalvida brota en él, pero se mantiene siempreconfinado a su propio círculo de pensamiento, lacontenido de la cual no puede ser universalmente válido,ya que han surgido en condiciones especialesy no haber procedido de un originalcreación. Para Kant la considera como más allá decuestión que el pensamiento humano no es creativo.Pero si el movimiento de la kantianaobjeto al sujeto por lo tanto pone el conocimiento humanoen un nivel mucho más bajo y amenaza conhacer de la verdad meramente relativo, nos lleva auna posición incomparablemente más feliz en el dominiode la razón práctica, en la moral. Porque aquí,según Kant, el sujeto puede elevarse aactividad creativa, eliminar todo lo específicamentehumana, y por lo tanto seguir adelante con unla verdad absoluta. Por lo tanto, el pensador no tieneDudo que el sentido último del mundoes moral, y que el hombre, por la participación en ellalogra una verdad universalmente válida, un superhombrevida, y al mismo tiempo una incomparablegrandeza y dignidad. Llega a estosalturas, de hecho, sólo en esta dirección especial,y no tanto por el conocimiento científico comopor una apropiación interior que es de la naturalezade la fe, y que no se puede obligar a nadie,sino que requiere un reconocimiento libre, una interiorhasta-que se esfuerza de la vida. Por lo tanto esta filosofíano de ninguna manera dejar de transformar preexistenterealidad y captar una naturaleza cósmicaen el hombre, y por lo tanto posee una metafísica, perode un tipo completamente diferente de todos los anterioressistemas.La filosofía kantiana constituye el principiode una nueva época en la lucha por la verdad, tantoen la negación y la afirmación. La imposibilidadde la vieja concepción de la verdad es claramentey convincentemente demostrado, y en el mismomomento en que el filosófico es finalmente distinguedesde el tratamiento ingenuo del problema. Todosinmediata conexión del pensamiento con las cosasdesaparece, y hay una desaparición simultáneade la capacidad del pensamiento para revelaral hombre por la especulación que oscila libremente un reinode verdad universalmente válido; al mismo tiempola visión del mundo se libera de la profundamenteconfusión de sus raíces subjetivo y objetivoque había prevalecido hasta entonces. Pero si el hombre

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por lo tanto pierde la conexión con un entornomundo, obtiene a cambio un nuevo mundo ensu propio ser, y la limitación de muyconocimiento parece que sea posible, estegiro ético de haber sido dado a la filosofía,para poner la lucha por la verdad sobre una nueva base,que es más sencillo, más seguro, y más fructífera decualquiera de sus formas anteriores. La lucha por la verdadestá aquí, purgado a fondo de todo intelectualismo simple,y de hecho la concepción de la verdadse está profundizado.Pero la lucha obstinada por la interpretaciónde Kant pronto demostró que estos cambiosno aportó ninguna solución final, pero diolugar a nuevos problemas, lo que también lo pruebanel hecho de que el movimiento de la filosofía asírápidamente fue más allá de Kant. ¿Puede el sujetoser elevado, como es aquí el caso, a fin de convertirse en unatextura de la vida interior, y sin embargo al mismo tiempoquedará atado en el conocimiento de una insondablemundo? ¿Es posible levantar la especialdominio de la moral sobre el resto de la vida parauna condición de total independencia, creativoactividad, y la verdad absoluta? ¿Esto nonueva vida sea hasta dibujar el otro para sí mismo omás descender hasta el nivel del resto, con susometimiento y su carácter meramente humana?¿La escisión entre lo teórico yla razón práctica, con las emociones conflictivasa los que se expone al hombre, ser permanentementesoportable? Tanto es cierto, desde elpunto de vista de la historia, está claro que Kant hizono proporcionan una solución final, el cual trajola paz y la unión, sino que ha dado lugar a unamovimiento de gran alcance y una enorme cantidadde la discordia.Sabemos que estaba en el lugar de la primeraansia de una unidad más eficaz en el mundode pensamiento que condujo a nuevos esfuerzoscanales. El pensamiento, que con Kant era tanmarcadamente separado del mundo, ahora se convierte enel taller en el que el conjunto dela realidad se crea, sino que está vigorosamente lanzado alalivio contra unos meros condiciones humanas yasí crece para ser un mundo-proceso que conduceadelante todo es por su propio movimiento,moda todo lo que es aparentemente ajeno a ella ensu propia posesión, y prueba de sus derechos nopor cualquier tipo de verificación externa, sino por sumaestría interior del conjunto. Este movimientoque comienza en Fichte con la directiva

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fuerza y celo fervoroso, llega a su consumaciónmás maduro y su desarrollo en Hegel.El pensamiento está planteado aquí enteramente por encima de lamero sujeto, que tiene para su vehículo el trabajode la sociedad a lo largo de la historia, que el trabajo esmismo modo coordinado y espiritualizada.La fuerza motriz del proceso está contenidaen el hecho de que el pensamiento produce contradiccionesfuera de sí mismo y los vence, yque está impulsado por lo tanto más y máshasta que por fin ha asimilado toda la gamade la existencia y al mismo tiempo se admitióa su propia verdad. Desde que el hombre puede identificarsí mismo completamente con este movimiento, estaauto-desarrollo de la vida espiritual, si vigorosamenterechaza todas las opiniones de sus estrechas y voluntariososesfuerzo, parece aquí para participar en lala verdad plena y completa: en ningún otro lugar delcurso de la historia no nos encontramos con loalegre y orgulloso sentimiento de la posesiónde la verdad. El mundo del pensamiento sin embargo,sufre un cambio radical de la situación cuandose intentó llevar a cabo esta tarea, de tal manera que toda la diversidad de las cosas esunidos para formar una sola estructura, todoque aparentemente está aislado se pone enrelación con todo lo demás, todo lo queestá en reposo se pone en movimiento activo, todo simplemateria-de-hecho es iluminada por la lógica y laracionalizado.Este logro en su conjunto ha dado lugaren un gran aumento de la capacidad espiritual, queno puede simplemente desaparecer. Pero como definitivosolución del problema de la verdad estaba obligadodespués de poco tiempo para reunirse con la oposición. Implicóla suposición de que la vida espiritualde la humanidad es la vida espiritual pura y simple,vida espiritual absoluta, y por lo tanto exageradala capacidad humana de una manera que se hizo intolerable,sobre todo en el siglo XIX, con su reconocimiento cada vez mayor de la sujecióndel hombre a sistemas más amplios. Además, podríano realizar esta transformación de la realidaden un proceso de pensamiento sin que ninguna transformaciónen un ámbito de meras sombras y categorías, o bien esencialmente completadesde un mundo más rico del pensamiento y por lo tantoabandone la trayectoria sobre la cual se había introducido.Sabemos cómo de repente toda la estructurase derrumbó, y esto precisamente porque el proceso de pensamiento era incapaz de mantener su superioridad sobre el sujeto, porque elsujeto se apropió de la mayor violenciamovilidad de pensamiento, y por lo tanto dio

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lugar a un subjetivismo ilimitado, quecontiene ningún rastro de verdad superior comúna todos los hombres.Así, con respecto al problema de la verdadahora nos encontramos en un lugar muy inciertoy la posición confusa. El movimientode la historia ha hecho una brecha irreparablecon la concepción ingenua de la verdad: tienealegaciones planteadas a la que nuestras capacidades no hacerparecen iguales, pero que no podemos renunciar.Es cierto que la época moderna no muestra ningúnfaltado intentos de minimizar estas afirmaciones yde encontrar algún tipo de verdad sin metafísica.Por lo tanto el positivismo transforma el conocimiento en unmera determinación y descripción de larelaciones de las cosas, que por su propia naturalezason absolutamente inaccesibles para nosotros, por lo queEl pragmatismo transforma el conocimiento en unmero medio y el instrumento del bienestar humano. Pero estamos impelidos más allá de tal limitaciones no sólo por la persistencia deteoría, que trata de inventar una "metafísica"o por cualquier otra existencia dada,sino también por el poder irresistible de hombreespiritualidad innata. Que no son un meroconstituyente en una red de relaciones de las cosasestá suficientemente demostrado por el hecho de quepodemos considerar nuestra relación connuestro medio ambiente, lo aprehendemos como un todo,y reconocer las relaciones en las relaciones. Sinotan pronto como nos convencemos de que detrás dela esfera de nuestro conocimiento que aún se encuentraun mundo inalcanzable, no podemos dejar de sentirque lo que hemos obtenido es insatisfactorio comoperteneciente a la mera superficie de las cosas. Ylo que sería bastante tolerable como una limitaciónde pensamiento se vuelve absolutamente insoportablecomo una limitación última de la vida. Porque aquí,donde se trata de despertar y coordinartodas nuestras fuerzas, es imposiblerenunciar objetivos finales, y por lo tanto laconciencia de que, con todo nuestro esfuerzo y trabajo,nunca puede penetrar más allá de la superficie delas cosas a su naturaleza fundamental, está obligadopara producir un vacío indescriptible en el queno la naturaleza de cualquier fuerza puede finalmente aceptar.¿Fue por casualidad que el propio Comte en elfin se puso a trabajar con el corazón y el alma para crearnuevos ideales? ¿Fue por casualidad que tantoMill y Spencer, al final de su laboriosodía, sentía dolorosamente las limitaciones de la soluciónque habían ofrecido, así que todo el

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Los líderes del positivismo fueron impulsados por supropia naturaleza de trascender su propia filosofía?El hombre puede tratar a la naturaleza como algo externo,aunque esto también tiene sus límites, pero no puedepermanentemente mantener esta actitud haciaotros hombres, y sobre todo hacia sí mismo.Pero esto acaba con el positivismo, quesólo conoce las relaciones exteriores.Pero a medida que el pragmatismo se refiere, que deberíaPara tener mayor atención que se presta a ello en Alemania,vamos a otorgar pleno reconocimiento a sus esfuerzos porentregar el problema de la verdad de su habitualaislamiento y ponerlo en una conexión más estrechacon la totalidad de la vida. Es sólo una conexiónque dará verdad una base firmey que pueda asumir una forma fructífera.Pero la pregunta es, ¿qué se entiende poresto toda la vida? Si no significa nada másque el complejo de la sociedad actual, como se muestrasí mismo en el amplio campo de la experiencia,la lucha por la verdad estaría sujeto a todas lasy la disipación de las fuerzas de colisión, laaspiración a la felicidad egoísta de la merahombre, la pereza espiritual del promedio simpleverdad la humanidad, y por lo tanto sería sacrificadoa la utilidad, de-espiritualizado, y destruido por el mismo.Pero después de que todos los movimientos yexperiencias de la historia del mundo no podemos dejar desintiendo profundamente la desgracia de un resultado:han crecido más allá de la mera naturaleza a la vez ymera existencia social, no podemos dejar dela medición de esta existencia por las necesidades denuestra vida espiritual, no podemos dar la vuelta yhará que éstos dependen de los primeros. Lacondición promedio debe ser muy muy idealizadosi se desea que dará cabida en la empresala verdad sin sufrir daños graves. O si no nosDebemos reconocer otra vida además de la dela esfera social. Pero, ¿dónde esta suposiciónse hace explícita y trabajó de forma coherente,una transformación fundamental de la anteriorsituación se hace necesario; hombres reanudar labúsqueda de un sistema metafísico, y una vezmás la lucha por la verdad, en el sentido antiguode la liberación del hombre de lo meramentehumana y el ganador de un nuevo y másesenciales para la vida, tiene que venir a la prominencia.Así, nos encontramos en el extremo acuerdocon Hegel que un pueblo con educación superiorsin una metafísica se asemeja a un templosin lugar santísimo. Solamente que no nos

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Entendemos por algo metafísica gratuitamenteañadido por el pensamiento a un redondeadomundo, sino algo que, por una vigorosareversión de la existencia, constituye el primer pasoa una realidad estable y esencial.Por lo tanto una renuncia final de la metafísicaes imposible sin producir tal marcadadegradación de la vida como para ser intolerable, nosHabrá que retomar la lucha por la verdad eneste sentido más elevado de la palabra. Sin embargolo cierto es que no podemos hacerlo simplemente porvolviendo a los logros de una anteriorperíodo, sin embargo, la experiencia de la historia nos muestrala dirección en la que tenemos que buscar nuestraobjetivo. Y esta experiencia no dejacabe duda de que, cuando tomamos la lucha,No se puede iniciar desde el mundo ni de una trascendenteDeidad, pero sólo desde el proceso dela vida humana. Y no es menos cierto que lalucha no puede partir de la condición inmediatade la vida psíquica, como la psicología empíricadetermina, pero que requiere una inversión,una transferencia a una espontánea, auto-activa,vida creativa. Es sólo así que el hombre puedeparticipar en una vida cósmica que forma laesencia de las cosas, y así ganar la posesión deverdad.Esta inversión se ha realizado congran energía por los líderes de la filosofía moderna: La forma adoptada por el intento fueque un tipo especial de actividad fue exaltadopor encima de todo el resto, y una nueva vida de una organización independientecarácter desarrollado a partir de ella. Algunosexigido para este fin un conocimiento arraigadoen sí mismo, otros una actividad moral creativo. Sinohemos visto las complicaciones que resultaron deesta limitación a una facultad especial. Esta subordinaciónno sólo impulsa la vida en un canalque es demasiado estrecho para él, pero tal facultadno parece estar en una posición para producir unanueva realidad de sí mismo, y al mismo tiempopara efectuar una inversión de la existencia anterior.Además, un proceso de conformación de las cuales la transformaciónpoder no se extiende sobre la totalidadvariedad de vida difícilmente adquirirá la estabilidady seguridad que son necesarios para estemovimiento, en caso de que las dudas y contradiccionescontinuamente surgen de otros lados dela vida. En consecuencia, el requisito siguiente seser que esta inversión debe extenderse sobre latoda la vida, que, en particular, debería elevarse

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superior a la escisión intolerable en unteórica y una razón práctica. La vida debeconseguir detrás de esta escisión, debe ser posibleir más allá de las facultades individuales con un totalactividad que, por su propio movimiento desarrollaen una realidad independiente y en el mismotiempo comprende la oposición de sujetoy el objeto, la subjetividad y la objetividad. Sinoesto es mucho lo que tenemos en mente en la concepciónde la vida espiritual. No es que unapensamiento primario o incluso un creativo moralactividad opera en nosotros, sino que una nueva totalidadde la vida, un ser autoexistente y autosuficiente,un poder creativo primordial que las modasmundo y se expresa con actos completos,hace sentir su presencia en nosotros es elprincipio fundamental en el logro y vívidarealización de que toda la verdad del pensamiento yvida depende de nosotros. Por lo tanto, no es una cuestiónde la apropiación y fortalecimiento de concretolados, sino de hacer independiente yla coordinación de toda la vida interior que es activa ennosotros, y así llegar a un nuevo punto de partida parala totalidad de la vida.Esta nueva vida tiene que confirmar su verdad por unala mejora de toda la gama de nuestra existencia. Se verá que es sólo a partir de estapunto de vista de que los contenidos y valores desplegadapor nuestra vida se puede entender, y,además, que este último se eleva a un infinitamentemás alto nivel cuando se convoca a la independenciay coordinada en un auto-existente yautosuficiente mundo. Así como la vida nueva, comola totalidad de un nuevo ser, se eleva aúnmás por encima del simple hombre y lo inmediatosituación, por lo que también se harán mayores exigenciasde los tipos más antiguos de la reforma, en la cara dela condición dada de las cosas que exige acada punto por separado una perturbación y transformaciónde las condiciones de edad, en todas partes delobjeto a objeto es elaborar unespiritualidad independiente, para oponerse a ella por laprimer lugar a la vida media, y luego areferirse de nuevo a la vida. El conjunto deexistencia con ello se transforma en un generalproblema que sólo puede resolverse muypoco a poco. Por esta espiritualidad independienteno se puede de repente convertirse en realidadpor un decreto audaz, pero el trabajo y la experiencia demundo-historia son necesarios para este fin;es sólo por convulsiones y negaciones quees posible obligar a la vida a abrir sus profundidades.

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Sin embargo, puesto que al final la verdad del pensamientodepende del contenido esencial de la vida,pensamiento tiene que deshacerse de la idea de que en undado momento puede llegar a conclusiones queson finales en todos los periodos. A pesar de que debenecesariamente insistir en una verdad que trasciendetiempo y posee absoluta estabilidad, laestabilidad de esta verdad no está en el hombre, sinoen la vida espiritual, y si el hombre, como a tierraen la vida espiritual, debe de alguna manera u otraparticipar en esta verdad, para que funcione a unaauto activa posesión es un objetivo mayor a quesólo podemos acercarnos poco a poco. A decir verdad, si unavida que forma el mundo y participa dela esencia de las cosas, no son, en primer lugarhechos incontestables para nosotros, todos nuestros problemassobre ellos se pierde, sino que tambiénformar difíciles problemas que están continuamenterecurrente, se muestra con fuerza peculiar por elluchas y confusiones del presente. Loes una necesidad urgente para nuestra autopreservación espiritualque la vida debe ser profundizado yrenovado, pero esto no puede ser logradosin un avance audaz, una búsqueda exitosapara nuevas conexiones, un mayor desarrollo denuestro mundo de pensamiento. ¿Podemos esperaravanzar en estas tareas sin la ayudade la filosofía? ¿No es un aliado indispensableen la lucha por un contenido más rico de la vida ymás verdad de la convicción? Y no lo hace elidea de una vida espiritual independiente abrirnuevas perspectivas y tareas, la posibilidad de unarevolución? La humanidad tiene de hecho todavía noagotado las posibilidades de la vida.Si la lucha por la verdad lo que se apoya en ladeseo después de una vida que participa de laesencia de las cosas, no puede desprendersesí mismo de todas las emociones fuertes y convertirse en unasunto de contemplación silenciosa y desinteresadaresignación. Para la concepción de arriba muestraclaramente que su fuerza motriz se encuentra en el impulsoespiritual hacia la auto-preservación: sinla fuerza elemental de este impulso que lo haríanunca consiguieron superar la presión deel mundo real y en la construcción de un nuevomundo de la auto-actividad en oposición a ella. Renunciasólo se justifica la medida en que esta espiritualinstinto de conservación requiere mucho negación yrenuncia sólo porque es fundamentalmentediferente de la propia conservación de los recursos naturalesnivel. Esta negación, sin embargo, debe ser la

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el reverso de una afirmación si no espermanecen sin vida y sin fruto. Seríafácil demostrar que incluso en la filosofía de Spinozano hay falta de vital positivo y alegreemoción en lo más profundo de la existencia. Pero siesto es así, entonces la hostilidad irreconciliableentre la verdad y la felicidad desaparece, lalucha por la verdad le ayudará a purificar yennoblecer el deseo de felicidad y no setienden a suprimir, sino que será capaz de ayudar a laeste último en la superación de las complicaciones aque da lugar.

CAPÍTULO V

EL PROBLEMA DE LA FELICIDAD

Nuestra época tiene una causa particularmente urgenteocupar sí mismo con el problema de la felicidad,porque estamos frente a un contraste notableentre la grandeza del exteriorlogros de la edad y la inseguridad desu sentido de la felicidad. En la devoción éxitoa la obra de la civilización superamos todas las demásperíodos, lo lejos que están de antemano de ellos enel conocimiento de la naturaleza, en el dominio yutilización de sus fuerzas, en el orden humanode la sociedad! Pero no se puede negar que todosestos logros no nos ayudan a alcanzarun sentido alegre y seguro de vida, que untono pesimista se ha vuelto muy generalizaday continuamente se extiende aún más. ¿Cómo es posibleque con nosotros el trabajo y la felicidad se niegan aasociarse?Cuando este tipo de dislocación nos obliga a considerarla naturaleza y condiciones de la felicidad,de inmediato nos encontramos una tumba recelo.Que el hombre, por regla general hacer la felicidadmeta de sus esfuerzos, ¿no es un signo de una estrechay el carácter mezquino que en cada hombre esfuerzodebe pensar principalmente de lo que la ganancia esrecibir en la felicidad? La experiencia también parecepara mostrar claramente que no sólo los hombres individualessino naciones enteras y religiones han podidoa renunciar a la felicidad: sabemos, además, quepensadores de la primera fila han pedido

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algo más alta que la lucha por la felicidad.Pero si miramos más de cerca, encontramosque su oposición se ha dirigido no tantoen contra de la felicidad, frente a concepciones más bajosde la felicidad: incluso en los sustitutosque se han ofrecido en su lugar un deseodespués de que la felicidad siempre puede finalmente ser reconocido.Los hombres han querido algo diferente dela mayoría, pero siempre se han opuesto ala condición actual de la vida de otro quefue mayor y mejor, y han tratado dedar de alta los sentimientos humanos y facultades en la tareade alcanzarla: pero ¿no es esto un antojo despuésla felicidad? Así, incluso el sabio de la India se esfuerzapara la felicidad cuando trata la medida de lo posiblepara negar la vida, para ponerla en una condición dereposo absoluto y de hecho la indiferencia. Paraentonces la absorción en el universo o incluso completaraniquilación se le presenta un mejor estadoque a su vida anterior con sus labores y cuidados,sus emociones y decepciones. Yla lucha por la felicidad necesidad de ninguna manerasin embargo, obligadas a la estrechez y pobrezadel yo natural, sino más bien el objetivo último de lala lucha puede ser encontrar un nuevo puro,ser más noble, una vida que se libera de estaego y sin embargo permanece activo y vigoroso.Así vemos que la concepción de la felicidades en sí misma de ninguna manera simple, y que eloposición no se aplica a tanta felicidadcomo a las concepciones más bajas e inadecuadas dela felicidad. De hecho, es una cosa que se insistióen que el hombre debe dejar que el pensamiento defelicidad controlar sus esfuerzos, porque es sólo porhaciendo para que pueda poner todo el vigor de sula vida y la fuerza de sus emociones en suacción: no puede dedicar toda su energía a laluchar después de cualquier cosa en la que no seesperamos encontrar satisfacción a su propia naturaleza.Concepciones fundamentalmente diferentes están incluidosen el término felicidad, pero es sóloembotamiento del pensamiento que podemos estar de acuerdo con un generalrenuncia a la felicidad: la vida real esvida estrictamente individual, y esta felicidad esindispensable.Pero este estudio ya ha demostrado quela felicidad no es algo simple, que lala comprensión de que es sólo para ser alcanzado portrabajo y de lucha. Esto da valor a unestudio de la historia del mundo en el presente contexto.Veamos a continuación, hacer un viaje apresurado

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través de los tiempos de mantenimiento de este problema enver, no con el fin de considerar el conjuntogama de soluciones individuales, sino sólo amostrar los tipos principales que la vida humanaha elaborado, y que no puede dejar deocupar nosotros.Empezamos de nuevo con los más altoslogros de la cultura antigua. Aquí elresponder a la pregunta de la felicidad se basa enuna peculiar actitud hacia la vida y el mundoque impregna todo el curso del helenismo.El esfuerzo es apoyado por la convicción de que laalegría de la vida radica principalmente en la actividad, que espor lo tanto, el objeto principal del esfuerzo para entraren un estado de actividad, a asumir una activay no una actitud pasiva frente a las cosas. Enel curso del desarrollo de la actividad griego,, enel alto nivel de la vida espiritual, no ha dejado dese retiró cada vez más de contactocon el entorno inmediato, y tienerefugiado en la naturaleza interna del hombre, yde hecho, finalmente, en la relación con un ser superiorpara el mundo, pero todavía fe en la actividad y la alegríaen la actividad siempre se han mantenido. En lalucha que libra contra Plotino finalmenteEl cristianismo fue una consideración importante queesta religión hace al hombre la esperanza y esperar demasiadotanto por la ayuda de una fuente externa, mientras queel bien no puede ganar la victoria a menos que cadaindividuo se toma las armas y peleas.En la visión griega, la actividad no necesita recompensacon el fin de ganar la lealtad del hombre, sino que essu propia alegría y recompensa: como dice Aristóteles, todosvida posee una "dulzura natural".Pero ahora surge la pregunta, ¿en qué, entonces,es la actividad consisten en que es capaz decontrolar y llenar la vida? Con respecto a estepensadores de interrogación estaban obligados naturalmente aseguir su propio camino. Ellos buscan lo que lleva ala forma más alta de la actividad en la quedistingue al hombre de los demás seres, ylo exalta por encima de ellos: ésta es la razón, queAquí se define más exactamente como pensaba. Envirtud de su pensamiento el hombre puede superar ladistracción de las impresiones sensibles y latransitoriedad de los estímulos externos, lo que puedecomprender los valores permanentes y objetivos, de hecho, élpuede dejar tras de sí todo el dominio dela vida civil, con todas sus mezquinos intereses, y en elcontemplación del universo, con su eternael orden y la belleza maravillosa, que puede alcanzar una

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verdadera y duradera felicidad. Él puede volverpor lo tanto para el hombre y su alma, y aquí también se esfuerzanpara alcanzar una condición esencialmente mayor quede la media.A este esfuerzo Platón fue el primero en hacerle uncarácter individual y una elaboración vigoroso.Su concepción de la felicidad consiste enla negación y el rechazo enérgico de laexistencia de costumbre humana: toda la felicidadque allí se ofrecen y parece elogióa lo efímero, externo e ilusorio. Sinociencia revela al pensador la posibilidadde contemplar un orden eterno decosas que, de acuerdo con su característicatendencia hacia la grandeza y la intensidadde la concepción, se coordinó en untodo, el mundo de las ideas. Este mundo ideal,con toda su superioridad, no es intrínsecamenteajeno a nosotros, sino el que se esfuerza con todo supodría alcanzar puede ganar la posesión completade ella y hacer que su propia vida y ser. Enesta apropiación de un mundo real y perfectoel pensador encuentra una felicidad que está más allácomparación con cualquier otra cosa que la vida ofrece.Pero incluso la vida individual del hombre tomaotro curso cuando un mundo superior es, pues,revelado a él: es, en particular, la combinacióndel pensamiento científico con la formaciónactividad de arte que revela en todas partesgrandes tareas y conduce a la verdadera felicidad.El trabajo de la ciencia consiste en destruir todo simpleapariencia y en todas partes para poner de relievealgo esencial, sino que también libera a su discípulode toda dependencia externa y lo colocaenteramente en su propia base. El arte como formativoesfuerzo, sin embargo, encuentra un conjunto de objetivos de alta antes de quepor el hecho de que la vida humana contiene una grande las potencialidades y competencias que debe de alguna maneraser reconciliados entre sí. Nadiede todos estos diferentes potencialidades debería serrechazado o retraso en el crecimiento, pero todos deben estar asociadoen el desempeño de su tarea en comúnde manera que más alto y más bajo son claramenteseparados, el primero ganando un seguro ascensomientras que el segundo voluntariamente subordinasí mismo. Cuando esto se realiza con éxito,cuando toda la diversidad de las cosas es claramentedelimitado y calificado, la vida humana es en sí mismaformado en una obra de arte perfecta. Es elrealización enérgica de esta obra de arte, laauto-contemplación del hombre, de verdad que

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procede felicidad. En la posesión de talfelicidad, que se basa en su propia naturaleza,el hombre puede sentirse superior a todo destino, poresta armonía interior no puede ser destruido oincluso disminuida por cualquier cosa que vienedesde el exterior. Así, Platón bocetos quemagnífico cuadro del sufrimiento sólo hombre,que se calculó mal y perseguidos hasta lala muerte, sino que a través de todos los ataques contraen realidad lo gana en la felicidad interior. Eneste punto de vista, además, no necesita ninguna acción externarecompensa, por esta contemplación de la armonía internacontiene una felicidad completa en sí misma. Laúnico presupuesto es que la condición interna,mientras que sí diferenciarse en armonía yfalta de armonía, debe entrar en el sentimiento y la vidaen su carácter puro y sin disfraz, que elreflexión en nuestra conciencia debe serabsolutamente fiel. La principal distinción deesta doctrina de la felicidad reside en el hecho de queque trae la disposición interna y su manifestación,lo bueno y lo bello, en elrelación más estrecha, sino que representa el conjunto comoque encuentra su alegría y fuerza motriz inmediatamenteen sí mismo. Aquí todo cálculo mezquino privadoventaja, todos los pensamientos de la recompensa y el castigo,han caído fuera de la vista.Aristóteles comparte esta convicción en todos esencialesdetalles, pero se pone un cutis peculiaren él por otro modo de marcar apagado delas concepciones ordinarias de la felicidad. Lalucha por la felicidad es habitual, de acuerdo conél, sólo un seguimiento de los bienes externos, eldevoción de toda la vida y los esfuerzos a estebúsqueda implica una contradicción interna, yde hecho la degradación profunda del hombre. Paraestos bienes externos después de todo son el único medioa la vida; un esfuerzo que se dirige haciaellos nunca llega el descanso y la satisfacción, sino que esadelante impulsados hasta el infinito y siempre todavíasigue dependiendo de las cosas externas, consu búsqueda de resultados externos roba el hombre detoda independencia interna. La verdadera satisfacciónsólo puede venir de una actividad que encuentrasu tarea en sí misma y no se esfuerza después de todomás allá de sí mismo. Tal actividad esalcanza cuando todos los poderes se unen y adquieren unagran profundidad de propósito con la guía derazón, cuando un hombre fuerte y serio conscientementeexpresa a sí mismo ya su personaje ensus acciones. Pero a medida que el sentimiento de felicidad

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corresponde generalmente con el contenido de la vida,hombre ganará toda la felicidad del mayormás éxito tiene en llenar su vida conimportancia: no hay felicidad completa singrandeza de alma. Joy en la actividad, sin embargo,será en su lado contribuir a aumentaractividad a un nivel más alto, y por lo tanto la vida mismase verá reforzada por la felicidad. En este sentidoAristóteles ha pesado y medidocon prudencia y firmeza del toque larelación de la acción humana al destino. La actividadque decide nuestra felicidad, sin duda,postula la realización de muchas condicionesy la cooperación de muchos auxiliares; unahombre manco y cojo no puede ejercer ningúnplena actividad, y, en general, se debe a unaen cierta medida ser favorecido por circunstanciassi vamos a desplegar lo que está latente en nosotros. Sinosin embargo fuertemente Aristóteles reconoce,que no cree que el hombre se convierte en esterepresentan un juguete del destino. Para la principalcosa en toda la actividad es siempre el poder interiory capacidad. Aunque para su consumaciónes posible que tenga que ponerse en el escenario de la vida,incluso sin esto, es tan poco perdidos como elpoeta dramático de la obra de arte que nunca esactuado. El poder espiritual es igual a tratarcon el importe medio del sufrimiento y la restricciónque presenta la vida. Aflicciones excesivasPor supuesto, puede destruir la felicidad de la vida,pero en cualquier caso son de ocurrencia rara, yaún no son capaces de hacer a un hombre noblerealmente miserable, porque su belleza de carácterbrilla a través de toda la infelicidad.Así, los grandes pensadores clásicos tienenesbozado un ideal de felicidad que tienesiempre reclamó la atención de la humanidad comoel tipo de una alegre vigoroso y nobleesquema de la vida. Pero el movimiento adicional dehistoria pronto se hizo evidente que el idealdescansa sobre presupuestos definitivos y nono superar ciertas limitaciones. Exigeun poder preeminente de la creación espiritual,supone no sólo que el alma se dirigehacia el bien, sino también que lo espiritualfacultad está a la altura de todos los obstáculos, sino que necesita,además, la convicción de que el hombre puede captar lacompletar verdad con su pensamiento a lael ajuste de su vida. Pero el principio deHelenismo implicó una gran revolución quemodificado la relación del hombre con la realidad. Con

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el orden tradicional de la vida sacudida hasta susfundación, se convirtió en la suprema necesidad deganar para él una interna autosuficiencia, un completoindependencia y superioridad sobretodo lo que se encuentra sin él. Pero estasólo se puede lograr si su interés esdisociado de lo externo, si su relación contodas las experiencias de felicidad o infelicidad externodeja de ser la de sensación oel sufrimiento y la convierte en una de total indiferencia,por lo que se refugia en su totalidad en supensamiento, en la realización de una razón cósmicay la conciencia de una grandeza interior.Un hombre que se gana así la vida con el pensamientorealización de la totalidad del universo no puedeser movido o agitado por cualquier cosa queque sucede en el mundo de la experiencia, incluso sieste mundo se hicieron añicos que no seríaconsternado. El desarrollo de esta espiritualsuperioridad ha fortalecido el interiorvida y ha llevado al hombre más profundamente en su alma;que lo ha apoyado en los momentos difíciles pordespertando a los elementos heroicos en su carácter,pero los muchos problemas que en su conjunto secontiene no pueden permanecer bien oculto. Lapensamiento fundamental que aquí forma elbase de la vida es más de un negativo de una denaturaleza afirmativa, sino que exalta por encima carácterel mundo, pero no conduce a la permeacióny el moldeo de este último, por lo que, sin embargo potente puede ser el estímulo, es fácil por un sentimiento de vacío a surgir. Además,este ideal de vida necesita un gran y poderosoalmas, se requiere energía para mantener la heroicala convicción fundamental de que el conjuntoentorno de la contradice. Por lo tanto, tan prontolas dudas sobre el poder espiritual del hombresurgió y se extendió, la fe en este ideal estaba obligadoa disminuir.Las dudas de este tipo, además, continuamenteganado terreno como el mundo antiguo corrió suPor supuesto: el hombre continuamente desarrollado un profundosentido de la oscuridad del mundo, y se sintióél mismo continuamente menos igual a tratar consus oposiciones fuertes. En particular, erala oposición entre la espiritualidad y sensualidadque ocupaba y agitado de los hombresmente en un grado cada vez mayor. El viejoarmonía entre lo espiritual y lo sensiblefue reemplazado por su opuesto como el poder espiritualamortiguado y se convirtió en la vida de los sentidosmás refinado, al final, este se intensificó

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a una antipatía contra toda sensualidad yel anhelo de alguna manera de obtener la liberaciónde ella y para participar en una purala vida. Pero el hombre se sentía demasiado débil parallevar a cabo este cambio con sus propios recursos: Así surgió el anhelo de Supernaturalayuda, y la Deidad era invocada para elevar al hombrea una vida superior. Estos cambios destruir laresto vieja y la seguridad, la vida es lanzado de un lado ahasta allí entre los estados de ánimo contrapuestos; anhelos,esperanzas, sueños y tomar el lugar de un seguroposesión; las formas fijas se disuelven y seun viaje comienza hacia el lo lejano,sin forma, lo ilimitado. El conjunto se produceen agitación enorme por el hecho de queexistencia humana se cree que está abarcadopor influencias procedentes no sólo de lo buenosino también de los malos espíritus, la destrucción de los demonios,y que por lo tanto una conciencia de responsabilidad,de hecho un miedo torturante de castigo eterno,se hace sentir. En tal situaciónla liberación y la felicidad se puede esperarsólo a partir de la asistencia de un supramundanaDeidad, tal Deidad debe venir al rescatede una manera milagrosa y dar al hombre una participaciónen su perfección. Para llegar a estoes necesario que el hombre salga de sí mismo,y una condición de éxtasis se convierte en el más altonivel de vida. En cuanto a la sensual, sin embargo,el objeto a ser dirigido a es el más altogrado posible de renuncia, un estrictoascetismo. En todo el esquema de la posiciónde la humanidad está envuelta en la tristeza profunda, peroes precisamente de esta sensación de oscuridad queno procede el impulso más fuerte haciala liberación de toda la miseria, a la consecuciónde la felicidad plena y vigorosa. En laamplio campo de la existencia de este esfuerzo dalugar a una situación notable, en la que elmás diversos elementos, superior e inferior,la superstición y el impulso científico, la codiciala felicidad y la buena disposición para el sacrificio,se reúnen en un popurrí confusa. Se necesita una granpersonalidad de arrancar de este caos puroideal de vida y felicidad: una personalidadapareció en Plotino.En el cambio de dirección que se debióa Plotino el punto esencial es que aquíreligión ya no es, como lo había sido para elhombre común, un simple medio para subjetivofelicidad, pero que promete hacer algo

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esencialmente nuevo de hombre y llegar adeshacerse de toda la mezquindad de una existencia separada.Lo que es nuevo es que el universo enteroaparece como una sola vida, que permanece siempreautónomo, incluso cuando se despliega en la multiplicidad,y que al mismo tiempo pareceposible mediante pensado para el transporte deuno mismo en esta unidad del Todo y de allípara regular la totalidad de la vida. Laganando de esa unidad interna con el todopromete una vida incomparablemente superior yfelicidad incomparablemente mayor. Para la unióncon el fundamento último de la All permite al hombrepara ganar todo el infinito y la eternidad parasu poder propio, y de comprender todooposiciones. Al mismo tiempo se alcanzapor lo tanto una vida puramente interna, ya que aquí todo elvalor de la acción reside en su relación con estecósmica unidad, todos los logros externos,Por otro lado, se vuelven completamente indiferente.Otro resultado es la independencia completa dedestino, ya que todas las experiencias de alegría y sufrimientono llegan a esta altura de la vida. Es ciertoque tal vida implica un movimiento constanteen virtud de su relación con el ser eterno, peroen contraste con las prisas y el bullicio del mundoaparece como el descanso perfecto, ya que la paz profunda.La participación en una vida interior, que se elevasuperior al mundo, deben promover la esencialdesarrollo de la vida psíquica. Como esteunidad primaria está por encima de toda diferenciación especial,el hombre no puede alcanzar a menos que seacapaz de elevarse por encima de todo la diversidad de psíquicoactividades y coordinar mismo en una unidadsuperior a todos diferenciación. La búsquedade esta ruta conduce al desarrollo de una vidapuramente del alma y sentimiento, un alza librementedisposición, libre de los lazos materiales.La vida parece aquí aligerado de todo peso y del todotransportados en el éter puro de la infinidad.Por lo tanto, también puede concebirse que en ladesarrollo de este tipo de Plotino vida experimenta un gozo extático, y que esta felicidad lo lleva muy por encima de todos los demás la felicidadque la vida puede ofrecer. Es igualmente inteligibleque no cree en la posibilidad deganar y obligando a esta vida por el trabajo personaly el trabajo, sino que considera que comiencenpor parte del hombre como necesariamente precedido poruna revelación de la vida absoluta, que tiene quese esperó en silencio. "Los hombres deben permaneceren quietud hasta que aparezca, y mira que

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por lo que el ojo espera la salida del sol. "Así Plotino por esta apropiación de unvida universal lleva a cabo una transferencia tantode bienestar y de la felicidad en lo puramentevida interior: es aquí claramente por primera vez visto lo quepotencia la idea de la unión con el Todo escapaz de ganar sobre el alma humana. PeroNo se puede negar que no hay un camino que conducede esta interioridad de vuelta al amplio campo dela vida, el éxtasis espiritual no puede transformarsí mismo en un trabajo fructífero y permear latoda la vida. De ahí al final no quedauna escisión entre la altura del interiorvida y el resto de la existencia, sólo haymomentos particulares en que la idea de laTodo toma posesión completa del hombre, llenaél con arrobamiento extático, y le permitetanto para participar en una felicidad indescriptibley olvidar todo lo demás.Las nuevas limitaciones en el trabajo dePlotino mejor forma de estimar si se tiene enmente su conexión con el todo antiguomundo. Pues, aunque con él la filosofíatoma un giro hacia la religión y la espiritualidad pura,él no renuncia a las conexiones dela vida antigua. Este hombre se refiere a la vida y todosus esfuerzos como un elemento en un mundo dado quese completa en sí misma y redondeado: eltarea cardinal para el hombre es dominar este mundoy encontrar su lugar en él. El pensamiento, quelo conecta con el Todo, se convierte así en elorientador en la vida espiritual, pero al igual que estapensamiento surge en el alma de cada individuo,es también la preocupación de toda persona alabrarse su propio camino a la felicidad. El hombre no esdependiente de los demás, tampoco se trabaja paralos demás, aquí no hay solidaridad interna entrehombres, no la asimilación de otra o de latodo en nuestro propio ser interior, el destinode la humanidad no se vive en cada individuopunto, ni es cualquier actividad entrado en laelevación de la condición general, pero como laindividuo aquí está enteramente en su propiobase, por lo que sólo vive para sí mismo e incluso ensu felicidad es interiormente solo, hay aquíhay mundo interior que abarca la formación de hombres yun lazo de unión entre ellos. Por lo tanto esno debe sorprender si las grandes diferenciasentre los individuos, sin lugar a dudas que la vida humanaespectáculos, se aceptó como definitivo y completocontrolar el sistema de valores. Un

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aristocracia del espíritu se distingue claramentedel resto de la humanidad: ella sola, con suel poder espiritual y la grandeza de carácter, tieneninguna participación en la verdadera felicidad, la felicidad es talnegó a los otros, y hace que este rechazosin dolor a aquellos en el nivel superior. Larigidez y la dureza del conjunto también se convierteevidente en su estimación y tratamientode dolor. Pensadores griegos tienen de ninguna maneradolor a la ligera, como parece haber sidopensaba en el pasado, pero han mostradola mayor reticencia a admitirentre los constituyentes fundamentales de la vida.Como el pensamiento se trata aquí como generalgobernar para probar que el mundo, a pesar de todoObviamente el dolor que existe en él, es un reinode la razón, por lo que la tarea más elevada en la vida parecíaa ser la prohibición de todo enfoque de dolor a uno mismo,para poner en su contra armas de la pruebaa través del cual no puede penetrar posiblemente.Así complicación inmenso estaba obligado asurgen cuando, después de todo, la sensación de dolor se hizocontinuamente más fuerte y se negó a ser tratadocomo una mera apariencia, o para mantenerse a una gamadistancia de la parte más íntima de la vida. Quedoctrina alegre estaba entonces en cierto riesgo de sertransforma en su contrario. LaIdeal griego de la felicidad, con toda su seriedad,no está en la libertad de todo unoptimismo audaz. Para encontrar la felicidad perfectaen la actividad es algo que no se esperabaporque aparte de la convicción de que dicha actividadha sido desde el primer ejercida dentro de laesfera de la verdad, y que, siempre que todos los poderesser forzado al máximo, alcanza su metacon absoluta certeza. Por lo tanto, como una cuestión dehecho, la opinión de la antigüedad es queuna lucha bien dirigida y vigorosa de la verdadsin duda, debe llegar a la verdad, y que todospoder espiritual es, sin duda trabajando parael bien. Hay aún un demoledordudas y disensiones internas en el espiritualla vida misma, o, cuando aparecen, sonempuje en el fondo y es la atenciónapartados de ellos. La lucha por la verdadde los pensadores antiguos presupone la racionalidaddel universo: ni apreciar lairracionalidad de la existencia humana en su plenavalor ni luchar contra ella con todas sus fuerzas.Esta es la irracionalidad de la existencia queproporciona el punto de partida para el cristiano

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búsqueda de la felicidad, sino que está aquí para la primeratiempo que se gana el reconocimiento completo. Para ello esno este o aquel elemento en el mundo que aquíparece mal, pero la condición está llenode la confusión y el desorden, la perversión,sin embargo, alcanza su punto más alto en laalienación ética del hombre de Dios, y esaquí que la transformación también debe comenzar.Pero donde el daño va a la derecha hastala raíz, y donde una renovación de todade la existencia es necesaria, el nuevo punto de partidano puede proceder de los recursos privados dehombre, sino sólo del amor divino y la gracia;es la convicción fundamental del cristianismo,sin embargo, que ese amor ha sido realmentemanifestada y que promete liberaciónpara cada individuo. Como todo mal surgió dela separación de Dios, por lo que el mayor bienpuede consistir en otra cosa que re-unión conDios: pero esto da una felicidad incomparablesuperior a cualquier otra forma de felicidad.Porque aquí el hombre obtiene una participación en el conjuntola riqueza de la vida divina, aquí está totalmente transportadoen un reino de amor, de infantilconfianza, de la gracia salvadora. Es más, su almaadquiere un peculiar estado de tensión, ya que elsituación inicial, sobre la que está elevada, seno desaparecen sino que persiste en elnueva vida, así que sigue su curso en medio de fuertecontrastes. Un matiz de dolor acompañala felicidad, e incluso puede parecer que mejorarpor la presencia de los elementos superiores; pero,sobre las ganancias, por otra parte, por la felicidadcontrastar tanto en la intimidad y la estabilidad. Colocadaen medio de tales contrastes el alma permanece en constantemovimiento interno: la felicidad no puede aquíser pensado como una posesión adquirida de una vezpara todos, y la condición del hombre como un estadode la perfección, pero es sólo una superioridad interiora todo el ámbito de los conflictos que se ofrece,y es en el terreno más íntimo de su serque el hombre es absorbido por la vida divina. Lapunto de la superioridad de esta nueva vida y lacorrespondiente felicidad sobre todas las cosas quepodrían alcanzarse en el helenismo, incluso por elcamino de la religión, es que aquí el verdadero interiormundo se presenta. Lo que hace que esto sea posible seque aquí lo divino no se concibe en elel primer lugar como la unidad inmutable, laser esencial, sino como el ideal de la personalidad,como la perfección moral, como el amor todopoderoso. La

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relación con un Ser puede elevarse a lamayor potencia y calor, la interioridadde pensamiento puede ser mayor a la intimidadde la plena personalidad: el hombre en general, ycada hombre en particular, pueden saber que esapoyado y protegido por el amor eterno. Eneste reino todas las diferencias de capacidad espiritualdesaparecen y todo depende de la fuerzay la fidelidad del personaje, en la éticadirección de la naturaleza, que todo el mundo es capaz depara mostrar.El carácter particular del conjunto esespecialmente prominente en el tratamiento del dolor,que está en contradicción con el griegométodo. Aquí, donde el hombre no puede encontrar sucamino hacia las alturas hasta que su naturaleza tieneexperimentado una convulsión fuerte, y dondelos problemas más difíciles se refieren al almasí mismo, es imposible seguir el griegopensadores de expulsar el dolor y mantenerloabsolutamente a distancia de la vida interior.Por el contrario, el dolor aquí se convierte en indispensablepara la profundización de la vida y comopreparación para el bien: de hecho, la afirmaciónse hace realmente que el dolor en sí no es unbienaventuranza, para que los que sufren el dolor sonelogiado como bendecido. A este respecto losque toman un punto de vista externo podría pensar principalmentede la alegría de una vida futura, a la que el dolorforma un paso simple, pero los que están espiritualmente másmente han tratado de mostrar que la transformacióndel alma que procede desufrimiento contiene en sí una profundización yfortalecimiento de la vida. Según Gregoryde Nisa un bien se manifiesta en dolorsí mismo, la ausencia del bien, no podríamovernos a dolor tan fuerte y apasionadosi no fuera algo que atañe a nuestraser, por tanto, es precisamente la angustia de talun tipo que nos da la seguridad de una profundidadde nuestra naturaleza. En cumplimiento de esta línea depensado infelicidad especial puede ser atribuidopara el hombre que ahora se siente feliz,es precisamente esta que circunscribe su vida yle impide llegar a profundidades mayores. Ende la misma manera la sensación fuerte de la inconmensurabledolor de la existencia es para Agustínuna señal segura de que el presente no es el finaly la existencia completa, que, más bien,pertenecen al fundamento último de nuestro ser paray otro superior mundo. De una manera similar

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a partir de la potencia de agitación y ruptura deDudo que infiere que la verdad está de subsistir ytiene una estrecha relación con nuestro ser; no posesiónacompañado por una sensación dolorosade la miseria en todas partes da fe para él la imposibilidadde la renuncia, la operación activade una vida superior. Por lo tanto el cristianismo en sulucha por la felicidad ha tomado negaciónen el corazón de la vida, y por lo tanto para la primeratiempo hizo que la vida realmente superior a él. Si hayel peligro consiguiente de que la vida puede tender tambiéntanto hacia la suavidad, dulzura y mansedumbre,esta unilateralidad es contrarrestado por unfuerte impulso hacia procedimiento actividaddesde lo más profundo del cristianismo:no viene a renovar el mundo, para ponerla humanidad en sus pies otra vez, para construir unreino de Dios, incluso en la tierra? Promete,por lo tanto, no sólo la liberación del dolory la culpa, sino también la revelación de un nuevoy la vida superior. Pero no se puede negarque las circunstancias históricas han permitidoeste lado afirmativo de la cristiandad para desarrollaren un grado mucho menor que el negativo:una vez más fue la influencia, por lo que a menudodescrito, de ese período cansado y lánguidoque dio un lado una injustificablepredominio. Completar la liberación desufrimiento y todo el bullicio confuso de lamundo, el descanso y la tranquilidad de éstos se convirtieron enel más alto de los objetivos.Sin embargo convencido de que puede ser que estadesarrollo del cristianismo que mantiene al margendel mundo no se extiende a su más íntimoesencia, y que deja abierta la posibilidadde otros acontecimientos, que en un principio se ganó elvictoria sobre ellos y gobernó durante largas edades.La dificultad de este tipo de cristianismo,lo que nos ha reunido bajo muchas formas diferentes,se puede ver claramente también en relación con laproblema de la felicidad. Para ello busca la felicidaddemasiado en la separación del mundo, sino que esen peligro de hundirse en debilidad al nolidiando con las cosas con valentía, pero sóloaumento superior a ellos en la mente. Desdesentimiento no está suficientemente transformados enacción, es imposible que la felicidad de informary la animación de toda la vida. Otroinconveniente surge del hecho de que elénfasis en el sufrimiento conduce fácilmente a undetenerse en la mera sufrimiento, de hecho a una

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revelación sentimental en dolor, como nosotros, comover especialmente en la poesía religiosa y en frecuenciauna forma poco edificante. Una consideración adicionales que una felicidad que de este modo se divorciódel resto de la vida debe convertirse en insegurotan pronto como el conjunto de esta religiosasistematización de la vida comienza en modo alguno aponerse en duda: pero todos sabemos que esedudas surgió y se han diseminado. Lahistoria del cristianismo muestra, es mucho más cierto,diversidad en todos estos puntos: la medievalsistema del catolicismo aparece en muy diferentesmatices, aún no hay duda de la gamadivergencia entre el predominantemente pasivapersonaje de la edad media y mayor es laactividad que salía de la Reformay que ha reaccionado aún sobre el catolicismo.Para la Reforma, en la imposición de los fuertescontrastes de la vida cristiana en el alma decada individuo, para despertar en ella una mayoragitar las emociones y convocando a másactividad vigorosa, pero no podía efectuar unatransformación interna de la felicidad también.Pero a pesar de todo lo que aquí también la felicidadseguía siendo un asunto de la conciencia internasuperior al mundo, sino que apoyó demasiado enuna fe esperanzada en un nuevo orden para que aliarsemismo con cualquier intento valiente y vigorosopara lidiar con y transformar el entornomundo. Por lo tanto, siempre se conservan una ciertadebilidad y dolor, es fácil de entendercómo un período más llena con un vigorosovitalidad y placer en la actividad presionado más allá detal concepción.Esto es lo que ocurrió en gran medida enel período moderno. En este período el hombre buscafelicidad, no tanto por retirarse a lasantuario del alma como al salir desí mismo, desarrollando y utilizando sus poderes: unmucho aquí depende de la convicción de queel hombre no se le asigna una capacidad limitada dela naturaleza y el destino, pero puede crecer sin límite,Desarrollamos continuamente nuevos poderes, y se pusoobjetivos cada vez más altos. Nada parecepara dar una prueba clara de la grandeza del hombre, yde hecho, de su relación con la divinidad, queesta capacidad de progreso hasta el infinito. Pormuy umbral de la época moderna esabsolutamente claro que esta fe en el progresotrae consigo un sentido esencialmente distinto defelicidad, un estado más vigoroso y alegre

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del alma de lo que se conocía hasta la mitadlas edades. Así, leemos en Nicolás de Cusa, elpensador moderno en primer lugar:"Ser capaz de conocer cada vez más y más sin fin, esta es nuestraparecido a la sabiduría eterna. El hombre siempredeseos de conocer mejor lo que sabe yamar más lo que ama, y el mundo enterono es suficiente para él, porque no lo hacesatisfacer sus ansias de conocimiento. "Conun crecimiento de la actividad del espíritu tambiéndebe crecer en sí mismo:"Como un fuego que está encendido del pedernal-piedra, el espíritu puedecrecer sin límite a través de la luz quecorrientes de la misma. "Este sentimiento se expresa tambiénen los siglos siguientes, con especialclaridad en los pensadores que son el principalrepresentantes del movimiento moderno.Así, Leibniz se llena con una fe vigorosa enprogresar y de ella se deriva una sensación de felicidady la alegría. Así, incluso Hegel se lleva acon seguridad sobre todas las oposiciones y vejacionesde la existencia de la conciencia de lael progreso constante de la totalidad.Pero esta fe en el progreso de las ganancias de pesoy el contenido principalmente porque el movimientono se limita a aumentar los poderes de lasujeto individual sino que se desarrolla el generalsituación y hace realidad cada vez másracional. Una posición central aquí se obtienepor el trabajo. En el trabajo de una actividad está reconocidalo que nos lleva a la relación más estrechacon las cosas, ya que puede tomar su naturalezay la necesidad en sí misma y se ajustan a ellos.Mientras tanto, el hombre se une más estrechamente asu entorno cósmico por medio de trabajo,tiene derecho a esperar que sus esfuerzos por lacondición de la realidad puede ser levantada y el todotanto más cuanto que el trabajo moderno ha tendido aformar complejos extensos, se ha unido a lacompetencias de las personas más estrechamente, y poruniéndolos los ha hecho capaces deel logro de resultados incomparablemente superiores. Sinosi el hombre se ha ganado así en el trabajo un medio paraavanzar el estado del mundo, tieneque le dio a la estabilidad en el tiempo mismo en supropia naturaleza, ha entregado su vida una más ampliafundamento y una posición segura en la cara de lamundo. De ahí que para la felicidad del hombre modernoestá estrechamente vinculada con el trabajo, aquí en latrabajo por primera vez, que fue puesto en un segundo planopor los sistemas anteriores de la vida, viene a

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apreciarse plenamente, y con por combinaciónque la felicidad se vuelve más fuerte, más tranquilo, ymás rica: ahora es capaz de penetrar en el conjuntorango de vida.Esta modificación del trabajo y de la felicidadpuede ser seguido por hi direcciones diferentes.Lo vemos, sobre todo, en la construcción decivilización, es decir, una condición de vida peculiaral hombre en lugar de la mera naturaleza. Por valienteluchar con el hombre mundo aparentemente ajenoamplía los límites de su dominio y construccionespor sí mismo su propia esfera de vida. Loespecialmente es la ciencia que toma la iniciativa en laeste movimiento y así demuestra su poder sobrecosas. Esto es especialmente claro en relacióncon la ciencia como el individuo en el mundo modernoperíodo tiene que se encajan en su conjunto yllevar a cabo su trabajo en las filas. Pero silímites definidos por lo tanto se asigna a cadaindividuo, él puede acariciar la concienciaque en su lugar es indispensable, y porsu actividad es la promoción de la construcción de laconjunto:"Muchos correrán de aquí para allá y el conocimientose aumentará "(Bacon, con refe-ENCE a un pasaje de Daniel).1 En una todavía más audazvuelo del pensamiento de Leibniz declaró quehombres, como pequeños dioses, en virtud de nuestra razón,son capaces de imitar el arquitecto del mundoy promover el bienestar de la totalidad. Hombre"no es una parte sino una imagen de la deidad, unarepresentación del universo, un ciudadano de laciudad divina. "Si la actividad aquí parece serdirige principalmente a servir al progresodel universo, al mismo tiempo, hayse manifiesta en la sociedad moderna un ansioso yactivo esforzarse por elevar la condición dehumanidad, a eliminar en la medida de lo posible todoirracionalidad de las relaciones humanas, y dar amás y más fuerza a la razón. Por aquíla convicción de que ya no prevalece lacondición de los asuntos humanos se ha establecidouna vez para siempre por la voluntad de Dios y debe seraceptado por nosotros como un destino inmutable, sinoTambién aquí todo parece estar en proceso de cambio ycapaz de mejora. Así, la actividad aquí1 Bacon, De agosto Scient., II., X. :"Plurimi pertransibuntet augebitur scientia ". Cf. Dan. xii. 4.encuentra las tareas a realizar altas, tanto más cuanto que

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"Todo en forma humana" se convierte en unobjeto de simpatía, de hecho una sensación cada vez mayorde la solidaridad hace que cada individuo pareceresponsable de todo el sufrimiento y la injusticiaa su alrededor. Oscuridad y sufrimientoahora se sentía realmente por primera vez, pero esincapaz de aplastar al hombre porque su poderpara hacer frente a la miseria puede aumentar indefinidamente.La sensación de poder y la felicidad debe creceren un grado inconmensurable si el hombre puede asíasumir la batalla con las circunstancias yllevar a cabo una nueva condición del mundo.En este movimiento como un todo, lo primeroque atrae nuestra atención es su más grande yefectos más amplios, pero el movimiento no es menossignificativo en su relación con lo que es pequeño yindividual. Para ello es una característica esencial dela vida moderna que cada individuo se reconocecomo equipar un problema específico: en cadaseñalar su poder latente debe ser despertada,los diferentes elementos cuyo estado es anterioruna mezcla confundido debe ajustarse a unootro y subordinado a una unidad que escapaz de levantar todo a un nivel más alto. Enel desarrollo de este esfuerzo, el individuoencuentra una felicidad exaltada a pesar de toda laesfuerzo y trabajo. Porque aquí se convierte en un mundode su propio que posee un valor para eltodo sólo porque es único. Esta individualizaciónproceso se extiende a todos los seres humanosrelaciones, un desarrollo uniforme en todas partesevitarse, y por el cultivo deindividualidad de una tarea específica y la alegría se revela.En sentido general, es evidente una poderosaimpulso vital que en ocasiones se aumentóa la pasión feroz. Sin duda, uno de los objetivoscoacción y la ley es también en el trabajo y evitauna caída en la excitación meramente subjetivo: La resignación, también, no es que te quieras, ya que enun momento dado cada logro tiene definidolímites, y puesto que, además, el individuono puede lograr nada por sí mismo, sinosólo junto con los otros y en la subordinacióna un objetivo común. Pero todo ellimitaciones y restricciones a nivel individualpunto y el momento particular se ven compensadospor la fe en un futuro mejor yen el poder creciente de la infinitamenteraza humana. Esta fe es tan indispensable parael período moderno que el de la armonía deel universo era en la antigüedad y que en un

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deidad benevolente a la Edad Media. Talfe en el progreso permite que el hombre modernosufrir todas sus labores con alegría y preservarun vigoroso sentido de la felicidad en medio detodo su trabajo y el cuidado. Al parecer, para dar vidaun contenido absolutamente positivo y humanosla felicidad de un fundamento seguro.Sabemos a lo que un magnífico desarrollode la vida de este movimiento ha llevado, peroTambién sabemos que las complicaciones han surgidode él y cómo estas complicaciones se colocanen el primer plano de la conciencia de lapresentar. La fe en el progreso que tenemosdescrito ha sido capaz de llenar el conjunto devida y hacerla feliz sólo en virtud de laconvicción de que la actividad humana puede penetrar las cosas hasta sus cimientos y permitir hombre para apropiarse de ellos por completo, perosi realmente se lleva a cabo se abrió aduda más fuerte y más fuerte. Esas dudasprimero afecta a la ciencia, la fuerza principal enla cultura moderna. Mientras que la altura de laIlustración estaba absolutamente convencido de sucapacidad de comprender las cosas hasta el fondo,Kant nos ha demostrado con irresistibleobligar a las limitaciones de nuestro conocimiento. Lejosmás allá del dominio de la filosofía, sin embargo,la condena se ha establecido en elsiglo XIX que detrás del trabajo denuestro pensamiento se esconde un mundo de cosas quesiendo inaccesible, y que la mutuarelaciones de las cosas es todo lo que podemos esperardeterminar. No podemos explicar y comprendersino sólo determinar y describir. Por lo tanto nosestán aislados de la verdad en el sentido en quenos confiesa a la esencia de las cosas y liberanos de la estrechez de un ser humano simplementemundo conceptual. Pero lo que se aplica a la verdadse aplica también a la totalidad de la cultura. Tieneha traído a casa para nosotros que cada vez más,por mucho que son capaces de alterar y mejoraren las relaciones exteriores de las cosas,no así lograr una vida esencialmente nuevoy un tipo superior de ser: todo el progresode la civilización se ha traducido en poco genuinola cultura y el poco desarrollo de la condicióndel alma. No podemos evitar hacer lacuestión de si tal actividad en el merosuperficie de las cosas vale la pena el esfuerzo enormey el trabajo que cuesta.Dudas similares también se despertó por nuestrorelación con el hombre. El movimiento moderno

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se basaba en la firme creencia en la eficiencia del hombre ybondad natural: parecía que, aunque sólo seaun amplio espacio se proporcionaron para el pleno desarrollode sus poderes, todoforma a sí mismo lo mejor y un reino derazón se creó en el ámbito de lahumanidad. Ahora, de hecho, la liberación de todotipo de restricción ha sido asegurado ypoderes humanos se han desplegado como nuncaantes, pero ¿podemos cerrar los ojos a todo elcomplicaciones, luchas, y las aberraciones quehan procedido de esta liberación? Alinicio de la época moderna la concepciónde la humanidad, incluido un juicio categóricode valor: el desarrollo del factor humano enhombre todavía parecía estar en nuestra época clásicapara elevar la vida a una altura orgulloso, pero ahora estamosmás consciente de lo que es pequeño y la media enhombre, percibimos fuertes conflictos en su ser,nos encontramos con él, no sólo inadecuada para latareas que su propia naturaleza lo pone, pero vemossus energías espirituales liberadas en gran medidase alistó en el servicio del egoísmo y, enen general, de los intereses mezquinamente humanos, yasí desviadas de sus verdaderos fines. Por lo tantono es de extrañar si se despiertaun anhelo de liberación de la mezquindad dehombre, un anhelo de grandeza, pero debe serConfesó que por regla general estas ambicionessucumben rápidamente de nuevo a la influencia demezquindad y la vanidad. En tal situación, cómopodría llenarnos de confianza y seguropura felicidad de trabajar por la mejorade la situación humana? Las contradiccionesque están involucrados aquí no se hagan plenamente efectivosen el día de hoy, simplemente porque las estimaciones dehombre que pertenecen a los antiguos esquemas de naturaleza muertaconservar su influencia aunque no tienen ningúnfundación de nuestra época. La estimación religiosadel hombre como una "semilla de maíz de la eternidad" y elobjeto del amor infinito aún conserva su influencia;desde el punto de vista de la fe en la razónque era característico de la Ilustración,el hombre aparece como perteneciente a un reino derazón, y en virtud de su libertad incomparablementesuperior a toda la naturaleza simple, pero la religiónha sido sacudida y la fe en la razón ha disminuido,y por lo tanto al final esta estimación no puedeposiblemente ser mantenida. Pero si es seriamentela intención de transformar al hombre en un objeto simple enun mundo natural redondeado, esto elimina

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con toda posibilidad de interponer cualquier contrarrestarinfluencia sobre el estado de inmediatoexistencia, toda posibilidad de elevación interior,y no vemos cómo el más lejano futuro puede producir ningún cambio a este respecto.Estas complicaciones se extienden también en laesfera de la existencia individual, el pleno reconocimientode las cuales era una característica principal enel movimiento moderno de la cultura. Ciertamentemucho estímulo y el placer todavía surgen dela actividad de los individuos, pero la fundación de laha sido derrocado, que dio a estos esfuerzosun contenido significativo y segura unadirección. Antes el individuo parecíaser valiosos y el trabajo invertido en sueducación rentable porque en él infinitola vida se esforzó por expresarse de una manera única,ya que, por lo tanto, cada individuo podríaEsperamos que el desarrollo de su propia naturalezaavanzado de la condición del universo. Sinoya que la vida es ahora cada vez más exclusivamenteconcentra en el ámbito visible, tenemosllegar a ser continuamente más incierto de estafundación; pero, si el individuo es completamenteatado a la esfera de la existencia inmediata,su desarrollo ilimitado debe conducirambas colisiones a severos con otros individuosy la hostilidad mutua, y también al egoísmo o vanidad crudo incluso complacientes. Una vez pensamiento ha aceptado todos estos puntos en unasola encuesta, el vacío y la nada edificantecarácter del conjunto no puede escaparaviso, y luego la solución del problemade la felicidad ya no se puede esperar deel desarrollo más completo posible y reconocimientode todos los individuos.Estas dudas se agravan porel desarrollo moderno del trabajo y laurgencia con que sus problemas son empujadosen primer plano. En el trabajo de principiotodavía estaba en estrecha relación con el almadel hombre: el individuo podría tomar un orgulloy la alegría en su progreso porque vio a supropio producto en ella y, al mismo tiempo que todavíaposeía un carácter reparador, póngalo en la vidamovimiento, pero el movimiento todavía no tenía fiebreo violento, sino que aún ofrecían los períodos de ociolo que permitió a los hombres a examinar la totalidady transformarla en una posesión gozosa.Y ahora, ¡qué cambio! Al formarcomplejos de trabajo gigantesco se ha cortadomás y más del alma de la persona

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y sigue su camino sin preocuparse por su bienestar odolor; debido a que está a la vez, cada vez más especializada y diferenciadael papel que el individuo tiene en su campode la visión y bajo su propio control se convierte enmás y más pequeña. De ahí su psíquicopotencia también se desarrolló sólo en un ciertodirección, mientras que el resto permanece sin empleoy sin desarrollar. Para esto hay que añadirel proceso de aceleración por el cual modernotrabajo ha sido cada vez más invadido, sino quefuerzas que el hombre esté siempre en guardia ypara mantener su poder en la permanente disposición paranuevos esfuerzos, lo que la vida debe obligar a la mano del hombrepies y manos a la situación temporal, mantengaél en un estado de tensión sin aliento ylo transforman cada vez más en una meraluchador por la existencia. No se puede negarque el conjunto ha dado lugar a resultados prodigiosos,pero se vuelve más y más claro que elhombre como un todo no puede encontrar la felicidad en taluna vida. Pero si este trabajo lo cual le cepas ael máximo sin que lo llevó a través de todosu trabajo y agitación a una felicidad genuina,y si al mismo tiempo se hace más claray más claro que, a pesar de la preeminentecultivo de habilidad en direcciones particulares,el hombre se hunde a un nivel inferior en el conjuntode su ser, se está convirtiendo en irrelevante y, enel extremo vacío, la pregunta surge necesariamentesi toda esta obra de la civilización, quehace al hombre feliz ni noble nigrande, no es un auto-engaño por parte dela humanidad, si no es una contradicción enormepara establecer el poder todo lo que uno en movimiento con talfervor apasionado, y, en cuanto altotalidad de su ser, a perder más que aganar. ¿Cuál es entonces el objeto real para el queel hombre trabaja, si se convierte en un simple medioy el instrumento en un proceso sin alma de la civilización?Acabamos de ver que no lealcanzar la felicidad para sí mismo en el proceso.¿Para quién, entonces, trabaja? Para un futuroque está totalmente velado de él y quetal vez en toda su progreso sólo participaránen la confusión cada vez mayor? O para el conjunto dela humanidad, que sin embargo, desde el punto de vistade la existencia inmediata es un pálido y vacíoabstracción, y que, como tal, nunca serácapaz de superar los intereses y las pasiones deel individuo? Todo contribuye a

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suscitan dudas en cuanto a si el camino seguidopor la época moderna, especialmente si espersigue exclusivamente, es capaz de llevar al hombre ala felicidad. Se acerca más y másque se cree que, como cada hombre individuales algo más que su trabajo, así también el conjunto dela humanidad debe ser más que la civilizaciónbasado en el trabajo. Es el deseo de la independenciade la vida y la felicidad verdadera, quenos lleva más allá de la civilización basada en elmero trabajo y nos obliga a buscar másanchuras y profundidades de la vida. Pero ¿dónde estánque se encuentran?El ansia después de una civilización más espirituala diferencia de que en base a trabajo simplese ha convertido en más y más fuerte y traeAl frente muchas influencias que contrarrestan.Quizás el más importante de estas influenciases el desarrollo de una estéticacultura que atraviesa el período enolas grandes. No podemos negar que estamovimiento de la cultura ha aportado una valiosaestímulo y de hecho ha dado lugar a un avance:se ha establecido un nuevo énfasis en laindependencia de la individualidad, que ha dado la vidamás inmediatez y más libre circulación,más flexibilidad y más alegría, y sepuede, en consecuencia, parece restaurar genuinola felicidad. Pero hi realidad, como un examen másestá obligado a demostrar, cuando confinadaa sus recursos propios no constituye una garantía de unfelicidad que penetra lo íntimocorazón de la vida y le da calor y elevación,pero sólo una rica diversidad de individuosmomentos agradables, de estímulos agradablesque no se combinan en un conjunto. ¿Quéaquí se ofrece es sólo un egoísta aunque refinadodisfrute por parte de los educados, ya menudo sobre-educados individuo: hay unaausencia y de un objetivo de alto como de uncontenido esencial de la vida. Pero sin ellas,lo que ha ocurrido en el fin de todas las formasdel epicureísmo también va a pasar aquí en lamedio de todos los goces, sin embargo refinadoque puede haber una sensación de vacío interiordespuntará irresistiblemente y rechazar todas lasofrecía felicidad tan superficial y artificial.Así, aunque el individuo, y de hechocírculos enteros de la sociedad, pueden buscar en estamanera de escapar de las complicaciones yproblemas de la época, la manera de superar

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ellos no se revela por una vida superficial deeste personaje.En otra dirección se pretende ganarla verdadera felicidad exigiendo más personalidady un personal más formación de la existencia: La tarea ética que aquí se da prioridadsobre la actividad artística. Este punto de vista ciertamentecontiene una verdad incontestable, sólo tenemos quereconocer que una meta alta y distante está aquíen cuestión, cuya consecución deberíaNo se anticipa así a la ligera y sencilla, ya quea menudo es. No lo hacemos por todos los medios se convierten enpersonalidades pronunciando la palabra conafecto y atención, la emoción subjetivano es suficiente para empezar nuestra vida en un nuevo camino.La idea de la personalidad posee un valorsólo en la medida que la palabra está respaldada por acción,y de hecho la acción que implica nada menosque la completa transformación de lo viejo,y la construcción de una nueva realidad. Cómoesto exige mucho pensamiento se muestra conclaridad particular en la vida de trabajo de Kant.Vio claramente que no hay personalidadmenos que la vida se eleva a la libertad, la independencia,y espontaneidad, pero vio con tanta claridadque de esta libertad y la espontaneidadmundo de la existencia natural no constituye una garantía de lahabitación más pequeña: de ahí una inversión total dela antigua imagen del mundo se hizo necesaria,y Kant empleó todas sus fuerzas poderosas ensu realización. Pero hoy, a menudo se vecomo si la vida podría elevarse a una esencia,más alto nivel dentro del mundo de los recursos naturalesexistencia sin mucho problema si sólo sese pusieron en más vigoroso y directorelación con las unidades individuales. Esto,sin embargo, es un error peligroso. Si lo hacemosNo lleve las unidades de vivienda en relacióncon un nuevo tipo de ser y dar de este modoellos un contenido esencialmente nuevo, este movimiento,despertando su conciencia de sí mismoy la auto-complacencia, fácilmente puede hacer másdaño que bien, y, con todo su subjetivaestimulación, proporcionar felicidad genuina poco;también es peligroso en la medida en que la velosproblema difícil con la que estamos aquícuestión. El período moderno, como todos losotros, es especialmente elocuente y entusiastaacerca de aquello en lo que más falta es: nosotrosestán en necesidad dolorosa de vigoroso y fuertepersonalidades marcadas de fuerza original, y

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hablar incesantemente acerca de la personalidad, su valory la grandeza.Si, entonces, la conclusión del asunto es queque no puede superar las complicaciones yobtener una parte de la felicidad de lo inmediatosituación, pero sólo puede hacerlo por un enérgicotransformación del todo, es obvio nuestracurso a dirigir la mirada a la totalidad dehistoria a fin de obtener con ello una más ampliaperspectiva y tal vez un punto de apoyo.Visto así, sin embargo, el problema separece ser mayor que de menor tamaño.Para nuestro propio examen mostró quedonde el deseo de felicidad que se encuentrasatisfacción en el alto nivel de la espiritualla vida se trataba de condenas definitivas, pero queestas convicciones en el curso cambiante de lalos siglos llegó a perder su inmediatez ysu fuerza. Con los griegos la luchala felicidad se basaba en la fe en la racionalidady la belleza del universo, el vigorosorealización de lo que elevaría al hombre por encimatodas las limitaciones de la existencia del cristianismo;fue la fe inquebrantable en el cuidado amoroso deuna deidad omnipotente que apoyó al hombre atodas las pruebas de la vida, la época moderna se basóde la razón que mora en la raza humanay en la capacidad ilimitada de aumentoposee facultades humanas; aquí estabafe en un futuro mejor que elevó hombrepor encima de todas las limitaciones del momento. Paranosotros, los modernos, sin embargo, la idea de labelleza del universo se ha desvanecido antesla realidad oscura y grave para la luchaexistencia que la ciencia moderna se muestra anosotros, y todos sabemos que la fe religiosa tienemás gravemente sacudida en la vida decultura. Pero menos aún puede hacer un examen másdejar de reconocer la seriedadla fe en el hombre y su grandeza espiritual tieneha deteriorado, porque aquí la prueba de la experienciasentar más cerca de la mano, y la experiencia,Dondequiera que ha dado un veredicto sincero, tienedecidió en forma negativa.De ahí que, que dio períodos anterioresuna base firme para la felicidad y la ayuda a lasu desarrollo nos ofrece en la actualidadningún punto de apoyo suficiente. Frente a lainfluencias del mundo que presionan tan fuertementea nosotros nos falta un mundo redondeado depensado para mitigar, transformar y convertir a

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teniendo en cuenta las dudas y dificultades de la vida:en particular, nos falta una sola verdad suprema,y por lo tanto nos encontramos indefensos ante untodopoderoso destino. ¿Es de extrañarsi en estas circunstancias pesimismo con valentíalevanta la cabeza y avanza cada vez más lejos?Ahora vemos claramente que lo más esencial quehombre exalta por encima de la naturaleza le implica en granproblemas, con el que parece incapaz dehacer frente. No se puede dejar de tener en cuenta que unnuevo tipo de vida surge en él y se separalo de los demás seres. Esta vida, sin embargo,no parece encontrar apoyo y ayuda en la granmundo, sino que se considera unido al ininteligiblecondiciones y tratados por el procedimiento dela naturaleza como si fuera una cosa sin importancia.Puesto que al mismo tiempo en el hombre mismo esgeneralmente lánguido y cargados con fuertecontradicciones, parece incapaz de imponersecontra todo ese mundo extraño en el que sesobreviene. Pero con toda su debilidad yrestricción, esta nueva vida todavía mantiene sulas normas y las fuerzas de hombre para aplicarlos atodas sus acciones y tratos. Después de este movimientola comodidad mera existencia naturalya no puede ser sentido como satisfactorio: hombrepoder despertar exige un gol y unavalor intrínseco, pero no encuentra lo quebusca y renuncia es imposible. Hombrepensamiento lleva en sí la idea de lo infinitoy la eternidad, y por lo tanto destruye toda lasatisfacción que se puede encontrar en el temporaly lo finito. Consideración en relación conhombre infinito y todas sus acciones deben parecerindeciblemente pequeño; el individuo, también, como unapensando ser no puede dejar de sentir los calambreslímites, la nulidad de la sociedad, incluso, de su particularesfera, el pensamiento de la eternidad en los contratosun lapso fugaz de toda la duración de nuestra viday amenaza con tomar de ella todo su entusiasmo ycorazón. Pero el curso de la historia aumentaen vez de disminuir estas complicaciones.Para el hombre más desarrolla su específicacaracterísticas, así como la de su pensamiento máslo lleva más allá de la esfera de inmediatoexistencia, dándole al mismo tiempo unasensación de libertad, mayor parece elresistencia de un mundo extraño que noparticipar en su avance, y el más pesadopresión de un rígido orden de las cosas. Humanoexperiencia también nos enseña claramente el momento

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lo que consultar el progreso de la civilizaciónmás bien conduce al hombre a complicaciones crecientesque le otorga a pura y completa la felicidad.Así, el problema de la felicidad corre a travéstodo el movimiento de la historia, y queque está en cuestión no es más que los caminosque permitan alcanzar las metas sino los propios objetivos.De ello se desprende que, más allá de toda dudala filosofía tiene aquí una gran tarea que realizar,y de hecho que es aquí indispensable parahumanidad. Porque si un instinto natural noinfaliblemente nos muestre el camino, y si al mismotiempo todos nuestros esfuerzos después de la verdadera felicidaddeben basarse en convicciones definidassobre el Todo, la humanidad no puede prescindircon un vigoroso esfuerzo de introspección. Aquí,También nos encontramos con el problema de la verdad, sincantidad de querer subjetivo y dispuestos latanos llevan por el camino a la felicidad a menos que elposibilidad de la felicidad está garantizada por lala realidad de las cosas. Pero para dar informaciónsobre este punto es por excelencia la tarea dela filosofía.Pero, como todos nuestros shows discusión anterior,hará ningún progreso a menos que un éxitose intenta extraer de las experienciasde la vida humana una realidad que todo lo abarcao suprema verdad que se nos ayude a concentrarsey fortalecer nuestros poderes y hacerles superiores a los obstáculos. Las experienciasy los cambios de las edades demostrar que tenemospara buscar un hecho de esta naturaleza fundamentalmente nofuera sino dentro de nosotros mismos, es decir, no enlas meras circunstancias del individuo, sinoen un proceso vital, superior a él. Laatributos peculiarmente humanos han sidofuente de todas las complicaciones, estas complicaciones,por lo tanto, con toda probabilidadinsoluble a menos que el elemento específicamente humanose profundizó aún más, entren en generalconexiones, y de ese modo hace a la altura deel mundo indiferente u hostil. Con estevolvemos al problema de una independientevida espiritual superior a la simple hombre. Siel proceso espiritual que tiene lugar en nosotroses un mero producto del hombre, esto implica ladesaparición de toda esperanza de construir unamundo específico de la misma como centro, y deganar en el significado mismo tiempo, el valor,y la felicidad de la existencia humana: en esteconclusión de todo nuestro trabajo y fatiga se pierde, y

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victoria descansa finalmente con la negación. Por lo tantosólo una forma en que se fue, a saber., para comprender ytratar la vida espiritual como independientemundo, sólo así podremos aspirar a ganar uncontenido para nuestra vida y para salvarlo de lanada a la que de otra manera irrecuperablesumideros. Con la apropiación de estosconexiones de nuestra existencia es de ninguna maneratransformado en vano placer y armonía,sino más bien los contrastes y conflictos deexistencia puede parecer a primera vista sólo una mayor ymás intolerable, y la batalla puede llegar a sermás feroz que nunca. Pero si la actividad humana esdispondrán de un punto de apoyo firme en elmovimiento del universo y se dejóaprovechar sus recursos, que con confianza puedecomenzar la batalla, es entonces por lo menos ciertoque nuestra vida no es en vano, sino que algomomento de en que se lleva a cabo, sin embargo lejosque puede ser de tener una visión clara de laconjunto. Pero si la filosofía ha sido, en generalencontró indispensable para la lucha por la felicidad,debe convertirse aún más cuando vemosque lo que se necesita es un radical profundizacióny una unificación vigorosa de la vida. Por lo que¿hay más calificado que la filosofía dela primera tarea de destruir las esperanzas ilusoriasque el mundo moderno tiende a hombre,y en segundo lugar, de empujar en el trabajo deconstrucción positiva y buscando nuevascaminos?

CONCLUSIÓN

Una variedad de imágenes han pasado antes que nosotros,una variedad de movimientos ha llegado a nuestrover en relación con la diferente fundamentalproblemas. En ninguna parte, sin embargo, tienenhemos visto el movimiento de avance en línea rectalínea, pero el aspecto histórico es complicadopor una serie de reacciones y repulsiones. Pero enal mismo tiempo, ha quedado claro que elproblemas de alcance pasado en el presente yque nuestro trabajo está condicionado por el fuerteinfluencias de la historia. Ahora el objetivo parececomo la superación de las oposiciones tradicionales,ahora como el más vigoroso seguimiento de uncurso con éxito comenzado, pero en casi todos los

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caso una mirada hacia atrás hará que nuestra propiamás clara tarea: no podemos dudar de que nuestro trabajo,para tener éxito, debe cumplir con las demandas de unasituación condicionada por sus antecedentes. Sinose ha convertido en algo tan evidente que no podemossimplemente aceptar un estímulo particular y permitennosotros mismos para llevarse a cabo sin problemas porla corriente de la historia. Porque hemos vistoen todas partes que los logros anteriores puedenya no nos satisface en su más detalladosdesarrollo, que el propio movimiento tieneproducido una nueva situación con peculiardemandas. No sólo una abundancia de problemasnos abarca a todos lados pero nuestro espiritualescondición en su conjunto se ha convertido en insegura, nosotrossentir con especial claridad en el presentedía que la vida de la humanidad no se está construyendoen la paz y la seguridad en una base fija,sino que tenemos que renovar continuamente laluchar por su continuidad y su principalprincipios. Todo tiende a demostrar que nuestraperíodo está lleno de tensión y ocupados con altatareas, es evidente que hemos llegado a unpunto en que es una cuestión de recurrir a laproblemas fundamentales, a las condiciones elementalesde nuestra existencia espiritual, somoshizo un llamamiento urgente a la búsqueda de nuevos caminos,al esfuerzo creativo independiente.Sin embargo, el nivel medio del período deno corresponde en absoluto a las exigencias de lasituación espiritual que sentimos, tal vez en mayormedida de otras épocas, ¿hasta dónde humanoconducta pueden diferir de las necesidades internasde la vida espiritual. La situación espiritual deel presente hace un llamamiento urgente para la síntesis dela vida, para la superación de las oposiciones, por unsistematización que deben hacer frente a laentera, y también para una concentración de hombres enla búsqueda de caminos comunes. En lugar de estanos encontramos con un alto grado de aislamiento, una completala separación en diferentes partidos y grupos, untratamiento de problemas desde el punto demera parte. Esta división en diferentes círculosy los argumentos afilados impide toda mutuocomprensión, a cada uno le parece admitir deSin duda, su propia manera de pensar es lamejor y constituye la cura cierto para todosmales, nunca se puso en duda que la otra partees enteramente la culpa. Auto-complacenciay el dogmatismo así florecer exuberante, elconstantes críticas de los demás ahoga toda autocrítica.

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Así, los diferentes movimientos sonobligado a interceptar y obstaculizar uno del otro,y al final un caos confuso debe surgir,de la que es imposible para el éxitoesfuerzos creativos para proceder.Además, la situación espiritual demandauna vigorosa profundización del pensamiento y de la vida, parade lo contrario, ¿cómo debemos ser iguales a tratarlos difíciles problemas que la edad depositasobre nuestros hombros, o cómo podríamos arrancara partir de estos objetivos medio confusos y caminos dela nuestra? En lugar de este hombre de la mediase adhiere a la superficie de las cosas y se contentapara hacerlo: nos entregamos a la primeraimpresión y no perciben en quécomplejidad puede conducirnos, por lo que todoparece fácil y sin problemas y dificultades todosparece que sólo existen en la imaginación de aquellosque están involucrados en los viejos prejuicios. Este modode mayor reflexión nos lleva a fuertes contradiccionesen nuestro propio ser por licitación seguirnosprimero uno y luego otro impresión; ypor lo tanto, en particular, a menudo tratan de retener la mayorun efecto y consecuencia lo que tenemosdefinitivamente rechazada en su causa y el suelo. Ensólo así ha sido posible por lapensamiento y de la acción del período de emplearcomo regla general fundamentalmente diferentenormas de valor. Nuestro pensamiento está ocupadoprincipalmente con el mundo visible y apartado como"Metafísica" todo lo que trasciendesus límites, pero en la acción prevalece un vagoidealismo, que trata conceptos como lala razón y la personalidad, humanidad y humanograndeza, como valores indiscutibles, sindarse cuenta de que con ellos un mundo nuevo se introduce.Pero al final nuestro espiritual creativoesfuerzos están oprimidos por el deseo de negación,una inclinación a esperar grandes beneficios de ladestrucción de los sistemas tradicionales, desde elrechazo de soluciones antiguas. Ahora la edadciertamente contiene mucho que es obsoleto ypodrido, que urgentemente necesita ser eliminado,pero la negación no puede producir ningún verdadero avancea menos que detrás de ella se encuentra la fuerza impulsorade una afirmación, lo que da un esfuerzo fijodirección. Pero esto es por lo general carecen, sino que esla negación como negación que cumple muchosy se piensa que es algo grande. Sinoya que por lo general hay nada más estrecha ymás impaciente que negación, produce hoy

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un dogmatismo, y de hecho un despotismo,que está unido a perjudicar a la más gravemedida espirituales verdaderos esfuerzos creativos y lael conocimiento de la situación actual.Pero si la superficie de las cosas ofrece la másobstinada resistencia a la necesaria renovaciónde la cultura y el fortalecimiento de la vida interna, ysi no hay progreso esencial en la vida es posible desdeeste punto de partida, pero sólo en oposición ahacerlo, es posible acoger como prueba de una crecientereacción del hecho de que este obstáculo esllegando a ser cada vez se sentía más y quela necesidad de la liberación de aislamiento,poca profundidad, y la negación es cada vez másy reconocer con mayor claridad. El más sin embargo,,trabajo espiritual se esfuerza por lograr la independencia de la superficialidad de la época, y más el deseo surge de profundidades mayoresy los contenidos más esenciales de la vida, másvalioso que el trabajo de la filosofía aparecen,y la duda menos allí se puede sentir que esindispensable para la superación de la crisis actualde la vida espiritual.Pero al mismo tiempo también será claramentevisto que la filosofía debe tener un especialnaturaleza con el fin de poder cumplir con estostareas. No debe ser un asunto de meraaprendizaje, ni puede seguir siendo una mezcla meroagudeza de la reflexión y subjetivo, perodebe convertirse en un enérgico avance presionandoy una creación espiritual, tiene que trabajar fueraprofundidades de nuestra vida, despertar los poderes latentes,coordinar los esfuerzos aislados, es más, deberevelan una nueva realidad si se trata de ayudar a la humanidadpara hacer frente a estas preguntas capciosas y enel mismo tiempo de mantener la independencia desu propia posición. Para la creación progresiva,tiene que buscar un punto de vista nuevo y peculiar,y en este sentido debe asumir laforma de una metafísica. Pero no puede evitarlos errores de la vieja metafísica, a menos quese inicia desde el proceso de la vida, como vemos no esen el individuo aislado, sino en la totalidad de loshumanidad, y si no tiene éxito en latratar de descubrir y desarrollar en el hombreuna tendencia general opuesta a la inicialsituación.Esto es más o menos lo que teníamos en mente cuandohablamos de una filosofía de la vida espiritual ydeseado la elaboración de dicha filosofía.Es sólo una filosofía que pueda coordinary hacer uso de toda la experiencia

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acumulado en la historia del mundosin renunciar a la protección de la vidaActualmente, sólo tal nos puede poner bajo larestricción de una necesidad interior y en lamismo tiempo nos convocan a un nuevo y alegreactividad, lo único que puede hacer justicia a lala diversidad de las relaciones de la vida y en lamismo tiempo que se esfuerzan después de una simplicidad sin desviaciónSino que por sí sola puede que al final servirá parapromover el adelanto de la vida sinhundiendo a una cuestión de mera utilidad. Lafilosofía de esta naturaleza es especialmente agradablea las características peculiares de laPueblo alemán y las tradiciones de alemánvida: una nación que ha producido hombres comoEckhardt y Leibniz, Kant y Hegel, ypensadores tantos otros espiritualmente afines aestos, nunca será capaz de renunciar al deseouna filosofía que trata de considerar la realidaddesde el interior y desde el punto de vista de losel conjunto, y que, en medio de serioy laboriosa investigación, se esfuerza por elevar latotalidad de la vida humana a un nivel más alto.

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