Libro Osun

– por: Akágún Jàkúta-

CAPITULO 1:

Acercándonos al Òrìÿà Õÿun

Nociones generales

Tanto en la literatura como en la cosmología Yoruba, Õÿun es conocida como la divinidad de la belleza, del amor, la riqueza, el poder femenino y líder de Àjé (seres poderosos). Los pueblos de tradición Nàgó o Ànàgó (Yorubas), reconocen a esta maravillosa e intrigante deidad, como la protectora de los niños y como aquella que no solo aprendió el arte de la adivinación sino que también la manipula, conocimiento que obtuvo de la mano del mismísimo Õrúnmìlà (la divinidad de la adivinación) y los secretos de Ifá (divinidad de la sabiduría y el conocimiento).

Õÿun no es solo una mujer llena de finura, elegancia, gracia y belleza, sino que al mismo tiempo este Òrìÿà es guerrero como la mayoría de las divinidades que

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integran el Erúmalè (panteón Africano). Este concepto es una constante que se repite en la visión de estos seres dentro de la cosmología Africana, como entidades que propician las artes bélicas; pero cabe destacar que no siempre los escenarios bélicos son librados en nuestro espacio físico, en el caso del Òrìÿà Õÿun, ésta posee el estatus de mujer protectora, asumiendo un importante compromiso con aquellos que la veneran, luchando infinitamente por liberarlos del poder de los Àjé ancestrales.

Õÿun en el profundo interior del estudio de la cultura Nàgó, es la que lucha incesantemente por el mantenimiento del equilibrio entre los mundos espirituales y terrenales, manteniendo a todas las energías que los componen en una equilibrada armonía a pesar de las vaguedades y miserias de la existencia humana inherente a su propio existir.

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La creencia Yoruba con relación a Õÿun como con otras tantas deidades que integran el conjunto de las tradiciones, dejan traslucir una compleja red de interrelaciones entre el Òrìÿà y la existencia humana, tales existencias se resumen al reconocimiento de Àÿê (Axé), éste como vida y materia, Àÿê no es

un poder posible de definir, es el propio poder en un sentido absoluto, sin determinación o explicación.

Es el principio de todas las vidas, actos, movimientos y cosas. Toda la vida es Àÿê. El Àÿê se encuentra encriptado en el cielo, en la tierra y en la existencia humana, esto hace posible mantener un conocimiento

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íntimo de Àÿê. En cuanto este se manifiesta como espíritu en representación de Ôrun (el cielo) como naturaleza en representación a Ayé (la tierra) y como la existencia humana en representación a Ènìyan (el hombre).

Fortaleciendo este concepto, la creencia popular Yoruba abraza la idea de tratar de mantener constantemente las fuerzas positivas y negativas, en armonía y equilibrio.

Conociendo a Õÿun

El estudio del conjunto de la filosofía Yoruba, comparte un importante y complejo sistema de pensamiento religioso, donde se mezcla la existencia de una fascinante como complicada red de deidades las cuales ascienden en número a 401 Òrìÿà, los cuales poseen su propia historia como mitología develándose su origen y estatus a través de los Oríkì (cantos de alabanzas). Este estudio también se adentra en la naturaleza del universo, intentando acercarse racionalmente a lo inexplicable. La masa de nociones demuestran un modo que se

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repite constantemente en la naturaleza de Àÿê, la fuerza viviente que en su interior admite a todo lo fenomenal que se manifiesta.

El Òrìÿà Õÿun como divinidad de la belleza, el amor, la riqueza, la fecundidad y el poder femenino, ejerce dentro del panteón Nàgó un papel fundamental en la continuidad del ciclo de la vida, esta noción lleva consigo en su interior paralelamente la importancia de Õÿun, lo que significa que sin la participación femenina, el ciclo constante de la vida estaría devastado.

El Òrìÿà Õÿun se encuentra comprendida dentro de las deidades originales, llamadas Ìrun-Ìmölê; oriunda y protectora de Ìjêÿà, Òÿogbo, Ipondá, Ìjêbu, entre otras localidades. Considerada como una poderosa mujer, reflejando el feminismo original, ella es la responsable de la manutención orgánica dentro de la naturaleza, Õÿun mantiene una estrecha relación con Õrúnmìlà el cual le brinda a ella la sabiduría para manipulear aquellas

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fuerzas precedidas por los Ajogun, balanceándolos, ejerciendo de esta forma un control sobre estos, las cuales interactúan con los seres humanos y los Òrìÿà. El vínculo que ella mantiene con el Òrìÿà de la sabiduría es un signo de reciprocidad entre el conocimiento y el dominio del conocimiento.

Como es bien sabido Õÿun es una de las esposas preferidas de ßàngó, dios del rayo y el trueno, el matrimonio de éstos dos Òrìÿà representan una fuerza colectiva dentro de la naturaleza, juntos, estos representan el ciclo continuo y constante de la fertilidad, estas fuerzas mancomunadas se encuentran presentes durante los periodos de lluvia, lo que se simboliza de la siguiente manera: ßàngó, dios del rayo y el trueno es el que de manera lógica anuncia las lluvias, las cuales, no solo alimentan a la tierra sino que también los ríos, aumentando estos su cause, en este caso personificado a través de la diosa Õÿun; como ocurre en la naturaleza, y de igual manera ßàngó ejemplifica su fuerza y poder desde allí a lo

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alto, ejerciendo su comandancia desde los cielos con sus truenos y su espíritu el rayo, y Õÿun como diosa de la fertilidad, enriqueciendo la tierra a los márgenes de sus aguas.

Õÿun y la fertilidad

Al adentrarse en el estudio de este intrigante Òrìÿà que es Õÿun, se observa unas profundas relaciones que se encuentran íntimamente entrelazadas no solo con Õlörun u Olódùmarè (dios supremo), sino también con Ôbàtálá u Òrìÿàþlá u Òòÿàálá (Òrìÿà de la creación), Õrúnmìlà (Òrìÿà de la sabiduría), ßàngó (Òrìÿà del rayo y el trueno), Èÿu o Èÿù (Òrìÿà del destino) y Ògún (Òrìÿà del hierro), estas interrelaciones suman con respecto a la participación de Õÿun en el desempeño de su inmensurable rol en el entorno de la cosmología Yoruba.

Õÿun como se ha hecho énfasis durante este pequeño trabajo es el Òrìÿà de la fertilidad, concepto central en el pensamiento de los pueblos Yoruba, en

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virtud de que la fertilidad es el medio por el cual la vida es expresada en todos su ámbitos, ya que la fertilidad tiene existencia espiritual, natural y corporal, sin la participación femenina la tierra seria por completo una masa estéril.

El criterio de fertilidad también se aplica a la vida psíquica, canal por el cual es concebible y se conoce a Àÿê, de este modo se observa de manera peculiar que la noción de la fertilidad en un modo general, es sumamente apreciada como así también valorada dentro de los pueblos de habla Yoruba, por otro lado la infertilidad o la imposibilidad de procrear o generar descendencia simboliza desastre, un existir improductivo, en un sentido más profundo es la disolución de Àÿê con un perfil absoluto.

Si bien Õÿun es vista dentro de la cosmología Nàgó como una mujer llena de riquezas, y aunque dentro de la sociedades Yorubas, el poder y el dinero son solo una medida insuficiente de productividad, Õÿun es el modelo de fertilidad dentro de la

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cultura Yoruba y haciendo énfasis de que los niños son más que la riqueza material, concepto que es reforzado por su nombre femenino Ômôlára (los niños son mi cuerpo), de esta forma, Õÿun responde de forma activa en el ciclo Yoruba de la vida asegurándole la gracia de la maternidad a aquellas mujeres que se ven imposibilitadas de engendrar vida; es dable destacar que el ciclo Yoruba de la vida incluye de manera sorprendente a los no nacidos, al ser viviente y a los ancestros, la ruptura de este equilibrado ciclo representaría la discontinuidad y la eventual destrucción de éste, ya que los sacerdotes dependen de la vida y los Òrìÿà de los nacimientos, momento en el cual estos reclaman a sus hijos.

De tal modo los Òrìÿà dependen de la habilidad de la diosa Õÿun para producir hijos, los cuales aseguraran la continuidad de los cultos a estos, a su vez como diosa de la fertilidad, ella misma asegura su propia inmortalidad dando niños a otras mujeres. Entonces haciendo un balance, las riquezas

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materiales son no sólo temporales, sino que insignificantes comparadas con los beneficios incomparables de la maternidad.

CAPITULO 2:

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Õÿun la divinidad de la riqueza

Los festejos a Õÿun

En los festejos (batuque) a los Ìrun-Ìmölê, donde estos participan colectivamente en la celebración del mismo, en este caso en particular a Õÿun, el cual tiene por finalidad principal, el congregar a la comunidad religiosa en su propio carácter cósmico, teatralizando el carácter y las proezas del Òrìÿà Õÿun a través de los cantos (Àdúra) y las danzas, con el fin de no solo rendirle homenaje o culto, sino buscar su protección, benevolencia y esta así concederá su gracia a sus adoradores para los días que vendrán, no obstante, estos festejos conllevan consigo el propósito de realizar una comunicación a nivel emocional con los iniciados y los feligreses (no iniciados al culto). Estos festivales rituales son propiciados y conducidos por los sacerdotes de culto donde estos revalidan su cósmica como sagrada unión con lo sagrado,

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precisamente con el Òrìÿà interpelado, ya que los rituales son el vértice para la apertura del conjunto de creencias que engloban la cosmología Yoruba, es la puerta o eje invisible entre lo sagrado y lo secular, todos los festivales siguen usualmente un particular orden que refleja cronológicamente las acciones e interacciones de un Òrìÿà en particular y de estos entre si; los festivales en si ofrecen un ambiente para explorar la complejidad de lo sacro y lo laico que en términos espirituales deja advertir los asuntos simbólicos entrelazados como así también la compleja y a veces no menos confusa interrelación de estos.

Es posible realizar una apreciación filosófica más profunda con relación al batuque a los Ìrun-Ìmölê, visualizando a esté como un revelador de arte dramático, se traslucen a través de él una distinción entre el sagrado ritual y el ritual dramático, una distinción en estructura y interacción entre el ritual y el drama laico, y la simbiótica conjunción entre estos; los rituales reafirman y contribuyen a la apertura del sendero,

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entre las creencia humanas y lo sobrenatural.

La voluntad humana es fascinante como la energía misma de Olódùmarè. La humanidad en su conjunto esta atada a una eterna e infinita pugna con las leyes cósmicas y con los antojos de la naturaleza. El mediador en esa lucha es una fuerza dinámica que moviliza los credos humanos desde las encrucijadas para calmar los avatares, revalidando de esta forma el límite de Èÿù y Õrúnmìlà. El hombre en prima fase apela a si mismo, en una búsqueda de arrojo dentro de sus propios temores, y apelando al auxilio de sacerdotes, profetas, etc. Se Acerca a una resolución, el conocimiento, en la humanidad es en si vulnerado e intenta cruzar el “abismo de transición” entre si mismo (Ènìyan) y adivinación (Òrìÿà). Los festivales ofrecen un argumento para explorar la complejidad del sagrado y lo secular que, en términos cosmológicos y dramáticos, son entretejidos temáticamente, simbologícamente y a menudo estructuralmente.

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Descubriendo a Õÿun

Las tradiciones Yorubas poseen una visión sociocultural que se encuentra forzada a velar por la inmortalidad de su gente. Los conflictos y las refutaciones son solucionados dentro del argumento cósmico del tiempo. Las soluciones son continuas e instantáneas. Su básica deducción resta en las encrucijadas del conjunto de creencias terrenales y espirituales, que se encuentran reflejadas en el momento del nacimiento. Esto alcanzaría para revelar el porque Õÿun es considerada la madre del controversial personaje Èÿù, el guardián de las encrucijadas. La seguridad de la vida, es aceptada por los ancestros y las divinidades. La participación en el vórtice religioso crea un enfoque eolítico de la concepción del mismo mundo.

Õÿun como uno de los Òrìÿà originales, es al igual que otras deidades preponderantes, quienes poseen su misma capacidad de dar niños dentro del panteón Yoruba. Las mujeres buscan fertilidad, la capacidad para engendrar descendencia,

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jugando entonces un papel sobresaliente dentro de las sociedades, cuantiosos Odù de Ifá reflejan a la mujer como eje para el orden cósmico. Las fuerzas misteriosas que impulsan enfermedades y muerte, maternidad y niños, riqueza y pobreza, poder y opresión son temas recurrentes dentro de la literatura oral Yoruba que busca, por medio de las inmolaciones alguna solución.

El cosmos es lo enigmático del poder. Allí, justo más allá de la trascendencia de los usuales dogmas humanos yace el enigma de la vida y la muerte, la fragilidad humana y el poder. En este contexto, estamos recordando que el Òrìÿà, Àjé y Ajogun con considerados extraordinariamente creencias que han tenido acceso a este misterioso poder. Los Òrìÿà con ministros de Olódùmarè cuyas intenciones son provechosas para la raza humana. Àjé, mitos poderosos, representan el espectro y el poder de vida posible. Ajogun, en el otro mundo, representa la vida colectiva dañada y enferma, de muerte, infertilidad, intolerancia, etc. Dentro de la cosmología Yoruba, el conocimiento de profundo de Àjé

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permite influenciar a los hombres y los eventos naturales. El poder de Õÿun por extensión es aplicable a todas las mujeres. La función de Õÿun como un Òrìÿà virginal, es la de entregar la posibilidad de engendrar, su poder como Àjé la convierte en un símbolo de real poder, que es, el poder de amainar la continua existencia de las creencias humanas y el progreso de estos.

El reino cósmico abraza la gama de poder sincretizada por Àjé. Es aceptada su recíproca coexistencia, para los Yorubas la inmolación significa renunciar a algo para la obtención de otra cosa, para perder en alguna medida de si mismo en orden de progresar. Que tienen que ver todo esto con Õÿun?, Õÿun se encuentra a cargo de un aspecto del reino cósmico, donde Èÿù, por ejemplo, es el custodio de Àÿê, el conocimiento de la creación del mundo, entre otras cosas, Õÿun por su parte es la responsable de Àjé (creencias poderosas). Como otros Òrìÿà, Èÿù y Õÿun funcionan en conjunto para el beneficio de la humanidad. Ambos Òrìÿà y los hombre no solo se

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aceptan, si no que se toleran mutuamente en sus respectivas imperfecciones como parte de la confianza universal. Por otra parte, los Yorubas en su conjunto encuentran plétora de posibles causas para tales imperfecciones un Òrìÿà que sirve como vehículo de enmienda.

CAPITULO 3:

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Las rezas de Õÿun

De las rezas

Las rezas a este Òrìÿà incursionan en alusión al poder en sí de la diosa del agua dulce Õÿun, invocando a su esencia, el agua para poder curar el cuerpo físico y el espiritual, estas alusiones abrazan el poder cósmico de este Òrìÿà donde sus adoradores se apoyan; las rezas ilustran su complejidad debido a sus innumerables significados que actúan dentro del ámbito cosmológico Yoruba, donde las canciones, música y bailes forman una simbiosis con los variados efectos visuales que realza el Àÿê del entorno.

Por otra parte los rezos a este Òrìÿà abrazan el marco social observándose como un modismo reparador, esto devela que Õÿun no solo se desempeña en el marco espiritual sino que también en lo aspectos de la comunidad Yoruba.

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Àdúra del Òrìÿà Õÿun

T. Talá dé, omi ó talá, yèyé ó múra jó.Tr. Llega brotando y cubriéndonos, agua que brota cubriéndonos, madre de la danza estamos preparados. R. Õÿun talé dé.Tr. Õÿun llega brotando y cubriéndonos.T. Talá de, omi ó talá, yèyé Epondá.Tr. Llega brotando y cubriéndonos, agua que brota cubriéndonos, madre Epondá.R. Õÿun talé dé.T. Talá de, omi ó talá, yèyé dé erúmalè.Tr. Llega brotando y cubriéndonos, agua que brota cubriéndonos, espíritu madre venga.R. Õÿun talé dé.

T. Àlá wê sí lõ Õÿun.Tr. Limpia nuestros sueños y en exceso te proclamamos Õÿun.R. Õÿun àná rê wá.Tr. Õÿun en su ley buscamos prosperidad.

T. Yèyé yèyé o èlé wá sí lõ Õÿun, èlé wá sí lõ Õÿun Epondá.

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Tr. Madre usted madre de la existencia venga y en exceso la proclamamos Õÿun, venga y en exceso proclamamos su existencia Õÿun Epondá.R. Yèyé yèyé o èlé wá sí lõ Õÿun, èlé wá sí lõ Õÿun Epondá.

T. A lá tò kù o.Tr. Nosotros nos colocamos bajo tu cuidado y allí permaneceremos.R. Àlá wê sí lõ dá.Tr. Limpia nuestros sueños para estar puros y así en exceso proclamarte.

T. A lá së sú lõ dá.Tr. Nosotros en tu regazo no nos cansamos de proclamarte. R. Àmí së ôlá ôlà ôlá, àmí së ôlá.Tr. Símbolo de respiración honrándonos con tu riqueza y dignidad, símbolo de respiración honrándonos.

T. Ara má kú Çlëgbà fõ mi o.Tr. No haga que nuestro cuerpo muera Çlëgbà, hable usted a través de mí.R. Õÿun péré rê, Õÿun péré rê.

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Tr. Solo Õÿun nos conforta, solo Õÿun nos conforta.

T. Epondá dè yìn o.Tr. A usted Epondá a su llegada la alabamos. R. Welewele, wele Õÿun, welewele.Tr. Muy rápido, rápido Õÿun, muy rápido.

T. Ara là mí lò Õÿun.Tr. Õÿun use su respiración para proteger nuestro cuerpo.R. Á tó nílé olómi Õÿun, a tó nílé.Tr. Õÿun alcanzaremos su casa dueña de las aguas, alcanzaremos su casa.

T. A bê rì, a bê sá wê lô.Tr. Observe que nosotros le rogamos, nosotros le rogamos para que venga a envolvernos para que el sol no nos seque.R. A bê rì, a bê sá wê lô Õÿun.Tr. Observe que nosotros le rogamos, nosotros le rogamos Õÿun para que venga a envolvernos para que el sol no nos seque.T. A bê rì, a bê.Tr. Observe que nosotros le rogamos, nosotros le rogamos.

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R. A bê rì Õÿun.Tr. Õÿun observe que nosotros le rogamos.

T. Õÿun dè mí o.Tr. Õÿun venga con su respiración a nosotros.R. Pa rá tó kô erúmalè o.Tr. La muerte nos alcanza lentamente, brille espíritu sobre nosotros.

T. Ara lê gbàgbó Lëgbà sú së mí o,Tr. Creemos en que Lëgbà sanara nuestro cansado cuerpo definitivamente con su respiración.R. Êyin gbàgbó Lëgbà sú së wa o. Tr. Creemos en usted Lëgbà mírenos a nosotros los muy fatigados.

T. A tó ní tõ iÿë mi dè.Tr. Posee lo suficiente para nosotros, corrija mi tarea a su llegada. R. A tó ní le çmí re mi.Tr. Posee para nosotros la suficiente fuerza de vida, fortalézcame a mi.

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T. Ç pa Õÿun pé o l’omi, ç pa Õÿun pé o l’omi, yèyé Epondá Õÿun ta ga ga rç lá, ç pa Õÿun pé o l’omi. Tr. Tú Õÿun eres la calma absoluta el agua hacia donde vamos, tú Õÿun eres la calma absoluta el agua hacia donde vamos, Õÿun madre de Epondá quien es fuerte aumente su protección, tú Õÿun eres la calma absoluta el agua hacia donde vamos.R. Ç pa Õÿun pé o l’omi, ç pa Õÿun pé o l’omi, yèyé Epondá Õÿun ta ga ga rç lá, ç pa Õÿun pé o l’omi.

T. Õÿun péré rè mà, Epondá péré rè mà.Tr. Solo vamos definitivamente a ti Õÿun, solo vamos en forma definitiva a Epondá.R. O yèyé Õÿun péré rè mà.Tr. Solo usted es la madre Õÿun a la que vamos en forma definitiva.

T. A yèyé ka rí o, Epondá ka rí o.Tr. Nosotros madre contamos con verla a usted, Epondá contamos con verla a usted.T. Õÿun ka yóò, ka yóò ka yóò.Tr. Õÿun contaremos con usted, contaremos con usted, contaremos con usted.

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T. O yèyé kô l’ ôrun.Tr. Usted madre brille al reverenciarla.R. Olomi lõ Õÿun.Tr. La proclamamos Õÿun dueña de las aguas.

T. A kà ÿá Epondá lò sí mí o. Tr. Nosotros contamos sólo Epondá con su respiración para existir.R. Erúmelè, a a a Õÿun, erúmelèTr. El gran espíritu Õÿun, el gran espíritu.

T. Yèyé Õÿun a mí so rorò.Tr. Õÿun madre respira para nosotros y líganos con fuerza a ti.R. Yèyé Õÿun a mi a mí so rorò yèyé.Tr. Õÿun madre respira para nosotros y líganos con fuerza a ti madre.

T. Epondá ara mi o. Tr. Epondá mi cuerpo es de usted.R. Ara ké Yèyé Õÿun, Õÿun mà kêké.Tr. Nuestro cuerpo brama madre Õÿun, Õÿun definitivamente manéjenos.

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T. Yèyé bê sáré o, ké bõ ‘mo re, yèyé bê sáré o, o l’anà.Tr. A ti madre te ruego que corra, ruge cuando vengas a proteger a tu hijo, a ti madre te ruego que corras, a ti por el camino.R. Õÿun dé o l’anà, yèyé bê sáré o, ké bõ ‘mo re.Tr. Õÿun llegue usted por el camino, a ti madre te ruego que corra, ruge cuando vengas a proteger a tu hijo.

T. Õÿun Epondá.Tr. Õÿun Epondá.R. Çwà ÿì rç lõ ìyá.Tr. Extrañamos su belleza y la proclamamos madre.

T. Õÿun kà rí o, Epondá kà rí o.Tr. Õÿun contamos con verla a usted, Epondá contamos con verla a usted.R. Õÿun kà rí o, kà rí o, kà rí o.Tr. Õÿun contamos con verla a usted, contamos con verla a usted, contamos con verla a usted.T. Yèyé kà rí o, Epondá kà rí o.

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Tr. Madre contamos con verla a usted, Epondá contamos con verla a usted.R. Õÿun kà rí o, kà rí o, kà rí o.

T. Epondá ilé mô ÿí lá o, Epondá ilé mô ÿiré, Epondá ilé mô ÿí lá o, Òrìÿà dóko. Tr. Usted Epondá construya casas para nuestra protección, Epondá construya empezando por las casas, Usted Epondá construya casas para nuestra protección, Òrìÿà del campo.R. Epondá ilé mô ÿí lá o, Epondá ilé mô ÿiré, Epondá ilé mô ÿí lá o, Òrìÿà dóko.

T. Õÿun Epondá sú a mì.Tr. Õÿun Epondá brota en nosotros con fuerza.R. Àná rç wá nà rù ç.Tr. Observamos tus leyes difundiéndolas llevándote a ti.

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ÍNDICE

CAPITULO PRIMEROAcercándonos al Òrìÿà Õÿun

Nociones generales 1Conociendo a Õÿun 4Õÿun y la fertilidad 7

CAPITULO SEGUNDOÕÿun la divinidad de la riqueza

Los festejos a Õÿun 11Descubriendo a Õÿun 14

CAPITULO TERCERO27


Las rezas de ÕÿunDe las rezas 18Àdúra del Òrìÿà Õÿun 19

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