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XI Marx y el Marxismo o Socialismo Científico Colegio Marista San José de León Profesor Alejandro J. García Montero Profesor Alejandro J. García Montero Profesor Alejandro J. García Montero Profesor Alejandro J. García Montero 2º de Bachillerato 1 XI TEMA. MARX Y EL SOCIALISMO CIENTÍFICO O MARXISMO 1. ¿Qué es el Socialismo? El Socialismo Utópico y el Socialismo Científico Vamos, en un principio, a establecer las diferencias que existen entre uno y otro ya que ambos son muy distantes en medios y fines. El Socialismo Utópico viene de la época de la Ilustración y esa bondad natural del ser humano expuesta magistralmente por Rousseau (1712-1778) en su obra L´Emile (El Emilio). Toda la sociedad debe volver a ese estado natural de la vida rural, paraíso social corrompido por la burguesía y el comercio capitalista iniciado en la Europa gótica de la Baja Edad Media. Esto ya está en Hugo Groccio que defenderá que el estado surge como pacto humano (Cfr. Teoría Organicista Aristóteles). Hay una confianza en las instituciones y sobre todo en la justicia, valor ya exaltado en las comunidades sociales platónicas y conseguido en la Isla Utopía, obra de Tomás Moro (1478-1535). Destacan Saint-Simon, Fourier, Proudhon y Owen durante losl siglos XVIII y XIX. Este Socialismo Utópico recupera a Platón, especialmente en el hecho de apostar por una vida no apegada a los bienes materiales _tal como señalaron las herejías medievales de cátaros, valdenses y albigenses, entre otros_ y recoge la tradición humanística europea de grandes pensadores como el ya mencionado Tomás Moro (1478-1535) y su obra Isla Utopía, Tomasso Campanella y su obra La Ciudad del Sol o Francis Bacon y su obra Nueva Atlántida. En España aparecerá una obra similar siglos más tarde con el curioso nombre de Sinapia, acrónimo de «Hispania Utopía». Algunos retornan al Intelectualismo Moral Socrático para exponer las bases del Socialismo Utópico. El Socialismo Científico, que es el que vamos a profundizar, se fundamenta en la izquierda del Idealismo Hegeliano. Tiene como contexto político y social las graves desigualdades establecidas por el capitalismo, especialmente a partir de la Revolución Industrial de Inglaterra y Escocia (Reino Unido) y Alemania. Aquí es una nueva clase social, el Proletariado, la que debe tomar las riendas de las instituciones de la sociedad, aunque sean tomadas por la fuerza, para establecer un común extremo sustentado en un papel preponderante otorgado al Estado, lo que se denomina Dictadura del

XI TEMA. Marx y Engels y El Socialismo Científico o Marxismo

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XI TEMA. Marx y Engels y El Socialismo Científico o Marxismo

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Profesor Alejandro J. García MonteroProfesor Alejandro J. García MonteroProfesor Alejandro J. García MonteroProfesor Alejandro J. García Montero 2º de Bachillerato

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XI TEMA. MARX Y EL SOCIALISMO CIENTÍFICO O MARXISMO

1. ¿Qué es el Socialismo? El Socialismo Utópico y el Socialismo Científico

Vamos, en un principio, a establecer las diferencias que existen entre

uno y otro ya que ambos son muy distantes en medios y fines.

El Socialismo Utópico viene de la época de la Ilustración y esa bondad

natural del ser humano expuesta magistralmente por Rousseau (1712-1778)

en su obra L´Emile (El Emilio). Toda la sociedad debe volver a ese estado

natural de la vida rural, paraíso social corrompido por la burguesía y el

comercio capitalista iniciado en la Europa gótica de la Baja Edad Media. Esto

ya está en Hugo Groccio que defenderá que el estado surge como pacto

humano (Cfr. Teoría Organicista Aristóteles). Hay una confianza en las

instituciones y sobre todo en la justicia, valor ya exaltado en las

comunidades sociales platónicas y conseguido en la Isla Utopía, obra de

Tomás Moro (1478-1535). Destacan Saint-Simon, Fourier, Proudhon y Owen

durante losl siglos XVIII y XIX. Este Socialismo Utópico recupera a Platón,

especialmente en el hecho de apostar por una vida no apegada a los bienes

materiales _tal como señalaron las herejías medievales de cátaros, valdenses

y albigenses, entre otros_ y recoge la tradición humanística europea de

grandes pensadores como el ya mencionado Tomás Moro (1478-1535) y su

obra Isla Utopía, Tomasso Campanella y su obra La Ciudad del Sol o

Francis Bacon y su obra Nueva Atlántida. En España aparecerá una obra

similar siglos más tarde con el curioso nombre de Sinapia, acrónimo de

«Hispania Utopía». Algunos retornan al Intelectualismo Moral Socrático para

exponer las bases del Socialismo Utópico.

El Socialismo Científico, que es el que vamos a profundizar, se

fundamenta en la izquierda del Idealismo Hegeliano. Tiene como contexto

político y social las graves desigualdades establecidas por el capitalismo,

especialmente a partir de la Revolución Industrial de Inglaterra y Escocia

(Reino Unido) y Alemania. Aquí es una nueva clase social, el Proletariado, la

que debe tomar las riendas de las instituciones de la sociedad, aunque sean

tomadas por la fuerza, para establecer un común extremo sustentado en un

papel preponderante otorgado al Estado, lo que se denomina Dictadura del

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Proletariado. Es una doctrina política sustentada en un sistema de

pensamiento filosófico llevada a la práctica social por la fuerza de los

trabajadores con un método de estudio aplicado tal como harán los teóricos

más conocidos: Marx (1818-1883), Engels (1820-1895) y Lenin (1870-1924).

Si en el Socialismo Utópico se pide una conversión social de corazón,

el Socialismo Científico se mueve por una clara intención política de cambio

de todas las instituciones antes que las personas con un método científico.

2. Marx y Engels

a) Karl Marx

Nace en Tréveris (Alemania) en 1818 antigua ciudad romana de

Alemania de padres judíos. Se casó con la hija de la familia más poderosa de

su ciudad. Licenciado en Filosofía, intenta obtener un cargo docente en

Bonn, pero allí establece relación con Bauer, teólogo proscrito por su

excesiva inmanencia. Escribe en un periódico radical del que llegará a ser

director. Cuando se prohíbe, entra en contacto con Idealistas Hegelianos y

Socialistas Utópicos. Destaca su gran maestro Feuerbach y su gran

colaborador y amigo Engels. Fue expulsado de su tierra varias veces. Es en

Francia y Bélgica donde siempre encontró asilo para desarrollar sus ideas.

Muere en Londres en 1883 acuciado de dificultades económicas. Obras

- Tesina: Diferencia entre la Filosofía de la Naturaleza de Demócrito y

Epicuro.

- Obras Filosóficas y Políticas: Crítica al derecho público de Hegel.

Manuscritos económicos-filosóficos. La ideología Alemana. Miseria de

la filosofía, respuesta a la filosofía de la miseria de Proudhon.

Manifiesto del partido comunista. Contribución a la crítica de la

economía política escrita en 1859. Crítica del Programa de Gotha.

- Obras cumbres: Manifiesto del partido comunista escrito en 1848 y El

Capital, escrito en 1867. Destaca su prólogo donde expone una síntesis

magnífica de todo su sistema de pensamiento. Sólo publicó la primera

parte.

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b) Friedrich Engels

Sin entrar en sus obras, destaca por ser hijo de un importante industrial

alemán teórico del socialismo. Nace en 1820. Es el padre del Materialismo

Dialéctico y estuvo en contacto con los jóvenes hegelianos y especialmente

Feuerbach. Publicó las siguientes partes sucesivas (2ª y 3ª) de la obra cumbre

de Marx, El Capital, una vez muerto éste (1885-1894). Fallece en 1895.

Aportó especialmente al Socialismo Científico la metodología dialéctica y

las relaciones, unas veces directas y otras dialécticas, entre estructura

económica y superestructura ideológica.

3. Contexto Histórico, Social y Filosófico

* Ilustración: los nuevos ideales ilustrados se tornan en fracaso con

la llegada al poder de los liberales, nuevos burgueses que

exaltarán el capitalismo deshumanizador. Esto potenciará las

revoluciones nacionales y la lucha por los derechos de los más

desfavorecidos. También el hecho de que se vuelva al poder

absolutista por parte de la burguesía, como sucede en las sucesivas

restauraciones monárquicas. De nuevo se retorna a ideas de forjar

grandes imperios, y surge la preocupación de tener colonias (África,

India…) al servicio de grandes metrópolis.

* Revolución Industrial y Proletariado: surge la nueva clase del

proletariado emigrado a la ciudad que sufre una profunda

deshumanización por el hambre y la sobreexplotación. Uno de los

problemas más acuciantes fue el de la explotación infantil. Todos

estos proletarios vivían en condiciones infrahumanas con todas sus

familias en suburbios. La muerte es la compañera de trabajo más

habitual al no satisfacerse las necesidades vitales de los trabajadores

ni garantizarse ninguna protección ni prestación socio-sanitaria.

* Evolucionismo: tras la publicación de las teorías evolucionistas por

parte de Lamarck y Darwin, surgen filósofos que tratan de

introducir principios evolutivos en el análisis de la sociedad

similares a las tesis darwinistas.

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* Utilitarismo: Stuart Mill (1806-1873), precedido por Bentham (1748-

1832), elabora una filosofía pragmática ligada a un nuevo hedonismo,

como Epicuro en la antigua Grecia (cfr. Escuelas Post-Aristotélicas)

sustentado por la libertad del hombre y la búsqueda del mayor

placer _de todo tipo, no sólo material_ para el máximo número de

personas.

* Liberalismo: tanto Adam Smith, David Ricardo y Jean Baptiste Say

defendieron que el Liberalismo Económico, es decir, que la

economía se regía por la ley de libre mercado (ley de oferta y

demanda), cuyo funcionamiento se debía regir por la interacción de

intereses particulares y por la competencia, provocando con el

advenimiento de la Revolución Industrial numerosas desigualdades

sociales. Sin embargo tomará del liberalismo económico la

definición de trabajo como valor inicial de la mercancía en el

mercado. Unido al liberalismo económico tenemos el Liberalismo

Político, muy unido al pensador inglés Stuart Mill (1806-1873) para el

cual la libertad individual, definida como ausencia de coacción, es el

bien máximo en democracia, expresada como libertad de conciencia,

libertad de acción y libertad de asociación, aunque conviene limitar

el poder de las mayorías. No obstante la libertad individual está al

servicio de la de los demás. A esto añade cuatro principios: el de

subsidiariedad, responsabilidad ciudadana y el de participación

ciudadana piden concienciar a la población para asumir tareas propias

en las que no se entrometa el estado. Hay otro principio que es el de

Autonomía Local que indica que las tareas sean hechas por las

personas cercanas al problema, no por el estado. Stuart critica a

Marx, sin embargo los partidos marxistas lucharán por principios

defendidos por Mill para, una vez en el poder, rechazarlos con

violencia. Mill apuesta por el liberalismo económico con la salvedad,

tomada del Socialismo Utópico, de que se puedan cambiar las leyes

para repartir la riqueza entre los más necesitados. Su obra más

importante será el ensayo Sobre la Libertad Siempre rechazará

cualquier tipo de intervencionismo y buscará ante todo la mayor

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felicidad, no material, para el mayor número de personas. Otros

pensadores liberales serán autores como Bentham, mucho más

materialista y Tocqueville, defensor de la democracia americana.

* Idealismo Hegeliano: siguiendo a la izquierda hegeliana cultivan la

dialéctica tomando el testigo de Bauer y Feuerbach. Así de una idea

surge su opuesta mucho más fecunda para ir evolucionando. Del ser

surge la nada y de la fusión en la síntesis de estas dos el devenir.

Marx descubre la materia como fundamento de la filosofía. Energía e

Inercia se oponen para evolucionar el mundo. De este modo no hay

que observar el mundo sino implicarse en sus cambios que son bruscos

pero lentos. Tenemos así, en síntesis, la aplicación de la Dialéctica:

- Tesis: lucha de seres contrarios⇒⇒⇒⇒ Opresión del Proletariado.

- Antítesis: ruptura brutal del equilibrio⇒⇒⇒⇒ Dictadura del

Proletariado.

- Síntesis: restablecimiento del equilibrio en el progreso que se

afirma⇒⇒⇒⇒ Sociedad Comunista sin clases y sin estado.

Destacan las organizaciones de trabajadores, denominadas

Internacionales. La primera creada por Marx y Bakunin. La segunda,

Socialdemócratas Alemanes. La tercera por Lenin y Trotsky. La cuarta más

hispanoamericana por Trotsky, ya expulsado de la extinta Unión Soviética.

La filosofía marxista se ha tornado en Europa en Socialdemocracia,

reportando beneficios sociales a las clases más desfavorecidas y a toda la

sociedad. Algunos dictadores de movimientos fascistas mantuvieron

economías planificadas autárquicas en sus regímenes como Franco, Hitler y

Mussolini. Otros países como China, Cuba o Venezuela continúan con la pureza

de este sistema destruyendo cualquier atisbo de persona humana.

El marxismo también es responsable, junto con el fascismo de destruir

Europa en las Guerras Mundiales, especialmente en la fuerte represión de

Stalin y sus sucesores en Rusia y los países de Europa del Este.

Con la caída del Muro de Berlín el 9 de noviembre de 1989 tres

frentes se abren ante el comunismo:

- El atraso de los países gobernados por dictaduras comunistas.

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- La fuerte burocratización centralizada de esos países.

- La llegada del Capitalismo salvaje a Europa del Este y a China.

Y un frente amenaza el socialismo: la crisis del denominado Estado

del Bienestar sustentado en una política de subvenciones sin control ni

productividad que ha tratado de anular, sin éxito, la Investigación, el

Desarrollo y la Innovación de la empresa privada.

Actualmente los países hispanoamericanos se abren al socialismo

democrático con el peligro, siempre presente, de escorar el barco de

reformas sociales a una socialización radical de empresas, influida por

dictaduras comunistas más o menos encubiertas o descubiertas. Corrupción y

reformas sociales lucharán entre sí por no acabar con una utopía de justicia y

libertad. Sólo el respeto a la persona humana y a sus creencias, conculcado

sistemáticamente por esta ideología así como el capitalismo extremo y voraz,

posibilitará la consecución de estas reformas en el continente americano.

Según la mayoría de los economistas, el Marxismo como sistema

puro ha fracasado estrepitosamente. Hasta China se ha abierto a un

capitalismo, excesivamente salvaje y deshumanizador, al igual que el

comunismo.

En Europa, además de la Socialdemocracia mencionada, conviven con

mejor o peor fortuna refundaciones de partidos comunistas con la ideología

verde o ecologista por bandera. Son los denominados eco-comunistas o eco-

socialistas _denominados «partidos sandía»_, presentes minoritariamente

en parlamentos nacionales y regionales de los estados miembros. Son muy

pocos los países que mantienen partidos comunistas, excepto los países de

Europa del Este en los cuales estas organizaciones políticas comunistas han

tomado la enseña antisistema encarnada en el antieuropeísmo, en el

nacionalismo exacerbado o en una Democracia Deliberativa extrema.

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4. El Humanismo Marxista

El hombre para Marx es un ser material, social y alienado. Vamos a

desarrollar estos dos conceptos.

a) El Hombre como Ser Material y Ser Social: el Trabajo

Frente a Hegel, el hombre en Marx, al igual que en su maestro

Feuerbach es sensible, concreto y corporal, es decir material.

Sin embargo, pese a que Feuerbach potencia los aspectos

trascendentes como la contemplación y la estética así como la teoría,

Marx apuesta claramente por la praxis centrada en el trabajo.

El ser humano transforma el mundo y su propia humanidad por el

trabajo.

Tanto para Marx como para Feuerbach, la concepción del ser

humano es totalmente social. Sin embargo, dicha interpretación social de la

antropología varía en función de la interpretación de la sociedad.

Hay dos modos de interpretar la sociedad:

- No interpretarla como un hecho histórico. Esto viene dado porque

se considera al hombre estático y sin capacidad creadora. Es la

postura de Feuerbach.

- Interpretarla como un hecho histórico. Se cree que el ser humano

con el trabajo crea y establece vínculos sociales. Por ello cada ser

humano y cada relación variarán según cada sociedad, pues como

producto histórico, tanto las sociedades como los propios seres

humanos son distintos en las sucesivas épocas históricas. Es la

postura de Marx.

Esto supone que mientras que en Marx la capacidad autocreadora

se sitúa en el trabajo, en Hegel se centra en el espíritu, en la conciencia,

dejando al final al hombre como una abstracción.

Hegel Marx Feuerbach

¿Hombre = Materia? No � Sí� Sí�

¿Sociedad = Hecho Histórico? - Sí� No�

Conciencia /Espíritu Sí� No� -

Trabajo No� Sí� -

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Finalmente, el Trabajo puede interpretarse según:

- El Liberalismo o Economía Clásica: el ser humano presta su

trabajo como creación de valor o fuerza bruta, al igual que el

animal.

- El Socialismo Científico: capacidad de autorrealización y

libertad respecto a la naturaleza. El hombre se encuentra

alienado.

Por ello, el trabajo supone una alienación porque el proletario se

esclaviza porque los medios de producción los tiene la burguesía y esta

clase social es la beneficiaria del trabajo por la plusvalía. La alienación

laboral es cuádruple, respecto a la actividad que se realiza para la clase

alienante _la burguesa_ , pues hace que el trabajador o proletario se

encuentre a disgusto en su trabajo ya que lo realiza para otro, siendo

éste sólo satisfactor de necesidades materiales con lo que sí está

satisfecho, igualándose al animal; la que se produce respecto al objeto, ya

que éste no es propio del obrero, aunque lo produzca, respecto a la

naturaleza, pues siendo cuerpo inorgánico del hombre, se sitúa ajena al

proletario; y finalmente la alienación social, que es la división en dos o tres

clases sociales: burgueses y proletarios. Esto produce que el hombre,

pudiendo trabajar solidariamente, no lo haga, produciéndose esa división

social y sólo mire por su propio interés. En las zonas rurales establece una

tercera clase social: terratenientes.

Algo sobre lo que se trabaja (Naturaleza)

Medios o instrumentos para trabajar

���� TRABAJO

Energía humana (Proletariado)

Producto final

b) El Hombre Alienado: Teoría de la Alienación del amo y el esclavo (Hegel)

Para Hegel el hombre camina hacia la autoconciencia reconociendo

previamente al otro en la sociedad. Pero, la confrontación social supone

siempre el riesgo de morir. Con el fin de evitar este riesgo el hombre que

tiene miedo asume la autoridad ajena convirtiéndose en esclavo y

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alienado a sí mismo. Trabaja así para el otro, que es la autoridad, el

amo. Sin embargo, la autoridad carece de reconocimiento real, ya que éste

surge del miedo. Además el esclavo le libera de sus quehaceres laborales,

pero lo aleja _lo aliena_ de la realidad. El esclavo es el ser que domina la

naturaleza, frente al amo que desconoce la transformación de la

naturaleza. La naturaleza para Marx va a ser una alienación.

La historia también ha pasado por tres etapas que han mantenido

ideológicamente esta forma opresiva:

- Estoicismo: el esclavo se libera interiormente, pero la sociedad es

consciente de la opresión de su voluntad.

- Escepticismo: toda la realidad es ilusoria, también la realidad de la

opresión. Sin embargo la realidad de la opresión está omnipresente

en su vida.

- Cristianismo: todos son esclavos de un mismo señor: Dios. En el

cristianismo se anula la lucha por el reconocimiento recíproco. Sin

embargo la tónica general del cristianismo es la de la «Conciencia

Infeliz», presente en toda la filosofía medieval con los dualismos, tan

evitados por Hegel, de lo contingente (hombre) y lo necesario (Dios), lo

inmanente (hombre/esclavo) y lo trascendente (Dios/Señor), lo finito y

lo infinito… La voluntad de los hombres, de todos los hombres, se

anula en pro de la única voluntad: la voluntad de Dios. Se crea un

abismo entre el ser y el deber ser kantianos.

Por ello Hegel sitúa en la Revolución Francesa la reconciliación

entre todos los seres humanos por el establecimiento de los pilares del

estado liberal moderno de libertad, igualdad y fraternidad. Para llegar a

la razón, se debe pasar por la lucha y la contradicción.

* Marx tomará muchas de las ideas de Hegel y de discípulos

hegelianos como Bauer y, especialmente Feuerbach (1804-1872) en su

crítica a la religión, especialmente el cristianismo, en el análisis social de

dos clases irreconciliables, la burguesía y el proletariado, cuya única

relación, como la del amo y el esclavo es el trabajo, y finalmente en su

apuesta decidida por la lucha para implantar la dictadura del

proletariado como paso previo a la Sociedad Comunista.

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El problema es que Hegel apostaba por el estado liberal como

reconciliador de contrarios, hecho denostado por Marx. La alienación tendrá

diversas caras en Marx: el trabajo, la filosofía, la política, la religión, la

justicia, naturaleza, sociedad… que trataremos pormenorizadamente más

adelante en el materialismo histórico ya que se enmarcan en las

denominadas superestructuras (el ámbito mental / ideológico que justifica

los desastres del proletariado tales como la propiedad privada o las fuerzas

productivas, también llamadas estructuras). Tenemos las siguientes formas

de alienación:

- Formas jurídicas: justifican al contrato y a la propiedad privada

que dejan en mano de la burguesía los medios de producción.

- Formas políticas: los políticos justifican las relaciones sociales

porque pertenecen a la burguesía, ya que son los únicos que disponen

de tiempo, capital y formación para ser dirigentes y representantes de

los partidos políticos.

- Formas artísticas: el arte para Marx es fruto del pensamiento. Por

ello lo desprecia ya que él es materialista.

- Formas filosóficas: la filosofía para Marx se dedica a resolver los

problemas de forma abstracta. Para Marx, siguiendo el análisis de la

dialéctica materialista e histórica, el único análisis es la praxis

social. Lo importante es transformar, no interpretar.

- Formas Religiosas: Marx toma de la izquierda hegeliana,

especialmente de Bauer y de Feuerbach, la crítica a la religión. Para

Marx el cristianismo es una religión alienante puesto que promete

un mundo mejor para justificar las injusticias de éste. Además evita

el conflicto con el proletariado y además hace uso de la no

violencia, con lo cual elimina cualquier revolución. La violencia para

Marx es un elemento necesario para implantar la sociedad comunista

por la dictadura del proletariado. La religión es el «opio del pueblo»,

frase tomada de Holbach, a finales del siglo XVIII, junto con el

contexto de la guerra del opio entre China e Inglaterra.

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- Formas Sociales: la división entre burgueses y proletarios, por el

contrato y la propiedad privada, supone otra forma de alienación ya

que los seres humanos son iguales por naturaleza.

- Forma Laboral: el trabajo supone una alienación porque el

proletario se esclaviza porque los medios de producción los tiene la

burguesía y esta clase social es la beneficiaria del trabajo por la

plusvalía. La alienación laboral es cuádruple, respecto a la

actividad que se realiza para la clase alienante _la burguesa_ ,

pues hace que el trabajador o proletario se encuentre a disgusto en

su trabajo ya que lo realiza para otro, siendo éste sólo satisfactor

de necesidades materiales con lo que sí está satisfecho, igualándose

al animal; la que se produce respecto al objeto, ya que éste no es

propio del obrero, aunque lo produzca, respecto a la naturaleza, pues

siendo cuerpo inorgánico del hombre, se sitúa ajena al proletario; y

finalmente la alienación social, que es la división en dos o tres

clases sociales: burgueses y proletarios. Esto produce que el

hombre, pudiendo trabajar solidariamente, no lo haga,

produciéndose esa división social y sólo mire por su propio interés. En

las zonas rurales establece una tercera clase social: terratenientes.

Algo sobre lo que se trabaja (Naturaleza)

Medios o instrumentos para trabajar

���� TRABAJO

Energía humana (Proletariado)

Producto final

- La naturaleza siendo cuerpo o extensión inorgánica al ser

propiedad del burgués, por la propiedad privada es ajena al hombre.

5. Materialismo Dialéctico

a) Materialismo y Materialismo Dialéctico

Toda la realidad en Marx se explica por la materia. Marx aplica el

método dialéctico a la materia para situar en su filosofía la materia por

encima de la conciencia o espíritu. Su sistema de pensamiento se opone al

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idealismo hegeliano. Dentro de la filosofía materialista, Marx también da

un giro copernicano ya que hasta él, la materia era tenida como inerte

sin capacidad de movimiento. Con Marx la materia tiene movimiento

propio por ser dialéctico, frente al materialismo mecanicista o metafísico

antiguo, donde la materia, y su explicación filosófica era prácticamente

estática.

En el materialismo dialéctico la materia es actividad y movimiento,

hasta tal punto que son sinónimos estos términos. Toma de Heráclito el

«fieri», hacerse, o «panta rei», devenir. Todo es un continuo hacerse o

devenir ya que no hay nada hecho. La materia evoluciona, al igual que su

reflejo _el pensamiento_, de forma dialéctica. Por lo tanto se despliega

la materia, no la idea. El pensamiento sólo es un reflejo del devenir de la

materia, que es la realidad consistente.

Esto hace que todos los seres individuales estén relacionados entre

sí, no existiendo individualidades. Por eso rechaza la metafísica ya que

ésta intentaba, según Marx, explicar fenómenos individuales. Para Marx

hay que volver a la naturaleza como sistema holístico y global. Así explica

todo esto por medio de las siguientes leyes, tomadas de las ciencias

naturales. (cfr. Newton y Empirismo)

b) Leyes Dialécticas de la Materia o Naturaleza

1ª Ley del Salto Cualitativo: pequeños cambios cuantitativos

sucesivos hacen que se pase, en un punto nodal, a un cambio

cualitativo sustancialmente diferente.

2ª Ley del Cambio Universal: todo cambia inexorablemente.

3ª Ley de Unidad y Lucha de Contrarios: la realidad es

contradicción y oposición. Esta contradicción y oposición provoca

su dinamismo. El ente se transforma en algo nuevo manteniendo lo

antiguo, previamente aniquilado, pero luego conservado.

4ª Ley de Acción Recíproca: la naturaleza forma un todo de unidad.

5ª Ley de la Negación de la Negación: mediante la dialéctica

hegeliana negando (antítesis) lo afirmado (tesis) y negando lo

negado (síntesis) se evoluciona siempre hacia algo mejor. Tienen

una concepción positiva del ser humano y de la naturaleza.

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c) Gnoseología Marxista (Teoría del Conocimiento según Marx)

Se fundamenta en la hegeliana, pero al revés. No es la idea la que

se despliega sino la materia. Así nuestras facultades cognoscitivas son

totalmente veraces. Por ello, los sentidos no nos engañan ya que se guían

siempre por la practicidad o «praxis» que es el trato práctico con la

materia. No hay nunca una verdad única o inmutable ya que todo es

contradicción. Nunca se alcanzará una verdad absoluta o definitiva.

6. Materialismo Histórico

a) Economía-Historia-Trabajo-Sociedad

Marx realizó importantes estudios históricos. De este modo determinó

conclusiones históricas derivadas del materialismo dialéctico al estudio

de los fenómenos históricos y sociales. Así cada etapa histórica lleva en sí

sus propios agentes de creación y destrucción. Así la historia tiene sus dos

grandes protagonistas: los factores económicos y la lucha de clases. Los

diferentes modos de producción explican lo demás: religión, filosofía,

moral… que son tenidos como productos teóricos y formas de conciencia.

Marx sigue la concepción aristotélica de hombre. Es un ser

esencialmente natural y social que constituye sociedad y que sin ésta no

es nada ni se puede explicar. Para Marx la nota constitutiva del hombre es

la capacidad de proporcionarse los medios de vida por el trabajo. Por eso

para Marx, el hombre, es un hombre práctico.

Algo sobre lo que se trabaja (Naturaleza)

Medios o instrumentos para trabajar

���� TRABAJO

Energía humana (Proletariado)

Producto final

Así para Engels es la primera condición fundamental de toda vida

humana y en sí se le considera creador del hombre.

Para Marx el trabajo explica todos los fenómenos históricos y

sociales. Es una de las grandes aportaciones de Marx: unir interpretación

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histórica y económica. Así hay una relación estrecha entre condiciones

materiales de vida, relaciones de producción y creencias derivadas.

El trabajo además explica las relaciones del hombre consigo mismo

ya que determina su vida, la relación con la naturaleza, puesto que es la

manera de transformar el medio y, las relaciones con los demás, puesto

que establece la sociedad.

b) Fuerzas Productivas y Relaciones Sociales de Producción opuestas

Las diferentes formas en que participan los agentes productivos en

el proceso productivo dan lugar a diversas formas de relaciones de

producción. Todo ello gira en torno a quien detenta la propiedad de los

medios de producción en cada momento de la historia. Tenemos así:

���� Sociedad Esclavista: amo-esclavo. Es propia de griegos y romanos.

���� Sociedad Feudal: señor feudal-vasallo. Es europea.

���� Sociedad Capitalista: burgués capitalista (posee medios de

producción) – proletario (posee el trabajo). Es la sociedad liberal

generada por la Ilustración, y manifestada con la Revolución

Industrial.

Estas relaciones son siempre antagónicas y opuestas. Tenemos así la

Dialéctica Hegeliana aplicada a la historia por el Materialismo Histórico:

- Tesis: burguesía.

- Antítesis: proletariado.

- Síntesis (superior): ideal comunista.

El trabajador vende su trabajo para realizar un producto que se

vende a un precio superior _«plusvalía»_ a lo que realmente ha costado

producirlo por el proletario. Ese precio superior, diferencia entre lo que

cuesta la fuerza de trabajo y el valor de la mercancía en el mercado, es

lo que se queda el burgués capitalista y que hace que el trabajador tenga

que trabajar un número superior de horas no pudiendo satisfacer sus

necesidades.

Marx no se considera descubridor de las clases sociales ni de la lucha

entre las mismas, como ya vimos en el punto referido a la herencia hegeliana.

Pero esto no impide que haga estas seis aportaciones:

* Vincula las clases a fases históricas del desarrollo de producción.

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* La lucha de clases conduce a la dictadura del proletariado.

* Esta dictadura es una transición hacia la abolición de las clases.

* La realidad viene marcada por la transformación de la misma por

la praxis social.

* La praxis social se da por los modos de producción de manera

dialéctica.

* El principio teleológico o síntesis es la sociedad comunista.

La lucha de clases de toda la historia se sintetiza en dos grandes antagónicas e

irreconciliables: burguesía y proletariado.

c) Términos conceptuales propios del Materialismo Histórico

c.1) Estructura, Infraestructura y Superestructura

c.1.1. Estructuras: son las fuerzas productivas y sus relaciones. Es

decir, el modo de producción. En ella se distinguen la infraestructura y

la superestructura. La Infraestructura está formada por las bases

materiales de la producción y la Superestructura en los

fundamentos ideológicos que justifican el sistema. En lenguaje

kantiano la infraestructura sería la materia y la superestructura, la

forma.

c.1.2. Infraestructuras: son las bases materiales en las que se

asienta la sociedad capitalista. Estas son el sistema de producción

marcado por la propiedad privada de los medios de producción de

la burguesía, criticada duramente por Marx, y las fuerzas

productivas como el trabajo del proletariado y la tecnología.

Ambos términos se relacionan por el contrato, marcado

exclusivamente por la supuesta ética del libre mercado. Así los medios

de producción y las fuerzas de producción son las principales

infraestructuras.

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Tenemos así a lo largo de la historia:

Sociedad Relaciones Sociales Fuerzas

Productivas

Instrumentos

Primitiva Nomadismo Cazadores Arcos, Flechas…

Clásica Esclavismo Esclavos Fuerza, Rueda…

Feudal Servidumbre Siervos/Vasallos Fragua

Burguesa Propietarios/Productores Proletariado Máquinas

c.1.3. Superestructuras: son el entramado ideológico que de manera

camuflada justifica las estructuras. Se podría decir que son las

alienaciones. Las ideas o alienaciones para Marx son deformaciones

de la realidad. Con lo cual añade un aspecto peyorativo a las

representaciones de los distintos idealismos. Han de ser

descubiertas y eliminadas. Las ideologías producen alienaciones que

son enajenaciones mentales creadas por la sociedad que impiden

ser al hombre genuino en su propia naturaleza. Se denominan

Estado, Derecho, Cultura, Religión… ya que son producto de factores

económicos y de ellas se sirven los explotadores para seguir

explotando al oprimido. Son las ideologías o alienaciones ya que

prácticamente se identifican. Dependen de las estructuras y tienen

una relación que puede ser directa, o bien dialéctica y opuesta con

las infraestructuras, ya que justifican el orden social vigente y

además favorecen a los poderosos afianzando las desigualdades e

injusticias en el sistema capitalista liberal. Pasamos a estudiarlas

pormenorizadamente:

- Ideología o Alienación Jurídica: libertad individual, igualdad y

propiedad privada. Son la justificación de los dos grandes males que

entrañan la desigualdad: el contrato, la gran mentira al servicio de la

burguesía, y la propiedad privada ya que deja en manos de la

burguesía los medios de producción.

- Ideología o Alienación Política: el Estado para Marx surge para

defender al amo y al burgués. Hay que eliminar toda clase de Estado.

Los vínculos entre Estado y Religión son tan fuertes como en la

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antigüedad era el estado romano y la esclavitud y lo son ahora el

estado burgués y el cristianismo. El estado liberal propugna que el

liberalismo permite a todos dedicarse a la política como dirigentes o

como votantes, pero en realidad todos los políticos son burgueses

por que poseen el capital, el tiempo y la formación necesaria para ser

dirigentes de partidos y representantes. Marx, por ello, detesta a los

políticos.

- Ideología o Alienación Social: consiste en la división social en

clases. Los seres humanos son iguales en naturaleza, pero se dividen

según los bienes que poseen. Así las clases sociales son un conjunto de

individuos que poseen unos medios de producción y se mueven por un

conjunto de intereses comunes. Para Marx son dos, opuestas y

antagónicas: burgueses y proletarios. A veces introduce una tercera

en el mundo rural, los terratenientes. Surge de la alienación laboral.

- Ideología o Alienación Laboral: el obrero hace un trabajo alienante

ya que se lo entrega al burgués para que éste se quede con la

plusvalía. Para corregir esto se debe abolir la propiedad privada de los

medios de producción que son detentados por la burguesía. Se produce

una alienación respecto a la actividad ya que es una actividad que se

realiza para otro, el capital; también se produce una alienación del

objeto, ya que el trabajador no es dueño del objeto que produce y la

confluencia de la alienación de la actividad y del objeto surge la

alienación social: la división entre capitalistas y proletarios.

También hay una alienación respecto a la naturaleza.

- Ideología o Alienación respecto a la naturaleza: la naturaleza es

vista por la burguesía como objeto de propiedad privada y por lo

tanto ajena al proletariado. Sin embargo ha de ser su extensión

inorgánica. Por eso conviene restablecer la relación del hombre con

la naturaleza como disfrute de todos y como hogar común.

- Ideología o Alienación Religiosa: el hombre proyecta su ser en un

dios imaginario. Hay que cambiar las condiciones que han hecho que

el hombre inventara el «opio del pueblo». Existe el mundo ideal y

justo porque nuestro mundo no lo es. La inquina marxista por la

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religión, y especialmente por el cristianismo, proviene del filósofo de

la izquierda hegeliana Ludwig Feuerbach para el que la religión

cristiana era una falacia construida por el propio hombre capaz de

calmar sus aspiraciones humanas, creando un dios a su imagen y

semejanza. En Marx el análisis es social ya que para el comunismo

la sociedad gracias a la religión mantiene el anhelo de una sociedad

más justa negada en el presente por el capitalismo. La religión

conforta el sufrimiento, evita el conflicto del proletariado con la

burguesía asegurando un mundo mejor, y además condena el uso de

la violencia, con lo cual castra cualquier aspiración de

implantación de la revolución y de la dictadura del proletariado. La

famosa frase de Marx «la Religión es el opio del pueblo« está tomada

ideológicamente de la obra de Holbach de 1761. En la época marxista

además se desarrolla la guerra del opio entre China e Inglaterra.

- Ideología o Alienación Filosófica: la filosofía para Marx se dedica a

resolver los problemas de forma abstracta, con lo cual también

legitima el orden burgués establecido. Para Marx y para el Socialismo

Científico, la única filosofía válida es la práctica o praxis social. Lo

importante es transformar, no interpretar. Con lo cual la filosofía

sería más bien una sociología de conveniencia ya que cambiando los

modos de la convivencia social lograríamos terminar con la

conciencia social sumisa del las clases inferiores a las superiores.

En palabras de Marx: cambiando las estructuras, modificamos e

incluso eliminamos las superestructuras. Es decir, hasta Marx la conciencia

o superestructuras (ideologías y alienaciones) ha determinado la sociedad o

estructura, pero con Marx, será la sociedad o estructura o base económica

la que determine su ideología o conciencia o superestructura. Por lo

tanto lo que hay que cambiar es la infraestructura, es decir, la base

económica, fuerzas y medios de producción. Hay que cambiar lo material.

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7. Conclusión

El marxismo pretende al final una sociedad sin clases mediante una

revolución violenta en la que se llega por fidelidad al humanismo, al hombre

práctico de este mundo _no de otro_, a una comuna donde se da a cada uno

según su capacidad y rendimiento. No hay ni clases ni diferencias. La

mujer se libera de los niños (Kinder), de la cocina (Küche) y de la Iglesia

(Kirche). Se llega al internacionalismo en todos los países y a la igualdad

de sexos. De igual modo defiende el principio materialista y utilitarista ya

expresado por Maquiavelo: «el fin justifica los medios». Como toda

ideología totalitaria ha derivado en personalismos patológicos que han

conculcado los derechos humanos. Hay marxistas ortodoxos y

heterodoxos. El Existencialismo moderno de Sartre, el Neopositivismo, la

Escuela de Frankfurt… incluso el Postmodernismo beben de una manera u

otra en fuentes marxistas. Destacan Gramsci y Althusser como intérpretes

de la sociedad, y de la historia y el conocimiento respectivamente. Como

materialismo vigente destacamos el Positivismo _corriente que sólo da por

válido lo material y comprobable por las ciencias empíricas_ y las teorías de

Chomsky así como la Decostrucción de Jacques Derrida que propugna

análisis de los significados sociales de los elementos del lenguaje para

entender las conciencias de los pueblos, no las gramáticas.

Cuando en nuestra contemporaneidad la sociedad se pregunta por los

cambios sufridos por algunos países marxistas hacia un capitalismo

deshumanizador, conviene señalar una de las máximas aportaciones de

Marx: «es la sociedad la que determina la conciencia» (no al revés).

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���� ¿Qué hago para comentar Marx?

La obra es de 1859. Expón brevemente las vida de Marx (Gaceta del Rin, exilios…) y

algo de la Engels, las dos corrientes que influyen en el Socialismo Científico: la Filosofía Clásica

del Epicureismo y el Atomismo, junto con el Socialismo Utópico o Francés que hunde sus raíces

en Sócrates y Platón o Rousseau para transitar desde el Renacimiento hasta la Edad Moderna

con Tomás Moro, Campanella, Proudhon, Owen… siendo éste mucho más de corte personal

que el Marxismo que es de corte radicalmente institucional. Puedes meter algo del amo y el

esclavo junto con la herencia hegeliana o alguna cuestión relacionada con el contexto histórico

como las diferentes corrientes como el utilitarismo, el liberalismo, el fracaso de la Revolución

Francesa y el surgimiento de la Revolución Industrial o el evolucionismo y las aportaciones

hegelianas del amo y el esclavo o la propia Dialéctica con sus tres fases que Engels aplicará.

Respecto al Nudo siempre tendrá relación con el Materialismo Histórico y con el

Materialismo Científico. Siempre tendrás que hacer alguna referencia a la concepción dinámica

de la materia según Marx para considerar a la realidad como un todo global y holístico, según

Heráclito y el «fieri», que se rige por las normas de la dialéctica y de unas leyes tomadas de las

ciencias. Si el párrafo, cosa improbable, se centra más en el materialismo dialéctico, tendrás que

desarrollar más estas ideas citando las leyes de la materia, el evolucionismo de Darwin, la

influencia mecanicista, Heráclito… y hablar de la gnoseología marxista basada en la praxis.

Debes meter algo de la Antropología o Humanismo Marxista y sobre el Trabajo.

También pueden ser los párrafos, lo más probable y seguro, dedicados al Materialismo

Histórico. Para ello introduce algo del Materialismo Dialéctico y ve directamente al Histórico y sus

fundamentos: la historia y sus dos grandes protagonistas, factores económicos y lucha de

clases, y los modos de producción además del ser humano en Marx, considerado desde el punto

de vista aristotélico como animal social cuya nota constitutiva es el trabajo que implica algo sobre

lo que trabajar (materia prima), un instrumento (máquina o herramienta), una energía (la clase

obrera o proletariado), la naturaleza (aliienante por la propiedad privada) y un producto final

(incluye la denostada plusvalía en su precio). A excepción de la energía que está en manos del

proletariado, todo lo demás recae sobre la clase dominante o burguesía, al igual que ha pasado

en otras épocas históricas como en la época esclavista romana o la feudal medieval, por ello,

además de explicar la historia y la economía (indisociables según Marx), explica las relaciones

posibles del hombre consigo mismo y con los demás y la naturaleza. Por ello es crucial

determinar quien detenta la propiedad, llevando a la conclusión de que siempre es la clase

dominante, en el caso de la Sociedad Capitalista, nacida de la Ilustración y de la Revolución

Industrial, es la burguesía. Tenemos que entre ésta y el proletariado se establece, por e

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Marxismo, y siguiendo la Dialéctica Hegeliana aportada por Engels a Marx, la tesis o afirmación

de la dominación por la burguesía, la antítesis o dominación por el proletariado y la síntesis, la

sociedad sin clases y sin estado que es el ideal comunista. La revolución proletaria o lucha de

clases será violenta y además será un estado intermedio para llegar al Comunismo vinculando

las clases a las fases históricas del desarrollo de producción y la dialéctica. Es importantísimo

que comprendas bien la aserción principal marxista: «no es la conciencia del hombre la que

determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia».

Esto quiere decir que al contrario que han pensado todos los filósofos que cambiando el

pensamiento o conciencia se cambia todo la realidad, es la sociedad y lo material según Marx el

motor de cambio del pensamiento y de la conciencia. Aquí cobran sentido los términos propios

del Marxismo, como los de estructura, infraestructura y superestructura. La estructura son las

fuerzas productivas y sus relaciones y está formada por los otros dos términos, es decir bases

materiales o propiedad privada, contrato, trabajo y tecnología (lo tangible) que conforman el libre

mercado capitalista, que a lo largo de la historia ha establecido relaciones sociales de

nomadismo en la primitiva, esclavismo en la clásica, servidumbre en la feudal y propiedad /

producción en la burguesa capitalista por medio de cazadores, esclavos, siervos y proletariado.

Sobre la infraestructura se asienta la superestructura, que habrá que cambiar una vez

modificadas previamente (esto es lo importante) la infraestructura, con la cual mantiene una

relación a veces dialéctica y otras directa e incluso opuestas, según el periodo histórico. Así la

superestructura es el entramado ideológico que justifica toda la opresión. Aquí mete la Religión

como «opio del pueblo» según lo recoge Marx de Holbach en el contexto de la Guerra del Opio

entre China e Inglaterra, la naturaleza privatizada por el capitalismo, la política que defiende a los

burgueses al igual que la justicia que justifica la propiedad privada y el contrato, auténticos

desmanes jurídicos, la filosofía que sólo piensa y no actúa para cambiar el mundo, el trabajo que

produce alienación o enajenación respecto a la actividad y sobre el producto (el burgués disfruta

de la plusvalía o ganancia sobre el precio del objeto del cual no es dueño el proletario). También

el trabajo aliena socialmente porque fomenta la división insalvable en dos clases sociales

opuestas: la burguesía y el proletariado..

Para el desenlace aplica las relaciones pertinentes: lo expresado por Hegel y sus

frustraciones respecto al esclavo: escepticismo, estoicismo, cristianismo… la Izquierda

Hegeliana de Feuerbach y Bauer criticarán la religión como raíz de los males del proletariado y

de la estupidez humana, Darwin y el evolucionismo, Bentham y el utilitarismo, Mill y Smith y el

liberalismo, la crisis de lustración y Estado Liberal, la Revolución Industrial…. Y los estudios

clásicos de Marx de atomismo y epicureismo. Las tres k de la mujer (cocina, niños e Iglesia) y

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escuelas socialistas: del Socialismo Utópico al Positivismo de Gramsci y Althusser, la Escuela de

Frankfurt, la lingüística de Chomsky, la Deconstrucción de Derrida o el Existencialismo de Sartre.

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Marx, C., Marx, C., Marx, C., Marx, C., Contribución a la crítica de la economía política _Prólogo_Contribución a la crítica de la economía política _Prólogo_Contribución a la crítica de la economía política _Prólogo_Contribución a la crítica de la economía política _Prólogo_,,,, 5, 6 y 5, 6 y 5, 6 y 5, 6 y 7.7.7.7.

« El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad, la base real

sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de

conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y

espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social

es lo que determina su conciencia. Al llegar a una determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas

materiales de la sociedad chocan con las relaciones de producción existentes, o, lo que no es más que la expresión

jurídica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desenvuelto hasta allí. De formas de

desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en trabas suyas. Y se abre así una época de

revolución social. Al cambiar la base económica, se revoluciona, más o menos rápidamente, toda la inmensa

superestructura erigida sobre ella. Cuando se estudian esas revoluciones, hay que distinguir siempre entre los

cambios materiales ocurridos en las condiciones económicas de producción y que pueden apreciarse con exactitud

propia de las ciencias naturales, y las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas, en una palabra,

las formas ideológicas en que los hombres adquieren conciencia de este conflicto y luchan por resolverlo. »

PRESENTACIÓN

El autor del texto es el padre del socialismo científico Carlos o Karl

Marx. Nació en Treveris en Alemania, y después de licenciarse en Filosofía con

una tesina sobre la Filosofía de la Naturaleza en Demócrito y Epicuro, se

dedicó por entero a la filosofía materialista y a la política, especialmente

después de entrar en contacto con las obras y los discípulos de la izquierda

hegeliana. Llegará a dirigir La Gaceta del Rin, periódico en el que había

comenzado su labor profesional y periodística. Debido a su ideología se ve

obligado a abandonar Alemania. Se asienta en Bélgica y Francia donde son

acogidas sus ideas con entusiasmo. Falleció en Londres después de pasar por

numerosas dificultades económicas en 1883. Tuvo como maestro a Feuerbach

y como compañero infatigable a Engels, responsable de la publicación de la

segunda y tercera partes de El Capital. Escribió varias obras, entre ellas El

Capital, obra cumbre del socialismo. También escribió el Manifiesto del

partido comunista y varias críticas a la economía de entonces: Crítica de la

economía política, de donde está extraído el texto, y Crítica del programa de

Gotha.

Al decir que es el padre del Socialismo Científico, conviene distinguirlo

de otros tipos de socialismo, especialmente del Socialismo Utópico. El

Socialismo Utópico, también denominado Socialismo Francés, es un socialismo

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que se desarrolla durante los siglos XVIII y XIX. Su base ideológica y sobre todo

social se fundamente sobre las premisas de la bondad natural del hombre del

francés Rousseau. Este estado de bondad natural humana fue corrompido en

la Edad Media por la burguesía y el comercio de las ciudades iniciado en la

Europa Gótica de los burgos. Para recuperar esta bondad natural humana

conviene retornar a la vida rural donde se puede volver a ese estado

primigenio. Para el Socialismo Francés o Utópico se debe confiar en las

instituciones, sobre todo en la justicia. Sin embargo para Marx la justicia será

una alienación, tan grave como la política o la religiosa. Los socialistas

utópicos recogen la herencia dejada por filósofos como Platón y Aristóteles así

como los humanistas del Renacimiento como Tomás Moro en su obra Isla

Utopía. Pretenden instaurar comunidades sociales en el campo. Destacaron

Proudhon, Owen, Fourier, Saint-Simon… y en España conviene señalar la obra

utópica ilustrada Sinapia.

Marx y Engels, también Lenin, van a criticar duramente este socialismo

por considerarlo excesivamente blando, aunque habrá pensamientos que

adaptarán a su ideología. Así el Socialismo Científico o Marxismo pretende

violentamente conseguir la igualdad del proletariado y se centra en la praxis

social y material como características básicas. La política y la revolución

violenta serán las bases del Socialismo Científico, socialismo basado en una

metodología científica con el único fin de cambiar las instituciones y la

sociedad, no las personas.

En Marx también tendrán influencia las ideas de la filosofía hegeliana.

Hegel, hará un análisis de las relaciones sociales con una teoría de la

alienación entre el amo y el esclavo. Así el mayor riesgo es la confrontación

social y este riesgo supone morir. Pero, para evitar la muerte, asumimos la

autoridad ajena convirtiéndonos en esclavos. Como esclavos el trabajo nos

relaciona con el amo y con la naturaleza. Ésta, aun siendo propiedad del amo,

resulta desconocida para éste, ya que el esclavo es el único que la conoce. El

hombre también ha intentado liberarse de esta relación amo-esclavo con

diferentes corrientes de pensamiento, incluso religiosas. Así el Estoicismo

intentó liberarlo interiormente, el escepticismo lo liberó al poner en cuestión

_erróneamente_ la condición temporal de esclavo. No olvidemos que Marx irá

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más allá del utilitarismo, pero éste bebió en Epicuro y el hedonismo. Pero es

el cristianismo el que nos libera de los amos, constatando la existencia de un

amo supremo: Dios, del cual todos somos esclavos. Esta esclavitud se ha visto

reflejada en toda la teología cristiana con palabras y expresiones como la

inmanencia o contingencia humanas frente a la trascendencia y necesidad de

Dios.

De este modo Hegel critica la Religión como el establecimiento de una

realidad ilusoria por parte del hombre, hecho que tendrá mucha influencia en

la crítica a religión según Marx. Pero mientras que Hegel tendrá esperanza en

la Revolución Francesa como sintetizador de contrarios, Marx criticará que

esta revolución ha gestado el estado liberal burgués, siempre denostado por

Marx, puesto que el estado liberal ha provocado toda una suerte de

dificultades para los trabajadores o proletarios. Así se constata en los

suburbios de las ciudades donde hay fábricas: muerte y explotación son las

dos características del proletariado. Mientras, el burgués, se basaba

únicamente en el contrato, regido por la ley de libre mercado, como

interacción de intereses particulares y competencia. Esto marcará al trabajo

como valor inicial de la mercancía, mientras que el valor de mercado

incrementará el precio con el único fin, según Marx y Engels, de empobrecer y

explotar al proletario y enriquecer al burgués.

Para Marx, al igual que se ha constatado en su época, una evolución

imparable de la especie humana con Lammarck y Darwin, la sociedad debe

evolucionar siguiendo el método dialéctico de Hegel. Así, siguiendo el

materialismo, la energía y la inercia, como oposición y lucha, hacen

evolucionar la sociedad con cambios bruscos, pero lentos. Tenemos así la

aplicación de la Dialéctica Hegeliana al Marxismo. Como tesis, la lucha de

seres contrarios provoca la opresión del proletariado. Como antítesis, la

ruptura brutal del equilibrio en la Dictadura del Proletariado. Como síntesis,

la afirmación de la Sociedad Comunista sin clases y sin estado. Del mismo

modo la materia, principio de la filosofía de la naturaleza de Marx, evoluciona

dialécticamente, hasta hacer de la naturaleza un sistema holístico y global.

Por eso para Marx no hay individualidades en la misma, sino un único sistema.

Aun partiendo de principios materialistas como otros autores, Marx aplica el

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método dialéctico a la materia, renunciando al pensamiento _ mero reflejo de

la materia_ y a cualquier concepción metafísica. Si algo distingue a Marx y a

su concepción socialista es el método científico. Marx, de este modo, aplica

leyes, al modo de las leyes científicas, a la realidad material. Así la primera

ley indica que pequeños saltos cuantitativos sucesivos hace que se pase en un

punto nodal a un cambio cuantitativo, además todo cambia de forma

dialéctica transformándose mediante la afirmación y la negación. Marx sigue

las concepciones biologicistas de su época. El Liberalismo Económico será el

centro de las iras de Marx y sus seguidores, aunque tomará de este sistema

una concepción mercantilista del trabajo.

NUDO

Este análisis material Marx lo aplica a la sociedad. Cada etapa histórica

lleva sus agentes de creación y destrucción, los factores económicos y la lucha

de clases. Luego están los modos de producción que son los productos teóricos

y las formas de conciencia, tales como la religión, la filosofía, la moral…

En este texto se observa minuciosamente este análisis social. Así, la

humanidad ha pasado por diferentes fases históricas donde siempre ha

existido una clase oprimida y otra opresora. Después de los amos y esclavos

romanos y los señores feudales y los siervos y campesinos medievales se

prolonga esta situación con la burguesía y el proletariado del estado liberal

surgido de la Revolución Francesa. Para él estas relaciones de producción

hacen que se establezca injusticias. Así estas relaciones forman lo que en el

texto aparece con el término estructura, que son las formas productivas y sus

relaciones, y que Marx divide en dos: la infraestructura y la superestructura.

La infraestructura está formada por las bases materiales de la producción y la

supeestructura por los fundamentos ideológicos o alienaciones que forman la

misma. La infraestructura así, está formada por la propiedad privada de los

medios de producción, el trabajo y la tecnología, que se relacionan por el

contrato, relación impuesta por las leyes, inexistentes, del libre mercado. El

contrato hace que el empresario burgués, dueño de los factores productivos,

se quede con una parte substancial del valor de la mercancía. Esta parte se

denomina plusvalía, y es responsable de la decadencia y explotación de los

proletarios.

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Más criticadas son las superestructuras o entramados ideológicos. En el

texto viene bajo los términos de jurídica y política. Y es que para Marx tanto

la religión como la justicia como la política son justificaciones burguesas de

las injusticias sociales que sufre el proletariado. De la religión dirá, siguiendo

las palabras de Holbach de finales del siglo XVIII, que es el opio del pueblo, en

plena guerra por el control de esta droga entre el Reino Unido y China. De la

justicia, que está dirigida por los burgueses y los hijos de éstos, que son los

únicos que pueden estudiar, para justificar las irregularidades manifiestas de

los contratos. Y de los políticos, que lo único que hacen es justificar el

sistema de las infraestructuras. Forman lo que se denomina alienaciones o

deformaciones de la realidad junto con la naturaleza, el trabajo, la división

de clases… que justifican las infraestructuras (propiedad privada y fuerzas

productivas).

Las relaciones sociales han sido a lo largo de la historia determinantes

para las fuerzas productivas. En la actualidad hay división entre burguesía y

proletariado y sin embargo el trabajador como fuerza productiva es el

proletario.

Marx pretende cambiar las bases materiales y las fuerzas productivas,

es decir la infraestructura, para cambiar toda la superestructura ideológica.

Es la máxima marxista de cambiar la sociedad para determinar la conciencia.

Todo esto sucede porque la sociedad evoluciona inexorablemente al

igual que la materia con las leyes propias de las ciencias naturales. Esto ya lo

indicamos en la presentación. Por ello se denomina a este socialismo

científico, tal como señala «con exactitud propia de las ciencias naturales».

Tres son las causas de las injusticias: la división de la sociedad en

clases sociales, el contrato y la propiedad privada de los medios de

producción.

Para Marx, siguiendo el análisis materialista, la individualidad es

inexistente. Por ello dice que es «el ser social es el que determina su

conciencia». De este modo el análisis siempre es social, no individual.

Conviene detenernos en la última frase: aquella en que se habla de las

formas ideológicas. Así tenemos que:

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- Formas jurídicas: justifican al contrato y a la propiedad privada que

dejan en mano de la burguesía los medios de producción.

- Formas políticas: los políticos justifican las relaciones sociales porque

pertenecen a la burguesía, ya que son los únicos que disponen de

tiempo, capital y formación para ser dirigentes y representantes de los

partidos políticos.

- Formas artísticas: el arte para Marx es fruto del pensamiento. Por ello

lo desprecia ya que él es materialista.

- Formas filosóficas: la filosofía para Marx se dedica a resolver los

problemas de forma abstracta. Para Marx, siguiendo el análisis de la

dialéctica materialista e histórica, el único análisis es la praxis social.

Lo importante es transformar, no interpretar.

- Formas Religiosas: Marx toma de la izquierda hegeliana,

especialmente de Bauer y de Feuerbach, la crítica a la religión. Para

Marx el cristianismo es una religión alienante puesto que promete un

mundo mejor para justificar las injusticias de éste. Además evita el

conflicto con el proletariado y además hace uso de la no violencia, con

lo cual elimina cualquier revolución. La violencia para Marx es un

elemento necesario para implantar la sociedad comunista por la

dictadura del proletariado. La religión es el «opio del pueblo», frase

tomada de Holbach, a finales del siglo XVIII, junto con el contexto de la

guerra del opio entre China e Inglaterra.

Aunque el texto no lo mienta, conviene señalar que el trabajo para

Marx es alienante ya que se lo entrega al burgués para que este se quede con

la plusvalía o ganancia que supone la explotación del proletariado. Pero por

otra parte, también tiene una visión positiva ya que es la única fuerza que

posee esta clase social. También la naturaleza es alienante porque está en

manos de la burguesía por la propiedad privada, cuando debiera ser la

extensión inorgánica del proletario. Trabajo y naturaleza están íntimamente

unidos.Conviene así restablecer la naturaleza como disfrute de todos y como

hogar común. En parte recoge así las enseñanzas del Socialismo Utópico y

también, aunque batalle contra él, del Liberalismo.

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DESENLACE

Como relaciones diremos que Marx, al igual que harán filósofos

posteriores como Nietzsche y otros vitalistas, se considerará un seguidor de

Heráclito. La filosofía del devenir o panta rei será la base de su materialismo.

Respecto a la herencia hegeliana, esta se verá marcada por la

insistencia en el análisis dialéctico. El análisis dialéctico será la principal

aportación de Engels al Socialismo Científico.

La corriente de la izquierda hegeliana estará presente en la

fragmentación y lucha de las clases sociales (amo-esclavo) y especialmente en

la crítica a la religión como realidad ilusoria del hombre. Sin embargo Marx

añadirá la vertiente social a este análisis y Lenin lo culminará en la Revolución

de Octubre en Rusia. Esta vertiente social la tomará de la concepción de

hombre aristotélica, puesto que para Aristóteles el hombre es un ser

eminentemente social o «zoon politikón».

Respecto a la estructura, infraestructura y superestructura social

diremos que las relaciones son dialécticas.

Marx no el descubridor de las clases sociales ni la lucha de las mismas

ni tampoco de la herencia hegeliana. Sin embargo vincula las clases a fases

históricas del desarrollo de producción, la dictadura del proletariado como

violencia inexcusable que será transición hacia la sociedad comunista como

principio teleológico de cambio. La realidad viene marcada por la

transformación de la misma por la praxis social que se da por los modos de

producción de manera dialéctica para llegar a esa sociedad comunista sin

clases y sin estado.

Esta lucha de clases sigue vigente en las dos clases opuestas e

irreconciliables: la burguesía y el proletariado.

Este análisis social sigue presente hoy en día en diversos modos:

- Por un lado, en las dictaduras comunistas donde se constata el fracaso

de este sistema por la falta de respeto y la conculcación de los

derechos humanos, además de las pérdidas económicas que producen

los sistemas autárquicos.

- Por otro lado, la socialdemocracia europea hace hincapié en la

protección del estado del bienestar y lo público sin violencia con

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respeto hacia las instituciones. Sin embargo, el estado del bienestar ha

fracasado y se hace necesario un replanteamiento de la inversión

privada y el recorte de prestaciones sociales.

- La izquierda comunista europea se ha refundado en muchos países

como izquierda verde ecologista.

- En otros países de Europa del Este, los comunistas vuelven a retomar

el poder por las graves desigualdades surgidas del liberalismo extremo.

- Hay países europeos donde la izquierda comunista ha insistido en el

anti-europeismo y la formación de grupos sociales antisistema.

También conviene señalar que la importancia conferida al estado por el

Socialismo Científico heredada de Hegel tuvo importancia en las grandes

dictaduras del siglo XX, especialmente en el comunismo ruso de Stalin,

comunismo chino de Mao y en el nacional-socialismo alemán de Hitler.

De este modo diremos que Marx pretende una sociedad sin clases y sin

estado mediante una revolución violenta. La mujer debe liberarse de los

niños, cocina e Iglesia. La ética marxista seguirá el principio utilitarista de

Maquiavelo «el fin justifica los medios».

Finalmente diremos que el Marxismo no sólo ha tenido influencia en la

política sino también en las corrientes de pensamiento, especialmente

después de la Segunda Guerra Mundial. Gramsci, Althusser o el

existencialismo de Sartre hunden sus raíces en la Escuela de Frankfurt, de

índole marxista.

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ANÁLISIS TÉRMINOS SUBRAYADOS

* Estructura Económica: está formada por las fuerzas productivas y sus

relaciones y contiene a su vez la infraestructura y la supeestructura.

* Superestructura: el entramado ideológico (religión, política, trabajo,

filosofía, arte…) que justifica la infraestructura.

* Conciencia Social: es la única conciencia posible porque Marx recoge

la concepción aristotélica y de Rousseau del hombre como ser social.

* No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por

el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia:

siguiendo el análisis materialista, para Marx no deben existir las

individualidades, aunque la sociedad actual esté fragmentada en clases

sociales, ni en la naturaleza ni en la sociedad. Por eso es el ser social y

material el que determina con las fuerzas productivas y sus relaciones

las ideologías o alienaciones. Cambiando la estructura o la

infraestructura modificaremos o cambiaremos o eliminaremos la

superestructura o alienaciones o ideologías.

* Fuerzas productivas: son las clases sociales que producen en la

sociedad. Es el proletariado en la actualidad. En la antigüedad fueron

los esclavos y los siervos.

* Revolución social: la única manera de instaurar la dictadura del

proletariado es la revolución violenta en la sociedad.

* Al cambiar la base económica, se revoluciona, (…) toda la inmensa

supeestructura erigida sobre ella: se deben cambiar las relaciones

sociales y las fuerzas productivas del trabajo para cambiar o eliminar

todo el entramado ideológico.

* Cambios materiales: se refiere a los cambios en la infraestructura.

Es decir eliminar la propiedad privada y el contrato como base del

trabajo injusto y alienante.

* que pueden apreciarse con exactitud propia de las ciencias

naturales: Marx sigue el análisis materialista de la sociedad y de la

historia para establecer unas leyes similares a las de las de las

Ciencias Naturales (cfr. Leyes de Newton). A esto contribuye las

teorías evolucionistas de Darwin.

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* Formas ideológicas: forman la supeestructura y son alienantes.

Religión como realidad ilusoria social y antiviolenta, filosofía como

interpretación errónea, trabajo como injusticia por la plusvalía y la

propiedad privada, naturaleza por la propiedad privada, justicia como

justificación de injusticias, política como control del proletariado… son

varias de las ideologías que Marx pide eliminar.

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PROPUESTA DE ACTIVIDADES PARA LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA

1. ¿Qué relaciones se pueden establecer entre el Socialismo Utópico

y el Científico?

2. ¿Por qué el concepto de materia en Kant sustenta todo su sistema

filosófico? ¿Cómo es la materia?.

3. Comenta la frase de Marx: «es la sociedad la que determina la

conciencia» con las aportaciones del Materialismo Histórico.

4. Haz dos tablas de doble entrada en la que figuren los siguientes

datos con el fin de establecer relaciones entre Marx y otros autores

Tabla 1

Hegel Feuerbach Marx

Hombre

Historia

Clases Sociales

Religión

Trabajo

Ética

Política

5. Elabora un comentario, siguiendo las pautas ofrecidas en el libro y

en el comentario de Marx, de un texto propuesto en el libro de

Historia de la Filosofía Textos. Bachillerato

���� LA PELÍCULA: Good Bye Lenin!

Sinopsis

La película narra la relación entre un hijo díscolo y una madre, una vez

que ella ha caído enferma y también se ha producido la reunificación alemana

tras la caída también del muro de Berlín. La madre, Katrin, funcionaria

ejemplar de la República Democrática Alemana (comunista) deberá seguir

viviendo en ese estado de conciencia del socialismo científico, ya que no se

ha enterado por su enfermedad de lo sucedido, para lo cual el hijo,

Alexander, se preocupará de surtirla de toda una trama de mentiras en su

propia habitación donde realiza su madre el reposo, para proseguir

satisfactoriamente su recuperación. Sin embargo la trama se irá complicando

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hasta límites insospechados. Se narra de una forma divertida y genial, el

contraste entre una sociedad comunista y la emergente sociedad capitalista.

Ficha ¡Adiós Lenin! (Good Bye Lenin!)

Dirección: Wolgang Becker.

Duración: 120 minutos aprox.

Interpretación: Daniel Bruhl, Katrin Sass, María Simon, Chulpan Khamatova,

Alexander Beyer, Michael Gwisdek.

���� ¿Se manifiesta en la película la llegada del Comunismo tal como lo

entendía Marx?

���� ¿Cuáles son los contrastes sociales narrados en la película más

importantes en la sociedad capitalista? ¿Y en la comunista?