Yom Kipur: El Uso del Nombre de Dios · •Yah – YHVH – Tzebaot – Elohi – Yishrael – Elohim ... cabalistas cuando dijeron que "los nombres de Di-s no se pronuncian realmente

Yom Kipur: El Uso del Nombre de Dios

Por: Eliyahu BaYonah

Director Shalom Haverim Org

New York

PARASHA DEVARIM VAYELEJ

Yom Kipur: Utilizando el Nombre Sagrado

• Cuando se menciona a Yom Kipur en la Biblia, se lo llama "Shabat Shabatón", literalmente el "Shabat de Shabats"

• Shabat Shabatón y la observancia de Iom Kipur se llaman un "estatuto eterno".

• Se requiere que cada judío cumpla con las 613 mitzvot, aun las de los Kohanim.



• Si un alma pierde una mitzvá, pierde una "prenda" y, por lo tanto, está incompleta.

• En la oración, decimos "el alma que me has dado es pura", lo que indica que la fuente de la Neshamá es "Pureza", un nivel de iluminación y claridad.



• Más tarde, cuando el alma se separa de su raíz y se enreda dentro de un cuerpo, se le dan mitzvot para que pueda ascender al nivel de "santidad", que es más alto que el nivel de "Pureza", su fuente.

• El nivel de santidad, asociado con los sacerdotes, puede alcanzarse mediante la realización de las mitzvot, que proporcionan todas las vestimentas y llevan el Neshamá a un nivel superior al de la Pureza, asociado con los levitas.



• Las Diez Expresiones con las cuales Di-s creó y sostiene los mundos están encerradas dentro de los mundos para darles vitalidad

• El hombre cambia porque su cuerpo se ve afectado por la influencia de su Neshamá, y la Neshamá cambia porque está envuelto en un cuerpo.



• Israel recibe su vitalidad de la Torá, y cuando se cumplen las mitzvot, Israel puede elevarse a un nivel superior a la Torá.

• Pero cuando hay una transgresión, incluso de una mitzvá positiva, se adquiere una imperfección que interfiere con el descenso de la luz.

• Esto lleva al alma a un nivel que está por debajo de la Pureza.



• Si el alma, que ya no se encuentra en estado puro, debe alcanzar el nivel de Santidad, debe recibir desde el nivel de Jojmá, más allá de la Santidad, desde el nivel del Lugar Santísimo.

• Para atraer desde este nivel, uno debe concentrarse y desear la esencia de Di-s, especialmente durante los Diez Días de Arrepentimiento.



• La teshuvá que hacemos a lo largo del año se suspende hasta Yom Kipur, cuando la luz del nivel de Santuario sangra las imperfecciones del alma.

• Los detalles del servicio del Sumo Sacerdote en el Beit HaMikdash durante Yom Kipur representan la forma en que todas las almas de Israel se purifican. El Sumo Sacerdote mezcla la sangre de un buey y la sangre de una oveja y la rocía contra el arca donde se guardan las tablas.



• El lugar donde se rocía la sangre representa un nivel de santidad donde se combinan las mitzvot positivas y negativas.

• La sangre misma es el alma animal, o Nefesh, que, cuando se eleva, rectifica los deseos y pecados mundanos. La razón por la que esto ocurre a través del Nefesh y no a través del alma Divina es que el alma Divina no peca por sí misma, sino que es llevada a un nivel inferior por el Nefesh.



• Sin embargo, el alma animal proviene de un nivel más alto que el alma Divina, más alto que daat.

• Los animales fueron creados antes que el hombre, y el hombre debe recibir alimento de animales y objetos inanimados.

• La razón de esta dependencia es que la fuente de los animales y los objetos inanimados es más alta que la fuente de los seres humanos.



• Debido a esta dependencia, la elevación de animales y objetos aporta a la humanidad un mayor potencial para elevarse a un nivel superior de servicio.

• En Yom Kipur, tanto la sangre como las almas de Israel se elevan al nivel del Santo de los Santos, de donde se extrae la vitalidad para reparar imperfecciones y pecados.



• La aspersión de la sangre representa teshuvá, ya que causa la unificación de las almas de Dios y animales.

• Esta es la razón por la que Iom Kipur se llama Shabat Shabatón; es el aspecto de Shabat para todos los Shabats del año.

• Lleva los seis días de la creación a un nivel superior, completa la purificación y la teshuvá, y causa la revelación de los Trece Atributos de la Misericordia, la fuente del perdón.



• Sin embargo, si uno se dedica completamente a teshuvá en los días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur, trabaja para reparar otro aspecto del alma cada día, ya que cada uno de estos días corresponde a un aspecto del alma, la purificación que se experimenta en Yom Kipur está completo y todos los juicios están endulzados.



• El Comentario de la Torá de Rebeinu Bachya,

• "Porque en este día él (el Sumo Sacerdote) te proporcionará expiación para que te purifique". (Levítico 16:30])

• Este versículo es una garantía para los judíos a lo largo de las generaciones que el Día de la Expiación es un día reservado especialmente para el perdón y el olvido.



• Cuando el Sumo Sacerdote solía recitar su confesionario en Iom Kipur, recitaba este verso en su oración.

• El nombre de Di-s al que se hace referencia en este versículo es el que consta de 42 Otiot-letras.

• יה יהוה צבאות אלהי יׁשרל אלהים

• היים ומלך עולם אל ׁשדי



• Yah – YHVH – Tzebaot – Elohi – Yishrael – Elohim

• Hayim – veMelek – Olam – El Shadai

• אלהים -יׁשרל -אלהי -צבאות -יהוה -יה

אל ׁשדי -עולם -ומלך -היים



• Los Nombres compuestos por las 72 Letras:

• Rajum – Vejanun – Ram – Venesha – Shojan -

• Aad Marum - veKadosh

• ׁשוכן -ונׁשא -רם -וחנון -רחום

• וקדוׁש -עד מרום -



• Sin embargo, algunos de nuestros sabios creen que Aarón mencionó el nombre Havayáh (y no el nombre de 42 letras de Di-s durante su oración).

• El rabino Sadia Gaón pertenece a ese grupo de eruditos. Creemos que la primera opinión, que el nombre de 42 letras de Di-s fue utilizado por el Sumo Sacerdote, es probablemente la correcta.



• Esta es la razón por la cual en nuestra liturgia de Yom Kipur la frase es: "Cuando la gente fuera del Templo oyó que el Sumo Sacerdote pronunciaba el santo nombre de Di-s, etc., se postraban y proclamaban la majestad de Di-s usando las palabras que usamos diariamente después la primera línea de la Oración Shemá:



• Baruj shem kevod maljutó leOlam vaed

• es decir, "Bendito sea el nombre de Su gloriosa Majestad por los siglos de los siglos".

• Cuando el compositor de esta pieza de la liturgia escribió "en santidad y pureza", no quiso decir que la gente pronunciaría el nombre Havayáh como lo había hecho el Sumo Sacerdote.



• Quería decir que los pensamientos de reverencia que llenaban la mente de la gente en ese momento eran santos y reverentes, pero no habían escuchado el nombre pronunciado por Havayáh.



• Este es también el significado de los cabalistas cuando dijeron que "los nombres de Di-s no se pronuncian realmente en santidad, sino que la persona que piensa en ellos está llena de pensamientos santos cuando lo hace".



• La idea parece ser que el mismo aire en el que se exhalarían tales palabras cuando alguien las pronuncie por la boca contaminará la santidad de ese nombre.

• Si eso sucediera, el Santo Nombre del Señor habría sido profanado.



• Esta es la razón por la cual incluso el Sumo Sacerdote cuando comenzó a formar las letras del nombre Havayáh con sus labios inmediatamente "lo tragó", sin permitir que la palabra completamente formada escapara en el aire a su alrededor.

Fuentes: Torah, Talmud, Jewish Concepts, Wikipedia, Kabbalah Online, Zohar, Rambán, Rashí, Maimonides, Bereshit con Rashí, El Jumash, Dr. Yael

Ziegler. https://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/688407/jewish/42-Journeys-of-the-Soul.htm

http://www.ascentofsafed.com/cgi-bin/ascent.cgi?Name=mm-kipur

http://www.psyche.com/psyche/lex/qbl/42letter_name.html

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