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Página 1 de 5018 de Octubre 2013 - 14 Jeshván 5774

P ARASHAT V AERA Viernes 18 de Octubre, 2013 17:44

Sábado 19 de Octubre, 2013 18:34

Todos los derechos reservados Instituto Gal EinaiEditorial Gal Einai - La Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)

L A PERASHÁ DE LA SEMANA V AERA

ContenidoLa Parashat de la Semana Vaera ................................................................................................................................. 3Meditación 1: El Sacrificio de Itzjak y el Entrelazamiento Cuántico ....................................................... 3

Complementariedad y Entrelazamiento ........................................................................................................ 3Experimentar amor y temor ............................................................................................................................... 3

Meditación 2: La Barbería Divina de Abraham ................................................................................................ 4La Entrega Suprema a Dios ................................................................................................................................. 4Olam – Temporal y Espacial ............................................................................................................................... 4Huida y Retorno del Alma ................................................................................................................................... 5El Jardín del Edén ................................................................................................................................................... 5El Misterioso Eshel ................................................................................................................................................. 5El Acrónimo Cabalístico ....................................................................................................................................... 6

La Conciencia de la Barba .................................................................................................................................... 6Una Progresión Barbada ...................................................................................................................................... 6

Meditación 3: Incluyendo la Izquierda en la Derecha ................................................................................... 7El Judio Errante ....................................................................................................................................................... 7La bondad y la fe ..................................................................................................................................................... 7La fe correcta ............................................................................................................................................................ 8El Judío se Pregunta ............................................................................................................................................... 8El último viaje ........................................................................................................................................................... 9Inter-incluyendo a la izquierda dentro de la derecha .............................................................................. 9¿Quién conduce? ................................................................................................................................................... 10

Meditación Diaria Sobre el Jitas ............................................................................................................................... 11Iom Rishón - Día 1 .................................................................................................................................................... 11Iom Sheini - Día 2 ...................................................................................................................................................... 15

Los ángeles y las sefirot ~ revisión............................................................................................................... 15El idealismo de Rashi ......................................................................................................................................... 16Tres que son cuatro ............................................................................................................................................ 16Dos Etapas de Conciencia ................................................................................................................................. 17La Naturaleza del conocimiento expandido .............................................................................................. 18Iom Shloshí - Día 3 ............................................................................................................................................... 18Todo acerca de Sarah ......................................................................................................................................... 18

Iom Revii - Día 4 ........................................................................................................................................................ 23Mijael en la Biblia ................................................................................................................................................. 23Gavriel y Refael en la Biblia ............................................................................................................................. 24

Mijael el Ministro ................................................................................................................................................. 24Mijael, su misión de bendecir.......................................................................................................................... 25El significado oculto de Mijael ........................................................................................................................ 25

Iom Jamishí - Día 5 ................................................................................................................................................... 27Mijael actúa de forma milagrosa .................................................................................................................... 27

Iom Shishí - Día 6 ...................................................................................................................................................... 30Tres Hombres ........................................................................................................................................................ 30Ángeles y hombres .............................................................................................................................................. 31Tres elevado… ....................................................................................................................................................... 31

VIDEO MENSAJE ............................................................................................................................................................ 32Video 1: Mi Vida Por Un Reino ............................................................................................................................ 32Video 2: Mashíaj - La Interinclusión de la Izquierda en la Derecha ..................................................... 36

OTRAS LECTURAS ......................................................................................................................................................... 39Heijalot 22 ................................................................................................................................................................... 39

1. La Recámara del Jasidut - El Ruido de las Monedas de Tzedaká ............. ............... .............. ... 402. La Recámara de la Musica - Simjat beit hashoeva - 5774 ............. .............. ............... .............. ... 41

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3. La Recámara del Jasidut - La Modestia que lleva a la “Torá de la Bondad”......................... 41Cabalá y Vida Moderna - El Mes de Jeshvan -Rajel: ¿Por qué el Día de la Madre? .................. ........ 43

La Madre y el Límite ........................................................................................................................................... 44La Belleza de la Mujer ........................................................................................................................................ 44La belleza verdadera elimina la duda .......................................................................................................... 45

Cabalá y Vida Moderna - El Mes de Jeshvan - Rajel Llora por sus Hijos.............................................. 46La Madre Rajel ...................................................................................................................................................... 46Orar por la Mayoría ............................................................................................................................................. 47Tres miradas sobre la realidad ....................................................................................................................... 47La Madre de la fe .................................................................................................................................................. 47

Cabalá y Vida Moderna - El Mes de Jeshvan – Tzedaká en el mes Tishrei ......................................... 48El Río Redentor de la Caridad ......................................................................................................................... 48Todo Fluye del Poder ......................................................................................................................................... 48Revelando nuestra Manantial ......................................................................................................................... 48Dar la "Piel" en la espalda ................................................................................................................................. 49El Año del Río Poderoso .................................................................................................................................... 49








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L A P ARASHAT DE LA SEMANA V AERA

MEDITACIÓN 1: EL S ACRIFICIO DE ITZJAK Y EL ENTRELAZAMIENTO CUÁNTICO

De la clase del rabino Ginsburgh en el número 137 y el amor y el temor, Toronto, Av. 5770

En la Cabalá, cada cualidad central de la psique está representada por un almajudía arquetípica. Abraham, el primero de los patriarcas, es el alma arquetípica delamor, y su hijo Itzjak es el alma arquetípica del temor. Dios mismo alude aAbraham como "Abraham Mi amante",1 y para Itzjak hay una frase en la que Dioses aludido como "el temor de Itzjak".2 Así, las dos primeras generaciones de judíos,padre y hijo, representan las dos primeras emociones de la psique - el amor y eltemor.

Complementariedad y Entrelazamiento

La complementariedad de la función de onda-partícula en las partículaselementales determina cuando se observa una de las funciones, la otra funcióncolapsa. Del mismo modo, la regla general es que nunca podremos experimentar elamor y el miedo al mismo tiempo. Sin embargo, los sabios nos enseñan que enrelación con Dios, podemos experimentar los dos al mismo tiempo. Este logroparadójico se realizó mediante la unión de estas dos almas arquetípicas en laúltima de las diez pruebas que pasó Abraham, el Sacrificio de Itzjak, literalmente el“amarre de Itzjak”.

Aunque el significado literal de la unión de Itzjak es que Abraham de amarrafísicamente a Itzjak al altar para sacrificarlo como Dios le ordenó, el significadosimbólico es la unión de estos dos atributos espirituales del amor y el temor.

En el momento del acto, el amor y temor a Dios que tenía uno y otro se integrarone inter incluyeron totalmente dentro del alma del otro. Dios probó a Abraham,cuya conciencia natural estaba llena de amor, a fin de evaluar su temor a Dios, y dehecho, cuando el ángel vino a decirle a Abraham en nombre de Dios, que no debíamatar a Itzjak , él dijo: "Ahora sé que eres temeroso de Dios".3

Itzjak, cuya experiencia primaria era el temor puro -estaba dispuesto a convertirseen un sacrificio y dar su vida por Dios por el más alto nivel de amor y devociónpura, como se nos enseña: "Amarás a Havaiá, tu Dios, con todo tu corazón y contoda tu alma' –incluso si Él toma tu alma".4 En el clímax del Amarre de Itzjak, lasalmas de Abraham e Itzjak se volvieron cósmicamente "entrelazadas", como un parde partículas elementales.

Experimentar amor y temor

El entrelazamiento de las almas de Abraham e Itzjak en este evento monumentalefectuó una unión similar de los dos atributos de amor y temor en cada una de susalmas. A partir de entonces se hizo posible para todos los descendientes deAbraham e Itzjak experimentar los dos sentimientos aparentemente opuestos deamor y temor a Dios al mismo tiempo, sin un "colapso" de la función contraria. Este








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es el secreto de la verdadera paz, como hemos estudiado, que Dios hace la paz enel mundo uniendo los opuestos.5 De hecho, la frase final de la bendición sacerdotal,"y [Él] te conceda paz" ( , veiasem leja shalom),6 tiene un valornumérico de 782, que es también el valor de la frase, "El Sacrificio de Itzjak" (

, akedat Itzjak)!Para un vídeo de introducción al grupo de las clases 137, por favor ver: "Cabalá y la constante de estructura fina".

Nota

1. Ishaiahu 41:8.2. Génesis 31:42.3. Ibid 22:12.4. Rashi, Deuteronomio 06:05.5. Zohar 12b Vaikrá, ver Likutei Moharán 80.6. Números 06:26.

MEDITACIÓN 2: L A B ARBERÍA DIVINA DE ABRAHAM

Además de recibir alimento, bebida y albergue, los muchos huéspedes de Abrahameran convidados a disfrutar de un aseo de barba que les cambiaría completamente su percepción de Dios. ¿Qué verdad estaba diseminando Abraham por el mundo y cómo

se refleja en la percepción de la barba? El rabino Ginsburgh explora en esta clase el secreto del misterioso eshel que Abraham plantó en Beer Sheva. Cuando

comprendemos la conciencia interior de este eshel, podemos abrir el portal de la

verdadera percepción del Dios Único.

La Entrega Suprema a Dios

Abraham dedicó toda su vida a esparcir la palabra del Dios Único a toda lahumanidad. El momento culminante de su servicio está descrito en esta porciónsemanal de la Torá en el versículo (Génesis 21:33):

Y Abraham plantó un eshel en Beer Sheva y proclamó allí con el Nombre de Dios(Havaiá), el eterno Dios (E-l) mundo (olam)

Abraham llegó a este momento cúlmine de su trabajo en la vida cuando plantó eleshel , "tamarisco", en Beer Sheva, esclareciendo el concepto de monoteísmo a todoel mundo.

Olam – Temporal y Espacial

En su contexto original olam significa "eterno", un concepto temporal. En escritosposteriores de la Biblia esta palabra asume un significado adicional espacial de"mundo", en tanto universo. Cuando Abraham proclamó en todo el mundo con elNombre de Havaiá E-l olam, les enseñó que Dios es a la vez tiempo y espacio.

De esto aprendemos otro concepto novedoso, por el hecho de que "mundo" estáescrito en nuestro versículo sin el agregado de "del". Si Dios fuera el creador "del"mundo esto podría implicar que El está separado de Su creación, pero de este








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versículo aprendemos que Dios "es" el mundo. El Creador y lo creado tienen unaunidad esencial. Si olam tuviera aquí un significado sólo temporal, lo que seentiende por "Creador" y "creado" estaría también incompleto.

Al proclamar Havaiá E-l Olam, le estaba enseñando al mundo que Dios es todo ytodo es Dios.

Huida y Retorno del Alma

Estudiamos en jasidut que cada ser viviente posee una pulsación interior llamada"correr y retornar" (ratzó vashov ). El alma corre en su ascenso hacia Di-s y luegoregresa para cumplir la voluntad Divina y el propósito para el cual fue creada. Elratzó del alma es el sentimiento de que todo es Dios, que no existe nada más; elretorno del alma es el sentimiento de que Dios es todo, en cada faceta de la

realidad.Cuando el sentido de "correr", de que Dios es todo y no existe nada más, no estábalanceado con el retorno, puede degradarse hasta llegar a la creencia de que elmundo no es más que un sueño. En su forma extrema esto se refleja en lasreligiones orientales, la antítesis del judaísmo.

Por el otro lado, cuando el sentido del "retorno", de que todo es Dios y que Él semanifiesta en cada faceta de la realidad no está balanceado con el correr, se puededegradar fácilmente hacia el extremo del panteísmo, también opuesto al judaísmo.

Abraham le enseñó al mundo la visión balanceada del monoteísmo.Cuando coexisten en el alma el correr y el retorno en forma balanceadacomprendemos que el mundo por cierto existe pero que su existencia escompletamente Divina. Este balance perfecto entre ambos no aparece en ningúnotro sistema de creencia.

El Jardín del Edén

El valor numérico de E-l olam es 177, igual a Gan Eden, el "jardín del Edén".Llegamos así a una conclusión reveladora, simple y obvia a la vez: la conciencia de

correr y retornar es la del Gan Eden. Cuando Adán y Eva fueron expulsados deljardín del Edén perdieron su conciencia.

Si sumamos a su vez la palabra Havaiá (26) que precede a E-l Olam a 177obtenemos 203, que es el valor del primer verbo y las tres primeras letras de laTorá, bará, que significa "crear". La percepción de que Dios es todo y todo es Dioses todo el secreto del proceso de la creación.

El Misterioso Eshel

En el versículo de nuestra porción de la Torá, Abraham plantó un eshel para traeral mundo el mensaje del monoteísmo. Los sabios talmúdicos y rav Shmueldiscrepan acerca de la naturaleza del eshel . Una opinión es que el eshel es unhuerto. Cuando los huéspedes de Abraham disfrutaban de los frutos de su huerto,








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facilitaría su tarea de implantarles su conciencia y su fe en sus almas. Al comer losfrutos de Abraham, los invitados incorporaban el secreto de que Dios y lanaturaleza son uno.

La segunda opinión es que eshel , alef-shin-lamed , es un albergue, una posada. Asíeshel se vuelve un acrónimo de las necesidades básicas del viajero: Ajilá, Shtiá,Leiná, "alimento", "bebida" y "dormir" o Levaiá, "compañía". Entonces de acuerdocon esta opinión Abraham también estaba trayendo gente a su hogar yenseñándoles la palabra de Dios.

El Acrónimo Cabalístico

La cabalá también explica que eshel es un acrónimo de los colores Adom, Shajor,Laván, "rojo", "negro" y "blanco". Cada uno de estos colores representa una

conciencia en particular. De acuerdo con esta interpretación de eshel , Abrahamplantó un eshel para enseñar al mundo acerca de la progresión deseada de laconciencia Divina.

La Conciencia de la Barba

Explica el Arizal que esta progresión de la conciencia puede ser interpretada comouna progresión de colores de la barba.

La primera barba es roja, que corresponde a la barba roja del rey David, quien deacuerdo a nuestros sabios tenía una barba con siete matices diferentes de rojo. El

rey David es arquetípico del alma de maljut , "reinado".Del color anterior pasamos a la barba negra que corresponde al "semblantepequeño", zeir ampin. Esta es la personalidad Divina formada por la unión de todoslos poderes emotivos del alma. Es la imagen del novio en el Cantar de los Cantares,la canción de amor entre Dios y el pueblo Judío, que es explícitamente descritocomo de barba negra.

Finalmente, evolucionamos hacia la barba blanca, la percepción de Dios como el"Anciano de los Días", atik iomin, con una barba larga y blanca. Esta personalidad

Divina de barba blanca corresponde al "semblate extendido"Una Progresión Barbada

La barba roja correspondiente a maljut es la etapa inicial de la concienciarectificada. Maljut , un estado de conciencia femenino, es el poder de rectificar lasociedad y hacer todo lo que podamos por nuestra comunidad, tanto materialcomo espiritualmente.

Cuando ascendemos a la barba negra de conciencia, alcanzamos un nivel dondepodemos expresar amor hacia nuestro Creador, como la novia al novio. Este es el

nivel superior de unión que existe entre Dios e Israel en el santo Templo deJerusalem.








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Finalmente, ascendemos hasta la conciencia superior de la barba blanca, de queDios es todo y todo es Dios, la unidad esencial del Creador y la creación.

Esta es la progresión de la conciencia de Abraham implantada dentro de nuestras

almas cuando plantó el eshel en Beer Sheva.

MEDITACIÓN 3: INCLUYENDO LA IZQUIERDA EN LA DERECHA

De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 20 Jeshvan 5773

El Judio Errante

Parashat Vaierá es la segunda parashá que se ocupa de toda la vida de Abraham (laparashá siguiente se centra en Isaac, a pesar de que Abraham estaba aún con vida).

La parashá termina con la culminación del servicio de Abraham en la tierra, elsacrificio de Isaac, el décimo y último juicio que soportó.

Tal como Abraham comenzó su camino en la parashá anterior, caminando haciauna tierra desconocida, "Ve por ti mismo de tu tierra... a la tierra que yo temostraré", así el mandamiento de Dios a Abraham que sacrificara a Isaac usa unlenguaje similar: "Toma a tu hijo... y ve a por ti a la tierra de Moriá y ofrécelo allí enholocausto sobre uno de los montes que yo te diré”. De hecho, Abraham pasó suvida entera en una excursión sin fin, desde la primera vez que salió hacia undestino desconocido, hasta "Abraham viajó de ida y vuelta hacia el sur", entonces

Dios le ordenó: "Levántate y viaja a lo largo y ancho de la tierra", seguido de "andadelante de Mí y sé sincero", hasta su última expedición al monte Moriá. Los sabiosdescriben los “pasos de Abraham” como pasos gigantescos que cubrían enormesdistancias sin cansarse.

Obviamente, el caminar de Abraham no es simplemente un acto superficial, sinotambién un símbolo de un avance espiritual profundo hacia un objetivo específico.¿A dónde estaba yendo Abraham realmente? ¿No podía tener un momento derespiro de estar constantemente en movimiento?

La bondad y la feLa clave de esta pregunta se encuentra en el versículo: "Abram viajó ida y vueltahacia el sur." Según la Cabalá, el sur, la dirección más luminosa, siempre bañadapor la luz del sol, representa el atributo de bondad, mientras que al norte es oscuroy representa el atributo del poder, el miedo y la contracción. Por lo tanto, Abrahamestaba desarrollado continuamente su atributo de "bondad" y su amor por la gentey por su Creador evolucionado permanentemente.

En nuestro artículo anterior mencionamos la transición de Abraham desde la

verdad a la bondad amorosa y ahora vemos que a lo largo de su vida, su amor sedesarrolla continuamente y cada día se revela de nuevo que es posible ser aún más"sur", más caritativo y menos contraído.








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La fe correcta

En la Torá, el sur está a la derecha, opuesto al norte que está a la izquierda. Sinembargo, la raíz de "derecha" (ןמ, iemín) está relacionada con la palabra "fe"

al punto de que a veces son intercambiados en la Biblia. Así, ademásde la mejora constante de Abraham de su bondad amorosa, ir hacia el sur también (, emunáאמנה)representa el desarrollo de su fe.

De hecho, Abraham se destacó por su fe, como se destacó por su misericordia,como está escrito: "[Abraham] tuvo fe en Dios y Él [Dios] se lo consideró caridad".Abraham es considerado como la cabeza "de todos los creyentes", estableció laverdadera fe en un sólo Dios y lo enseñó a toda la humanidad. Caminar representaun vector de fuerza de avance hacia la fe. Obviamente, sólo alguien con mucha fepuede caminar hacia lo desconocido y salir a sacrificar a su hijo por decreto divino.

La fe de Abraham no estaba estancada sino en avance, creciendo y floreciendodesde su surgimiento. Abraham reveló el secreto de la fe infinita.

Estas dos connotaciones de ir hacia el sur -hacia la bondad y hacia la fe- estánobviamente conectadas entre sí. Un ejemplo de cómo las dos están conectadas sedemuestra con Hilel el Anciano, el hombre de ilimitada bondad amorosa, uno delos "discípulos de Aarón, [que] ama a las personas", que no sólo era una personatan humilde y paciente que nadie nunca le molesto, sino también era un hombre degran fe en que Dios le enviara su sustento diario, "Bendito sea Dios, día a día".

El Judío se PreguntaAsí como los efectos limitantes del juicio son relativamente "izquierda", mientrasque la bondad amorosa fluye libremente de la "derecha", así el poder penetrantede la fe en la "derecha" se equilibra con los límites y fronteras de la inteligencia enla “izquierda” (la "izquierda" se refiere aquí a la parte izquierda de la santidad y noa la “izquierda” negativa).

En este contexto, Hilel, el hombre de la bondad y la fe, tiene su socio “izquierdista”en Shamai, que es más crítico y también tiene una mente aguda, como dice el

Talmud que los discípulos de Shamai eran "más agudos" que los de Hilel (noobstante la ley se determina de acuerdo a Beit Hilel porque era "indulgente ymodesto"). Hilel a la derecha y Shamai a la izquierda.

Con esta nueva percepción, ahora nos encontramos con que desde un punto devista espiritual Abraham constantemente estaba yendo y viniendo entre su"intelecto" y su "fe". Obviamente, Abraham actuó sobre la base de un granintelecto, comenzando su servicio de Dios con una curiosidad intelectual que lellevó a darse cuenta de que hay un Creador del mundo, como dice Maimónides muyclaramente: "empezó a preguntar ya desde joven acerca del día y la noche... y su

mente cuestionaba y razonaba hasta llegar al camino de la verdad y comprender lalínea de justicia por sí mismo. Hasta darse cuenta de que hay un solo Dios”.








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El intelecto de Abraham le llevó a alcanzar la fe, un estado de conciencia que ya nose rige solamente por el intelecto. A pesar de la profundidad de la inteligenciahumana y su gran capacidad de expansión sigue siendo limitada, mientras que la feen Dios no conoce límites. La fe toca la esencia, la esencia misma de la materia queestá por encima de la mente. Como vemos en la Cábala, que la corona súper-consciente (la fuente de la fe en el alma) está por encima de todos los poderesconcientes incluido el intelecto. Abraham dejó a un lado todos los conocimientosque había adquirido a través de su intelecto en la comprensión de que a pesar detodo lo que sabemos, en realidad no sabemos nada. Por encima de mi conocimientoestá mi fe simple y sincera.

Esto no fue un acto aislado por parte de Abraham, sino un proceso constante deavance desde la inteligencia hacia la fe. Abraham no permaneció inactivo ni un

momento y dedicó permanentemente su mente y conocimiento al entendimientode la Divinidad, tanto es así que se abrían ante él nuevos horizontes deconocimiento cada día. Lo que sabe de Dios hoy es más de lo que sabía ayer,trayendo consigo una nueva "izquierda" que le obliga a moverse aún más hacia la"derecha", elevándose de lo que a él le parece que hoy es la fe que está por encimade su intelecto, hasta que eso también es entendido dando lugar al nacimiento deun nuevo nivel de fe. Abraham viajó "atrás y adelante" del intelecto hacia la fe, a unnuevo intelecto y una más nueva fe.

El último viaje

Último viaje de Abraham al monte Moriá fue el mayor pináculo de fe que tomó su“derecha” hasta el extremo más alejado. En jasidut se explica que cada prueba quesoportó Abraham era una prueba de la fe, siendo el más grande la prueba de laatadura de Isaac, que puso a prueba su fe hasta el límite extremo. El intelectohumano es incapaz de percibir la paradoja del momento: Dios mandó a Abrahamque tomara a su tan amado y largamente esperado hijo -la materialización de la fede Abraham de la promesa de Dios de que convertirse en "una gran nación" y lapersonificación de toda su esperanza en el futuro todo- para ofrendarlo en un

sacrificio de fuego! ¿Cómo no pensar que esta orden se opone directamente a lapromesa Divina de que "de Isaac será llamada tu descendencia"? ¿Cómo no está encontradicción con las políticas educativas que Abraham ha enseñado a lahumanidad? No se puede ofrecer una explicación lógica. Pero donde termina la luzde la lógica comienza a brillar el resplandor de la fe.

Inter-incluyendo a la izquierda dentro de la derecha

Mientras que Abraham representa la derecha, la bondad amorosa, su hijo Isaacrepresenta la línea izquierda, correspondiente al temor y el juicio. Al unirse a Isaac

en el altar y prepararse para ofrecerlo como sacrificio, parece que Abrahamfinalmente sale victorioso sobre la izquierda y alcanza la derecha definitivo,subiendo hasta la cima de la fe pura y descartando su intelecto por completo. Sinembargo, en la Cabalá, el sacrificio de Isaac no está representado en absoluto como








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una expresión de la victoria de la derecha sobre la izquierda, sino más bien como la"inclusión de la izquierda en la derecha". Después de todo, Abraham no masacró aIsaac, Dios no lo quiera, " No envíes tu mano hacia el muchacho”, sólo lo pusoencima de las maderas y lo ató allí. Por lo tanto, el sacrificio de Isaac por Abrahamsimboliza la unión de la derecha y la izquierda juntas.

Al explicar la unión de Isaac de esta manera, infundimos una nueva significancia alacto de Abraham. Nuestra percepción habitual es que para crear una nuevaidentidad, debemos alejarnos de nuestra identidad anterior. Así fue que cada vezque Abraham iba "hacia el sur", a la "derecha", se trasladaba más lejos de la"izquierda". En cada paso adicional que tomó en la dirección de la "fe",necesariamente tenía que dejar su intelecto detrás en una u otra medida. Sinembargo, en este nivel superior, el sacrificio de Isaac nos enseña que hay una

manera de avanzar hacia nuestra meta sin abandonar nuestro pasado. Cuandodamos un paso adelante hacia un nuevo destino, traemos con nosotros el pasado,la fusionando a los dos en una unión complementaria.

Abraham alcanzó el momento culminante cuando ató a su hijo que representaba ala izquierda "en el altar, sobre la leña", pero entonces Dios revela que el fin últimono es que la derecha debe masacrar a la izquierda y superarla, sino que debenunirse con la izquierda hasta que lleguen juntos su destino común.

Ahora podemos entender que la forma más elevada de la fe es que nuestrointelecto analítico y limitante de alguna manera está incluido dentro de la fe,

jugando con la fe como una ballena en el océano y profundizando más y más en susprofundidades.

¿Quién conduce?

Al final de este proceso revelamos eventualmente que Isaac, la "izquierda", essuperior que Abraham, la "derecha". De hecho, Abraham elevó a Isaac sobre elaltar, pero no hay ningún versículo que diga que Isaac descendió desde allí. Lossabios afirman que Isaac se convirtió en un "holocausto" sin haber sido sacrificado.

En otras palabras, a través del acto de atar a Isaac en el altar, Abraham reveló quela raíz del alma de su hijo es más elevada que la suyo. A Dios se le conoce como "eltemor de Isaac" (פ , pajad Itzjak), pero esta frase también significa, "El miedose reirá". La revelación de que la izquierda está incluida dentro de la derecha esuna completa innovación que trae una indescriptible alegría y risa al mundo. Apesar de que Isaac representa el atributo del juicio y el miedo, sin embargo, es poresto de él emanan una alegría tan grande y tanta diversión.

De hecho, en la Cábala se explica que Isaac es una figura mesiánico-futurista: Isaac( ) se ríe ( , tzojek) y el Mashíaj (שמ ) se regocija (מש , ismaj).

¿Quién reirá último?








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MEDITACIÓN DIARIA SOBRE EL JITAS

IOM RISHÓN - DÍA 1

9 de Jeshvan 5768 – 21 de Octubre de 2007

Esta semana nuestras meditaciones diarias se centrarán en los tres visitantesangelicales que se le aparecieron a Abraham a los tres días de su circuncisión y quea continuación procedieron a destruir Sedom y salvar a Lot, el sobrino deAbraham.

Leemos en el segundo verso de la parashah (Génesis 18:2):

“Y [Abraham] elevó sus ojos y miró, y he aquí tres hombres estaban frente a él; vio y corrió hacia ellos desde la entrada de la tienda y se prosternó en la tierra.”

Explicando las tres palabras vehineh, shlosháh anashim, “ y he aquí tres hombre s”,Rashi escribe:

Uno para traer noticias [del nacimiento de Itzjak] a Sarah, y uno para destruirSedom, y uno para curar a Abraham, porque los ángeles no realizan dos misiones.Has de saber que a lo largo de este relato las escrituras se refieren a ellos en plural:“comieron”, “le dijeron”. Pero cuando se dió la noticia [del nacimiento de Itzjak] sedijo: “Él dijo: ‘Por seguro volveré a ti'” Y cuando fue destruida Sedom, se dijo “porque no podré hacer nada” y “no destruiré”. Y Rafael, quien curó a Abraham, se fuede allí para salvar a Lot. Esto también está en concordancia con el verso: “Y fue

cuando los sacó afuera, [el ángel] dijo: “'huyan por sus vidas'” De todo est o esevidente que sólo uno [de los ángeles] actuó como mensajero.

Sobre este mismo tema leemos en el Talmud lo siguiente:

¿Y quiénes eran estos “tres hombres”? Eran Mijael, Gavriel y Refael. Mijael vino atraer la noticia [del nacimiento de Itzjak] a Sarah; Refael vino a curar a Abraham;Gavriel fue a destruir Sedom: [Pregunta el Talmud:] Y enseguida dice “los dosángeles llegaron a la tarde a Sedom” [¿entonces eran dos, no uno, quienes fueron adestruir Sedom?] [La respuesta es] que Mijael lo acompañó [a Gabriel] para salvara Lot. Y esto [que sólo Gavriel destruyó Sedom] puede ser deducido del verso quedice: “Y él destruyó estas ciudades”, y no está dicho “Y ellos destruyeron”. ¡Aprendede esto!

El Tosafot, la colección medieval de comentarios del Talmud escribe en suapéndice:

“Fue a salvar a Lot”. Esto es desconcertante, porque en Bereshit Rabah está dichoque un ángel no realiza dos tareas. Debemos decir entonces que aquí Mijael realizósólo una tarea cuando vino a traer las noticias a Sarah, y cuando la dejó y fue aSedom, comenzó una nueva tarea; en un mismo lugar un ángel no realiza dos

tareas.Ahora, en Bereshit Rabah está dicho que el ángel que viene a salvar a Lot era Refaely no da cuenta de quién curó a Abraham. Pero incluso si él hubiera venido a curar








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también a Abraham, esto seguiría considerándose como una sola tarea, porquecurar y salvar son considerados un mismo asunto.

Nuestro maestro, Rabi Eljanán presentó una dificultad: De los versos parece que

había dos ángeles involucrados en salvarlo [a Lot]. Dice: “Y el hombre tomó sumano”, y está dicho: “lo sacó afuera y lo dejó afuera de la ciudad”. Y sólo más tardedice que el ángel que vino a destruir Sedom le dijo: “Porque no podré hacer nadahasta que llegues allí [a Tzoar]”. Entonces tenemos que decir que ambos [Mijael yGavriel] lo sacaron de la ciudad; Mijael lo acompañó hasta Tzoar y Gavriel lo instó adarse prisa.

Entonces, ahora clarifiquemos las diferentes opiniones que tenemos hasta aquí. Lacontroversia principal gira alrededor de cuál fue el ángel que salvó a Lot. Rashi,quien salvó la duda citando el Midrash, escribe que Rafael salvó a Lot. Pero el

Talmud escribe que fue Mijael. Entonces ¿quién está en lo cierto? ¿Quién fuerealmente el que salvó a Lot?

La Torah en su totalidad es llamada “la palabra del Dios viviente”. Como tal, inclusolas opiniones contradictorias en la Torah son consideradas como complementarias,no excluyentes. El máximo nivel de erudición en la Torah, como se revela y utilizaen jasidut, involucra “mantener los opuestos”, o sea, entender que las paradojasson verdaderas.

Entonces, si Rashi y el Midrash dicen que fue Rafael y al mismo tiempo el Talmud

dice que fue Mijael, ambos son correctos. Y el acto de salvar a Lot fue un actoparadójico, pero por su naturaleza justifica nuestra atención. Lo que nos revelaesta paradoja es que hay ciertas acciones que contienen dos energíascompletamente diferentes y por eso pueden ser observadas y descriptas de dosmaneras completamente diferentes y contradictorias.

Para comprender mejor el punto que hay detrás de las dos opiniones acerca decuál de los dos ángeles salvó a Lot dirijámonos al Maharal en su comentario a laTorah, Gur Arieh . Vamos a tomar parte de su comentario en extenso y luegodedicaremos algunos momentos para concentrarnos en su argumento principal.

Los comentarios del Maharal siempre comienzan con las palabras de Rashi, dequien cita en este caso: “…Refael, quien curó a Abraham, fue de allí a salvar a Lot…”.Él escribe:

Estas palabras son problemáticas, porque un ángel no puede realizar dos tareas.

Están aquellos que dicen que una vez que el ángel ha terminado una tarea, puede ira realizar otra. Pero esto es incorrecto, porque si fuera así, hubiera sido suficientepara Dios enviar dos ángeles [en vez de tres], uno para curar a Abraham y otropara traer la noticia a Sarah, y luego ambos podrían haber ido a realizar otra tarea.

Por eso están aquellos que dicen que curar y salvar es lo mismo. Pero esta es unaopinión problemática, porque el Talmud dice que Mijael le trajo la noticia a Sarah y








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luego fue a salvar a Lot. Pero, evidentemente dar noticias y salvar no puedecompararse.

Entonces, tenemos que decir que aquí están involucradas dos clases de tareas, y a

esto nos referimos cuando decimos que un ángel no puede realizar dos tipostareas.

La primera categoría es puro amor y bondad; la segunda es puro juicio ynegatividad, requeridos para destruir y aniquilar. Y la tercera categoría es comointermediaria entre las anteriores; produce un equilibrio entre ellas manteniendotodo de una forma natural, de acuerdo a la manera del mundo.

Ahora, para poder darle a Sarah la noticia del eventual nacimiento de Itzjak –abriendo así su útero, ya que hasta ahora había sido estéril- se necesitaba un ángel.Otro para destruir Sedom, responsable de la muerte y destrucción completa. Y otropara curar a Abraham de manera que siga viviendo, esto no es bondad odestrucción absolutos, sino simplemente mantener el curso normal de lanaturaleza. Como estas tres tareas involucran tres categorías, decimos que “unángel no puede realizar dos tareas”, porque uno no puede tomar la tarea del otro.

Entonces, el ángel que vino a curar a Abraham fue a salvar a Lot, porque salvar noes más que mantener la vida, la persona [Lot] todavía está viva y al salvarla estámanteniendo esa condición. Esto no es un acto de bondad pura ni de destrucción oaniquilación puro. [Esto explica el Rashi que dice que Refael curó a Abraham y

salvó a Lot].Pero, ahora viene el Talmud y dice que fue Mijael quien salvó a Lot, y es correctodecir esto, porque Lot fue salvado por mérito de Abraham, como dice el verso: “YDios recordó a Abraham [y salvó a Lot de la destrucción]”. [Génesis 19:29] Por eso,esta bondad de salvar a Lot fue realizada en relación a Abraham, por lo tanto, estopuede ser considerado simplemente mantener la vida.

Más aun, debemos decir que salvar a Lot fue un acto de benevolencia no sóloporque Lot no merecía ser salvado, si no porque todo fue destruido y sólo él quedovivo. Como dijo el mismo Lot: “Tu benevolencia me ha abrumado, para que Tu mesalvaras”. Ya que todo el lugar fue destruido, este fue un verdadero acto debenevolencia total. Si observamos la predicción del nacimiento de Itzjak, estotambién fue un acto de benevolencia pura, porque no es natural para un par deancianos [como lo eran Abraham y Sarah] dar a luz. Por eso, Mijael que es un ángelde benevolencia fue a salvar a Lot, quien era completamente malvado y sólo pudoser salvado en mérito de Abraham. Por eso estos dos actos fueron de benevolenciapura. Pero [no pudo haber sido] Refael quien curó a Abraham, la curación no esllamada benevolencia, porque la curación [de Abraham] fue natural.

Pero la opinión de Bereshit Rabah, de que fue Refael quien salvó a Lot, está basadaen la noción de que salvar es similar a curar, porque también es salvar de unacalamidad, que no necesariamente ataca a todos. Pero Mijael, quien dio la noticia aSarah, fue un acto de bondad. Y este es el punto en que se conectan.








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Es sabido que en cabalá los tres ángeles Mijael, Gabriel y Refael corresponden a lassefirot de bondad, poder y belleza, que representan a Abraham, Itzjak y Iaacov.Entonces veamos ahora cómo cada uno de los ángeles lleva a cabo una tarea quecorresponde a su sefirah .

Nuestra parashah comienza con Sarah siendo informada que concebirá a Itzjak.Todos concuerdan en que fue Mijael el enviado para esta tarea. Este ángel tambiénes considerado el defensor del pueblo judío. Cada nación del mundo tiene un ángelparticular que es su ministro espiritual ( sar ), en nuestro caso, el ángel Mijael. Porcierto, en hebreo el nombre Sarah proviene de la misma raíz que “ministro”.Explica jasidut que el poder de procreación es la encarnación de la capacidadinfinita del Todopoderoso dentro de cada ser humano. Al hacer fértiles a nuestrosprimeros patriarcas, Mijael llevó a cabo el máximo acto de bondad, ya que la sefirah

de bondad representa un estado de no límites (tal como es el infinito). No existemayor acto de bondad que transformar el instrumento limitado de una parejaestéril, en uno ilimitado y capaz de procrear.

La misión de Gavriel de destruir Sedom es claramente un acto que revela untremendo poder. Su relación con Itzjak es que este nombre en hebreo significaliteralmente “reirá”. Su experiencia interior es de regocijo. (Zohar I, 229b) Comodice el verso: cuando el malvado sea destruido, regocíjate”. (Proverbios 11:10)

Refael en hebreo proviene de la raíz ,רפא rapé , que significa “curar”. Pero esta raízse permuta para formar ,פאר peer , la raíz de la sefirah de belleza, ראפ, tiferet , la

sefirah de Iaacov.

De momento que Itzjak y Iaacov (y sus esencias son las almas arquetípicascorrespondiente a poder y belleza) estaban ya en potencia en la energíaprocreadora de Abraham [e incluso en la misma esencia de Abraham cuando labondad todavía no se había revelado completamente] la revelación de los tresángeles ilustraron para Abraham lo que su descendencia habría de ser en el futuro.

Como dice el verso: “Porque, dentro de Itzjak, encontrarás tu semilla”. (Génesis21:12) La palabra “dentro” se limita a Itzjak, porque de los hijos de Itzjak, sólo

Iaacov es considerado como la semilla de Abraham. Y los tres patriarcas estabanrepresentados en los ángeles que vinieron a visitar a Abraham.

Esta conexión y correspondencia entre los ángeles y los patriarcas está ilustradabellamente en la guematria de sus nombres. Existe un principio muy importante enel análisis matemático de la Torah: los números cuadrados, donde quiera seencuentren, representan algo integral y completo. Si sumamos los nombres de lospatriarcas y de los tres ángeles, tenemos:

. = 1296 = 36 x 36= 6x6x6x6x6x6רפאל גבריאל מיכאל יעקב קיצח אברהם

Donde el 6 representa aquí a los seis nombres.Continuará….








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IOM SHEINI - DÍA 2

10 de Jeshvan 5768 – 22 de Octubre de 2007

Los ángeles y las sefirot ~ revisión

Ayer explicamos que los tres ángeles Mijael, Gavriel y Refael corresponden a lastres sefirot de bondad, poder o rigor y belleza (conocidos por su acrónimo enhebreo jagat, por jesed, guevurah y tiferet ) las tres emociones primarias delcorazón, respectivamente.

Hoy vamos a precisar el concepto diciendo que representan el potencial activo deestas tres sefirot de victoria, reconocimiento y fundamento (conocidos por suacrónimo en hebreo nehí , por netzaj , hod y iesod ), tal como están presentes en lostres poderes emotivos primarios del corazón. Estas seis sefirot, jagat y nehí , son

llamados las seis extremidades o las seis cualidades [del corazón]. A su vez, lamitad inferior, el nehí , es considerado la extensión práctica de la mitad superior, jagat .

En general, los ángeles están para ser los servidores de las almas. El ángel que serelaciona con cada uno de los tres patriarcas es por cierto el potencial de energíadel patriarca para concretar su atributo especial en el mundo. La Hermosaguematria que acompaña a este concepto es que las iniciales de los tres ángeles,mem , guimel y reish :

,פא ר ברא ג כא מ = 243 = 3 5רמג

pero a su vez es valor numérico de las tres sefirot netzaj, hod y iesod también es:

נ ה ס = 243!

Hemos visto en la entrega de ayer que la suma de los valores de Abraham, Itzjak,Iaacov Mijael, Gavriel y Refael es igual a 1296 = 36 2 = 6 4 . Entonces, tenemos queen este modelo, los patriarcas equivalen a jagat (bondad, poder y belleza) y losángeles a nehí (victoria, reconocimiento y fundamento). Dicho sea de paso, 36 es elvalor de Leah, (הא) quien dio a luz a 6 de los hijos de Iaacov.

En la vida de la persona el mayor desafío es concretar su potencial. Para poderentender cuál es nuestra misión en la vida se debe ir al origen propio,representado por la sefirah de la corona, keter , pero para poder llevar esa misión laa la práctica, para poder transformar el potencial en acción, son necesarias lassefirot de nehí, netzaj, hod y iesod.

En la primera bendición de la Amidah, la parte principal de toda plegaria, decimos:“… Dios Supremo que realiza grandes bondades, dueño de todo y recuerda lasbondades de los patriarcas….” El Arizal explica que la frase “Dios Supremo “serefiere a la sefirah de la corona, mientras que los tres complementos “que realiza

grandes bondades, dueño de todo y recuerda las bondades de los patriarcas…”corresponde a las tres sefirot de nehí . Por cierto, excluyendo las iniciales de lostres ángeles, que como dijimos antes equivalen al valor numérico de los nombres








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de las tres sefirot de nehí , el resto de las letras ( jael, vriel, fael ) suman 415,guematria de la palabra “acción”, maasé en hebreo.

( כא )מ ( ברא )ג ( = = 415פא )ר משה

aludiendo al dicho de los sabios que “lo más importante es la acción”.Ahora que hemos observado el nehí , demos una mirada a la mitad superior de lasseis cualidades del corazón, bondad, poder y belleza. El valor numérico de la sumade estas tres sefirot jesed , guevurah y tiferet es

ס הרבג ראפ = 1369 = 372

Maravillosamente, cuando agregamos a la suma a las sefirot de nehí , obtenemos:

1369 más 1296 = 37x37 más 36x2 = © 37 = 2665

Donde © 37 se lee como el 37mo número inspirador. La fórmula de los númerosinspiradores es © n = (n -1)2 más n2, o sea, la suma de los cuadrados de dosnúmeros consecutivos.

2665 es también el producto de ־הה ה (41) y ־נא (65), ( i-ah havaiah y adon-ai ),que se refiere a las palabras de Abraham: “Por favor, Mi Señor, ( adon-ai ), no pasesde largo delante de tu siervo”. Como explica Rashi en este verso, hay dossignificados posibles de la palabra “mi Señor”. O se refiere al Todopoderoso, encuyo caso Abraham le está pidiendo que lo espere hasta que termine de hospedar alos tres invitados; o es un nombre mundano y entonces se refiere a uno de los tres

ángeles, específicamente a Mijael, el mayor de ellos. De hecho, el valor numérico deadon-ai -אנ (65) es la diferencia exacta entre Gavriel y Refael, enseñándonos queMijael fue quien le dio a los ángeles el poder de venir juntos a Abraham.

El idealismo de Rashi

Ahora pongamos atención en dos temas del comentario de Rashi que citamos ayer:

• Rashi menciona a los tres ángeles en el orden de las sefirot , bondad-Mijael,poder-Gavriel y belleza-Refael:

Un hombre para traer la noticia [del nacimiento de Itzjak] (bondad) y uno paradestruir Sedom (poder) y uno para curar a Abraham (belleza)

• Rashi sólo menciona salvar a Lot más adelante y ve a esta acción como unaextensión de la curación de Abraham.

Pero en la práctica el orden de las misiones de los ángeles fue diferente: primeroRefael curó a Abraham (una misión que no está mencionada explícitamente en laTorah); luego Mijael le dio la noticia a Sarah del futuro nacimiento de Itzjak yfinalmente Gavriel llevó a cabo la destrucción de Sedom. De esta manera, Rashi

eleva a los tres ángeles que corresponden a nehí a su origen en jagat .Tres que son cuatro








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Nos queda ahora la segunda pregunta, presentada ayer, respecto a la disputaacerca de la identidad del ángel que salvó a Lot. Rashi, siguiendo el Midrash, loidentifica como Refael, quien antes había curado a Abraham. El Talmud por suparte lo identifica como Mijael quien primero dio la noticia del nacimiento de Itzjaky luego fue a Sedom con Gavriel y salvó a Lot. ¿Cuál es la contradicción? ¿Cómopodemos entender que ambas opiniones son “la palabra del Dios Viviente”, unafrase que comúnmente es usada para describir que los sabios de la Torah no secontradicen, sino que se complementan?

Analicemos ambas opiniones utilizando el lenguaje de la Cabalah. De acuerdo conel Midrash y Rashi, Refael salvó a Lot y entonces esta acción representa la sefirahde belleza. De acuerdo con el Talmud lo hizo Mijael y entonces es un acto debondad. Tenemos ahora entonces cuatro acciones que corresponden en realidad a

sólo tres arquetipos o modelos. ¿Cómo haremos corresponder las acciones con lospersonajes y al mismo tiempo tomar en cuenta la disputa que acabamos de ver?

Esquematicemos primero la correspondencia entre ellos para luego explicarla:

conocimiento ocultocuración de Abraham

expansión del conocimientosalvación de Lot

poder destrucción de Sedom

bondad predicción del nacimiento de Itzjak

El orden verdadero de los eventos fue: 1) curación de Abraham, 2) predicción delnacimiento de Itzjak, 3) salvación de Lot, 4) destrucción de Sedom. Vemos ahoraque a diferencia de las sefirot este orden corresponde al conocimiento oculto,bondad, conocimiento expandido y finalmente poder.

Dos Etapas de Conciencia

En este modelo hemos introducido un concepto relativamente nuevo en nuestrouso de las enseñanzas cabalísticas: el conocimiento oculto ( daat haneelam ) vs. el

conocimiento expandido ( daat hamitpashet ).Normalmente cuando hablamos de daat , la sefirah de conocimiento,manifestándose como la conciencia humana, nos estamos refiriendo su aspectoexpandido del conocimiento. Como tal, nace –se expande, como si fuera- más alláde la unión de la sabiduría y el entendimiento ( jojmah y binah) y hace las veces de“hijo primogénito” seguido de las otras seis cualidades del corazón (de bondad afundamento). Según esta capacidad, la sefirah de conocimiento es la clave, la base yorigen de las cualidades del corazón y sin ella la psique no puede funcionar, ytampoco la persona puede conectarse o unirse con nada exterior a ella.

Pero el aspecto oculto de esta sefirah representa un estado presensorial, en el cualde alguna manera se forman las conexiones a pesar de que aun no existe unaverdadera conciencia de ellas.








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El ejemplo citado en las enseñanzas jasídicas para ayudarnos a tener una idea de loque es el conocimiento oculto o conciencia oculta en nuestras vidas es la poderosaconexión entre un bebé y su padre específicamente, una conexión que se expresaen el clamor del bebé “papá, papá!!”, tate , tate! , una vez que ha comenzado asaborear el trigo, representando el Árbol del Conocimiento. A diferencia de unadulto, que experimenta el conocimiento expandido como una conciencia diaria,los bebés no entienden realmente lo que significa tener un padre, no se conectan ose unen con el padre al estar carentes de una conciencia plena de la relación quehay entre ellos. Hay algo fuertemente intuitivo acerca de esta unión y el bebé esmás propenso a sentirse solo y extrañar a su padre, que el adulto quien comprendemejor la naturaleza de esta relación con su conciencia expandida.

La Naturaleza del conocimiento expandido

Ahora, equipados con este entendimiento de la complejidad de la sefirah deconocimiento podemos explicar la disputa entre el Midrash y el Talmud.

El Midrash sigue la explicación de que el conocimiento expandido actúa como elalma de la sefirah de belleza (cae se ubica directamente debajo del conocimiento enel eje medio del esquema de las sefirot ), como la llave de todas las cualidades delcorazón. Por eso identifica al ángel que salvó a Lot con Refael quien es el arquetipode belleza y su poder interior, la misericordia.

El Talmud, por el otro lado, ve al conocimiento expandido más como el

primogénito de la unión de sabiduría y entendimiento. Normalmente, sipreguntamos cuál sefirah nace primera de esta unión, podríamos contestar que esla bondad. Por eso, como está explicado a menudo en Cabalah y Jasidut, elconocimiento expandido tiene las características de la bondad. Así, el Talmud optapor el ángel Mijael, ejemplificando al conocimiento expandido con este ángel, alarquetipo de la bondad.Notas El conocimiento oculto también puede ser entendido como una conciencia teórica o ideal, que no se adapta

necesariamente a las restricciones de nuestra realidad práctica y material. Nuestra conciencia oculta seencuentra con el espacio y el tiempo en su estado idealizado. Este no es un estado en el cual se pueda

comprender o aferrar nada, porque “hay una conciencia aquí y un tiempo y un espacio allá”. A pesar de que hayalgo bastante destructivo y no realista acerca de la manera en que la conciencia oculta ve el mundo, sin embargoes la clave para entender la dirección hacia la cual se dirige el mundo, aunque a veces parecería que la realidades más fuerte que nuestras creencias e intuiciones.

Ver Zohar II, 136b. El Talmud menciona específicamente al padre porque el conocimiento expandido es considerado como un

aspecto del principio padre. Ver Likutei Torah , Bamidbar 13b, del Alter Rebe. Continuará…

Iom Shloshí - Día 311 de Jeshvan 5768 – 23 de Octubre de 2007

Todo acerca de Sarah








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Examinemos los nombres de los ángeles en el contexto de la misión que realizaron:Mijael vino a darle a Sarah la noticia del futuro nacimiento de Itzjak; Gavriel vino adestruir Sedom; y Refael vino a curar a Abraham. Si sumamos los nombres de losángeles junto con el objetivo de su misión nos da lo siguiente:

אכמ הרש ┴ ארבג ס ┴ אפר הרבא = 1515 = שרה שרה שרה

Sarah Sarah Sarah = 1515 = Refael Abraham Gavriel Sedom Mijael Sarah

Siendo el promedio de los nombres de los ángeles con el objeto de su misión Sarah!Ubicándola claramente en el centro de todo lo que pasa en la parashah .

Ahora, el valor numérico de Sarah es 505, que es 5 veces el valor numérico deMijael

. = 5שרה , ó 5 . 101למיכא

De aquí se desprende que nuestro número anterior 1515 es 15 veces Mijael.

Hemos dicho antes que Mijael, de valor numérico 101, es considerado el ministroangelical del pueblo judío, Israel. El valor numérico de Israel, ארש, es 541,sorprendentemente el número primo 101!

Es interesante notar que el nombre “Israel” tiene la conformación con que sedenomina a los ángeles, con la terminación “el”. Por cierto, Iaacov recibió elnombre de Israel sólo después que venció al ángel de Eisav, 1 “Porque luchaste conángeles y hombres y has vencido”. La capacidad de Iaacov de vencer al ángel de

Eisav proviene de haber incorporado la fuerza de Gavriel, quien manifiesta elpoder de la sefirah de poder. Luego del amanecer, Iaacov fue curado por el poderque se manifiesta en el ángel Refael.

El nombre Israel proviene de la raíz que significa “vencer” o “ministrar”, como elnombre de Sarah ( ). El valor numérico de “Israel” es 541, que también es laשרהsuma de Sarah y Leah ( אה , la madre de seis de los hijos de Iaacov, como seexplicó): ארש = אה שרה , Israel = Sarah Leah.

Como “Sarah” es 5 veces “Mijael”, esto significa que la diferencia entre “Israel” (en

este caso referido a Iaacov) y su esposa “Leah” es 5 veces “Mijael”. La otra esposade Iaacov y hermana de Leah, fue Rajel, cuyo valor numérico es 238.Asombrosamente, la diferencia entre “Israel” y “Rajel” es también un múltiplo de“Mijael”: = ישראל · ┴ 3רחל ! Israel = Rajel más 3 x Mijael! Y como corolario, laמיכאלdiferencia entre Rajel y Leah es 2 veces Micael (202). Que Mijael figure en larelación entre Iaacov y sus dos esposas, matriarcas de Israel, sugiere que comoángel ministro del pueblo judío y ángel correspondiente al poder de bondad, Mijaeljuega un rol en el establecimiento y la elevación de esta relación.

Ahora, que hemos visto algunos ejemplos del rol de Mijael a nivel nacional del

pueblo judío, nos enfocaremos en el que tiene a nivel individual. Con respecto anuestro servicio consagrado al Todopoderoso, Mijael aparece como el poderimplícito en nuestro amor por Dios, capaz de romper con nuestros hábitos








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condicionados y nuestra zona de confort. Recordemos que el valor de su nombre es101. Citaremos ahora del Tania, 2 el trabajo básico del servicio devoto y la base delas enseñanzas jasídicas:

Escribe el Talmud que “quien sirve a Dios”3

es aquel que repasa 101 veces lo queha estudiado, mientras que “quien no Lo sirve” 4 es aquel que lo repasa sólo 100veces. Esto es así porque en los días del Talmud era normal volver a estudiar cadalección cien veces.

El Talmud ilustra esto estableciendo una analogía con el negocio de conductores deburros . Los conductores cobran una moneda por cada diez millas que tienen querecorrer, pero exigen dos monedas por viajar 11 millas, porque recorrer una millade más los desvía de su normalidad [conducir 10 millas]. De la misma manera, lavez 101 de nuestro estudio, que demuestra un empeño que está por encima de la

práctica habitual a la que ha sido acostumbrado el estudiante desde su niñez [su“zona de confort”], es equivalente a las 100 repeticiones que ya realizó, hasta esemomento.

De hecho, la calidad del repaso 101 supera las primeras 100 veces por su mayorfuerza y poder. Por lo tanto, es este repaso extra que le da derecho al estudiante aser llamado “quien sirve a Dios”. Porque para cambiar sus hábitos naturales debedespertar su amor por Dios, meditando en su mente en la grandeza de Dios,meditación que le posibilita controlar el aspecto habitual [de su carácter] quereside [simbólicamente] en el ventrículo izquierdo del corazón, el asiento del alma

animal, lleno de sangre del alma animal cuyo origen está en la clipah , (las cáscarasde impureza) que es el origen de este tipo de hábitos. Este [repasar 101 veces] esconsiderado un servicio impecable para un beinoní [aquel que no es un tzadik ].

Un tipo de servicio alternativo para un beinoní es despertar el amor natural porDios que se encuentra oculto esencialmente en el [ventrículo derecho del] corazón.Esto también –la lucha contra nuestros hábitos e inclinaciones naturalesdespertando nuestro amor natural [por Dios] – se considera servir a Dios.

Si, no obstante, uno no lucha para nada contra sus hábitos, [la existencia de] este

tipo de amor [el amor natural por Dios que yace dormido en el corazón] no puedeser acreditado a su servicio a Dios [por lo tanto es descripto como “quien no Losirve”].

Entonces, el ángel Mijael representa el poder de romper con nuestros hábitoscongénitos en aras de una búsqueda de crecimiento que nos acerque alTodopoderoso. Obsérvese que el Tania describe dos de tales métodos para liberarnuestro ser e ir más allá de nuestra zona de confort:

meditando en la grandeza de Dios despertando así un amor neonato por Dios,

despertado nuestro amor natural por Dios.La meditación de la Torah requiere un esfuerzo intelectual y una lucha contra laopacidad de nuestra mente (el estudio de la Torah clarifica nuestro pensamiento;








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sin ocuparnos y sumergirnos en la Torah, la mente permanece como un lente sinpulir, incapaz de entender realmente lo Divino).

Así, el primer método se relaciona con la Creación del Mundo, que corresponde al

proceso intelectual de la psiquis.El segundo método requiere reavivar nuestro amor natural e innato por Dios, paraluchar contra nuestros hábitos. Los hábitos son formaciones en la psiquis, crecencon el tiempo de manera firme y segura como las estalagmitas en las cavernas,creando eventualmente un callejón sin salida que ni siquiera nos atrevemos aenfrentar. Este tipo de lucha es en esencia de tipo emocional y por lo tanto ocurre anivel del Mundo de Formación, Olam Haietzirah, que abarca las facultadesemocionales del alma (desde bondad hasta fundamento).

Por supuesto, quien no ha despertado ni siquiera el amor innato por Dios esllamado “quien no Lo sirve”. Puede ser que esa persona realice muchos actos debondad y preceptos de la Torah inhabituales, pero sin la lucha por avanzar de nivelen cuanto a la acción y la observancia, no existe servicio a Dios, sólo buenoshábitos. Este es el nivel del Mundo de la Acción, Olam Haasiah, que carece de todoespíritu emocional o intelectual.

Esto revela que Mijael, el ángel del amor revelado por Dios, aparece de dosmaneras distintas, una intelectual y una emocional. Estos son los aspectos deMijael en el Mundo de la Creación, Olam HaBriah, y en el Mundo de la Formación,

Olam Haietzirah . Multiplicando el valor de Mijael por 2, tenemos la palabra hebrearav , “amo” o “señor”: = מיכאל מיכאל , aludiendo a su capacidad simbólica como elרבpoder de escapar a nuestros hábitos y empujar para adelante. En la Biblia, lapalabra rav aparece como parte de una expresión de dos palabras rav veshalit , 5 “amo y soberano”, refiriéndose a la poderosa autoridad del rey. El valor numéricode estas dos palabras es 557, el mismo que “Gavriel” y “Refael” juntos, = ושליט רב גבריאל ,רפאל indicando que estos dos ángeles han sido incluidos en Mijael paraproveer al alma Divina de soberanía sobre el alma animal.

En el pasaje citado del Tania, el hábito normal hace referencia a la correspondencia

con el nivel espiritual del Mundo de la Acción, actividad sin lucha emocional ointelectual. En la época del Talmud la perfección completa de ese mundo erarepresentada por el número 100, que también es guematria “ Mijal ” (כמ) la hijadel rey Shaul y primera esposa del rey David, quien estaba destinada a dar a luz alMashíaj, el hijo de David. La tarea de David es despertar en Mijal la letra alef (א),que entonces transformará su nombre en el del ángel Mijael , el ministro del pueblojudío, el ángel del amor, cuya tarea principal (como Sumo Sacerdote del Temploespiritual) es elevar las almas del pueblo judío desde el Mundo de Creación al deEmanación (Olam Haatzilut ), revelando así su naturaleza inherente de tzadikim .

Trascender de Creación a Emanación sería algo así como agregar auto anulación ala persona, sin importar cuánto conocimiento intelectual de la Torah tenga. Sin








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esta cualidad (bitul ) no se puede ser uno con el Todopoderoso ni se puede cumplircon la verdadera misión que cada uno tiene en la vida.

En el Cantar de los Cantares hay una bella alusión a esta transformación de Mijal

en Mijael. Las palabras “Si sólo fueras como un hermano para mi….!”6

En hebreo,las iniciales de estas palabras forman Mijal: מ ל א כ נך י , m i i tenja k eaj l i ”,incluso siguiendo el mismo orden. Pero la kaf de keaj (como un hermano), esrelacional, significando “como”. La palabra en si misma es aj , alef-jet , que significa“hermano”, cuya inicial es la alef . Entonces, agregando esa alef tenemos aludidotambién el nombre de Mijael, también respetando el orden de las letras.

De este análisis aprendemos que el poder especial del ángel Mijael es infundir unsentimiento de fraternidad entre el novio y la novia celestial, El Todopoderoso y laCongregación de Israel. Este es un magnífico ejemplo del aspecto de amor que

puede agregar a una relación el ángel Mijael. Por cierto, podemos decir ahora quefue justamente gracias al vínculo fraternal y el amor entre Abraham y Sarah quehizo posible al ángel Mijael llegar y darle a Sarah la noticia del inminentenacimiento de Itzjak. Fue Abraham quien le dijo a su esposa: “Di que eres mihermana”, 7 de lo que los sabios aclaran que no era mentira, porque ella era porcierto su sobrina y como tal su amor incluía también el amor fraternal (la formamás idealizada de amor, como se explica en otro lugar) entre hermano y hermana.8

Aparte de las letras que forman la palabra Mijael en la frase anterior, el valor

numérico del resto י תנך ח ,י i tenja j i , es 498, el valor de Iehoiadá el SumoSacerdote y su esposa Iehosheva, יהושבע יהוידע . Como marido y mujer, esta parejarepresenta en la Biblia el amor fraternal rectificado perfecto. Juntos pudieronsalvar a Ioash, un descendiente de la Casa de David y designarlo justicieramenteRey de la nación. 9 En el Midrash, 10 Rabi Nejemiah conecta a esta pareja con elverso: “Dos [juntos] son mejor que uno… y la triple cuerda no podrá serrápidamente cortada”, 11 lo que también puede significar: dos (Iehoiadá y suesposa) juntos gracias al uno ( א , ejad ), que en la Biblia también es escrito como“hermano” ( א , aj ). 12

Escribe el Midrash que el vínculo matrimonial entre Iehoiadá y Iehosheva danacimiento al Mashíaj. 13 Lo que tienen en común sus nombres son las primerastres letras del Nombre esencial de Dios, Havaiah , ה , iud-hei-vav , el tercer socioen “la cuerda triple que…”. Por cierto, ה ה es igual a (אשר) אהיה אהיה , ekieh [asher ] ekieh , “Seré el que seré”, el Nombre de Dios que representa el poder de“ser”, es decir de “dar a luz” (y redimir). Las tres letras finales de sus nombres, yבש, iud-dalet-ain y shin-bet-ain, suman juntos 456, el valor de יעקב לאה רחל ,“Iaacov”-“Rajel”-“Lea”.

498 es también el valor numérico de la familia espiritual completa: “padre, madre,hijo, hija”, אב אם בן ,בת ab-em-ben-bat , que corresponde a las cuatro letras delNombre Havaiah . 14 También es el valor de las cuatro categorías de seres en lataxonomía talmúdica, que también corresponden a las cuatro letras del Nombre de








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Dios: parlante (hombre), viviente (animal), creciente (vegetal) y silencioso(inanimado), דומם צומח חי מדבר , medaber-jai-tzomeaj-domem , sobre los que, comoya dijimos, el ángel Mijael tiene soberanía.

Como ya se apuntó, Mijal, la primera esposa de David, fue destinada a darnacimiento al hijos de este, el futuro Mashíaj. Antes conectamos a “Mijal” con lafrase “si sólo fueras como un hermano para mi…”; esto sugiere claramente queMijal ansiaba que su esposo el rey David experimente el amor fraternal que teníanAbraham y Sarah, un amor que es esencial para dar nacimiento al Mashíaj. Cuandoagregamos el valor de la frase completa cuyas iniciales forman “Mijal”, ( כמ ) a“David” ( ) encontramos que juntos suman 613, el número total de preceptos dela Torah y el valor numérico de “Mosheh Rabeinu”, cuya alma será el alma delMashíaj: כאח יתנך מי לי más דוד = משה רבינו ! mi itenja keaj li más David = Mosheh

Rabeinu!! Notas1 Génesis 32:29.2 Final del capítulo 153 34 Ibid.5 Daniel 2:10.6 Cantar de los Cantares 8:1.7 Génesis 12:138 Para una discusión más completa del tópico del amor fraternal en el matrimonio ver Conciencia y Elección , y Lo

Que Usted Necesita Saber Sobre de la Cabalah , de próxima publicación en español.9 Ver Reyes II capítulo 11 y Crónicas II 22:10 y cont.10 Kohelet Rabah 4:811 Eclesiástes 4:9-1312 Iejeskel 18:1013 Ver Ialkut Shimoní para Shmuel I 161.14 Ver Lo Que Usted Necesita SaberSobre de la Cabalah , de próxima publicación en español.

IOM REVII - DÍA 4

12 de Jeshván 5768 – 24 de Octubre 2007

Mijael en la Biblia

Hoy nos dedicaremos a profundizar en los nombres de los tres ángeles: Mijael,Gavriel y Refael. El nombre Mijael aparece 13 veces en todo el Tanaj (la Biblia, queconsta de los 5 Libros de Mosheh, los Profetas y Las Escrituras). Como 13 es laguematria de ,אהבה ahabah , “amor”, este es un hermoso ejemplo de auto referenciaal ángel de la bondad cuya experiencia interior es el amor. Es también la guematriade א , ejad , “uno”, completando así también la referencia a Abraham, quien esllamado

“Abraham, quien Me ama [a Dios]” y “Abraham era uno”- Como veremos, el número

13 aparece prominentemente en todo lo relacionado a Mijael.Tres de estas apariciones son con el nombre del ángel y las demás son nombres depersonas. Estas tres veces en que aparece su nombre lo hace en el libro de Daniel ysi sumamos “Mijael” y “Daniel” obtenemos un número cuadrado perfecto, un signo








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numérico de integridad: = 142דניאל מיכאל = · דוד ,דוד Mijael Daniel = 14 2 = David David .

La primera vez que aparece su nombre es en referencia a uno de los espías que

envió Mosheh Rabeinu a la Tierra de Israel. El verso dice así: “Por la tribu de Asher,Stur, hijo de Mijael“, ,מיכאל בן סתור אשר למטה lemateh Asher, Stur ben Mijael . El versose divide nítidamente tanto gramatical (basado en donde debería ir la coma) comonuméricamente (las dos mitades son múltiplos de 13), según la proporción de oro(2:3 palabras y 7:11 letras en este caso). Las primeras dos palabras, le mateh asher , es igual a 585 = 13 · 45, ó אהבה · 45 ( ahabah ), mientras que las siguientes trespalabras suman 819 = 13 · 63 ó · 63 (819 es también la guematria de “unidadאהבהsimple” פשוטה אחדות , ajdut pshutah , una expresión muy importante que describela Unicidad del Todopoderoso); 45 y 63 son también guematria completa del

Nombre esencial de Dios, Havaiah .Ya que el nombre “Mijael” aparece como nombre de una persona y también de unángel, veamos un poco estas dos palabras. La palabra “ángel, מאך , malaj , es igual a91, que es también r 13, el triángulo de 13, o sea la suma de todos los números del1 al 13. La palabra “hombre”, א , adam , es igual a 45, o r 9. Estos dos triángulosdividen la palabra “uno”, ejad , a lo largo de un radio de oro, en este caso 3:2, yaque las tres letras = 13 = א , y las dos primeras א = 9. Sumando las dos palabrasjuntas מלאך אדם , adam malaj , tenemos 136, que también es un número triangular, r16.

Observando las 13 apariciones de este nombre en el Tanaj , encontramos queaparece 3 veces con la conjunción “y”: אכמ , veMijael . La suma de las 10 vecesmijael y de las tres veMijael , es 1331 = 113. Este 1331 es también שמ, mashíaj enmispar kidmí אבגדהוזחטיכלמ) אבגדהוזחטיכלמנסעפצרקש אבגדהוזחטי אבגדהוזח = 1331, osea la suma de todas las letras de alef a mem, de alef a shin , de a alef a iud y de alef a jet .

Gavriel y Refael en la Biblia

El nombre “Gavriel” aparece dos veces en el Tanaj, ambas en el libro de Daniel ycomo nombre de un ángel. Si sumamos los nombres de los tres ángeles obtenemos442 = טוב · ,יהוה Havaiah · tov , “bien” veces “Havaiah”. Las iniciales de los tresforman גמ, magad .

Refael aparece sólo una vez en el Tanaj como nombre de una persona.

De esto podemos decir que Mijael es el ángel que conecta los cielos y la tierra,ángel y hombre.

Sumemos ahora todas las apariciones de los tres ángeles: 13 · · ┴ 3מיכאל ┴ גבריאל = 2116 = 46 2 ! Por cierto, 46 es el punto medio de 91, el valor numérico de laרפאלpalabra malaj , “ángel”.

Mijael el Ministro








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Del libro de Daniel sabemos que Mijael es el ángel ministerial del Pueblo Judío.Cuando le habla a Daniel, el ángel Gavriel menciona a Mijael tres veces:

La primera lo describe como “Mijael uno de los primeros ministros”, אחד מיכאל

הראשנים השרים , Mijael, ejad hasarim harishonim . La guematria de esta frase es1275 = r 50. La segunda vez dice: “Mijael, tu ministro”, שרכם מיכאל , Mijael sarjem . La tercera vez lo llama: “Mijael el gran ministro”, הגדול השר מיכאל , Mijael hasar

hagadol ; “el ministro”, השר , hasar , es una permutación de “Sarah”, cuyo valornumérico, como ya vimos ayer, es 505 = 5 · מיכאל , 5 · Mijael.

La suma de las tres frases es: = הגדול השר מיכאל שרכם מיכאל הראשנים השרים אחד מיכאל2590 = 70 · 37, cuyo significado vamos a explicar en breve.

Las iniciales de estas nueve palabras son: = 441, óמהה מש מאהה , “verdad” = 21אמת2 , ó · אהיה ) , אהיה ekieh · ekieh ) uno de los Nombre del Todopoderoso. Dos vecesekieh , . = 42, y hay 42 letras en las 9 palabrasאהיה ┴ אהיה

Por cierto, Daniel también vio a estos tres ángeles sin referirse a ellos por sunombre. Simplemente los describió como “tres personas”, אנשים שלשה , shloshahhanashim , que equivale a 1036 = 28 · 37. Recordar que antes vimos que las tresdescripciones de Mijael que aparecen en Daniel también equivalen a un múltiplode 37 (2590 = 70 · 37). Pero estos dos números, 2590 y 1036 comparten eldenominador más elevado, 518. Donde 2590 = 5 · 518 y 1036 = 2 · 518. Siendo que

5 y 2 son la más importante división del 7, el secreto de la palabra zahav , זהב , ( ז הב= , zain = hei bet ) “oro”. 518 = 14 (בהז , zahav ) · 37.

Mijael, su misión de bendecir

La misión de Mijael era llevar la noticia del nacimiento de Itzjak a Abraham ySarah. Vimos ayer que el ángel Mijael eleva a un matrimonio a la experiencia delamor fraternal en su relación, un componente necesario para la procreación dellinaje del Mashíaj. De esto se desprende que debemos ver la guematria de“Abraham, Mijael, Sarah”: = 854, que es también el valor numéricoשרה מיכאל אברהם

de la primera de las tres bendiciones sacerdotales: “Que Dios te bendiga y teproteja”, יברכך יהוה ,וישמרך iebarejejah Havaiah veishmereja . Explican nuestrossabios que las palabras “te bendiga” en esta bendición se refiere a bendecir conhijos y las palabras “te proteja” se refiere a protegerte con hijas. Por cierto, comoestá explicado en extenso en nuestro próximo libro de matemáticas, acerca de laBendición Sacerdotal, las tres bendiciones corresponden a los tres patriarcas,correspondiendo la primera a Abraham.

Las iniciales de Abraham, Mijael y Sarah son אמש , las tres “letras madres“ dellenguaje hebreo, cuya guematria es 341 y el valor del apelativo de Dios con la cual

terminamos la primera bendición de la Amidah : “el Escudo de Abraham”, אברהם מגן, maguen Abraham .

El significado oculto de Mijael








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Finalmente, veamos algunos de los notrikones (palabras formadas por las inicialesde frases o expresiones) relacionados con el nombre “Mijael”.

1. “Quién es como Tu entre los poderosos, Dios” ,'ה אל ב מכה כ מי M i J amoja Ba

hel im Hashem.2. “Quién es como tú, una nación cuya salvación está en Dios” y “Ieshurún, no haynadie como Dios” Estos dos versos, que son parte de las bendiciones de MoshehRabeinu antes de su muerte, asocian la grandeza de Dios con la grandeza delpueblo judío que cree que su salvación proviene sólo de Dios; y en hebreo: מי' yבה נש כמך שרן כאל אן , ein caEl Ieshurún y mi jamoja am onza baHashem .(Tomar en cuenta que la jaf a veces se pronuncia como la jota y otras vecescomo k a )

3. “Quién es tan poderoso como Tu”, מך כ אל מי , mi El ca moja , es el primero de los

trece principios de misericordia establecidos por los profetas. Corresponde alprimer principio de misericordia enunciado por Mosheh en Éxodo, א ,“poderoso”, que es el Nombre de Dios correspondiente a la sefirah de bondad,como el ángel Mijael.

4. Pero el más importante de todos es: “Quién es como Havaiah nuestro Dios”, כ מי הה אל נה , mi ca Havaiah El okeinu , que aparece en el primer Salmo querecitamos en el Hallel. El valor numérico de las letras restantes es 97, el valor deמהיטבאל , Mehitabel , nombre que contiene los secretos de la unificación de מה yבן , mah y ben , como está explicado en extenso en los escritos del Arizal.

Citemos este verso en su contexto:“Quién es como Havaiah nuestro Dios, Que se sienta en lo alto, Que se inclina paraver los cielos y la tierra… Él instala a la mujer estéril en su casa como una mujerfeliz de sus hijos, Aleluyah .”

Que el Todopoderoso “se inclina para ver los cielos y la tierra” es una alusión aDios ingresando como la Presencia Divina entre un hombre y una mujer parapermitirles procrear, como dicen los sabios: “Hay tres socios en [la creación] de unser humano, su padre, su madre y el Todopoderoso”. Hemos visto que esto serelaciona con el ángel Mijael a quien Dios le dio esta misión. La primera mujer

estéril que dio a luz fue Sarah, quien mereció engendrar a Itzjak. Cuando este nacióSarah dijo: “Dios me hizo reír”, indicando su estado de alegría.

Rabino Itzjak Ginsburgh

Notas

1. Ver Números capítulo 132. Ibid. 13:133. Números4. Basado en el verso: “No temas Abraham porque yo te protejo, tu recompenza será grande”. La recompenza de

Abraham, com ose explica en el Midrash, fue que habría de tener descendientes que habrían de proteger a otros,de donde se origina la idea del escudo de Abraham, el escudo de David y el escudo de Shlomoh. Estos tres

escudos fueron diseñados con una estrella en ellos, respectivamente de ocho puntas, de seis y de cinco. Esta esla base para nuestro diseño del Escuda de Javah, un elegante pendiente de oro, que puede ser visto en:http://www.inner.org/goldjewelry/aboutjewelry/abouteveshield.php

5. Éxodo 15:11.6. Deuteronomio 33:29





http://www.inner.org/goldjewelry/aboutjewelry/abouteveshield.php






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7. Ibid 33:26.8. Mijah 7:189. Salmos 113:5

IOM J AMISHÍ - DÍA 5 13 de Jeshván 5768 – 25 de Octubre 2007

Mijael actúa de forma milagrosa

En su comentario del Libro de Daniel, el Malbim(1) explica cuál es el poder especialy la habilidad sin igual del ángel Mijael. Como veremos, esta explicaciónprofundizará nuestro entendimiento de por qué Mijael viene a traer las buenasnuevas de Itzjak al comienzo de nuestra parashah.

“Sólo Mijael tu ministro”, porque él, en su calidad de ministro de Israel será capazde vigilar y asegurar que no sea destruido, todo de una manera milagrosa que nosolo evite que se involucre el rey [de los babilonios] y su ministro angelical, sinoque incluso de vuelta sus corazones a favor de los judíos, sólo de una maneramilagrosa. Así, cuando el pueblo judío está en un inminente peligro de seraniquilado, su ministro será incitado a utilizar una providencia milagrosa, como seexplicó.

Vemos entonces, que el ángel Mijael actúa de una forma milagrosa, completamentepor encima de los límites y el alcance de las leyes naturales. En el contexto de este

verso en el Libro de Daniel, podemos comprender que el ángel Gavriel funcionadentro de los confines y límites de la naturaleza, usando las leyes naturales, porquesu función es el juicio (de todas maneras, Gavriel también trata de ayudar que elpueblo judío triunfe frente a sus enemigos de una manera natural). De estopodemos conjeturar ahora que la función del ángel Refael es realizar milagros queestán ocultos dentro de la naturaleza o, en el lenguaje del jasidut, investidos dentrode las leyes naturales). Este análisis se ajusta muy bien con el comentario delMaharal que trajimos en días anteriores. El Maharal escribe:

Entonces, parece que tenemos que decir que hay aquí tres categorías de tareas

involucradas y de estas es que decimos que un ángel no puede realizar dos tipos deellas.

La primera categoría es la bondad pura, la pura benevolencia. La segunda es eljuicio y la negatividad puros que se requiere para destruir y aniquilar. Y la terceraes como un intermedio entre las dos primeras, que las equilibra manteniendo tododentro de un diseño natural, según la manera normal del mundo.

Claramente, Gavriel, quien en la taxonomía de las misiones angélicas del Maharalde Praga no juzga sin veracidad y justa causa, entonces no destruye al malvado

hasta que no haya sobrecargado y agobiado a la vida con su maldad, como en elcaso de Sedom y Amorah. En guematria, Gavriel (246) equivale a “la imagen deDios” ( tzelem Elokim), según el cual fue creado el hombre.








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La imagen de Dios aparece en este primer relato de la creación en Génesis, quecorresponde a la cualidad de juicio de Dios. De este contexto, aprendemos que porcierto la imagen de Dos es de juicio Divino, que si fuera el único factor con el cualDios guía al mundo, llevaría a su destrucción. Esa cualidad de una justicia afinadacon precisión y altamente sensitiva a toda acción malévola o dañina es por cierto lamedida de Dios, la imagen de Dios según la cual son juzgados los tzadikim delmundo. Si un beinoní, un intermedio, fuera juzgado con esta regla no sobreviviría.

Ahora, cuando la cualidad de justicia de Dios es aplicada al mundo, y existenépocas así, todas las personas deben fortalecer su compromiso por hacer el bienpara salvarse de este juicio. La fortaleza o poder de incrementar nuestraconvicción de hacer el bien proviene del propio ángel Gavriel. Entonces resulta quede momento que Gavriel es el instrumento de justicia del Todopoderoso, es

también la facultad que toda persona puede utilizar para obligarse a hacer el bien yabstenerse del mal, como dicen los sabios: “¿Quién es poderoso [la sefirah de rigor,la facultad de Gavriel]? Aquel que puede controlar sus [malas] inclinaciones”. (2)

Dirigiéndonos a la tarea de Refael de curar a Abraham, notemos que curar es elacto más balanceado de todos, equilibrado entre su revelación de las maravillasque están más allá de los mecanismos físicos de la vida junto con su aparentementenormal naturaleza diaria. Como escribe el Maharal, sólo superficialmente todo se“mantiene de una manera natural”, porque normalmente, todo está sujeto a laentropía, todo lo que fue creado está envuelto en un proceso de extinción. Pero, de

alguna manera, la curación es capaz de vencer a este proceso y hacer que retrocedael reloj de la entropía. Esto es verdad también en casos simples, como el deAbraham quien había sido circuncidado tres días antes, cuando el paciente estábien y en proceso de recuperación.

Lo que más comparten el Malbim y el Maharal es que entienden que los tresángeles representan tres modelos de la Providencia de Dios sobre la creación.Estos tres arquetipos corresponden a los ejes izquierdo, medio y derecho de lassefirot, a Abraham, Itzjak y Iaacov. El eje derecho, la benevolencia de Abraham esrevelada por el ángel Mijael, quien dijimos representa a la Providencia de Dios

sobre la realidad de una manera completamente milagrosa. De esto se desprendeque la Providencia relacionada con la con la sefirah de belleza y con el ángel Refaeles más débil en su alcance y poder. Por lo tanto, también revela en menor medidala maravilla que es el Todopoderoso.

Todo lo anterior se ajusta limpiamente con lo que se nos reveló respecto a losmundos superiores. En el Mundo de la Emanación, donde todo es Divino y no hayun sentido del ser, sino sólo un sentimiento de que no hay nada más que Él, allí lostres “hombres” que se presentan frente a Abraham son los tres Nombres sagrados

del Todopoderoso:a) Havaiah (el Tetragramatón), el Nombre que corresponde a cualidad de Dios dela benevolencia pura y la Providencia totalmente milagrosa, como se explica enel Tania.








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b) Elokim , el Nombre que corresponde a la cualidad de juicio de Dios y laProvidencia basada en las leyes naturales del universo (como bien sabemos, laguematria de este Nombre es 86, igual que “la naturaleza” en hebreo: Elokim =Hatevah )

c) Adni, el Nombre que corresponde al poder de Dios de mantener y proteger susoberanía sobre todo lo que existe, incluyendo a SU pueblo, como está afirmadoen el Midrash: “No puede haber un rey sin pueblo”. (3) Con este Nombre Dios serevela a Abraham y es el que corresponde al aspecto de reinado que está dentrode belleza ( z”a , maljut betiferet ) una idea que está expresada en el verso: “Tupalabra, Dios, por siempre perdura en los cielos”. Esto corresponde a la manerade mantener la realidad normal a través de milagros. Por esta razón, a menudoen cabalah Refael es considerado el ángel del reinado.

Toda esta explicación precedente viene a negar el malentendido de la aparición delos tres ángeles como relacionándose de alguna manera con la creencia de latrinidad, Dios lo prohíba. Rabí Abraham Ibn Ezra escribe en su comentario sobre elcomienzo de la parashah :

“Havaiah se le apareció [a Abraham]”. Hay alguien que pretende que Dios es tres

personas, que Él es uno y Él es tres y no pueden ser separados. Pero también seolvidan que [más tarde] dice “Las dos personas vinieron a Sedom”.

En realidad, cada sefirah en el Mundo de la Emanación está representada por unNombre de Dios (diferente). Cada uno de estos Nombres se refiere a una clase

distinta de Providencia Divina, una forma o tono diferente con el cual Dios haceandar el mundo. Pero, Dios prohíbe que una persona piense que Dios es uno y Él esdiez, o cualquier otro número por el estilo. Más bien, como dice la introducción alTikunei Zohar : “Tu [Dios] eres Uno, que no se puede computar [en las diez sefirot ]”. Más aun, como está declarado en el Zohar, en el lugar donde existe unaexperiencia de ´”l (es decir, del Todopoderoso, en ese lugar, en ese espacioconceptual, “Él y Su fuerza vital es Uno, ´”l y Sus instrumentos es Uno”. Todo esuno, simple, unidad!! Una unidad que no puede ser comprendida por la mentehumana. El mismo entendimiento de esta unidad está adelantada por Maimónides,

que el Alter Rebe explica es correcto en el contexto del Mundo de Emanación.Tres naciones fueron destinadas a emerger de Abraham: Israel, Edom e Ishmael.Hoy en día, Edom está representado por los cristianos e Ishmael es claramente losmusulmanes. A pesar de que las otras dos naciones son descendientes de Abraham,hasta el momento sólo el pueblo judío ha logrado conseguir una fe perfecta enDios. Dicen los profetas del Pueblo Judío: “¿Quién es como Tu pueblo, como Israel,una nación en la tierra?” donde “una” se refiere a la forma pura judía demonoteísmo.

Notas1. Rabí Meir Leib ben Israel.2. Más tarde, mencionamos que Mijael es el poder de repasar una 101 vez más lo que estudiamos. Entonces ¿Mijael

es entonces del poder del autocontrol y y la auto coerción? La respuesta es que para que podamos salir de lazona de confort, los dos ángeles, Mijael y Gavriel tienen que volverse como uno, trabajar juntos. Sin embargo, la








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dinámica sicológica de sobreponerse a nuestra inclinación natural, es descripta como relacionada con Mijael,porque su cualidad de amor es el ingrediente esencial, como está explicado en el Tania.

3. Pirkei DeRabí Eliézer .

IOM SHISHÍ - DÍA 6

14 de Jeshván 5768 – 26 de Octubre 2007

Tres Hombres

Toda la semana nos hemos ocupado en analizar las misiones y la esencia de los“tres hombres”, los tres ángeles que se aparecieron a Abraham. Ahora vamos aenfocar este tema utilizando otra técnica: generalizar hacia fuera, observandotodas las veces que aparece las palabras “tres hombres”, ששה שנא, shloshahanashim , en el Tanaj . Encontramos así que aparece tres veces:

1. “Ve que tres hombres están frente a él” en nuestra parashah .2. “Nombra tres hombres de cada tribu y los enviaré y subirán e inspeccionarán

tierra….” (1)3. “Tres hombres ascendiendo a Dios en Beitel te encontrarán allí”.

Cuando estudiamos un verso determinado, es importante volver a leerlo dentro desu contexto. Muchas veces, incluso si sentimos que recordamos lo que estápasando, aun es esclarecedor ver el verso original en el Tanaj , sin mencionar lavaliosa segulah (mérito o virtud) de tener el original en un Tanaj en hebreo y ver

las palabras mismas.Respecto a esta frase de nuestra parashah, hemos apuntado ya que Gavriel y Refaelestán incluidos dentro de Mijael. O en la terminología cabalística podemos decirque ellos representan los aspectos de jagat (las sefirot de bondad, rigor y belleza)tal como están incluidos en la bondad, el atributo especial del propio Abraham. (3)

Continuando con esta idea, podemos ver que los tres hombres de cada tribudesignados por Ieoshúa (la segunda aparición de la frase “tres hombres” en elTanaj ) corresponden a las sefirot de jagat tal como están incluidas dentro de la

sefirah de poder. Esto es así porque cada acto de examinar o medir, especialmentecon el propósito de marcar límites (en este caso, entre los territorios asignados acada tribu), es un acto de rigor. Similarmente, encontramos que cuando a Iejeskelse le muestran las dimensiones del Tercer Templo en la profecía que aparece alfinal de su libro, el ángel que mide es Gavriel, el ángel del rigor.

Finalmente, los tres hombres que profetiza Shmuel se habrían de reunir con Shaul,corresponden a jagat tal como están incluidos en belleza. ¿Cómo puede ser estoasí? En las enseñanzas del Arizal encontramos que el fundamento (o el útero) deIma (el principio Madre) cubre las sefirot de bondad y poder y en particular, el

tercio superior de la sefirah de belleza, que en este contexto incluye a las dosprimeras.








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Hablando prácticamente, esto significa que existe una faceta de nuestrasemociones psicológicas que pueden funcionar sin ser experimentadas (estánencubiertas en el mundo oculto de nuestra meditación). Este es el significadoprofundo de las palabras: “ascendiendo a Dios”. La experiencia de la profecía estáligada a una persona que desnuda su experiencia física, que en su corazón es laexperiencia de su propio ser. (4)

De esta manera, tenemos ahora una hermosa inter inclusión de las tres sefirot de jagat entre si, y los 9 aspectos diferentes de los “tres hombres”. Por cierto, enhebreo esta frase tiene 9 letras, cada una correspondiendo a una faceta de su interinclusión completa.

Ángeles y hombres

Ya hemos visto que la guematria de “tres hombres”, אנש ששה , shloshah anashim ,es 1036, que es igual al producto de 28 y 37. Es también el valor numérico de laspalabras: “E Israel envió emisarios” (5) ( ) al rey de Edom en suמלאכים ישראל וישלחruta hacia la conquista de la Tierra de Israel. En hebreo, la palabra para“emisarios”, כאמ, malajim, es la misma que para “ángeles”. Entonces, estosemisarios eran en esencia una manifestación de los tres ángeles que llegaron aAbraham.

Para Abraham estos “tres hombres” eran verdaderos ángeles. Para Iehoshua yShaul eran seres humanos de carne y hueso, con la diferencia que para Iehoshúa

estaban vestidos a la manera de seres humanos, es decir una conciencia humananormal, ya que su misión era inspeccionar la tierra, mientras que para Shaulestaban “ascendiendo a Dios” y por lo tanto libres de toda conciencia normal de símismos.

Estos son los tres distintos estados de “tres hombres”.

37 es un número importante en la Torah en general y en la creación en particular.Ya hemos visto algunas de sus apariciones importantes en el pasado. Primero y porsobre todo, es el valor numérico de “el único”, ה , la más alta de las cinco partes

del alma, También es el nombre del hijo de Adam, Hebel , בה . En nuestro caso, es elvalor numérico de los nombres de los tres ángeles cuando se calculan utilizando elvalor de la guematria reducida. Cuando sumamos los dos factores 37 y 28, tenemos65, que es el valor del Nombre de Dios Adni , אדנ־י , con el cual se reveló Dios aAbraham justo antes de la aparición de los ángeles. 28 es un número triangular,significando que también está relacionado con el número 3, como triángulo de 7.

Tres elevado…

Volvamos a Iehoshúa con los tres hombres que envió de cada tribu. En ese

momento, había siete tribus que todavía no habían conquistado su parte en laTierra de Israel, por lo tanto, fueron enviados 21 mensajeros para inspeccionarla.Si le sumamos los 3 de Shaul y los 3 de Abraham, tenemos 27 “hombres” o 3 alcuadrado = 9 tripletes, o en conjunto 3 al cubo!








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Finalmente, veamos la manera en que cada grupo de “tres hombres” es descriptoen los versos. En el de Abraham está dicho “parados frente a él” בנ , nitzavimalav ; en el de Iehoshúa dice que ellos se “levantarán y recorrerán la tierra”, מ כה בארץ , vaiakumu vaithalju baaretz ; mientras que los de Shaul dice que

habrían de “ascender a Dios”, א ה־אה , “ alim el haElokim ”. Si sumamos lastres frases nos da un resultado de 1512, que es el producto de 27 y el diamante de7! Más sorprendente aún es que 1512 = 3 x 504, donde 504 es el valor numérico dejustamente de los tres verbos עלים ויקמו נצבים , nitzabim-vaiakumu-alim , “ parados-y se levantaron-ascender ”!

¿Cuál es el significado práctico de estos tres verbos pararse, levantarse y ascender?

Utilizando la terminología cabalística y jasídica estos tres verbos corresponden a laprogresión desde la experiencia de la anulación (la esencia interior de la sefirah de

sabiduría) que es estar “parado” frente a una experiencia de la voluntad (la esenciainterior de la sefirah de la corona) que se basa en “levantarse” en definitiva paraexperimentar placer y fe (la esencia interior de la parte superior de la corona) queestá basada en “ascender” a Dios!

Esta es una hermosa progresión espiritual y afectiva para meditar el Viernes por lanoche.Notas1) Iehoshúa 18:4.2) I Shmuel 10:3.3) De la misma manera, más tarde en la Torah, encontramos que Iaacov fue curado por Refael, el ángel que

corresponde al atributo especial de Iaacov de la belleza (tiferet)4) En su instrucción a Shaul, Shmuel continua describiendo que los tres hombres “Se recibirán y te ofrecerán dos

hogazas de pan, que tu les aceptarás” Estas dos piezas de pan aluden a los dos tercios inferiores de la bellezaque permanecen revelados y por lo tanto en la experiencia conciente. El tercio superior es el secreto del Árbolde la Vida donde no existe experiencia alguna del ser como algo separado del Todopoderoso, la esencia delMundo de Emanación. Este es el secreto del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, donde existe unsentimiento de un ser separado del Todopoderoso, la esencia del sentimiento o percepción de nuestro cuerpo,de nuestra sefirah de belleza.

5) Números 21:21.

VIDEO MENSAJE

VIDEO 1: MI VIDA POR UN REINO 14 de Jeshván 5772 – Kfar Jabad – Israel – 11 de noviembre 2011

La parashat Vaierá, "Y se Mostró", está la historia de Lot y sus hijas. Es una de lashistorias más misteriosas de toda la Torá porque a gracias a este extraño

acontecimiento, donde el padre se acuesta con sus dos hijas, nacen dos pueblos, Moav y Amón, y justamente dentro de estos dos pueblos se encuentra cierta chispa del rey

Mashíaj. Y por eso hay dos "separadas", o en la expresión de los sabios que

estudiamos hace una semana brijot, "acodos" o injertos, derivado de la palabra"nibrejú", "se bendecirán en ti". Que El Todopoderoso saca de la nación de Moav aRuth la moavita y de Amón a Naama la amonita, y justamente de esta manera oculta

surge el alma del rey Mashíaj.





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En apariencia, al leer esta historia parecería ser un acto completamente depravado,y también literalmente Rashi trae que Abraham avinu se avergonzó grandementede esto, cuando surgió el comentario de que su sobrino, Lot, se allegó a sus doshijas. Por eso se alejó de él. Pero si lo vemos desde el aspecto interior, e inclusosegún lo explican los sabios, no es tan claro que sea un acto depravado. Mástodavía, dicen los sabios de bendita memoria que la intención de esas hijas fue enaras del cielo. Estas hijas pensaron que el mundo fue arrasado y destruido, y comotambién el verso lo dice explícitamente, era la única forma de generardescendencia y hacer que el mundo siga existiendo, de acuerdo a su imaginación.Comenzando por la hija primogénita que tuvo la iniciativa de esta maniobra, y fuela madre de Moav.

Ahora ¿cómo describe el verso esta relación sexual, donde las hijas de Lot se

acostaron con él? Está escrito en la Torá [Bereshit 19:33]:"…Y vino la primogénita y acostó a su padre, y [él] no supo que se acostó y selevantó"

"...ותבא הבכירה ותשכב את אביה ולא ידע בשכבה ובקומה""Vatavó habejiráh vatishcav et avíah velo iadá beshijváh uvekumáv"

Los sabios dicen sobre esto algo muy fuerte: "'Y vino la primogénita', dijo Rabi Jíabar Abin que dijo Rabí Iehoshúa ben Korjah: 'La persona siempre tiene queanticiparse para cumplir un precepto, porque por una noche que se anticipó laprimogénita a la más joven, ameritó y se anticipó 4 generaciones en el reino deIsrael'".

¡Es algo asombroso! La primera que vino y se acostó con su padre, después dedarle de beber vino y emborracharlo, aunque al final está escrito que en realidad sípercibió lo que sucedía, y sin embargo no se cuidó la segunda noche. De todasmaneras estaba en un estado de embriaguez potencial, y vino la primogénita y seacostó con él, y luego al día siguiente, le dijo a su hermana menor "me he acostadoayer con mi padre, ven tú también esta noche y acuéstate y tengamos descendenciade él", y así fue.

Ahora, los sabios dicen aquí algo, como dijimos, asombroso. Ante todo llaman aesto "dvar mitzvá", el cumplimiento de un precepto. O sea, no sólo que no es unatrasgresión, no es una depravación que el padre se acueste con la hija, sino que lollaman "cumplir un precepto". Y dicen más que esto, por el mérito de que estaprimogénita se anticipó, se adelantó a su hermana en cumplir un precepto, de aquíaprendemos para todas las personas, para toda la humanidad, para toda la Torá,para todos los judíos, que siempre hay que apurarse para cumplir un precepto. Loaprenden de esta primogénita, que en mérito de esto consiguió adelantarse 4generaciones en el reinado de Israel.

¿Qué significa? Que de ella, la primogénita, salió Ruth la moavita, que es la madrede Oved, su marido fue Boaz, el padre de Oved, y luego vinieron Ishai y David.Luego vino el rey Shlomó. ¿Cuántas generaciones hay aquí? Oved, Ishai, David,








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Shlomó, y sólo después de 4 generaciones Shlomó desposa en su matrimoniosagrado a Naamá la amonita y de ella nace Rejavaam, y luego continúa la cadenadel reinado de la casa de David. Hashem hace una casa fiel para David el rey.

Entonces Ruth se anticipa a Naamá por 4 generaciones, y los sabios relacionan estoque fue por el mérito de la primogénita que se acostó con su padre una nocheantes. Entonces es como que una noche equivale a cuatro generaciones.

Ante todo hay aquí una relación de 1 a 4, relación que vemos en muchos lugares enla Torá. Pero no es una relación equivalente de 1 a 4, de 1 noche a 4 noches, sino de1 noche a 4 generaciones. Y de esto aprenden que hay que anticiparse en elcumplimiento de un precepto.

Ahora, de los escritos del Arizal surge que la buena intención de las hijas, de esasdos hijas de Lot, la intención misma es la raíz del alma de esa separación o acodobueno que nacerá de esa relación teóricamente prohibida de padre e hija. O seaque el pensamiento bueno de la primogénita es la propia Ruth la moavita, y elpensamiento bueno de la menor es la propia Naama la amonita. Y esto esjustamente cuando, como con todo el secreto de la continuación del alma delMashíaj en todas la sucesión de las generaciones, se inviste dentro de algo queaparentemente, superficialmente, se ve como una tremenda transgresión. Comodijimos antes, que también Abraham se avergüenza de esta historia totalmente, yse aleja completamente de Lot a causa de esto.

Y sin embargo hay allí una chispa sagrada, de un acto de mitzvá, que es el alma deesas dos conversas, de Ruth la moavita y Naama la amonita.

Ahora, el hecho de que en nuestra parashá esté esta enseñanza de que la personatiene que anticiparse respecto a un asunto de preceptos, está conectado tambiéncon la historia que se encuentra al final de la parashá, que es el moméntoculminante de la parashá y uno de los momentos culminantes más grandes de todala Torá, que es el sacrificio, el sacrificio de Itzjak. Y allí está escrito dentro del versoque dice:

"וישכם אברהם בבקר ויחבש את חמורו"

"Vaiashkem Abraham bavoker vaiajbosh et jamoró" Y se levantó Abraham por la mañana y aparejó su burro"

Los sabios aprenden la regla mucho más famosa que de la cual hablamos hastaahora, que "los rápidos se anticipan a [realizar] los preceptos". Entonces he aquídos cosas muy parecidas, que de la historia de las hijas de Lot, especialmente de laprimogénita, aprendemos que "La persona siempre tiene que anticiparse para unasunto de precepto", y de la historia de Abraham aprendemos, del sacrificio al final,que "los rápidos se anticipan a [realizar] los preceptos". ¿De quién aprendió esto?Porque la historia de Abraham viene después de esta historia.

Es un bello ejemplo de lo que se dijo muchas veces, que hay un fenómeno queprimero aparece con una vestimenta de lo contrario de lo sagrado, y luego elmismo fenómeno vuelve de manera sagrada. También aquí, el tema de apurarse, y








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anticiparse para cumplir un precepto, primero está en la primogénita de las hijasde Lot y luego vuelve al final de la parashá en el sacrificio de Itzjak, "Y se levantóAbraham a la mañana", "los rápidos se anticipan para cumplir los preceptos".

En particular, los sabios utilizan esta enseñanza, que se aprende del sacrificio deItzjak, pero esta halajá, esta ley de que "los rápidos se anticipan en cumplir lospreceptos", se aprende en especial del precepto del brit milá, el pacto de lacircuncisión, que hay que adelantarse y hacer la circuncisión a la mañana. Estoindica que en esencia, el asunto de "adelantarse para una cosa de preceptos" o "losrápidos se adelantan para los preceptos", es como la rectificación del pacto lacircuncisión, por el corte de la orlá, del prepucio. Lo que demora es como elfermento, el jametz , la levadura de la maza, que demora el cumplimiento de lamitzvá. No hay que dejar fermentar-desaprovechar las matzot , las mitzvot [ambas

se escriben ], es laמצות orlá. Y hay que cortar, hay que hacer el brit milá, lacircuncisión. Es una indicación de que la primera en hacer como un brit milá, hayalgo aquí muy profundo, es la hija primogénita de Lot, que estuvo con su padre,"vayamos a darle de beber vino a nuestro padre", [Bereshit 19:32], tales laspalabras iniciales.

את אבינו יילכה נשקה "Lejáh nashké et avinu iain"

"Vayamos a darle de beber vino a nuestro padre"

De guematria 1050, ,תשמיש tashmish, "contacto sexual", el secreto del acto sexual en

general. Y realizó aquí una mitzvá, y en su pensamiento ella es esa tzadiká, esajusta, la conversa de la cual aprendemos todas las leyes de la conversión y muchasotras cosas muy sublimes, es Ruth la moavita, Ese fue todo su pensamiento, y deella aprendemos aquí que hay que ser rápido, apurarse a cumplir con un precepto.

Algo similar sucede con respecto a Abraham nuestro patriarca. Quien observasuperficialmente lo que hizo, como muchas personas ingenuas se asombran, ¿cómopuede ser que el padre fue a sacrificar a su propio hijo?! También aquí, no venexactamente el cumplimiento de un precepto, se podría pensar que es algocontrario a una mitzvá. Pero sin embargo, justamente allí se encuentra laenseñanza de "los rápidos se adelantan en cumplir con los preceptos". Todo aquelque es fiel al pueblo de Israel, cuando lee acerca de la Akedát Itzjak, elamarramiento de Itzjak, que es el cénit de todas las pruebas del servicio de la vidade Abraham Avinu, ve aquí un aspecto de [Irmiahu 15:18] "extraer lo valioso de lovil". Hashem no quería que sacrifique a su hijo, y el sí pensó en hacerlo. Entonces loque pensó no es correcto, no es la voluntad de Dios. Sólo es la voluntad de Hashemque piense lo contrario de la voluntad de Dios.

Así Dios quizo, que se equivoque en su pensamiento. Entonces el deseo de Hashem

es que piense no de acuerdo a la voluntad de Dios. Esto es también algocompletamente paradójico, ponerse por encima de los opuestos. De todas manerasexiste cierta klipá, una "cáscara impura", y justamente cuando está esta klipáentonces hay que apurarse, porque si no se pierde o desperdicia la oportunidad.








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Justamente en situaciones como estas en que las cáscaras se invisten en ciertachispa que hay que liberar, extraer lo valioso de lo inútil, hay que apurarse mucho.

Y justamente por el mérito de que la primogénita se adelantó una noche, se

adelantó en el reinado. De aquí aprendemos que este secreto de que "los rápidos seadelantan en los preceptos", está conectado con la rectificación del Maljut, "elreinado", en general. Porque toda la evolución, el desarrollo y desencadenamientode causa y consecuencia del reinado se produce por caminos no caminos sagrados.Este es el secreto del reinado, del Mashíaj. También el amarramiento de Itzjak espara extraer el reinado, revelar el reinado, la raíz del reinado en el pueblo de Israel.

De todas maneras la moraleja que extraemos de aquí es que hay muchassituaciones en la vida en que hay confusión de las motivaciones y lospensamientos, y superficialmente se puede ver como no del todo correcto, pero

interiormente hay cierta intención en aras del cielo, y esa intención altruista en elfuturo nacerá como un alma, que en el futuro llevará al reinado del pueblo deIsrael, y hay que apurarse, "los rápidos se adelantan en los preceptos". Hay queanticiparse una noche, acostarse con el padre para extraer el alma valiosa de Ruthla moavita.

VIDEO 2: M ASHÍAJ - L A INTERINCLUSIÓN DE LA IZQUIERDA EN LA DERECHA

14 de JESHVÁN 5773 – Kfar Jabad – ISRAEL – 21 DE OCTUBRE 2012

¿Qué dijimos hasta ahora? Que derecha (ןימי , iemín) y fe (הנומא , emuná) son afines enla Lengua Sagrada. Que Abraham “y viajó Avram, se traslado y viajó hacia el Neguev [sur-derecha]”. [Bereshit 12:9] ¿Acaso no era suficientemente a la derecha? Estáaquel que pertenece, se reconoce y es identificado por todos de la derecha. Antesincluso que Abraham Avinu vaya a la Tierra de Israel -que es la tierra a la derecha,ya está yendo hacia la derecha o iemina, es decir en dirección hacia la fe o emuná-antes todavía está escrito que es Avram ,” “el hebreoאברם העברי , ivrí . ¿Qué es ivrí ? Quetodo el mundo entero está en un extremo [ever] y él está en el otro extremo. Esdecir que él está en el lado derecho y todos los demás en el lado izquierdo en

relación a él.Entonces si ya está en la derecha ¿por qué todo el tiempo va más… [hacia laderecha], no le alcanza, no es bastante a la derecha? Tiene que ser más a la









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derecha, una derecha muy extremista, tiene que ser más a la derecha. Todo eltiempo, más y más a la derecha. ¿Qué es esto? ¿Cómo se explica esto en Jasidut? Sepuede ser derecha moderada, de acuerdo, pero todo el tiempo más a la derecha?!

Hay varias explicaciones en Jasidut. Una explicación es que Abraham aspira aconectarse a Dios no con el intelecto, no con la mente, sino por la fe simple. Y enverdad cada día en la vida… Dice Rabeinu Saadia Gaón que hay que conocer a Dioscada vez más, a tal punto de sentir que “ayer no Te conocí en absoluto”. Concienciaes daat , “conocimiento”, pero de todas maneras es intelecto, es mente. Entoncespor un lado poseo una conciencia renovada de Dios, pero al mismo tiempo aspiroanular esta conciencia y no estar conectado a Dios por medio de la mente enabsoluto, sólo por la fe simple. La mente es la jaiá, “viviente” en la psiquis [elsegundo nivel superior del alma], también es makif elión, “circundante supremo”.

La fe simple es la iejidá, “unicidad”, en la psiquis [el primer nivel superior del alma. Esta es una de las explicaciones muy importantes en Jasidut de “y viajó Avram, setraslado y viajó hacia el Neguev” . Todo el tiempo, todos los días de la vida, porcuanto que tiene un entendimiento y una conciencia nueva, tiene dentro de sí unaizquierda nueva. La izquierda pertenece al intelecto, la derecha pertenece a la fe. Ypor cuanto que la mente constantemente se renueva y agudiza, entoncesconstantemente, cada día de la vida, tiene que viajar a negva, hacia la derecha, y asíes toda la vida.

¿Cómo comienza Abraham Avinu? A los 3 años “conoció” a su Creador. Comenzó a

conocer a Dios investigando. Investigó, quizás el sol es Dios, quizás la luna es Dios yasí fue e investigó hasta que descartó todo, vio que Dios no es ni esto ni aquello,hasta que de repente se le reveló, al principio, todavía en Ur Casdim, cuandotodavía era pequeño, “se le asomó el amo de la ciudad y le dijo “Yo soy el amo de laciudad”. También tuvo una revelación [como en esta parashá vaerá,] “y se le revelóHashem”, ya de pequeño. En esto hay una investigación, porque la revelación vienecomo consecuencia de la investigación. Así está escrito “investigación”; él invest igóy buscó. Pero quiere al final que su conexión, su “la nube conectada a la montaña”,su conexión con el Amo del mundo sea un nexo todo de fe simple.

Está escrito que en las generaciones del Jasidut, Abraham Avinu es el Baal ShemTov. El Baal Shem Tov es Abraham Avinu, el Maguid de Mezeritch es Itzjak Avinu yel Admur Hazakén es Iaacov Avinu. Abraham Avinu es el Baal Shem Tov. Se sabesobre el Baal shem Tov que cierta vez había que atravesar un río. Lo perseguían ynecesitaba un milagro, algo celestial, en su juventud, entonces cruzó el río con unNombre sagrado. Dijo un Nombre y eso se llama Cabalá práctica, hizo uso de laCabalá práctica, y así cruzó el río. Luego, está escrito que se arrepintió toda su vidade haber utilizado la Cabalá práctica, hizo teshuvá por haber utilizado la Cabalá

práctica, el Nombre sagrado de Dios, para cruzar el río.Hasta que al final de sus días, cuando el arrepentimiento de la persona es recibidototalmente, se le presenta la misma situación para que pase la prueba. Aquí pasarla prueba es no hacer lo que hizo antes. Dijimos que a veces la rectificación es sí








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hacerlo, pero con la intención correcta, pero en general la rectificación es nohacerlo. Por eso al final de su vida también se encontraba en una situación quehabía que cruzar un río, de manera milagrosa, y cruzó el río con fe simple, sinningún Nombre, sin ninguna Cabalá práctica, sin nada. Sólo con una fe simple enDios.

Entonces, nuevamente. ¿Qué es que antes el Baal Shem Tov antes utilizó, laprimera vez en su vida cruzó el río con un Nombre sagrado? Cruzar el río con unNombre sagrado es como la conexión con Dios a través del intelecto. Cabalápráctica y los Nombres son un tipo de intelectualidad, de conocimiento.Teóricamente no hay nada incorrecto en esto, sólo que es captar a Dios con elintelecto. Es la utilización. Ahora dijimos que conocer a Dios frente a creer en Dioscon fe simple es izquierda en relación a la derecha. Nuevamente, la izquierda

comprende y puede ser una comprensión extraordinaria. Pero hay un “y viajóAvram, se traslado y viajó hacia el Neguev [sur-derecha]”.

Ahora, todas las historias de Abraham y Sará es la concreción de este viaje desde elintelecto, incluso de la utilización de Nombres sagrados, hacia la fe simple. Es todala historia de haber podido tener un hijo, un hijo que es redentor, Itzjak Avinu, ytambién al final lo que sucede con la akeidá, “el sacrificio”. Ahora entenderemos unpoco más qué es la akeidá. La akeida en esencia es la cima de “y viajó Avram, setraslado y viajó hacia el sur , y creyó en Dios y se lo consideró como tzedaká”.

Cuando el hombre viaja, todo el tiempo viaja de algo, o sea se aleja, como el baal

teshuvá; el baal teshuvá tiene que alejarse del lugar en que se encontraba paraacercarse a un lugar nuevo. También Moshé Rabeinu cuando su primerarevelación, en la visión de la zarza, está escrito “aléjate de aquí para acercarte allá”.Entonces abandonó el lugar en que estaba para acercarse a otro lugar. Entonces asíse puede explicar “y viajó Avram, se traslado y viajó hacia el Neguev ”, todo eltiempo se aleja de la izquierda, del intelecto para acercarse “hacia el Neguev”, laderecha, la fe simple.

Pero está escrito que esto es en la niñez del tzadik, “el justo”, al principio del

camino, que viaja desde un lugar y tiene que alejarse, e incluso escaparse, como elbaal teshuvá que tiene que escaparse del lugar anterior, tiene que alejarse del lugarno bueno para acercarse al lugar bueno. Pero cuando el tzadik se hizo grande,como el verso “educa al joven según su camino, incluso cuando envejezca(envejecer es crecer) no se alejará de ella”.

Cuando el tzadik ya es grande sigue viajando “al Neguev”, pero en cambio, tomaconsigo el lugar “de dónde has venido”. Es decir, que puede incorporar el lugar delcual sale dentro del lugar nuevo al cual llega. Si ahora adoptamos ahora estaexplicación según nuestro estilo, tal como está escrito en Jasidut, puede incorporar

su conocimiento de Dios, que es la izquierda, dentro de la fe simple, que es unaparadoja absoluta.








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Ahora, quien logra incorporar la inteligencia dentro de la fe, es en esencia hacerteshuvá, el secreto del sacrificio o akeidat Itzjak. Porque Itzjak es la izquierda de lasantidad, en Cabalá es Biná, “entendimiento”, Ima, “madre”, y eso es el intelecto, yen esencia toda la vida Abraham viaja de allí “hacia el Neguev”, hacia su lado, ellado derecho, más y más fe. Pero el secreto de la Akeidá es incorporar juntos, haceruna interinclusión entre esas dos almas, “incorporar la izquierda en la derecha”,esta es la expresión en jasidut del Zohar Sagrado. Incorporar la izquierda dentro dela derecha. No que la derecha se escape de la izquierda, sino que la derecha puedaincorporar a la izquierda dentro suyo. Este es el secreto del sacrificio de Itzjak, Ycuando la derecha logra incorporar a la izquierda dentro suyo, entonces Iztjakmismo recibe un alma nueva. Y también se revela que la raíz de Itzjak es máselevada que la raíz de Abraham que lo incorporó. Y por eso sobre el futuro porvenir está dicho justamente sobre Itzjak “porque tú eres nuestro padre”, en

especial el nivel de Mashíaj.La derecha sin la izquierda es relacionarse sólo con lo general, y no puederelacionarse con los detalles. Hace falta la izquierda para relacionarse con losdetalles, los elementos individuales. Ahora es algo necesario, algo muy importante.La redención tiene que tomar en cuenta todos los detalles, como los judíos, cadaindividuo del pueblo de Israel. No sólo la comunidad, la derecha. La derecha es lacomunidad de Israel, algo muy importante. Pero para relacionarse con y beneficiara cada uno y uno de los particulares, hace falta una izquierda refinada y rectificada.

Por eso es imprescindible Itzjak, a tal punto que se transforma en el principal.

OTRAS LECTURAS

HEIJALOT 22

1. LA RECÁMARA DEL JASIDUT: El Ruido de las Monedas

2.

LA RECÁMARA DE LA MUSICA: En la Sucá de Jut Shel Jesed en Sucot 3. LA RECÁMARA DEL JASIDUT: "La Modestia trae la Torá de Jesed"

Ierushalaim 19 de Tishrei 5774Simjat Beit Hashoeva- en la sucá de la Ieshivá Jut shel Jesed





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1. La Recámara del Jasidut - El Ruido de las Monedas de Tzedaká

Alusiones del año 5774

Dulcificación de los Juicios Severos y destrucción de las klipot, con el barullo de las

monedas de tzedakáPor el mérito de la alegría, que se multiplique, que haya curación completa para elrav Ovadia Iosef shlita, salvación y curación a todo el pueblo de Israel, redencióncompleta para todo el pueblo de Israel. Es sabido que la alegría dulcifica los juiciosseveros, el baile, los aplausos. En general, el aplauso es para hacerse oír. RabiNajman, “un río que fluye fuente de la sabiduría, dice en Likutei Moharán, que todolo que se hace oír en el mundo –“El emitirá su voz, una voz poderosa”- toda voz queresuena es “insolencia sagrada” que anula la insolencia del sitra ájara, “laimpureza”, y trae redención al mundo.

Y cuando dijo esta enseñanza dio un ejemplo dicho por su bisabuelo, nuestromaestro el Baal Shem Tov, que a través del ruido de las monedas de tzedaká sedisuelven las cáscaras impuras. Por eso trajimos aquí especialmente alcancías detzedaká. Si hay otras alcancías en el público sagrado poner tzedaká y hacer ruido.Este ruido de las monedas anula la insolencia de la impureza por medio de la “VozPoderosa”. Esta es la voz de la que habla el Rabi Najman, “El emitirá su voz, una vozpoderosa”, que endulza los juicios severos.

En general, por el mérito de la tzedaká vendrá la redención, y toda curación y

salvación es por la fuerza de la tzedaká, que el pueblo de Israel da tzedaká.Hashem creó el mundo por el atributo de bondad, jesed (como está dicho “ElMundo con bondad se construirá”), cuando se hace tzedaká y bondad uno con elotro siempre.

Dice el Arizal que la festividad de Sucot es una festividad especial de dar tzedaká.Dice que la tzedaká más grande, el día de la tzedaká más importante en todo el añoes la víspera de Sucot. Hay que aumentar mucho mucho en tzedaká. Por eso vamosa dar otra moneda y otra moneda y otra moneda de tzedaká, y haremos ruido.

Hay aquí muchos niños sagrados y puros, entonces también en las aulas que seestudia Torá hay que acostumbrar a hacer esto. Es conveniente cada mañana antesde la plegaria, así dice el Arizal, así está escrito en el Tania, así dice Rabi Najman,así dicen los sabios de bendita memoria, hay que dar tzedaká antes de rezar, yenseñar también a los niños a hacer ruido con la alcancía y así comenzarán el díacon el ruido de la insolencia de santidad.

Tres alusiones al año 5774 - ד "תשע

Este año es el año שה ז שנ הא

Hay tres alusiones que explicamos al principi de este año, y todavía estamos alprincipio el año:








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דלבא עומקא שנת תהאTihié shnat umka de liba.

“Será un año de “Lo profundo del corazón”

דקדושה עזות שנת תהאTihié Shnat Azut DeKedushá,

“Será un año de insolencia sagrada”

דודים עת שנת תהאTihié Shnat Et Dodim,

“Será un año el momento de los quieridos”

2. La Recámara de la Musica - Simjat beit hashoeva - 5774

3. La Recámara del Jasidut - La Modestia que lleva a la “Torá de la Bondad”

Lejaim Lejaim. Vamos a hablar ahora acerca de la Torá Iud dalet, la recopilación deenseñanzas del rav Najman, la Torá del Shalom, “Y extiende sobre nosotros la sucáde Tu paz”. Tuvimos el mérito hace un instante de bendecir al nieto del rav, quetambién se llama Shalom Arush, que sea sano. La finalidad de la Torá iud dalet es elShalom, la paz-integridad. Comienza con la humildad, y tiene siete etapas, desde lahumildad hasta el shalom. Cuando conectamos el principio con el final, “el finalestá inserto en el principio y el principio en el final”, ש -נה = ארש , anavá yshalom suman Arush, que a su vez suma 3 veces אהבה , amor, al cuadrado. LejaimLejaim. Nuestro amigo tiene humildad y paz, por el mérito de la humildad llegamosa la paz.

[Harav Arush: el rav es mi rabino, él me acercó…]

Lejaim Lejaim. Que también podamos tener mucha satisfacción del nieto que sellama como él, que también él tenga humildad y paz.

Toda la enseñanza de Rabi Najman está estructurada en niveles. Así lo aclara élmismo: todas mis enseñanzas son niveles. De un nivel se llega a otro nivel, es decir,de una cualidad llegamos a la cualidad siguiente, hasta que llegamos al objetivo dela enseñanza. La finalidad de la enseñanza de la obra Iud Dalet, que comienza conel verso: “Que toquen en el mes del Shofar, y se oculta en el día de nuestrafestividad [Rosh Hashaná] es llegar al shalom general, “Shalom en todos losmundos”. Lo que acabamos de explicar, “y limpia a los iguales”, con la letra vav, “y”,que es más elevado que “y limpia” con “bet”. En palabras del Arizal HaKadosh, conla llegada del Mashíaj, Zeer Anpín y Nukva, el aspecto masculino, las 6 emocionesdel corazón, y el aspecto femenino, maljut, “estarán a la misma altura”. Como sifuera, Dios y la congregación de Israel –que son Zu”n, el novio y la novia- seráncompletamente iguales. También se sentarán en una misma sucá, “todo ciudadanode Israel morarán en sucot”, el Todopoderoso y la congregación de Israel.








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La Humildad lleva a la “Torá de la bondad”

El orden del servicio de la Torá Iud dalet comienza con la humildad. Dice que lahumildad lleva a la Torá. ¿Qué Torá? Torat Jesed, la Torá de la bondad. Dicen los

sabios: “¿cuál es la Torá de la bondad? El que estudia para enseñar”. Estudiar laTorá para acercar a los que están lejos, la Torá que tiene la fuerza de engendraralmas de conversos, hacer baalei teshuvá, retornantes. Esta es la Torá de labondad, y justamente con esta Torá, esta enseñanza logramos llegar a la humildad,como dice el verso “y del desierto, un obsequio”. Quien se convierte a sí mismo enun desierto, es muy humilde, “y mi alma como polvo será para todos”. Si todos lopisotean no le afecta en absoluto, porque ya llegó a la cualidad de la indiferencia, silo alaban o si lo ofenden, como el Baal Shem Tov nos enseñó.

La Torá fue entregada en el desierto y se llama un “obsequio”. Rabi Najman no lo

escribe explícitamente, pero se entiende que está aludiendo a esto. ¿Cuál es la Toráque se considera un obsequio? Como el Todopoderoso que nos dio la Torá comoobsequio, y “todo el que da, de buena gana da”. Así, si logramos recibir la Torácomo un regalo, es para beneficiar a todos, transmitir ese regalo al pueblo deIsrael. Moshé Rabeinu recibió la Torá y se comportó con ella generosamente,reveló cada vez más, más de lo que le fue ordenado. Nos reveló todos los secretosde la Torá. Rashbi, que fue la reencarnación principal de Moshé Rabeinu, dijo de símismo, “yo como un chismoso revelaré secretos”.

“El honor de Elokim es ocultar”, y sin embargo y a pesar de eso “yo como un

chismoso revelaré secretos”. Y así todos los justos verdaderos, todos los tzadikimque están a un nivel de Moshé Rabeinu. Porque la Torá Shalom es un regalo, yrecibimos la Torá como un obsequio y damos la Torá como obsequio congenerosidad, todo para acercar a los que está lejos, incluyendo engendrar almas deconversos. Porque hasta que no nazcan y se acerquen todos los conversos elMashíaj no viene.

Y todo depende de la “Torá de la Bondad”, y cómo llegamos a la “Torá de laBondad”? Por medio de la humildad, del desinterés, con los cuatro escalones del

desinterés o auto humillación: ante quien es más grande que él, ante quien es másgrande que él, ante quien es igual que él, y también ante él mismo, que es laprincipal humillación. Para que entienda que todo lo que hace, toda la apariencia essuperficial, que todavía no llegó a su esencia, Quien está en este nivel merece la“Torá de Obsequio”. Este es el primer peldaño, de la humildad a la Torá de labondad”, desde el desierto, el regalo.





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C ABALÁ Y VIDA MODERNA - EL MES DE JESHVAN -R AJEL: ¿POR QUÉ EL DÍA DE LA M ADRE?

Este año 5774, el Día de la madre judía es el 15 de octubre 2013.

En la Cabalá, los números impares son considerados relativamente masculinos,

mientras que los números pares son relativamente femeninos. Por lo tanto,podemos clasificar los meses del año como relativamente masculinos o femeninosen base a su orden en el año. De esta manera, nos encontramos con que hay trespares de meses masculinos y femeninos en el invierno, y tres pares en el verano.

Los pares del invierno son:

Tishrei (masculino) y Jeshvan (femenino) Kislev (masculino) y Tevet (femenino) Shevat (masculino) y Adar (femenino)

Los pares de verano son: Nisan (masculino) y Iyar (femenino) Sivan (masculino) y Tamuz (femenino) Av (masculino) y Elul (femenino)

Podemos entender mejor lo que representa cada mes si vemos los tres pares delinvierno y el verano, representando cada uno a tres generaciones de padre ymadre, hijo e hija y nieto y nieta. Con esta correspondencia, Tishrei y Jeshvanrepresentan a un padre y una madre. Que Tishrei es un padre está sugerido por laprimera palabra de la Torá, שארב que permuta para deletrear רש בא , “Tishrei[es] un padre."

Al pensar en nuestro padre usualmente nos sugiere una figura imponente ydominante, al igual que el mes de Tishrei está llena de preceptos (Rosh Hashaná,los diez días de arrepentimiento, Iom Kipur, Sucot, las cuatro especies, etc.) delTodopoderoso, nuestro Padre, que alteran nuestra agenda diaria por su duración.

Pero, en el ojo de nuestra mente, nuestra madre por lo general sugiere una figuracomprensiva y más suave, cuyas instrucciones encajan en nuestra rutina diaria ynos guía en el perfeccionamiento de nuestro carácter y nuestras vidas. Del mismo

modo, el mes de Jeshvan carece de días festivos o preceptos especiales. En cambio,su atención se centra en retomar el ritmo normal de la vida y refinarlo.

De hecho, uno de los días más importantes en el mes de Jeshvan es el 11, queconmemora el día del fallecimiento de nuestra matriarca Rajel. Rajel era la esposamás amada de Iaacov y la principal en su casa, por lo tanto la principal de toda lacasa de Israel. Contando desde el primer día del año, el 1 de Tishrei, el día 11 deJeshván es el día 41. 41 es el valor numérico de la palabra hebrea א , em, quesignifica "madre", por lo tanto el 11 de Jeshván es verdaderamente el Día de laMadre Judía.

La figura de nuestra matriarca Rajel es la que más se asocia en Cabalá con laconstrucción de la naturaleza judía, el carácter innato de una persona que anda debuena voluntad y de forma natural en el camino de Dios. El carácter y la naturaleza








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judíos –cuyo mejor ejemplo son nuestros patriarcas y matriarcas- le piden a unapersona llevar a cabo la voluntad de Dios por propia voluntad, un estado descritopor los sabios como "actuar sin el dictado [de lo Alto]." Así como nuestra matriarcaJavá, "la madre de toda vida", es la madre de la naturaleza humana, por lo quenuestra matriarca Rajel es la madre de nuestra especial naturaleza judía. El mes deJeshván es entonces el momento de volver a seguir la guía de nuestra madre y dereconstruir la naturaleza y el carácter judíos.

La Madre y el Límite

"Raquel llora por sus hijos, no se consuela...." Rajel lleva luto constantemente por elexilio de sus hijos, el pueblo judío, y el Todopoderoso la reconforta con estaspalabras: "Refrena tu voz del llanto, y tus ojos se lagrimear, porque hay unarecompensa por tus acciones... y los hijos volverán a su frontera." Literalmente,"volver a la frontera" se refiere al retorno del pueblo judío a la Tierra de Israel.

Pero, más profundamente, se refiere al retorno de nuestro pueblo a nuestrosentornos espirituales naturales: el judaísmo y nuestra ancestral naturaleza judía.Estas son las fronteras que circunscriben verdaderamente la singularidad denuestro pueblo. Sorprendentemente, numéricamente el valor de la palabra hebreapara "frontera" (בג, gvul) es exactamente el mismo que el valor de la palabra"madre" (א , em), ambos son iguales a 41. ¿Cuánto más hermosas suenan ahora laspalabras del profeta que prometen el regreso a nuestra frontera, a nuestro Rajel

madre.La madre define y protege la singularidad del pueblo judío, tanto física comoespiritualmente: físicamente, porque nuestra nacionalidad como judío pasa através de la propia madre, y espiritualmente, porque la cultura, el ambiente y lanaturaleza del ser judío se nutren de la judía madre. Nuestra capacidad deretornar, defender y mantener nuestras fronteras físicas, es decir, a la Tierra deIsrael, depende de nuestro éxito en volver a las fronteras reales y espirituales denuestro pueblo. Por lo tanto, el día de la madre judía es también el día parareclamar judaísmo. El mes de Jeshvan es entonces el mes para regresar a nuestro

territorio religioso, cultural y espiritual y las fronteras físicas de nuestro territoriofísico, la Tierra de Israel.

La Belleza de la Mujer

Vamos a agregar ideas significativas al mes de Jeshvan y el día de la madre judía,haciendo algunas observaciones numéricas. En hebreo, Jeshvan se escribe concuatro letras: . Las fronteras (la primera y la última letra) de Jeshvan sonשן y ,ןque juntas forman la palabra , jen, uno de los sinónimos de "belleza". La palabraןן "belleza" es igual a 58. El día 58 del año es el día 28 de Jeshván.

El valor numérico de las dos letras centrales, ש, shin vav, es igual a , ishá, queאשהsignifica "mujer". Por lo tanto, el nombre mismo del mes hace alusión a la graciaespecial y única conque las mujeres están dotadas. El rey Shlomó dice que la








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belleza exterior en sí misma es engañosa. Si la belleza externa es todo lo que buscauna mujer, entonces el nombre del mes se convierte en Marcheshvan, que significaAmargo-Jeshvan. Se trata de una mujer como dice el rey Shlomó dice: "Encuentro ala mujer más amarga que la muerte"

Pero de la verdadera belleza, la belleza de una mujer judía que emana de suinterior, dice el más sabio de los hombres: "La mujer de belleza fomentará elhonor." Esta verdadera belleza nos fue dada al pueblo judío a través de la Torá,porque "no hay verdad sino la Torá" y "no hay honor sino la Torá". Rajel fue laprimera dotada con esta belleza verdadera. Rajel se describe como la mujer másbella de la Torá: "Era de hermoso rostro y de figura hermosa." Por lo tanto, Rajelera la personificación del verso: "Una mujer temerosa de Dios, ella será alabada",un elogió a su gracia y a su verdadera belleza.

La belleza verdadera elimina la duda

La belleza de la mujer judía no es sólo un representante pasivo de la espiritualidad.Los sabios enseñan que la descendencia de Eisav y su nieto Amalec pueden serderrotado sólo por los hijos de Rajel.

¿Quién encarna el espíritu de Amalek en nuestra época? En hebreo, las palabras"Amalek" (מ) y "duda" (פס) tienen el mismo valor numérico. Por lo tanto, elespíritu de Amalek que continúa afectando a todos y cada uno de los judíos es laduda, la duda en nuestra fe, la duda en nuestra Torá, y la duda en nosotros mismos

y la justificación moral de nuestro camino.Sin embargo, a veces el espíritu de Amalec se vuelve más audaz y captura a unjudío (ya sea una persona privada o una figura política) hasta el punto deconducirlo a la odiarse a sí mismo, consciente o inconscientemente. Esto puederesultar en la cooperación de un judío con los enemigos de nuestro pueblo.

Por último, están los descendientes espirituales directos de Amalec: estosenemigos que amenazan la vida de los judíos y el retorno a la Tierra de Israel.

Los sabios dicen que la belleza es el arma de la mujer. Con todo lo que hemos dicho

acerca de Rajel, su papel como nuestra matriarca, como progenitora de lanaturaleza judía y de su belleza, ahora debe estar claro que nuestra arma paraderrotar a Amalec es la especial belleza y la gracia de la madre judía. Iosef el tzadikheredó la belleza de su madre Rajel y también es dice que tuvo un bello rostro yuna figura hermosa. Por eso el profeta dice que "la casa de Iaacov será fuego, y lacasa de Iosef su llama y la casa de Eisav paja, y juntos lo encenderán y loconsumirán, y no habrá remanente de la casa de Esaú".

Sin embargo, la belleza no es un arma común. La verdadera gracia y belleza actúaatrayendo a las chispas de santidad que están unidas dentro del enemigo. Estaschispas son la voluntad de Dios de que todavía existan los enemigos. Sin embargo,cuando son redimidas por su atracción por la belleza verdadera, escapan a lasgarras del enemigo, dejándolo vacío de toda fuente Divina y causando su muerte.








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La verdadera belleza y gracia judía destruyen al enemigo indirectamente dejándolovacío de cualquier belleza o gracia, haciéndolo irrelevante e impotente.

La batalla contra Amalec en nuestra generación debe llevarse a cabo

principalmente con nuestra capacidad de comunicar a todos los que nos rodean laverdadera naturaleza de la belleza y la gracia judías. A esta belleza de la naturalezay el carácter judíos al cual que volvemos en el mes de Jeshvan volviendo aconectarnos con nuestra matriarca Rajel, con nuestra propia naturaleza judía, ycon nosotros mismos.

C ABALÁ Y VIDA MODERNA - EL MES DE JESHVAN - R AJEL LLORA POR SUS HIJOS

Extraído de la clase del rabino Ginsburgh, Raanana, 6 Tishrei 5774

Este artículo se publica en conmemoración del Día de la madre judía el 11 deJeshvan, el día de la muerte de la madre Rajel. Este año, esa fecha en el calendariohebreo corresponde al 15 de octubre de 2013 en el calendario civil. Para uno denuestros artículos seminales sobre el tema, por favor lee "¿Por qué el Día de lamadre judía?"

"Se oye una voz en Ramá, lamento, llanto amargo, Raquel que lamenta por sushijos; no se consuela por sus hijos, porque ellos no están.

Así dice Dios: "Deten tu voz del llanto, y tus ojos de caer lágrimas, hay unarecompensa por sus actos, dice Dios, ello retornarán del país de sus enemigos.

Hay esperanza para tu destino, dice Dios, y los hijos volverán a sus fronteras".1

La Madre Rajel

En realidad, Rajel es la madre de sólo dos de las doce tribus de Israel, Iosef 2 yBiniamín. Sin embargo, en los versos anteriores Rajel es considerada como lamadre de todo el pueblo judío. Cada vez que necesitamos algo viajamos a su tumbaen Beit Lejem (Betlejem) para suplicar a Dios allí. Hay muchas historias deoraciones que han sido contestadas allí, todo ello en mérito de la madre Rajel.3

Mientras Rajel llora por todos sus hijos, hay un niño en particular por el que reza

más. Él es el hijo que se considera ausente, o el más distanciado del redil del pueblojudío.

Este hijo es el mismo que se menciona en el artículo La Madre Rajel y el TrastornoBipolar, Efraim el nieto de Rajel. Él está destinado a ser llamado el "hijo preciado",pero a la vez es también el hijo que en principio está "ausente". Pero, como hemosexplicado allí, el hecho de que Irmiahu oyó a Efraím quejarse era también la señalde su eventual arrepentimiento. Efraím se quejaba porque estaba empezando atener dudas. A pesar de que empieza siendo adicto total a la idolatría, 4 al final searrepiente de su comportamiento y deshecha sus ídolos.








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Orar por la Mayoría

Hoy en día, Efraím representa a la mayoría judía "secular" (נ, jiloní).5 Por lotanto, todo lo que hemos dicho sobre que Efraím es amado a pesar de su adicción a

la idolatría, y sin embargo, al final, él mismo dice que no tiene parte en ella, serefiere al llamado judío "secular".

Vemos que la mayoría de los profetas profetizaron acerca de Efraím. Lo quesignifica que a pesar de sus pecados, es el hijo que Dios más ama, y también el quemerece la mayor atención. Dios quiere a estos judíos "Efraím" más que a nadie enel pueblo judío. A pesar de que la situación en un principio parece sin esperanza,todos están destinados a ser llamados los hijos "más preciados" al final de los días.

Tres miradas sobre la realidad

Hoy en día tendemos a clasificar a los judíos en dos categorías principales: los"frum" o judíos religiosos y los judíos seculares. Aunque podríamos pensar que elMashíaj entre en la primera categoría, el Mashíaj está en una clase especial, él es unjudío "creyente". Este tercer punto de vista no se adscribe ni a la religión ni a lasclasificaciones seculares. En efecto, el creyente cree que hay algo Divino en cadajudío. Como explica el Baal Shem Tov, cada judío tiene una parte de Dios en lo Alto,y por esta razón es amado por Dios.

¿Cuándo debemos tener esto en mente? Cuando decimos que la declaraciónesencial de la fe judía es: "Escucha, Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno",(מש ארש ה’ נא ה’ א ).

La meditación sobre tres perspectivas viene de la última palabra en estadeclaración, "Uno" (א , ejad). La dalet ( ) es la letra inicial de religioso, "frum"( , datí), la jet ( ) es la letra inicial de "secular" (נ , jiloní) y la alef (א ) es laletra inicial de "creyente" (נמא , emuní) . Sólo cuando los tres puntos de vistasobre la realidad están unidos, los judíos pueden llegan al estado de ser "uno" ( א ).

La Madre de la feCon su poderosa fe en el eventual retorno de sus hijos a Dios y a su patria, madreRajel trae estos tres tipos de niños cerca. Desde el más "secular ", para el creyentemás devoto en cada uno de nosotros, en última instancia, todos vamos a unirnoscomo una nación en la Tierra Santa.Notas1. Irmiahu 31:14-16. Leer en la Haftará del segundo día de Rosh Hashaná.2. Quién fue el padre de dos tribus de Efraím y Menashé.3. [Nota editorial: Uno de los relatos más famosos de los últimos años es que la Madre de Rajel salvó las vidas de

los soldados judíos. Los interesados pueden leer la historia aquí.]4. Oshea 4:17.5. Como se indica en la clase, Iehudá representa a la minoría frum . A pesar de que el Rebe de Lubavitch no le

gustaba la palabra "secular" (נ, jiloní), lo usamos para asegurarnos de que todo el mundo entiende de lo queestamos hablando.








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C ABALÁ Y VIDA MODERNA - EL MES DE JESHVAN – TZEDAKÁ EN EL MES TISHREI

El Río Redentor de la Caridad

En las últimas semanas hemos ofrecido una serie de alusiones (םיזמר, remazim) paratomar en cuenta este año (5774). Como se indica en nuestra Carta de Bendiciónpara Rosh Hashaná 5774, la alusión más significativa está en las últimas trespalabras de un versículo de Amós: "Y la caridad es un río poderoso [es decir, quefluye constantemente]"1 ַחל איתן הק ,צ utzedaká kenajal eitan.

Además de su valor numérico 774 (el valor de este año sin los miles), estas trespalabras también son importantes para nosotros por otra razón: esta corta frase esel versículo de apertura de un capítulo entero en el Tania del Alter Rebe, acerca de

la importancia de dar caridad.2

Todo Fluye del Poder

La parte "fuerte" (ןתיא) de cada alma es aquella que es parte de Dios. Esta fuerzaviene como herencia de Abraham, el primer judío, que es llamado "la fuerza deaquel que ilumina"3, [יח ְָז ֶ ,איתן הָא eitan haezraji].

Otra razón muy importante por la cual es bueno centrarse en la palabra "fuerza",es que sus letras permutan para deletrear la palabra Tania (איתן) תניא . El Alter Rebe,el autor del Tania, sin duda tenía en mente esta correspondencia, porque no sólodedica un capítulo entero a explicar el concepto de la fuerza interior del alma, sinotambién considera que es la fuente en donde se arraiga todo el jasidismo.4

¿Por qué entonces este término "fuerza" amerita tanta importancia?

Revelando nuestra Manantial

En Cabalá, "fuerza" corresponde al punto esencial de la sabiduría en nuestra alma,o el lugar donde reside nuestra verdadera chispa de Divinidad. Esta chispa serevela sólo en el punto más íntimo del corazón, no en la mente. Así, mientras que el

Tania del Alter Rebe discute en detalle en otra parte acerca de la importancia de lacomprensión intelectual,5 el núcleo esencial de todo el libro de Tania se manifiestaen esta "fuerte" sección sobre la potencia de la caridad.

Dar caridad es el acto promovido por el punto más profundo en nuestro corazónllamado "fuerza". Como esta fuerza es nuestra herencia ilimitada, así tambiéncuando damos generosamente nos abrimos a una vida de abundancia y plenitudespiritual, desproporcionada en relación con la cantidad dada originalmente.

La segulá (el tesoro secreto), entonces para revelar el punto más profundo de

nuestros corazones, el manantial infinito que tenemos dentro, es dar caridad. Siabres la mano para dar a tu compañero, eso mismo ya es una segulá para el puntode fortaleza en el alma que se revela en el corazón, un acto que también esnecesario para traer al Mashíaj.6








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Dar la "Piel" en la espalda

Hay un versículo de Job que dice: "Ahora el adversario (Satán) respondió a Havaiáy dijo: "Piel por piel, y todo lo que una persona tenga dará por su vida" ( ’ַַעַן הַטָן את הוי

ְעַאמר יִן יאָל רא לכְ ַפְער ְעַד ער ד )7 Si bien esta frase "piel por piel" es mencionadatres veces en el Tania, el lugar más importante está aquí, en la conclusión denuestro capítulo "fuerte".

¿Cómo lo explica el Alter Rebe? "... Y todo lo que el hombre posee, lo dará por elbien de su alma Divina." Significa que la regla general es que no se debe dar másdel 20% de la riqueza de uno a la caridad, pero para salvarse de las acusaciones delSatán, uno está dispuesto a dar todo lo que tiene. Al agregar la palabra "Divina", el

Alter Rebe está haciendo hincapié al punto más profundo del alma antesmencionado.

Como el mes de Elul es el tiempo en que nos preparamos para el juicio de las AltasFestividades, es el momento más propicio para hacer todo lo posible para expiarnuestros pecados y para redimir nuestras almas de las garras de la acusación delSatán. Las mismas palabras pronunciadas por el

Satán aluden al hecho de que podemos salvar nuestras 'pieles' donando el valor dela palabra "piel" (רע, 276) a la caridad.

El Año del Río PoderosoDado que este es el año de "la caridad es un río poderoso",8 también es una buenaidea continuar con esta práctica durante los próximos meses para enfatizar elverso que califica el monto de tzedaká que debemos dar, "piel por piel". Como se hadicho, mientras que "y la caridad es un río poderoso" es el comienzo del capítulo,finaliza y se completa con dar “piel por piel”.

¿Qué significa todo esto para nosotros? Cuando damos "piel" (276 en shekels,dólares, libras, pesos, etc ... ), podemos incluso ir más allá del normal 20 % de

caridad , sacándonos la "piel" de encima a fin de dar (sobre todo si le añadimosceros, lo que por supuesto es preferible).

Nuestra lectura de "piel por piel" refleja el significado literal del verso, que parasalvar nuestra "piel", tenemos que estar dispuestos a dar nuestra "piel" parasalvarnos a nosotros y a todo el pueblo judío.

El concepto “fuerza”, puesto de manifiesto a través de dar caridad, y en particularen el valor 276, es tan fundamental porque a través suyo podemos revelar el puntomás interior de nuestro corazón. Y es esta revelación que trae la redención almundo entero.

Que esta revelación del corazón, tanto a nivel personal y comunitario, suceda estemismo año (5)774, el año del "río poderoso"!.








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P ARASHAT V AERA

Viernes 18 de Octubre, 2013 17:44


Adaptado de la clase del rabino Ginsburgh en Beer Sheva, 21 de Elul 5773

Notas1. Amos 5:24. La palabra " קה צ " fue traducido aquí como "caridad " para que coincida en el contexto de este

artículo, aunque la palabra también significa "justicia".2. Kuntres Ajarón, Ensayo 7.

3. Salmos 89:1, Rashi allí. Aunque el significado literal de esta frase es que Abraham es un "ciudadano fuerte", lapalabra "ciudadano" (ח ָ ז ֶא , ezraj ) en hebreo también viene de la misma raíz que "brillo" (חרז , zraj ). En hebreohay una amplia gama de sinónimos de fuerza, pero la palabra en este contexto se refiere a la fuerza perdurable yeterna del alma.

4. Por lo mencionado en el Kuntres Ajarón, es la fuente de la revelación de la Divinidad en el alma.5. Por ejemplo, véase el capítulo 3 del Tania.6. Como el Alter Rebe menciona allí, la palabra "fuerte" (ןתיא , eitán) se compone del prefijo de cuatro letras que se

emplea para denotar el tiempo gramatical futuro simple hebreo.7. Job 2:4.8. Nuevamente, estas palabras suman 774.





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