Apuntes teodicea 2012-2013

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APUNTES1 DE TEOLOGÍA NATURAL (TEODICEA) 2012 – 2013

Objetivo: que el alumno profundice en el conocimiento de Dios como ser trascendente y las relaciones que guarda con la misma creación.

Motivación:+N. B. y O. B. E. F. S. M. p. 163.+L.R.E. 5.VII-2002, p.7.+J. Ratzinger, “La nueva evangelización”, pp. 10-11.+ No hay futuro si se lucha contra Dios (Benedicto XVI, 2006, pp.6-7).+ Necesidad del primado de Dios en nuestro tiempo (Benedicto XVI, 2006, p. 9).+ ¿Cómo llegar a tocar a Dios? (Benedicto XVI, 2006, p.139).+ Gustar y ser tocados por Dios (Benedicto XVI, 2006, p. 310, a).+ Atrofia del órgano para percibir a Dios (Benedicto XVI, 2006, p. 310 b).+ Importancia de reconocer a Dios (Benedicto XVI, 2006, p. 311).+ El gran problema de Occidente: el olvido de Dios (Benedicto XVI, 2006, p. 369).+ Ceguera de la razón (Benedicto XVI, 2006, p. 371).+ Formas solapadas de rechazar a Dios (Benedicto XVI, 2007, p. 4).+ Mutua ayuda de fe y razón (Benedicto XVI, 2007, p. 28).+ Peligro: método para penetrar en las estructuras racionales de la materia (Benedicto XVI, 2007, p. 37).+ Dios es esencial para la solución de los distintos problemas (Benedicto XVI, 2007, p. 160).+ Dios, realidad fundante (Benedicto XVI, 2007, p. 177 a y b; y p. 182).+ Ausencia de Dios y valores (Benedicto XVI, 2007, p. 180).+ Dios, respuesta única a todos los desafíos (Benedicto XVI, 2007, p. 190).+Lo único que necesita el hombre es a Dios2.1. El Clamor de la tierra, p. 9.2. +Los hombres reconocen que, si Dios está ausente, la existencia se enferma y el hombre no puede subsistir (Benedicto XVI, Luz del mundo, p. 75).3. +Hoy lo importante es que se vea de nuevo que Dios existe,que Dios nos incumbe y que Él nos responde. Y que, a la inversa, si Dios desaparece, por más ilustradas que sean todas las demás cosas, el hombre pierde su dignidad y su auténtica humanidad con lo cual se derrumba lo esencial. Por eso, creo yo, hoy debemos colocar, como nuevo acento, la prioridad de la pregunta sobre Dios (Benedicto XVI, Luz del mundo, p. 78).

1Nota explicativa : estos apuntes han sido tomados de diversas fuentes y tienen como objeto ayudar a la comprensión de la materia, objeto de estudio. Como buenos cristianos y católicos, que pretendemos ser, se incluyen algunas reflexiones que podrían caer en el campo de la Teología sobrenatural, y no propiamente natural; pero por lo anteriormente dicho, creemos que la inclusión está justificada.2En el fondo, el hombre sólo necesita una cosa en la que está contenido todo lo demás; pero antes tiene que aprender a reconocer, a través de sus deseos y anhelos superficiales, lo que necesita realmente y lo que quiere realmente. Necesita a Dios. Y así podemos ver ahora que detrás de todas las imágenes se encuentra en definitiva esto: Jesús nos da la “vida”, porque nos da a Dios. Puede dárnoslo, porque Él es uno con Dios. Porque es el Hijo (Ratzinger Joseph – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, pp. 408-409).

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4. Caritas in veritate, 11, 18, 78.5. Benedcito XVI, 2008, p. 34, 57, 73, 78-79.6. Preguntas:

¿Ha evolucionado mi creencia en Dios? ¿Ha sucedido por alguna experiencia? ¿Cuál? ¿Qué motivos tengo para creer en Dios? Tomando distancia, ¿los veo frágiles, débiles? ¿Qué dudas tengo sobre Dios? ¿Qué motiva esas dudas?

Metodología:Exposición del maestro.Exposición de algunos alumnos (un examen).Tres exámenes por semestre. Participación de los alumnos en clase.

Sugerencias:Dedicarle tiempo.No dejar acumular materia.

Programa.Introducción.

I. Existencia de Dios: posibilidad y necesidad; pruebas.II. Esencia de Dios: cognoscibilidad; atributos entitativos y operativos.III. La filosofía sobre Dios, propedéutica para la Teología.

Bibliografía.AGUAYO, Enrique, La teodicea de Juan Pablo II, Ed. Basilio Núñez, S.A. de C.V., Madrid, 2004.BAPTIST Metz Johann, El clamor de la tierra, Pamplona, Verbo Divino 1996.BARBEDETTE, P. Teodicea o teología natural, México, Tradición 1974, (traducción).BENEDICTO XVI, Luz del mundo, El Papa, la Iglesia y los signos de los tiempos, una conversación con Peter Seewald, Herder, México, 2010.BIOLO Salvino, La presenza di Dio, Roma, Pontificia Universidad Gregoriana 1986. BRENTANO Franz, Sobre la existencia de Dios, Madrid, Rialp 1979.CABADA Castro Manuel, El Dios que da que pensar, Madrid, Bac 1999.COVARRUBIAS C. Andrés, La existencia de Dios, Chile, Univ. Católica de Chile 1994.DE SAHAGÚN Lucas Juan, Dios, horizonte del hombre, Madrid, Bac 1998.ESTRADA Juan Antonio, La imposible teodicea, Madrid, Trotta 1997.FROSSARD André, Dios, existe, yo me lo encontré, Rialp.GONZÁLEZ Ángel Luis, Ser y participación, Pamplona, Eunsa 1979. GONZÁLEZ Álvarez, Tratado de metafísica , tomo II, teología natural, Madrid 1968. GONZÁLEZ Ángel Luis, Teología Natural , Pamplona, Eunsa 1985. GRATRY, A. El conocimiento de Dios, Madrid, pegaso 1944.GRISON M. Teología natural o teodicea, Barcelona, Herder l985.HEEREN Fred, ¿se puede probar que Dios existe?, México, grijalbo 1997.HIRSCHBERGER J. Historia de la filosofía, Barcelona, Herder 1979.MARITAIN Jaques, Búsqueda de Dios, Criterio, Benos Aires, 1958.PANNENBERG Wolfhart, Una Historia de la filosofía desde la idea de Dios, Salamanca, Sígueme 2001.

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INTRODUCCIÓN

1. El problema de Dios:

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El hombre busca lo Absoluto3, porque sólo el Absoluto puede dar sentido a nuestro ser, y buscando el Absoluto es como vamos a encontrar el sentido de nuestra inserción en el mundo... ¿cuál es mi función? El hombre pregunta por una razón de todo lo existente, por tanto el hombre queriéndolo o no, está buscando al Absoluto. Jaspers decía: “si suprimo algo que es Absoluto para mi, automáticamente otro Absoluto ocupa su puesto”. El hombre busca la felicidad y busca la bienaventuranza, es decir, busca a Dios4.

*¿Por qué hablar hoy de Dios?

Vivimos en una época de vertiginoso avance científico.

3Un día en el campo, Caín había retado al Creador, seguro de que el hombre puede vivir sin Dios y se basta por sí solo. Pero al apartarse del Rostro Augusto, Caín vio que no podría prescindir del Eterno, y tuvo que substituirlo con un ídolo. La cultura fue el ídolo espiritual y titánico labrado a cincelazos de desesperanza. El hombre piensa estar forjando a un cabal suplantador de Dios… Cada humano quiere avanzar en la tarea del Absoluto, aunque el salario a su fatiga, el prometido oasis de lo Divino se fugue siempre más allá, más allá, más… (Emma Godoy, en SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, p. 7). Un cosmonauta soviético en conferencia de prensa, declaró solemnemente: “Durante mi viaje espacial busqué por todas partes a Dios y no lo encontré; luego, Dios no existe” (cfr. Ibidem). No se ha dado ni se dará jamás un argumento decisivo contra la existencia de Dios. El hombre es más hombre en cuanto más enraizado está en Dios. En el mundo antiguo los dioses vienen a ser como la sustancia de las cosas, ya que la materia primigenia era para los filósofos jonios, por ejemplo, algo fundamentante, eterno, divino. Los filósofos antiguos no son ateos. Y si alguna vez el pueblo acusa de ateísmo a ciertos filósofos es porque ellos hablan de un Dios trascendente y lejano al que el pueblo no rinde culto porque ese Dios le resulta incómodo por exigente… El hombre moderno que quiere que el mundo esté desdivinizado es poque, en lo más íntimo de su ser, quiere ser dios, pero sin Dios. Por eso niega a Dios porque le estorba (cfr. Ibid, p. 12).

Nuestro cristianismo muchas veces se convierte en un puro fariseísmo. El cristianismo de muchos cristianos es un atísmo disimulado. Tuvo razón Nietzsche cuando dijo: "yo no he concebido el proyecto de matar a Dios; lo encontré muerto en el alma de mi época”.En 1882 F. Nietzsche publicó "La gaya ciencia. En el libro tercero de la obra aparece la famosa y trágica frase: “Dios ha muerto”.He aquí una parte del pasaje nietzscheano:"El loco. - ¿No oísteis hablar de aquel loco que en la mañana radiante encendió una linterna, se fue al mercado y no cesaba de gritar: ¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios! Y como allí se juntaban muchos que no creían en Dios, él provocó grandes carcajadas. ¿Se habrá perdido?, decía uno. ¿Se ha escapado como un niño?, decía otro. ¿Estará escondido? ¿Le damos miedo? ¿Se embarcó? ¿Emigró?, gritaban, mezclando sus risas. El loco saltó en medio de ellos y los atravesó con la mirada. ¿Adónde fue Dios? – exclamó- ¡Os lo voy a decir! Nosotros lo hemos matado ¡vosotros y yo! ¡Todos nosotros somos sus asesinos…!"El loco penetró ese día en distintas iglesias y se puso a cantar en ellas su Requiem aeternam Deo. Habiéndolo hecho salir e interrogado, se limitó a contestar siempre: ¿qué son, pues aún esas iglesias si ya no son fosas y tumbas de Dios?” (SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, p. 13). “Dios ha muerto”. ¿Qué significa la frase de Nietzsche? ¿Se trata de una consigna? ¿O más bien de un sarcasmo o de un programa de comabate? Tal vez la frase nietzscheana no sea más que la expresión conmovida de la observación de que Dios no está presente en el pensamiento y en el corazón de los hombres. “Dios ha muerto” significa que el hombre actual manifiesta no tener necesidad de Dios. Y esta cruel realidad – presentida o vista proféticamente- causó en Nietzsche un espanto indescriptible: “¿Cómo pudimos sorber el mar? – dijo el loco- ¿Qué hicimos cuando soltamos esta tierra de su sol? ¿Hacia dónde se mueve ahora? ¿Hacia dónde nos movemos nosotros? ¿Nos alejamos de todos los soles? ¿No caemos incesantemente? … ¿No vagamos como a través de una nada infinita?… ¡Dios ha muerto! ¡Dios sigue muerto! ¡Y nosotros lo hemos matado!… Lo más sagrado y poderoso que hasta ahora poseyera el mundo se ha desangrado bajo nuestros cuchillos… La frase, pues, “Dios ha muerto” significa que Dios ya no tiene importancia para la humanidad. Y casi nadie se asombra de ello, y esto es lo grave… Dios es el gran ausente en nuestro mundo (cfr. Ibidem).

Se ha dicho que el hombre es un ser arrojado entre las cosas (un ser-en-el-mundo) con la obligación de elgir su esencia, su modo de ser. Pero si el hombre se encuentra arrojado a la existencia, quiere decir que él no es su existencia. Alguien lo puso en la existencia y ésta se le impone. Por lo mismo está ligado –inexorablemente- a la existencia por otro, -por el Otro-. Luego, el existente humano no sólo está arrojado entre las cosas sino que está radicalmente religado. Y así como el estar entre las cosas, estar abierto a lo circunstante, indica que hay cosas, igualmente, estar religado indica que existe Alguien que da el ser al hombre y al que éste está religado. Por eso el problema de Dios es ineludible. Por eso “Dios ha muerto… quiere decir todo menos que Dios no exista” (SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, p. 14). En todo caso, si el hombre niega a Dios, no es tanto por una convicción íntima de que no exista, sino más bien por una pretensión –

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+tal desarrollo muestra la autosuficiencia humana, por lo cual, parece que ya no necesitamos de Dios.

+parece, porque el progreso científico no colma los anhelos más profundos del hombre.

+hablar de Dios es una necesidad del hombre que no se puede suprimir.

Todo hombre experimenta el deseo de orientarse hacia algo trascendente.+fama, poder, riqueza, saber,… dejan un vacío existencial.

7. “como anhela la cierva corrientes de aguas, así te anhela mi alma, ¡Oh Dios! Mi alma está sedienta de Dios, de Dios vivo: ¿cuándo iré y veré la faz de Dios?” (Sal. 41 / 42, 2-3).

8.9. “En una cultura y en una sociedad donde Dios ha muerto, la humanidad no puede vivir de

verdad”5.10. “En numerosas partes del mundo existe hoy un extraño olvido de Dios. Parece que todo marcha

igualmente sin él. Pero al mismo tiempo existe también un sentimiento de frustración, de insatisfacción de todo y de todos. Dan ganas de exclamar: ¡no es posible que la vida sea así! Verdaderamente no…”6.

11. “El hombre que ya no cree en Dios está dispuesto a creer cualquier cosa”7.12. “Hoy sabemos, vemos, desempeñamos nuestro ministerio en un mundo en el que a menudo se

excluye a Dios, en un mundo en el que el hombre pretende ser la fuente y la medida de su felicidad”8.

13. *Ver: Joseph Ratzinger, “Introducción al cristianismo”, pp. 21, 23, 29, 83, 97, 115, 117, 122, 123, 124, 125, 130, 132, 133, 136, 143, 150, 153.

14. * Ver: mensaje de Juan Pablo II a los participantes de la III asamblea plenaria de la Academia pontificia de Santo Tomás de Aquino; L.R.E.: 5 de julio de 2002, p. 7.

Todos los filósofos han afrontado el problema de Dios, algunos aceptándolo, otros rechazándolo; Dios es un tema central en la filosofía; mientras el hombre sea hombre, el problema de Dios seguirá existiendo. La actitud ante Dios, en aceptarlo o negarlo, afecta nuestra vida. Zubiri decía: “en medio de las agitaciones de nuestro tiempo, puede afirmarse sin miedo a errar, que por afirmaciones o por negaciones, o por positivas abstenciones, nuestra época queriéndolo o sin quererlo, o hasta queriendo todo lo contrario, es quizá una de las épocas que más substancialmente viven del problema de Dios”.

La Tradición Cultural y Filosófica presenta a Dios como el eterno necesario.

En los últimos cincuenta años, la pregunta por Dios como fundamento de todo se ha hecho irrelevante. Dice Heidegger: “quien haya experimentado cuáles han sido los orígenes de la teología

inconsciente, si se quiere- de ser Dios. “Yo revelo todo mi corazón, amigos míos –exclama Nietzsche- si hubiera Dios, ¿cómo soportaría no serlo? Y Dietrich Heinrich Kerler escribía a Scheler: “Incluso si se pudiese probar matemáticamente la existencia de Dios, no quiero que exista porque me limitaría en mi gandeza” (ibidem).

4 “Nos hiciste, Señor para Ti…” (San Agustín, Conf. 1,1). “La razón nos impulsa en primer término hacia Dios” (A. Gratry, “el conocimiento de Dios”, p. 32).El bien primero y esencial del que tiene necesidad el hombre es la cercanía de Dios mismo (Benedicto XVI, Homilía. Ordenación sacerdotal. 12 de septiembre de 2009).5 Primer ministro de Irlanda Bertie Ahern; L.R.E. 29 de julio de 2005, p. 8).6 Benedicto XVI, jornada mundial de la juventud, Colonia, Alemania; 21 d agosto de 2005; L.R.E. 26 de agosto de 2005, p. 14).7 (citado por el p. Raniero Cantalamessa en L.R.E. 1 de abril de 2005, p. 8; homilía en la celebración de la Palabra del

viernes santo).

8Card. Jean LouisTauran; L:R:E: 23 de septiembre de 2005,p. 4.

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tanto de la fe cristiana como de la filosofía, preferiría hoy, en el ámbito del pensar sobre Dios, guardar silencio”.

Dice Juan Alfaro: “Si Dios no estuviera presente a priori en el espíritu del hombre, el hombre no podría encontrarlo”.

Dios es el gran desconocido9.

Sólo el amor puede alcanzar a Dios10.

¿Qué importancia tiene Dios para el hombre de hoy?11

La gran tentación: apartar a Dios de la vida12.

Todo pierde su valor cuando a Dios no se le da el valor que posee13.

¿Es Dios sólo una ficción?14

9 “Dios es el gran desconocido. Un agnosticismo práctico pretende dejar a Dios en la penumbra y sin presencia alguna en la vida de los hombres. Habrá, pues, que hablar con Dios y de Dios. Hacerse testigo del Dios vivo. Lo que adoráis sin conocer, eso os vengo yo a anunciar…pues en él vivimos, nos movemos y existimos (Hech. 17, 23.28), diría san Pablo a los atenienses. .. La indiferencia ante el misterio de Dios produce el olvido del hombre. Quien se olvida de Dios, acaba desconociendo a su hermano. Se ayuda a programas y proyectos más que a las personas, decae la solidaridad interpersonal. Muchas personas, aunque no carezcan de las cosas materiales, se sienten más solas, abandonadas a su suerte, sin lazos de apoyo afectivo” (Card. Carlos Amigo Vallejo, arz. De Sevilla, 11 de oct. de 2004, XLVIII Congreso Eucarístico Internacional, Memoria, pp. 284 y 286). Por eso, una de las consecuencias principales del olvido de Dios es la desorientación que caracteriza nuestras sociedades, que se manifiesta en la soledad y la violencia, en la insatisfacción y en la pérdida de confianza, llegando incluso a la desesperación. Fuerte y clara es la llamada que nos llega de la Palabra de Dios: «Maldito quien confía en el hombre, y en la carne busca su fuerza, apartando su corazón del Señor. Será como un cardo en la estepa, no verá llegar el bien» (Jr 17,5-6) (Benedicto XVI, mensaje. XXIV JMJ, 22 de feb. De 2009). Efectivamente, la eliminación de Dios y de su ley, como condición de la realización de la felicidad del hombre, no ha alcanzado su objetivo; al contrario, priva al hombre de las certezas espirituales y de la esperanza necesaria para afrontar las dificultades y los desafíos diarios. Por ejemplo, una rueda, cuando le falta el eje central, pierde su función motriz. Así la moral no cumple su fin último si no tiene como perno la inspiración y la sumisión a Dios, fuente y juez de todo bien (Benedicto XVI, Discurso. Visita al Capitolio de Roma. Ayuntamiento; 9 de marzo de 2009).10Cuando te escrutamos intelectualmente, no te descubrimos como eres verdaderamente, en cambio, cuando te amamos, te alcanzamos (Ambrosio Auperto, citado por Benedcito XVI en la audiencia general del 22 de abril de 2009).11 El Cardenal Josef Tomko así se expresaba en la homilía de apertura del XLVIII Congreso Eucarístico el 10 de octubre de 2004: “… la pérdida del sentido del pecado, que denota la pérdida del sentido de Dios; la “apostasía silenciosa” de Cristo de algunas regiones cristianas; un laicismo que excluye a Dios de la vida social e incluso de la conciencia privada; un agnosticismo que no deja espacio a la religión y resulta peor que el ateísmo, mientras proliferan manifestaciones de una religiosidad sectaria y fanática, de tinte fundamentalista” (Memoria, pp. 234-235).12Aquí aparece claro el núcleo de la tentación: apartar a Dios que, ante todo lo que parece más urgente en nuestra vida, pasa a ser algo secundario, o incluso superfluo y molesto. Poner orden en nuestro mundo por nosotros solos, sin Dios, contando únicamente con nuestras capacidades, reconocer como verdaderas sólo las realidades políticas y materiales, y dejar a Dios de lado como algo ilusorio, ésta es la tentación que nos amenaza de muchas maneras (Ratzinger Joseph – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, p. 52).

Quien excluye a Dios de su horizonte, falsifica el concepto de “realidad” y, en consecuencia, sólo puede terminar en caminos equivocados y con recetas destructivas (Benedicto XVI, Discurso inaugural, n. 3; Aparecida, 13 de mayo de 2007).13Cuando a Dios se le da una importancia secundaria, que se le puede dejar de lado temporal o permanentemente en nombre de asuntos más importante, entonces fracasan precisamente estas cosas presuntamente más importantes. No sólo lo demuestra el fracaso de la experiencia marxista. Las ayudas de Occidente a los países en vías de desarrollo, basadas en principios puramente técnico-materiales, que no sólo han dejado de lado a Dios, sino que, además, han apartado a los hombres de Él con su orgullo del sabelotodo, han hecho del Tercer Mundo el Tercer Mundo en sentido actual. ..No se puede gobernar la historia con meras estructuras materiales, prescindiendo de Dios. si el corazón del hombre no es bueno, ninguna otra cosa puede llegar a ser buena. Y la bondad de corazón sólo puede venir de Aquel que es la Bondad misma, el Bien (Ratzinger Joseph – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, p. 58).14Por otro lado, también se presenta hoy la ideología del éxito, del bienestar, que nos dice: Dios es tan sólo una ficción, sólo nos hace perder el tiempo y nos quita el placer de vivir. ¡No te preocupes de Él! ¡Intenta sólo disfrutar de la vida todo

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El problema fundamental del hombre de hoy sigue siendo el problema de Dios. Ningún otro problema humano y social podrá resolverse verdaderamente si Dios no vuelve a ocupar el centro de nuestra vida15.

Verdaderamente necesitamos de Dios, del Creador16.

No se puede dejar a Dios “aparte”17.

No se puede renunciar a seguir buscando a Dios18.

La separación cada vez menor entre física y metafísica lleva a excluir a Dios de la vida del hombre19.

lo que puedas! También estas tentaciones parecen irresistibles… Por eso pedimos desde lo más hondo que no se nos arranque la fe que nos permite ver a Dios, que nos une a Cristo. Pedimos que, por los bienes, no perdamos el Bien mismo; y que tampoco en la pérdida de bienes se pierda para nosotros el Bien, Dios; que no nos perdamos nosotros: ¡líbranos del mal! (Ratzinger Joseph – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, pp. 202-203).15 Benedicto XVI, discurso a la 58º asamblea general de la Conferencia Episcopal Italiana, 29 de mayo de 2008; L.R.E. N. 23, p. 3).16…la religión, la fe cristiana, está en crisis. Es evidente: creemos que no necesitamos de Dios, que podemos hacerlo todo por nosotros mismos, que no necesitamos de Dios para ser felices, que no necesitamos de Dios para crear un mundo mejor, que Dios no es necesario, que podemos hacerlo todo por nosotros mismos… Dios está presente en el corazón del ser humano y no puede desaparecer nunca…Y ahora, en este momento histórico comenzamos a comprender que necesitamos de Dios. Podemos hacer muchas cosas, pero no podemos crear nuestro clima. Pensábamos que podíamos hacerlo, pero no podemos. Necesitamos el don de la Tierra, el don del agua; necesitamos al Creador. El creador se hace presente en su creación. De este modo comprendemos que no podemos ser realmente felices, no podemos promover realmente la justicia en todo el mundo, sin un criterio en nuestras ideas, sin un Dios que sea justo, y nos dé la luz y la vida (Benedicto XVI, a periodistas, en la rueda de prenda durante el vuelo a Sydney; L.R.E. 19-25 de julio de 2008, p. 3).17Sin embargo, con mucha frecuencia nos encontramos inmersos en un mundo que quisiera dejar a Dios “aparte”. En nombre de la libertad y de la autonomía humanas, se silencia el nombre de Dios, se reduce la religión a devoción personal y se elude la fe en los ámbitos políticos… y sin embargo, la historia, también la de nuestro tiempo, nos demuestra que la cuestión de Dios jamás puede ser silenciada y que la indiferencia con respecto a la dimensión religiosa de la existencia humana acaba disminuyendo y traicionando al hombre mismo (Benedicto XVI, discurso a sacerdotes y religiosos, 19 de julio, Sydney. L.R.E. 26 de julio al 1 de agosto, 2008, p. 9).

Por tanto, no cabe duda, de que un” reino de Dios”, instaurado sin Dios –un reino, pues, sólo del hombre- desemboca inevitablemente en “el final perverso” de todas las cosas descrito por Kant: lo hemos visto y lo seguimos viendo siempre una y otra vez (Spe Salvi, 23).

18Y aquí los exegetas llaman nuestra atención sobre el hecho de que la respuesta de san Pedro al Sanedrín es casi hasta ad verbum idéntica a la respuesta de Sócrates en el juicio del tribunal de Atenas. El tribunal le ofrece la libertad, la liberación, pero a condición de que no siga buscando a Dios. Pero buscar a Dios, la búsqueda de Dios es para él un mandato superior, viene de Dios mismo. Y una libertad comprada con la renuncia al camino hacia Dios dejaría de ser libertad. Por tanto, no debe obedecer a esos jueces —no debe comprar su vida perdiéndose a sí mismo— sino que debe obedecer a Dios. La obediencia a Dios tiene la primacía (Benedicto XVI, homilía, pontificia comisión bíblica; 15 de abril de 2010).19Cada vez es menor la separación entre física y metafísica introducida por el pensamiento cristiano. Todo debe volver a ser “física”. La teoría de la evolución se ha mostrado cada vez más como el camino para que la metafísica desaparezca del todo, para hacer parecer superflua la “hipótesis de Dios” (Laplace) y para formular una interpretación del mundo estrictamente “científica”. Una teoría de la evolución que explica todo lo real de modo global se ha convertido en una especie de “filosofía primera” que, por así decirlo, constituye la base de la interpretación racional del mundo. Cualquier intento de poner en juego otras causas distintas de las incluidas en esta teoría “positiva”, cualquier intento de “metafísica”, tiene que parecer un retroceso frente al racionalismo, un abandono de la pretenciòn de universalidad de la ciencia. Así, la idea cristiana de Dios se considera acientífica. Ya no corresponde a ninguna theología phisica: en este sentido, la única theologia naturalis es la teoría de la evolución, y esta no conoce ningún Dios ni ningún creador en el sentido del cristianismo – del judaismo y del Islam-, ni una alma del mundo o una fuerza interna en el sentido de la stoa. A lo sumo, desde el punto de vista del budismo, podría considerarse todo este mundo como apariencia y la nada como lo verdaderamente real, y justificar así formas místicas de religión que al menos no compiten de forma directa con el racionalismo (Ratzinger J. y Paolo Flores D’Arcais, ¿Dios existe?, 20-21).

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Sin un ser totalmente otro, el hombre no llega conocerse a sí mismo de forma exhaustiva ni a realizarse cabalmente.

Maurice Blondel:

“Que ni ella (la religión), ni la ciencia, ni todo saber humano y el universal le bastan al hombre”.

“Es natural y siempre actual nuestro deseo de lo sobrenatural, pero es en sí ineficaz e insuficiente en cada momento de su actualidad”.

“La Acción es un llamado y un eco del infinito; de allí viene y allí va”.

“Dios se halla en el comienzo, en el centro y al fin del deseo del hombre”.

Karl Jaspers: “Al Dios oculto e indemostrable sólo se llega por el salto de la fe filosófica, que Jaspers

quiere distinguir de la fe cristiana, dogmática y rígida, como abierta y tolerante; sólo por la fe filosófica puede alcanzar el hombre a Dios, que ya no es “cifra”, sino realidad misma y sentido de la Existencia”20.

“El mundo en cuanto cifra, manifiesta su carácter relativo y la necesidad del ser como Trascendencia. Pero la cifra nos da el ser trascendente en su realidad. La Trascendencia, el ser infinito y absoluto, permanece inobjetivable, e indeterminable. Su conocimiento es fe”.

“Dios es siempre mi Dios, y yo no lo comparto con los demás hombres”.

Max Scheler: “Quien no haya contemplado el abismo de la Nada absoluta no caerá en la cuenta de la

positividad eminente del contenido de la intuición, según la cual existe algo y no la nada”.

Una pregunta: ¿Quién creó a Dios? Si el universo tiene causa, ¿Por qué Dios no?R. Todo lo que tuvo principio tuvo causa.

El universo tuvo principio.Por tanto, el universo tuvo causa.

Dios es Principio sin principio.

2. Diversos modos del conocimiento de Dios: Por la Razón:

o Pre-científico: conocimiento espontáneo de Dios, conocimiento imperfecto, vulgar. o Científico-filosófico: se llega al conocimiento científico de Dios como causa primera de los

entes. Se ven sus atributos. No es un conocimiento completo, se trata de, a partir de las creaturas, llegar a conocer que Dios es, y algo de lo que es.

De forma sobrenatural: o Por la fe: por aquello que nos ha manifestado y revelado Dios. Lumen fidei.o Por visión: se trata de la visión que nosotros tendremos de Dios en la otra vida. Lo veremos

tal cual es. Lumen gloriae.* La verdadera ciencia de los cristianos consiste en reunir las dos ciencias, sin destruir una por otra.

20 Ver: “cifra”, en FERRATER MORA, Diccionario de filosofía”, T. I, pp. 501 -502.

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La grandeza del conocimiento filosófico es que es el máximo conocimiento que por la razón podemos llegar a conocer de Dios, y la miseria es que lo que podemos conocer es muy poco, esto sucede porque nuestros conocimientos vienen a través de los sentidos.

3. Teología Natural o Teodicea21:Se trata del conocimiento metafísico de Dios o parte de la metafísica que estudia a Dios. Teodicea

viene de Theos: Dios y díke: justicia o justificación. Término utilizado por primera vez por Leibniz en su obra: “Ensayos de Teodicea sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal” (vs. Bayle) y fue aceptado por algunos. Esta palabra se utilizó después para toda la investigación filosófica de Dios.

Disciplina filosófica que proporciona el conocimiento intelectual de Dios en cuanto causa primera y fin último del universo.

La Teología Natural expresa muy bien lo que estamos estudiando, porque Teología es el estudio de Dios y Natural porque es con la luz natural de la razón. Aunque está el riesgo de situarla en la Teología. Otros le han puesto: Metafísica Teológica, pero este nombre complica las cosas.

Teología revelada: “yo creo”.Teología natural: “yo sé”.

Definiciones: Parte de la Metafísica que estudia la primera causa de los entes. La ciencia por la cual Dios, en cuanto causa del ser, es conocido por la luz natural de la Razón. “Por teodicea no hay que entender sólo la ciencia de Dios; hay que entender también muy

particularmente la ciencia del espíritu humano que se eleva a Dos”22. La ciencia de Dios obtenida por la luz natural de la Razón. (González Álvarez).Ciencia: conjunto orgánico de verdades que por demostración se concluyen de premisas ciertas.Dios: objeto material: Causa Primera.Por la luz natural de la Razón: objeto formal.

4. Origen de la idea de Dios:¿De dónde viene la idea de Dios? La respuesta de algunos autores es:

Augusto Comte: (1798-1857)15. Él habla de tres estadios, o sea las actitudes que ha asumido la humanidad en cada período

histórico. La idea de Dios corresponde a un primer régimen mental de la humanidad.

21 Muchos autores prefieren prescindir del término “Teodicea”; por ejemplo, J. Mairtain señala que este nombre de Teodicea “está mal escogido por dos razones: primera, porque la Providencia de Dios no tiene necesidad de ser justificada por los filósofos; y además, porque las cuestiones que tratan de la Providencia y del problema del mal, no son las únicas ni las más importantes de que trata la telogía natural (Introducción a la Filosofía, Club de lectores, Buenos Aires, 1985, p. 223; citado por Ruvalcaba J. Jesús, en Compendio introductivo de: Metafísica, Teodicea, Crítica, p. 202).22 A. Gratry, El conocimiento de Dios, p. 32.

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1

En el E. Teológico o ficticio, los hechos van a ser explicados en base a seres sobrenaturales o dioses. Este estadio tiene sus fases: inicia con el fetichismo (culto a los ídolos), luego el politeísmo, para terminar en el monoteísmo.

En el E. Metafísico o abstracto, los agentes sobrenaturales son sustituidos por fuerzas inherentes a los seres de este mundo. Aquí hablamos de la misma naturaleza, no es algo trascendente sino dentro del mismo mundo. Son principios racionales. La teología da paso a la ontología.

En el E. Positivo o científico no podemos lograr nociones absolutas, porque el criterio de verdad es lo comprobable, lo que las leyes de la experiencia prueban. (Cfr. “Los filósofos modernos”, T. II, p. 112, n. 1221).

ESQUEMA 1.1.

LOS TRES ESTADOS

Estado Teológico

Estado Metafísico

Estado Positivo

Es la infancia de la humanidad y se desarrolla en los

pueblos de la antigüedad y de la

Edad Media hasta la época Moderna del

racionalismo

Se da la explicación teológica o

religiosa a los fenómenos. Aparece el

régimen teocrático y

Militar.

Surgen aquí la clase sacerdotal

y gobiernos militares.

a) La edad del fetichismo

b) La edad del politeísmo o del progreso

c) La edad del monoteísmo

Aparece el régimen teocrático y militar.

Propia de los griegos y romanos. Es la fase principal y durable.

Surge el cristianismo, el poder espiritual pertenece al Papa que representa a Dios en la Tierra; y el poder temporal a emperadores o reyes que son elegidos por Dios

Es la juventud de la humanidad son las

sociedades modernas que

comienzan en el siglo XIV hasta el

siglo XIX aproximadamente.

Época crítica, o edad de transición revolucionaria, de desorganización

creciente del régimen teológico

y militar

Surgen los teóricos revolucionarios, que

han restituido el poder de los reyes con el

dogma de la soberanía popular

Un Ser Único Dios

Es la edad adulta de la humanidad, cuyo

advenimiento Comte prevenía para 1841.

Se caracteriza como industrial y pacífica, capaz de reorganizar la

sociedad moderna, apropiándose los progresos de los siglos anteriores, pero

eliminando todo residuo teológico mediante la ciencia positiva, que estará

en situación de controlar el complejo desarrollo de la sociedad industrial.

La autoridad será organizada en el doble poder espiritual y

temporal (como en el monoteísmo) y la propiedad

cumplirá con su función social.

Una entidad grande y única

Naturaleza

Ciencia Positiva

ESQUEMA 1.1 LA LEY DE LOS TRES ESTADOS

1

*Todos los hombres son teólogos en su infancia, metafísicos en su juventud y físicos en su edad adulta.

No hay conocimiento absoluto, todo será relativo, pero como el hombre necesita una religión, su objeto será la misma humanidad; ya no va a ser Dios, sino que el hombre se convierte en dios para el hombre. El ser humano debe renunciar al Absoluto. R=El culto a la humanidad no colma la aspiración religiosa del ser humano.

Karl Marx:

16.

17. “La idea de Dios resulta de un proceso de alieneación”. Marx maneja distintos tipos de alienación: A. Filosófica: se trata de que la filosofía es instrumento de opresión de los pobres, pero la

verdadera filosofía debería ayudar a los pobres, sin embargo, la filosofía se convierte en algo alienante.

A. Económica: sólo se le paga al obrero lo indispensable para que no se muera de hambre y siga trabajando.

A. Política: la autoridad es instrumento de opresión de los proletarios. A. Religiosa: el clero también oprime al proletariado; esta opresión consiste en hacerles

pensar en un mundo distinto como consecuencia del sufrimiento que están padeciendo aquí. A. Social: ésta existe porque hay clases sociales.

Religiosa

In se: Idea + lógica. FilosóficaIDEA Per se: Natura - natura. Política.

In se-per se: Espíritu Absoluto. +-espíritu. Social.Económica.

Deseo: de ser yo, que se da cuando se encuentra a alguien igual a mí (Adán).

Patrón/siervo Reconocimiento: lucha a muerte.Autoafirmación: Movimiento de afirmación P/S.

Trabajo. El Patrón es el que me necesita a mí y no yo a él.Libertad. Conciencia del poder del siervo sobre el patrón.

Estos pensamientos, Marx los toma de Feuerbach a través de Hegel. En toda alienación es desposeído de lo que le corresponde al hombre. La A. religiosa es una expresión de la A.

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1

Económica; la A. religiosa significa que en su miseria el hombre hace su religión. La religión se convierte en el suspiro de la criatura herida por la desgracia; adormece las energías del hombre.

La religión da sueños ilusorios, es el opio del pueblo porque aliena al hombre de su situación concreta. Por encima de la naturaleza sólo existe el hombre, por tanto, el hombre es para el hombre el ser supremo. Decimos que al privar al hombre de los valores espirituales, el humanismo marxista se vuelve contra el mismo hombre.

F. Nietzsche: 18. “La religión es un caso de alteración de la personalidad”. El H. tiene una voluntad de poder, pero

en un momento determinado de la vida se duda de ese poder que tiene, y cuando esto sucede, postula la existencia de un Ser Superior, es decir, Dios. De esta manera tenemos una disminución de sí mismo, el H. se disminuye a sí mismo. Por eso la religión ha envilecido al H.

Él postula la muerte de Dios23, es decir, el H. está solo en el mundo y lo único que le queda es tratar de superarse y esto lo expresa con las palabras: “queremos que el superhombre viva”. Este H. es el que crea los valores. Le decimos que el H. sabe que depende de otros seres; si el H. crea los valores, se cae en un relativismo.

Freud: 19. “Todo se reduce a la búsqueda del placer y rechazar el displacer”. La idea de Dios se explica por

una neurosis colectiva, la cual tiene como fundamento el sentimiento de culpabilidad y al mismo tiempo el instinto de protección. El H. se siente débil, amenazado y proyecta sobre sí mismo una realidad trascendente que ejerce las mismas funciones que un padre terreno. La idea de Dios es una idealización del padre que cada persona ha creído ver o hubiera deseado tener. Hay tres fases:

El H. se siente formando parte de la naturaleza global. Advierte que no todo está sometido a él, y se sitúa frente a un ser poderoso de quien

depende por completo. El H. es capaz de independizarse de esos poderes extraños, por lo tanto deja de creer en esas

realidades superiores, ya no cree en Dios.

5. Relación entre Teología Natural y T. Sobrenatural: R. de Conveniencia: convienen en parte: por su objeto material. El objeto material de la Teología

(Dios y todas las cosas) y de la Teodicea (Dios como causa del ente común). R. de diferencia: se da en el objeto formal. En la Teología (Dios bajo la razón de deidad) y en la

Teodicea (Dios en cuanto causa del ente).

23 Ver: El gay saber, Los filósofos modernos II, pp. 237-238, nn 1448-1449.

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http://www.google.com.mx/imgres?imgurl=http://ssri21.or.kr/soci/board/downfile/Sigmund_Freud_loc.jpg&imgrefurl=http://ssri21.or.kr/soci/sub/sub.asp?ddir=commu&dpage=4&dmode=view&page=1&search_key=&search_text=&num=45&usg=__jaro13e_Iof_m3NuIADG9SxjDIk=&h=1441&w=1044&sz=326&hl=es&start=2&sig2=dImryAVI7ETAwzcGLKw79g&itbs=1&tbnid=O3i26yBp6jpGwM:&tbnh=150&tbnw=109&prev=/images?q=freud+sigmund&tbnid=6z32Pbt2jPcrgM:&tbnh=0&tbnw=0&hl=es&gbv=2&tbs=isch:1,ic:gray&ei=iZgeTIDGG4XGlQeOksSjCg

1

R. de mutuo servicio: la Teodicea es un presupuesto para la Teología presentándole los preámbulos de la fe. Por medio de la razón se busca demostrar la existencia y los atributos de Dios. La Teología puede constituirse para la Teodicea en una fuente de problemas, en este sentido se llama a la Filosofía como esclava de la Teología: “sirve” a la teología y recibe de ella “protección”.

6. El problema del hombre y el problema de Dios:a) El hombre.Dice Karl Ranher: El problema de Dios es en último término el problema del hombre. El término o meta de las experiencias es el ser Infinito. “Un ser absoluto es confirmado como real (actual), pues no puede ser concebido como

meramente posible”. El ser humano posee una atracción hacia lo infinito, por tanto, el espíritu libre está siempre

abierto al infinito, lo cual no quiere decir que lo conozca directa y positivamente. Cuando se niega el absoluto, necesariamente se buscan sus sustitutos o ídolos, llevando así al

ateísmo24.El hombre es un ser reflexivo que se pregunta sobre el mundo, el otro y Dios. El hombre se puede

llamar problemático. Es sujeto y objeto de búsqueda. Es un ser abierto al mundo, al infinito. Podemos desinteresarnos de todo lo demás, excepto de nosotros mismos. En las situaciones de muerte o enfermedad que son privilegiadas, el hombre vive en la propia angustia (según algunos).

Situaciones privilegiadas: vocación, elección de profesión o estado de vida, la enfermedad que hace reflexionar, el dolor que hace entrar en sí mismo,25 la muerte, la angustia en el vivir.

Kierkegaard

Dice que el hombre es un ser para la decisión. Tiene que escoger el propio destino; aceptar o rechazar al Absoluto. Es el que va a determinar su propio porvenir. El hombre es libertad, pero no es una libertad absoluta.

La elección no es esto y lo otro, no se puede escoger las dos cosas. El hombre se encuentra entonces en la angustia. Cada elección es para el hombre una amenaza, una angustia. La existencia (que es libertad) no se realiza sino en la elección. Hay varias posibilidades de elección. Hay tres estadios (momentos por los que pasa el hombre)

E. Estético: de la sensación, cuando el hombre se deja llevar por sus sentidos, por el placer. Vive sólo el momento presente. La figura es el Don Juan. Llega un momento en que tiene que tomar la decisión, porque puede venir el aburrimiento, de lo que sigue la desesperación, por tanto, se debe pasar al siguiente estadio. Pasar al compromiso.

24 Cfr. DOMONIQUE Morin, Para decir Dios, p. 29, Verbo Divino.25 Cfr. Ejemplo del p. Pedro Olmos.

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1

E. Ético: Es el del compromiso. Entra en el reino de la ética, del deber, de la fidelidad. La figura es la del marido y la del trabajo. El hombre descubre su propia disposición al mal. Encuentra una insuficiencia en su vida. Necesita de Otro.

E. Religioso: Es el estadio del abandono completo en las manos del Absoluto. La figura es Abraham. El campo de la fe; o la desesperación absoluta, o el abandono absoluto en el Absoluto.

El padre de Kierkegaard era luterano. En su niñez vivió una situación de pobreza. Esto le llevó a maldecir a Dios. Además de ciertos amores con la sirvienta. Vivía en la angustia. Se repetía que Dios lo iba a castigar. Pero, cuando él pensaba que Dios lo iba a castigar, le dio muchas riquezas, pero la angustia de él, no se le quitaba. Además, pensaba que por sus pecados, Dios no le daría hijos, pero le dio 7.

Kierkergaard al escuchar las conversaciones de su padre, lo llenaba de angustia, de temor de miedo. De joven vive una vida libertina (estadio estético). Luego se compromete con Regina Olsen, pero luego viene el rompimiento, porque ella no quiso dar el paso del e. ético al e. religioso. Sus obras Aut – aut, Temor y temblor, La repetición, son como una experiencia autobiográfica26.

26Cfr. “Temor y temblor”: su padre (p. 7), angustia de Abraham (p. 20), Regina (P. XXVI y p. 24), deber absoluto para con Dios (pp. 59 y 61)).

1

Dejando a Kierkergaard, digamos que: o el Absoluto está implicado en el problema del hombre de tal manera que él no es nada sin Él, o Dios es algo que no nos interesa. El hombre no sólo tiende al Absoluto, lo descubre en sí mismo.

b) El problema de Dios.

Dios se presenta como Aquel sin el cual el hombre no es hombre. El hombre necesita tener un fundamento absoluto. Significados que se han dado a Dios en la historia:

1. Hablar de Dios en un sentido indeterminado, impreciso y confuso. Se dice: Dios es absoluto, valor, fundamento, etc. En todos ellos, no se habla de Dios como persona. Es una realidad última, pero no de algo o de alguien.

2. Dios como espíritu y persona distinta, fundante y presente. Esta presencia es una presencia trascendente.

7. El absoluto en la existencia humana.El Absoluto se refiere a Dios y el absoluto se refiere a los hombres. Existe en el ser humano una

tendencia al Absoluto. Éste es un problema de existencia humana, aun cuando alguien se contenta, está en tensión hacia al Absoluto, porque cuando alguien está buscando la felicidad, está buscando a Dios. Como seres humanos tenemos la tentación de quedarnos en las creaturas, es decir en algo que nos deslumbre, en algo hermoso, pero que no es el Absoluto. Se puede llegar a un inmanentismo antropológico, es decir, centrar todo en el hombre. El hombre que se pone en el lugar de Dios. Relación = el orden que guarda un ser a otro. Hay relación real de la criatura al Creador. Hay una relación de razón de Dios a la criatura.

8. ¿Es posible la Teodicea?La Teodicea se puede negar de tres maneras:

1

Negando la existencia de su objeto: el objeto de la Teodicea es Dios; si nosotros negamos el objeto de la Teodicea, entonces no es posible la Teodicea. a) El empirismo niega el objeto de la Teodicea, porque para el empirismo todo se reduce al

sensismo; en este sentido el intelecto en su conocer es solamente pasivo, solamente está recibiendo. De lo que no consta al sentido, de eso no puede haber conocimiento.

b) El positivismo: dice que nada que trascienda el orden de los fenómenos, podrá convertirse en objeto de ciencia positiva. Dios no entra en el campo de los fenómenos.

c) El materialismo niega la existencia de Dios, porque todo es material, también el pensamiento y lo que se piensa.

Negando la existencia de una facultad o función cognoscitiva en el sujeto que sea capaz de captar el objeto: el empirismo al negar la función cognoscitiva del sujeto se convierte en un sensismo.

Negando la relación entre la facultad y el objeto: Kantismo = Dios es un ser absolutamente otro. La razón está capacitada para captar sólo lo sensible, por tanto, la relación se hace imposible.

Surge una doble problemática: ¿Cómo hacer surgir una relación noética (intuitiva, inteligible) entre el intelecto humano anclado

en la finitud y Dios, ser Infinito y Absoluto?o La dificultad pone su fuerza en el carácter finito del sujeto cognoscente, pero el intelecto

humano se le puede considerar no sólo en cuanto humano, sino en cuanto intelecto que tiene como objeto formal el ente, no sólo material, sino en su generalidad y amplitud.

¿Cómo pensar que el Absoluto, que es trascendente pueda hacerse inmanente al intelecto humano, para ser entendido y asimilado?

o La asimilación cognoscitiva en la inmanencia del intelecto deja a salvo la trascendencia del objeto; lo único que la dificultad podría prohibir, sería el conocimiento inmediato, es decir, directo o in se del ente estrictamente absoluto. Pero además de un conocimiento tal, se da también el conocimiento mediato, indirecto e in alio (en otro) para lo cual no se precisa dependencia del Absoluto con respecto al ser o seres en que se conocen, sino únicamente dependencia por vía de efectuación o de participación.

El verdadero cómo de la posibilidad de la Teodicea nos lo da la trascendentalidad de la noción del ente; es decir porque la noción del ser es trascendente, se aplica a todos, es por eso que se lo aplicamos a Dios. Se concluye que la noción del ente incluye al objeto de la Teodicea en cuanto a lo que significa el nombre, no en cuanto al modo de significar.

¿Es posible la Teodicea como ciencia? Surgen algunas aporías:Aporías: El conocimiento científico es de lo universal, de lo abstracto; resulta que Dios es máximamente

singular, luego, no puede haber ciencia de Dios. El objeto de una ciencia puede ser, material (Dios que es singular) y formal (ente, el cual es

universal). Entonces sí podemos hablar de un conocimiento científico de Dios, considerado no en cuanto Dios, sino en cuanto ente.

La ciencia es conocimiento por causas, pero Dios no tiene causas, luego no puede darse un conocimiento científico de Dios.

La Teodicea en cuanto se ocupa de demostrar que la causa del ente común existe, cumple las condiciones del saber científico. Cuando la ciencia se refiere a Dios, a él no podemos aplicarle todo lo que es de la ciencia, sino solamente el saber que existe. No es lo mismo conocimiento por causas que conocimiento de la causa. La ciencia es cognitio certa per

1

causas; pero si se trata de determinar que la Causa existe, no vale la aporía; porque el objeto científico es el efecto y si se trata de determinar los atributos de la Causa, el conocimiento es por causas, por razones, y tampoco vale la aporía.

Modalidad científica de la Teodicea. Sertillanges: la Teodicea no es posible como ciencia Descoqs: la Teodicea sí es posible como ciencia. Nosotros: como ciencia independiente la Teodicea no es posible, pero como parte de la metafísica

sí es posible. Si se entiende la Teodicea como parte de la metafísica, es posible, pero si la consideramos como ciencia independiente, no estamos de acuerdo. Es decir, la Teodicea es posible como parte de la metafísica, no como una ciencia independiente. Esta conclusión no es producto de un eclecticismo, sino síntesis superadora de las dos tesis contrapuestas de Sertillanges y Descoqs.

9. Importancia de la Teodicea.Aristóteles dice que la Teodicea es la más importante de todas las ciencias. Cicerón dice que es la

más necesaria al sentimiento religioso. La grandeza de la Teodicea consiste en que si admiramos las cosas de la naturaleza, cuánto más hemos de admirar a la causa de estas cosas.

La utilidad de la Teodicea consiste en: Fortificar el orden lógico, es decir, aporta su razón suprema. Completar el orden real. Es el ser de los seres y la causa suprema de toda realidad. Servir de base al orden moral. No hay ley sin legislador.

La Teodicea es necesaria para establecer la religión, porque la religión liga al H. con Dios. No podría existir la religión sin la Teodicea. Por tanto la Teodicea es fundamento de la moral y de la religión.

10. Método e itinerario de la Teodicea.Se trata de un método inductivo-deductivo, empírico-racional, analítico-sintético. Partimos de las

cosas creadas, luego nos elevamos por vía de causalidad a la existencia de Dios; luego analizando la idea de causa eficiente del mundo, surgen su naturaleza y sus perfecciones. Viniendo de Dios a las creaturas, hacemos una comparación entre la naturaleza increada y la naturaleza creada.

El punto de partida del método de la teodicea debe ponerse en el ente ontológico, en el ente finito, y más concretamente, en el ser de las cosas sensibles. No es por tanto el yo puro de Descartes, ni el Dios de Malebranche o Spinoza, ni el contenido objetivo de la conciencia u objeto fenoménico de kant, ni el pensamiento del idealismo absoluto, ni la existencia del existencialismo, ni la vida humana del vitalismo. La realidad fuente en el orden noético, la realidad primaria y primordial, aquella de donde obtenemos el arsenal noemático para conocer las demás en cuanto nos es posible, está constituida por las cosas sensibles27.

Podemos elevarnos a Dios por las siguientes vías: De causalidad: se llega a Dios como principio necesario y fin de todo. De eliminación: trata de negar en Dios, todas las imperfecciones de las creaturas. De la excelencia: afirmar de Dios las perfecciones, en su grado máximo, aunque estas perfecciones

las deducimos de las mismas creaturas.

11. Preguntas para la asimilación del tema:

27 Cf. ÁNGEL GONZÁLEZ, Tratado de metafísica II, Teología natural 39-44.

1

1. ¿Qué importancia tiene el Absoluto, de hecho, y cuál ha de tener en la vida del ser humano?2. ¿Cómo se puede vencer la tentación del alejamiento de Dios?3. Explica los diversos modos del conocimiento de Dios.4. Definición nominal y real de Teodicea.5. Origen de la idea de Dios en Comte, Marx, Nietzsche y Freud.6. ¿Qué relación hay entre teología natural y teología sobrenatural?7. Explica los tres estadios de Kierkegaard, relacionándolos con su vida.8. ¿Es posible la Teodicea? Explica.9. Responde a las siguientes preguntas: 1) ¿Cómo hacer surgir una relación noética (intuitiva, inteligible) entre el

intelecto humano anclado en la finitud y Dios, ser Infinito y Absoluto? 2) ¿Cómo pensar que el Absoluto, que es trascendente pueda hacerse inmanente al intelecto humano, para ser entendido y asimilado?

10. Responde a las siguientes aporías sobre la posibilidad de la Teodicea como ciencia: 1) El conocimiento científico es de lo universal, de lo abstracto; resulta que Dios es máximamente singular, luego, no puede haber ciencia de Dios. 2) La ciencia es conocimiento por causas, pero Dios no tiene causas, luego no puede darse un conocimiento científico de Dios.

11. ¿Qué dice Sertillanges, Descoqs sobre la posibilidad de la Teodicea como ciencia? ¿Qué decimos nosotros?12. ¿Por qué es importante la Teodicea?13. ¿Cuál es el método e itinerario de la Teodicea?

1

I. LA EXISTENCIA DE DIOS

Dos aspectos atratar aquí: demostrabilidad y demostración.

I. Posibilidad y necesidad de la demostración¿Se puede probar a Dios? Unos dicen que no, porque no necesita demostrarse (ontologismo), la

existencia de Dios es evidente. Otros dirán que no se puede demostrar, (agnosticismo). Otros dicen que no se puede, porque no es posible al hombre hacer afirmaciones verdaderas siempre (relativismo).

1. Conocimiento espontáneo de la existencia de Dios

Este conocimiento es el vulgar, el que todos tienen, no es conocimiento científico sino Precientífico. Es un paso obligado para el conocimiento filosófico. La idea de Dios según Aristóteles viene de dos fuentes: su propia alma y otra de ese movimiento ordenado de las estrella.

La humanidad, siglo tras siglo tiene alguna idea de Dios. Este conocimiento es la piedra de toque para el conocimiento metafísico. Lo que hace la filosofía respecto a este conocimiento: perfecciona, precisa, distingue, hace explícito ese conocimiento espontáneo.

2. ¿Es evidente la existencia de Dios?La evidencia es un claro mostrarse del ente mismo, es decir, es un revelarse, es el saltar a la vista

de un objeto. A este claro mostrarse corresponde una visión intelectual; Los ateos son una prueba de la inevidencia de Dios. Por una no evidencia inmediata se da la posibilidad de negar a Dios.

1

Santo Tomás nos habla de dos tipos de evidencia:

E. en sí ( quoad se ): para Dios mismo es evidente. E. para nosotros ( quoad nos ) : no es evidente para nosotros. La existencia de Dios: según Santo Tomás es evidente en sí misma, pero no para nosotros

por la condición de criaturas.

Algo es evidente cuando el predicado está contenido en el sujeto. Dios es evidente en sí mismo, es decir el predicado está incluido en el sujeto, pero no para nosotros, porque desconocemos la naturaleza de Dios; siempre llegamos a Dios a través de los efectos. Solamente en la visión beatífica veremos a Dios, tal cual es, pero no lo podremos abarcar completamente.

Si Dios no es evidente, entonces se ha de demostrar; pero a esto se oponen:

elontologismo, para quien la existencia de Dios es evidente, porque tenemos de Él una intuición, los partidarios de la teoría de la facultad divinatoria, que afirman existe en el hombre un sentido para el conocimiento de lo divino; otro grupo de filósofos que hacen apelación a una experiencia religiosa, y finalmente, algunos escolásticos, que apelan a la existencia de una intuición oscura de la divinidad28.

3. El Ontologismo (necesidad de la demostración)Es la postura q’ afirma la evidencia inmediata de la existencia de Dios. En esta definición podemos

encontrar que se afirma lo siguiente: Dios es una intuición a priori de nuestro conocimiento, es decir, una visión directa e inmediata de algo existente; se afirma que esta visión inmediata de Dios condiciona la posibilidad de cualquier otro conocimiento, por eso del ontologismo se va a deducir que el conocimiento de Dios es original (que el conocimiento de Dios es el primero de todos los conocimientos) y originario (es la fuente de todos los conocimientos humanos).

Todo lo que conoce el hombre lo conoce en Dios, por eso nuestro intelecto tiene una visión inmediata de Dios. El ontologismo está ligado estrechamente con el argumento ontológico en cuanto que todos los ontologistas, admiten este argumento, pero hay una contradicción, porque los ontologistas dicen que Dios es evidente que no necesita argumento y a la vez aceptan este argumento ontológico. No todo el que acepta el argumento ontológico es ontologista.

Las fuentes del ontologismo: Platón (427-347): la ciencia verdadera va a tratar sobre las ideas y un conocimiento de las

ideas se va a dar sólo de modo perfecto por la intuición, no por la sensación ni tampoco por la opinión o por el discurso demostrativo porque el perfecto conocimiento sólo se puede tener por medio de la intuición.

Plotino (204-270): en el conocimiento no intervienen los sentidos porque el hombre es sustancialmente alma, no alma y cuerpo. El conocimiento de la idea: se conoce en sí misma, pero en último término la idea se conoce en Dios.

San Agustín (354-430): afirma que las ideas están en Dios, pero es el Verbo el que ilumina a todo hombre con su venida al mundo. Aquí tenemos la Teoría de la Iluminación de San Agustín.

San Buenaventura (1221-1274): dice que nuestro primer conocimiento de Dios, no es abstractivo (conocimiento mediato), ni tampoco es un conocimiento intuitivo (conocimiento inmediato), sino un conocimiento contuitivo, el cual es la aprehensión en el efecto

28 ÁNGEL GONZÁLEZ, Tratado de metafísica II, Teología natural 54.

1

percibido, de la causa cuya intuición nos falta; nos falta la intuición de Dios pero en el efecto yo alcanzo a percibir la causa. El punto de partida para el conocimiento de Dios son las cosas creadas.

Guillermo de Ockam (1300-1350): dispone el terreno para llegar al ontologismo; dice que sólo el individuo existe y la intuición es la única forma de conocimiento natural. La existencia de Dios es una cuestión que la razón no puede contradecir, pero tampoco puede demostrarla porque carece de la intuición correspondiente. La demostración de Dios es sólo probable.

El occamismo, llamado desde su fundación la vía moderna de la filosofía, deja, pues, tras de sí estas tres posibles posiciones en lo que se refiere al conocimientio de Dios: a) Sólo tenemos de Dios un conocimiento por fe. Es la afirmación del nominalismo fideísta; b) No tenemos de Dios conocimiento alguno. Será la conclusión del nominalismo empirista; tenemos de Dios un conocimiento intuitivo. Es la tesis que seguirá el nominalismo racionalista en su empeño de hacer posible la teodicea. Un modo particular de recorrer este tercer sendero de la vía moderna convertirá el racionalismo en ontologismo29.

René Descartes (1596-1650): es precedente inmediato del ontologismo, en él sí cabe hablar de intuición de Dios, es la única fuente de conocimiento. Sin embargo, hay que tener en cuanta que esta intuición cartesiana, salvo tratándose del yo, no es llevada sobre realidad existencial alguna, sino sobre la esencia representada en la idea poseída virtualmente en la razón. Se trata de una intuición de Dios, es decir, yo tengo la idea de este ser perfecto e infinito, pero la tengo en mi mente, no intuyo a Dios, sino la intuición de la idea de Dios.

Formulación hecha por Malebranche (1638-1715): parte de la dicotomía entre espíritu y materia; las creaturas no tienen ninguna eficacia causal, ni científica ni metafísicamene. Cuando nosotros actuamos, en realidad no actuamos, la única causa verdadera es Dios, este teocentrismo trae como consecuencia el ontologismo. La mente es una potencia pasiva, es decir, no produce ideas, recibe las ideas. Las ideas no vienen de nosotros, ni de los cuerpos, sino que todas las cosas las vemos en Dios, en consecuencia pensar en Dios es verle.

Dios es el lugar de los espíritus, como el espacio es el lugar de los cuerpos. Los seres creados son finitos y se conocen en sus ideas; las ideas las conocemos en la extensión inteligible que es infinita, pero no es el absolutamene infinito, sino que es una determinación suya, y entonces esta extensión inteligible la vamos a conocer en Dios que es el infinito absoluto; en consecuencia todo lo vemos en Dios. Sólo el infinito puede verse a sí mismo; Dios es el que necesariamente existe (no podemos ver la esencia de Dios, sin conectarla con su existencia).

La consecuencia es que desaparece la frontera entre lo natural y lo sobrenatural, porque basta que yo me ponga a pensar en Dios y en Dios conozco todas las cosas. Malebranche responde muy sutilmente diciendo que el hombre ve a Dios, no la esencia de Dios.

Teoría de la Facultad Divinatoria30. Tomassino: para Malebranche el ontologismo es por visión de Dios, en cambio el ontologismo de

Tomassino es por tacto o contacto, se habla de la tactación de Dios. El hombre posee un sentido arcano (sentido lejano) en el cual y por el cual nos ponemos en contacto con Dios.

29 ÁNGEL GONZÁLEZ, Tratado de metafísica II, Teología natural 5830 Cf. ÁNGEL GONZÁLEZ, Tratado de metafísica II, Teología natural 69-71.

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Jacobi: admite en el hombre dos facultades cognoscitivas de tipo intuitivo, las cuales son: la experiencia sensible y la experiencia suprasensible (la razón). Por medio de los sentidos percibimos las cosas materiales, por medio de la razón nos ponemos en contacto con las cosas suprasensibles, Vgr. la moralidad, la libertad, Dios.

No se trata como en Kant de postulados, sino que son verdaderas intuiciones racionales; por tanto Dios es objeto suprasensible de intuición racional y se sigue como consecuencia que su existencia es inmediatamente evidente; esto se manifiesta por medio de un sentimiento o por medio de un afecto. Esta adhesión a la evidencia de estos objetos suprasensibles es llamada por Jacobi, fe.

Alfonso Gratry: dice que en el hombre se encuentran tres facultades: los sentidos, la inteligencia, y la voluntad. Los sentidos se distinguen en tres clases: los externos (conocemos las cosas), el sentido íntimo (conocemos al Yo), y el sentido divino (conocemos a Dios).

Rodolfo Otto: habla de una facultad divinatoria radicada en el sentimiento, por medio de este sentimiento, el ser humano se encuentra con lo divino o lo numinoso (lo santo).

Guillermo de San Thierry: Según Guillermo, además, el amor tiene otra propiedad importante: ilumina la inteligencia y permite conocer mejor y de manera más profunda a Dios y, en Dios, a las personas y los acontecimientos. El conocimiento que procede de los sentidos y de la inteligencia reduce, pero no elimina, la distancia entre el sujeto y el objeto, entre el yo y el tú. El amor, en cambio, suscita atracción y comunión, hasta el punto de que se produce una transformación y una asimilación entre el sujeto que ama y el objeto amado. Esta reciprocidad de afecto y de simpatía permite un conocimiento mucho más profundo que el que se obtiene sólo con la razón. Así se explica una célebre expresión de Guillermo: "Amor ipse intellectus est", "El amor es en sí mismo principio de conocimiento". Queridos amigos, podemos preguntarnos: ¿no es precisamente esto lo que sucede en nuestra vida? ¿No es verdad que realmente sólo conocemos a quien y lo que amamos? Sin cierta simpatía no se conoce a nadie ni nada. Y esto vale ante todo en el conocimiento de Dios y de sus misterios, que superan la capacidad de comprensión de nuestra inteligencia: ¡A Dios se lo conoce si se lo ama! (Benedictto XVI, audiencia general, 2 de diciembre de 2009).

S. J. A. CARTA 10: …mas si nosotros nos contentamos con conocer a Dios por fe y no lo conocemos por la noticia experimental que del amor nace, y según las conjeturas humanas se puede tener, también tenemos por qué llorar como él (san Agustín)y decir: ¡Ay del tiempo cuando no te amaba!

Valoración31:

La intelección del ser que se da en todo conocimiento real no es conocimiento implícito del Ser divino. Lo primero que se capta no es el “ser en sí”, sino entes que son, que tienen ser.

Es verdad que “las cosas son, luego Dios es”, pero esa inferencia no es inmediata, pues supone varios pasos entreverados antes de alcanzar a Dios.

Si intuimos a Dios, se sigue la no necesidad de demostrar su existencia, pero decimos que en el orden natural no podemos poseer la intuición de Dios, porque si la intuición de Dios fuera esencial al hombre deberíamos directa o indirectamente tener conciencia de esta intuición.

¿No sucederá más bien que mientras Dios es fuente ontológica de las cosas sensibles, son éstas, fuente noética de nuestro conocimiento de Dios?32 No podemos tener la intuición de Dios, tal como la entienden los ontologistas, porque sería un conocimiento inmediato y concreto, basado en la presencia íntima de Dios al intelecto. Noéticamente Dios carece de presencia inmediata al

31 Cf. RUVALCABA J. Jesús, Compendio introductivo de metafísica, crítica, Teodicea, 219-220.32Noemático se refiere al pensamiento (objeto del pensar); en cambio lo noético es un “ver discerniendo”, ver inteligible, ver pensante. Algo es objeto noético cuando se lo aprehende directa e infaliblemente tal cual es.

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intelecto, es decir, Dios está presente al intelecto de una manera ontológica, pero no noéticamente.

Dios es evidente “en sí” o “para sí”, pero no para nosotros.

La experiencia religiosa33.

Precedentes: Lutero y Kant. Lutero porque decía que la razón nada tiene que hacer en el conocimiento de Dios. La razón humana no puede conocer por sí sola a Dios; la voluntad no puede amarlo ni hacer el bien por sí misma; es necesaria una acción especial de Dios en el alma. Kant niega que haya posibilidad de conocimiento teórico de Dios, entonces hay que ir por otro camino: la religión.

1. Filosofía religiosa protestante

a) Schleirmacher (1768-1839) establece que la religión no consiste en otra cosa que en el sentimiento de absoluta dependencia. Dios se nos presenta como el ser de que dependemos; unas veces como ser personal, otras como impersonal; ora natural, ora sobrenatural; a este como uno, a otro como varios. La experiencia religiosa es la fuente de nuestro conocimiento de Dios. La existencia de Dios es evidente y no necesita demostración.

b) Ritschl (1822-1899). Teólogo protestante. Distingue el conocimiento religioso del conocimiento teórico, establece la distinción entre juicios de existencia (sobre las cosas mismas) y juicios de valor (apreciar las aptitudes de las coss para satisfacer las necesidades, sobre todo religosas del sujeto). La religión tiene por objeto resolver la antinomia que surge del choque de estos dos sentimientos humanos: el ansia dominadora del mundo y el sentimiento de dependencia de este mismo mundo. Así surge la idea de Dios como poder superior al mundo, idea que no es producto de una demostración racional ni de una intuición, sino que se presenta como pstulado exigido por la hegemonía espiritual del hombre sobre el mundo.

c) Sabatier (1839-1901). Dios no es demostrable lógicamente; quien no lo siente en su corazón no lo encontrará fuera. Distingue también los juicios de existencia (propio de la ciencia física) y los juicios de valor (constitutivos de la ciencia religiosa); los primeros son objetivos, los segundos son subjetivos. La certeza corresponde a la primera clase y se funda en la evidencia intelectual; la correspondiente a la segunda, en el sentimiento de la vida subjetiva o evidencia moral; la primera satisface a la inteligencia; la segunda da al alma el sentimiento de orden restablecido, de la salud recuperada, de la firmeza y de la paz. Es inútil querer comprobar la existencia de Dios; ninguan eficacia tiene para el que carece de religión, y es superfluo para quien la ya posee.

2. La inmanencia vital del modernismo

Desarrollada a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Por lo que respecta a la teodicea, el modernismo se asienta en dos principos, negativo uno y postitivo el otro: el agnosticismo y la inmanencia vital.

Respecto a la inmanencia vital: el pensamiento no encuentra a Dios al volcarse sobre las cosas, sino replegándose sobre sí mismo y analizando las condiciones de su propia actividad. El conocimiento religioso es una experiencia que tenemos de Dios obrando en nosotros. La experiencia religiosa es una revelación de Dios excitadora del sentido religoso por el cual el hombre habla consigo mismo. En el fondo del alma, el hombre se pone en contacto consigo mismo y esxtrae de una manera emotiva esa revelación de Dios, ese percatarse de que Dios existe.

3. Fenomenología de la existencia religiosa

33 Cf. ÁNGEL GONZÁLEZ, Tratado de metafísica II, Teología natural 72-81.

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a) Husserl (1895-1937). La fenomenología es la ciencia de los fenómenos. Fenómeno = lo que es dado inmediatamente a la conciencia. Se parte de la intuición eidética mediante la cual se contempla la esencia. Hecha la reducción fenomenológica, resta únicamente la descripción de la esencia. Así, se alcanzaría, sin inermediarios sensibles, la esencia, es decir, lo puro inteligible, lo universal. La conciencia es esencialmente intencional, es un tender hacia contenidos independientes del sujeto.

b) Max Scheler (1874-1927) aplica el método fenomenológico al estudio de la vida moral y religiosa. En función de los valores religiosos se plantea el problema de Dios. el conocimiento de Dios no es producto del razonamiento formal, sino fruto de la estimación de los valores religiosos. Esta captación religiosa consiste en un acto de amor y tiene como primera consecuencia el conocimiento de la existencia de Dios. La demostración de la existencia de Dios por vía racional se hace innecesaria.

c) Martín Heidegger. La fenomenología deja de ser expresión del logos fenomenal del espíritu (Husserl) y de los valores objetivos (Scheler), para ser, en un sentido, más profundamente metafísico, la expresión del fenómeno del ser, que parece no dejar espacio para el plantemaiento del problema filosófico de Dios.

d) Luis Lavelle. Dios no es objeto de conocimiento, sino puro objeto de fe. El conocimiento trata de objetos que tienen una existencia independiente del sujeto; la fe no trata sobre objetos, sino sobre actos. Así, Dios es inaprehensible, su existencia puede ser alcanzada por el acto humano de fe.

e) Gabriel Marcel. Distingue en el orden óntico entre tener y ser; y en el orden noético, entre problema y misterio. El problema versa siempre esobre el tener, el misterio sobre el ser. El hombre no se siente implicado en los datos de un problema; en el misterio mismo, en cambio, el misterio mismo que se trata de aclarar lleva aparejado, en la misma aclaración, algo subjetivo: vale siempre para mí.; el sujeto está implicado en los datos del misterio. En el orden del misterio el órgano de conocimientoes el pensamiento; pero Marcel distingue entre pensar y pensar en.Pensar es reconocer una estructura, es estar colocado ante una esencia, ante algo absolutamente impersonal. En cambio, pensar en es algo muy diferente: no se piensa en algo sino en alguien. ¿Se puede pensar a Dios, o se puede pensar en Dios? Se trata entonces de pensar en. Pero pensar en supone estar en comunidad con aquello en lo que se piensa; para pensar en Dios no tenemos otro recurso que la plegaria, la oración; en la plegaria se trata de una copresencia. Esto se realiza gracia al acto de fe. La fe no es potencia ni virtud sino una intuición reflexiva, pero es una intuición ciega. Así se llega a la afirmación de la evidencia de Dios, y por tanto, no hay necesidad de pruebas. Las pruebas sólo serán confirmativas de lo que ha sido dado en la intuición reflexiva.

4. La captación inmediata aunque obscuta de Dios

Algunos autores católicos apelan a san Pablo, a san Agustín y a santo Tomás para afirmar que el hombre posee en el terreno natural una percepción inmediata, aunque oscura de Dios. San Pablo afirma que en Dios existimos, nos movemos y somos; san Agustín dice que Dios es más íntimamente prresente a nosotros que nosotros mismos; santo Tomás, aceptando las dos afirmaciones anteriores llega ala misma conclusión.

El p. Gabriel Picard indaga lo que pueda haber de intutitivo en nuestro conocimiento natural de Dios, para concluir que poseemos una intuición oscura por la cual alcanzamos a Dios, aunque sin conocer nada de su naturaleza y sin ni siquiera discernirlo de lo que no es Él.

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Para el p. Picard, intuición es la captación inmediata y concreta de cualquier objeto presente, material o espiritual. La intuición oscura es causada por la simple presencia ontológica del espíritu al espíritu, sin que se requiera la presencia del objeto ni la intención del intelecto. La clara exige estas dos últimas condiciones y se divide en distinta y confusa. Para el p. Picard, la presencia ontológica de Dios en el alma determina únicamente una especie de “toque” profundo que alcanza a Dios, sin decirnos nada de su naturaleza. Esta clase de “toque”, ¿es o no conocimiento? El p. Picard responde: no es un conocimiento, si por esta palabra se entiende un conocimiento claro (distinto o confuso) que no haría saber algo de Dios; pero es conocimiento “si se entiende por tal una captación oscura que nos pone realmente en relación de espíritu con ese objeto – Dios – y no con otro, que nos lo hace tocar sin descubrirnos lo que es.

5. Conclusiones y observaciones

Según estas posturas, el hombre es punto de partida y la religión es medio para llegar a Dios. Con ello resulta que la religión, lejos de derivar de nuestro conocimiento de Dios, lo precede y determina. Pero no, la idea de Dios, un conocimiento, todo lo imperfecto que se quiera, pero cuyo primer preámbulo es la existencia de la Divinidad, suficientemente asegurada, es anterior al hecho religioso. Por tanto, el hombre no es religión, sino que tiene religión

Tampoco puede derivarse de la presencia de Dios en el hombre ni del fundamento divino de nuestro ser una experiencia de la Divinidad. Una cosa es la presencia ontológica y otra muy distinta la presencia noética.

A la teoría del p. Picard hay que hacerle dos observaciones. 1) la captación oscura de que se habla, como toque profundo permanece en el orden ontológico, sin manifestarse en el conocimiento hasta que no haya sido dada por otra parte la existencia de Dios. Derivar de la presencia ontológica de Dios en el alma (presencia establecida noéticamente con posterioridad al conocimiento de la inmensidad de Dios) la posesión de una intuición oscura de Dios es un procedimiento radicalmente inválido para determinar que Dios existe. 2) Los textos a los que se aluden de santo Tomás conducen a distintos resultados. Debe distinguirse una doble intuición: aquella para la cual basta la presencia ontológica del ser inteligible al intelecto (conocimiento habitual), y aquella que exige la presenciain ratione objecti o presencia noética del objeto al intelecto (conocimiento actual). Ahora bien, aunque Dios esté en el alma por esencia, presencia y potencia, no está, sin embargo, como objeto de intelecto (con presencia noética), como se requeriría para que hubiese conocimiento actual.

4. El agnosticismo (posibilidad de la demostrción)La posibilidad de demostración racional de Dios ha sido negada por el agonsoticismo existencial, y es afirmada por el dogmatismo existencial.Agnosticismo existencial es la posición filosófica que niega la posibilidad de demostrar metafñisicamente la existencia de Dios; agnosticismo esencial es la posición filosófica que niega todo conocimiento de la esencia de Dios.

¿Es posible demostrar a Dios? Negación de la posibilidad de demostrar metafísicamente la existencia de Dios. Usada por primera vez por Huxley en 1869 en un trabajo llamado “Agnosticismo”. El Agnosticismo significa una renuncia a saber lo que trasciende las posibilidades del conocimiento científico.

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Hay que hacer una distinción entre el escepticismo (niega taxativamente el conocimiento de las realidades trascendentes) y el agnosticismo (se abstiene de conocer las realidades trascendentes, renuncia a ellas). El ateo (niega a Dios) y el agnóstico (niega la capacidad del hombre para probar por argumentos dicha existencia).

Según el agnosticismo podemos llegar a conocer a Dios por un sentimiento religioso (entramos en el campo del modernismo), o podemos llegar a conocer a Dios por medio de la razón práctica (estamos en el campo de Kant). Así el agnosticismo se convierte en un prudente neutralismo, no lo niega, ni lo afirma. El agnosticismo es un criptoateísmo.

Formulaciones escépticas de cierto agnosticismo: Protagoras: respecto a los dioses ignoro si existen o no existen o qué figura tengan. Ockam: las pruebas de la existencia de Dios, no tienen más que una certeza probable.

a) A. Kantiano: la posibilidad de la experiencia proporciona a todos nuestros conocimientos a priori, realidad objetiva, es decir, pertenece al campo de la realidad aquellos conceptos a priori que tengan cierta realidad o sensibilidad. Presenta dos postulados:

Lo que conviene con las condiciones formales de la experiencia es posible. Lo que está en conexión con las condiciones materiales de la experiencia (sensación) es

real.

Dios no es de experiencia, ni tampoco está enlazado con lo que se percibe, por tanto, no es posible su conocimiento teórico. Dios es el ideal de la razón pura, es decir, es una idea a la que no corresponde algo en la realidad, por eso no podemos conocer a Dios por medio de la CRP. Kant critica los argumentos y los resume en tres: el Argumento ontológico, el cosmológico y el teleológico. Kant distingue entre materia (proporcionada por la experiencia sensible) y forma (todos aquellos elementos a priori).

Para Kant solamente existirá la intuición sensible, no la inteligible. Para Kant la idea de Dios es una mera idea, sin que podamos conocer si a esta idea le corresponde algo en realidad. La certeza de la existencia de Dios nos viene por la razón práctica; es absolutamente indispensable que nos convenzamos de la existencia de Dios, se trata de un auto-convencimiento no racional de la existencia de Dios (quiero creer que Dios existe). Encontramos en el quiero un voluntarismo y en el creer un fideísmo. En el fondo yo le doy realidad a Dios.

La fe no es una fe objetiva, ni tampoco es la creencia en algo trascendente, sino que es una certeza subjetiva, porque la certeza es mía, para mi, sí existe Dios. Esta certeza sirve para la vida práctica, para la vida moral. Hay Dios porque hay imperativo moral, pero Dios no es exterior al hombre, entonces Dios y la razón práctica coinciden. Por tanto, de lo suprasensible no hay ciencia, pero sí fe; en consecuencia, la idea de Dios y de vida futura reciben por la ley moral, una realidad objetiva, no teórica, sino práctica. Actuemos como si hubiera otro mundo, debemos comportarnos como si esos (Dios y el otro mundo) objetos fueran reales. El sujeto es el que crea a Dios por la necesidad de actuar, de obrar de una manera que tenga su fundamenta en su invención.

Valoración:

Kant niega la abstracción, y se sigue como consecuencia la imposibilidad del estudio del ente Absoluto en cuanto ente, es decir, Dios.

Niega el valor metafísico de nuestros conceptos primarios. Sólo se puede conocer lo que entra por los sentidos.

Niega el valor metafísico del principio de causalidad. No niega la causalidad, sino que está en otro orden: de la libertad; es una categoría del entendimiento.

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14. b) A. fideísta y modernista: (fideísmo y tradicionalismo)

El fideísmo es la no aceptación de las pruebas racionales de la existencia de Dios; conocemos a Dios, sola/e por la fe. La razón, los sentidos y los objetos no son causa del conocimiento humano, sino la fe es la causa. Se tiene una creencia en una revelación primitiva (natural) de Dios al hombre y esta revelación nos ha llegado por medio de la tradición, y de esta manera el fideísmo se convierte en tradicionalismo.

Luis de Bonald: sistematizó el tradicionalismo. Dice que el hombre es hombre por el lenguaje, el lenguaje es un don de Dios al hombre y aquí tenemos la afirmación de la existencia de Dios. La tradición es la regla objetiva de la verdad, por tanto la filosofía debe de comenzar por la fe.

+Lutero cree que la tradición cristiana es una incrustación postiza, un poco sofocante. La tradición ahoga el Evangelio. La razón no significa nada ante Dios. Basta la fe para salvarse.+ El tradicionalismo opone a la reflexión individual una razón común. Lammenais: dice que el hombre es incapaz por su razón de alcanzar lo que es verdad. Si la

razón es incapaz, más incapaces son los sentidos, pero para no caer en un escepticismo, hay que conceder verdad al consentimiento común o universal, es decir, una razón común, la cual dice que la existencia de Dios nos viene por una revelación primitiva; entonces no hay filosofía sin fe. Para el fideísmo y el tradicionalismo no es posible una demostración de la existencia de Dios.

(Condenación de Lammenais; Dz. 1617).

+ Según este autor la indiferencia religiosa (enfermedad del siglo) es una consecuencia del exceso de confianza en la razón individual.

Bautain y Bonnetty: el tradicionalismo de estos dos, hacen que intervenga más la Iglesia con las siguientes afirmaciones:

o La razón puede dar una verdadera demostración de la existencia de Dios independiente/e de la revelación.

o El fideísmo es insostenible, porque sostiene la fe apoyado en la razón.

El agnosticismo modernistaAlgunos representantes:

A. Loisy. J. Tyrrell. A. Fogazzaro. A. Buonaiutti.

Surge a finales del s. XIX y se basa en los principios del Agnosticismo y de la Inmanencia Vital. Admite el Agnosticismo Kantiano; no podemos conocer a Dios con la Razón Pura, la razón no traspasa datos de la experiencia. Los modernistas rechazan la acusación del Agnosticismo, aceptan las conclusiones del Agnosticismo por una parte, pero por otra creen superarla, afirmando que no renuncian al conocimiento de Dios.

En cuanto a la Inmanencia Vital, es el único camino que nos conduce al conocimiento de Dios; el origen de la idea de Dios está en nosotros por un sentimiento y será el camino por el que nosotros podemos llegar a Dios; en el fondo caemos en un fideísmo. Modernismo es el positivismo aplicado al hecho religioso.

(Dz. 2072; 2145: juramento antimodernista).

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c). Agnosticismo PositivistaEs imposible trascender los fenómenos; la única fuente de conocimiento serán los sentidos y no nos

proporcionan datos sobre la existencia de Dios.

D. Hume (precursor), dice: “me parece que los únicos objetos son la cantidad y el número”; desemboca al positivismo lógico o neopositivismo. Únicamente es comprensible y posee sentido, aquello que es verificable, este es el principio del positivismo lógico. Todas las afirmaciones sobre Dios son puro engaño.

Hace una crítica a los conceptos de: Sustancia: solamente es un nombre. Causalidad: es simplemente una relación espacio-temporal y de contigüidad.

Esto es defendido por Comte, John Stuart Mill y E. Littré.*John Stuart Mill: sólo podemos conocer las causas físicas o fenoménicas, no las causas

eficientes. La causalidad fenoménica es incompatible con la existencia de una causa primera.

*Littré: la ciencia no establece la inexistencia de Dios, pero tampoco su existencia; simplemente declara que las cosas acontecen como si Dios no existiera.

A. Comte: Existe sólo lo que es cognoscible directamente. Que lo positivo es lo experimental y concreto. Encontramos un fenómeno antimetafísico. Se manifiesta en su Ley de los 3 Estadios.

Todas las ciencias pasan por estos 3 Estadios; Dios es distinto de un hecho, no podemos demostrar su existencia; Comte crea la religión de la humanidad que sí es algo visible y va a ser el gran ser que va a sustituir al Dios del Estadio Teológico. Comte no quiere ser tachado de ateo, y su ateísmo quiere verlo como algo provisional, quiere crear un mundo en que no quepa ninguna creencia en Dios.

Spencer : dice que el absoluto e incondicionado queda fuera del alcance del conocimiento científico, racional; resulta, pues, incognoscible.

Hamilton : habla del desconocido e ignorado Dios.

Juicio: El agnosticismo positivista, pretende reducir lo real, verdadero, moral, etc. a nivel experimental y fenoménico, lo cual ocasiona un empobrecimiento de lo que es en sí la realidad.

d). Wittgenstein (1889- 1951) y el Neo-positivismo34

34 Actualmente algunos positivistas, como Ayer, movidos por las críticas, entienden el principio de verificabilidad menos rigurosamente y renuncian a una verificabilidad definitiva contentándose con un criterio de probabilidad. Una proposición –dice Ayer- se dice verificable en el sentido “fuerte” del término si, y sólo si, su verdad puede ser establecida definitivamente en base a la experiencia. Es verificable en sentido “débil” si la experiencia puede hacerla probable. “Si adoptamos la verificabiliad definitiva como nuestro criterio de significación estamos lógicamente oblgiados a tratar las proposiciones generales que expresan leyes (“el arsénico es venenoso”;” un cuerpo tiende a dilatarse cuando se calienta”) del mismo modo que tratamos las aserciones metafáisicas”(SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 32-33).

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En su obra: “Tratado lógico-filosófico”, tiene la finalidad de trazar los límites al pensamiento, delimitándole lo que es pensable y lo que es impensable; “lo que no se puede decir, no se puede pensar, y lo que no se puede decir ni pensar, carece de sentido”35.

Nace el principio de verificabilidad: una proposición tiene sentido, cuando es verificable y sólo cuando es verificable; por tanto las proposiciones filosóficas son sin sentido, son pseudo-proposiciones, sólo se puede hablar de hechos36.

Las propocisiones verdaderas son las de la ciencia natural total, trata no de resolver, sino de disolver la pregunta filosófica, es decir, las proposiciones metafísicas dicen lo que no puede ser dicho. Todas son proposiciones que son absurdas. Estas proposiciones hay que erradicarlas del pensamiento y del lenguaje. No hay una completa ausencia de Dios, hay ciertamente lo inexpresable, lo que se muestra a sí mismo, es decir, lo místico. Como Dios no puede aparecer en el mundo, no puede ser dicho; por el sentimiento llegamos a Dios. Tiene una posición agnostica, porque niega la demostracion metafísica de la existencia de Dios, pero no niega a Dios37.

Del Absoluto se puede tener certeza mística, inefable; “el hablar de lo mísitico es un hablar mudo”, es decir, que se muestra no se dice. El verdadero método de la filosofía es no decir nada sino aquello que se puede decir, es decir, las proposiciones de la ciencia natural (verdadero método de la filosofía)38.

El positivismo lógicoEl círiculo de Viena (M. Schlick, director) inicia en 1929, está contra lo abstracto, contra lo

metafísico y está más bien, a favor de lo científico. El círculo de Viene está influenciado por el Tratado Lógico de Wittgenstein; sin embargo, él se mantuvo al márgen del círculo de Viena. Todas las afirmaciones metafísicas deben quedar radicalmente erradicadas, incluso las afirmaciones de Wittgenstein sobre lo mísitico.

El problema de Dios está desprovisto totalmente de todo sentido, es decir, en el discurso no hay lugar para Dios, no se puede afirmar nada de su existencia. Ayer: el agnosticismo del positivismo lógico es un agnosticismo peculiar, porque no es atísmo, tampoco es agnosticismo propiamente dicho, sino que se trata de decir que la afirmación de Dios y la negación de Dios es algo que no tiene sentido.

Nota: la exclusión de Dios es ateísmo radical o conduce a él.

Carnap dice que en su uso metafísico el término Dios está desprovisto de sentido; las enunciaciones metafísicas, son pseudoproposiciones. Sólo tiene sentido lo que es verificable experimentalmente.

35 FERÁNDEZ Clemente, Los filósofos modernos, selección de textos, T. II, p. 457.

Nota: un filósofo ateo actual, D´Arcais, dice: Dios, si de verdad es Dios, no puede ser “objeto”, ni de conocimiento ni de comunicación, bajo ninguna forma “humanamente” concebible. Respecto a Dios sólo queda el “silencio” -y ya ese “respecto a Dios” está de más--. Y sobre el silencio, por lo menos, habría que guardar silencio… El totalmente Otro, si verdaderamente es Otro “totalmente”, ni siquiera llegará a ser rozado por la analogía. El Absolutamente Otro, si verdaderamente es Otro “absolutamente”, no podría ni siquiera autocomunicarse….(cf. Ratzinger J. y Paolo Flores D’Arcais, ¿Dios existe?, 122). El misterio es misterio. Alteridad irreductible. Mas no se puede decir. Cualquier cosa que se diga de más. Nada más decirla, o sea, nada más representarla, ya es idolatría (Ibid, p. 123)… El Ser como diferencia ontológica no es el último Dios, sino la última ilusión, el refugio posmetafísico contra el desencanto, el artefacto filosófico para huir de lo –del miedo a lo- finito, para no vivirlo, para no estar en él (ibid. p. 127). Por ello, la filosofía ha de establecer, sobriamente que Dios no existe y que es falso que haya un alma inmortal. Sin esa firmeza, la filosofía se convierte en teología, como quiera que se decline. Sólo lo finito (lo fijado) es la medida de lo finito (ibid. P. 130).

36 Cfr. FERÁNDEZ Clemente, Los filósofos modernos, selección de textos, T. II, p. 460, n. 4.003.



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Respondemos a esto que el principio de verificabilidad es injustificable; el conocimiento humano no solamente es sensible, sino que por la inteligencia el hombre es capaz de conocimientos metafenoménicos.

e) La posibilidad de demostrar la existencia de DiosEs como una crítica al agnosticismo. Todas las formas de agnosticismo niegan la metafísica. Es

cierto que el conocimiento humano parte de lo sensible, pero a partir de lo sensible, se puede conocer a Dios como causa de lo sensible.

No se llega a Dios preguntando qué es el mundo o cómo es el mundo, esto nos llevaría más bien a la esencia de Dios, sino la pregunta que nos hacemos es el porqué son las cosas? La existencia del universo no se explica por sí misma; que existen es evidente. Por tanto el camino metafísico para demostrar a Dios va a ser de los efectos a la causa. El agnosticismo trunca el camino metafísico de raíz, es decir, no lo admite. Decimos en cambio, que con la sola ciencia experimental no se demuestra la existencia de Dios.

El agnosticismo niega la noción de ser y niega la noción de causalidad y además niega la capacidad abstractiva del hombre. Con esto acaba con la metafísica.

5. El conocimiento natural de Dios, según la doctrina católica y protestanteUn problema fundamental que se afronta es la armonía entre la fe y la razón, que son componentes

inseparables de la persona, son distintas, pero están unidas en la persona humana. El problema se agudizó por influjo de la Teología Protestante en la Teología Católica y en la filosofía.

La Teología Protestante nos habla de una desconfianza en la razón, y por tanto hay un rechazo a la Teología Natural, porque no se puede llegar al conocimiento de Dios. Decimos nosotros que “hay que creer para entender y entender para creer” (San Agustín). Creer para entender. Cuando una persona dice yo creo, significa yo entiendo, yo pienso, no hay verdadero acto de fe sin entender los términos.

a) Doctrina del Concilio Vaticano I (8 de dic. de 1869 – VII de 1870 = interrumpido por la guerra entre Francia y Prusia): sobre el conocimiento natural de Dios. Cuando hablamos de conocer a Dios implica:

Relaciones íntimas con Dios. Sentimiento religioso. Obligaciones morales. Manifestaciones de culto.

¿Por qué el hombre en situacion de pecado es capaz de conocer a Dios? Éste es el punto fundamental del Concilio Vaticano I, el hombre no ha quedado totalmente corrompido, sino que ha sido herido y aún con esa herida puede conocer a Dios; conocer a Dios requiere de conocimientos de Crítica, Metafísica, Teología Natural y Teología Fundamental.

Lutero se inspira en el nominalismo teológico y en el agnosticismo fideístico de G. de Ockham; no admite el conocimiento natural de Dios, por la profunda corrupción del hombre y además falta una actitud metafísica en Lutero. Acepta sólo algún conocimiento innato en los paganos.

Según Kant, la existencia de Dios es un postulado de la razón práctica, Schleirmacher dice que el conocimiento de Dios se tiene por la fe. Algunos católicos, disminuyen la capacidad humana para poder conocer a Dios y entonces, nos hablan de la Absoluta necesidad de la Revelación (Bautain, De Lamenais, De Bonald).

El Concilio Vaticano I condena el tradicionalismo y el fideísmo; nos dice que es posible un conocimiento cierto; se excluye la necesidad absoluta de la Revelación y Gracia elevante. ¿Por qué el Vaticano I habla de la necesidad moral de la Revelación? para conocer a Dios más fácil, con certeza y sin error. Se necesita la gracia sanante.

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La luz de la inteligencia no es suficiente para lograr una certeza absoluta. El CVI señala q’ el conocimiento de Dios es mediato, ei. hay una mediación q’ es la creación y no la revelación. El medio objetivo es la creación y se presenta el camino: ir de los efectos a la causa. El medio subjetivo va a ser la luz natural de la razón. Cuando hablamos de este conocimiento mediato, no se excluyen otros conocimientos, Vgr. la experiencia religiosa.

El CVI, procura que haya un equilibrio entre la fe y la razón, este equilibrio lo realiza afirmando la fe contra los racionalistas y afirma la capacidad de la razón para llegar a conocer a Dios, esto en contra de los fideístas y los tradicionalistas.

El CVI evitó delibaradamente utilizar la palabra demostración.

Aeterni Patris (4-VIII-1879): esta encíclica de León XIII nos habla de demostrar la existencia de Dios; si no se puede demostrar la primera Verdad, la fe sería siempre un salto en el vacío, una adhesión irracional o sentimental. Si afirmamos a Dios como algo irracional, entonces nos llevaría a una negación atea y a un rechazo antiteísta.

Pascendi (8-IX-1907): esta encíclica de Pío X nos habla de la armonía entre fe y razón; condena (contra el modernismo), el subjetivismo cerrado en sentido inmanentístico.

Juramento antimodernista (1910, Pio X): señala que por la razón podemos llegar al conocimiento de Dios, no es con la certeza que me da la revelación; el proceso para conocer a Dios es de la criatura al creador y es un proceso legítimo. Esta demostración de la existencia de Dios es posible proponerla a hombres cultos, con tal de que ellos estén bien dispuesto.

Humani Generis (12- VIII- 1950): esta encíclica de Pío XII nos dice que se puede demostrar sin la revelación y sin la ayuda de la gracia (elevante), un Dios personal.

b) Fundamento bíblico del conocimiento natural de Dios 39 Sab. 13, 1-9: subir a Dios, por las señales de Dios.

Inexcusable: dar culto a las obras de los hombres.

Idolatría

39La creación es vista por san Juan Crisóstomo como una escalera para subir a Dios, así lo afirma el Papa Benedicto XVI: “Al meditar en las ocho obras realizadas por Dios en la secuencia de los seis días, en el comentario del Génesis, san Juan Crisóstomo quiere hacer que los fieles se remonten de la creación al Creador: "Es de gran ayuda —dice— saber qué es la criatura y qué es el Creador". Nos muestra la belleza de la creación y el reflejo de Dios en su creación, que se convierte de este modo en una especie de "escalera" para ascender a Dios, para conocerlo.

Pero a este primer paso le sigue un segundo: este Dios creador es también el Dios de la condescendencia (synkatabasis). Nosotros somos débiles para "ascender", nuestros ojos son débiles. Así, Dios se convierte en el Dios de la condescendencia, que envía al hombre, caído y extranjero, una carta, la sagrada Escritura. De este modo, la creación y la Escritura se completan. A la luz de la Escritura, de la carta que Dios nos ha dado, podemos descifrar la creación. A Dios le llama "Padre tierno" (philostorgios) (ib.), médico de las almas (Homilía 40, 3 sobre el Génesis), madre (ib.) y amigo afectuoso (Sobre la Providencia 8, 11-12).

Pero a este segundo paso —el primero era la creación como "escalera" hacia Dios; y el segundo, la condescendencia de Dios a través de la carta que nos ha dado, la sagrada Escritura— se añade un tercer paso: Dios no sólo nos transmite una carta; en definitiva, él mismo baja, se encarna, se hace realmente "Dios con nosotros", nuestro hermano hasta la muerte en la cruz.

Y tras estos tres pasos —Dios que se hace visible en la creación, Dios nos envía una carta, y Dios desciende y se convierte en uno de nosotros— se agrega al final un cuarto paso: en la vida y la acción del cristiano, el principio vital y dinámico es el Espíritu Santo (Pneuma), que transforma la realidad del mundo. Dios entra en nuestra existencia misma a través del Espíritu Santo y nos transforma desde dentro de nuestro corazón” (Benedicto XVI, audiencia, 26 de septiembre de 2007).

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Excusables: se sustituye por Dios, las obras de Dios.

Las obras fascinan y desvían. Las obras indican al autor (no del todo excusable).

v. 3: Movimiento natural de la inteligencia, de los efectos a la causa.

v. 4: Se puede permanecer en la admiración de las criaturas, pero habría que remontarse al que las hizo.

v. 5: Proceso racional de “analogía”.

v. 6-9: Idolatría en parte excusable.

Perdición: pararse en el uso de cosas o personasHombres doctos: habrían podido llegar al Señor.

Obligación.

Conocimiento Racional:Posibilidad

No se tiene una alusión al conocimiento por la fe, sino que sólo se tiene una creación y reflexión personal.

San Pablo

El hombre se realiza esencialmente en el conocer a Dios.o Dios viene al encuentro del hombre auto revelándose a través de las obras de la

creación.o El hombre es un ser inteligente, las cosas tienen un velo que nos impiden conocer a

Dios, pero el hombre por su inteligencia, remueve el velo y logra conocer a Dios.o Conocer a Dios es un recuerdo reconociente40.o Reconoce a aquel que inicialmente había percibido de algún modo.o Se reconoce la propia existencia como don de Dios.

El H. históricamente reniega del conocimiento de Dios.o El pagano cierra su corazón a Dios, no reconoce que a Él debe su existencia.o Rechaza la gratitud y la obediencia.o Vive en la superficie: ignorancia y endurecimiento.

Cierto conocimiento de Dios todavía es accesible.o El corazón está oscurecido, pero no está del todo corrompido.o En la idolatría existe un anhelo de Dios.o Consecuencia y causa del desconocimiento de Dios: depravación de todos los vicios.o El hombre se encontrará a sí mismo de nuevo cuando regrese a Dios.

40 Quiere decir recuerdo, vestigio, memoria. Y “reconociente” se ha de entender como: agradecido.

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En conclusión: el conocimiento de Dios en San Pablo es el conocimiento pleno en la revelación de Jesucristo, pero esta revelación, presupone la luz natural de nuestra inteligencia.

Texto fundamental: Rom. 1, 18-23

Religiosa de los - Conociendo a Dios no lo reconocieron.paganos, (1, 18-23)

Doble culpaMoral - Degeneración: rechazo y abandono de Dios.(1, 24-32)

v. 18: Ira de Dios contra los que rechazan la verdad.v. 19: Son inexcusables los hombre, porque fuera de la revelación judía, Dios se ha manifestado suficientemente.Vv. 20,21: El rostro de Dios está escondido misteriosamente en los signos visibles de la creación.

Son inexcusables: Pecado personal del hombre por su olvido de Dios. Deber religioso de reconocer a Dios y la responsabilidad moral del rechazo.

La posibilidad de conocer a Dios.

Sn. Pablo afirma:El hecho histórico de tal conocimiento.

En resumen: Los paganos están sin excusa, porque han conocido a Dios, pero no lo han reconocido. No lo han conocido por revelación o fe, sino por su inteligencia.Otros textos bíblicos: He. 17, 24-29; Rom. 2,14-16.26-27.

c) Epílogo doctrinal bíblico-teológico:

1. Perspectiva universalista de Sn. Pablo: Hace fuerza sobre la palabra inexcusable. Dios se automanifiesta, y no es por medio de la revelación positiva judía o cristiana Se trata de un conocimiento religioso (vida personal comprometida); no es un conocimiento técnico

o teórico. Se afirma no sólo la capacidad, sino el ejercicio natural. Relación con el CVI:

Dios se auto revela a través de las criaturas. (semejanza).

Desemejanzas:

El CVI afirma la capacidad activa, no habla de ejercicio. Pablo: sostiene también el actual ejercicio.

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2. Conocimiento Natural de Dios e influjo de la Gracia. No es difícil cierto conocimiento de Dios para quienes estén sanos de mente y de corazón. Sin embargo se acepta la necesidad moral de la revelación, ¿por qué?

Modo fácil.

Dz. 1786: Firma certeza. Sin mezcla de error.

Elevante: da el poder. No es necesaria.Gracia

Sanante: quita la imposibilidad moral relativa. Sí es necesaria41.

41 Ver palabras de P. Lonergan, en La presenza di Dio, p. 37.

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a. Reflexión filosófica sobre la Teología Vaticana y Moderna: Para poder conocer a Dios desde la razón es necesaria una base filosófica. Las dificultades

principales actuales para conocer a Dios:

Objetivismo: se acusa al pensamiento católico de objetivismo, es decir, se trata al ser más trascendente como un objeto, como una cosa.

Respondemos a esta objeción diciendo que no se ha superado el prejuicio y equívoco kantiano del significado de objeto (la cosa, el fenómeno) de esa manera Dios no puede ser objeto, pero objeto tiene un sentido espiritual y metafísico y éste es accesible a la inteligencia (de esta manera Dios sí puede ser objeto de nuestro entender). En el mundo moderno y contemporáneo, se impone el triunfo de la ciencia empírica que

procede de los datos: se atiende a lo que es verificable; tú no puedes conocer a Dios, porque no se presenta a los datos verificables.

Respondemos que la realidad absoluta/e trascendente de Dios está dentro del horizonte de la actividad interior humana, además de la experiencia del mundo externo, existe la experiencia intelectual de la verdad42.

La posición especial de Karl Barth (Teología Moderna).Su principio base es: “La sumisión sin condiciones a la Palabra de Dios”, entre estos pensadores

está Emilio Brunner y Rodolfo Bultman; Karl Barth rechaza totalmente la Teología Natural, este rechazo lo podemos encontrar en su Credo. Sigue un fondo luterano y una influencia kantiana.

Señalamos tres afirmaciones de Karl Barth:1. Trata acerca del conocimiento de Dios: cuando Sn. Pablo habla del

conocimiento de Dios, habla del conocimiento de Dios en Cristo y no del conocimiento racional o natural.

Respondemos que cuando se habla de conocimiento de Dios hemos de distinguir dos sentidos del verbo conocer: en sentido hebreo (es un conocimiento por la fe) y en sentido griego (es un conocer por el intelecto, conocimiento racional); cuando Sn. Pablo habla de conocer no utiliza el término en el sentido hebraico, sino en el sentido griego.

2. Karl Barth dice que al afirmar el conocimiento natural de Dios se compromete o destruye la gracia: por tanto afirma la total sumisión a la Palabra de Dios.

Respondemos que si el hombre con su razón fuera absolutamente incapaz de conocer la existencia de Dios, la Revelación sería absolutamente necesaria, no sería gratuita y sobrenatural para el hombre sino, “debida”, se seguiría por tanto la negación del Sobrenatural.

3. El H. está totalmente corrompido y por tanto no puede por sí mismo llegar a conocer a Dios: después del pecado original el hombre está corrompido.

Respondemos que es cierto que el hombre por el pecado original quedó herido, pero sigue estando en él la imagen de Dios, y por tanto, tiene la capacidad para conocerle.

Preguntas para la asimilación del tema:1. ¿Es evidente la existencia de Dios? Explica.

42 Ver una tercera razón en La presenza di Dio, pp. 39 y 41. c).

http://www.google.com.mx/imgres?imgurl=http://intellectualfaith.files.wordpress.com/2008/11/karl-barth_with-pipe.jpg&imgrefurl=http://intellectualfaith.wordpress.com/2008/11/&usg=__gqaetJWsW3OVqg55jg61SdTZHoI=&h=216&w=142&sz=6&hl=es&start=10&sig2=A6KHDJIsvME_e4tKJ9Z0zQ&itbs=1&tbnid=QDPpw2SyzvYCtM:&tbnh=107&tbnw=70&prev=/images?q=karl+barth&tbnid=6z32Pbt2jPcrgM:&tbnh=0&tbnw=0&hl=es&gbv=2&tbs=isch:1,ic:gray&ei=bpseTJvBNeGznAfauPTmAw

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2. ¿Qué es el otologismo y qué es el agnosticismo?3. ¿Qué quiere decir que el conocimiento de Dios es original y originario?4. Señala y explica tres fuentes del ontologismo.5. Señala tres autores que hablan de la facultad divinatoria y qué es lo que dice cada uno de

ellos al respecto.6. Explica el agnosticismo Kantiano.7. ¿Qué valoración puede darse de kant?8. Explica el fideísmo y el tradicionalismo.9. ¿Por qué se condenó a Lammenais?10. Explica el principio de verificabilidad.11. ¿Qué dice Wittgenstein sobre el conocimiento de Dios?12. ¿Es posible demostrar la existencia de Dios? ¿Cómo?13. ¿Qué dice el Vaticano I sobre el conocimiento natural de Dios?14. ¿Por qué el Vaticano I evitó deliberadamente utilizar la palabra “demostración” de la

existencia de Dios?15. Señala y explica dos textos bíblicos que hablen del conocimiento natural de Dios.16. Señala las tres objeciones que da Karl Barth acerca del conocimiento natural de Dios y las

respuestas que le damos nosotros a él.

EL ATEÍSMOIntroducción43:

43El beato John Henry Newman hablaba de «círculo del saber», circle of knowledge, para indicar que existe una interdependencia entre las varias ramas del saber; pero sólo Dios tiene relación con la totalidad de lo real; por consiguiente, eliminar a Dios significa romper el círculo del saber (Benedicto XVI, discurso a la Congregación para la educación católica, 7 de febrero de 2011).Al igual que cuando se oculta el sol desaparecen las sombras -la sombra sólo aparece cuando hay sol-, del mismo modo el eclipse de Dios conlleva necesariamente el eclipse del pecado(Benedicto XVI, ángelus, 13 de marzo de 2011).La cuestión de Dios no es un peligro para la sociedad, no pone en peligro la vida humana. La cuestión de Dios no debe estar ausente de los grandes interrogantes de nuestro tiempo… El Dios que los creyentes aprenden a conocer os invita a descubrirlo y vivir con Él cada vez más. ¡No tengáis miedo! Caminando juntos hacia un mundo nuevo, buscad al Absoluto y buscad a Dios, incluso vosotros para quien Dios es el Dios Desconocido (Benedicto XVI, videomensaje, atrio de los gentiles, París, 25 de marzo de 2011).Insensibilidad ante Dios: Es un mensaje permanente para todos los tiempos, porque la somnolencia de los discípulos no sólo era el problema de ese momento, sino que es el problema de toda la historia. La cuestión es en qué consiste esta somnolencia, en qué consistiría la vigilancia a la que el Señor nos invita. Yo diría que la somnolencia de los discípulos a lo largo de la historia consiste en cierta insensibilidad del alma ante el poder del mal, una insensibilidad ante todo el mal del mundo. Nosotros no queremos dejarnos turbar demasiado por estas cosas, queremos olvidarlas; pensamos que tal vez no sea tan grave, y olvidamos. Y no es sólo insensibilidad ante el mal, mientras deberíamos velar para hacer el bien, para luchar por la fuerza del bien. Es insensibilidad ante Dios: esta es nuestra verdadera somnolencia; esta insensibilidad ante la presencia de Dios que nos hace insensibles también ante el mal. No sentimos a Dios —nos molestaría— y así naturalmente no sentimos tampoco la fuerza del mal y permanecemos en el camino de nuestra comodidad. La adoración nocturna del Jueves Santo, el estar velando con el Señor, debería ser precisamente el momento para hacernos reflexionar sobre la somnolencia de los discípulos, de los defensores de Jesús, de los apóstoles, de nosotros, que no vemos, no queremos ver toda la fuerza del mal, y que no queremos entrar en su pasión por el bien, por la presencia de Dios en el mundo, por el amor al prójimo y a Dios (Benedicto XVI. Audiencia general, 20 de abril de 2011).Sí, hay muchos que, creyéndose dioses, piensan no tener necesidad de más raíces ni cimientos que ellos mismos (Benedicto XVI, discurso, fiesta de acogida de los jóvenes, 18 de agosto de 2011).

Todo ello no es turismo religioso, y menos todavía un «show». De qué se trata, lo dice el lema de estas jornadas: «Donde está Dios, ahí hay futuro». Debería tratarse del hecho de que Dios vuelva a nuestro horizonte, ese Dios con tanta frecuencia totalmente ausente, de quien, en cambio, tenemos tanta necesidad.Tal vez me preguntaréis: «¿Pero existe Dios? Y si existe, ¿se ocupa verdaderamente de nosotros? ¿Podemos llegar a él?». Cierto, es verdad: no podemos poner a Dios sobre la mesa, no podemos tocarlo como a un utensilio o tomarlo con la mano como un objeto cualquiera. Debemos desarrollar de nuevo la capacidad de percepción de Dios, capacidad que existe en nosotros. En la grandeza del cosmos podemos intuir algo de la magnitud de Dios (Benedicto XVI, Discurso, Videomensaje

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Dice la Gaudium et Spes:

19. La razón más alta de la dignidad humana consiste en la vocación del hombre a la unión con Dios. Desde su mismo nacimiento, el hombre es invitado al diálogo con Dios. Existe pura y simplemente por el amor de Dios, que lo creó, y por el amor de Dios, que lo conserva. Y sólo se puede decir que vive en la plenitud de la verdad cuando reconoce libremente ese amor y se confía por entero a su Creador. Muchos son, sin embargo, los que hoy día se desentienden del todo de esta íntima y vital unión con Dios o la niegan en forma explícita. Es este ateísmo uno de los fenómenos más graves de nuestro tiempo. Y debe ser examinado con toda atención.

La palabra "ateísmo" designa realidades muy diversas. Unos niegan a Dios expresamente. Otros afirman que nada puede decirse acerca de Dios. Los hay que someten la cuestión teológica a un análisis metodológico tal, que reputa como inútil el propio planteamiento de la cuestión.

previo al viaje a Alemania, 17 de septiembre de 2011).El hombre tiene necesidad de Dios, o ¿acaso las cosas van bien sin Él? Cuando en una primera fase de la ausencia de Dios, su luz sigue mandando sus reflejos y mantiene unido el orden de la existencia humana, se tiene la impresión de que las cosas funcionan bastante bien incluso sin Dios. Pero cuanto más se aleja el mundo de Dios, tanto más resulta claro que el hombre, en el hybris del poder, en el vacío del corazón y en el ansia de satisfacción y de felicidad, “pierde” cada vez más la vida. La sed de infinito está presente en el hombre de tal manera que no se puede extirpar. El hombre ha sido creado para relacionarse con Dios y tiene necesidad de Él (Benedicto XVI, discurso. Celebración ecuménica. Agustinos. Erfurt, 23 de septiembre de 2011).

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Muchos, rebasando indebidamente los límites sobre esta base puramente científica o, por el contrario, rechazan sin excepción toda verdad absoluta. Hay quienes exaltan tanto al hombre, que dejan sin contenido la fe en Dios, ya que les interesa más, a lo que parece, la afirmación del hombre que la negación de Dios. Hay quienes imaginan un Dios por ellos rechazado, que nada tiene que ver con el Dios del Evangelio. Otros ni siquiera se plantean la cuestión de la existencia de Dios, porque, al parecer, no sienten inquietud religiosa alguna y no perciben el motivo de preocuparse por el hecho religiosos. Además, el ateísmo nace a veces como violenta protesta contra la existencia del mal en el mundo o como adjudicación indebida del carácter absoluto a ciertos bienes humanos que son considerados prácticamente como sucedáneos de Dios. La misma civilización actual, no en sí misma, pero sí por su sobrecarga de apego a la tierra, puede dificultar en grado notable el acceso del hombre a Dios.

Quienes voluntariamente pretenden apartar de su corazón a Dios y soslayar las cuestiones religiosas, desoyen el dictamen de su conciencia y, por tanto, no carecen de culpa. Sin embargo, también los creyentes tienen en esto su parte de responsabilidad. Porque el ateísmo, considerado en su total integridad, no es un fenómeno originario, sino un fenómeno derivado de varias causas, entre las que se debe contar también la reacción crítica contra las religiones, y, ciertamente en algunas zonas del mundo, sobre todo contra la religión cristiana. Por lo cual, en esta génesis del ateísmo pueden tener parte no pequeña los propios creyentes, en cuanto que, con el descuido de la educación religiosa, o con la exposición inadecuada de la doctrina, o incluso con los defectos de su vida religiosa, moral y social, han velado más bien que revelado el genuino rostro de Dios y de la religión44.

El ateísmo dice sencillamente que de Dios no se puede decir nada… simplemente porque Dios no existe.

Una pregunta para iniciar nuestra reflexión sobre el ateísmo: ¿qué puede haber de común entre un auténtico creyente y un ateo?45

Muchos, antes de ser ateos, profesaron o conocieron el cristianismo. El hombre se convierte en centro del ser y del conocer(así se sustituye a Dios).

1. El ateismo en la antigüedad y en la Edad Media: En la antigüedad se debe ver la distinción que hay entre la idolatría y el ateísmo. Para unos es mejor la idolatría es decir, la superstición, pero los Padres de la Iglesia dicen que la idolatría en el fondo es ateísmo. El ateísmo surge de la ignorancia, en cambio la superstición concibe a Dios de un modo indigno; la superstición nos lleva al ateísmo, pero el ateísmo no nos lleva a la superstición.

“Religiosidad sectaria y fanática= peor que el ateísmo” 46.44 G.S. 19.45 … entre los dos interlocutores, a los que cederé la palabra inmediatamente, podemos señalar enseguida un rasgo común, que de alguna manera convierte su intransigencia mutua en algo especular, si no en algo común. Es decir, por parte de ambos el rechazo de la religiosidad de comproimiso, el rechazo de un Dios hecho a medida, construido a medida de uno mismo por cada uno de nosotros, para el cuidado de nuestro propio cuerpo y de nuestra propia alma, sin pensar demasiado en lo ajeno o en lo trascendente, o sea sin medirnos a fondo con el problema de la verdad. Esa religiosidad de compromiso está muy difundida, como saben ustedes. La etiqueta que lleva en nuestras sociedades opulentas, la mayoría de las veces, es la etiqueta de la new age y también de una determinada idea del budismo. El relativismo que la anima ha sido fuertemente criticado por mis interlocutores en los textos que ambos han publicado en MicroMega, y, por tanto, en ellos hay, ante todo, esa necesidad de medirse con el absoluto de la verdad (Ratzinger J. y Paolo Flores D’Arcais, ¿Dios existe?, 28-29). El creyente está interesado en convertir al no creyente, mientras el ateo no está interesado en convertir al creyente de la inexistencia de Dios, no le interesa que nadie pierda la fe. Ser ateo es simplemente considerar que todo se juega aquí, en nuestra existencia, finita e incierta; por tanto son importantes los valores que se eligen en esta existencia, la coherencia entre los valores que se eligen y la propia conducta (Cf. Ratzinger J. y Paolo Flores D’Arcais, ¿Dios existe?, 30).46 Card. Josef Tomko, apertura del XLVIII Congreso Eucarístico Internacional, Guadalajara, Jal. 10 de oct. de 2004.

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En el mundo griego se habla de tres formas de ateísmo:

Supersticioso y político: se concibe a los dioses como fuerzas del mundo y de la historia. Algunos filósofos fueron acusado de ateos: porque consideraban la religión como algo

indigno del hombre (Protágoras, Anaxágoras, Sócrates y Aristóteles). Ateos radicales y declarados: entre ellos está Protágoras, Demócrito, Diógenes de

Melos.

¿Qué es el Ateísmo? es o la negación directa de Dios, o bien, aceptar una noción de Dios que lo anula como Dios y lo envilece. Para evitar el calificativo de ateo, se tiene que tener el concepto verdadero de Dios. Los judíos y los herejes según los Padres y Apologetas deberían de ser llamados ateos.

En la Edad Media casi desaparece el problema del ateísmo, ya que es la edad teológica, todo está centrado en Dios.

2. Bayle 1647- 1706): fue educado en el protestantismo, se convierte al catolicismo y luego regresa a la fe reformada. Habla del ateísmo, con el motivo de la aparición en 1680 de un cometa, que fue ocasión de controversia: esto trae un movimiento en toda Europa, porque cada uno daba su interpretación; este cometa fue interpretado como una señal divina, otros decían que era un mal augurio, otros decían que esto indicaba un castigo para los ateos incrédulos. Pero luego aparece Bayle y dice que no es ninguna señal extraordinaria, es un acontecimiento natural; no hay ninguna conexión entre este fenómeno natural y algo religioso; no hay nada de milagroso y si alguien afirma alguna conexión, es idolatría y superstición y esto es algo peor que ser ateo.

Bayle llega a las siguientes conclusiones:

El ateísmo no es un mal más grande que la idolatría. Los idólatras han sido ateos en cierto sentido, porque tienen una idea falsa de Dios. El conocimiento de Dios no sirve a un idólatra que ha cometido sus crímenes más atroces. La idolatría hace más difícil que el hombre se convierta a Dios que el ateísmo.

La tesis principal de Bayle es: “el paganismo o la superstición es peor que el ateísmo”. Su real intención era no propiamente avalar al ateísmo, sino atacar la superstición donde quiera que estuviera, incluso entre los cristianos Con estas afirmaciones, lo acusaron de ateo; él se indignó ante esta acusación y entonces escribe: “La addition”, que se une a lo que él estaba diciendo. Fue considerado como el primer apologista moderno del ateísmo.

Bayle quería hacer ver que las religiones paganas toleran costumbres desordenadas, trata de cotejar (comparar) la religión del paganismo que está corrompida y algunos ateos teóricos, pero no trata de cotejar la religión con el ateísmo en general; pueden darse personas que se llaman religiosas con una vida deshonesta y personas que son ateas y llevar una vida honesta.

Este pensamiento tuvo gran influjo sobre el racionalismo y el materialismo ateo del s. XVII.

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3. Noción y tipos de Ateísmo 47 : ateo es aquel que rechaza, ignora, pone en duda o niega la existencia de Dios.

Tipos de Ateísmo:

Ateo Teórico Absoluto: negación de la existencia de Dios como conclusión de un proceso intelectual.

Teórico Positivo: negar directamente a Dios, intentando aportar pruebas de su no-existencia o de su imposibilidad(ejemplo: los materialistas Epicuro, La Mattrie, Feuerbach, Marx; Nietzsche, Stirner, Rensi).

Teórico Negativo: indiferentismo; pero hay un tipo de elaboración y esta es la diferencia con el ateísmo práctico (Heidegger, Croce).

Ateo Teórico relativo: no admite la existencia de Dios, pero admite la existencia de la divinidad o de lo divino. Es aquí donde podemos ubicar el ateísmo de los agnósticos (los positivistas), de los panteístas (Spinoza), de los panenteístas y de los Deistas.

Ateo Práctico: negación de la existencia de Dios sin elaboraciones teóricas, es comportarse como si Dios no existiera48.

Es posible un ateísmo páctico, al menos temporal, tomando en cuenta la presión de los problemas concretos de la vida, la efervescencia de las pasiones, un ambiente familiar indiferente y una educación laica.

El Dios que niegan los ateos: Un ser principio y causa de todo. Un ser trascendente. Un ser inmanente. Un ser personal, libre e infinito.

47Apoyados en su amor, no os dejéis intimidar por un entorno en el que se pretende excluir a Dios y en el que el poder, el tener o el placer a menudo son los principales criterios por los que se rige la existencia. Puede que os menosprecien, como se suele hacer con quienes evocan metas más altas o desenmascaran los ídolos ante los que hoy muchos se postran. Será entonces cuando una vida hondamente enraizada en Cristo se muestre realmente como una novedad y atraiga con fuerza a quienes de veras buscan a Dios, la verdad y la justicia (Benedicto XVI, homilía a los seminaristas en la catedral de la Almudena, 20 de agosto de 2011).

48 Otra forma de dividirlo:

Ateísmo teórico: + Empirista escéptico: sólo podemos conocer lo experimentable; nada podemos conocer, o todo depende de las circunstancias. El problema de Dios no tiene sentido o es insoluble.+ Vitalista materialista: sólo admite los valores terrenos de la vida. Los valores religiosos son fruto de una cultura inhumana (no tienen ya valor ni interés para el hombre). Dios ha muerto (en la conciencia).*El hombre con su razón ha llegado a esta conclusión (Nietzsche).*Dios negaría la libertad humana (Sartre).* El hombre proyecta sus valores en una ficción (Feuerbach).* Dios es la ilusión infantil de la persona o de la colectividad (Freud).* La religión es el reflejo del hombre deshumanizado (Marx).

Ateísmo práctico: + Deísta: Dios creó el mundo, pero ya no se preocupa de él.+ Indiferente: se viven los valores prescindiendo de Dios.

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¿Es posible metafísicamente un ateísmo teórico? Blondel niega que pueda existir un ateísmo teórico, sin embargo es cierto que a través de la historia han existido muchos ateos teóricos. El ateísmo teórico no es algo inicial sino es una conclusión de un proceso racional.

En el ateismo está implícito cierto conocimiento de Dios, Zubiri ha señalado que no es posible un ateísmo sin un Dios. Dice Zubiri: “El ateísmo es justo la fe del ateo”. Marcel dice que el ateísmo es una Teodicea al revés, niego a Dios, pero lo afirmo de alguna manera.

Características del Ateísmo en la filosofía ContemporáneaUn dato: en el año de 1987, el número de habitantes en la tierra era de 4,500 millones, de los

cuales, 1,100 se denominaban ateos (el 24.4%). Carácter postulatorio: se niega a Dios como punto de partida; se inicia negando a Dios para

poder afirmar al hombre y al mundo; Feuerbach dice que “Dios no es otra cosa que la perfección de la naturaleza humana”; el hombre es Dios para el hombre. Marx reduce el hombre al hombre concreto, no es necesario estar pensando, sino transformar la realidad; Nietzsche eleva al hombre sobre sí mismo y proclama el reino de Superhombre, el dice: “Si hubiera Dios, yo sería dios, luego no hay Dios”.

El ateísmo contemporáneo: es destructivo (da pruebas positivas para acabar con Dios) y constructivo (una vez que se destruye a Dios, se tiene la posibilidad de construir al hombre)

Características:

Inmediatez: el ateísmo de hoy es punto de partida, es decir, es la plataforma desde donde se construye la actividad social.

Universalidad: se trata de un ateísmo no de élites, sino de masas, es decir, no son pocos, sino son muchos.

Positividad y constructividad: en la positividad se trata de poner argumentos para acabar con la noción de Dios, en la constructividad se trata de edificar el reino del hombre.

Formas del ateísmo teórico contemporáneo Materialismo: la materia es una, necesaria y eterna; es una bajo diversas formas, es necesaria en el

sentido de que la materia no se puede crear ni destruir, es eterna porque lo que es necesario existe desde toda la eternidad. Tres principios:

La materia el espacio y el tiempo son infinitos, esto quiere decir que no necesitamos a un Dios creador.

La materia puesto que es infinita tiene todos los atributos de Dios, por tanto hablar de un primer motor no es posible.

Afirma que con las fuerzas físicas, la naturaleza se organiza a sí misma, por tanto, no podemos hablamos de un primer ordenador.

El positivismo 49 : directamente no niega a Dios, pero sí equivalentemente, es decir, lo que ellos dicen equivale a negar a Dios; lo único científico y cierto es el conocimiento de las causas experimentales, pone al hombre en lugar de Dios.

El panteísmo: se rechaza la idea o la existencia de un Dios personal, creador y libre.

49Donde la razón positivista es considerada como la única cultura suficiente, relegando todas las demás realidades culturales a la condición de subculturas, ésta reduce al hombre, más todavía, amenaza su humanidad (Benedicto XVI, Discurso al Parlamento federal de Alemania, Berlín, 22 de septiembre de 2011).

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Causas del Ateísmo50

a) Causas generales:

Vicio en la inteligencia: el ser humano es orgulloso y este orgullo lo extravía y por este orgullo que tiene en su inteligencia, deja de entender los argumentos de la existencia de Dios.

Vicio en la voluntad: se trata de nuestra tendencia a poseer las cosas, a codiciar bienes de la tierra, a desear placeres temporales, se trata de la corrupción del corazón; cuando el hombre está enfermo de la voluntad, quiere que Dios no exista.

b) Causas particulares: Lutero y la Duda Universal: Lutero con su Teoría de Libre Examen51 y al mismo tiempo

la Duda de Descartes, dudar de todo. La Anarquía introducida en filosofía desde que los filósofos han roto con la tradición de

siglos: había una forma de llegar a Dios, pero luego empiezan a poner otras formas de llegar a Dios: probar a Dios por las ideas innatas de Descartes; ver las ideas en Dios (Malebranche).

El desprecio de toda la Metafísica: con el positivismo y el kantismo, se ha llegado a tener un horror a la metafísica; es la causa verdadera y próxima del ateísmo contemporáneo. El ateísmo es un reto a nuestra fe.

c) Otras causas52: Escándalos: falta de testimonio de los cristianos en general, causa resentimiento en las personas y

en ocasiones se aleja. Esto hace que la gente se aleje de Dios.

50Sería conveniente distinguir entre el ateísmo que nace de las conviciones personales y el que se impone desde el exterior mediante presiones de todo tipo, físicas y morales, especialmente cuando se impide profesar la propia fe en la vida pública y oficial y se exige poco menos quela profesión del ateísmo impregnando con éste la instrucción de los jóvenes incluso en contra de la voluntad delos padres (p. 54) (segerencia de Karol Wojtyla sobre el tema del ateísmo, el 28 de septiembre de 1965. Quería que se incluyera en la G.S., pero no se hizo. Era entonces Arz. De Cracovia. (SLAWOMIR ODER con Saverio Gaeta, Por qué es santo, el verdadero Juan Pablo II, por el postulador de la causa de beatificación, ediciones B, Barcelona, 2010).51 Cfr. Catequesis sobre san Jerónimo de Benedicto XVI; 14 – XI – 2007; fichero 2007, pp. 227-228.52Otra ideas conclusivas sobre las causas del ateísmo:

1. Mentalidad cultural: negar o prescindir de la relación (religión) con Dios. ¿Qué motiva al hombre a esto? ¿Por qué esta valoración distinta a la tradicional?2. El humanismo del ateísmo:

Dios es una hipótesis inútil porque el hombre con la ciencia lo puede todo. Dios es alienante o deshumanizante (Marx, nihilismo, Freud). Dios es un estorbo para la libertad humana (existencialismo, vitalismo).+ Todos buscan la salvación del hombre, razón de ser de la religión.+ Una auténtica religión ha de mostrar que su relación con Dios es para promover al hombre, satisfacer sus exigencias humanas, psicológicas, sociales y filosóficas, y darle sentido a su vida.+ La religión atacada por los ateos es desvirtuada.

3. Se niega a Dios porque no tiene valor para el hombre (de hecho).4. Cada ateísmo, buscando promover al hombre, termina mutilándolo, o negándolo como absurdo.

No se habla del núcleo de la religión humana que es el amor.5. ¿Quedan todavía hoy rasgos de un Dios tapa huecos?

La esperanza del “más allá” no ha de hacernos olvidar de los compromisos del “más acá”.La transmutación de los valores tradicionales (morales y religiosos) nos conduce a la ruina.

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Deficiente Formación : se necesita estudiar. Injusticias: cómo es que existe Dios, si se hacen estas injusticias. Cientificismo: es como el positivismo, tendencia a querer comprobarlo todo. Atractivo de las doctrinas marxistas: en las universidades puede haber esta actitud en el campo

comunitario. Humanismo existencialista : mucho interés por el hombre.

Dios es inútil para explicar el universo : las ciencias modernas ofrecen explicaciones adecuadas a todos lops fenómenos del universo y del mundo humano; por tanto, no hay que recurrir a Dios como explicación de los fenómenos que no logran explicar las ciencias por ahora. Dios no explica nada, y hasta bloquea la investigación científica posterior. El encuentro con el extraordinario mundo de las ciencias y de la tecnología pone en crisis su representación de Dios. La expansión de las ciencias se convierte en un motivo para que muchos se pregunten: ¿para qué sirve Dios? (ejm: Feuerbach y Marx). R = Dios es Causa Primera y principal, que actúa a través de causas segundas e instrumentales.

Dios es incompatible con mi libertad : Dios es una amenaza para la autonomía y libertad del hombre (ejm: Sartre, Camus, Nietzsche). Dios y la religión no son ya sólo una “hipótesis inútil”, sino una “hipótesis nociva”; Dios aparece como antagonista y enemigo del hombre. Dios es enemigo para el “reino de la libertad”.Si Dios existiese no habría ninguna libertad ni creatividad del hombre; si Dios existe, la Providencia ha dterminado ya todo, y el hombre depende radicalmente de ella. Su autonomía y libertad son sólo ilusorias. R = Dios, lejos de atentar contra la libertad humana es más bien su Fundamento Último y quien la hace posible.

La existencia del mal y el sufrimiento no se compaginan con la existencia de un Dios Bueno y Omnipotente:¿cómo es posible afirmar y justificar la existencia de un Dios bueno y todopoderoso en presencia de un mundo marcado por tantos absurdos, tanto mal y tanto sufrimiento? (ejm: los campos de concentración; tantos niños que diariamente mueren de hambre; las enfermedades como el sida, etc.). R = el dolor, el sufrimiento y la muerte son un misterio; son muchas veces el camino para encontrarse con el Dios verdadero pues las circunstancias adversas de nuestra vida nos hacen ser conscientes de nuestra contingencia y precariedad; aceptar nuestras limitaciones es aceptar el don de ser criaturas y afirmas el Tú Absoluto e Infinito.

Exposiciones del ateísmo:

A) AÑO I :

I. ATEÍSMO CIENTÍFICO (VÉLEZ Correa Jaime, S.J., CELAM, pp. 321 – 339).

II. ATEÍSMO ANTROPOLÓGICO (VÉLEZ Correa Jaime, S.J., CELAM, pp. 341 – 351).

III. ATEÍSMO MARXISTA (VÉLEZ Correa Jaime, S.J., CELAM, pp. 353 – 383).

IV. ATEÍSMO PSICOANALÍTICO (VÉLEZ Correa Jaime, S.J., CELAM, pp. 385 – 397).

V. ATEÍSMO VITALISTA (VÉLEZ Correa Jaime, S.J., CELAM, pp. 399 – 417).

VI. ATEÍSMO EXISTENCIALISTA (VÉLEZ Correa Jaime, S.J., CELAM, pp. 419 – 431).

VII. ATEÍSMO LATINOAMERICANO (VÉLEZ Correa Jaime, S.J., CELAM, pp. 433 – 446).

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VIII. MIGUEL DE UNAMUNO (El Ateísmo contemporáneo, t. II, pp. 277-291).

IX. PREPARACIÓN SACERDOTAL PARA UN MUNDO ATEO (El Ateísmo contemporáneo, T. IV, pp. 581 – 595).

X. EL PROBLEMA DEL ATEISMO EN EL MAGISTERIO DE JUAN PABLO II (buscar en los diversos documentos).

B) AÑO II :I. EL ATEISMO VIOLENTA LA NATURALEZA HUMANA Y ES

RACIONALMENTE INJUSTIFICABLE (A. BASAVE Fernández del Valle, La sinrazón metafísica del ateísmo, Universidad regiomontana, Paulinas, S.A., México, 1985, pp. 71-82).

II. NIETZSCHE: LA TRAGEDIA DE UN SUPUESTO DEICIDIO (A. BASAVE Fernández del Valle, La sinrazón metafísica del ateísmo, Universidad regiomontana, Paulinas, S.A., México, 1985, pp. 83-92).

III. EL ATEISMO EN LA LITERATURA DE DOSTOIEVSKI (A. BASAVE Fernández del Valle, La sinrazón metafísica del ateísmo, Universidad regiomontana, Paulinas, S.A., México, 1985, pp. 93-97).

IV. ATEISMO PSICOLOGISTA DE FREUD (A. BASAVE Fernández del Valle, La sinrazón metafísica del ateísmo, Universidad regiomontana, Paulinas, S.A., México, 1985, pp. 98-102).

V. EL ATEISMO DE MARX Y EL ATEISMO DEL POSITIVISMO LÓGICO (A. BASAVE Fernández del Valle, La sinrazón metafísica del ateísmo, Universidad regiomontana, Paulinas, S.A., México, 1985, pp. 103-108).

VI. EL ATEISMO POSTULATORIO DE NOCOLAI HARTMANN (A. BASAVE Fernández del Valle, La sinrazón metafísica del ateísmo, Universidad regiomontana, Paulinas, S.A., México, 1985, pp. 109-114).

VII. EXPOSICIÓN Y CRÍTICA DEL ATEÍSMO DE SARTRE (A. BASAVE Fernández del Valle, La sinrazón metafísica del ateísmo, Universidad regiomontana, Paulinas, S.A., México, 1985, pp. 115-126).

VIII. EL ABSURDO ATEISMO AUTODEVORANTE (A. BASAVE Fernández del Valle, La sinrazón metafísica del ateísmo, Universidad regiomontana, Paulinas, S.A., México, 1985, pp. 127-135).

IX. EL MOVIMIENTO DE LA MUERTE DE DIOS Y LA DESMITOLOGIZACIÓN DE LA DEIDAD (A. BASAVE Fernández del Valle, La sinrazón metafísica del ateísmo, Universidad regiomontana, Paulinas, S.A., México, 1985, pp. 136-140).

X. NIHILISMO RADICAL Y HUIDA DE DIOS (A. BASAVE Fernández del Valle, La sinrazón metafísica del ateísmo, Universidad regiomontana, Paulinas, S.A., México, 1985, pp. 141-151).

XI. BÚSQUEDA DEL DIOS PERDIDO DENTRO DEL SECULARISMO ATEO (A. BASAVE Fernández del Valle, La sinrazón metafísica del ateísmo, Universidad regiomontana, Paulinas, S.A., México, 1985, pp. 152-160).

XII. EL AGNOSTICIMSO DE BERTRAND RUSSELL Y SU ATEÍSMO PRÁCTICO (A. BASAVE Fernández del Valle, La sinrazón metafísica del ateísmo, Universidad regiomontana, Paulinas, S.A., México, 1985, pp. 161-177).

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XIII. LA SINRAZÓN DEL ATEÍSMO FRENTE A LOS DATOS DE LA CIENCIA (A. BASAVE Fernández del Valle, La sinrazón metafísica del ateísmo, Universidad regiomontana, Paulinas, S.A., México, 1985, pp. 219-228).

XIV. MIGUEL DE UNAMUNO (El Ateísmo contemporáneo, t. II, pp. 277-291).

C) AÑO III :I. FEUERBACH (buscar bibliografía).

II. KARL MARX (El ateísmo contemporáneo, t- II, pp. 101-130).

III.F. NIETZSCHE(cfr. Ibid. Pp. 251-275).

IV. UNAMUNO (cfr. Ibid. Pp. 277-291).

V. SARTRE (Cfr. Ibid. Pp. 294-306).

VI. FUNDAMENTOS TEORICOS DE LOS ATEISMOS CONTEMPORÁNEOS (cfr. El Ateísmo Contemporáneo T. III, pp. 19-71).

VII. ATEISMO Y PROBLEMA MORAL (cfr. Ibid. Pp. 335-377).

VIII. EL ATEISMO Y EL MAGISTERIO DE LA IGLESIA (cfr. El Ateísmo contemporáneo, T. IV, pp. 59-81).

IX. PREPARACION SACERDOTAL PARA UN MUNDO ATEO (cfr. Ibid pp. 581-595).

X. EL PROBLEMA DEL ATEISMO EN EL MAGISTERIO DE JUAN PABLO II (buscar en los documentos).

Conclusión del Ateísmo

Se apoya en principios falsos: 1. Se afirma la infinitud de la materia, del tiempo y del espacio.

(Respondemos) que el espacio y el tiempo son no infinitos, sino indefinidos, y si afirmamos la infinitud de la materia, se sigue que le apliquemos todos los atributos de la divinidad.

2. De la infinitud en la cantidad, se concluye la infinitud en la calidad y perfección. (Respondemos) que la materia nunca puede ser igualada al ser perfecto, al se

necesario, porque sabemos que la materia es contingente.3. El mundo se ordena y se perfecciona a sí mismo.

(Respondemos) que hay una petición de principio, alguien que perfeccione este universo; con la pura materia sin un ser ordenador, nada podemos explicar.

Contradice a la razón, a la ciencia y a la autoridad: La razón nos dice qu no puede haber ser contingente, sin ser necesario, no puede

haber efecto, sin causa, aquí sería una contradicción a la razón.

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Contradice la ciencia, en el sentido de cómo explicar: a) El orden del universo, según la ciencia, la materia no puede ordenar,

entonces qué o quién ordena. b) El origen de la vida; la ciencia nos dice que no se da la generación

espontánea, entonces, de dónde viene la vida. c) La aparición del hombre el transformismo tiene poco valor científico,

entonces, cómo ha surgido la razón. Contradicción a la autoridad: el consentimiento universal acepta la divinidad.

Consecuencias desastrosas del ateísmo: 1) Destruye los fundamentos de la ciencia: los primeros principios.2) Destruye el fundamento de las artes; si negamos a Dios, queda destruido el fundamento

primero, el ser más bello.3) Destruye el orden moral, si se afirma el ateísmo, no hay Dios y no hay quien de leyes, no hay

deberes.

4) Algunos aspectos: a. Estamos en una mentalidad cultural que desea prescindir de Dios.b. Un humanismo: el hombre que con la ciencia quiere lograrlo todo y todo centrarlo en

el hombre.c. El ateísmo no presenta ninguna prueba positiva de que Dios no existe; estamos ante

un ateismo que parte del presupuesto de la no-existencia de Dios (inmediatez).d. Cuando se niega a Dios con la intención de querer afirmar al hombre en lo que se

cae, es en una mutilación del hombre porque el hombre es plenamente hombre cuando está en relación con Dios. “Un humanismo cerrado al absoluto Dios, se vuelve inhumano” (Pablo VI).

e. Las enfermedades, muerte, angustia, problñemas económicos, reclamo de autonomía, dificultares familiartes y sociales… son inherentes a la misma existencia humana; son problemas reales que enfrentan creyentes y ateos. Se tiene una ideda falsa o distorsionada de Diops. Las mismas contradicciones pueden ser motivo para la afirmación de Dios y para el encuentro con Él.

Retos:i. Dejar de hacer de Dios un tapa huecos, (Dios me sirve para cuando yo tengo

unas necesidades urgentes).ii. Recuperar la coherencia entre lo que vivimos y lo que creemos.

iii. Replantear, en el plano teórico, el planteamiento moderno de la teología natural y revelada, y en el plano pastoral, la imagen de Dios que predicamos y compartimos con el pueblo.

iv. “Purificar la imagen de Dios”: el “Dios” que se revela contrario a la investigación científica, el “Dios” que vacía o ridiculiza la libertad humana, el “Dios” que justifica el mal y el sufrimiento, es, en cualquier caso, una caricatura de Dios.

v. Tener nuestros ojos fijos en el cielo, pero sin olvidarnos de nuestros compromisos en la tierra.

5) La imposibilidad ontológica del ateísmo:

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a. El ateismo es imposible ontologicamente, porque sería afirmar la existencia de los seres contingentes sin un ser necesario.

b. Contradice la razón.c. Contradice la sana filosofía, el sano razonar, reflexionar.d. Contradice la Revelación.

6) Aspectos positivos del ateísmo53:a) El aeísmo es una prueba (negativa) de la inevitable relación hombre-Dios. El animal

jamás se pone frente al problema de la existncia de Dios.b) Al ateísmo brota muchas veces como una reacción a las exageraciones personalísticas

en sentido antropomórfico del tema en torno a Dios que se olvida no pocas veces de la distinción entre la incognoscibilidad de la esencia y la cognsoscibilidad de la existencia.

c) Los coherentes “sostenedores” del ateísmo absoluto (como Nietzsche o Sartre), mostraron que de frente a Dios caen todos los valores. Esto ha demostrado a la humanidad que la fe en la Naturaleza, en el hombre, en la Ciencia o en la Historia no bastan. En este sentido, el ateísmo ha ejercido una función catártica liberando al hombre contemporáneo de todo mito humanístico.

Notas: 1. En una radicalización extrema de la prohibición

veterotestamentaria de las imágenes, él (Horkheimer) habla de la “nostalgia del totalmente Otro”, que permanece inaccesible: un grito del deseo dirigido a la historia universal (Spe Salvi 42).

2. Cuando el Estado promueve, enseña, o incluso impone formas de ateísmo práctico, priva a sus ciudadanos de la fuerza moral y espiritual indisepensable para comprometerse en el desarrollo humano integral y les impide avanzar con renovado dinamismo en su compromiso a favor de una respuesta humana más generosa al amor divino (Caritas in veritate, 29).

Preguntas para la asimilación del tema:1. ¿Qué se ha de entender por ateísmo?2. ¿Qué diferencia existe en el ateísmo en la Antigüedad y en la Edad Media?3. Explica el caso Bayle.4. ¿Qué es ateísmo teórico y práctico?5. ¿Qué diferencia hay entre el ateísmo teórico positivo y el negativo?6. Expilca las características del ateísmo en la filosofía contemporánea.7. Explica las formas del ateísmo teórico contemporáneo.8. ¿Cuáles son las causas del ateísmo?9. ¿En qué principios falsos se apoya el ateísmo?10. ¿Por qué el ateísmo contradice la razón, la ciencia y la autoridad?11. ¿Cuáles son las consecuencias desastrosas del ateísmo?12. ¿Por qué es imposible ontológicamente el ateísmo?

53 Cf. RUVALCABA J. Jesús, Compendio introductivo de metafísica, crítica, Teodicea, 217.

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BASES NOÉTICAS DE LA DEMOSTRABILIDAD DE DIOS

1.- Vía de acceso a la demostración de Dios Demostración Física. Una prueba de Dios en este sentido buscaría rebajar a Dios al nivel de los

seres materiales. Es aquella que comienza y termina en el sentido (ejm: el hierro se dilata por una causa que es el calor).

Demostración Matemática. Comienza y concluye en lo observable por la imaginación. Demostración Metafísica. Podrá partir de la experiencia indudablemente pero jamás puede

concluir en la experiencia sino que va a concluir en lo inteligible.La demostración metafísica es de tipo causal:

Por la Causa al efecto, es una demostración a priori donde se goza de una prioridad ontológica; este argumento aplicado a Dios no tiene sentido porque lo que encontramos antes de Dios no es nada, nada hay antes de Él.

Por el Efecto54, en este caso el efecto es Ontológicamente posterior a la causa aunque noéticamente goce de prioridad y sea más evidente. Es a posteriori.

En principio también la demostración a posteriori es susceptible de adoptar cuatro modalidades, según que desde el efecto se proceda a la:

1. Causa material.2. Causa formal.3. Causa eficiente.4. Causa final.

La causa material y la causa formal, sin embargo, no me hablan de un ser distinto; son distintos aspectos de un mismo ser, entonces las dos primeras no me ayudan para alcanzar un conocimiento de Dios.La causa final es muy problemática porque no todas las cosas las alcanzamos a percibir en orden a un fin, es decir, tenemos una falta de universalidad omnicomprensiva. No todos los seres manifiestan una ordenación inmediata y directa a Dios. La causa eficiente. Este es el único camino que nos queda. Por lo que se refiere a Dios deberá de decirse que es demostrable siempre que nos encontremos con efectos que sólo a Dios, como a su causa propia pueden ser atribuidos.

La demostración a posteriori de la existencia de Dios es específicamente metafísica. Pero lo sensible, lo físico, es paso obligado para saltar al plano metafísico.

Punto de partida para demostrar la existencia de Dios: lo físico pero tomado bajo la formalidad metafísica.¿Puede la inteligencia humana alcanzar esa formalidad metafísica en lo materialmente físico? Se requiere la honestidad del entendimiento. Hay dos respuestas:

1.Intuitivistas (René Descartes). Dice que el único medio de conocimiento será la intuición por tanto si hablamos de la Teodicea tendremos que hablar de una intuición de Dios. Para Descartes hay una precedencia de la esencia a la existencia; por tanto, primero se tiene la intuición de la esencia y se pasa de ahí a la intuición de la existencia.

54 Para que una cosa sea demostrada por sus efectos se requieren dos condiciones: a) Que dicha causa tenga efectos y b) que estos efectos formalmente considerados bajo la razón de dependencia y subordinación, nos sean más conocidos que la causa.

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2.Abstractivistas (Card. Cayetano) Deja la intuición y opta por la abstracción; la primera aprehensión intelectual es la del ente concreto en la quididad sensible, a partir de esa cosa sensible vamos a llegar a la existencia de Dios, pero ¿por que tipo de abstracción: total o parcial?:Total, es común a todas las ciencias.Parcial (formal), existen tres grados: Física (ente particular), matemática (ente particular) y metafísica (ente común); según el cardenal Cayetano debe ser en el tercer grado de abstracción. La abstracción formal no desexistencializa lo que abstrae. Existencia y abstracción formal no se oponen ni contradicen; podemos por tanto decir que la vía de acceso al punto de partida de la demostración de Dios, viene imprescindiblemente condicionada por la abstracción formal del tercer grado.

CORNELIO FABROPara aceptar la demostrabilidad de la existencia de Dios se supone:

1. Aceptar la existencia del mundo externo.2. La existencia del propio yo.3. La convicción de la validez u objetividad del conocer, y de poder pasar de las

apariencias a las esencias, de las partes al todo, de los efectos a la causa.¿De verdad podemos a partir de lo físico llegar a Dios? Debemos respetar el objeto propio de cada

sentido.

2. El proceso de la demostración de la existencia de DiosEl punto de partida según lo visto anteriormente, es el ser, pero no cualquier tipo de ser sino el ser efectuado; el camino es la causalidad eficiente del ser efectuado.Queremos decir que el fundamento del proceso demostrativo es el principio de causalidad eficiente, que es como la columna vertebral para descubrir la existencia de Dios.Si vamos a hablar sobre el principio de causalidad tenemos que decir qué valor tiene este principio.Valor de la causalidad eficiente:

1. a) Valor ontológico.o La causa Formal, lo que hace es especificar al ser. o La causa Material individualiza al ser.o La causa Final lo ordena.o La causa Eficiente lo actualiza.

El valor ontológico dice que este ser existe porque hay una causa que hace posible que este ser sea en acto. Es la aplicación al ser mismo y no sólo al fenómeno.

2. b) Valor teológico.Se entiende su aptitud para ser aplicado a Dios que es la causa primera, ¿según Kant podemos aplicar

el principio de causalidad a Dios? No, porque el principio de causalidad es una categoría, es algo a priori; en el valor teológico sí se puede aplicar a Dios, pues una causa eficiente para ser segunda debió pasar por una causa primera que es Dios.

3. c) Valor Gnoseológico.Se refiere a su eficacia, para darnos a conocer otras cosas que no se encuentran en el área de la

experiencia; por los efectos podemos llegar a la causa,

La causalidad nos hará conocer la causa primera, es decir, que nos lleva a afirmar la existencia de Dios, pero aquí el camino que vamos a seguir es del efecto propio a la causa propia.

¿Qué se entiende por causa propia?Efecto propio: es este efecto que lo podemos entender como efecto de un ser superior, y Dios es

causa propia (la causa última y causa efectuando) en los seres.

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Causa propia:

1. La que por sí misma produce tal efecto, es decir, que el efecto viene de esa causa propia, es como una propiedad ad extra.

2. La que difiere de la causa accidental porque es necesariamente requerida, Dios es causa esencial, no puede ser la causa accidental.

3. Difiere de otra causa, en cuanto inmediatamente requerida; Ej.: un arquitecto es causa propia de la construcción de la casa, pero no es causa propia del ser de la casa.

4. Las causas particularísimas son causa propias de efectos particulares.5. Los efectos universales requieren como causa propia una causa universal superior. 6. Hay que saber Distinguir la causa propia del devenir y la causa propia del ser.

Causas subordinadas en tres tipos:4. Causa en el ser o en el obrar.- una causa en el ser es aquella causa que hace que exista el ser,

lo que produce el ser, y la causa que obre, es causa en el obrar.5. Esencial o accidentalmente, según que tengan subordinación efectiva, es decir en el ser o en

el obrar, de tal manera que en el inferior no existirían o no obrarían sin una dependencia actual, de la acción de la superior.

6. En el presente o en el pasado, en el presente que esté actualmente subordinada, que dependa de la causa; en el pasado que estuvo en dependencia de la causa.

Las causas subordinadas en el pasado son sólo causas accidentales, las causas subordinadas en el presente (esencialmente subordinadas) tienen cada una de ellas razón de causa autónoma.El proceso al infinito.

7. Se puede hablar de un infinito real o un infinito matemático; el infinito real se refiere a realidades y el infinito matemático se refiere a entes ideales.

8. Físico y metafísico, las físicas son causas segundas, en cambio el infinito metafísico se refiere a la causa primera.

9. Per se y per accidens, o El proceso in infinitud per se… en las series de las causas esencial y actualmente

subordinadas en el presente es imposible.o El proceso per accidens en las series de causas accidentales subordinadas no puede

ser declaradas imposible.

Nos hacemos una pregunta ¿En la demostración a posteriori está presupuesta la idea de Dios? Gabriel Marcel y Amor Ruibal nos dicen que ya está presupuesta alguna idea de la existencia de Dios como una noticia, porque no podemos estudiar algo si no sabemos si existe. Pero tener noticia de Dios, no es gozar de una demostración metafísica de su existencia, en todo caso esta noticia puede influir como un motivo extrínseco para la demostración, pero no forma parte de un ingrediente necesario de la demostración a posteriori.

Preguntas para la asimilación del tema:1. ¿Qué es demostración física, matemática y metafísica?2. ¿Por qué la demostración metafísica es de tipò causal? ¿A qué causa se refiere y por qué?3. ¿Qué significa que el punto de partida para la demostración de la existencia de Dios es lo físico, pero tomado

metafísicamente?4. ¿Qué dicen los intuitivistas y abstractivistas respecto a la siguiente pregunta: puede la inteligencia humana alcanzar

la formalidad metafísica en lo materialmente físico?5. Cornelio Fabro dice que para aceptar la demostrabilidad de la existencia de Dios se suponen tres cosas, ¿cuáles son?6. Explica el valor ontológico, teológico y gnoseológico de la causalidad eficiente.7. ¿Qué entendemos por efecto propio y causa propia?

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8. Señala los tres tipos de causas subordinadas.9. ¿En la demostración a posteriori está presupuesta la idea de Dios?

INVALIDEZ DE LOS ARGUMENTOS APRIORÍSTICOS. EXAMEN PARTICULAR DEL ARGUMENTO ONTOLÓGICO

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41. San Anselmo55 (1033 – 1109)

Introducción.

55SAN ANSELMOEn Roma, en la colina del Aventino, se encuentra la abadía benedictina de San Anselmo. Como sede de un Instituto de

estudios superiores y del abad primado de los Benedictinos Confederados, es un lugar que aúna la oración, el estudio y el gobierno, precisamente las tres actividades que caracterizaron la vida del santo a quien está dedicada: Anselmo de Aosta, de cuya muerte se celebra este año el ix centenario. Las múltiples iniciativas, promovidas especialmente por la diócesis de Aosta con ocasión de este feliz aniversario, han puesto de manifiesto el interés que sigue suscitando este pensador medieval. También es conocido como Anselmo de Bec y Anselmo de Canterbury por las ciudades con las que tuvo relación.

¿Quién es este personaje al que tres localidades, lejanas entre sí y situadas en tres naciones distintas —Italia, Francia e Inglaterra—, se sienten particularmente vinculadas? Monje de intensa vida espiritual, excelente educador de jóvenes, teólogo con una extraordinaria capacidad especulativa, sabio hombre de gobierno e intransigente defensor de la libertas Ecclesiae, de la libertad de la Iglesia, san Anselmo es una de las personalidades eminentes de la Edad Media, que supo armonizar todas estas cualidades gracias a una profunda experiencia mística que guió siempre su pensamiento y su acción.

San Anselmo nació en 1033 (o a principios de 1034) en Aosta, primogénito de una familia noble. Su padre era un hombre rudo, dedicado a los placeres de la vida y dilapidador de sus bienes; su madre, en cambio, era mujer de elevadas costumbres y de profunda religiosidad (cf. Eadmero, Vita S. Anselmi: PL 159, col. 49). Fue ella quien cuidó de la primera formación humana y religiosa de su hijo, que encomendó después a los benedictinos de un priorato de Aosta. San Anselmo, que desde niño —como narra su biógrafo— imaginaba la morada de Dios entre las altas y nevadas cumbres de los Alpes, soñó una noche que era invitado a este palacio espléndido por Dios mismo, que se entretuvo largo tiempo y afablemente con él y al final le ofreció para comer “un pan blanquísimo” (ib., col. 51). Este sueño le dejó la convicción de ser llamado a cumplir una alta misión.

A la edad de quince años pidió ser admitido en la Orden benedictina, pero su padre se opuso con toda su autoridad y no cedió siquiera cuando su hijo, gravemente enfermo, sintiéndose cerca de la muerte, imploró el hábito religioso como supremo consuelo. Después de la curación y la muerte prematura de su madre, san Anselmo atravesó un período de disipación moral: descuidó los estudios y, arrastrado por las pasiones terrenas, se hizo sordo a la llamada de Dios. Se marchó de casa y comenzó a viajar por Francia en busca de nuevas experiencias. Después de tres años, al llegar a Normandía, se dirigió a la abadía benedictina de Bec, atraído por la fama de Lanfranco de Pavía, prior del monasterio. Para él fue un encuentro providencial y decisivo para el resto de su vida. Bajo la guía de Lanfranco, san Anselmo retomó con vigor sus estudios y en poco tiempo se convirtió no sólo en el alumno predilecto, sino también en el confidente del maestro. Su vocación monástica se volvió a despertar y, tras una atenta valoración, a la edad de 27 años entró en la Orden monástica y fue ordenado sacerdote. La vida ascética y el estudio le abrieron nuevos horizontes, haciéndole encontrar de nuevo, en un grado mucho más alto, la familiaridad con Dios que había tenido de niño.

Cuando en 1063 Lanfranco se convirtió en abad de Caen, san Anselmo, que sólo llevaba tres años de vida monástica, fue nombrado prior del monasterio de Bec y maestro de la escuela claustral, mostrando dotes de refinado educador. No le gustaban los métodos autoritarios; comparaba a los jóvenes con plantitas que se desarrollan mejor si no se las encierra en un invernadero, y les concedía una “sana” libertad. Era muy exigente consigo mismo y con los demás en la observancia monástica, pero en lugar de imponer la disciplina se esforzaba por hacer que la siguieran con la persuasión.

A la muerte del abad Erluino, fundador de la abadía de Bec, san Anselmo fue elegido por unanimidad para sucederle: era el mes de febrero de 1079. Entretanto numerosos monjes habían sido llamados a Canterbury para llevar a los hermanos del otro lado del Canal de la Mancha la renovación que se estaba llevando a cabo en el continente. Su obra fue bien aceptada, hasta el punto de que Lanfranco de Pavía, abad de Caen, se convirtió en el nuevo arzobispo de Canterbury y pidió a san Anselmo que pasara cierto tiempo con él para instruir a los monjes y ayudarle en la difícil situación en que se encontraba su comunidad eclesial tras la invasión de los normandos. La permanencia de san Anselmo se reveló muy fructuosa; ganó simpatía y estima, hasta tal punto que, a la muerte de Lanfranco, fue elegido para sucederle en la sede arzobispal de Canterbury. Recibió la solemne consagración episcopal en diciembre de 1093.

San Anselmo se comprometió inmediatamente en una enérgica lucha por la libertad de la Iglesia, manteniendo con valentía la independencia del poder espiritual respecto del temporal. Defendió a la Iglesia de las indebidas injerencias de las

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Prueba a priori : se basa en algo anterior a lo que se trata de demostrar, ya cronológica u ontológicamente; querer demostrar a Dios por algo anterior a Dios.

Prueba a posteriori : se basa en un hecho o principio posterior, ya cronológica u ontológicamente; querer demostrar a Dios, por algo posterior a Dios (creación).

Prueba a simultáneo : pretende pasar en el mismo nivel, del orden ideal, al orden real; querer demostrar la existencia de Dios, a partir de su esencia.

Relevancia histórica del Argumento y explicación del Nombre : San Anselmo de Cantorbery (1033-1109), fue abad de Bec, provincia del suroeste de Francia; formula por primera vez este argumento ontológico, que trajo gran fascinación.

A favor del Argumento En contra del argumentoSan Buenaventura.Duns Scoto.Descartes.Spinoza.

Santo Tomás.

Kant.

autoridades políticas, sobre todo de los reyes Guillermo el Rojo y Enrique I, encontrando ánimo y apoyo en el Romano Pontífice, al que san Anselmo mostró siempre una valiente y cordial adhesión. Esta fidelidad le costó, en 1103, incluso la amargura del destierro de su sede de Canterbury. Y sólo cuando, en 1106, el rey Enrique i renunció a la pretensión de conferir las investiduras eclesiásticas, así como a la recaudación de impuestos y a la confiscación de los bienes de la Iglesia, san Anselmo pudo volver a Inglaterra, donde fue acogido festivamente por el clero y por el pueblo. Así se concluyó felizmente la larga lucha que libró con las armas de la perseverancia, la valentía y la bondad.

Este santo arzobispo, que tanta admiración suscitaba a su alrededor, dondequiera que se dirigiera, dedicó los últimos años de su vida sobre todo a la formación moral del clero y a la investigación intelectual sobre temas teológicos. Murió el 21 de abril de 1109, acompañado por las palabras del Evangelio proclamado en la santa misa de ese día: “Vosotros sois los que habéis perseverado conmigo en mis pruebas; yo, por mi parte, dispongo un reino para vosotros, como mi Padre lo dispuso para mí, para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino...” (Lc 22, 28-30). El sueño de aquel misterioso banquete, que había tenido desde pequeño precisamente al inicio de su camino espiritual, encontraba así su realización. Jesús, que lo había invitado a sentarse a su mesa, acogió a san Anselmo, a su muerte, en el reino eterno del Padre.

“Dios, te lo ruego, quiero conocerte, quiero amarte y poder gozar de ti. Y si en esta vida no soy capaz de ello plenamente, que al menos cada día progrese hasta que llegue a la plenitud” (Proslogion, cap. 14). Esta oración permite comprender el alma mística de este gran santo de la época medieval, fundador de la teología escolástica, al que la tradición cristiana ha dado el título de “doctor magnífico”, porque cultivó un intenso deseo de profundizar en los misterios divinos, pero plenamente consciente de que el camino de búsqueda de Dios nunca se termina, al menos en esta tierra. La claridad y el rigor lógico de su pensamiento tuvieron siempre como objetivo “elevar la mente a la contemplación de Dios” ( ib., Proemium). Afirma claramente que quien quiere hacer teología no puede contar sólo con su inteligencia, sino que debe cultivar al mismo tiempo una profunda experiencia de fe. La actividad del teólogo, según san Anselmo, se desarrolla así en tres fases: la fe, don gratuito de Dios que hay que acoger con humildad; la experiencia, que consiste en encarnar la Palabra de Dios en la propia existencia cotidiana; y por último el verdadero conocimiento, que nunca es fruto de razonamientos asépticos, sino de una intuición contemplativa. Al respecto, para una sana investigación teológica y para quien quiera profundizar en las verdades de la fe, siguen siendo muy útiles también hoy sus célebres palabras: “No pretendo, Señor, penetrar en tu profundidad, porque no puedo ni siquiera de lejos confrontar con ella mi intelecto; pero deseo entender, al menos hasta cierto punto, tu verdad, que mi corazón cree y ama. No busco entender para creer, sino que creo para entender” (ib., 1). Queridos hermanos y hermanas, que el amor a la verdad y la sed constante de Dios, que marcaron toda la vida de san Anselmo, sean un estímulo para todo cristiano a buscar sin desfallecer jamás una unión cada vez más íntima con Cristo, camino, verdad y vida. Además, que el celo lleno de valentía que caracterizó su acción pastoral, y que le procuró a veces incomprensiones, amarguras e incluso el destierro, impulse a los pastores, a las personas consagradas y a todos los fieles a amar a la Iglesia de Cristo, a orar, a trabajar y a sufrir por ella, sin abandonarla nunca ni traicionarla. Que nos obtenga esta gracia la Virgen Madre de Dios, hacia quien san Anselmo alimentó una tierna y filial devoción. “María, a ti te quiere amar mi corazón —escribe san Anselmo—; a ti mi lengua te desea alabar ardientemente” (Benedicto XVI, audiencia general, 23 de septiembre de 2009).

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Leibniz.Hegel.Alejandro de Hales.

Ockam.Hume.

Este Argumento se basa en la propia esencia de Dios, o en el mismo concepto de Dios y de ahí se va a deducir la existencia.

Origen del Monologion56 (1077): es el primer libro que escribió San Anselmo; este libro nació a petición de los monjes los cuales querían que redactara algunas formas de meditación para poder llegar a Dios, pero sin utilizar la Sagrada Escritura. Este libro logra distribuirse por la aceptación que tuvo. Este monologion puede ser considerado como uno de los primeros Tratados de la Trinidad57.

Origen del Proslogion (1078): Anselmo se empieza a inquietar por los varios argumentos que puso en el libro anterior y piensa si es posible resumir en un argumento todos los anteriores mencionados. Lo titula: “La fe buscando apoyarse en la razón”58, en este libro a diferencia del otro, tiene muy en cuenta a Dios. Este libro se divide en:

1. Cap. 1: Exhortación a meditar en Dios.2. Cap. 2 – 4 Se propone el Argumento, basado en la idea del ser infinito.3. Cap. 5: Continúa la misma idea del anterior.4. Cap. 6 – 22: Habla de las perfecciones.5. Cap. 23: Habla de la Trinidad.6. Cap. 24 –26: Se describe la felicidad de los q’ aman a Dios.

Formulación Anselmiana : este argumento se propone en el Proslogion; “en la cumbre de nuestros conceptos existe el Ser Perfecto, el Ser que tiene por sí, su existencia, por tanto este Ser existe, porque si no existiera, ya no sería aquel que está en la cumbre de nuestros conceptos; este no puede no existir; desde el momento en que es considerado como posible un ser al cual no puede haber nada superior, ese Ser tiene que existir, porque de lo contrario, ya no sería el Ser por encima del cual no puede existir nada superior; ahora bien, este Ser es Dios”59.

Pasos en la argumentación:

Dios es el Ser Perfectísimo. Todos conciben a Dios como el Ser Perfectísimo. La existencia es una perfección. El concepto de Dios lleva consigo el aceptar su existencia real.

La idea de Dios es “Id quomaius cogitari nequit”(aquel cuyo mayor no se puede pensar); el concepto de Dios es un concepto universal; de esta universalidad del concepto Dios, no se sigue de que exista en la realidad, pero San Anselmo señala que esto de pasar de la idea de concepto Dios a la existencia es algo que corresponde solamente a Dios.

56 Título de esta pequeña obra: “Ejemplo de meditación sobre el fundamento racional de la fe”.57 Cfr. FERNÁNDEZ Clemente, Los filósofos medievales, T. II, 45-47.58 Cfr. FERNÁNDEZ Clemente, Los filósofos medievales, T. II, 66-67.59 Cfr. FERNÁNDEZ Clemente, Los filósofos medievales, T. II, 72-73 (capítulo III del Proslogion).

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Crítica de Gaunilón y la defensa de San Anselmo : Gaunilón escribe un libro que se titula: “Libro en favor de un insensato”60; comienza elogiando el Libro de San Anselmo, menos la parte donde se habla del Argumento.

Crítica de Gaunilón:

Que exista algo en el entendimiento, no implica que exista en la realidad, porque hay ideas de cosas inexistentes.

No tenemos el concepto de Dios; nuestro conocimiento de Dios sólo es real según la voz.

Para convencer al insipiente, es preciso partir de la realidad. El juicio de la existencia de Dios está en el mismo plano que el de las criaturas61.

Defensa de San Anselmo: (Libro apologético al Insipiente)

Agradece a Gaunilón las observaciones q’ le hace. Pero reitera lo afirmado en el Proslogion y se detiene a considerar la palabra

“exclusividad” de la demostración en referencia a Dios. Dice que Dios es el que verdaderamente es62.

Crítica de Santo Tomás de Aquino : esta crítica la encontramos en: Libro I de las Sentencias, d.3, q.1, a.2. De Veritate, q.10, a.l2.

15. Summa Theologiae, I,q.2,a.1,ad.1.Summa contra Gentiles I, c. 10 y 11.

No todos los que oyen pronunciar la Palabra de Dios o emplean este nombre, entienden qué significa aquello cuyo mayor no puede pensarse. Por ejemplo, los estoicos (Dios = cuerpo).

Pero suponiendo que lo entiendan, no se sigue que lo designado con el nombre de Dios, exista en la realidad, sino sólo en el entendimiento.

No puede argüirse que exista en la realidad; el ateo lo niega.

En el cap. XI de la Summa contra los Gentiles dice: Es un tránsito ilegitimo del orden ideal al orden real. si se quiere salvaguardar el principio de no-contradicción, es preciso atribuir a un sujeto,

algo en su mismo plano63.

Variantes escolásticas del Argumento Ontológico: Formulación de San Buenaventura: “si Dios es Dios, Dios existe”, pero el antecedente

es de tal modo verdadero que no puede pensarse que no sea, luego la existencia de Dios es una verdad indubitable. La idea de Dios es evidente, porque no hay contradicción entre sujeto y predicado y señala que esto se aplica solamente a Dios, porque Él es el ser perfectísimo.

Duns Scoto: parte del ser infinito; esta idea no es contradictoria, entonces se sigue que es pensable, se sigue que es posible, y en el ser infinito, la posibilidad y la necesidad coinciden.

60 Ver el cap. II del Proslogion que habla del insensato.61 Ver: los filósofos medievales II, pp. 82-85.62 Ver Los filósofos medievales II, p. 85. Distingue entre lo más perfecto en un sentido absoluto y lo más perfecto sólo en un género dado (cfr. Franz. Brentano, Sobre la existencia de Dios, RIALP, Madrid, 1979, p. 70).63 Ver: los filósofos medievales II, pp. 329 y 331.

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El Argumento Ontológico en el Racionalismo : La existencia para el racionalismo, va a ser un predicado que corresponde a Dios de una manera intrínseca y para las cosas de manera extrínseca; el juicio de existencia tendrá a partir de ahora su fundamento en la conciencia, por tanto, es la conciencia la que va a poseer el ser; el ser procede de la conciencia; el pensamiento proporciona el fundamento al ser y a Dios.

La prueba ontológica en Descartes: Su formulación : “lo que concebimos clara y distintamente como propio de la

naturaleza, esencia o forma inmutable y verdadera de alguna cosa, puede predicarse de esta con toda verdad, pero una vez considerado con atención suficiente lo que Dios es, clara y distintamente, concebimos, que la existencia es propia de su naturaleza verdadera e inmutable, luego, podemos afirmar con toda verdad que Dios existe”.

La idea de Dios es universal : lo que todos llaman Dios, es la cosa más perfecta que podemos concebir; hemos de decir, que la existencia que compete a Dios es necesaria, pero esto sólo compete a Dios, porque la existencia es una perfección.

Crítica : nos basamos en la frase “una vez considerado con atención suficiente lo que Dios es”, ¿qué quiere decir esto? ¿Donde tiene Descartes a Dios para investigar con toda diligencia lo que es? Lo que Descartes pretende es conocer la esencia de Dios, a través de su idea, por eso encuentra la existencia de Dios incluida en su esencia, por eso dice que la existencia de Dios es evidente y por eso encontramos ese tránsito ilegitimo de lo ideal a lo real.

El Argumento Ontológico en Leibniz: Afirma que los escolásticos han entendido mal este argumento, lo han tomado por un

sofisma, sin embargo el argumento ontológico es una demostración imperfecta que supone algo que aun tiene que ser probado para hacerla matemáticamente evidente.

Debemos demostrar la posibilidad del Ser omniperfecto; según Leibniz todo es posible mientras no se demuestre su imposibilidad. La posibilidad se presume, sin embargo, esta presunción de la posibilidad no es suficiente para que el Argumento Ontológico sea algo evidente. Posible es todo aquello que no lleva consigo contradicción interna. Dios, si es posible, existe; es posible; luego, existe.

Crítica : el esfuerzo que hace Leibniz por salvar la posibilidad real, desemboca en un fracaso; en el pensamiento de Leibniz la posibilidad real aristotélica se convierte a fin de cuentas en posibilidad lógica; de la posibilidad lógica no se puede llegar a la posibilidad real.

La existencia real no se fundamenta en la existencia lógica, en todo caso la existencia lógica se fundamenta en la existencia real; por tanto Dios no es real porque sea posible, en todo caso es posible porque es real. La posibilidad o potencia metafísica se funda siempre en una actualidad.

Hume : ¿Qué significa la proposición “Dios existe”? Para Descartes significaba la unidad del predicado con el sujeto de esta proposición. Para Hume, esto es falso e imposible, pues la existencia no constituye ningún concepto general. La existencia de una cosa no es sino la cosa misma, y la proposición “una cosa existe” no es la atribución de un predicado, sino la expresión de la creencia en esa misma cosa (p. 73). La existencia de una cosa no puede ser comprobada sino por la experiencia (p. 74). 1) La existencia de una cosa se identifica con ésta. 2) La creencia es un sentimiento o una forma especial de representación. 3) No puede

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haber ningún ser necesario. 4) La proposición existencial no es ningún nexo entre sujeto y predicado (pp. 78-79)64.

La crítica de Kant al Argumento Ontológico : dice que todos los argumentos para demostrar la existencia de Dios, se reducen al Argumento Ontológico. Él reduce todos los argumentos a 3: al teleológico, al cosmológico y al ontológico.

Tiene a la vista las formulaciones racionalistas del argumento; el concepto de un ser absolutamente necesario lo ocupa la razón, pero por mucho que tengamos el concepto Dios en la razón, esto no lo acerca nada a la realidad. No tiene realidad objetiva porque la necesidad absoluta de los juicios no es una necesidad absoluta de las cosas.

Si Dios existe, existe necesariamente, pero antes necesitamos probar que Dios es algo real. El juicio “Dios existe”, no es un juicio analítico, aquí el predicado no está contenido en el

sujeto, porque ningún juicio existencial es analítico, ya que la existencia no es un predicado, no es una determinación de las cosas. Tampoco puede ser sintético a posteriori, porque para ello, el sujeto (Dios) debería haber sido dado en una intuición empírica, perteneciendo a los objetos de la experiencia real.

La existencia es, por lo tanto, la posición absoluta de una cosa. ¿Añade algo la existencia a la posibilidad?, debemos distinguir entre los dos términos

(existencia y posibilidad) lo que está puesto y el cómo se pone; lo que está puesto son los mismos atributos de Dios y es exactamente lo mismo en los dos términos, pero el cómo se pone, es distinto, porque para yo señalar que algo existe, tengo que afirmar que se trata de algo que es laposición absoluta de una cosa (esto es lo que le añade la existencia a la posibilidad).

La existencia no añade nada al concepto; concepto y objeto son enlazados mediante la experiencia, pero al no haber experiencia de Dios, entonces no puede haber enlace.

¿Es válida la crítica que hace Kant al Argumento Ontológico? decimos que no es válida porque:

o Que la existencia no está incluida en la esencia, es cierto, pero es un principio de la realidad que junto con la esencia, constituye la entidad de todo ente; Kant la considera un concepto puro del entendimiento, pero decimos que la existencia es un acto de una esencia.

o Para Kant, la existencia como posición absoluta de una cosa, está determinada por la experiencia, es decir, cuando coincide con las condiciones materiales de la objetividad.

o La concepción kantiana del conocimiento es por medio de lo externo y luego las formas apriorísticas; la materia que es dada por la sensación y luego la forma que es a priori.

o A Kant le decimos que su doctrina es inválida, porque se rechaza la abstracción formal, separa en el ser la esencia y el existir, y de esta manera se impide que nosotros podamos remontarnos hacia Dios. Lo que afirma Kant de la existencia, se aplica sólo a ciertas existencias, por ejemplo, a las cosas materiales y no a las cosas espirituales; se niega el carácter de objeto real a todo lo que trasciende los límites de la experiencia; el ser debe ser entendido como actualidad de la esencia.

Hegel y el Argumento Ontológico : está a favor del Argumento Ontológico.

64 Cfr. Franz Brentano.

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Concepto y sentido de las pruebas hegelianas: para Hegel el Absoluto es el Ser, y por tanto, no necesitaríamos demostrar la existencia de Dios, porque el mundo es el despliegue del Absoluto, es decir, Dios coincide con ese despliegue. Revaloriza los argumentos que Kant había negado. Critica las críticas que hace Kant y va a afirmar que el conocimiento de Dios contiene en sí su propia justificación.

El descrédito de las pruebas: la razón por la cual hay un descrédito de las pruebas es la situación espiritual, la cual consiste en que todavía no pensamos, vivimos en una fe que no quiere saber nada de razones. Esta rebeldía encontró su más alta expresión en Kant. La elevación del finito al infinito es algo necesario, y si no se tiene esta capacidad de elevación es por la falta de pensar.

Elevación necesaria a Dios: no se prueba la existencia de Dios desde fuera, sino que se trata de examinar esta elevación, la cual es necesaria, una elevación del pensamiento hasta el Pensamiento Supremo, el cual es Dios. Por tanto nuestro saber de Dios, es un saber en Dios.

El argumento ontológico según Hegel: Única demostración verdadera : y no puede ser de otra manera; este argumento se

justifica por el sistema idealista en que estamos, donde la existencia del ser perfecto se va a deducir de la esencia.

Punto de partida : es el concepto de Dios, como el Ser sumamente perfecto. Lo real es racional y lo racional es real, por tanto hay una coincidencia entre el ser y el deber ser. En la definición abstracta de Dios, su concepto y su ser son inseparados e inseparables.

Salto justificado : el orden real y el orden lógico se identifican. No hay tal salto. Crítica : el dios de Hegel no es Dios, sino sólo el superlativo humano, en este

sistema, finito e infinito se identifican, pero en realidad son cosas distintas.

El Argumento Ontológico en la filosofía actual: ha habido dos interpretaciones... 1. Interpretación Teológica: (Karl Barth) la prueba es teológica y no racional;

Anselmo argumenta no prescindiendo de la fe, sino a partir de la fe; Barth fundamenta su prueba diciendo q’ es teológica porque el Argumento se encuentra entre oraciones.

Errores de Barth: Se inventó la prueba para convencer : convencer al insipiente que no tiene la luz

de la fe. Lo que se propone es una argumentación : que no necesite para ser completa más

que de sí misma, es decir, esta prueba es suficiente y no se necesita de otra cosa. En el capítulo IV señala: “ahora cuando no quisiera creer en Tu existencia, ahora

ya no podría no Conocerte”.

2. El Argumento Ontológico en la filosofía analítica: ha sido estudiado en la filosofía del Lenguaje...

Malcolm: discípulo de Wittgenstein; subraya la palabra del ser necesario, y dice que esta noción va a tener su significado especial dentro de un juego del lenguaje que va a ser especialmente en la mentalidad judía cristiana.

El argumento va a proceder en la línea de la necesidad y la posibilidad o imposibilidad; tenemos pues un silogismo:

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“Si Dios no existe, su existencia es imposible; y si Dios existe, su existencia es necesaria”

“La existencia de Dios, o es imposible o es necesaria” “Pero si la existencia de Dios es imposible, el concepto de Dios es

contradictorio” “El concepto de Dios no es contradictorio” “Por tanto, la existencia de Dios es necesaria”

Crítica: hay confusión en esta argumentación entre necesidad lógica y ontológica; el argumento ontológico se mueve en el plano de la necesidad ontológica, no lógica; la existencia de Dios es necesaria, pero una vez que demostramos su existencia.

Plantinga: todas las refutaciones del argumento ontológico no son auténticas refutaciones, tampoco acepta la versión que da Malcolm del argumento ontológico, a lo más que se llega ahí es a una máxima grandeza.

Sin embargo, dice que el argumento debe llegar a la afirmación de una grandeza insuperable de máxima excelencia, para afirmar esta idea sigue estos pasos:

Hay un mundo posible en el que se ejemplifica la grandeza insuperable. La proposición: “una cosa tiene insuperable grandeza si y sólo si tiene la

máxima excelencia en todo el mundo posible”, es necesariamente verdadera.

La proposición: “lo que tiene máxima excelencia es omnipotente, omnisciente y moralmente perfecto”, es necesariamente verdadera.

Quien posee insuperable grandeza, se ejemplifica en todo mundo.

Conclusión: Dios si se ejemplifica en todo mundo posible, también se ejemplifica en este mundo, por tanto, Dios existe actualmente.

Crítica: el argumento es impecable lógicamente, pero no todos están de acuerdo en aceptar a esa grandeza insuperable que se ejemplifica en todo mundo posible.

Crítica de Ángel Amor Ruibal al argumento ontológico (1869-1930) 65 .Lo explica ampliamente y hace su crítica. En el argumento anselmiano se hallan implícitos estos tres postulados:

1. La existencia en nosotros de la idea del ente mayor posible.2. La equivalencia de esta idea a la idea propia de Dios.3. El valor necesariamente existencial de esta idea.

Así, conviene determinar:1. Si tenemos verdadera idea del ente más grande posible, o si llegamos a

una representación más o menos inadecuada de ella mediane otros conceptos en que se apoya esa imperfecta representación.

2. Si dada la idea del ente más grande posible, según la humana capacidad cognoscitiva, se sigue necesariamente que tal idea responde a la idea verdadera de Dios, o, por el contrario, cabe una idea que a pesar de ser en nosotros la del ente mayor que podemos pensar, no responde al concepto verdadero y propio de Dios.

3. Si supuesto lo primero y lo segundo, podemos concluir lógicamente de la idea del ser más grande la real existencia de este ser.

65 Cf. GONZÁLEZ Álvarez Ángel, Tratado de metafísica, teología natural, pp. 159-162.

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Para Amor Ruibal, “ninguno de estos postulados puede darse ya por indiscutible, sino que todos deben decirse falsos”.

Por lo que se refiere al primero, no tenemos noción abstracta de lo que sea en sí lo infinito (el ente mayor posible), sino únicamente de lo que no es. Esta idea la formamos sobre el tipo positivo de lo finito, negando el límite; menos tenemos la idea de un ente concreto infinito en todo género de perfecciones. Además, la noción de infinito no es la misma para todos. Además, la existencia real, no aparece como perfección de una idea o complemento de ella, sino como una perfección de otro orden.Dice pues Amor Ruibal: “Tenemos, pues, como resultante de lo expuesto, que ni existe en nosotros propiamente la idea propiamente tal del ente más grande posible, ni aunque la alcanzásemos encontraríamos allí como elemento interno la existencia extraideal, de no subordinar la afirmción a teorías en que eso estuviese propuesto. Poseemos ciertamente idea de la existencia del ente más grande que se puede concebir, y por ello la idea de la existencia de sus infinitas perfecciones. Mas todo ello es elaborado reflejamente a posterior y en la medida mezquina que nos es dado representar aquella existencia y su infinitud de perfeciones. La idea del ser más grande posible no podríamos poseerla sino mediante la intuición del ser infinito en su plenitud comprehensiva, donde hallaríamos, sin duda, a priori la existencia como predicado esencial. Pero esta idea adecuada de Dios, que es la única verdadera del ser más grande posible, sólo Él puede tenerla y abarcarla. Sin la idea del ser más grande posible que lleve en sí la existencia, dicho se está que fracasa en absoluto todo argumento que, como el anselmiano, comienza por suponerla”.Supuesta la idea humana del ser más grande posible, ¿sería esta idea expresiva del ser propio de Dios? Para llegar a la conclusión de la existencia de Dios, no basta la idea del ser más grande concebible; es preciso, además, determinar cómo a ese ser le corresponde una forma de existir. Pero esto no se consigue a priori.“Es menester distinguir entre la posibilidad en cuanto significa estar en potencia para existir y la posibilidad que expresa la no repugnancia de existir, que suele decirse posibilidad intrínseca o no repugnancia de un ser”. La primera arguye contingencia, y no puede atribuirse a Dios; la segunda es aplicable a Dios por lo mismo que es existente, pero el conocimiento de esta posibilidad es en nosotros posterior al conocimiento de Dios, pues no basta asociar la idea de ser a la idea de infinito para formar el concepto de Dios como posible, ya que tal concepto sería conjetural e hipotético, a manera de un ente de razón.“Sólo después que nos es dada la existencia de Dios, reconocida ora como causa suprema mediante las cosas contingentes, ora por enseñanza positiva, el tipo mental aludido se convierte en expresión de una idea más o menos imperfecta, de una posibilidad intrínseca, toda vez que responde a una realidad ontológica”.Por tanto, “el postulado segundo del argumento anselmiano, o se reduce a un concepto a posteriori, que supone la existencia de Dios ya probada y admitida, o no tiene valor real de idea capaz de significar un verdadero posible en el sentido en que hablamos. En uno y otro caso el argumento pierde todo su valor y significación”.Supuesta la idea verdadera de la posibilidad intrínseca de Dios, ¿conduce este concepto por exigencia lógica a afirmar su existencia? “Hemos notado ya que el concepto de la posibilidad de Dios se deriva del de la existencia de Dios, de suerte que la posibilidad no conduce a la existencia, sino que, por el contrario, la supone”. Por eso, aún supuesta la verdadera idea de la posibilidad intrínseca de Dios, no cabe concluir a priori su existencia. “Nunca entraría como factor intrínseco de dicha posibilidad la existencia real, ya porque es contradictorio que el orden ideal exija un elemento que no sea del mismo orden, ya porque, como se colige de lo dicho, el orden ideal y el orden real no se completan ni se perfeccionan entre sí, aunque unas veces sea la idea condición de lo real (cuando se trata de artífice respecto a su obra), otras veces sea lo real

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condición de la idea”. El argumento ontológico está montado sobre una deficiente concepción de la posibilidad, según la cual se dota a los entes posibles de una cierta realidad independiente de la idea subjetiva que los representa.“Por último, es de advertir que el tránsito de la idea al objeto, como se pretende realizar en el argumento ontológico, y que a primera vista pudiera confundirse con la naturaleza del acto cognoscitivo humano, en el cual pasamos también de la idea al objeto que representa, es absolutamente diverso de este acto. En la génesis de nuestro conocimiento, la objetividad es la base de la idea; en el argumento ontológico, la idea es la base de la objetividad. En nuestro conocer, el valor de la idea es demostrativo y a posteriori; en el argumento ontológico, el valor de la idea es a priori y constitutivo de la existencia del ser que se quiere significar. Según esto, es ilógico y sin fudamento argüir sobre la condición del conocimiento humano a favor de la objetividad de la idea del ser más grande posible”.

La invalidez del Argumento Ontológico (según Amor Ruibal y Santo Tomás) 66 : este argumento ha fascinado a muchísima gente, algunos lo consideran como el argumento más importante.

El valor del argumento ontológico, en unas u otras de sus concretas formulaciones, depende:1. De la teoría platónica de que la idea rige las determinaciones entitativas del ser; en

consecuencia, la idea precede ontológica y noéticamente al ser, midiéndolo, sin ser por él medido. En este caso, claro está que la idea es paso para lo real, y máxime tratándose de Dios, cuya idea sólo a Él compete.

2. De la teoría, platónica también, de que toda verdad posee sustantiviad propia y entidad objetiva, independientemente y con anterioridad a todo acto cognositivo. De esta manera, la idea de la existencia de Dios se convierte en Dios mismo.

3. De la teoría del ontologismo, implícitamente platónica y explícitamente malebrancheana. Hallándose todas nuestras ideas en Dios y siendo intuidas en Él, la del ente infinito habrá de verse también en Dios mismo. Pero mientras la existencia de los seres depende de la voluntad de Dios, la de Dios mismo no. De aquí que la sola idea implique la existencia real de su objeto.

4. De la teoría, igualmente vinculada al platonismo, de las ideas innatas. La idea virtual o actualmente innata, despertada de cualquiera manera, nos pone en relación con el objeto cuyo contenido esencial diseña. Así pues, la idea innata de Dios debe conducirnos a reconocer la existencia del Ser cuya posibilidad intrínseca nos viene dada en la misma idea.

5. De la teoría del ejemplarismo y de las participaciones. No se repara suficientemente que el ejemplar que encontramos en la mente, lejos de ser causa de las cosas, es causado en nosotros por ellas.

6. De la teoría agustiniana de la objetividad de las esencias. De la misma manera que las esencias finitas constituyen las ideas de lo finito, a la idea de lo infinito debe corresponder como elemento intrínseco la realidad de la esencia infinita.

7. De la teoría cartesiana de la prioridad absoluta del conocimiento esencial sobre el conocimiento existencial, tratándose de seres cuyo conocimiento es inmediato, como acontece en todos, con la única excepción del yo propio. O si se quiere, de la teoría de la dependencia ontológica y noética de la existencia con respecto a la esencia.

Pero estas teorías son más que cuestionables, y en manera alguna pueden propponerse como doctrina metafísicamente probada. De esta manera, el argumento ontológico debe declararse sistemático e intrínsecamente dependiente de los principios sobre que se asienta el platonismo. Y

66 Cf. GONZÁLEZ Álvarez Ángel, Tratado de metafísica, teología natural, pp. 162-164.

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dentro del sistema concreto en que se propone, fáltale el apoyo ontológico y el fundamento noético. La base ontológica porque no se advierte que la idea de Dios, dato inicial del argumento, es una idea abstracta, una idea abstraída de las cosas sensibles, y a la cual condicionan materialmente. El fundamento noético porque el argumento ontológico pretende usar como único principio el de no contradicción, y resulta que, en el proceso del argumento, se destruye, o al menos se falsea en su raíz misma este principio.

En efecto, y volviendo nuevamente a Amor Ruibal, el principio de contradicción exige que las propiedades que se enuncian de un sujeto sean del mismo orden que el sujeto de quien se enuncian: si real, reales; si ideal, ideales. Es contradictorio atribuir a un ser ideal algo real (iría contra el principio de contradicción).

Sin una base objetva, experiencial, la idea de Dios es meramente subjetiva e intrínsecamente ineficaz para proporcionarnos la existencia objetiva de la Divinidad. Al pretender dotarla a priori de valor objetivo se quebranta y falsea el principio de contradicción.

Válido en una metafísica esencialista: tiene el máximo valor, porque a partir de la esencia se llega a la existencia, sin embargo decimos que las críticas que se hacen, no nos llevan a aceptar este argumento como el mejor camino para aceptar la existencia de Dios.

Puntos nucleares por los cuales no es valido el Argumento Ontológico: Paso injustificado e injustificable del orden lógico al orden ontológico. Los atributos que se dicen de un sujeto, deben ser del mismo orden del

sujeto, es decir, no podemos entrecruzar una esencia lógica y una existencia ontológica.

Del más grande ideado se sigue una existencia ideal y no una existencia real.

La prueba sería convincente, sólo si se coloca a Dios en el mundo real desde el punto de partida, pero si lo ponemos en el mundo real, ya no necesita demostrarse porque ya existe.

Preguntas para la asimilación del tema:1. Datos biográficos de san Anselmo.2. ¿Qué es una prueba a priori, a posteriori y a simultáneo?3. Explica el origen del Monologion y del Proslogion.4. Formulación anselmiana del argumento ontológico.5. Crítica de Gaunilo y de santo Tomás al argumento ontológico.6. Formulaciones de san Buenaventura y de Duns Scoto del argumento ontológico.7. Formulaciones de Descartes y Leibniz del argumento ontológico.8. Crítica de Kant al argumento ontológico.9. Posición de Hegel frente al argumento ontológico.

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10. Explica la interpretación teológica de Karl Barth del argumento ontológico.11. Posición de Malcolm y Plantinga (filosofía analítica) ante el argumento ontológico.12. Crítica de Amor Ruibal al argumento ontológico.13. ¿Cómo explica Amor Ruibal los dos tipos de posibilidad?14. En el conocimiento humano se pasa de la idea al objeto, ¿no es lo mismo que se hace en el argumento

ontológico?15. Señala tres aspectos de los que depende el valor del argumento ontológico.16. Puntos nucleares por los que el argumento ontológico no puede ser válido.

PROCESO HISTÓRICO DE LA ELABORACIÓN DE LAS PRUEBAS DE LA EXISTENCIA DE DIOS HASTA LA SISTEMATIZACIÓN TOMISTA

El problema de Dios en el pensamiento filosóficoIntroducción: en búsqueda del primer principio de todo.

Elaboración de las pruebas de la existencia de Dios. Sistematización de las pruebas de la existencia de Dios. Depuración de las pruebas de la existencia de Dios.

Primeramente se abordaron problemas cosmológicos, luego viene una antropología, después vienen los problemas éticos, luego vienen los problemas ontológicos y finalmente viene el problema de la teología, y aquí se sitúa el problema de Dios.

Período pre-socrático:

Tales de Mileto (640?- 547? a.C.): 16. El origen de todas las cosas es el agua; hace una identificación de este principio con

Dios, porque de alguna manera todo era húmedo. Del océano es donde surgen los dioses; se dan dos interpretaciones:

Identificar el agua con la divinidad, se hace del agua un Dios, es decir, el agua se diviniza.

Al identificar el agua con la divinidad, se llega a la absorción de Dios en el agua, se tiene una naturalización de Dios.

Anaxímenes (s. VI a.C.): el principio de la naturaleza es el aire.

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Del aire nacen todas las cosas y a él vuelven cuando se corrompen. Las cosas se forman por la condensación y la rarefacción: el aire enrarecido es fuego;

condensado se convierte en nubes, agua, tierra o rocas, según el grado de densidad67. Igual que nuestra alma, que es del aire, nos domina y conserva, decía, así un soplo y un aire envuelve y contiene el mundo entero.

Heráclito (540?- 480? a. C.): 17. El principio de todo es el logos o la razón eterna, que es inmanente en el hombre. El

principio de todo será para él, el fuego, tal vez no un fuego físico, sino identificado con un ser supremo, aunque este fuego está diluido panteísticamente en la realidad, y que llama “Razón divina”.

Anaxágoras (500? – 428 a.C.): 18. El origen de todas las cosas está en un caos de elementos o semillas a las que se llaman

homeomerías invisibles, éstas son puestas en movimiento por el nous, y este movimiento provoca la unión o la separación según las cualidades propias de cada uno.

El mérito es que asigna al universo una causa distinta y fuera del universo, esta causa es casi espiritual68 e intelectual; con esto se abre el acceso para el estudio de Dios. Se tiene un pensamiento confuso: por una parte señala que éste nous es algo exterior al caos y por otra parte se halla presente (nous) de una manera fragmentaria en todo ser viviente.

La causa del movimiento es el NOUS. Para él, probablemente el NOUS es una materia más sutil que las demás, pero no espiritual; la noción de espíritu es ajena al pensamiento de esta época. Y dice que en el NOUS no se encuentran las demás cosas; pero algunas de estas, las animadas, tienen NOUS.

Sócrates (470 -399 a.C.): 19. Usa la ironía (método mayéutico); el mundo no es producto del azar, por todo aquello de

lo que está compuesto y porque está muy ordenado, encontramos en el mundo alguna finalidad 67 Cfr. Julián Marías, Historia de la filosofía, Revista de occidente, S.A. Madrid, 1956, p. 15.68El fragmento –bastante conocido y con justicia celebrado- contiene una intuición realmente genial, esto es, la intuición de un principio que es una realidad infinita, separada de todo lo demás, la más sutil y la más pura de las cosas, igual a sí misma, inteligente y sabia. Llegamos en este punto a un refinamiento muy notable del pensamiento presocrático: no nos hallamos todavía ante el descubrimiento de lo inmaterial, pero sin duda estamos en la fase que lo precede inmediatamente(Reale-Antiseri, Historia del pensamiento filosófico y científico, Herder, Barcelona, 1988, p. 67).

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y va a afirmar la existencia de un dios providente, ese dios providente dirige y mantiene el orden del mundo y sólo se nos hace visible en sus obras.

1. Platón (428 -347 o 348 a.C.).Interpreta el demonio de Sócrates como voz de la conciencia y voz de Dios.

El orgullo y la sensualidad nos impiden elevarnos hacia lo divino, lo inmortal.

Platón presenta a Dios como el objeto de conocimiento; no emprendió una demostración formal de la existencia de Dios, pero encontramos en él ciertos razonamientos que son un camino hacia Dios.

a) Existencia de Dios: Vía Física: el punto de partida para Platón va a ser el movimiento o lo que él llama

auto-movimiento o movimiento extrínseco, quiere decir que todo auto-movimiento se reduce a un movimiento extrínseco.El alma es, con relación al cuerpo, anterior; “hay que cortar y podar en el alma, y como circuncidarla; es menester podar de ella los instintos naturales de la animalidad, que vuelven la mirada del alma hacia abajo; sólo entonces cambia de dirección y se vuelve hacia la verdad. Entonces su mirada se vuelve hacia lo que es divino y luminoso”69; el razonamiento de Platón no lleva a un puro monoteísmo, ni siquiera llega a un creador, llega sólo a un artífice del mundo, tal vez puede llegar a un dios inmanente, es decir, el alma del mundo.

Vía Dialéctica: se trata de un ascenso de hipótesis en hipótesis, hasta el sin-hipótesis, es decir, hasta el último fundamento del ser, el cual está más allá del ser. Afirmación de un Dios trascendente en el sentido de un monoteísmo. Platón en su obra nos habla de dioses, pero en realidad él era monoteísta.

Vía de ascender por los grados de belleza: de la existencia de Dios, vamos a señalar cómo Platón está en el fundamento de las vías de Santo Tomás.

Conclusión sobre la existencia de Dios:1. Prueba del movimiento: (Libro de las Leyes, Fedro) arranca de la experiencia del movimiento;

una vez que parte del movimiento va a preguntar sobre cuál es la causa, y entonces va a concluir en la existencia de un alma del mundo, un alma que va a tener la característica que se mueve a sí misma y luego mueve todos los demás cuerpos y en esta alma del mundo todos los hombres deben reconocer a Dios. Esta alma va a tener carácter divino.

2. Prueba de la causa eficiente: (Discurso a Timeo) partimos de esta realidad, de un efecto, y nos vamos a preguntar por su causa y aquí se concluye en un alma del mundo, pero considerada como un Dios que trasciende todo lo sensible, pero que a la vez es inmanente al mismo cosmos.

3. Argumento de la contingencia: se encuentra en Platón de manera implícita y no explícita; tiene su origen, realización y acabamiento en el cristianismo. Viendo toda la creación, nos damos cuenta que son seres que existen pero que pueden no existir, es decir, son no necesarios. Tienen su necesidad en otro.

69 P. Gratry, El conocimiento de Dios, p. 66.

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4. Argumento de los grados de perfección: según Platón existen las verdaderas realidades, las cuales son las ideas; entonces, con tal de que esas ideas las identifiquemos con Dios, entonces tenemos el argumento de los grados de perfección. Estamos en el campo de las ideas.

5. Prueba de la finalidad: (Fedón) emprende la ruta que había marcado ya Anaxágoras, es decir, buscar un principio inteligente que fuera el ordenador del mundo.

b) La naturaleza de Dios:La esencia de Dios va a ser su aseidad, es decir, es el ser por sí mismo, es pura actualidad, vida y

acción; Platón no ha llegado a un Dios personal.

c) Justificación de Dios:¿Cómo justificar la existencia de Dios con el desorden que existe en el mundo? Se juzgan las cosas

desde un punto de vista muy limitado y no tenemos la visión total.

d) Dios y el Hombre:La creación del hombre ha salido de las manos de Dios, pero a veces se puede pensar que el hombre

está como un juguete en la mano de Dios; es el hombre su amigo, por tanto, si Dios es amigo del hombre, el hombre ha de tratar de huir de este mundo con todas las implicaciones que esto trae, y ha de estar en contacto con Él, por medio de la oración y en ciertos momentos cuando se llega al matrimonio, al sacerdocio y cuando se inicia una gran empresa. Platón dice que debemos de pedir en la oración, ajustar nuestra vida a la razón.

e) Teología Natural:Con sus reflexiones sobre la existencia, naturaleza, providencia, justicia y santidad de Dios, Platón se

ha hecho el fundador de la Teología Natural, el fue el primero que utilizó la palabra teología y su creador.

2. ARISTÓTELES (384 -322 A.C.). “La Física” y “La Metafísica”.El “primer motor” (Dios) en Aristóteles, no corresponde a finalidades religiosas = no le interesa lo que sucede en el mundo; tampoco es su creador.

Dios es un viviente eterno y perfecto, a Dios le corresponde vivir una vida continua y eterna.

Dios es el creador del orden del universo.

Aristóteles no atribuye nuevas características a la divinidad, pero aclara y determina las que Platón había ya reconocido.

Dios para Platón era el primer motor; para Aristóteles es Motor Inmóvil; eterno y separado de las cosas sensibles; puede mover el mundo durante un tiempo infinito; para Platón Dios es Inteligencia; para Aristóteles es Inteligencia siempre en acto; Inteligencia de la inteligencia o pensamiento del pensamiento.

Al hacer la distinción de potencia y acto y señalar la superioridad del acto sobre la potencia, llama a Dios acto puro, Actualidad Absoluta, privada de materia o potencialidad.

Pensamiento sobre Dios en “La Física”

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Afirma la existencia de Dios; llega a esta afirmación, partiendo del movimiento, (prueba principal) se llega a un primer motor, este primer motor no depende de ningún otro, es eterno y necesario, es pura actualidad y subsistencia.

Las bases de este razonamiento son: Se apoya en el principio de causalidad, es decir, todo el devenir tiene que tener una causa; algo

llega a ser actual, en virtud de algo que está en acto. Está persuadido de la imposibilidad del regressus in infinitum”; si no se llega a una causa última,

no se puede tener ningún conocimiento. El primer motor inmóvil, es una primera naturaleza, a esta primera naturaleza, nadie la puede

preceder.

Pensamiento sobre Dios en “La Metafísica”En este libro se nos habla de que existen tres sustancias:

Sustancia Sensible Corruptible (árbol), Sustancia Sensible Incorruptible (estrellas) Sustancia Eterna Suprasensible (Inmóvil)

El “movimiento”: dice que el movimiento no se puede generar porque sería una contradicción, porque significaría movimiento antes del movimiento, tampoco el movimiento se puede corromper, porque sería contradictorio, puesto que implicaría movimiento después del movimiento. En consecuencia, si el movimiento no se genera ni se corrompe, la consecuencia es que el movimiento es eterno, no comienza y no cesa, es continuo.

El “tiempo”: el tiempo es eterno, porque no hay un antes del tiempo ni un después del tiempo, por tanto, antes del tiempo no había tiempo, y en rigor no hay un antes, si terminara el tiempo habría un después; en consecuencia, el tiempo no se genera ni se corrompe, es continuo, es sin interrupción.

Según Aristóteles, el movimiento no existe fuera de las cosas, sólo en las cosas, es decir, en las sustancias movidas; ahora bien, si hay sustancias que son eternamente movidas, necesariamente tiene que haber una sustancia o un principio que mueve eternamente; hay un movimiento eterno y circular, el movimiento eterno es de una sustancia móvil, luego la sustancia eterna móvil, requiere un motor eterno siempre en acto. Un principio eterno porque el movimiento es eterno; inmóvil, que sea causa de lo móvil; puro acto, es decir, exento de potencialidad.

Aristóteles toma en cuenta los planetas y toma en cuenta las concepciones de los planetas de Eudosso y de Calippo. Cada esfera produce un movimiento distinto y todos estos movimientos se ordenan al movimiento de los astros.

Número de Esferas: a cada una de estas esferas corresponde un motor, que actúan de manera análoga al primer motor.

Planeta Eudosso Callipo AristótelesSaturno 4 4 7Júpiter 4 4 7Marte 4 5 9Venus 4 5 9Mercurio 4 5 9

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Sol 3 5 9Luna 3 5 5Total 26 33 55

Aristóteles dice que el cielo de las estrellas fijas es movido directamente por el motor inmóvil y entonces ¿si hubiera otros cielos, habría más motores absolutos? Aristóteles dice que esto es contradictorio, porque para que hubiera varios motores primeros, se necesitaría que hubiera materia y en estos primeros motores no hay materia, son acto puro.

Esquema del sistema de Tycho Brahe la Tierra (E) aparece en el centro. Alrededor del Sol (S) giran los dos planetas interiores: Venus y Mercurio. Los demás planetas giran alrededor de la Tierra, así como las estrellas

Afirmaciones: Las 55 sustancias suprasensibles, se distinguen netamente de él (primer motor), porque son

inferiores a él. Una sola esfera es la que se encarga de mover las estrellas fijas; pero entre las estrellas y la tierra

existen otras 55 esferas. El número de esferas se deduce del número de movimientos, lo cual es una consecuencia natural

del número de seres que están en movimiento. Ejm: para dar razón de los fenómenos.

EUDOSSO:

Sol: Luna:1. Estrellas fijas. 1. Estrellas fijas.2. La que sigue el círculo que pasa 2. La que sigue el círculo que pasa

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por medio del Zodiaco. por medio del zodiaco.3. El que está inclinado a lo ancho 3. El que está inclinado a lo ancho

del zodiaco. Del zodiaco.

Saturno Júpiter Marte Venus Mercurio1. ” ” ” ” ” 2. ” ” ” ” ”

3. La que tiene sus polos en el círculo que pasa por medio del zodiaco (polos particulares para cada esfera; Venus y Mercurio los mismos).4. Sigue un círculo oblicuo al círculo del medio de la tercera (Cfr. Metaf. XII, 8).

¿Cuál es la naturaleza de la sustancia suprasensible? R. Es eterno, inmóvil, acto puro, exento de potencialidad y de materia, es vida espiritual y pensamiento de pensamiento.

¿Existe una o muchas sustancias suprasensibles? R. Aristóteles pensó que el motor inmóvil no bastaba para explicar el movimiento de todas las esferas que en su opinión constituían el cielo.

Se distinguen entre ellas porque a su vez están subordinadas las unas a las otras, según el orden mismo de las esferas.

Las sustancias suprasensibles no sólo son numéricamente diversas una de la otra, sino específicamente diversas. Tienen una esencia única y diversa.

El Dios de Aristóteles no es el creador de las 55 inteligencias motoras.

Conclusiones: Dios, el primer motor es uno y único. Si único es Dios, también único es el cielo. Dios mueve directamente el primer cielo (cielo de las estrellas fijas), pero mediatamente mueve

todo el mundo. Las 55 sustancias motrices son inferiores a Dios e inferiores las unas a las otras. Aristóteles no podía haber explicado las 55 esferas, sino introduciendo las 55 sustancias motrices.

Problemas a resolver: ¿Cuál es la relación exacta entre esas 55 sustancias suprasensibles motoras y Dios? Las sustancias

piensan a Dios, pero ¿Dios las piensa a ellas? ¿Cuál es la relación precisa entre Dios y el primer motor? ¿Cuál es la relación entre cada sustancia

motriz y la propia esfera? El primer motor es trascendente e inmaterial, es espíritu puro.

Coincidencias y diferencias en la Física y en la Metafísica:Coincidencias:

Tienen el mismo punto de partida: el movimiento. Un mismo punto de llegada: motor inmóvil.

Diferencias:

En la Física, Aristóteles se pregunta principalmente por la causa motora. Mientras que en la Metafísica se pregunta por la causa final.

3. Dios en los comienzos de la Filosofía Patrística

Conocimiento de la existencia de Dios:

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Nosotros podemos llegar al conocimiento de Dios por medio de la razón, no solamente por la fe; algunos hombres santos, por ejemplo, San Justino y Clemente de Alejandría cuando contemplan el orden y la belleza del mundo, dicen que de esa contemplación tenemos necesariamente que ir a un artífice, que es la causa primera.

La esencia de Dios: Clemente de Alejandría (150-216): llama a Dios el Uno, pero al mismo tiempo está por encima de

la unidad y del uno. Tertuliano (155?-222?): Dios es espíritu, pero toda la realidad es material. Maniqueos: Dios es como un cuerpo luminoso. Dos principios: uno del bien y otro del mal. Orígenes (185-254): el Dios eterno no puede ser variable como el mundo corpóreo; Dios es

espíritu e inextenso. Cuando habla de la omnipotencia, dice que no se puede extender a lo deshonesto, Dios no puede hacer lo injusto, lo malo, lo que va contra la naturaleza, aunque sí lo que está sobre la naturaleza.

El periodo Patrístico:a) Las últimas manifestaciones ante cristianas de la prueba de Dios.

4. Séneca (3 o 4? -65)Nos habla de la demostración de Dios por la interioridad, en una obra suya que se llama cuestiones

naturales, en esa obra se pregunta ¿Qué es Dios? Y dice que es la mente del universo, es todo aquello que es y todo aquello no es, es el alma y espíritu del mundo, Dios está cercano a Ti, está contigo está en tu interior, incluso está en el interior de la persona que niega la existencia de Dios.

5. Filón de Alejandría (13 a. C? -54?)Es el Platón Hebreo, hace un intento de unir la religión revelada con la filosofía griega y dice que

existen realidades distintas de la sensibles y entre todas estas cosas la cosa mas grande es Dios, que es simple e incorruptible es creador totalmente trascendente, incognoscible e inefable; nos dice que el nombre que mas le corresponde a Dios es el que es. Nosotros hemos de tener unas condiciones para poder llegar al conocimiento de Dios (pero hay que intentar conocer a Dios):

1. Liberarnos del elemento corpóreo. Por eso le llaman el Platón hebreo: porque tiene el cuerpo como cárcel.

2. Hay que liberarnos de la Sensación. Mas bien hay que habituarnos a la soledad, vivir en la oscuridad para que el ojo del alma que Dios nos dio para ver los inteligibles, no se obscurezca por las cosas sensibles.

3. Liberarnos del Razonamiento discursivo. Es decir no tengamos toda la confianza en nuestra persona. “Que la inteligencia abandone el ejercicio de sus propias energías”.

4. La renuncia a sí mismo. Por amor a sí mismos los hombres olvidan al Dios verdadero.

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5. La destrucción de la impiedad del orgullo. Lo grave es que al final dice: si quieres conocer a Dios toma el camino de lo Mística

6. Plotino y el Uno (¿205 – 270?)Trata de la concepción del Uno, identificado con Dios, el nous que es el intelecto, el alma, la

materia donde de la unión del alma y de la materia surge lo sensible.

Vive en el s. III de la era cristiana, pero no conoció el cristianismo, sin embargo con esta concepción del descenso emanativo y al ascenso purificativo, da a la humanidad un valioso material. Dios es consierado en Plotino, primer principio de progresión y último fin de regresión. El movimiento persigue un fin, cuando algo se mueve, siempre se mueve por un fin, cuando se sigue un fin, se busca un bien superior, este bien superior va a ser el bien supremo al que se tiende. También se puede hablar de la prueba de la multiplicidad a la unidad.

Intenta una síntesis entre el mundo suprasensible y el sensible; su pensamiento se caracteriza por un intelectualismo en que todo lo deduce lógicamente y por un misticismo, el cual consiste en llegar a la contemplación del Uno.

7. Proclo (412 -485)Nos presenta tres Vías de la existencia de Dios:

1. La vía de la unidad. ¿En qué consiste? Existe lo Uno en sí, de lo cual depende toda la multiplicidad.

2. La vía de la Bondad. Que si existen cosas buenas, esas cosas buenas participan de la bondad, y por tanto debe existir una bondad suprema.

3. La vía de la Causalidad. Existen muchos seres, y estos deben tener una causa por lo tanto debemos tener una causa primera.

8. San Agustín (354- 430)70

Búsqueda de la Verdad:

70 Ver: REALE, ANTISERI, Historia del pensamiento filosófico y científico, I, pp. 374-389.

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Lee a Cicerón y la lectura de éste le lleva al amor a la sabiduría. Se adhiere al maniqueísmo por creer que ahí se le da una solución al problema del mal; decepcionado, pasa al escepticismo, que lo sumerge en la duda total, hasta que, rompiendo con su vida disoluta, iluminado por Platón y conducido por una leal búsqueda del Dios cristiano, se convierte a la edad de 32 años.

Llama a Dios Sumo Bien. Su recorrido fue difícil. Llega a comprobar que se dan en nosotros verdades no sacadas de la experiencia sensible y examina la intimidad conciencial para allí encontrar la certeza de que la verdad Absoluta existe.

Una vez probada la existencia de la verdad, Agustín investiga de dónde procede, y muestra que no puede venir de conocimientos externos, sino del interior. Es un hombre apasionado por la verdad.

Teoría de la Iluminación:La Iluminación no es la luz del intelecto agente, no es el concurso ordinario de Dios, no es el

Ontologismo, es una luz como la del sol, una luz especial. Esta teoría nos explica por qué conocemos la verdad, cómo la conocemos, y nos dice que nuestra inteligencia escrutándose a sí misma, va a captar y reconocer esa verdad en sí misma, en su memoria. Conocer en este sentido, es sacar de la intimidad la verdad interior. Esa verdad que conocemos es Dios, y por tanto, Dios existe.

Pruebas: a) Verdades Eternas: hay ciertas verdades eternas válidas para todos los lugares; el espíritu

reconoce por encima de sí, la existencia de una luz inmutable, esta luz es la verdad eterna, la cual la llama Dios; cuando el alma humana logra poseer a Dios, es cuando es feliz. Esta verdad supera las cosas sensibles. La verdad se ofrece a todos como un bien común. La verdad es superior al espíritu 71del hombre y éste no debe corregir la verdad, sino descubrirla. El creador tiene que haber contemplado la razón de las cosas que producía, y no las ha podido ver fuera de sí mismo, suponerlo sería sacrilegio. Él es la verdad misma.

b) El Universo, libro de Dios: se trata de considerar el universo, como un libro escrito de Dios. Dios no escribió, sino ante tus ojos puso lo que Él creó.

Prueba de la mutabilidad: es considerar este mundo creado por Dios, como algo que tiene movimiento. El constitutivo formal de las cosas que existen, es que se mueven. De la mutabilidad se llega a la inmutabilidad.

El orden que existe: todo tiene un orden: ratones, moscas… Causalidad: preguntar a la creación (cielo, astros, sol, luna, mar, tierra, aires) cómo

han surgido y la respuesta es que “hemos sido hechas”. c) Consentimiento Universal: todos los hombres en general afirman la existencia de un Ser; con

excepción de unas cuantas gentes depravadas. d) Razones eternas y seminales: Dios conocía todas las cosas desde la eternidad: las que ha hecho,

las que puede hacer y hará y las que puede hacer y nunca hará. Dios creó una materia amorfa en la cual estaban las razones seminales, es decir, los gérmenes de las cosas que habrían de manifestarse con el paso del tiempo. Después, y con el paso del tiempo, esas razones seminales, desarrollaron todas las virtualidades que contenían; tales razones seminales son la materialización creada de las razones eternas increadas.

71 …Probablemente eran sabios que escrutaban el cielo, pero no para tratar de «leer» en los astros el futuro, quizá para obtener así algún beneficio; más bien, eran hombres «en busca» de algo más, en busca de la verdadera luz, una luz capaz de indicar el camino que es preciso recorrer en la vida. Eran personas que tenían la certeza de que en la creación existe lo que podríamos definir la «firma» de Dios, una firma que el hombre puede y debe intentar descubrir y descifrar… Pero, al ser hombres sabios, sabían también que no es con un telescopio cualquiera, sino con los ojos profundos de la razón en busca del sentido último de la realidad y con el deseo de Dios, suscitado por la fe, como es posible encontrarlo, más aún, como resulta posible que Dios se acerque a nosotros. El universo no es el resultado de la casualidad, como algunos quieren hacernos creer (Benedicto XVI, homilía, 6 de enero de 2011).

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e) El “te ipsum trascende”: considerarse a sí mismo como una criatura mudable, que va hacia la muerte y así trascenderse, en lo que en mí se ve y en mí se cambia. Una vez trascendido se llega a la afirmación de Dios.

f) La vía interior a la afirmación de Dios: +Tender a Él es ya amarlo= invitación a recorrer el camino interior hacia Dios. +“Señor, que me conozca y que te conozca” (Soliloq., 1, 2,7; Cf. Cf. X, 1).+Dios buscado y encontrado en el centro del alma: amar a Dios dentro del corazón.+Se llega a Dios a través de la conciencia humana.+”Nos has hecho para Ti y nuestro corazón está inquieto…”.+Nadie busca a Dios si antes no lo ha encontrado.+Buscar a Dios es buscar la felicidad.+El hombre interior es capaz de trascender hasta llegar a la verdad.+Conocimiento experiencial hasta tocar a Dios.+A la demostración de Dios precede: disponibilidad, reflexión, remover obstáculos.

9. San Juan Damasceno (Ca. 674-675 ----749)

Tiene tres pruebas de la existencia de Dios.

1. Prueba de la Mutabilidad.Existen cosas que son mutables, fueron creadas de esa manera, ellas tienen su razón de ser en el ser inmutable.

2. Prueba de la conservación. Nosotros nos damos cuenta que Dios no sólo ha creado las cosas sino que también las sostiene, y si Dios dejara de actuar su acción conservadora, dejaríamos de existir.

3. La pruebas del orden del mundo. No se ordena a sí mismo y esto nos da pie a hablar de la existencia de Dios.

10. Pseudo Dionisio Areopagita (S. IV o V)

Las tres vías:

Teología positiva: predicamos de Dios, aquella perfecciones que encontramos en las creaturas. Teología negativa: negar de Dios aquellas perfecciones que encontramos en la creación.

Negamos las perfecciones de Dios tal y como se encuentran en las creaturas. Vía de la eminencia: predicar de Dios, aquellas perfecciones que encontramos en las creaturas,

pero de una manera eminente.

Dios no es nada de lo que es, ni nada de lo que no es; es decir, trasciende todo ser; y quien comprenda esto va a lograr la ignorancia mística o el grado supremo del conocimiento.

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11. Boecio (480? – 524) Dios, Persona: se distancia de Platón, de Aristóteles y de Plotino; continúa el pensamiento de San

Agustín. Dios, Ser: Dios es el mismo ser, el ipsum esse; es forma absoluta; todo lo demás que no es Dios, no

es lo que es, sólo Dios es lo que es. Dios, Bien: Dios es el sumo Bien que contiene en sí todos los demás bienes; Dios es idéntico con el

Bien. Como en Platón, la idea es ya realidad, también para Boecio, el Sumo Bien es la realidad, por tanto es Dios.

Dios, Perfección: todo lo imperfecto es una mengua (disminución) de lo perfecto, y lo perfecto tiene prioridad respecto a lo imperfecto, incluso nosotros no podemos representar lo imperfecto sin lo perfecto.

Dios, Voluntad: no basta ser, simplemente para ser bueno, entonces si el ser viene de Dios, el ser bueno viene de Dios; Dios hace al ser que sea bueno porque Él lo quiere (entra su Voluntad).

12. Abelardo (1079 – 1142)Se orienta al platonismo pero no deja de tener elementos del Aristotelismo, podemos señalar dos pruebas:

1. El hombre se siente limitado, contingente, causado, si se siente de esta manera debe de haber un ser improducto.

2. del todo y las partes: el todo se constituye por las partes, si el todo es constituido por muchos elementos debe haber alguien que hizo estos elementos y que hizo que se unan formando un todo.

13. La Abadía de San VíctorVan a ir por el camino del afecto, de la mística.

Hugo de San Víctor (1096 – 1141).

El hombre tiene tres facultades:

10. la Sensibilidad. Cogitatio (vía de la exterioridad).11. La Razón. Meditatio (vía de la interioridad).12. La Contemplación. Contemplatio (vía de lo Sobrenatural.)

Por medio de la sensación se conocen las cosas sensibles, por medio de la razón el alma se conoce a sí misma, por medio de la contemplación el alma conoce a Dios, de esta manera hay tres camino para llegar a Dios; primero es la Cogitatio (vía de la exterioridad)

En el primer grado nos habla de dos caminos (sensibilidad): 13. Lo Mudable, hubo un tiempo en que no existió, entonces tiene que haber un ser que lo hizo.14. El Orden, este orden es en la naturaleza, que no se hizo por sí mismo; tiene que haber un ser

inteligente que le pone fin a las cosas.

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En el camino de la interioridad es el hombre mismo, el hombre entra en sí mismo, se percata a sí mismo y entrando en sí se da cuanta que no es su cuerpo y que no ha existido siempre; por lo tanto, el hombre como espíritu pensante comenzó a ser, por tanto existe su autor.El otro camino no se puede tratar en la filosofía porque es de la mística, pero sí podemos señalar y ver los demás.Ricardo de San Víctor ( -1173)Sucesor de Hugo de San Víctor, y discípulo de él, sigue la misma línea y rechaza el argumento ontológico de san Anselmo.Tres pruebas de la existencia de Dios.

15. Es partiendo de lo que existe, ¿todo lo que existe o es temporal o es eterno? Si es eterno: o es A SE (entonces es Dios), o es AB ALIO; si es temporal nos lleva a la existencia de un ser que es causa de todo lo temporal.

16. Los grados de perfección. Existe en todos los seres alguna perfección; en cada uno hay diferentes grados.

17. Sobre la posibilidad de existir; esos seres que son posibles ¿de donde les viene la posibilidad? o les viene de sí mismo o lesvienen de otro. Y dice que de sí mismo no, porque no existe; por lo tanto, les viene de otro.

14. Pedro Lombardo (1100 – 1160)(Este ya no es de la abadía de San Víctor).

Tiene 4 libros de las sentencias, y donde habla de la existencia de Dios es en el primer libro.

Podemos señalar 4 argumentos:

18. Dios es invisible pero ha creado lo visible para que por lo visible podamos llegar a él, para conocerlo.

19. Dios no es cuerpo sino espíritu, y es espíritu inmutable; lo característico de lo creado es la mutabilidad y termina diciendo que lo mutable no puede provenir de lo mutable por lo tanto existe lo inmutable.

20. La jerarquía de los bienes.21. Diversos grados de perfección.

15. Alejandro de Hales (Ca. 1185-1245)

Se considera de esta corriente Platónica, en él encontramos un sincretismo tanto de Platón como de Aristóteles y podemos encontrar hasta 16 argumentos, porque él se encargóde coleccionar todos los argumentos.

22. mutabilidad.23. El origen de los seres.24. De la inmutabilidad de la verdad.25. Los grados de perfección.26. El argumento Ontológico.

Aristotelismo

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16. Avicena (980 -1037)Analiza las nociones de posibilidad y de ser necesario.

Posibilidad:

Lo que no implica contradicción. Lo que está en potencia. Lo que su ser es verdadero o real.

Ser necesario: Por sí: aquel cuya no-existencia repugna. Por otro: aquel que es necesario por otro. Es posible en sí mismo considerado, es decir, con

relación a su propia esencia. Es imposible que para cada uno de los posibles se den al mismo tiempo causas posibles en sí hasta el infinito, luego, el conjunto de los seres en sí posibles exige para existir, un ser que les confiera su existencia; este ser sería un no-posible, un ser necesario, es decir, existente por sí.

17. Algacel (1085-1111)Es influido por Aristóteles y el argumento que nos presenta es: por la existencia de las cosas que

existen por vía de causalidad llegamos a la existencia de Dios;

18. Averroes (1126 – 1198)Habla del ser compuesto, el movimiento producido para llegar al ser compuesto necesita de un motor inmóvil.

19. Maimonides (1135 – 1204)Nos presenta unas pruebas que están fundamentadas en el aristotelismo, esto es un precedente de la acumulación de las pruebas de santo Tomás; es influenciado por los árabes Avicena y por Averroes de forma negativa, presenta tres argumentos:

27. El argumento del primer motor: los seres del mundo vienen a la existencia y perecen, se mueven por otro distinto de ellos, pero no podemos ir hacia el infinito en los motores, por lo

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tanto tenemos que llegar a afirmar que existe un motor separado y distinto de los seres que se mueven, esto es que es independiente del mundo.

28. El argumento del Ser necesario: los seres del mundo aparecen en la existencia y desaparecen, por lo tanto esa esencia es la posibilidad de existir y de no existir, esos seres que pueden existir y no existir no tienen su posibilidad en sí mismos sino en un ser que da la existencia a los seres.

29. El argumento de la Potencia y el Acto: hay seres que pasan del no ser al ser, estuvieron en potencia y ahora están en acto, lo que pasa de la potencia al acto tiene su razón de ser en otro, luego debe haber un ser nunca en potencia y siempre en acto.

20. Guillermo de Alvernia (1180 – 1249) Influjo de Avicena: está influenciado por Avicena, sobre todo en la distinción que hace de

esencia y existencia. Sólo en Dios esencia y existencia se identifican, los demás seres van a tener la existencia de una manera accidental. Sólo Dios es creador.

Creación directa de Dios: rechaza la idea de creación por intermediarios; Dios crea directamente y Él cuida el mundo, es providente; rechaza la creación desde toda la eternidad.

Existencia de Dios: no siguió a Aristóteles, sino siguió a San Anselmo; dice que el ser que existe por participación, exige al ser que existe esencialmente.

21. San Buenaventura (1221-1274)En la filosofía de San Buenaventura tenemos tres ideas de fondo: las ideas divinas, la doctrina de la

iluminación y el ejemplarismo de San Agustín.

Cuando hablamos de demostrar la existencia de Dios, tenemos que hablar de un mostrarse de Dios. La existencia de Dios es por sí misma evidente porque las cosas son ejemplares de las ideas divinas, es decir, las cosas están como en las ideas divinas.

Está convencido de que sus pruebas de la existencia de Dios, llegaban al Dios cristiano; es aquel a quien los hombres rezan.

Cuatro vías a posteriori: Si existe un ser por otro, debe de existir un ser no por otro. Si existe un ser posible, debe de existir un ser necesario. Si existe un ser en potencia, debe de existir un ser en acto. Si existe un ser mudable, debe de existir un ser inmutable.

Argumento de mayor fuerza: “Si Deus est Deus, Deus est”, Si Dios es Dios, Dios existe.

Preguntas para la asimilación del tema: 1. ¿En qué orden se fueron suscitando los diversos problemas filosóficos? 2. Explica el arjé de todas las cosas en Tales de Mileto, Anaxímenes, Heráclito y Anaxágoras.

1. ¿Qué aspecto importante aporta Sócrates buscando el arjé de todas las cosas?

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2. Explica el “demonio” de Sócrates.3. ¿Qué es la vía física y la vía dialéctica de Platón?4. Explica la semejanza entre Platón y Santo Tomás respecto a las vías propuestas para

demostrar la existencia de Dios. ¿Encuentras alguna diferencia?5. ¿Qué dice Aristóteles de Dios en la “Física”?6. ¿Cuáles son las tres sustancias de las que habla Aristóteles en la Metafísica?7. ¿Por qué el movimiento no se puede generar ni se puede corromper según Aristóteles?8. Explica las 55 esferas de Aristóteles relacionándolas con las de Eudosso y Callipo.9. ¿A qué conclusiones podemos llegar según Aristóteles?10. ¿Qué problemas dejó Aristóteles a resolver?11. ¿Qué coincidencias y diferencias encontramos en la Física y la metafísica de Aristóteles?12. ¿Qué es Dios y cómo se demuestra según Séneca?13. ¿Cuáles son las condiciones para llegar al conocimiento de Dios según Filón de Alejandría?14. ¿Qué relación existe entre el Uno y la divinidad según Plotino?15. ¿Qué vias presenta Proclo para acceder a Dios?16. Señala y explica cuatro vias que presenta san Agustín para llegar al conocimiento de Dios.17. ¿Por qué pruebas se llega a Dios según san Juan Damasceno?18. Vias para llegar a Dios según el Pseudo Dionisio Areopagita.19. Vias de Abelardo para llegar a Dios.20. Caminos a Dios en Hugo de san Víctor.21. Pruebas de la existencia de Dios de Ricardo de san Víctor.22. Argumentos de Maimónides para acceder a Dios.23. ¿Cuál es el mejor argumento de san Buenaventura para llegar a Dios?

SISTEMATIZACIÓN DE LOS ARGUMENTOS A POSTERIORISanto Tomás de Aquino (1225-1274)72

72Santo Tomás de Aquino (1225 - 1274)1. Santo Tomás de Aquino nació en el castillo de Roccasecca, cerca de Aquino, en el año 1225, en el seno de una numerosa y noble familia italiana. Su padre, Landolfo, descendiente a su vez de los condes de Aquino, estaba emparentado con el emperador Federico II. Su madre, Teodora, era hija de los condes de Taete y Chieti. Recibió Tomás su primera educación, a partir de los cinco años, en la abadía de Montecasino, de la que era abad su tío, permaneciendo en el monasterio hasta 1239, cuando el emperador Federico II decretó la expulsión de los monjes. Allí realizó los estudios ordinarios de gramática, latín, música, moral y religión. 2. A finales de 1239 se dirigió a la universidad de Nápoles para continuar sus estudios, permaneciendo en dicha ciudad hasta 1244, año en que, sintiéndose atraído por la vida de los frailes dominicos que había conocido en un convento de Nápoles, ingresó en la orden como novicio. La decisión no fue del agrado de su familia, que hubiera preferido que Sto. Tomás sucediera a su tío al frente de la abadía de Montecasino. Enterada de que Sto. Tomás se iba a dirigir a Bolonia para participar en un capítulo general de la orden, y que posteriormente sería enviado a París para continuar sus estudios, fue raptado por sus hermanos y retenido por ellos durante más de un año en el castillo de Roccasecca, con la intención de disuadirlo de su ingreso definitivo en la orden, cosa que no consiguieron dejándole, finalmente, cumplir su voluntad. Se dirigió posteriormente a París, probablemente en el verano de 1245. 3. En París permaneció hasta 1248, como estudiante, ganándose rápidamente la confianza de San Alberto Magno quien se sintió atraído por las grandes posibilidades intelectuales de su discípulo. En 1248 se dirigió a Colonia, con San Alberto, quien iba a fundar una casa de estudios para la orden.4. En Colonia permaneció con él hasta 1252, regresando a París para continuar sus estudios, recibiendo su licenciatura (licencia para enseñar en la Facultad de Teología) en 1256, siendo nombrado Magister ese mismo año, ocupando su cátedra hasta el 1259.5. En 1259 se trasladó a Italia, donde permaneció hasta 1268, con el encargo de enseñar teología en la Corte pontificia . A lo largo de estos años residió en varias ciudades italianas, como Anagni, Orvieto, Roma y Viterbo, siendo invitado a dar conferencias en las universidades de Nápoles y Bolonia. En esta época conoce, entre otros personajes ilustres, a Guillermo

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a) Consideraciones generales Al llegar la Edad Media (s. XII) tenemos el aristotelismo, donde se busca la verdad por medio de la

razón y por otra parte tenemos las formas dogmáticas que van por la línea de Platón. Hay una contradicción entre verdad de razón y verdad de fe, Santo Tomás trata de armonizar estas dos formas de ver la verdad. Santo Tomás se asimila el aristotelismo y lo pone al servicio del dogma cristiano

Plantea tres cuestiones:Sobre la necesidad de probar la existencia de Dios. Dice que sí es necesario porque la existencia de

Dios no es evidencia inmediata.Es posible probar la existencia de Dios. Dice que también es posible, partiendo de los efectos ir a la causa.La realidad de la demostración. Con demostraciones que tomen por punto de partida los efectos tales y

procedan inductivamente a la causa propia.***Necesidad: sí, porque no es evidente (S.Th. I, q.2, a.1).

***Posibilidad: de los efectos a la causa: (S.Th. I, q.2.a.2).

***Realidad: por inducción a la causa propia (S. Th. I, q.2, a.3).

S. TH. I, q.2, a.3:Encontramos cinco argumentos, cinco vías para demostrar la existencia de Dios; toma las aportaciones de varios autores y las sistematiza y las profundiza, por eso va a preguntar (S. TH. I, q.2, a.1) si el ser de Dios es evidente, luego encontramos (S. TH. I, q.2, a.2) la posibilidad de la demostración; y luego encontramos la demostración (S. TH. I, q.2, a.3).Las demostraciones no son a priori o a simultaneo, sino que son demostraciones a posteriori, parten de diversos aspectos de las creaturas como efectos y de estos efectos llegamos a la causa. Se suponen los conocimientos de la estructura trascendental del ente, la doctrina de la participación, especial/e en la cuarta vía, y también se necesita conocimiento sobre la causalidad tanto predicamental como trascendental.

Puntos fundamentales:Se trata de un ascenso metafísico: inicia en las creaturas (del espectáculo de la naturaleza –cosas

sensibles), no se trata de una deducción matemática ni demostración físicas, sino que es algo metafísico.

El ascenso metafísico inicia siempre en las creaturas en cuanto entes causados (no porque se identifiquen con Dios); estos entes causados requieren de una causa incausada, entonces sobre el ente y la causalidad se va a articular todo lo demás. Por ejemplo, se va a tratar de el tránsito del ser del ente al ser supremo o al acto puro de ser, es decir, de lo participado a lo imparticipado, de lo finito a lo infinito.

de Moerbeke, el famoso traductor de las obras de Aristóteles, quien puso a su disposición varias de sus traducciones, entre ellas algunas que se encontraba prohibidas en la época (De Anima, De Sensu et Sensato y De Memoria et Reminiscentia) y que Sto. Tomás comentará, junto con otras obras de Aristóteles como la Física y la Metafísica.6. En 1268 regresa a París, impartiendo su magisterio hasta 1272, en medio de numerosas polémicas provocadas tanto por los ataques contra y entre las órdenes religiosas, como por las controversias suscitadas por los averroistas latinos, quienes, encabezados por Siger de Brabante, habían copado la facultad de Artes (filosofía) modificando sustancialmente las enseñanzas aristotélicas que San Alberto y el mismo Sto. Tomás habían anteriormente introducido en dicho facultad. 7. Luego de una polémica actividad regresa a Nápoles el año 1272, con el encargo de establecer una casa de estudios (studium generale), donde abandona totalmente su actividad docente y de autor, encontrándose frecuentemente arrebatado por experiencias místicas que le absorben por completo. Permanecerá allí hasta 1274, muriendo en el transcurso del viaje iniciado ese año para dirigirse de Nápoles a Lyon, donde iba a celebrarse un concilio convocado por el papa Gregorio X.

1

El punto metafísico central es preguntarnos por qué del ente compuesto de esencia y esse, y como respuesta a esta pregunta tenemos que hacer referencia a la causalidad trascendental.

Se trata de una causalidad metafísica, es decir, una causalidad del ser.Cuando se trata de ir por estos caminos, lo hacemos por medio de la razón, pero quien está razonando

no deja de ser un cristiano, por lo tanto no se prescinde de la fe, pero esa fe no es un elemento para poder demostrar la existencia de Dios.

Las pruebas de la existencia de Dios son tan claras, tan evidentes, que dice Santo Tomás que no se pueden negar y dice que quien conoce las pruebas de la existencia de Dios, no tiene fe en la existencia de Dios, sino ciencia73. Las cinco vias ¿son cinco vias o es una sola via?74

b) El proceso de la demostración

20. La vía de acceso: se trata de argumentos metafísico y no científicos ni positivos, aunque partamos de lo físico; esta demostración metafísica es una demostración rigurosa y cierta, podemos llegar a la certeza de la existencia de Dios, sin embargo es más difícil que nosotros la comprendamos, por nuestra misma precariedad.

Todo conocimiento comienza por la experiencia, también el conocimiento metafísico, pero vamos a tomar lo físico desde el punto de vista metafísico; la inteligencia humana sobrepasa lo sensible, porque la inteligencia humana no está cerrada en lo sensible, en los fenómenos, sino capta más cosas que mis sentidos no logran captar. Negar lo anterior es negar la inteligencia.

El valor metafísico de la inteligencia humana depende de:La aceptación de la existencia del mundo externo.La conciencia del propio yo.La conciencia de la validez u objetividad del conocer.

21. Los elementos integrantes de las vías:El punto de partida: cada una de las vías señala un punto de partida.Aplicación de la causalidad al punto de partida: cómo se aplica el principio de causalidad.Imposibilidad de ir al infinito en la serie de las causas: Término final: a dónde va a llegar la vía.

El punto de partida en: (las 5 vías)(Movimiento) Las creaturas se mueven: experiencia del movimiento.(Causalidad) Las creaturas obran: experiencia de la causalidad eficiente.(Necesidad) Las creaturas no son necesarias por sí mismas: diversos grados de

necesidad.

73Cfr. DERISI M. Octavio Nicolás, Gnoseología, ontología, teodicea , p. 195.74 Es preciso responder a esta cuestión, según mi parecer, que el nervio de la prueba o el principio formal de la demostración es el mismo en las cinco vías; la exigencia de una causa primera que el Acto puro o el Ser mismo que subsiste de por sí. Desde tal punto de vista se podría decir que no son sino una sola prueba presentada bajo modos o aspectos diferentes. Pero lo que hace una prueba es en realidad no solamente su principio formal, sino también su punto de partida y la base sobre la cual ella se apoya. Y puesto que las pruebas de Santo Tomás se apoyan sobre hechos experimentales (“hechos filosóficos”), y puesto que esos hechos son datos típicamente distintos discernidos en el mundo de la experiencia, es menester decir pura y simplemente que las cinco vías de Santo Tomás de Aquino, consituyen pruebas específicamente distintas (MARITAIN, Jaques, Búsqueda de Dios, p. 26).

1

(Perfección) Las creaturas son más o menos perfectas: grados de perfección.(Finalidad) Las creaturas están finalizadas: experiencia del orden del universo.

Puntos de partida:

Materialmente idénticos.Formalmente distintos.

Aplicación de la causalidad al punto de partida:Todo lo que se mueve es movido por otro.Toda causa subordinada es causada por otra.El ser contingente es causado por un ser necesario.Toda perfección graduada es participada.La ordenación a un fin es causada.

Estas cinco fórmulas son:

Materialmente distintas.Formalmente idénticas.

Imposibilidad de ir al infinito en la serie de las causas:Imposibilidad de proceder al infinito: en cada una de las vías tenemos un efecto X, el cual

tiene una causa, que debe ser causa segunda y esta a su vez de otra causa y así... pero es imposible ir así hasta el infinito.

No toda causa es causada: no es causada porque si no, nada podría explicarse, tenemos que llegar necesariamente a una causa que no es causada.

¿Es posible un efecto sin causa?: no podemos afirmar esto, se necesita una causa para algún efecto.

Causas esencialmente subordinadas en el presente: no causas subordinadas en el pasado, las cuales son aquellas en las cuales no se exige la actuación en el presente de las causas para que se dé el efecto último.

¿Qué es proceso al infinito?: es el recorrido sin fin de una serie de pasos a partir del efecto que consideramos.

Corolario del principio de causalidad: imposibilidad de ir al infinito:1. En la serie de motores movidos no es posible ir al infinito.2. Es imposible ir al infinito en la serie de causas actual y esencialmente subordinadas.3. No es posible ir al infinito en la serie de los seres necesarios que tienen causa de su necesidad.4. En la serie de participados y participantes es imposible ir al infinito.5. En la serie de las inteligencias ordenadas es imposible ir al infinito.

El término de la vía:Primer motor inmóvil.Causa eficiente incausada.Necesario no por otro, es decir, necesario por sí.Ser por esencia, es decir, un ser perfectísimo.Primera inteligencia ordenadora.

Estas cinco conclusiones:

1

Formalmente son diferentes.Materialmente coinciden.

CINCO VÍAS

Punto de partida:

materialmente idéntico y formalmente diverso.

Por el movimiento

Por lasubordinación de las causas

eficientes

Por la contingencia de los seres

Por los grados en

las perfecciones de los seres

Por el orden del universo y

la finalidad interna de los seresnaturale

s

los sentidos nos muestran que en

el mundo hay cosas que cambian

la experiencia muestra que en el mundo

sensible hay causas eficientes

encontramos que las cosas pueden existir o no existir (son contingentes)

en la naturaleza hay una jerarquía

de valores o perfecciones

hay cosas que no tienen conocimiento y sin embargo obran

por un fin

Principio metafísico: Materialmente diverso y formalmente idéntico.

todo lo que se mueve es movido

por otro

no hay nada que sea causa de sí mismo

los seres contingentes no

tienen el principio de su existencia en

sí mismos

lo perfecto no puede tener su

origen en lo imperfecto sino sólo en algo aún

más perfecto

los cosas que carecen de

conocimiento solo puede tender a un fin

si alguien que entiende las dirige

Imposibilidad de las series

hasta el infinito

en la serie de motores no se puede seguir

indefinidamente

en las causas eficientes no es posible

proceder indefinidamente

no es posible la serie indefinida de

seres relativamente

necesarios

Término:Materialmente idéntico y formalmente

distinto.

Debe haber un Primer Motor no

movido por nadie

Debe existir una Causa Eficiente Primera

Debe existir un Ser absolutamente

Necesario

Debe existir un Ser Perfectísimo

Debe existir un Ser Inteligente que dirija

a todas las cosas naturales

CONCLUSIÓN DIOSEXISTE (ESTO ES LO QUE LLAMAMOS…)

1ª VÍA: MOVIMIENTO

Este argumento es de Aristóteles. Aristóteles lo aplicaba al movimiento local para probar el primer motor del universo; nosotros, con

santo Tomás, lo usamos con un criterio metafísico, no sólo al movimiento local, sino a todo movimiento.

Parte del movimiento y va a llegar a la afirmación de la existencia de Dios, como primer motor; está formulada de la siguiente manera:

http://www.google.com.mx/imgres?imgurl=http://www.fisicaweb.info/movtrasl/movtrasl%20(3).jpg&imgrefurl=http://www.fisicaweb.info/web/index.php?option=com_content&view=article&id=89:g14mov&Itemid=8&usg=__Ep5jFQvRfRlOlIGQBHjeipH35HI=&h=288&w=481&sz=24&hl=es&start=6&sig2=_ot2TYR1O21wQ3nO_fLaxQ&itbs=1&tbnid=_p1cit3eWM0mBM:&tbnh=77&tbnw=129&prev=/images?q=movimiento+de+rotacion&hl=es&sa=N&gbv=2&ndsp=20&tbs=isch:1,ic:gray&ei=8TYaTOikH9SLOM6LhJgK

1

Punto de partida: la experiencia del movimiento. “Es innegable y consta por el testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven”. Se trata de un movimiento metafísico, aunque se parte del movimiento físico. El movimiento existe, y se busca la causa, el por qué.

El movimiento es el paso de la potencia al acto o “el acto del ente en potencia, en cuanto está en potencia”; “acto del móvil, en cuanto es móvil”.

Tipos de cambio: en la sustancia, en la cantidad, en la cualidad y en la ubicación.

Aplicación de la Doctrina de la Causalidad al movimiento: todo lo que se mueve, se mueve por otro, es decir, nada pasa de potencia al acto, sino por influjo de un ser en acto; el ser que cambia no puede ser la causa de su propio cambio, porque:

Es imposible que algo esté al mismo tiempo y bajo el mismo aspecto, en potencia y en acto.

Para mover se necesita ser motor.Imposibilidad de ir al infinito en la serie de las causas: No se puede ir al infinito en la serie de

motores esencialmente subordinados en su mover.Término de la vía: es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie (motor

inmóvil), y éste es el que todos entienden por Dios. Dios es acto puro; acto dice perfección, pero el acto por sí mismo, no dice relación a la potencia.

No se entiende bien la doctrina del acto y la potencia; Descartes dice que todo movimiento es un movimiento local; Kant niega a Dios como motor inmóvil porque para él cualquier motor que mueve necesariamente es movido por otro. Todo el proceso se reduce a un silogismo: “Existe el primer motor, el primer motor es lo que se llama Dios, por tanto, Dios existe”.

El lenguaje de la prueba : se utiliza un lenguaje de una concepción científica del mundo que ya no es válida (el universo griego de Aristóteles, es decir, todos los cuerpos celestes son considerados como satélites circulando alrededor de la tierra y cada uno de ellos tiene su propio motor).

Los cuatro elementos : el mundo está compuesto de 4 elementos (fuego, aire, agua, tierra), y la combinación de cada uno de estos elementos tenemos lo caliente, lo seco, lo frío y lo húmedo.

Caliente

Fuego Aire

Seco Húmedo

Tierra Agua

Frío

1

Estructura del universo : en el s. XVI pierde su valor científico esta estructura del universo (el griego).

Argumentos para probar que Dios es: Todo lo que se mueve es movido por otro. (movimiento metafísico) En los motores y movidos no es posible proceder indefinida/e.

Los atributos del primer motor: Acto puro: no tiene mezcla alguna de potencia. Ser por sí: tiene la razón de ser en sí mismo. Infinitamente perfecto: no recibe la existencia de otro ser. Único: posee en plenitud esta perfección trascendental de la unidad.

http://www.google.com.mx/imgres?q=los+cuatro+elementos+de+la+naturaleza&hl=es&biw=1024&bih=490&gbv=2&tbm=isch&tbnid=BaDPsh51QIuV7M:&imgrefurl=http://blogdesegundoruiz.blogspot.com/2010/07/los-cuatro-elementos.html&docid=uBBxKU0kOly_QM&imgurl=http://3.bp.blogspot.com/_svJodaro1TM/TDqobtvkilI/AAAAAAAABoY/dJ-TU-q51QI/s1600/elemen.jpg&w=338&h=332&ei=GrIeT7XKC8StsALWjfGkDg&zoom=1

1

Inteligencia pura: de ser acto perfecto, se sigue la inteligencia pura. Inmutable: se basa en el acto puro, es absolutamente independiente. Eterno: escapa al cambio, escapa al tiempo, sin principio ni fin, ni sucesión.

La acción del primer motor75: Se ejerce en el instante presente. Trasciende la acción de los motores segundos. La acción de Dios no pertenece a la ciencia, ni a los filósofos, sino a la

metafísica.

Proceso histórico-filosófico de la primera vía, después de Santo TomásAlgunos autores rechazan la validez del argumento por no admitir la exactitud de alguno de sus

cuatro elementos:

Por el punto de partida : esta vía parte de la experiencia sensible externa; es una prueba de la exterioridad; tendrá un valor meramente físico y no lo suficientemente radical. La prueba debe basarse en algo dado en la experiencia interna. R.= El punto de partida es físico, pero tomado metafísicamente.

La Realidad Radical es en:

Descartes : el yo puro. Kant : contenido objetivo de la conciencia. Idealismo : puro pensamiento. Moderno existencialismo: existencia humana. Vitalismo : la vida humana, “mi vida”. Esta realidad radical es equívoca; para Santo Tomás es una realidad sensible.

Por el primer principio : no se considera el movimiento tal y como nosotros lo entendemos, potencia a acto:

Descartes: habla únicamente del movimiento local. Leibniz: la teoría de las mónadas nos lleva a un dinamismo = el movimiento se

transmite desde dentro. Por el segundo principio : proceso al infinito, pero no tiene ningún valor. Por la conclusión : el ataque más fuerte viene de:

Kant: le parece que es contradictorio afirmar un motor inmóvil que mueve, ya que como ser inmóvil debería existir fuera del mundo y como motor debe permanecer dentro del mundo de movimiento.

Conclusiones:1. Sólo el ser puede hacer radicalmente inteligible el devenir. La nada, nada explica.2. Santo Tomás procede en la primera vía, del movimiento real al Motor Inmóvil.3. La vía es típicamente aristotélica.4. Para progresar es necesario ser; propiamente sólo cambia aquello que es.5. El principio que rige es: “lo que se mueve es movido por otro”.6. El Motor Inmóvil es un “SER OTRO”.

75 Cfr. GRISON M., Teología natural o teodicea, Herder, Barcelona, 1985, pp. 60 -61.

1

2ª. Vía: causalidad

a) Punto de Partida : partimos de las causas subordinadas (las causas que necesitan ser movidas en su causalidad por otra causa para causar); causa es un ser que determina a otro a existir; causalidad: acción con la cual Él causa. Es la causalidad tomada metafísicamente; no partimos de un efecto determinado, sino de la acción. Hay causas eficientes en el mundo que concurren en la producción de una cosa; no hablamos de causas accidentalmente en el pasado, sino que dependen esencialmente en el presente. Se toma como inicio de la vía, no los efectos de la causa, sino la actividad de un orden de causas; en cierto sentido la segunda vía podría reducirse a la primera vía, porque captamos la causalidad a través del movimiento.

b) Principio : ninguna causa del mundo es causa de sí misma. No puede estar en acto y en potencia al mismo tiempo. Nada pasa de potencia a acto, sino por un ser en acto; ser causa de sí mismo sería ser anterior a sí mismo, lo cual es absurdo. Todo efecto tiene por causa eficiente un ser distinto a sí mismo. Para causar es preciso antes ser. La causalidad misma, o es incausada o es causada por otra. Lo que se plantea es la existencia de causas eficientes en el universo.

c) Imposibilidad de ir al infinito en la serie de causas esencialmente subordinadas : esta causa, causa en cuanto que es causada por otra, si se elimina cualquier causa intermedia, entonces eliminamos todas las demás causas, que se convierten en efecto de todas las demás. Por lo tanto tenemos la necesidad de llegar a una primera causa, que sea incausada.

d) La causa primera incausada es Dios (punto de llegada) : esta Causa Primera es acto puro, se identifica con su propio obrar y es aquella que tiene el ejercicio de la causalidad (Ser Subsistente) es decir, la Primera Causa del ser de las cosas.

La actividad productora y conservadora del ser, es propia de Dios; es decir, Dios es el que da el ser y quien conserva la misma creación.

La causa fieri y causa essendi; la causa segunda es causa fieri (causa predicamental), en cambio Dios es causa essendi (causa trascendental), es decir, causa de ser de las criaturas.

Diferencia con la 1ª vía

1

Al trasladar el problema del orden del movimiento al de la causalidad eficiente, hace posible al metafísico, plantear una cuestión auténticamente metafísica, ¿cómo es posible que algunos seres, sean causas de otros seres?

Ser una causa eficiente, significa ser una causa del ser; en la doctrina de Santo Tomás no hay distinción real entre la causa del movimiento y la causa del ente.

Atributos de la Causa Primera Ser por sí o aseidad : no es un ser por otro, es el ser por sí del que van a depender todos los

demás seres. La acción de la Causa Primera:

Obra en el presente : obra sobre todas las causas que también causan, Es causa trascendente : es una causa que no es modificada por la acción que realiza. Su actividad es de orden metafísico:

Proceso histórico-filosófico del argumento de la eficiencia, después de Santo Tomás: Inflexión suarista: Francisco Suárez (1548 – 1617). Nace en Granada, jesuita;

representante más destacado de la escolástica del siglo XVI. Su pensamiento está cerca del de Santo Tomás. Suárez va a llegar a la conclusión de un ente no producido o increado, pero su prueba va a ser diferente con la de Santo Tomás. Difieren en el punto de partida, para Santo Tomás es la actividad de un orden de causas eficientes, para Suárez el punto de partida va a ser los efectos; difieren en la conclusión, para Santo Tomás es la causa incausada “in causando”, Suárez llega a una causa incausada “in essendo”.

Inflexión cartesiana: Descartes parte de algo efectuado por una causa eficiente, pero no de un efecto real, sino que se parte de una idea.

PUNTO DE PARTIDA PUNTO DE LLEGADASANTO TOMÁS ACTIVIDAD DE CAUSAS

EFICIENTES

CAUSA INCAUSADA “IN CAUSANDO”

SUÁREZ EFECTOS CAUSA INCAUSADA “IN ESSENDO”

DESCARTES ALGO EFECTUADO (IDEA)

3ª Vía: contingencia y necesidadParte de la generación y de la corrupción y va a llegar al Ser Absoluto como Ser Necesario. Muchos

consideran esta vía como la mejor; daría sentido a la segunda y a la cuarta vía y es considerada por algunos como la más universal; pero esto no es exacto, porque aquí está en juego el concepto de contingencia: el que tenía Santo Tomás es distinto a lo que opinan la universalidad de esta prueba.

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1

a) Punto de Partida : considera el ser posible o contingente y el necesario; posible (lo que puede ser o no ser), necesario (lo que no puede ser de otro modo y lo que no puede no ser). Para Santo Tomás algo es contingente en razón de la materia; los seres espirituales son seres necesarios, estos seres necesarios tienen distinto grado de necesidad. La generación y corrupción es lo que nos lleva a considerar algunos entes como posibles de ser y no ser.

b) Principio : existen cosas que no es posible que no sean, es decir, cosas no contingentes y estas son las cosas necesarias. “Las cosas que se generan o corrompen es imposible que hayan existido siempre, si todas las cosas que vemos son posibles de no ser, es decir, son contingentes, habría existido un tiempo en que no habría habido nada, por tanto, no todos los seres son contingentes, sino que tiene que haber algunos que son necesarios”.

c) Es imposible ir al infinito : una serie infinita de entes necesarios por otro, no tendría fundamento.d) Término de la vía : la existencia de un ente necesario por sí.

La prueba de la contingencia se llamó “Prueba Cosmológica” o “Prueba por la Contingencia del Mundo”; pero esta prueba abarcó las tres primeras pruebas de Santo Tomás. Hubo algunos que estuvieron a favor de la Prueba de la Contingencia (otros en contra).

Samuel Clarke : (1675-1729), anglicano; desarrolla el argumento cosmológico para tratar de demostrar la existencia de Dios, y la forma en que lo va a demostrar va a ser diciendo que:

Algo ha existido desde toda la eternidad. Ha existido un ser inmutable e independiente desde toda la eternidad, porque

actualmente existen seres dependientes. Este ser inmutable, eterno e independiente ha de ser autosuficiente; es decir,

necesariamente existente. En síntesis : si existe lo contingente, existe lo necesario; si existe lo empírico, debe de

existir un ser no empírico; si existe lo finito, debe de existir un ser infinito. Crítica : estos argumentos poco tienen que ver con el proceso argumentativo de Santo

Tomás, que en gran medida se ha olvidado. David Hume : no hay argumento para probar la existencia de Dios, porque no podemos ir más

allá de la experiencia; en todo caso, la idea de Dios va a ser un resultado de nuestro espíritu, no entra dentro de lo empírico.

Kant : dice que si algo existe, tiene que existir algo absolutamente necesario; al menos existo yo, por tanto debe de existir algo absolutamente necesario. Sobre el Argumento Cosmológico dice que:

Encontramos una aplicación de causalidad a algo ultra fenoménico, por tanto no es legítimo el paso de la contingencia del mundo a la necesidad de un ser Supremo. Según Kant la noción de Causa sólo debe tener sentido y aplicación dentro del mundo fenoménico.

No se demuestra que el Ser Necesario sea el Ser Realísimo; este argumento se basa en el argumento ontológico, y siendo inválido este argumento, también este otro es inválido.

Crítica : esta prueba tiene poco que ver con el argumento de la tercera vía tomista. Amor Ruibal : (sacerdote católico 1869-1930), la tercera vía de Santo Tomás es perfectamente

concluyente, es muy eficaz, para la mayoría de los escolásticos, pero no lo fue para Santo Tomás. ¿Por qué hace este juicio Amor Ruibal?76

76 Se señala aquí una doble concepción de contingencia: contingente es lo que puede ser y no ser; y otra la razón de ser o no ser en cuanto expresa no sólo contingencia, sino además significa la imposibilidad de que lo contingente haya existido siempre...Según estas palabras, es propio de lo contingente no haber existido siempre, y por lo mismo repugna que nada contingente pueda ser eterno. Pero Santo Tomás desecha esta doctrina y sostiene que el mundo pudo ser eterno, esto es, que lo contingente y lo que puede no ser, según Santo Tomás, no exige haber no sido en tiempo alguno (Cf GONZÁLEZ Álvarez Ángel, Tratado de metafísica, teología natural, 249).

1

Crítica : lamentamos que un autor como él haya escrito estas cosas respecto a Santo Tomás.

El problema de las fuentes de la tercera vía77: Avicena y la 3ª vía: influye remotamente en la exposición de Santo Tomás en la Suma

contra los Gentiles; en Avicena se habla que del ser posible se llega al ser necesario; Avicena no habla del necesario incausado; para Avicena los seres se dividen en:

Ser posible: no necesario.Ser necesario: puede ser: Entra en un sistema emanacionista.

por causa: por sí:

Avicena parte de los seres que existen necesariamente, los cuales son posibles; en cambio para Santo Tomás, el punto de partida son los seres contingentes, considerados como posibles; pero la consideración de “posibles” son distintas: para Santo Tomás son los seres materiales y para Avicena son los seres que existen necesariamente y estos, para Santo Tomás son el alma y los ángeles.

Maimónides y la tercera vía: en su obra “Guía de Descarriados”, nos presenta tres posibilidades:

o Ningún ser comienza, ni cesa de existir.o Todos los seres comienzan y cesan.o Unos comienza y cesan y otros no.

Hasta 1927 la tercera vía tenía como principal influyente en el pensamiento de Santo Tomás a Maimónides, y en 1927 hubo un autor que hace depender la tercera vía de Aristóteles.

o Semejanzas : la tercera vía sigue la argumentación de Maimónides, tiene el mismo punto de partida: lo que comienza a ser por generación y lo que deja de ser por corrupción; ambas pruebas prueban que no todos los seres se pueden generar y corromper; hablan de un necesario por sí y de un necesario por otro.

o Diferencias : en cuanto a la terminología, según Santo Tomás nos va a hablar de los seres posibles de ser y no ser, en cambio en Maimónides se habla de los seres que se generan y los seres que se corrompen; Santo Tomás no menciona la triple posibilidad dialéctica de Maimónides; en Maimónides no se menciona la repugnancia del proceso al infinito, en cambio en Santo Tomás sí se menciona.

Conclusiones:

o La tercera vía de Santo Tomás no es un resumen de la Maimónides.o No hay un paralelismo perfecto entre la tercera vía de Santo Tomás y la prueba

de Maimónides.o Santo Tomás se ha inspirado en la prueba de Maimónides y ha seguido la marcha

general de la prueba, sin seguirla servilmente Aristóteles y la tercera Vía: un texto importante es La Metafísica, XII, capitulo 6:

o Semejanza : el recurso de una y otra al argumento por reducción al absurdo (si yo acepto la prioridad de la potencia sobre el acto, no se puede explicar nada de lo que existe actualmente) es absurdo aceptar la prioridad de la potencia sobre el acto.

o Diferencias:

77 Ver revista STUDIUM, 1961-1962, pp. 137-206.

1

En la tercera vía de Santo Tomás, se parte en su segunda etapa (no existe en Aristóteles) de algún o algunos seres necesarios para llegar al Ser Necesario Absoluto; en cambio en Aristóteles, se va a llegar sólo a la existencia de una Sustancia Eterna, la cual es la causa del movimiento.

En la tercera vía de Santo Tomás, se habla de un Ser Necesario que existe por sí y es causa de la necesidad de los demás seres, en cambio en Aristóteles se habla del Motor Inmóvil, pero no es causa de la necesidad de los demás seres, sino simplemente es causa del movimiento eterno del Universo.

No es tanta la semejanza verbal entre uno y otro; en cuanto a las palabras no se asemeja mucho el uno al otro.

o Conclusión: Es posible que haya tomado Santo Tomás a Aristóteles como fuente de

inspiración. Aristóteles no es la fuente de la tercera vía de Santo Tomás, a lo sumo se

puede tomar como fuente de interpretación. Averroes y la tercera vía:

o Semejanza : en la tercera vía de Santo Tomás y en Averroes se parte de seres posibles que son necesaria/e causados y se llega a una Causa Necesaria.

o Diferencia : no se encuentra el argumento por reducción al absurdo, en cambio en Santo Tomás sí se encuentra.

o Conclusión: Santo Tomás conocía los comentarios de Averroes a las obras de

Aristóteles.Hay cierta correspondencia de vocabulario entre Averroes y Santo Tomás.

Ricardo de San Víctor y la tercera vía:o Semejanzas: Se parte de un hecho de experiencia. Tenemos el argumento por reducción al absurdo. Son los términos empleados por Santo Tomás en las 5 vías. Conclusión: es posible que Santo Tomás se haya inspirado en esta prueba

de Ricardo de San Víctor.o Conclusiones:

(Conclusión General) se le ha hecho depender de Aristóteles, Avicena, Averroes, Maimónides y Ricardo de San Víctor, pero ninguna solución se ha impuesto definitivamente.

Ninguna prueba garantiza el poder excluir a las demás. Algunas de ellas han influido en la formulación de Santo Tomás en la

Suma Teológica. La tercera vía, se mueve dentro del esquema de Avicena de “posibles y

necesarios”. La tercera vía, tiene una movilidad extraña a Avicena que no todos los

seres pueden ser posibles de ser y no ser y esto lo encontramos en Maimónides.

Se puede hablar de cierta inspiración de Avicena, Maimónides y Ricardo de San Víctor.

La tercera vía es obra personal de Santo Tomás.

1

4ª. VÍA: GRADOS DE PERFECCIÓN

IntroducciónEsta vía proviene de Platón.

Ha sido la cuarta entre todos los caminos que santo Tomás expone para remontarnos hasta Dios la que más ha atormentado a muchos espíritus, la más debatida, y la que más interpretaciones ha tenido tanto por parte tomista como por parte antitomista; es algo que también todos los pensadores recogen al tratar el tema. A pesar de la numerosa bibliografía que el estudio de esta vía ha suscitado, no disponíamos de un tratamiento completo que abordara todos los aspectos implicados en ella. Realizar este edstudio unitario ha sido mi pretensión78.

Se trata de ver cuáles son aquellos nombres que ha recibido la vía:1. Argumento Henológico : viene del griego en que significa uno; es decir, una misma perfección

se encuentra en diversos sujetos.2. Argumento Climacológico : viene del griego clímax, que significa escala o grado; es decir, la

perfección se encuentra en cada uno de los sujetos en diverso grado.3. Argumento de las Participaciones : es uno de los nombres preferidos para nombrar a la cuarta

vía. Hay un ser que tiene la perfección máxima y los demás participamos de esa perfección.4. Argumento de Eminencia : se trata de reconocer que las perfecciones que se hallan en las cosas,

se encuentran en Dios de modo eminente.5. Prueba por la limitación en la razón de ser : en los seres hay grados distintos, pero cada uno de

estos seres hacen referencia a un Ser Superior.6. Prueba por los Grados de Ser : está incluida en el argumento Climacológico.

Algunos niegan todo valor y entre estos están: Van Steenberghen y Amor Ruibal, para otros tiene un valor probable, como: Staab, y tiene un valor preeminente para: Santo Tomás.

En cuanto a textos: S. TH. I, q. 2, a. 3: se llega al maximum, el cual es causa de todos los entes79.

78 LUIS González Ángel, Ser y participación, p. 11.79 Cfr. FERNÁNDEZ Clemente, Los filósofos medievales, T. II, p. 488.

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1

C. G. I, 13: se llega simplemente al maximum80.

Esta cuarta vía, ha sido la que se ha estudiado más en siglo que ha acabado de pasar (s. XX), y por tanto, se ha convertido en el campo de batalla (metafísico); cada vez se la ha presentado y considerado como la prueba más radicalmente metafísica, por tanto la prueba metafísica por excelencia.

I. Formulaciones 1. En el Comentario a las Sentencias:(1253-4 – 1255-6).

In I Sent. d.2, q.1, a.1, sed contra: está en el contexto de la unicidad de Dios, señala que toda naturaleza graduada proviene de algo primero y único; del fuego pueden participar muchos, pero el fuego es el analogado principal.

In I Sent. d.2, q.1, a.2, sed contra: lo relativo se origina por lo absoluto. In I Sent. d.3: se encuentra un influjo del Pseudo Dionisio Areopagita (vía afirmativa,

negativa y de eminencia81. In I Sent. d.35, q.1, a.1: presenta, aparte de la vía de eminencia otros argumentos. In II Sent. d.1, q.1, a.1: da tres pruebas para poder demostrar la existencia de Dios: 1.

existencia del orden del universo, 2. los grados del ser y 3. la inmaterialidad del mismo Dios. El núcleo de esta parte es la distinción entre esencia y ser, y se llega a la afirmación de Alguien en quien no hay distinción entre esencia y existencia.

In II Sent. d.1, q.1.a.4: Dios es el que da el esse a las cosas, es decir, las cosas participan del ser que es dado por el Ser Superior.

In II Sent. d.37, q.1, a.2: Señala a Dios como aquel que da la razón de ser a todo. 2. En la Suma contra Gentiles: (1259 – 1260). (Presenta todas las vías, menos la tercera). C.G. I, 13 .C. Fabro: dice que la cuarta vía en Santo Tomás ocupa un lugar secundario. Hay

una explícita atribución a Aristóteles. Se da un paso directo de la eminencia ontológica a la existencia de Dios: del máximo ser se pasa a la afirmación de la existencia de Dios. Ampliamente la primera y la segunda; no la tercera; breves la cuarta y quinta82.

C.G. I, 38. Se nos habla de los grados de bondad. Se habla de lo bueno por esencia y lo bueno por participación. El punto de partida no es la gradación de los seres, sino el carácter limitado participado de un solo ser.

C.G. I, 42: Dios es la medida de todas las cosas. C.G. II, 15: Dios es causa de todo lo que tiene razón de ente. Aquello que hay de común en

todas las cosas es el ser. Dios es la causa a quien compete dar el ser a las cosas. Lo que se dice por esencia es causa de todo lo que se dice por participación.

C.G. IV, proemium: Nos habla de un remontarse a Dios por los seres inferiores graduados. Se habla del paso del ente al Ser. De lo participado a lo imparticipado83.

3. En el Compendium Theologiae (1260) y el De Spiritualibus creaturis (1259 – 1268). Compendium Theologiae, I, c. 68. Habla que lo imperfecto se origina en lo perfecto. Se

nos dice que Dios es causa essendi de todos los que tienen el esse. De Spiritualibus creaturis, q.un., a. 10. El alma es intelectiva por participación: mi

inteligencia es una inteligencia participada. Es necesario que exista algo superior al alma del cual dependa la intelectualidad.

4. En la Suma Teológica.***I-------1259 - 1268.***II------1269 – 1272.

80 Cfr. FERNÁNDEZ Clemente, Los filósofos medievales, p. 343.81Cfr. FERNÁNDEZ Clemente, Los filósofos medievales, T. II, p. 467.82 Cfr. FERNÁNDEZ Clemente, Los filósofos medievales, T. II, pp. 334 -344.83 Cfr. Los filósofos modernos II, p. 418.

1

***III-----1273 - S. Th. I, q.2, a.3. Tenemos la formulación más completa que en la

Suma contra Gentiles. Existe una distinción de la cuarta vía en las 2 obras: la causalidad sólo se encuentra en la S. Th. En ambas Sumas no hay influjo de San Agustín y de Platón. En ambas formulaciones no existe la palabra participación.

S. Th. I, q. 44, a.1. Distinción de lo que es por esencia y lo que es por participación. Lo imperfecto viene de lo perfecto. Se hace referencia a Platón.

S.Th. I, q. 65, a. 1. El esse es lo común que se encuentra en las cosas. Si el esse es lo común, entonces de este esse se va al Ser Superior.

5. En la questio disputata de potentia. (1259-1268) De potentia, q. 3, a.5 84 . Lo hace coincidir con 3 autores:

1. Platón: Habla de la dialéctica de lo uno y de lo diverso, de lo particular y lo universal.

2.Aristóteles: Habla de la dialéctica del mayor y del menor. Nos hace llegar a un ser verísimo y perfectísimo.

3. Avicena: Habla de la dialéctica de lo simple y lo compuesto.

De potentia, q. 6, a.6. Distingue lo particular de lo que no es particular. Se llega a la afirmación de una sustancia incorpórea con una plenitud cierta y universal.

6. Estudio especial de Super evangelium S. Ioannis lectura, prologus. Señala 4 argumentos de los filósofos antiguos para llegar a Dios:

Por la autoridad de Dios: Ordenador supremo. Lo considera como muy eficaz. (Es la quinta vía de Santo Tomás).

Por la eternidad del mismo Dios: Corresponde a una síntesis de las 4 primeras vías. Se habla de una arquitectura fundamental del cosmos. Es decir, se habla de los cuerpos corruptibles, pero a la vez, se habla de los cuerpos celestes que son incorruptibles, y que son sujetos sólo al movimiento local. Luego se habla de Dios como inmóvil.

Por la dignidad de Dios: Se la achaca a los platónicos. La gradación se expresa en términos de participación. Dios es el Ser Supremo. Si hay un solo ser que participe de este ser in participado, se puede llegar a la existencia de Dios.

Por la incomprehensibilidad de la verdad. 7. En las últimas obras de santo Tomás:

+In symbolumapostolorumexpositio C. 1.Se trata ya casi al final de su vida al explicar a la gente sencilla. Utiliza la 4ta vía en lenguaje vulgar; no falta ninguno de los pasos que caracteriza la cuarta vía; grados de bondad, belleza; el ejemplo del calor, etc.

*De substantiis separatis (1273) No la concluyó. Opone lo que es por esencia a lo que es por participación.

Conclusión. Consideraciones Finales:1. La abundancia de textos demuestra la importancia que para Sto. Tomás tenía esta vía.2. El punto de partida no es uniforme, no es el mismo; pero todos tienen un punto en

común: esse.

84 Ver: Los filósofos medievales, II, pp. 463-464.

1

3. El texto principal (S. Th. I, q.2, a. 3) se ha de explicitar con C.G. II, 15 y I, 13; con De Potentia q.3.a.5 y el prólogo al Evangelio de San Juan.

4. Importancia de la noción de ESSE en la mayoría de los textos presentados5. Importancia de la doctrina de la Participación.

II. La Jerarquía Ontológica y el Punto de Partida de la 4ª VíaLos diversos grados que existen en los seres, son diversos grados de participación del ser

imparticipado; todos estos grados de perfección que existen en las cosas, contribuyen a la perfección y el orden del universo.

…Tomás apoya los grados de ser con el testimonio de Aristóteles. Sin embargo, debe decirse que Santo Tomás transforma profundamente la doctrina aristotélica en este punto. “Aristóteles no habla de grados de sustancialidad, sino que presenta una división de sustancias, unas móviles y corporales (corruptibles e incorruptibles) otras inmóviles e incorpóreas, donde las primeras están subordinadas a las segundas en el orden de la causa motriz. Sto. Tomás considera la jerarquía desde el punto de vista del ser, en dependencia del que es el primero en el orden del ser”. El avance de Tomás de Aquino sobre Aristóteles va en la linea de la consideración de la comunidad real de perfección del ser y comunicación del ser por la causalidad del primer ser; mientras que para Aristóteles las diversas sustancias, ordenadas y jerarquizadas, se subordinan a la priomera en base a la causalidad externa (motora y final)85.

La Jerarquía Ontológica:

Sustancias que no son cuerpos ni se unen a un cuerpo : se pone a Dios como causa de todos los seres, porque no es cuerpo, ni se une a un cuerpo; se pone también a las sustancias angélicas, las cuales son parecidas a Dios en cuanto que son inteligibles y son inmateriales.

Sustancias que no son cuerpos, pero se unen a cuerpos : tenemos el alma. Sustancias corporales : están divididas en animados (tenemos al hombre y a los animales

irracionales y dentro de estos irracionales tenemos a los que tienen movimiento y a los que no tienen movimiento) e inanimados (tenemos a las plantas y a los minerales).

Los accidentes : llamados los nueve géneros. Los entes de razón : es decir, aquellos que no están en la naturaleza de las cosas, sino que sólo

están en el pensamiento.

Esta diversidad de los seres exige que todos sean diversos, no todos son iguales y no todos tienen la misma perfección y si son diferentes tiene que haber algo que sea la causa de todos estos y del cual participen.

Perfecciones absolutas y graduadas:

O es hombre, o no es hombre.Absolutas

85 LUIS González Ángel, Ser y participación, p. 74.

1

(no grad.) O es planta, o no es planta.

Perfecciones Sabiduría. Accidentales

Justicia.Graduadas Unidad.

Trascendentales Verdad. Puras Bondad.

No trascendentales: no se las podemos aplicar a todos (el vivir)

III. La perfección del Ser

El esse tomista y la superación del orden formal:

Toda perfección remite siempre a una perfección pura; en Santo Tomás todas las perfecciones se reducen a una sola: la perfección del ser y esta perfección contiene todas las demás perfecciones.

El esse es una perfección irreductible a todas las demás. Las formas son actos respecto a sus potencias respectivas, pero son potencias respecto al ser; el

ser es la última perfección. El esse no es una perfección más, es la perfección de las perfecciones; es raíz y principio de

todas las demás perfecciones, en este sentido, toda la riqueza ontológica le viene a los seres del Ser. Para Santo Tomás el esse es la perfección de todas las perfecciones o acto de todos los actos. El ser, acto del ente en cuanto ente, no es una forma, pues ésta (la forma) es una determinación. El esse es el acto primero y último, participable por todos pero que de nada participa.

El ser (entendido bien) no puede ser, es decir, el ser no es ente, si fuera, tendría que ser ente. El acto de ser (tomista) no es sólo el hecho exterior de existir (existir fenoménico), por eso el

acto de ser tomista es más íntimo, más interior, es decir, aquello por lo que un ente es. El existir, es el aspecto más superficial, es el ser aquí; es el efecto consiguiente a la posesión del

esse. Los seres se distinguen por el acto de ser, por lo que hay más interior. Dios no tiene esencia (estamos hablando de una plenitud de ser); toda perfección es potencia,

respecto al esse.

Resolución de la dificultad teorética del paso de los grados al máximo

Captar la imperfección, supone siempre concebir la perfección máxima; primer paso de la cuarta vía; Amor Ruibal la identifica con el argumento ontológico (para San Anselmo, hay argumento ontológico y el argumento de los grados de perfección; en cambio, para Santo Tomás, acepta el argumento de los grados de perfección y rechaza el argumento ontológico, por tanto, los distingue); entonces la cuarta vía, no es otra cosa que el Argumento Ontológico (aquí encontramos una dificultad).

Respuesta a la dificultad : el primer paso de la vía, no puede estar situado en el ámbito puramente noemático, es decir, en el pensamiento, sino en la realidad.

De pot. Q.3, a.5 : hay un ser del cual todos los demás seres reciben una participación y esto se demuestra por tres razones:

Una perfección se encuentra en distintos sujetos, y aquí encontramos la dialéctica de lo uno y de lo diverso (Platón).

1

Una perfección se encuentra en distintos sujetos gradualmente; aquí tenemos la dialéctica del más y del menos (Aristóteles).

La perfección no se presenta en esos sujetos, según toda la plenitud que es capaz de tener; se puede llamar la dialéctica de lo simple y lo compuesto (Avicena).Toda perfección remite a la perfección pura que es el esse.

IV. El ser separado

Armonía entre Platón y Aristóteles

Hay un indudable influjo de Platón en Santo Tomás : se habla de esa belleza86 que se identifica con Dios; la belleza según Platón era inmortal, ilimitada, incorpórea, perfecta, absoluta y única; la belleza no es el pináculo de las cosas más o menos bellas, es decir, no es un superlativo relativo, sino que es un superlativo absoluto.

Texto en que se demuestra en qué coinciden y en que difieren Platón y Aristóteles : (S. Th. I, q.6, a.4) ST con Aristóteles, niega a Platón que puedan existir muchas perfecciones separadas; Santo Tomás de acuerdo con Platón, admite una perfección pura separada, la del esse.

El esse tiene derecho a subsistir separado y no puede ser más que uno. Este ser separado tiene un nombre privilegiado : y este nombre privilegiado es ser porque es el

menos imperfecto, el menos impropio. Ejemplificación de la perfección separada : esa perfección separada se ejemplifica, y los ejemplos

que más utiliza Santo Tomás es el del calor separado y la blancura separada.

Del maximum al principium et causa

El primero en algún género : Dios es el máximo y el primero del género del ente, Dios no está determinado a ningún género y especie.

Dios es principio y causa análoga : no es causa unívoca. Dios es causa de los entes : pero no es nada de los entes. La creación : es una participación trascendental del ser.

V. Ser y ParticipaciónAquel de quien se participa, decimos que su esencia es su ser; la perfección separada participa, como

las cosas encendidas se reducen al fuego; la participación trascendental, constituyente o causal del ser, se identifica realmente con el ser, es decir, si una cosa participa del ser, entonces realmente participa del ser.

La existencia de los entes por participación: Primer dato de la experiencia: es que las cosas son, y al

mismo tiempo que nosotros constatamos que las cosas son, nos damos cuenta que el hombre es capaz de conocer el ente; participar es tener parcialmente, lo que otro tiene sin restricción.

Noción de participación:

86 Cfr. “El camino de la belleza para encontrar a Dios” (L:R:E. 2009, No. 47; 21-27 nov. 2009, p. 16).

1

Participación Predicamental : lo participado se encuentra en todos los participantes, según todo su contenido esencial; ejemplo.: los individuos participan de una misma especie.

Participación Trascendental : lo que se participa existe fuera de los participantes y estos no lo tienen, más que en diversos grados. La participación del esse es trascendental, es decir, que el ente tiene un esse participado. Hay una relación de participante y participado como se relacionan la potencia y el acto.

Comunidad de naturaleza: entre Dios y las creaturas; hay una comunidad de naturaleza entre Dios y las creaturas, y esa comunidad es que son, es decir, el ser.

El resorte secreto: es la distinción entre esencia y ser, por eso se habla de esta cuarta vía como el “itinerario metafísico por excelencia”. Un aspecto importante que conviene señalar es que en la cuarta vía no se señala la imposibilidad de ir al infinito, esto demuestra la grandeza de esta prueba.

Una objeción y una respuesta: Objeción: si la cuarta vía se conoce con el nombre la “Prueba de la

Participación”, ¿por qué en el texto principal que es ST I, q.2, a.3, no se le da este nombre?

Respuesta: de esta noción habla en otros textos; en las obras de madurez, Santo Tomás habla de modo exclusivo del Principio y de la Doctrina de la Participación, para probar la composición metafísica (esencia y esse) en todo lo que no es Dios.

Dios como causa de todo ser: La participación no se da sin una relación de causalidad: en rigor no hay

que demostrar que Dios es causa de todo ser, pero se puede probar diciendo…

El acto de ser que hace emerger al ente, es causado por el ser que es Acto Puro de Ser:

Lo imperfecto tiene su origen en lo perfecto: el ser que está en las cosas, no puede entenderse sino como algo que tiene su origen en un ser perfecto.

Dios es causa essendi: Las causas segundas: son causa predicamental. Punto de contacto: esel esse. Es la esencia la que posee el esse: es decir, no es tanto el esse el que

tiene una esencia, sino la esencia la que posee el esse. La esencia como el esse son creados.

La presencia del seren el ser del ente, no es transeúnte, sino permanente. Hay presencia donde hay ser; esto nos indica dependencia de la criatura al creador.

La 4ª vía, dialéctica y analogía

Relación real y de razón : entre las creaturas y el creador existe una relación real, y de parte de Dios a las creaturas es una relación de razón.

1

El conocimiento de este ser superior : tiene un carácter analógico, es decir, tiene una semejanza y una desemejanza.

Es mejor decir que la criatura es semejante a Dios : esto es más exacto, no se trata de que la criatura sea en parte parecida a Dios y en parte diferente a Dios, sino que en lo mismo que hay semejanza, hay también desemejanza.

La presencia del ser en el ser del ente: ¿Qué tipo de analogía es? Es una analogía de atribución intrínseca

y de proporcionalidad propia87.

Últimas precisaciones:

Todas las perfecciones se resumen en la perfección del ser. La perfección separada es a la que nosotros llamamos Dios. Todo está guiado por el principio de participación.

5ª Vía: orden y finalidadSe atribuye el influjo de San Juan Damasceno.“De la intencionalidad”. Santo Tomás le llama “prueba por el gobierno del mundo”. Parte de la experiencia de la finalidad de las cosas y va a llegar a Dios como esa inteligencia ordenadora.Vía de la finalidad: la más sencilla de entender, pero es profunda e inagotable.a) Punto de PartidaRadica en la finalidad de las cosas en el universo. Encontramos cosas que se dirigen a un fin, no obran al azar. Razonamiento: Todas las cosas están finalizadas; como el fin es lo primero en la intención y lo último en la ejecución, deberá estar en la mente de un ser inteligente, que llamamos Dios.Algunas notas:

El ser humano con su inteligencia no puede ser el que ordene todo a un fin; porque él mismo está ordenado.

Falta la imposibilidad de ir al infinito.Formulaciones:

Ockham: En las causas naturales se producen determinados efectos porque tienen tal naturaleza, por tanto, no se requiere un previo conocimiento del efecto.

Descartes: Considerar el finalismo en la naturaleza es algo ridículo y estúpido. El orden es resultado accidental de las causas eficientes trasmisoras del movimiento y de las leyes del movimiento.

87 La analogía puede ser de atribución y de proporcionalidad. Analogía de atribución es la relación de muchos a uno. Se llama analogía de atribución intrínseca cuando la cualidad se da intrínsecamente en todos, según la intención y según el ser; ejm: “Bueno”. Se llama analogía de atribución extrínseca cuando en el analogado se da intrínsecamente, y en los demás, de otra manera; ejm: “sano”. La analogía de proporcionalidad es la relación de relaciones o proporción de proporciones. Es analogía de proporcionalidad propia cuando la cualidad se encuentra formalmente en cada uno de los analogados; ejm: visión e intelección. La metafórica es cuando el término analogado se encuentra en uno de ellos, y de los demás se dice sólo por semejanza; ejm: “reir” que se dice del hombre y del prado.

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1

Spinoza: La finalidad es producto de la fantasía humana. No hay libertad, no hay finalidad; el h. está determinado en sus causas.

Leibniz: Recupera lo negado por Descartes y Spinoza. Hay un ser que ha ordenado todo y ha dado la armonía preestablecida.

Wolff: Seguidor de Leibniz. Comienza a llamar a este argumento: “Teleológico”. Hume: Critica el argumento teleológico. Vemos la conjunción y no la conexión. Kant: Critica porque está basado en el cosmológico que su vez se basa en el ontológico.

o Crítica de la Razón Pura: La prueba no es válida por 2 razones:1. La prueba no llega más que a un ordenador sabio, a un arquitecto2. La prueba teleológica asume la cosmológica y ésta la ontológica.

Respuesta nuestra: Kant desfigura la prueba, porque el orden en nosotros se refiere a un orden intrínseco, no sólo extrínseco. La prueba no termina en un demiurgo sino en un Dios creador.

La organización en el mundo, en la persona y en la historia 88 Orden: Composición y concurso de muchas cosas en la unidad.

La pluralidad es elemento material del orden. El elemento formal es la unión. Para que exista un orden se necesita pluralidad en la unidad. Es siempre una organización

activa. Es siempre armonía y función de unidad.

Fin: Aquello para lo que algo se hace. La causalidad del fin se ejercita o mediante la idea del fin (en los seres inteligentes) o mediante la tendencia natural, en la cual la intencionalidad del fin está inscrita en modo ontológico y constitutivo.

Fin y orden son signos de inteligencia. Finalidad intrínseca: aquello cuyo fin es interno al agente o actividad; finalidad extrínseca:

aquello cuyo fin se encuentra en otro agente, otro ser, o en la totalidad distinta del agente.

Orden en el mundo material Algunos ejemplos:

Los átomos. El mundo de los vivientes. Las flores del campo. Los organismos de los animales. El cuerpo humano. Los instintos de los animales. Es casi de evidencia inmediata. Hay leyes complejas, precisas y constantes. Hay coexistencia y cooperación.

La Organización en la PersonaHay leyes biológicas, psicológicas y leyes en la actividad intelectual y también en lo moral.

El Fondo Metafísico de la Finalidad89

El principio de Inteligibilidad: La “forma del fin” es primero en la intención y luego en la ejecución. La forma

del fin primero es en el sujeto y después se va a ejecutar. El principio de inteligibilidad es la explicación de la finalidad; cuando somos

capaces de entender una cosa, podemos hablar de finalidad.

88 Cfr. BIOLO Salvino, La presenza di Dio, pp. 189-219.89 Cfr. BIOLO Salvino, La presenza di Dio, pp. 193-194.

1

La Perspectiva Histórica Universal de la Prueba Teleológica. La perenne actualidad del pensamiento antiguo:

Señales míticas y presocráticas : el orden del mundo es causado por los dioses, por ejemplo, Júpiter; Heráclito dice que la realidad es un proceso que conserva orden estabilidad y proporción; Anaxágoras habla de la existencia del “Nous” inteligencia que ejerce el dominio sobre todo y organiza todo.

El descubrimiento de Sócrates y las reflexiones de Platón : según Jenofonte, Sócrates probaba la existencia de Dios del orden; un orden que existe en el universo; pero sobre todo del orden existente en el hombre. Platón: “es el espíritu (nous) que todo ha puesto en orden”.

Reflexiones contrastantes de Aristóteles : (primer Aristóteles) en diálogo sobre la filosofía tenemos que del orden del mundo se remonta al ordenador o al artífice y en el Libro de la Metafísica (12, c. 7) nos habla de que Dios es el supremo inteligible y el supremo apetecible, y este supremo ser es el que atrae todas las cosas, de Él depende cielo y tierra. (Aristóteles maduro) no reconoce al menos claramente a Dios como providencia ocupada de presencia en el ordenar y gobernar este mundo.

Cicerón : refuta el atomismo casualístico (afirmación de que todas las cosas suceden casualmente, los átomos casualmente se reúnen y constituyen las cosas)

El primer “intellectus fidei” en los Padres y escritores eclesiásticos: Job, 38-41; Hch 14, 16; Sab. 13, 1ss. San Agustín, Sermón 141, c2. San Juan Damaceno “De la fe ortodoxa” I, 3;

La esencial riqueza del pensamiento tomista: C. G. I, 13; y en De Pot. 3, 6c : encontramos una sobriedad esencial en la primera

obra, pero muy completa; en el segundo texto, nos habla Santo Tomás sobre las realidades espirituales y de su organización, la cual no les viene de ellas, sino que tiene su razón en otro ser inteligente.

S. Th, I, q2, a3 : se prueba la existencia de Dios como inteligencia primera del gobierno de la naturaleza; en la naturaleza existen seres que no tienen inteligencia, pero que obran siempre de la misma manera, esto quiere decir que ha de haber una inteligencia distinta de ellos que ha puesto esa forma de proceder de ellos. La fuerza de este argumento está sobre todo en afirmar la existencia de una causa propia.

La especial y más bondadosa crítica de Kant: Período pre-crítico : del orden que encuentra en la naturaleza, se remonta o concluye

al ser de los seres, este ser de los seres va a ser un intelecto infinito. Período crítico : tenemos una alabanza o exaltación de esta quinta vía. Se llega a un

arquitecto. Demiurgo. La crisis y las oposiciones modernas y contemporáneas: en nuestro mundo actual continúa la

negación del argumento finalístico, por ejemplo, el racionalismo, el evolucionismo, el idealismo, el materialismo dialéctico e histórico.

Apodicticidad del Argumento Finalístico1. El argumento del orden finalístico en general:a) Premisa Mayor : La finalidad intrínseca en la naturaleza exterior, especialmente en los vivientes es

un hecho innegable. Comentario: siempre se contempla la maravilla del orden material, si alguien negara

este orden afirmaría el orden; el orden cósmico está constituido de la múltiple

1

cooperación de muchos a uno. El orden del macrocosmos está representado por leyes naturales. La casualidad no existe en realidad.

b) Premisa menor : La explicación de la finalidad requiere una causa por sí inteligente. Comentario: por una fragilidad ontológica (del ef – fecto – hecho) requiere de una causa por

sí inteligente, la causa propia no es una inteligencia humana, sino distinta de la naturaleza.a) El orden universal es hecho, es contingente.b) La causa propia del orden natural no es una inteligencia distinta de la naturaleza.

c) Conclusión : la primera inteligibilidad exige una mente por sí subsistente. Comentario: este ser por sí subsistente es el que produce el orden y el aparente

desorden en la naturaleza. La persona libre, aún desviada del fin último, postula la suprema dirección de

la autoconciencia absoluta. La historia humana también en las equivocaciones tiene como primer

protagonista a Dios.

Sugerencias conclusivas1. La insuficiente explicación del finalismo inmanentístico y el no sentido de la casualidad. El ser

superior no hace marionetas, somos seres libres, nos ha hecho con autonomía pero siempre dependientes de Él. La casualidad reenvía a la misteriosa sabiduría de Dios. Se trata de elementos imprevistos e imprevisibles. En el caos hay un orden; casualidad, caos, desorden y absurdo es lo que nuestra pequeña inteligencia no entiende. Hablamos de fines y leyes inmanentes, pero hechas por una mente trascendente. También la casualidad reenvía a la misteriosa sabiduría de Dios.

2. También la materia recibe el ser del espíritu absolutamente trascendente, la materia no se hace por sí misma.

3. El intelecto subsistente es la providencia creadora.4. La excepción del milagro confirma la regla suprema; la providencia divina tiene el poder de obrar

los milagros en la historia y no son contra la naturaleza, sino más allá de la naturaleza. El milagro es una obra sensible que excede la facultad activa de toda la

naturaleza y más allá del orden de la naturaleza. Es un signo especial de la providencia de Dios.

El Milagro Viene de res-mirabilis, que significa efecto de la admiración; se trata de que ante un fenómeno nos

quedamos admirados, porque este fenómeno se realiza varias veces en condiciones muy especiales y las causas de este fenómeno son desconocidas, por lo tanto es algo maravilloso o extraordinario. Es admiración, la cual puede ser en:

Sentido subjetivo : nos encontramos con una ignorancia del sujeto. Se trata de un defecto de ciencia posible.

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1

Sentido objetivo : nos encontramos con una ignorancia objetiva. Cuando la causa del fenómeno excede la capacidad del ser humano.

Milagroso Sentido etimológico : en éste su causa se oculta a la generalidad de los hombres y en virtud de

ignorancia evitable Sentido propio o filosófico : su causa se oculta por su misma naturaleza y por tanto se oculta

respecto a todos los hombres.

El milagro.Ha de ser un efecto procedente de Dios; Dios es la causa eficiente y suficiente; milagro por tanto,

significa aquello que sólo Dios puede producirlo y es algo que sea excepcional y extraordinario.

Definición de MILAGRO: es un efecto extraordinario producido por sola virtud divina, según que ésta es superior a las fuerzas de la naturaleza creada y según que es capaz de obrar sin sujeción a las leyes ordinarias.Clases o grados de Milagro según Santo Tomás:

1. Quoad substantiam facti : se refiere a aquellas cosas cuya realización de tal manera pertenece a Dios que en ningún caso puede proceder de las fuerzas de la naturaleza. Ej.: penetración de los cuerpos (existencia de dos cuerpos en el mismo lugar).

2. Quoad subjectum : son aquellos efectos que no exceden a las fuerzas de la naturaleza (absolutamente hablando) pero sí los exceden con relación al sujeto en el cual se realiza el fenómeno milagroso. Ejemplo: dar la vida a un cuerpo en estado de putrefacción; dar la vista a un ciego de nacimiento.

3. Quoad modum : es cuando Dios hace lo que también hace la naturaleza pero sin hacer uso de los medios para producir el efecto. Ejemplo: quitar una fiebre.

No debe confundirse la posibilidad con la existencia del milagro; y el fin del milagro es la manifestación de la Gloria de Dios.

Revelación Interna y Externa.La Revelación Interna es la relacionada directa e inmediatamente con el Espíritu y esto se realiza

mediante la inspiración; en cambio la Revelación Externa está relacionada directa e inmediatamente con la naturaleza y a esto es a lo que llamamos nosotros milagro.

Tesis.Los milagros son posibles, con posibilidad interna y externa.

1. Con imposibilidad interna. Las fuerzas de la naturaleza son necesariamente finitas, la fuerza de Dios es infinita, si

dijéramos que la existencia del milagro envuelve repugnancia interna sería lo mismo que decir que el poder y la causalidad de Dios es finito.

Nadie puede negar que Dios pudo o no crear este mundo o crear otro menos perfecto y con menos seres que éste o señalar al actual otro orden, otras leyes, otras disposiciones.

2. Tampoco hay imposibilidad o repugnancia externa. Siendo Dios omnipotente puede dar la existencia a todo aquello que no implica contradicción,

por tanto, Dios puede producir efectos o fenómenos que sean superiores a la misma leyes que Él puso en el universo.

1

Dios excede infinitamente al ser de las cosas en cuanto a su ser (a su esencia), pero también excede a todas las causas en cuanto Causa.

Objeciones:1. Las leyes de la naturaleza son decretos de Dios que proceden de la misma esencia divina, por tanto,

producir algo en contra de estas leyes, es una contradicción. Respuesta : las leyes de la naturaleza no son los decretos de Dios, sino más bien el término o

efecto de esos decretos; estos decretos aunque procedan de la esencia divina no proceden necesariamente sino libre/e, es decir, por la voluntad de Dios; al decretar estas leyes, las decretó como leyes del mundo y de los seres y no como leyes para sí mismo.

2. La virtud con que obra la naturaleza al producir sus efectos, es una virtud divina y por tanto infinita, luego esta virtud de la naturaleza es capaz de producir cualquier efecto (también los milagros).

Respondemos : la virtud de la naturaleza se llama divina no porque se identifique con la virtud de Dios, sino porque procede de Él.

Apéndice Final: El Valor de las 5 Vías de Sto. Tomás y las objeciones actuales a las 5 vías de Santo Tomás (ver hojas aparte).

Preguntas para la asimilación del tema:1. Datos biográficos de santo Tomás de Aquino.2. ¿Cuáles son las tres cuestiones que plantea santo Tomás sobre Dios y dónde?3. ¿Qué se ha de entender por ascenso metafísico?4. Señala y explica brevemente los cuatro aspectos del proceso de la demostración según santo Tomás.5. Señala el punto de partida y el punto de llegada de cada una de las vias.6. Señala el principio de causalidad de cada una de las vias.7. ¿Por qué es imposible ir al infinito en la serie de las causas?8. Señala si el punto de partida, principio de causalidad y punto de llegada de cada una de las vias son idénticos o

diversos desde el punto de vista material y formal.9. Explica el lenguaje de la primera vía.10. ¿Qué puedes comentar sobre el punto de partida de la primera vía.11. ¿Por qué Kant niega el Motor inmóvil?12. ¿Qué es causa fieri y causa essendi?13. ¿Cuál es la diferencia de la segunda vía respecto a la primera?14. Explica la inflexión suarista y la inflexión cartesiana.15. Posición de Samuel Clark y de Kant ante el argumento cosmológico.16. Actitud de Amor Ruibal frente a la tercera vía.17. ¿Qué puedes decir en síntesis sobre las fuentes de la tercera vía?18. Señala y explica tres nombres que recibe la cuarta vía.19. Señala los textos principales de la cuarta vía.20. ¿Qué jerarquía ontológica nos presenta santo Tomás?21. ¿Cuál es el punto de partida de la cuarta vía?22. ¿Por qué razones algunos creen que santo Tomás fue envenenado y con qué se dice que fue envenenado?23. ¿En qué coinciden y en qué difieren los siguientes dos textos de santo Tomás: S.Th. I, q. 2, a,3 y C.G. I, 13?24. Explica el ESSE tomista.25. Explica lo que se entiende por el ser separado.26. ¿Qué es participación predicamental y participación trascenental?27. ¿Es Dios semejante a la criatura o la criatura semejante a Dios? Explica.28. Explica la organización en el mundo y en lapersona.29. ¿Qué importancia tiene la finalidad en la quinta vía?30. Apodicticidad del argumento finalístico.31. ¿Qué significa milagro en sentido subjetivo y objetivo?32. Señala las clases o grados de milagros.33. ¿Hay imposibilidad interna o externa para el milagro?

1

34. Responde a las siguientes objeciones: 1) Las leyes de la naturaleza son decretos de Dios que proceden de la misma esencia divina, por tanto, producir algo en contra de estas leyes, es una contradicción. 2) La virtud con que obra la naturaleza al producir sus efectos, es una virtud divina y por tanto infinita, luego esta virtud de la naturaleza es capaz de producir cualquier efecto (también los milagros).

35. Señala 3 objeciones actuales a las vias de santo Tomás y las respustas que damos.

LAS PRUEBAS DE LA EXISTENCIA DE DIOS DESPUÉS DE SANTO TOMÁS

22. Juan Duns Escoto (1266-1308)Da por buenas las pruebas de la existencia de Dios de la causa eficiente, de la causa final y la de los

grados o preeminencia. Rechaza la prueba de movimiento de Aristóteles. Concibe a Dios como el ser infinito, esta noción es lo inteligible más perfecto. Tenemos dos preguntas:

24. ¿Es posible el ente infinito? Existen cosas, estas cosas que existen, si existen es que son posibles, por tanto, hay seres que pueden ser producidos; ahora bien, si pueden ser producidas estas cosas que existen, o ellas mismas se producen, o pueden proceder de la nada, pero ambas respuestas es un absurdo, por tanto la única posibilidad es que existan por otro. Este otro es un productor producido, el cual viene de otro productor producido y llegar así hasta un productor improducido, porque afirmar que hay productores producidos sin alguien que los produzca sería contradictorio.

25. ¿Existe el ente infinito: productor no producido? Sí existe, como una exigencia de inteligibilidad del productor producido; el productor improducido es aquel que hace que existan las cosas.

23. Guillermo de Ockham (Ca. 1298 – ca. 1349)En el actual estado de caminantes en el que estamos, no tenemos una noticia intuitiva de Dios. No de

Dios, pero cuando estemos con el Señor, la tendremos. Si no tenemos una noticia intuitiva de Dios, quiere decir que nosotros vamos a tener un conocimiento de Dios por medio de conceptos comunes a Dios y a las cosas (concepto unívoco).

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Hay tres tipos de conceptos: Un concepto común a varias cosas que tiene perfecta semejanza.

(Unívoco) Un concepto común a varias cosas que sólo son parcialmente

semejantes. (Análogo) Un concepto común a varias cosas que no tienen entre ellas ninguna

semejanza. (Equívoco)

Según Ockham, no hay ninguna semejanza de Dios con las cosas. La consecuencia de esta forma de pensar es abrir el camino al agnosticismo.

Dios y el principio de contradicción: el principio de contradicción también vale para Dios. Dios no puede hacer aquello que implica un contrasentido, pero salvo esto, afirma una potencia absoluta de Dios.

Limitación de Dios: responde al orden que Él mismo estableció en la creación; él mismo se sujetó a ese orden.

Filosofía moderna:La Revolución del Yo. (Descartes) vs. el ser.

3 momentos La Revolución del Conocimiento. (Kant) vs. la metafísica.La Revolución de la Idea. (Hegel) se sustituye el ser por el devenir.

En la antigüedad todo estaba centrado en el mundo, luego, en la Edad Media tenemos una reflexión teocéntrica y ahora tenemos una reflexión antropocéntrica.

24. Descartes 1596 – 1650)Es el padre de la filosofía moderna, porque en él encontramos los gérmenes de la revolución

copernicana del pensamiento. Comienza dudando de todo hasta llegar a la idea clara y distinta. La idea de Dios consiste en ser infinito.

a) Pruebas de la existencia de Dios por medio de tres argumentos: Por la contingencia: el camino que sigue es = de lo imperfecto ir a lo perfecto; lo

imperfecto presupone lo perfecto o lo infinito. Por la causalidad: tenemos la idea de ser sumo y perfecto, la cual no puede venir de

la nada, pero tampoco puede venir de nosotros mismos ni viene por composición o transformación de otras ideas, entonces esa idea de Dios es innata en nosotros, nace conmigo, ha sido producida por Dios, y Dios no me puede engañar, pues Dios es veraz.

Argumento Ontológico: tengo en mí la idea clara y distinta del ser perfecto, por tanto debe de existir.

b) La naturaleza de Dios: Dios es causa sui : no necesita de ayuda alguna para existir, se basta a sí mismo o no tiene causa

fuera de sí. Dios es creador: es decir, Dios es causa del mundo; Dios crea al mundo libremente y crea la

existencia y también la esencia y además de crear la esencia y la existencia, crea las leyes necesarias del ser, es decir, los principios primeros. Según Santo Tomas el poder de Dios se ejerce sólo dentro de lo posible, en cambio para Descartes, decir que Dios no puede hacer los

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contradictorios, es como restarle libertad a Dios. Pero al mismo tiempo afirma que Dios no puede crear a otro dios y aquí encontramos un límite a la libertad. Dios está creando continuamente.

Noción de trascendencia: salta del sujeto y alcanza la trascendencia, alcanza a Dios, el cual es el último fundamento de la certeza, sólo así estamos seguros de la existencia del mundo.

25. Malebranche (1638 – 1715) Tesis principal : nosotros vemos todas las cosas en Dios; con su espíritu el hombre participa del

ser de Dios, vive en Él y entonces contempla todas las ideas en Él, por tanto el hombre participa del ser de Dios, conoce todo el mundo, incluso las cosas corporales. Él va a estar en Dios, en la medida en que sea más espíritu.

Dios crea el mejor de los mundos posibles en razón de su sabiduría. Sin embargo, nuestro mundo está lejos de ser el más perfecto, no es perfecto porque Dios pudo haber creado otro mundo mejor. Dios crea el mejor mundo posible en razón de sus designios, sólo crea lo más perfecto respecto a los caminos más dignos de Él.

Ocasionalismo : se le niega actividad a todas las causas segundas; aquí está en riesgo la libertad del ser humano; es cierto que Dios actúa en el actuar del ser humano, pero también actúa la causa segunda. Las creaturas depende de Dios en su ser y en todo momento de su existencia; sólo el creador puede ser motor, por tanto, toda la actividad depende de Dios.

Según él, crear es propio de Dios, pero así como la criatura tiene la existencia dada por Dios, así también podemos afirmar que tiene la acción dada por Dios. Como la acción sigue al ser, al suprimir la acción en la causa segunda se corre el riesgo de suprimir las causas segundas.

¿Existen las creaturas si no obran? y si sólo Dios obra, ¿no significa esto que sólo Dios existe? En el ocasionalismo tenemos una cierta inclinación hacia el Panteísmo.

26. Spinoza Identificación entre Dios, sustancia, naturaleza: todo ser se reduce a Dios, todo está en Él y Él

está en todo; por tanto Dios es el único que existe; si Dios es el único que existe, solamente existe Dios, todas las demás cosas son modos, es decir, cosas singulares.

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27. LeibnizEste mundo es el mejor de los mundos que pudo crear Dios; admite las pruebas tradicionales y señala

4 argumentos:

Argumento Ontológico: hay que completarlo, y lo completa señalando que a lo que dice Descartes sobre el Ser Perfectísimo, le añadimos que lo podemos pensar; si es posible pensarlo, entonces de ahí pasamos a la afirmación de su realidad; está presuponiendo la identificación platónica entre ser y pensar. Posibilidad y esencia es lo mismo.

Argumento Cosmológico: lo acepta; para él existe el mundo contingente (todo ser puede existir) por tanto es el mundo de los posibles, es decir, es pensable lógicamente. Pero cuando algo es posible no quiere decir que existe necesariamente; para que exista necesita de una causa suficiente.

Las verdades eternas: es tomada de las verdades eternas de San Agustín. Prueba Teleológica: es decir, el ser que está ordenado.

28. KANTPruebas de la existencia de Dios

Argumento Ontológico : fue propuesto por San Anselmo y se concluye en la existencia de Dios por vía analítica; de la idea, se deduce su existencia.

Kant dice que el concepto de un ser absolutamente perfecto es un puro concepto de razón, es decir, es simplemente una idea y pasar de esta idea a la realidad es algo que se tiene que probar. Del pensar algo no se sigue el existir como realidad. Por tanto el argumento ontológico no dice nada a la realidad, pues se mueve sólo en el campo del concepto.

Argumento Cosmológico : si existe algo, debe de existir un ser absolutamente necesario, pero al menos existo yo, por tanto debe de existir este ser absolutamente necesario.

Kant dice que este argumento parte de la experiencia o como si se apoyara en la experiencia, pero se engaña a sí mismo, porque tras un breve rodeo, se entra de nuevo en el concepto, en el argumento ontológico.

Argumento Teleológico : este es el argumento de la finalidad. Kant le da mucha importancia a este argumento: “este argumento merece ser citado siempre con

respeto, es el más antiguo, el más claro, el más acomodado a la común razón de los hombres”, pero tampoco satisface porque a lo que llega no es a un ordenador omnisciente, sino que llega a un ordenador muy sabio. No nos lleva a un Creador del mundo, sino sólo a un artífice del mundo; para demostrar a un dios creador habría que desembocar de nuevo en el razonamiento cosmológico, que ha quedado ya rechazado.

Anticrítica de la crítica de Kant

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Kant se queda muy corto en su concepto de ser , por ejemplo, cuando habla del argumento teleológico, detenía su mirada en el ser espacio-temporal, al modo del empirismo.

Tergiversa el argumento ontológico : Kant mira el argumento con los ojos de su tiempo y no lo mira a la luz de sus significado histórico-genético, es decir, tal como lo concibió San Anselmo; para el empirismo, los conceptos son, simples cosas de la mente, y en ese contexto, Kant recrimina al argumento ontológico, el deducir su existencia, de su esencia.

Pero el argumento ontológico clásico que concebía San Anselmo, no deducía la existencia de Dios, de un concepto o de una representación de Dios, sino Dios era para San Anselmo, fundamento o razón, es decir, la idea, pero en sentido platónico, el Ser, lo Perfecto.

En Kant, Dios es sólo un concepto. Se oculta a Kant y no podía ser menos, lo que histórica y doctrinalmente fue el argumento ontológico genuino.

Tergiversación del argumento cosmológico : Kant entiende torcidamente la necesidad de que se habla en el argumento cosmológico, como la idea de Dios del argumento ontológico; no es una necesidad. El ser necesario del argumento, es en realidad el ser realísimo, del ser contingente al ser necesario. La noción de participación va a ser el nervio central de esta prueba. Participación es siempre participación del ser en cuanto ser.

Presupuestos empíricos del Kant: Limitación al mundo de los fenómenos y el absoluto queda en el sólo pensar.

LEIBNIZ KANT HEGEL

ONTOLÓGICO – idea – exist.

Pensable – realidad Ser perfecto = idea = concepto de razón - distinto de realidad.Significado histórico genético. Dios = ser = fundamento, razón (sentido platónico)

La realidad como posibilidad es un absurdo.Nat. Y espíritu humano = momentos del absoluto.

COSMOLÓGICO – conting. – necesario.

Es posible el ser contingente -----exige una causa eficiente (necesario).

Como si se apoyara en la experiencia, pero cae en el argumento ontológico = idea.El ser neceario del argumento es el ser realísimo.

Entendimiento = contingente y necesario se oponen.Razón: la contingencia no excluye la necesidad.Sólo existe un Dios y todo lo demás es su devenir.

TELEOLÓGICO- orden – inteligencia ord.

Ordenador (artífice), no creador (necesita del argumento cosmológico).Visión reducida del ser = espacio –

Kant: materia y forma son contrarias-Hegel: conciliación entre materia y forma.

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temporal (empirismo).

KANTARGUMENTO ONTOLÓGICO

ARGUMENTO COSMOLÓGICO

ARGUMENTO TELEOLÓGICO

FORMULA -CIÓN

fue propuesto por San Anselmo y se concluye en la existencia de Dios; de la idea, se deduce su existencia.

si existe algo, debe de existir un ser absolutamente necesario, pero al menos existo yo, por tanto debe de existir este ser absolutamente necesario.

éste es el argumento de la finalidad.

CRÍTICA DE KANT

Kant dice que el concepto de un ser absoluta/e perfecto es un puro concepto de razón, es decir, es simplemente una idea y pasar de esta idea a la realidad es algo que se tiene que probar. Del pensar algo no se sigue el existir como realidad. Por tanto el argumento ontológico no dice

Kant dice que este argumento parte de la experiencia o como si se apoyara en la experiencia, pero se engaña a sí mismo, porque tras un breve rodeo, se entra de nuevo en el concepto, en el argumento ontológico.

Kant le da mucha importancia a este argumento: “este argumento merece ser citado siempre con respeto, es el más antiguo, el más claro, el más acomodado a la común razón de los hombres”, pero tampoco satisface porque a lo que llega no es a un ordenador

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nada a la realidad, pues se mueve sólo en el campo del concepto.

omnisciente, sino que llega a un ordenador muy sabio. No nos lleva a un Creador del mundo, sino sólo a un artífice del mundo; para demostrar a un dios creador habría que desembocar de nuevo en el razonamiento cosmológico, que ha quedado ya rechazado.

ANTICRÍTICA A LA CRÍTICA DE KANT

Tergiversa el argumento ontológico: Kant mira el argumento con los ojos de su tiempo y no lo mira a la luz de sus significado histórico-genético, es decir, tal como lo concibió San Anselmo; para el empirismo, los conceptos son, simples cosas de la mente, y en ese contexto, Kant recrimina al

Tergiversación del argumento cosmológico: Kant entiende torcidamente la necesidad de que se habla en el argumento cosmológico, como la idea de Dios del argumento ontológico; no es una necesidad. El ser necesario del argumento, es en realidad el ser realísimo, del ser contingente al ser necesario. La noción de participación va a ser el nervio central de esta prueba. Participación es siempre participación del ser en cuanto ser.

Kant se queda muy corto en su concepto de ser, por ejemplo, cuando habla del argumento teleológico, detenía su mirada en el ser espacio-temporal, al modo del empirismo.

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argumento ontológico, el deducir su existencia, de su esencia.

Pero el argumento ontológico clásico que concebía San Anselmo, no deducía la existencia de Dios, de un concepto o de una representación de Dios, sino Dios era para San Anselmo, fundamento o razón, es decir, la idea, pero en sentido platónico, el Ser, lo Perfecto.

En Kant, Dios es sólo un concepto. Se oculta a Kant y no podía ser menos, lo que histórica y doctrinalmente fue el argumento ontológico genuino.

30. Schelling90 (1775-1854) identifica también ser y espíritu. El espíritu se objetiva como naturaleza; mas naturaleza y espíritu, objeto y sujeto, realidad e

idealidad, son idénticos. La naturaleza es el espíritu visible, y el espíritu es la naturaleza invisible; pero esencialmente son lo mismo, el absoluto, que se diversifica sin comprometer su unidad indiferenciada.

31. HEGEL

90 SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 24.

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Intenta dar una amplia y coherente concepción de Dios, de tal manera que esta concepción pueda llamarse “nueva” y que tenga un influjo decisivo en la reflexión sobre Dios. Hegel considera la realidad como totalidad, la cual se conoce en tres momentos: Tesis, Antítesis y Síntesis.

La Lógica : (tesis) estudia la idea pura de ser, el elemento abstracto del pensamiento, pero no en su formalidad, sino en su verdad absoluta, o sea, Dios mismo; Dios como es en su esencia antes de crear nada. De esta manera, la lógica se va a identificar con la metafísica. El concepto de ser que tiene, es el más vacío e indeterminado, de tal manera que este ser se va a identificar con la antítesis que es la nada y ambos se van a identificar con la síntesis que será el devenir.

Filosofía de la Naturaleza : (antítesis) considera al ser fuera de sí, es decir, el ser extraño o alienado (lo consideramos en los hechos espacio-temporales) todo esto muestra que la realidad es así porque racional/e es pensada así.

La Filosofía del Espíritu : (síntesis) estudia al ser vuelto sobre sí mismo o la autoconciencia, de esta manera, la racionalidad confirma que así es la realidad.

Pruebas de la existencia de Dios:Quiere rescatar las pruebas tradicionales rechazadas por Kant. Estas pruebas no son productos de la

actividad racional, sino grados del saber religioso, es decir, son caminos por lo que la conciencia humana se eleva a Dios.

P. Cosmológica : o por contingencia, parte de nuestra conciencia de seres finitos para llegar a Dios infinito y necesario. Hegel dice que Kant considera las categorías como producto del entendimiento que en el plano

de los fenómenos, las capta contrarias entre sí. Pero cuando no es el entendimiento sino la razón que las aprehende, el argumento es válido. Según lo que nos dice el entendimiento, lo contingente es opuesto a lo necesario; según lo que nos dice la razón, la contingencia no excluye la necesidad. El necesario puede ser por sí (fundamento de los seres contingentes) o por otro (hace referencia al necesario por sí).

No hay sino un único Dios, y todo lo demás no es más que su devenir o momentos de ese hacerse de Dios; de esta manera los conceptos de creación y trascendencia quedan abolidos. De esta manera caemos en un panteísmo.

Para Kant, el entendimiento es la facultad de las reglas, se ocupa de conceptos; facultad de juzgar; en cambio, la razón es la facultad de conocer superior; proporciona los principios del conocimiento a priori: facultad de los principios.

P. Teleológica : según Kant no llega sino a un ordenador que crea formas, pero no la materia. Kant dice que el entendimiento capta la materia y la forma como contrarias, en cambio para

Hegel, capta la materia y la forma en una forma conciliada; todo esto se va a superar con el devenir de Dios: la materia no va a ser otra cosa sino un momento del hacerse de Dios.

Según Hegel la razón capta la finalidad como fuerza interna de los vivientes, mientras que para Kant, capta la finalidad como una fuerza externa al viviente y por eso concluye en un ordenador trascendente; mientras que en Hegel se hace una identificación entre el ser trascendente y toda la demás realidad.

P. Ontológica : parte del mismo concepto de Dios y lo considera distinto de la existencia. De la afirmación de la esencia de Dios a la existencia. Hegel dice que la totalidad de los seres no puede pensarse sino como real o existente y por lo

mismo, no puede pensarse como posibilidad, pues la realidad como posibilidad es un absurdo. Lo infinito engloba la totalidad de las creaturas y Dios. El absoluto se conoce plenamente,

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cuando el espíritu humano conoce la naturaleza y se conoce a sí mismo, como momento del absoluto.

FEUERBACHEn uno de sus “fragmentos filosóficos” Feuerbach escribió: “Mi primer pensamiento fue Dios; el segundo la razón; el tercero y último, el hombre. El sujeto de la divinidad es la razón, pero el de la razón es el hombre”. La teología, y aún la misma filosofía ha de convertirse en antropología.

Dice que “el principio de la filosofía no es Dios ni el absoluto, ni el ser como predicado de lo Absoluto o la Idea –el principio de la filosofía es lo finito, lo determinado, lo real”.

“La verdadera filosofía” no se ocupa de lo infinito como finito, sino de lo finito como infinito, - es decir, del hombre como realidad absoluta”.

El hombre crea a sus dioses a su imagen y semejanza; los crea de acuerdo con sus necesidades, deseos y angustias.

La reducción de la teología a la antropología es la condición fundamental para la comprensión de la historia y del hombre.

El ateísmo es para Feuerbach el estado en que el hombre llega a la conciencia de su limitación, pero a la vez de su poder. La limitación es dada por la conciencia de su inmersión en la Naturaleza; el poder, por el conocimiento de este mismo estado, por el hecho de poder liberarse, finalmente de lo trascendente.

La filosofía de Feuerbach tiende sensiblemente a convertirse en un culto a la humanidad. “La existencia, la vida es el bien supremo, la suprema naturaleza –el Dios primigenio del hombre”.

En su última etapa, Feuerbach pareció adherirse al materialismo.

Los hegelianos de izquierda y entre ellos Engels y Marx, se manifestaron en sus primeros tiempos seguidores de Feuerbach.

MARXLa idea de Dios (alienación religiosa) ha surgido como consecuencia de las diversas alienaciones, particularmente debido a la alienación económica.

La religión es el opio del pueblo, el suspiro de la persona oprimida

La religión es expresión de la pobreza humana y también como una queja ante su misma realidad.

KIERKEGAARDEl problema capital de Kierkegaard es de carácter religioso (cristiano).

Tres estadios: estético, ético y religioso.

Se ha de elegir irremediablemente entre “lo uno o lo otro”.

Es necesario superar lo ético y entregarse por completo a lo religioso, lo existencial. Esta entrega no engendra la tranquilidad, sino lo contrario.

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La eternidad e infinitud de Dios es a a la vez absolutamente real y absolutamente incomprensible.

Por eso no se puede propiamente “hablar de Dios”, es decir, formular una teología. La teología es una objetivación de Dios, como la dialéctica es una objetivación del mundo. Debe cambiar pues el mismo lenguaje que el hombre emplea.

Lo que se impone no es la razón, sino el ruego, y hasta la imprecación.

Entre Dios y el hombre hay una distancia infinita: un abismo.

Por otro lado, nada hay más cercano al hombre que Dios, -el Dios cristiano, se entiende, el Dios que se ha hecho Hombre-. Esta es la paradoja absoluta: la de un Dios encarnado en la historia y que sobrepasa siempre a la historia.

Dios es absurdo, y el cristianismo es absurdo, y sin embargo, no hay realidad fuera de este absurdo.

Si se quiere abrazar la realidad, hay, pues, que abrazar el absurdo y seguir el camino del sufrimiento en vez de seguir el camino de los que objetivan el sufrimiento – de “los demás”-. Pues sólo el primero es, según Kierkegaard “el camino”; el segundo no es propiamente un camino, pues se limita a “dar vueltas alrededor”.

32. Gentile91 (1875-1944) enseña que no hay más realidad que el espíritu; la realidad afirmada como externa al espíritu tiene que ser negada como externa para ser sublimada en la unidad del espíritu. Estas dos fases del proceso del espíritu no se pueden separar. El espíritu es esencialmentea acto absoluto que está creando perpetuamente. Fuera de este acto espiritual no existe nada y por eso todo se identifica en é1. El espíritu no es algo trascendente, sobrehumano, sino que se actualiza en las condiciones históricas. Gentile habla de trascendencia, pero es una trascendencia inmanente al espíritu, que es la unidad dialéctica de lo finito y lo infinito. Por eso "el trascendente nace de la misma vida del espíritu que lo engendra incesantemente como el propio ideal, es decir, como el verdadero espíritu que tiene necesidad de ser y quiere ser".Según esto, Dios no existe; el espíritu lo crea: es un Dios inmanente. Dios no es, pues, como se cree, "el Dios que ya existe, sino el Dios que se engendra en nosotros, es nosotros mismos”.

33. L. Brunschvicg92 (1869-1943) asegura que la historia de la ciencia es una eliminación del prejuicio ontológico (la cosa en sí). El espíritu es la conciencia y la conciencia crea el mundo. Fuera de la conciencia no se da nada. Por tanto todo lo que se finja superior a la conciencia, fuera de ella o distinto de ella, es pura ilusión. De ahí que la hipótesis de una trascendencia espiritual es contradictoria, pues afirmar que Dios es un ente externo al espíritu, es concebirlo como objeto, y todo objeto es externo y sujeto al espacio y al tiempo. Por eso Dios es la conciencia universal idéntica con cada hombre y en continua evolución.

34. N. Hartmann93 (1882-1950)Profesa una ontología fenomenalista que tiene mucho de positivismo ya que para él, el ser se reduce

a los fenómenos percibidos.El ser es esencialmente desconocido, irracional. Debe restituirse al hombre

91 SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 24.92 SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 24-25.93 SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 25.

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lo que los hombres atribuyeron a Dios. Si existe Dios el hombre pierde su libertad, su autodeterminación. Por eso hay que eliminar o a Dios o al hombre: no pueden coexistir.

35. K. Jaspers94 (1883-1969).Si el pensamiento llegara a concebir la trascendencia como algo determinado, incurriría en contradicción, pues en el pensamiento, asegura Jaspers, “todo habla contra Dios”. No podemos pues pensar en Dios, pero tampoco podemos renunciar a querer pensar en El y preguntar por Él. Y este preguntar es estar en los límites de la trascendencia que surge de los límites del hombre. El límite dice: hay otro más allá. El límite es inmanente, pero se refiere a la trascendencia. La trascendencia se nos revela en el lenguaje cifrado, en el arte, en la historia, en la poesía, etc.; pero desaparece al ser pensada y se oculta a la vez entre la imagen y la figura. “En este juego infinito de las cifras –dice Jaspers- nunca alcanzo a Dios mismo”. Para llegar a Dios se necesita de la fe filosófica que es "el acto de la existencia en la que se nos hace consciente en su realidad la trascendencia". Pero como el conocimiento es un juego sin fin con cifras, no conocemos el ser en sí sino tan sólo conocemos los fenómenos. Por consiguiente, no podemos conocer la trascendencia.

36. Heidegger95 (1889- 1976) más que existencialista es filósofo del ser; empero puede ser catalogado aquí por su afinidad con el existencialismo. Heidegger niega que la filosofía pueda llegar a conocer la trascendencia porque la metafísica heideggeriana fluctúa entre subjetividad y obietividad. Habla sí de trascendencia, pero esta trascendencia constituye la estructura fundamental del ser-ahí. Pero la trascendencia del ser-ahí no es más que trascendencia a sí mismo porque o es trascendente al mundo circundante, o a otras existencias, o al futuro. El Ser se muestra en el ser-ahí (Da-sein), pero mediante la nada. La nada descubre el Ser. El hombre (Da-sein) en su angustia aprehende que fundamentalmente todo es nada, pero al mismo tiempo ve que, sin embargo, hay aquello que es. Y así dice Heidegger: "no es sino en la clara noche de la nada de la angustia que se descubre la apertura original del ente en cuanto tal: a saber, que hay algo y no la nada".Es cuando el hombre, intimado por la voz del Ser, aprehende el milagro máximo: que el ente es. Esta es la manifestación originaria del Ser. ¿Qué es el Ser para Heidegger? El Ser es el otro del ente que permite al ente ser. Y por tanto, en el fondo, el Ser es el don del ente. Es el fundamento (Grund, logos) de todo ente. Si el Ser es lo primordial absoluto, si es lo que permite a todo ente ser, el Ser es lo más originario y radical de todo lo que es, ya sea una piedra, un animal, una obra de arte, una máquina y aun Dios. Siendo esto así, Dios es un ente (si bien supremo) y por lo mismo inferior al Ser. Por otra parte, según Heidegger, hay una íntima correlatividad entre el Ser y el hombre, de suerte que el Ser no tiene sentido independientemente del hombre: sin el hombre no habría Ser. Y como el hombre es un

94 SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 27-28.95 SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 28-29.

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ente finito, histórico, temporal, también el Ser es finito, histórico y temporal. El Ser es un fenómeno histórico. Por eso no es Dios el "Yector" que ha arrojado al hombre en el mundo o en la verdad del Ser: ha sido el Ser mismo: "el hombre más bien ha sido arrojado por el Ser mismo en la verdad del Ser, de suerte que, ek-sistien-do de esta manera, sea guardián de Ia verdad del Ser". El pensamiento no puede, pues, llegar a Dios. Se puede llegar a El mediante la experiencia de lo sagrado: 1) solamente partiendo de la verdad del Ser es posible pensar la esencia de lo sagrado; 2) solamente partiendo de la esencia de lo sagrado es posible pensar la esencia de la divinidad; 3) solamente a la luz de la esencia de la divinidad puede ser pensado y expresado lo que la palabra Dios debe indicar. Hay, pues, una progresiva revelación ontológica: del Ser a lo sagrado; de lo sagrado a la divinidad; de la divinidad a Dios. Lo sagrado está por encima de los dioses y de los hombres y es precisamente lo que hace posible la presencia de unos y otros. Sin embargo "lo sagrado aparece. Pero el Dios permanece lejano". Por eso al hombre no le queda más que esperar la experiencia de lo divino, no le queda más que una pregunta sin respuesta. Es verdad que el hombre trasciende todo ente en el Ser, pero este trascender es "insistir" en el Ser que es iluminación del hombre: el Ser se clarifica en el hombre y por el hombre; el hombre es el pastor del Ser, es el lugar del Ser. Inmanencia ontológica porque el Ser ni es Dios ni principio del mundo. Heidegger no niega la trascendencia. Su filosofía es ateológica.

37. Sartre96 (1905- 1980) sí niega radicalmente la trascendencia. Revive el dicho de Protágoras: el hombre es la medida de todas las cosas. Sartre, a pesar de su

aparente y falsa "solución más allá del idealismo y el realismo" queda encerrado, sin remedio, en un subjetivismo total desde el momento que la conciencia no puede salir de su subjetividad para actuar sobre el ser trascendente o para constituirlo fuera de sí mismo. En verdad Sartre se condenó a considerar el ser trascendente y la conciencia como dos totalidades oclusas y sin comunicación posible. De ahí que el mundo y sus objetos son puras nadas sustancializadas que de ninguna manera modifican al ser puro, pues las cosas se reducen a la "totalidad organizada de sus apariencias" porque "el ser del objeto es un puro no-ser". El ser es absoluto y plenamente sí mismo. Por eso "si el ser existe frente a Dios, es porque él es su propio soporte, y no conserva el mínimo rastro de la creación divina".La esencia del hombre es ser libre y la libertad o es absoluta o no es Iibertad. La meta del hombre es la autorrealización como libre. Pero el ser hacia el que se supera la realidad humana no es un Dios trascendente: es la misma realidad humana en cuanto totalidad. La trascedencia queda dentro de los límites de lo humano. Porque si hubiera Dios no habría libertad en el hombre, ya que la libertad es la "única fuente de la grandeza humana". Es la libertad la que elimina a Dios. Aceptar la trascendencia divina, aceptar un Dios -piensa Sartre- equivaldría a degradarme en eterno objeto suyo, a existir enajenado, a buscar fuera de mí lo que debo ser y a vivir siempre avergonzado delante de Dios. Para Sartre Dios es imposible porque es incompatible con la libertad del hombre.

96 SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 29-30.

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38. También Gabriel Marcel97 (1889- 1973)Niega que el entendimiento llegue a captar a Dios. Pero por motivos completamente distintos a

los de Sartre. Marcel es creyente. Pero como existencialista dice que el punto de partida de la búsqueda del ser no es la razón: pensar es mediatizar, separar y por lo mismo pensar a Dios es mediatizarlo y aun negarlo. Por eso -asegura Marcel- el pensar verdadero se da en eI interior de la existencia, más aun, es un modo de existencia. En el conocimiento reflexivo el ser me es presente, o mejor, me soy presente yo mismo como participación del ser. Es que en este caso no se piensa sino se piensa en. Entonces Dios "no me puede ser dado sino como Presencia absoluta en la adoración". Pensar en, siempre es una relación personal, un diálogo de persona a persona. Por eso para pensar en Dios hay que recurrir a la plegaria y "llegar a comprender que rezar a Dios es, indudablemente, la sola manera de recurrir a El o, más exactamente, una especie de equivalente de una potencia más alta de lo que en un plano inferior sería pensar en alguien". Y es que pensar en es establecer con otro una intimidad especial que no es co-existencia sino co-presencia. Consecuentemente, preguntar cómo puedo pensar en Dios es preguntar cómo puedo estar con El, porque Dios es la Presencia absoluta que se me da como objeto de fe en la adoración, y entonces se presenta esencialmente a mi conciencia como interior a mí mismo, como más interior que yo mismo que lo invoco y lo afirmo. Cuando aparece la fe desaparece la distinción entre exterior e interior, quedan abolidas las categorías fuera y dentro. Entonces "el creyente se aparece a sí mismo como interior a una realidad que le envuelve y le penetra". No por esto la trascendencia se pierde en la inmanencia sino que la fe es el único camino para alcanzar la trascendencia (el trascendente) presente en la inmanencia. La fe marceliana es una adhesión, una respuesta a una invitación; es, como le llama el mismo Marcel, una intuición reflexiva, ¿De qué naturaleza es? Es experiencia de la Presencia. Es adhesión a la presencia de Dios en el alma y "esta adhesión-afirma Marcel- sería imposible si esta realidad (Dios) no me estuviese presente y, quizá sea preciso decir, si eIIa no me invistiese totalmente". Hay, pues, una intuición de la trascendencia; pero no se trata de una intuición arracional sino de una intuición reflexiva que se completa con la reflexión. Aun así, al misterio ontológico del conocimiento se llega -dice Marcel- únicamente "por una reflerxión en segunda potencia que se apoya en una experiencia de la presencia". A Dios no se le conoce; se le experimenta.“Aquello cuya existencia pueda demostrarse, no sería Dios”.Las pruebas tradicionales no son caminos efectivos, sino sólo sendas aparentes.“Quien tiene la experiencia de la existencia de Dios no sólo no tiene necesidad de pruebas, sino que llegaría a considerar la idea de una demostración como un atentado a lo que para él es una evidencia sagrada…” ( Il mistero dell’essere, p. 338).

39. Otro de los existencialistas cristianos es L. Lavelle98 (1883-1951) que también recurre al acto de fe para aprehender al trascendente. Para Lavelle inmanencia y trascendencia están unidas indisolublemente, de suerte que es un error -dice- buscar lo trascendente fuera de lo inmanente pues "es propio del trascendente llegar a ser siempre inmanente". Y es que lo inmanente es el instrumento por el que se manifiesta el trascendente. Para entrar en relación con el trascendente no podemos permanecer en la inmanencia ni tampoco evadirnos de ella sino situarnos en el punto en que lo inmanente entra en la existencia y se sitúa en la coincidencia de autorrelación y heterorrelación. Hay, pues, una dialéctica según la cual el trascendente va hacia lo inmanente y se ofrece a su participación; el ser participado, el inmanente, va hacia el trascendente del que recibe la actividad que le hace ser. Por este movimiento

97 SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 30.98 SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 31.

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ascendente y descendente la inmanencia se abre a Ia trascendencia. Por eso dice Lavelle que en cierto sentido toda trascendencia está destinada a convertirse en inmanencia y que la inmanencia no tiene sentido si no se cambia a su vez en trascendencia. Por lo mismo cree Lavelle que la misma fe "no va hacia el trascendente sino porque nos hace sentir que tenemos con él no sólo una cierta afinidad sino una real comunidad de esencia". El trascendente es, pues, el origen de todo proceso inmanente y su fin; es el principio de todos nuestros deberes; es un puro objeto de fe ya que nunca alcanzaremos al trascendente para que la operación que nos da el ser sea siempre una operación que nos es própia.La fe, según Lavelle, es un acto puro, interior, que pertenece al hombre en cuanto está llamado a realizar sus potencias por la participación del Acto puro. "No consiste, pues, en poner un ser absolutamente trascendente y del que no tendríamos ninguna experiencia. ¿Cómo podríamos tener la idea de creer en él? Pero Dios es a la vez el ser más lejano y el ser más cercano; el más lejano porque sobrepasa infinitamente todas las formas d.e la existencia participada; el más cercano porque no hay nadie más que El que pueda ser participado. Ahora bien la fe es más segura que todos los conocimientos, ya que no hay conocimiento sino de un objeto exterior a nosotros, en tanto que Ia fe es Dios mismo presente a la conciencia. Más aún, la fe -aclara Lavelle- es la conciencia misma de la participación en el momento en que la realizamos. El trascendente es, pues, objeto de fe, no de conocimiento.

40. El existencialismo fenomenológico de Merleau-ponty99 (1908-1961) tiene por fin reflexionar sobre

la intersubjetividad. Todo el mundo de la culturá y de la percepción surge de la experiencia inmediata por el recurso

a las cosas mismas, único origen de todo conocimiento. El mundo se presenta al hombre de un modo siempre contingente y fáctico porque está limitado de muchas maneras. El hombre vive en el mundo, conoce dentro del mundo, que se le presenta siempre a través de ciertas perspectivas espaciales, temporales, psicológicas, vitales, etc. Por eso nunca podemos conocer el mundo ni de-un modo absoluto ni a partir de un Absoluto sino siempre como un mero hecho (facticidad del mundo). Según esto, nuestro conocimiento siempre es finito, contingente. Es decir, nunca se da ante nuestra conciencia un objeto absoluto."Por lo tanto -afirma Merleau-Ponty- la posición absoluta de un solo objeto es la muerte de la conciencia". A la filosofía existencial le corresponde no explicar el mundo o descubrir sus condiciones de posibilidad dice Merleau-Ponty- sino formular una experiencia del mundo, un contacto con el mundo. Hay, por ende, metafísica desde el momento en que nos damos cuenta indisolublemente de la subjetividad radical de toda nuestra experiencia y de su valor de verdad. "El hecho metafísico fundamental es este doble sentido del cogito, estoy seguro de que hay ser, a condición de no buscar otra clase de ser que el ser -para- mí". Por ello afirma: "la conciencia metafísica no tiene más objetos que Ia experiencia cotidiana". Toda metafísica que no tome en cuenta la única fuente del conocimiento que es la experiencia, hace derivar el conocimiento de una creencia. Así "la conciencia metafísica y moral muere al contacto de lo absoluto... La metafísica es, pues, la experiencia que nos hacemos en todas las situaciones de la historia personal y colectiva, y de las acciones que, asumiéndolas, las transforma en razón". La fenornenología existencial de Merleau-Ponty se instala deliberadamente en la trascendencia del porvenir humano y prescinde totalmente de la trascendencia divina. No la niega sistemáticamente


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como Sartre, pero sí es una fenomenología exclusivamente humana y ateológica, como la de Heidegger.

Nota100: Sartre tiene una falsa idea de Dios y del hombre: de Dios porque lo concibe como un tirano; del hombre, porque lo concibe como absoluto. Si el hombre –dice Sartre- dependiera hasta en lo más íntimo del Creador, sería absorbido por Él. Por eso el hombre será independiente cuando esté contra Dios. Es absurdo creer que el hombre sea absolutamente independiente. Si no es independiente de las personas y de las circunstancias ¿podrá serlo de Dios? Además, Sartre cree que Dios es contradictorio porque si existiera sería al mismo tiempo para-sí (conciencia humana) y en- sí (cosa). Tal Dios sí es contradictorio. Pero el verdadero Dios ni es conciencia humana ni cosa; está muy por encima de todo: es el trascendente, el Absoluto. Querer aplicar unívocamente las categorías humanas y temporales a Dios es negar su trascendencia ontológica.

Finalmente Sartre se queda en el plano de la fenomenología, y la fenomenología, como tal, no pued llegar al Absoluto. A El se llega por la ontología.

Merleau-Ponty se aferra al mundo y filosofa acerca del hombre en el mundo. Al quedarse en Ia descripción fenomenológica y existencial se queda a medio camino porque no busca el último por qué del hombre y del mundo. Bien es cierto que sistemáticamente no niega la trascendencia, pero el afirmar que la conciencia metafísica no tiene más objetos que la experiencia cotidiana él mismo pone límites al entendimiento cuya naturaleza es un dinamismo que se proyecta al Infinito.Respecto a Lavelle y Marcel sólo diremos que recurrir a Ia experiencia de la presencia divina para admitir la existencia de Dios es fundamentalmente recurrir a un sentimiento. Y un sentimiento siempre presupone la actividad intelectual. Por lo mismo es posterior al acto del entendimiento. La experiencia lo que hace es añadir cierta intensidad, cierto regusto al sentimiento. Luego la certidumbre fundada en el sentimiento no es de suyo objetiva. No negamos que eI sentimiento sea importante en Ia búsqueda de Dios. Lo que negamos es que sea el elemento único o por lo menos principal.El neopositivismo yerra en tres puntos: en el principio de verificabilidad; en el concepto de experiencia; en el sentido rígido que da a Ia clasificaclón de las proposiciones.

Preguntas para la asimilación del tema:1.¿Cómo explica la posibilidad de la existencia del ente infinito Juan Duns escoto?

26. ¿Cómo logramos tener un conocimiento de Dios según Guillermo de Ockham?27. Vias de acceso a Dios en Descartes.28. Concepción de Dios según Malebranche.29. ¿Por qué se habla de un panteísmo en Spinoza?30. ¿Cómo explica Leibniz los argumentos ontológico y cosmológico?31. ¿A qué argumentos reduce kant la posible demostración de la existencia de Dios?32. ¿Qué crítica hace Kant a los tres argumentos anteriores?33. ¿Qué respuesta damos a Kant a la crítica que hace a los tres argumentos señalados?34. ¿Hay alguna relación en Shelling entre el absoluto y la naturaleza?35. Concepción del Absoluto de Hegel y su concepción de Dios.36. ¿Cómo rescata Hegel las pruebas tradicionales rechazadas por Kant?37. Concepción de la trascendencia de Gentile.38. Concepción de Dios de Brunschvieg.39. ¿Existe Dios según Hartmann? Explica.40. ¿Por qué no se puede conocer la trascendencia según Jaspers?41. ¿Puede el pensamiento llegar a Dios según Heidegger?42. ¿Por qué no se puede hablar de la existencia de Dios según Sartre?


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43. Concepción marceliana de Dios.

OTROS INTENTOS DE PROBAR LA EXISTENCIA DE DIOS.Algunos señalan que las vías de Santo Tomás parten del campo de lo físico, pero tomado

metafísicamente para llegar a la existencia de Dios; pero también podría partirse de otras partes, como por ejemplo, de lo psíquico, de lo histórico, de lo moral, del valor, del ideal.

Hacemos dos advertencias:1. Es completamente apriorístico y sin fundamento alguno, la acusación de que la metafísica tomista

sea una ontología del ser físico.2. La doctrina tomista permite la iniciación de la prueba partiendo de lo físico, pero tomado

metafísicamente.

1. Prueba por las Verdades Eternas. (Platón, Plotino y San Agustín)Hay verdades que gozan de los caracteres de necesidad, inmutabilidad y eternidad, estos caracteres

de necesidad, inmutabilidad y de eternidad no pueden fundarse en entes contingentes (sería una contradicción), luego, sólo pueden fundarse, en una Realidad necesaria, inmutable y eterna.

No alcanza a tener mucho valor esta prueba, porque hay dos planos de entidad, el ser real y el ser ideal, cuando nosotros aplicamos estos caracteres, deben de estar en el mismo plano del ser. Santo Tomas no reservó en sus vías un lugar para la prueba de las verdades eternas.

2. Prueba por el Deseo de Felicidad. (San Agustín)Todo anhelo natural supone la existencia real de lo anhelado, es decir, de su fin; el hombre tiene por

necesidad natural el deseo de Dios, luego, Dios existe.

No todo hombre desea naturalmente a Dios; se desea otra cosa, como el bien común; para poder desear algo se necesita conocer y a Dios no lo conocemos, luego no lo podemos desear. No todo anhelo supone la existencia de lo anhelado; tampoco es cierto que el hombre sienta por necesidad naturalmente el anhelo de Dios.

3. Prueba por la Conciencia de la Ley Moral NaturalExiste en nosotros una Ley Moral Natural, por tanto debe existir un Legislador.

Respuestas históricas a la existencia de una Ley Natural:1. El conocimiento de Dios precede al conocimiento de la Ley Moral Natural.2. El conocimiento de la Ley Moral Natural no supone el conocimiento de Dios, ni conduce a Él.3. El conocimiento de la Ley Moral Natural, puede y debe conducir al conocimiento de Dios, en

cuanto que la Ley Natural es una participación de la Ley Eterna y la Ley Eterna es precisamente Dios.

4. No hay Ley Natural, entonces no se puede hacer este planteamiento.

Nuestra posición al respecto es: si existe en nosotros esa ley moral natural, debe de existir alguien que la puso ahí. Reducir esta prueba a una de las 5 vías va a depender de la formulación concreta quese haga:

Consta a nuestro conocimiento, la existencia en la naturaleza humana de una ley moral natural; esta ley moral natural es necesariamente causada; es imposible proceder al infinito en la serie de causas legisladoras que sean a su vez causadas, por tanto, debe admitirse la existencia de una primera causa legisladora, a la cual nosotros llamamos Ley Eterna y que

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se identifica con Dios. (va en la línea de la tercera vía). La Ley moral natural es algo para, que implica una causa.

4. Prueba por el Consentimiento UniversalLos hombres de todos los tiempos, en su alma, han afirmado la existencia de Dios, por tanto debe de

existir. Esta prueba fue consagrada por Cicerón; esta prueba en realidad no nos lleva a la demostración de la existencia de Dios, sino que nos lleva a una probabilidad de poder llegar a la existencia de Dios. No es científica, pero sí es válida.

5. SciaccaNos presenta el argumento de las verdades universales, necesarias y eternas.

6. MaritainNos va a hablar de un argumento sobre el ser humano como ser pensante; si el ser humano es una

persona que piensa, ese pensamiento no ha estado siempre y no se lo ha dado otro que también lo haya recibido, sino que se lo ha dado un primer pensamiento101.

101La intuición de que hablamos se relaciona con la espiritualidad natural de la inteligencia (…) ¿Ahí donde yo estoy ahora en acto de intelección y de conciencia de mi pensamiento, un día no hubo nada? Es imposible, no es posible que en un cierto momento eso que ahora pienso no haya sido en absoluto, que haya sido una pura nada. ¿Cómo podría haber nacido eso a la existencia? (…) Esta certeza de haber nacido, común a todos los hombres, es lo que reprime en nosotros la aparición –cuando se nos activa la espiritualidad natural de la inteligencia- de la otra certidumbre, la de la imposibilidad de que nuestra existencia de espíritus pensantes haya comenzado, o sucedido a su propia nada. Y lo que impide a esta otra certeza llegar a la conciencia. Heme aquí tomado entre dos certidumbres contrarias. No hay más que una salida: he existido siempre, yo, que pienso, pero no en mí mismo ni en las limitaciones de mi propia personalidad ni, tampoco, en las de una existencia o de una vida impersonal (sin personalidad no hay pensamiento, o sería necesario que el pensamiento estuviera allí, puesto que ahora está en mí), sino en una existencia o con una vida suprapersonal.

¿Dónde, pues? Es preciso que sea un ser de personalidad trascendente, en quien se hallaba de un modo supraeminente todo lo que hay de perfección en mi pensamiento, y que, en su propio ser infinito era antes de que yo fuera, y es, ahora que soy, más yo que yo mismo; y que es eterno, y del cual mi yo que piensa ahora ha venido un día a la existencia temporal. Yo tenía (pero sin poder decir que fuera yo) una existencia eterna en Dios antes de recibir una existencia temporal en mi propia naturaleza y mi propia personalidad. (… ) Lo que primeramente importa considerar aquí es que el intelecto está por encima del tiempo… porque el intelecto es espiritual, y el tiempo, perseverancia del movimiento en el ser o continuidad de la existencia(…) El pensamiento como tal no está en el tiempo. La distinción entre espiritual y temporal aparece aquí en un sentido primigenio. Lo que es espiritual no está sometido al tiempo. El lugar de lo espiritual está por encima de la existencia temporal. (…) Los acontecimiento espirituales son acontecimientos “metahistóricos”: en tanto que ocurrencias, tienen lugar en la historia, pero su contenido tiene lugar en una región superior a la historia (…)

Y ninguna operación es más personal que la del pensamiento. El pensamiento es ejercido por un sujeto dado, un sujeto él, hecho de carne y espíritu. Ese él existe en el tiempo y ha nacido en el tiempo. Pero en tanto que él ejerce la operación espiritual del pensamiento, en tanto que es centro de actividad espiritual y capaz de vivir o de existir de la superexistencia material del acto de intelección, él es también superior al tiempo, como el pensamiento mismo, y escapa a aprehensicones del tiempo. Ese él ha comenzado en el tiempo. Pero nada comienza absolutamente; todo lo que comienza se preexistía a sí mismo en algún modo, en sus causas. Según él es material, el él pensante se preexistía a sí mismo en el tiempo; las células ancestrales, los materiales y las energías psicoquímicas puestos en obra por la vida a todo lo largo de la raza de la que él ha salido. Todo lo que antes de él preexistía de él preexistía en el tiempo.

Pero según que es espiritual y ejerce las funciones espirituales del pensamiento, según que es pensante, no ha podido preexistirse a sí mismo en el tiempo. Pues el espíritu no puede más que venir de un espíritu, el pensamiento no puede provenir sino de un pensamiento, y en consecuencia de una existencia superior al tiempo. Y como el pensamiento es esencialmente personal, no puede, cuando surge en el tiempo como la operción de sujeto tal que nace un día a la existencia temporal, provenir de una existencia superior al tiempo más que si el él que la ejerce ahora preexistía de una cierta manera por encima del tiempo.

El él ha nacido en el tiempo, pero en tanto mismo que pensante no ha nacido del tiempo, su nacimiento es supratemporal, se preexistía a sí mismo en una existencia primera distinta de toda existencia temporal, y donde no existía en su propia naturaleza (porque ha comenzado a existir en su naturaleza propia al nacer en el tiempo),

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7. Afán de Plenitud Subsistencial (Agustín Basave Fernández del Valle).En mí existe un afán de plenitud Subsistencial, es decir, un afán de llegar a una plenitud

Subsistencial; si hay ese anhelo debe de haber un ser subsistente.

8. Por la ley de la conservación de la energíaLa energía en el mundo no se aumenta, sino que cambia (de movimiento en calor, de calor en luz). El

cambio de energía ha iniciado en el tiempo, y si ha comenzado, tiene que haber una causa = Dios, que infundió esta energía en el mundo. Vale esta prueba en la medida en que vale la Ley, que se puede poner en duda; no es segura.

9. Pruebas de la existencia de Dios en Juan Pablo II102

Son apoyo de la fe que se revela103 .

1. Expansión del universo El asunto de la prueba es astronómico: la expansión del universo.

El modo de presentarla es filosófico.

Si el universo se halla en continua expansión, ¿no se deberá remontar en el tiempo hasta lo que se podría llamar el “momento inicial”, aquél en el que comenzó la expansión? Este universo en constante movimiento postula la existencia de una Causa que dándole el ser le ha comunicado ese movimiento y sigue alimentándolo. Sin tal Causa Suprema, el mundo y todo movimiento existente en él permanecerían “inexplicados” e “inexplicables” y nuestra inteligencia no podría estar satisfecha”104.

El nombre de la prueba es epiquerema: razonamiento o silogismo cuyas premisas, o al menos una, van acompañadas de una explicación.

M. “Si el universo…continua expansión…eludirse”.

Dos tesis: La expansión del universo, hecho contemporáneo y actual. Deseo de conocer el inicio de ese fenómeno.

m. “Este universo… constante movimiento…alimentándolo”.

Dos explicaciones: La expansión del universo en su constante movimiento. Este tiene una causa cuyo efecto es triple; la Causa o Dios: creó el universo, le trasmitió

movimiento y continúa alimentando este último.c. Es necesaria la existencia de la Causa Suprema, ya que sin ella ni el mundo ni el movimiento

tendrían explicación.

pero donde lo que hay en él de ser y de pensamiento y de personalidad existía mejor que en sí mismo (MARITAIN, Jaques, Búsqueda de Dios, pp. 64-69).

102Cfr. AGUAYO Enrique, La Teodicea de Juan Pablo II, pp. 29-40.

103Cfr. JUAN PABLO II “Creo en Dios Padre, p. 98.104 Cfr. JUAN PABLO II “Creo en Dios Padre, p. 100.

http://www.google.com.mx/imgres?imgurl=http://3.bp.blogspot.com/_R81xiFVA0m0/STiRpLl44rI/AAAAAAAAAfQ/s4ZnWmdZsHU/S269/20070605184310-juan-pablo-ii.jpg&imgrefurl=http://librepensador1.blogspot.com/2009/06/este-es-el-momento-para-que-todos-sepan.html&usg=__bfBnBleiVerx2Z666eN20oCmuUw=&h=269&w=196&sz=12&hl=es&start=157&sig2=zmRCWNqIOiohku3eqaeGXA&itbs=1&tbnid=vHRQ-ofDYMUKiM:&tbnh=113&tbnw=82&prev=/images?q=juan+pablo+II&start=140&tbnid=6z32Pbt2jPcrgM:&tbnh=0&tbnw=0&hl=es&sa=N&gbv=2&ndsp=20&tbs=isch:1,ic:gray&ei=E8QeTJ-fBcGDngejgKW0Cw

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Sin la explicación del origen de la expansión del universo y de éste mismo, el intelecto humano queda insatisfecho.

2. Organización perfecta de las partículas de la materia El tema de la prueba es físico: la organización perfecta de las partículas de la materia (átomos).

La manera de presentarla es filosófica.

Organización perfecta en la estructura de la materia: La inteligencia humana busca el origen de una Inteligencia Superior que ha concebido

todo. El espíritu humano se siente totalmente superado en sus posibilidades de Creación e

incluso de imaginación. Comprende que una obra de tal calidad y de tales proporciones requiere un Creador,

cuya sabiduría trasciende toda medida, cuya potencia sea infinita105.Tipo de la prueba: epiquerema.M. Cuando se considera…todo”.

Hechos comprobados por los físicos: La organización perfecta de la estructura de la materia.

La constitución y modalidades de acción de ésta. m. Frente…maravillas del cosmos…imaginación”.

Una tesis: ante el universo de lo pequeño (átomo) y de lo grande (universo) el ser humano se siente superado, es decir, no creó dicho universo, ni sus leyes dependen de él.

C. Existencia necesaria de un Ser Supremo y anterior al hombre: Dios Omnisapiente (organizó la materia) y Omnipotente (creó el universo), creador del cosmos contemplado por el sujeto.

3. Finalidad interna

Asunto: finalidad interna aplicada a: Lo biológico: desarrollo de la vida. Lo humano: referido al acontecer histórico.

Elaboradas desde el punto de vista filosófico.

a). Finalidad interna en el desarrollo de la vida.

La evolución de los seres vivientes presenta una finalidad interna que suscita la admiración.

Esto obliga a pensar en un Espíritu, que es su inventor, el Creador106.

M. Término mayor: evolución y el medio: finalidad –evolución – admiración.m. Término medio y el menor: dirección – “esta…responsables”.C. Director de la evolución: Dios.

Dos tesis:Los seres mismos no se han dado a sí mismos su finalidad, pues carecen de intelecto para

hacerlo.Por tanto, es necesaria la existencia de un Ser Supremo, anterior y artífice de la finalidad interna

de cada viviente.

105Cfr. JUAN PABLO II “Creo en Dios Padre, p. 100.106Cfr. JUAN PABLO II “Creo en Dios Padre, p. 101.

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b). La finalidad en la historia humana

La historia de la humanidad y la vida de toda persona humana manifiestan una finalidad todavía más impresionante.

El hombre no puede explicarse el sentido de lo que le sucede, y por tanto, debe reconocer que no es dueño de su propio destino.

No se ha hecho a sí mismo.No tiene el poder de dominar el curso de los acontecimientos, ni el desarrollo de su

existencia.Pero está convencido de tener un destino y trata de descubrir cómo lo ha recibido, cómo

está inscrito en su ser.Discierne una finalidad secreta que transparenta de un concurso de circunstancias o

acontecimientos.Ha de afirmar la Soberanía de Aquél que le ha creado y que dirige su vida presente107.

Tipo de prueba: epiquerema.M. “La historia… existencia”.

Señala 7 hechos comprobables con facilidad por el filósofo y pensador serio:La historia de la humanidad cuenta con una finalidad interna.La historia de cada individuo posee una finalidad interna.El hombre puede explicar el sentido de algunos acontecimientos, pero no el de todos.No es dueño de su propio destino.No se creó a sí mismo.Carece del poder de dominio sobre el curso de los acontecimientos.No domina el desarrollo de su existencia.

m. “Sin embargo…acontecimientos”.Resalta la insuficiencia de cada sujeto para darse a sí mismo un fin (destino) el cual descubre o

inscrito en su propio ser o por el influjo de circunstancias o acontecimientos externos.

C. Necesidad de la existencia de un Ser Supremo y anterior al hombre. Dios que lo creó y que, de algún modo, lo gobierna.

4. La belleza Se trata de la percepción de la hermosura.Se busca la causa eficiente de la belleza.

La belleza se manifiesta entre las multiformes maravillas de la naturaleza:El arte, literatura, música, pintura, artes plásticas.También se aprecia en la conducta moral: buenos sentimientos, gestos estupendos.El hombre es consciente de “recibir” toda esta belleza, aunque con su acción concurre a su

manifestación.La descubre y la admira.Fuente: la belleza trascendente de Dios108.

Es un epiquerema.M. “Entre…estupendos”.

El ser humano percibe la belleza en el mundo natural (paisajes, personas en su aspecto físico y comportamiento) y en el cultural (obras de arte).

107Cfr. JUAN PABLO II “Creo en Dios Padre, p. 101.108Cfr. JUAN PABLO II “Creo en Dios Padre, pp. 101-102.

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m. “El hombre… manifestación”.La causa de la belleza: independiente del sujeto. “Recibe”.Después de tenerla, el hombre con su acción la exterioriza.

C. Necesidad de la existencia del Ser Supremo, origen de toda belleza (natural y cultural): Dios.

5. Lo idéntico y lo probable Juan Pablo II toma este argumento del científico italiano Enrico Medi, quien lo expuso en 1971, en el

Congreso Catequístico Internacional de Roma.

Parece que fue formulado para hablar de Dios a los jóvenes.

La identidad excluye la probabilidad: lo que es idéntico no es probable; por tanto, hay una causa fuera del espacio, fuera del tiempo, dueña del ser que ha dado al ser, ser así. Y esto es Dios109.

Es un polisilogismo, mezclado en sus últimas líneas con retórica.

M. “Cuando…micrófono”.

(Mesón: partícula electrizada en los rayos cósmicos que en el estado de reposo, tiene una masa comprendida entre la del electrón y la del protón).

Hecho constatable: los componentes elementales de la materia del universo: átomos, protones… son idénticos, sin importar el objeto que los tenga, lugar donde se encuentra y distancia entre un objeto y otro.

m. “La identidad… probable”.

Es el núcleo de la prueba: lo idéntico es distinto de lo probable.

Lo probable es lo que puede ser de un modo o de otro; incluso puede existir o no existir.Lo idéntico asume, ya existiendo, una manera de ser determinada y siempre la misma; es lo

igual a sí mismo y distinto a lo demás. El átomo será átomo en cualquier objeto y lugar donde esté; su estructura: protón, neutrón, electrón, siempre es la misma.

C. “Por tanto…Dios”. Existe un Ser Supremo y anterior a los seres materiales cuya acción los hace en su estructura molecular, idénticos. Dios.

+M. Dios es el autor de la identidad de los elementos esenciales de la materia.

Dado que hemos descubierto a Dios en la creación, la identidad de los elementos materiales (átomos), debemos creer en Él. Por eso tenemos que proclamarlo, cantarle y elevarle plegarias.

Preguntas para la asimilación del tema:1. Explica las pruebas de las Verdades Eternas y del deseo de felicidad.2. Explica la prueba por la conciencia de la Ley moral natural.3. Prueba del afán de plenitud subsistencial.4. Prueba de la ley de la conservación de la energía.5. Señala y explica brevemente las pruebas propuestas por Juan Pablo II.

109Cfr.J.P.II., “Creo en Dios Padre”, pp. 105-106; Cfr, Studium 1972, pp. 449-450.

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II. LA ESENCIA DE DIOS¿Por qué siendo Dios simple es difícil conocerlo?

por su infinitud: es tan perfecto, que el yo humano, no lo puedo captar. por la limitación de mis conceptos (son finitos).

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Dice santo Tomás que al fin de nuestro conocimiento conocemos a Dios como desconocido.

Esencia metafísica de Dios: notas:

constituye a Dios. lo diferencia de otra cosa. de ellas se deriva toda otra perfección (como razón de ser, no como causa).

esencia de Dios:

a). real física, o naturaleza: cúmulo de todas las perfecciones en grado infinito y suma simplicidad.

b). metafísica: esse per se subsistens que formalmente está identificado con el inteligere.

posiciones:

Occamistas: es lo mismo que la esencia física. Duns scoto: la exigencia de infinitud. Escolásticos: ens a se o esse per se subsistens. Algunos tomistas: el entender; el acto mismo de entender.

esse per se subsistens:

*que no está en otro; no es accidente.

* que tampoco está con otro; no es substancia incompleta. *que no es simplemente en sí mismo, sino por sí mismo (a se).

1. La Cognoscibilidad de la Esencia de Dios110

La cognoscibilidad de Dios rebasa el tema de la posibilidad del conocimiento de la esencia divina. Así, nos podemos preguntar: ¿existe Dios en la mente humana por el conocimiento? ¿Cómo está Dios en la mente humana merced al conocimiento? Sólo si la primera cuestión tiene solución afirmativa puede pasarse al tratamiento de la segunda.

La existencia del conocimiento de Dios

El agnosticismo “esencial” de Dios. Toda cuestión de mera posibilidad del conocimiento es susceptible de dos posiciones antitéticas: una afirmativa y otra negativa (ésta se llama en general escepticismo, y cuando se trata del conocimiento de Dios se llama agnosticismo); aquella se llama dogmatismo, y refiriéndose a Dios y en contraposición del agnosticismo la podemos llamar gnosticismo. Así, podemos hablar de un agnosticismo esencial y de un gnosticismo esencial de Dios. Entre ambas posiciones extremas no cabe término medio. En el desarrollo histórico del agnosticismo esencial, aunque con poco vigor filosófico, podemos señalar a 1) Plotino: ya que afirma en varios lugares de las Enneadas la imposibiliad de predicar ningún atributo positivo de Dios. 2) Eunomio: afirma que todos los nombres con que se expresan las perfecciones de Dios son sinónimos en su significado formal. 3) Maimónides: su doctrina sobre los nombres divinos implica el agnosticismo esencial. 4) La filosofía moderna: sistematiza el agnosticismo esencial. Se pueden señalar a los siguientes autores: Hamilton, Mansel, Spencer, Kant, Loisy, Tyrrell y Le Roy, todos ellos fundamentean el agnosticismo en una deficiente teoría del conocimiento que puede relacionarse a la de Kant como a su centro. Conocer significa para kant informar, es decir, aplicar formas de espacio y tiempo a lo dado en la intuición empírica, o las categorías como conceptos puros del entendimiento a

110A. GONZÁLEZ, Tratado de metafísica, Teología natural, 309-326

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los objetos del pensamiento. Siendo Dios ente absoluto, absulelto de toda relación real, de toda conexión con lo que nos es dado, jamás podrá ser alcanzado cognoscitivamente.

R. Los supuestos de esta teoría del conocimiento humano son insuficientes: la causa no dice de suyo relación, y menos dependencia y realtivización con respecto al efecto, es éste el que está necesitado de la causa. Así, partiendo de los efectos universales, del ser de los seres realizados, podremos alcanzar el conocimiento existencial de la primera causa (Dios) y algo de su esencia, sin que por ello la hayamos relativizado, ni puesto en conexión real, ni en dependencia con las cosas.

Dios existe, pero ahora nos corresponde saber ¿qué es? Nos preguntamos si podemos conocer la esencia de Dios y por qué vía, y aquí vamos a hablar de dos términos:

1. La Incomprehensibilidad de Dios : comprender es abarcar, y no podemos comprender a Dios por su trascendencia, por tanto el conocimiento de Dios que tenemos en esta vida no puede ser perfecto. No lo podemos conocer plenamente porque nuestro conocimiento se origina de los sentidos, y a Dios no lo vemos por los sentidos, estamos hechos para conocer lo que tiene forma y materia. “Si lo comprendes, no es Dios”111.

La cognoscibilidad de algo depende de su actualidad (que esté en acto), Dios es el que está más en acto, porque es Acto, luego es el más cognoscible en sí mismo, pero no para nosotros, porque nosotros estamos hechos para conocer aquellas cosas que están mezcladas con potencia, con materia. El defecto no está en Dios, sino que esta en nosotros.

Aquel texto de 1 Jn 3, 2 dice que “lo veremos tal cual es” (Cfr. 1 Cor. 13,12): no se refiere a la comprensión total de Dios, sino que a cierta comprensión.

La Cognoscibilidad de Dios: sí podemos conocer a Dios, el cual es un conocimiento verdadero; podemos conocer de Dios sólo lo que las creaturas nos manifiestan, es decir, a través de las cosas creadas, podemos llegar al conocimiento de Dios. Según Santo Tomás hay dos formas de conocer las cosas: por su propia forma y por la forma de otra cosa parecida a ella. Fuentes del conocimiento de Dios. No conocemos a Dios por su forma propia, en ninguna de sus posiobilidades: no en su esencia (eso lo tendremos en la vida bienaventurada); no en cuanto se considera abstraída de la esencia de Dios, pues nada hay más abstaracto e inmaterial que Él. Tampoco como semejanza (idea) impresa en el intelecto humano, porque aun supuesto que Dios la hubiese impreso como marca del obrero en su obra, tal semejanza estará constreñida al modo de ser finito del intelecto, y no sería, en consecuencia, la forma propia del ente infinito. Concluyendo: ni la intuición de Dios en sí mismo, ni la intelección de una forma abstraída de Dios, ni la intuición de Dios en la idea de infinitud y perfeccción, son fuente de nuestro conocimiento de Dios. La esencia de Dios se conoce per formam alienam, es decir, por la forma de las criaturas en cuanto son efecto de la Causa absoluta. Las perfecciones de los seres manifiestan las perfecciones de la Causa; por tanto, las perfecciones realizadas constituyen una fuente de nuestro conocimiento de la esencia de Dios. Pero los seres jamás pueden manifestar perfectamente la esencia de Dios.

Antropomorfismo y simbolismo. El antropomorfismo teológico concibe a Dios al modo de los entes intramundanos, atribuyéndole las mismas perfecciones que se encuentran en los seres efectuados. Está basado en que la semejanza entre las causas y el efecto debe ser semejanza de identidad o de naturaleza. De aquí que, partiendo del conmocimiento de la esencia de las cosas efectuadas podamos alcanzar de la naturaleza de Dios un conocimiento perfecto y adecaudo (univocidad). Así, decía Spinoza que la mente humana posee un adecuado conocimiento de la esencia eterna e infinita de Dios.

111J.P.II, “Creo en Dios Padre”, pp. 159, 166 y 167. Cfr. Benedicto XVI, 28-V-2006, Auschwitz, Tomo, pp. 154-156.A. GONZÁLEZ, Tratado de metafísica, Teología natural, 309-326

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El simbolismo teológico, por el contrario, acentuando la desemejanza entre los entes causados y Dios, no podrá atribuir a Dios lasa perfecciones realizadas en las cosas. Los nombres tomados de las perfecciones de los seres humanos no se aplican a Dios ni en cuanto al modo de significación ni en cuanto a lo significado (equivocidad). Únicamente como meros símbolos puden ser expresivos de las perfecciones divinas. Un ejemplo de esto es el existencialista Karl Jaspers para quien el mundo es signo y cifra de la Trascendencia.

Mientras el antropomorfismo cae en un exagerado optimismo al afirmar un conocimiento humano perfecto y adecuado de la esencia de Dios, el simbolismo se inclina del lado del pesimismo noético y está bordeando el puro agnosticismo esencial.

Aunque de Dios podemos conocer más lo que no es, que lo que es, debemos de esforzarnos en este conocimiento para llegarlo a conocer. El único acceso del hombre a la inaccesibilidad divina es la docta ignorantia: “yo solo sé que nada sé”.

Podemos tener pues un conocimiento cierto de Dios, pero no lo podemos comprehender112.

Dios verdaderamente existe113.

El hombre ha de sentirse en verdadera relación con Dios114.

Conocer a Dios implica una unidad ontológica con él115.

2. Carácter analógico de nuestro conocimiento de DiosHacer la distinción entre conocimiento unívoco, equívoco y análogo en el conocimiento de Dios;

nuestro conocimiento de Dios es análogo, porque hay cierta igualdad y cierta diferencia; entre las creaturas y Dios es más propio decir que hay más diferencia que semejanza y las creaturas se parecen más a Dios. Dios es el Esse y toda criatura es también el esse pero participado (hay diferencia metafísica).

Nuestro conocimiento es análogo porque:

112Pero en este punto debemos recordar otra historia digna de mención sobre la relación de Moisés con Dios que se relata en el libro del Éxodo. Allí se nos narra la petición que Moisés hace a Dios: “Déjame ver tu gloria” (Ex. 33,18). La petición no es atendida: “mi rostro no lo puedes ver” (33,29)… “Podrás ver mi espalada, pero mi rostro no lo verás” (33,23). Este misterioso texto ha desempeñado un papel fundamental en la historia de la mística judía y cristiana; a partir de él se intentó establecer hasta qué punto puede llegar el contacto con Dios en esta vida y dónde se sitúan los límites de la visión mística… (Ratzinger Joseph – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, p. 27).113Podemos decirlo de un modo más explícito: hablando del Reino de Dios, Jesús anuncia simplemente a Dios, es decir, al Dios vivo, que es capaz de actuar en el mundo y en la historia de un modo concreto, y precisamente ahora lo está haciendo. Nos dice: Dios existe. Y, además: Dios es realmente Dios, es decir, tiene en sus manos los hilos del mundo… (Ratzinger Joseph – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, p. 83).114Uno, en el fondo, ni siquiera mira a Dios, sino sólo a sí mismo, realmente no necesita a Dios, porque lo hace todo bien por sí mismo. No hay ninguna relación real con Dios, que a fin de cuentas resulta superfluo; basta con las propias obras. Aquel hombre se justifica por sí solo. El otro, en cambio, se ve en relación con Dios, Ha puesto su mirada en Dios, y con ello, se le abre la mirada hacia sí mismo. Sabe que tiene necesidad de Dios y que ha de vivir de su bondad, la cual no puede alcanzar por sí solo ni darla por descontada. Sabe que necesita misericordia, y así aprenderá de la misericordia de Dios a ser él mismo misericordioso y, por tanto, semejante a Dios. Él vive gracias a la relación con Dios, de ser agraciado con el don de Dios; siempre necesitará el don de la bondad, del perdón, pero también aprenderá con ello a transmitirlo a los demás. La gracia que implora no le exime del ethos. Sólo ella le capacita para hacer realmente el bien. Necesita a Dios, y como lo reconoce, gracias a la bondad de Dios comienza él mismo a ser bueno…(Ratzinger Joseph – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, pp. 89-90).115Todo proceso cognoscitivo encierra de algún modo un proceso de equiparación, una especie de unificación interna de quien conoce con lo conocido, que varía según el nivel ontológico del sujeto que conoce y del objeto conocido. Conocer realmente a Dios exige como condición previa la comunión con Dios, más aún, la unidad ontológica con Dios (Ratzinger Joseph – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, p. 394).

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1. Nada puede predicarse de Dios y de las creaturas del mismo modo (unívoco), porque en Dios esa perfección está al modo de unidad y en las creaturas esta perfección está multiplicada.

2. No se cae en la equivocidad.3. Lo que se afirma de Dios y de la criatura se dice en forma análoga, según una semejanza o

proporción.3. Triple modo analógico del conocimiento de Dios

Vía Negativa. Es un conocimiento Vía Superlativa. deficiente y pobre Vía Positiva. del acercamiento a Dios

4. Inefabilidad de Dios y Nombres Divinosa). Incomprehensibilidad e inefabilidad

Usamos imágenes, figuras, claves, símbolos.

Porque Dios es trascendente y es incomprensible, entonces es inefable, es decir, no podemos hablar de Dios, porque no lo conocemos, no lo podemos abarcar, es aquello que no se puede conocer completamente y no podemos encontrar una palabra exacta para poder decir lo que Dios es. Las palabras son signos de los conceptos y como conocemos deficientemente, luego nombramos a Dios deficientemente. Puesto que Dios es incomprensible, no hay un nombre que abarque todo lo que Él es. Dios no es definible

b). La distinción entre lo que significa el nombre y el modo de significar Lo que significa el nombre : Es la perfección en sí misma considerada, atendiendo a la

pureza de su definición. El modo de significar : es la perfección tal como está en el mundo.

c). Los nombres que damos a Dios, no son todos sinónimosTodos los nombres que le damos a Dios son distintos, pero se identifican con la esencia divina.Esencia o constitutivo metafísico es aquella propiedad concebida como primaria, raíz, principio y fuente de todas las otras. La esencia metafísica se llama también primer atributo fundamental o principio consittutivo formal.

Pero podemos preguntarnos: ¿cuál es el constitutivo formal de Dios? El constitutivo formal de la causa primera del ser debe reunir las siguientes características: 1) Debe ser atributo exclusivo y expresión sustantiva de Dios; 2) Debe ser ontológicamente original y noéticamente originario de los demás atributos divinos, esto es, raíz y fuente de deducción de todas las propiedades de Dios cuya existencia puede sernos asegurada; 3) Debe ser la primera nota distintiva entre Dios y el resto de los seres; 4) Debe ser único y referirse siempre al ser.

¿Será el constitutivo foramal de Dios el ser, la unidad, la bondad o la verdad?

Hay cinco opiniones que podemos registrar producidas fuera de la filosofía escolástica: 1) La bondad (ejm: Platón que habla del Bien en la República); 2) La unidad (El Uno de Plotino); 3) La inmutabilidad (San Agustín que une el Sum del Éxodo al ser inmutable). 4) La libertad (algunos voluntaristas y la fórmula definitoria de Dios no sería Ego sum qui sum, sino: Yo soy lo que quiero ser, “Je suis ce que je veux”; 5) La fundamentalidad (Dios es el ser fundamentante).

Dentro de la escolástica no tomista, se ha mencionado como constitutivo formal de Dios la infinidad, pero este término puede entenderse de tres maneras: la infinidad radical (Escoto = raíz

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primera de todas las propiedades de Dios. Se considera a Dios como ser infinito y a las criaturas como seres finitos); la infinidad extensiva (Occam = se considera como esencia de Dios el conjunto de todas las perfecciones posibles – infinidad extensiva o material); la infinidad intensiva (filósofos que ponen el constitutivo formal de la esencia de Dios en la posesión de perfecciones en sumo grado, es decir, sin límites o infinitas. No se trata tanto de ver en Dios una infinidad de perfecciones de que las criaturas carecen, sino de considearar cada perfección infinita en Dios y finita en las cosas.

En el seno del tomismo se han dado dos opiniones: 1) el entender: que se puede interpretar de tres maneras: a) como el entender radical remoto, es decir, como sustancia intelectiva; b) como el entender radical próximo, esto es, como potencia intelectiva, y c) como el entender actual o formal bajo la razón de última actualidad, es decir, la intelección subsistente plenamente identificada con Dios. 2) El ipsum esse subsistens = santo Tomás, y es la que aquí seguimos.

No es la bondad porque este concepto es posterior al de ser y, por tanto, antes concebimos a Dios como ser que como bondad; tampoco es la unidad, por razón semejante a lo señalado anteriormente; no es la inmutabilidad: la inmutabilidad está radicada en la pura actualidad del ser divino; no es la libertad: es concebirla sin la previa concepción de la inteligencia; la inteligencia es previa a la libertad; no es la fundamentalidad pues Dios sólo puede decirse ente fundamentante por respecto a nosotros, no en sí mismo; la fundamentalidad es un atributo relativo, y como tal no puede ser jamás constitutivo formal de Dios. Dios sería Dios aunque no hubiera nada que fundamentar; no es la infinidad en ninguna de sus concepciones, pues la infinidad se refiere a la perfección como algo inherente a ella, y no como expresión sustantiva. No es el entender, pues en el orden absoluto entender es menos perfecto que el ser; el entender supone el ser y hasta el ser material; el sumo entender de Dios se sigue de la suma inmaterialidad del mismo ser subsistente; entender supone el ser del sujeto que entiende y el ser del objeto entendido; decir que Dios piensa es superior a decir que Dios existe.

La inmóvil actividad del primer motor radica en el ipsum esse subsistens; la esencial causalidad de la primera causa radica también en el ipsum esse subsistens; el ente per se necesario es un ens a se que implica, como predicado esencial, la existencia, que ni puede recibir ni limitar. Propiamente, pues, es su existencia misma, ipsum esse subsistens. El máximo ente, causa del ser y de cualquiera otra perfección, no podrá tener el ser recibido o participado, sino que deberá ser el ser puro, irrecepto y pleno, es decir, el mismo ser subsistente, ipsum esse subsistens. La primera inteligencia directora del dinamismo de los seres no puede ser una mera facultad ordenada al ser inteligible, ni tener como añadido su acto de intelección, ni necesita objeto fuera de sí. Deberá, en consecuencia, ser pensamiento del pensamiento. La primera inteligencia tiene por esencia el entender, en su mismo pensar. Y como el pensar radica en el ser, la primera inteligencia es su mismo ser, es ipsum intelligere subsistens porque es ipsum esse subsistens.

El ipsum esse subsistens cumple las condiciones exigidas al constitutivo formal de Dios. Es, en efecto, atributo que sólo compete a Dios. La substancia simple que es el mismo ser subsistente no puede ser más que una; el ipsum esse subsistens es expresión sustantiva y no razón inherente a otro atributo. La exisencia es en Dios hasta tal punto sustantiva y no adjetiva, constitutiva y no consecutiva, que es el mismo ser divino en plena identificación real con la esencia divina. El ipsum esse subsistens ni tiene causa que le haya producido, ni es una propiedad o atributo de la esencia divina, ni un sector de la misma, sino Dios mismo en plena identificación de esencia y existencia.d). Los nombres de Dios, se denominan atributos

Los nombres van a expresar la esencia divina; los atributos son nombres que expresan la esencia de Dios; todo atributo de Dios se identifica con la esencia de Dios, por tanto, entre atributos y esencia divina no hay distinción real.

Entitativos: expresan lo que Dios es: Simplicidad, Omniperfección y Bondad; Infinitud,

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Atributos Inmensidad y Omnipresencia; Inmutabilidad yDivinos Eternidad; Unidad y Unicidad; el Ser y la

Belleza; La Trascendencia.

Operativos: expresan lo que Dios hace: Ciencia. Voluntad, Omnipotencia, Creación, Conservación, Moción; Providencia yGobierno.

5. El nombre “qui est”116 (“el que existe”) es el nombre más propio de DiosSanto Tomás da tres razones por las que este nombre es el que más corresponde a Dios:

Por su significado : significa la misma esencia divina. Por su universalidad en el modo de significar : es decir, el ser incluye todo otro nombre. Por lo que incluye su significado : ser siempre presente o eternidad, es decir, no tiene

pasado ni futuro. ¿Por qué utilizamos Dios, en lugar de Ser? porque por el uso ha llegado a ser el nombre

más propio de Dios que designa la naturaleza divina117.

I. ATRIBUTOS ENTITATIVOS DE DIOS.

En sentido amplio, atributo divino es toda perfeccción que puede ser predicada de Dios. En sentido estricto, es toda perfección absoluta y simple que existe formalmente en Dios y que dimana, según nuestro modo de conocer, del constitutivo formal de la esencia divina.

Absoluta = pero no excluye aquellas perfecciones que se dicen por respecto a las criaturas como la providencia y la potencia.

Simple = excluye toda perfección mixta.

Que existe formalmente en Dios = excluye el repertorio de perfecciones que sólo virtualmente pueden atribuirse a Dios en cuanto en su lugar tiene el poder de producirlas en las cosas.

Perfección que dimana de la esencia divina = excluye del grupo de los atributos el constitutivo formal de Dios.

Santo Tomás divide los atributos divinos en entitativos (simplicidad, perfección, bondad, infinitud, inmensidad, inmutabilidad, eternidad, unidad) y operativos (ciencia, voluntad, providencia y potencia).Suárez los divide en positivos (bondad, sabiduría, justicia) y negativos (simplicidad,

116 YHWH es al mismo tiempo nombre y no –nombre. El nombre crea la posibilidad de dirigirse a alguien, de invocarle. Establece una relación. Dios se ha hecho verdaderamente accesible en su Hijo hecho hombre (Cfr. Ratzinger Joseph – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, pp. 177-179). “… este Dios se denomina a sí mismo “yo soy”. Simplemente es. Y, por tanto, esto significa también que él está siempre presente para los hombres, ayer, hoy y mañana (Ratzinger Joseph – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, p. 401).Este “nombre” era más que una palabra. Significaba que Dios se dejaba invocar, que había entrado en comunióncon Israel. Así, en el curso de la historia de la fe de Israel, se hacía cada vez más nítido que con la expresión “nombre de Dios” se quería aludir a su “inmanencia”: a su presencia ctual en medio de los hombres, una presencia por la cual Él está totalmente aquí y, no obstante, trasciende infinitamente todo lo que es humano y mundano. Nombre de Dios significa: Dios como el que está presente entre los hombres (…) El “nombre de Dios” es Dios mismo como A quel que se nos entrega (…) La revelación del nombre es un modo nuevo de la presencia de Dios entre los hombres, un modo nuevo y radical en el que Dios se hace presente entre los hombres. En Jesús, Dios entra totalmente en el mundo de los hombres: quien ve a Jesús, ve al Padre (…) Dar a conocer a Cristo significa dar a conocer a Dios (Ratzinger Joseph – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret II, pp. 111-113).117 J. RATZINGER, Introducción al cristianismo, pp. 107-109.113 y 114.

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infinitud, inmensidad, inmutabiliad, eternidad); la clasificación tomista es ontológica, mientras la de Suárez es noética. Pero ambas clasificaciones no son incompatibles.

Positivos

Entitativos

Negativos

ATRIBUTOS DIVINOS

Positivos

Operativos

Negativos

Algunos dividen los atributos en absolutos (atributos cuyo concepto no importa relación alguna a un término fuera de Dios: simplicidad, infinitud, unidad) y relativos (atributos que implican una relación de Dios a las criaturas: ciencia, potencia).

1) Composición 1) Simplicidad

Cómo la 2) Imperfección Así la 2) Perfección…bondad

potencialidad de actualidad de Dios,

o mejor el

las criaturas 3) Limitación ipsum esse subsistens 3) Infinitud…inmens,.. 6) la trascendencia

explica la… explica la divina

4) Mutabilidad 4) Inmutabilidad… eternidad

5) Pluralidad 5) Unicidad

¿Qué es Dios? “Dios es el cúmulo de todas las perfecciones en grado infinito y en suma simplicidad”.

M. Dios es el ser que existe por sí mismo.

m. el ser que existe por sí mismo tiene todas las perfecciones…

C. Dios tiene todas las perfecciones.

Las perfecciones divinas se distinguen como lo implícito y lo explícito.

1. Simplicidad de Dios

Objeciones a la simplicidad divina:

1. Cuerpo es lo que tiene 3 dimensiones:Job 11,8-9:

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Dios es más alto que el cielo, ¿qué harás?

Dios es más profundo que el infierno, ¿cómo lo conocerás?

Su medida tiene la longitud de la tierra y la latitud del mar.

2. Todo lo que tiene figura es cuerpo, pues la figura es una cualidad con respecto a la cantidad.

Gen. 1,26: Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza.

Heb. 1,3: figura de su sustancia.

3. Todo lo que tiene partes corpóreas es cuerpo.La Sagrada Escritura atribuye a Dios partes corpóreas.

Job. 40,4: “si tienes brazo como Dios”.

Sal. 33,16: los ojos de Dios miran a los justos.

Sal. 117,16: la derecha de Dios hizo proezas.

4. Los cuerpos ocupan lugar.Is. 6,1: vi al Señor sentado.

Is. 3,13: El Señor está de pie para juzgar.

5. Nada puede ser punto de partida y de llegada de un movimiento si no es cuerpo.Sal. 33,6: llegad a él y seréis iluminados.

RR. 1. Ningún cuerpo mueve a otro si no es movido.2. Es necesario que el primero exista en acto y no en potencia.

3. Es imposible que algún cuerpo sea el más noble entre todos los seres. Lo es Dios.

Aspecto doctrinal: 1) En Dios no hay composición de partes cuantitativas : Santo Tomás. nos da algunas

razones… Dios es acto puro sin mezcla alguna de potencialidad. Todo cuerpo está

en potencia; puede lograr una perfección o perderla. En Dios no hay materia.

Lo más perfecto en toda la realidad, no puede ser corporal, porque el cuerpo, o es vivo o no es vivo, un cuerpo vivo es más noble que el no vivo; el cuerpo vivo no vive por sí, sino que vive por otro y aquello por lo que vive es más digno y noble que el otro. (Los grados de Perfección).

Dios no es cuerpo: el cuerpo es motor movido, en cambio Dios es motor inmóvil; todo cuerpo puede decirse en potencia, Dios es acto puro; la corporeidad atenta contra la máxima entidad de Dios.

2). Ausencia de composición de materia y forma : (Dios es espíritu) Santo Tomás nos da algunas razones:

Materia y forma llegan a unirse para formar una esencia sólo por una causa eficiente que preexista; Dios es esta causa eficiente primera.

La materia es potencia pasiva y Dios es puro acto. Todo compuesto de materia y forma, es bueno por la forma, es decir,

es bueno por participación; Dios es el Ser supremo y no puede participar de nadie.

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Todo agente obra en virtud de su forma; el primer agente per se ha de ser forma per se, es decir, una forma sin materia.

Dios no es agente en razón de la forma que tiene, sino en razón de la forma que es, en razón de sí mismo obando primo et per se.

3). En Dios no hay composición de sustancia y accidente : si en Dios hubiese accidentes supondría imperfección, potencia.

Siendo Dios Acto puro, no está en potencia para ulteriores actos; la sustancia divina no es en modo alguno determinable, sino absolutamente determinada. Nada puede sobrevenirle ni advenirle accidentalmente.

El Ipsum esse subsistens nada puede recibir; así, no es sólo irrecepto e irreceptible, sino también irreceptivo.

En Dios no hay composición de esencia y existencia; la esencia sería potencia en relación a la existencia.

4). Ausencia de composición en Dios de esencia y ser : Algunos dicen que en Dios es distinta la esencia que la existencia

porque afirman que podemos conocer que Dios es, pero no lo que es, R. = San Hilario, en VII de Trin. Dice que Dios no es un accidente, sino la verdad subsistente.

Dice santo Tomás: “Dios al mismo tiempo que da la existencia, produce aquello que recibe la existencia”.

Dios no tiene esencia que no sea su existencia. La esencia y la existencia se identifican en Dios.

Si el esse no se identificase con la esencia divina, sería causado por algo exterior.

Si el esse divino no fuese la misma esencia, ésta sería potencia respecto a aquél.

Si en Dios hubiese composición de esencia y acto de ser, Dios no sería per se, sino por participación; no sería el primer ser.

La divinidad no es pura esencia desexistenciada ni pura existencia desnuda de contenido esencial, que debe adquirir en virtud de su propia libertad de creación. Esencialismo y existencialismo, son dos posiciones metafísicas que dejan sin resolver el problema teológico.

El primer motor debe ser acto puro sin mezcla alguna de potencialidad (primera vía).

Dios es la causa eficiente primera, por tanto, no puede haber en él composición de esencia y existencia, de lo contrario no podría ser la primera causa eficiente (segunda vía).

El ser necesario no puede ser subordinado a nada, por tanto, no puede haber en él composición de esencia y existencia (tercera vía).

El primer y máximo ente no puede serlo por participación, sino que ha de serlo por esencia (cuarta vía).

La primera inteligencia ordenadora, no puede a su vez ser dirigida y ordenada. Importa pues, que posea la existencia por plena identificación con su esencia. Como la raíz de la intelección es la inmaterialidad, el ente sumamente inteligente debe ser de tal

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manera inmaterial que anule toda brizna de potencialidad. La potencia es la base para la distinción entre esencia y existencia (quinta vía).

5). La indistinción divina entre supuesto y naturaleza: El supuesto es el sujeto (todo ser subsistente), es el existente singular,

completo. No hay distinción entre Dios y divinidad, en cambio hombre y humanidad son distintos, no agota todo, Dios sí.

Pedro no es la bondad, es bueno, o tiene bondad. 6. En Dios no hay composición de género y diferencia. Nada está en un género si no tiene

algo potencial que, en consecuencia, sea susceptible de ulterior determinación; pero siendo Dios Acto puro, nada potencial y determinable hay en Él, por tanto, no puede estar en ningún género.

7. La absoluta simplicidad divina: Toda composición es o implica composición de potencia y acto. Lo compuesto es posterior a sus componentes y Dios no es posterior a

nada. Todo compuesto requiere una causa de su unidad y Dios es la primera

causa. Nuestro entendimiento humano no puede captar lo que es la

simplicidad divina, porque nosotros entendemos a partir de lo compuesto.

La simplicidad divina no es ausencia de contenido, sino infinita riqueza.

Además, es posible demostrar en general que Dios carece de composición, pues todo ser compuesto implica dependencia, contingencia, potencialidad: dependencia de sus componentes, puesto que sin ellos no existiría; contingencia que exige una causa, puesto que elementos diversos no pueden unirse por sí mismos y devenir un ser sino por una causa exterior a los mismos; potencialidad, puesto que estos miembros se distinguen unos de otros como potencia y acto, o por lo menos están en potencia con respecto al todo118.

La composición es de tres especies:

Física: reunión de partes, ora substanciales, ora cuantitativas, que componen los cuerpos materiales.

Metafísica: es la de los seres en los cuales hay a la vez acto y potencia, esencia y existencia, naturaleza y agente, sustancia y atributo, o atributos diferentes.

Lógica: se halla en los seres compuestos de género y especie.

En Dios no hay ninguno de estos tres tipos de composición, por lo tanto es simple.

2. Omniperfección y Bondad Divinas Dios es máximamente perfecto:

Es el atributo que mejor corresponde a Dios. (Aristóteles, ST., Spinoza, Leibniz).

Se llama perfecto lo que fuera de Él no se puede encontrar nada que le pertenezca:

Perfecto es lo que está totalmente hecho (noción que no se la podemos aplicar a Dios, porque Dios no ha sido hecho).

118 Cfr. GRISON M., Teología natural o teodicea, p. 164.

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Perfecto es lo que está en acto sin haber sido hecho (ésta sí se aplica a Dios). Perfecto es lo que no tiene ningún defecto en su forma actual.

“Todas las perfecciones están en Dios” porque: Él es la causa efectiva de las cosas. Porque Dios es el mismo ser subsistente, por lo tanto, debe de tener todas las

perfecciones del ser. Dios no sólo es máximamente perfecto, es la misma perfección. Dios es

perfección sustante y sustantiva; la misma perfección subsistente. Todas las perfecciones de las cosas preexisten en Dios de modo eminente. Las perfecciones simples están en Dios formalmente. Las perfecciones mixtas están en Dios virtualmente de modo eminente.

Dios, es Bondad Suprema: Introducción: La bondad le añade al ser la apetecibilidad (el apetito). La bondad se toma aquí en sentido ontológico, es decir, como

propiedad del ente y no en sentido moral, como atributo de la voluntad.

Es un atributo derivado de la perfección. Platón identifioca la Suprema realidad con la idea de Bien;

Aristóteles, en cambio, habla primeramente del Acto. “Una cosa es buena en cuanto se apetece, algo es apetecible en cuanto

es perfecto, algo es perfecto en cuanto está en acto y todo aquello que está en acto es un ente, por tanto, todo ente es bueno”.

Dios es bueno porque es la causa primaria de las cosas; es primera causa efectiva y es perfecto.

Dios es bueno por esencia: Porque el ser supremo es el ser por esencia o ser subsistente; los seres

son buenos en cuanto que son perfectos, la perfección puede ser de un triple modo:

En el ser. En el obrar. En el fin.

Porque es acto puro, es decir, todo aquello que es bueno por participación está por debajo del acto puro, porque está mezclado; Dios no sólo es ente en acto, sino que es su propio ser, es acto puro.

Dios es bueno por esencia, porque supera toda bondad de las criaturas.

Solamente Dios es fin último de toda criatura: El bien tiene razón de causa final, porque es esencialmente apetecible

en cuanto causa final; es el primero y el último en el orden de la intencionalidad.

Sólo el bien supremo puede ser fin último, porque Él es bien por esencia y los demás son bienes por participación. El bien universal es extrínseco al bien creado del universo.

Sólo la causa primera puede ser fin último; todo agente tiende hacia un fin.

Dios es el bien común máximo de todas las creaturas.

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3. Infinitud, Inmensidad y OmnipresenciaInfinitud

Conceptos previos:

Es más fruto de reflexión que de experiencia. El infinito se opone a finito, lo infinito significa carencia de límites (aspecto negativo), lo finito

sí tiene límites; todo lo que existe o es finito o es infinito. Positivamente significa plenitud de perfección (posee toda actualidad de ser).

Lo infinito puede ser real (con éste nos referimos a Dios) o matemático.La infinitud de Dios:

Dios es infinito por ser subsistente y esa infinitud que predicamos de Dios es actual y absoluta, es decir, no admite ninguna potencia. Su infinitud es absoluta. La Infinitud Absoluta debe considerarse como fin infinito, y éste comporta dos cosas:

1. el Fin Infinito es fin de sí mismo. 2. Es un fin sin fin (sin límites). Para Santo Tomás, el fundamento de la Infinitud es el Ser Subsistente, por tanto, el Ser

subsistente sería Infinito aunque no hubiera ningún finito.La concepción de lo infinito en la filosofía moderna:

Intenta penetrar lo infinito en lo finito, es decir, Dios en el mundo; en este sentido Giordano Bruno dice que “el infinito no está sobre el mundo o más allá del mundo, sino que está dentro del mundo”, al hablar de esta manera, no alcanza a salvar del todo la trascendencia divina. Para Kant el ser infinito es “el ideal de la razón pura”, y para Hegel, “lo infinito disuelve en sí lo finito”.

InmensidadDistinguimos Inmensidad en un sentido amplio y en un sentido estricto o propio. En sentido amplio

es la negación de mensurabilidad, es decir, la infinitud; sea por la duración (eternidad), sea por la cognoscibilidad (incomprehensibilidad). En sentido estricto es la aptitud del ser infinito para existir en todos los lugares y espacios.

Es la capacidad (aspecto virtual y potencial) que Dios posee para estar en todos los lugares, sin ser medidos por ellos. La Omnipresencia. Se le llama también ubicuidad; es la presencia efectiva de Dios en todo ser; presencia divina en todos los lugares. La ubicuidad es la realización de la inmensidad en el ser creado.

La diferencia: Inmensidad: Aunque no existieran cosas, sería inmenso. Antes de la creación Dios era Inmenso,

aunque no Omnipresente. Es la Omnipresencia aptitudinal o potencial. La Inmensidad es un atributo absoluto; la Omnipresencia es un atributo relativo.

Omnipresencia: Este atributo compete a Dios con relación a las cosas creadas.

OmnipresenciaLa omnipresencia no la debemos entender como contenido en el espacio, sino como causa de las

cosas, es decir, todo Dios está en todas las cosas y en todas las partes.

Por Esencia: es consecuencia de la participación, es decir, Dios es causa essendi (causa del ser), el efecto propio de Dios es el ser.

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Dios Por Presencia: inmediatamente ordena y dispone todo y todas las cosas están patentes a su mirada eterna.

estáPor Potencia: todo está sometido a su poder, es decir, la misma acción de las creaturas, depende de Dios

4. Inmutabilidad y Eternidad del Absoluto

A). Inmutabilidad:

OBJECIONES POR LAS QUE PARECE QUE DIOS NO ES COMPLETAMENTE INMUTABLE:

1. Lo que se mueve a sí mismo, de algún modo es mutable. Pero como dice San Agustín en Super Genesim ad litteram VIII: el Espíritu Creador se mueve más allá del tiempo y del espacio. Luego, Dios, de algún modo es mutable.

2. En el libro de la Sabiduría 7,24, se dice que la Sabiduríasupera en movilidad a todos los móviles. Pero Dios es la misma Sabiduría. Luego, Dios se mueve.

3. Acercarse y alejarse significan movimiento. Así, en el libro de la Escritura en el libro de Santiago 4,8 se dice: Acercaos a Dios y Dios se acercará a vosotros. Luego, Dios es mutable.

Contra todo esto está lo que dice Malaquias 3,6: yo soy el Señor y no cambio.

Se hace la distinción entre la inmovilid de inercia, que es inferior al movimiento y a la actividad, y que tiene raíz de pura imperfección, y la inmovilidad del acto, superior al movimiento, y que tiene raíz de perfección pura.

La mutación o cambio puede ser extrínseco e intrínseco; el extrínseco es el movimiento local; el intrínseco puede ser físico o metafísico; el físico se refiere a la materia prima y forma sustancial o a la materia segunda (sustancia) y forma accidental. el metafísico es: creación (non esse ad esse); aniquilación (esse ad non esse) y la transubstanciación (esse ad aliud esse totaliter).

Dios es inmutable metafísicamente porque no puede llegar a existir (creación) ni puede dejar de existir (aniquilación). También es inmutable físicamente ya que es todo a la vez, se posee todo a la vez; además, como no tiene cambio físico no puede tener antes y después119.

No existen existencias desnudas de contenido esencial, ni meras esencias reales despriovistas de investidura existencial.

Todo movimiento supone una potencia pasiva; Dios es acto puro, por tanto Dios es absolutamente inmutable. Las creaturas materiales son mutables en cuanto a su ser sustancial; en cambio las creaturas espirituales son mutables en cuanto a la ordenación a su fin.

Dios es inmutable porque:

1. No tiene potencia alguna, es decir, porque es acto puro.

2. No encierra composición: es absolutamente simple.

3. No es imperfecto, ni perfectible: es infinitamente perfecto.

119 Cfr. BARBEDETTE, D., Teodicea o teología natural, p. 161: no puede pasar del no- existir al existir, pues no es causado; ni de la existencia a la no-existencia, pues es necesario. En su esencia no puede cambiar tampoco, porque no es menos necesaria que su existencia, no puede además haber transformación sino sólo en los seres compuestos.

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La inmutabilidad en Dios no significa que no tiene vida, no significa pasividad, no es la inmovilidad de algo que está inerte, la inmutabilidad de Dios significa plenitud de vida y plenitud de acción. Cuando decimos que los designios de Dios son inmutables, decimos que Dios no toma nuevas decisiones. Esta inmutabilidad es negada por aquellos que niegan la trascendencia de Dios. A. Brentano se le hace difícil poder comprender que Dios sea inmutable y que sea a la vez motor.

b). Eternidad: el tiempo es el número del movimiento según un antes y un después; tiempo y movimiento están ligados el uno y el otro; el tiempo sólo puede medir lo que tiene principio y fin, por tanto todo lo de la creación; Dios no está dentro del tiempo, no entra dentro de la categoría del tiempo. “La eternidad es la duración del ente Absuelto de toda potencialidad, es decir, la duración del ser mismo subsistente por esencia, absolutamente inmutable”120 .Duración es la perseverancia de la cosa en su ser actual.

La eternidad es la medida de lo que es inmutable, es decir, de aquel ser que no tiene principio y que no tiene fin. Dios es eterno, es interminable, carece de sucesión, es decir, existe todo a la vez, por tanto si decimos que Dios es eterno, quiere decir que Dios no es medido por el tiempo; la eternidad divina significa atemporalidad (no tiempo) y auto posesión perfecta de sí. Boecio decía acerca de la eternidad: es “la perfecta, total y simultánea posesión de una vida interminable”.

La eternidad de Dios implica la falta de toda sucesión, la carencia de comienzo y de término. En Dios no hay pasado ni futuro, recuerdo ni expectación, nacimiento ni muerte. La vida divina carece de temporalidad, y, por consiguiente, de historia. La historicidad se asienta en la temporalidad, simpre extraña a la inmutabilidad de lo divino. Esto no quiere decir que Dios no tenga nada que ver con la historia y el tiempo. Dios es dominador de los tiempos y señor de la historia. Las acciones humanas proceden de la eternidad y se dirigen a ella.

Dios dura eternamente (es todo a la vez); los ángeles duran eviternamente (tienen actos distintos –de querer y de entender-, pero entre uno y otro no hay sucesión, no hay tiempo: las creaturas duran (dimensión temporal). El hombre por su espíritu pertenece a la eviternidad, por la materia a la temporalidad y ambas hacen que el hombre viva en la historia.

El evo se diferencia del tiempo y de la eternidad como un medio entre ambos; el evo tiene principio, pero no fin; el tiempo tiene principio y fin; y la eternidad no tiene ni principio ni fin.

5. Unidad y Unicidad del ser Subsistente. (El Ser y la Belleza)

Dios es Unidad Suprema: la unidad es negación de división; lo uno significa indiviso, Dios es simple, es decir, indiviso en sí mismo e indivisible; Dios es indiviso en acto y en potencia; todo ente creado por ser creado, va a participar en diversos grados de la unidad. La composición es condición radical de la criatura. Unidad predicamental es la propia del ente cuanto (no Dios); la unidad trascendental es la propia de todo ser (y de Dios).

La Unicidad de Dios: Dios es único, es decir, en su orden no hay otro igual, no hay varios de su mismo ser; hubo muchas etapas para llegar a la concepción de la unicidad de Dios:

La divinidad no es un género en el cual puede haber varias especies, ni una especie en la que pueda haber varios individuos. Dios es único porque no hay materia en Él; la materia es principio de multiplicación. Dios es individual por su existencia; los ángeles por su forma y las creaturas materiales por la materia.

120 GONZÁLEZ Álvarez Ángel, Tratado de metafísica, T. I, p. 388.

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Demonolatría: culto a los genios buenos o malos (griegos y romanos).

Sabeísmo: culto a los astros (persas y griegos).

Politeísmo Antropolatría: culto a los hombres.Zoolatría: culto a los animales.Fetichismo: culto a la naturaleza.

DiosDualismo Maniqueísmo: se habla de dos principios, el bueno y el malo; ambos son eternos

y están en lucha a muerte el uno contra el otro.

Henoteísmo: se habla de un Dios supremo y varios dioses inferiores y subordinados.

Llegamos a hablar de un ser Único.

Las causas del Politeísmo son:a) Se altera la revelación primitiva.b) Por la pereza de la razón.c) Por la corrupción del corazón humano

Argumentos de Santo Tomás para la Unicidad de Dios:1. Suma Teológica y Suma contra Gentiles: (Resumen)

a) Dios es único por su total simplicidad, es decir, Dios es su propia naturaleza: aquello que hace que Dios sea Dios, es lo mismo en Él que lo que lo hace ser ese Dios.

b) Por su infinita perfección no recibida de otros; Dios encierra toda la perfección del ser.c) Por la unidad del mundo; hay uno que ordena todo a la unidad.d) Sólo puede haber un ser necesario per se, porque si hubiera dos, en algo se

diferenciarían y si uno tuviera algo de más o algo de menos, ya serían distintos.

El ser y la belleza121

La Belleza se funda en lo mismo que la bondad; la belleza se refiere a lo cognoscitivo, luego de conocer algo se tiende hacia él. Algo es bello cuando visto agrada. La belleza viene de la verdad y de la bondad.

La noción de belleza expresa una armonía, es decir, una unidad en la variedad. Si Dios es bello es porque en Él captamos una armonía perfecta. Dios es la suprema belleza y la suprema armonía.

Conocer y amar la suprema Belleza es aquello que nos conduce a la Felicidad.

6. La TrascendenciaTrans = “más allá de”.Scandere = “subir”.

Lo que está más allá de la experiencia humana; realidades cuya existencia es ajena al mundo material.

Dios es distinto del mundo e infinitamente más perfecto. Conceptos previos: Trascendencia : lo que es o está fuera de otro, o sobre otro, o lo que rebasa a otro.

121 Ver: E. GILSON, Elementos de filosofía cristiana, 200-204.

1

Inmanencia : es la característica por la que algo permanece en sí mismo, por lo tanto, encerrado en sí mismo sin salir fuera.

Hay dos tipos de Trascendencia: Trascendencia Gnoseológica : es la posibilidad de conocer realidades distintas de las de nuestra

propia conciencia. Trascendencia Metafísica : se refiere a la existencia de realidades que superen los datos fácticos

de nuestra experiencia empírica. La trascendencia de Dios respecto del mundo es una trascendencia absoluta, es decir,

Dios está absuelto totalmente.

Afirmaciones: Trascendencia no es lo mismo que ausencia, no se identifican. Inmanencia es distinto de presencia. Presencia y trascendencia son compatibles. Dios está en todas las

cosas con presencia ontológica, pero no es ontológicamente inmanente a un ente o a todos los entes.

Negación de la Trascendencia de Dios:1. El Panteísmo acosmista o emanatista : el único real es Dios, por lo tanto el mundo es absorbido por

Dios, el mundo es una epifanía de Dios.2. Panteísmo evolutivo y materialista : es lo contrario al anterior; sólo existe el mundo y Dios queda

absorbido en el mundo.3. Panteísmo propiamente dicho: puede ser

a) Parcial: considera a Dios como una parte del mundo, es el principio intrínseco constitutivo del mundo.

b) Total: Dios es la totalidad del mundo y en este sentido es el panteísmo de Spinoza y de Hegel.

Dios es distinto del mundoDios es causa de los seres, pero al ser causa de los seres, no es nada de esos seres, esto no es una

deficiencia, sino que es el señalamiento de que Dios está segregado de todo completamente.

Dios no es una parte del mundo y la razón es de que si Dios fuera parte del mundo no sería su causa eficiente; también con esto entendemos que Dios no es un ser compuesto.

Dios no es el ser formal de todas las cosas. Una consecuencia de afirmar que Dios es el principio formal de todas las cosas, es que no habría distinción entre las cosas, todos tendrían el mismo principio formal.

Dios no es la materia prima; se trata del panteísmo materialista donde se identifica la materia de las cosas con Dios; la materia prima es pura potencialidad y Dios es acto puro. El mundo no es una parte de Dios, pues en Dios no hay partes, Dios es totalmente simple.

Dios no es la totalidad de lo que existe; aquí hacemos referencia al panteísmo de Spinoza y de Hegel. Si Dios fuera todo lo que existe, la consecuencia sería que no habría ninguna imperfección, ningún movimiento, no se podría explicar la contingencia y la temporalidad.

El Panteísmo metafísico de Spinoza y el Panteísmo idealista de Hegel

1

El Panteísmo metafísico de Spinoza: Spinoza afirma que entre Dios y el mundo hay una identificación metafísica; entonces las

cosas y Dios se distinguen físicamente. La sustancia es aquello que es en sí y se concibe por sí, es decir, aquello que no necesita de

otro para existir; es decir, se llega a una sustancia una y única, la cual es Dios. En cuanto a las cosas, tienen sus atributos, los cuales son el pensamiento y la extensión y los

modos, que serían los entes singulares. Los modos del atributo extensión son las cosas individuales. Los del atributo pensamiento,

las ideas. Dios en este sentido, es causa inmanente de todo, por eso hay una identificación metafísica

entre Dios y el mundo. Los escolásticos parten de los seres, Descartes parte del pensamiento y Spinoza parte de

Dios. Dios es causa sui, es decir, aquello cuya esencia envuelve su existencia. Respecto a esa

noción de causa sui la niegan San Agustín y Santo Tomas, diciendo que nada puede llegar a la existencia, sino en virtud de una causa, es decir, todo lo que se hace requiere de una causa de su hacer. La noción de causa sui no tiene sentido, porque es imposible que algo cause su propio ser.

El Panteísmo idealista de Hegel: El verdadero ser de lo finito es lo infinito. El mundo es la esencia de Dios, de tal manera que sin el mundo, Dios no es Dios. Niega abiertamente la trascendencia de Dios. Dios es el espíritu absoluto que actúa en todo; lo finito se disuelve en lo infinito. Lo finito es un momento ideal, pura apariencia y lo real es lo infinito. El verdadero ser de lo finito es lo infinito. El mundo es la esencia de Dios, sin el mundo

Dios no es Dios.Conclusión: por la subsistencia de sus ser, Dios se distingue en grado máximo, de cada una y de todas las cosas que consitituyen el mundo, al cual es máximamente trascendente. Así, podemos afirmar que es compatible la presencia esencial de Dios en todas las cosas con la esencial trascendencia divina.

7. La AseidadDios es un ser “a se”, una consecuencia de las vías de Santo Tomás. El “ser por sí” de manera

positiva se puede entender que Él se dio a sí mismo su existencia; en sentido negativo, que para existir no tiene otra razón de ser que Él mismo. Una deducción de las primeras vías de Santo Tomás, es que Dios es el “ser por sí”. Dios es:

El Primer Ser : una conclusión directa de la segunda vía de Santo Tomás, que es la causa incausada; no hay antes de Él, Alguien que lo haya causado. Todo lo que tiene, no lo tiene de otro.

Ser Necesario : conclusión de la tercera vía de Santo Tomás, el ser que no recibe la existencia de otro ser; existe por esencia.

Ser Subsistente : conclusión de la cauarta vía de Santo Tomás, es el ser perfectísimo. Es una esencia que no recibe la existencia, porque en Dios se identifican esencia y existencia, no puede recibir nada, ya lo tiene todo.

Acto Puro : sin mezcla alguna de potencia.

1

La aseidad es un atributo primario de Dios, es por el que se distingue de los demás seres, se le llama también atributo constitutivo, en el sentido que constituye la misma esencia de Dios.

De lo que aquí se trata es sólo de nuestro modo de conocer, pues en el ser de Dios no puede haber ni anterioridad ni posteridad de un atributo con respecto a otro: todos se confunden en la perfecta identidad.

La esencia de Dios: Nominalistas : está en la agregación actual de todas las perfecciones posibles. Escolásticos seguidores de Scoto : la esencia de Dios está en la infinitud radical, como exigencia de

todas las perfecciones. Otros tomistas : en la intelección actual, acto por el cual Dios se conoce a sí mismo (tomistas

antiguos). “Intelección radical”= facultad de comprender que pertenece esencialmente a Dios. Tomistas contemporáneos : en la aseidad, la cual es el atributo primario de Dios:

La Aseidad es concebida por nosotros antes de los demás atributos. Por la Aseidad, Dios se distingue de los otros seres. Todas las perfecciones de Dios se deducen de la Aseidad.

Preguntas para la asimilación del tema:1. ¿Por qué sindo Dios simple es difícil conocerlo?2. ¿Qué hemos de entender por esencia física y metafísica?3. Explica la cognoscibiliad e incomprehensibilidad de la esencia divina.4. ¿Por qué nuestro conocimiento de Dios es analógico?5. ¿Por qué Dios es inefable?6. ¿Cuál es la distinción entre lo que significa el nombre y el modo de significar?7. ¿Qué son atributos entitativos y operativos?8. Razones por las que Dios es simple.9. Distinción entre composición física, metafísica y lógica.10. Explica la Omniperfección divina.11. ¿Por qué Dios es Bueno?12. ¿Por qué Dios es Infinito?13. Diferencia entre Inmensidad y Omnipresencia.14. Diferencia entre Inmesidad en sentido amplio y en sentido estricto.15. ¿Qué significa que Dios está en todas partes por esencia, presencia y potencia?16. Explica la imutabilidad divina.17. Diferencia entre eternidad, evo y temporalidad.18. ¿Qué diferencia hay entre Unidad y Unicidad divina?19. ¿Qué es politeísmo, dualismo y henoteísmo?20. Señala los distintos pasos del politeísmo.21. ¿Qué argumentos dá santo Tomás de la Unicidad divina?22. ¿Es la belleza un trascendetal?23. ¿Qué es trascendencia gnoseológica y metafísica?24. ¿Quiénmes niegan la trascendencia divina?25. Explica el panteísmo de Hegel o de Spinoza.26. ¿Qué es la Aseidad?27. Opiniones sobre en qué consiste la esencia divina según los nominalistas, sescolásticos seguidores de Scoto, otros

tomistas y los tomistas contemporáneos.

II. El Obrar DivinoCiencia divina

1

INMANENTES

Voluntad divina

OPERACIONESP. creadoraP. conservadoraGobierno y providencia

TRANSEÚNTES Poder divino Concurso

1. La Ciencia Divina El conocimiento es la posesión objetiva, es decir, representativa o intencional de la forma de lo

conocido en y por el cognoscente. Se puede distinguir la posesión física y la posesión objetiva (modo intencional).

Dios, Inteligencia Infinita: por tres razones: Por la inmaterialidad y por la espiritualidad. El conocimiento es una posesión intencional Por la existencia de la finalidad. Toda perfección está en Dios. La ciencia en Dios es universal: se extiende a todos los

objetos y comprende todo lo que en cada uno de ellos hay. La infinita inteligencia no necesita de ningún objeto fuera de sí para conocer.

El saber divino no puede aumentar ni disminuir. Dios se conoce primaria y comprehensivamente. Identidad del ser y del saber absoluto:

En Dios se identifica el ser y el saber. El proceso del conocimiento humano es pasar de la potencia al acto. El ser con el conocer son una misma cosa, su entendimiento no es una capacidad de

conocer. El entender divino es intuitivo e inmutable. Dios es inteligencia, y en cierto sentido no tiene inteligencia. Ninguna brizna de misteriosidad hay en la esencia divina para el divino intelecto. Dios se conoce a sí mismo ininterrumpida y perennemente con conciencia despierta y con

absoluta comprensión. El conocimiento divino es incondicionado y absoluto.

La Ciencia de Visión: Es el conocimiento que Dios posee de todos los existentes en el pasado, en el presente y en

el futuro. Dios tiene la ciencia de visión, porque Dios es causa essendi de las cosas. Dios conoce las cosas, conociéndose a sí mismo; las conoce en sí mismo y no en sí mismas

(de las cosas). El conocimiento humano es medido por las cosas, en cambio Dios es la medida de las cosas.

Dios no cesa de conocer una cosa aunque cese la cosa de existir; tampoco la comenzó a conocer cuando ella comenzó a existir. En realidad, conoce las cosas no porque ellas existan, sino porque es causa de las mismas.

También la inteligencia humana se distiende en el pasado por la función recordativa y en el futuro por la función anticipadora, pero todo ello de una manera muy mez quina.

El conocimiento divino es un conocimiento en la causa y en la eternidad de su mismo ser.

1

Algunos padres de la Iglesia habían observado que la ciencia de Dios no sólo preexiste a la realidad de las cosas, sino que condicionan esta misma realidad. San Agustín afirma que no conoce Dios a las criaturas porque existen, sino que existen porque Dios las conoce, y que el mundo que no podría ser conocido por nosotros sin que existiese, no existiría sin que Dios lo conociese. Dios conoce el mundo y el mundo existe; existe el mundo y nosotros lo conocemos.

Conocer Humano y Ciencia Divina: El hombre conoce no por su ser, sino por su facultad (el entendimiento). El hombre conoce discursivamente. El hombre conoce las cosas en sí mismas y no en sí mismo.

La Ciencia de simple inteligencia: Es el conocimiento que Dios tiene de lo posible, en cuanto sólo posible, es decir, el

conocimiento de aquellas cosas que ni son, ni serán, pero pueden ser. Dios conoce estos seres, con su inteligencia exenta de voluntad adjunta.

El conocimiento divino de los futuros contingentes y libres: Los futuribles son aquellos seres libres en cuanto su actuar. Dios conoce la acción futura libre con la ciencia de visión. Dios conoce algo como posible, por la ciencia de simple inteligencia.

Dios conoce el mal: El mal no es un ser real, sino que existe en el bien. Dios conoce el mal como posible; con ciencia de simple inteligencia: Dios conociendo los

posibles, conoce la posibilidad de que estén privados de alguna perfección, conoce el mal posible.

Dios tiene ciencia de visión del mal físico. Dios conoce el mal moral en su decreto permisivo (querer permitir, pero al mismo tiempo es

acción reprobativa). Dios quiere permitir que se haga el mal, y una permisión tal tiene razón de bondad.

No hay oposición entre la infalibilidad de la ciencia divina y la libertad del hombre. La infalibilidad de la ciencia de Dios se mide por la eternidad, y los efectos de la libertad

humana, por el tiempo. La ciencia divina lejos de hacer imposible la libertad de especificación, la causa. Dios quiere que haya cosas que se hagan libremente, y por eso les depara cusas libres. No

sólo sucede lo que Dios quiere que suceda, sino que sucede de modo necesario, o contingente a la medida de su querer.

Preguntas para la asimilación del tema:1. Señala cinco diferencias entre el conocer humano y el conocer divino.2. Diferencia entre la ciencia media, ciencia de visión y ciencia de simple inteligencia.3. ¿Puede el saber divino aumentar o disminuir? ¿Dios razona?4. ¿Se distingue en Dios la ciencia de visión y la ciencia de simple inteligencia?5. ¿Preexiste la ciencia de Dios a la realidad de las cosas o condiciona la ciencia de Dios la realidad

de las cosas?6. ¿Cómo pueden darse al mismo tiempo la ciencia infalible de Dios y la libertad humana?

2. La Voluntad DivinaLa voluntad es un apetito que tiende al bien ausente como prosecución y al bien presente como goce.

Existencia y Naturaleza de la Voluntad Divina: La voluntad divina es consecuencia lógica del entendimiento divino.

1

Algunos filósofos como Giordano Bruno y Tomás Campanella, sin negar la existencia del querer de Dios, afirman, en función de la inmutabilidad divina, que Dios no puede querer otra cosa de lo que quiere, ni quererla de otra manera, como tampoco puede hacer otra cosa de lo que hace ni ser otra cosa de lo que es.

Algunos otros hablan del libérrimo arbitrio de la voluntad divina (Descartes). Si hay voluntad en algunos seres, debe preexistir eminentemente en Dios. Dios actúa por un fin no impuesto desde fuera, sino propuesto por sí. Esto exige intelecto y

voluntad, por tanto, existe la voluntad en Dios. La voluntad divina no es potencia sino acto. El querer de Dios no es como tendencia en

movimiento hacia lo que se posee, sino como quietud en la posesión de su misma bondad subsistente.

En todos los seres que tienen sentidos, hay un apetito sensible. La voluntad divina es una perfección, y si es una perfección, debe de estar en el Ser

sumamente perfecto. El primer acto de la voluntad de Dios es el amor. En Dios, ser, entender y querer se identifican. El querer divino no es una función emanada de un ser; es un acto único e indiviso,

realmente idéntico con el ser de Dios. El querer de Dios, es la posesión del bien.

El objeto de la Voluntad Divina: Distinguir un objeto material primario (OMP) y un objeto material secundario (OMS). El OMP de la voluntad divina es la bodad divina identificada con la divina esencia

perfectamente conocida por el intelecto divino. Dios quiere primordialísima y principalmente la misma bondad de su mismo querer.

El OMS son las criaturas: Dios, queriendo su esencia, quiere también todas las cosas que por ella existen como semejanza de la divina bondad. Dios, queriéndose, quiere las cosas, queriendo su bondad, quiere todas las cosas que a su bondad se ordenan.

Dios se quiere a sí mismo necesariamente; a las dmás cosas libremente; la voluntad de Dios es causa de las cosas; pero ella misma no tiene causa.

Dios siempre se quiere a sí mismo, y siempre con necesidad absoluta, no sólo de especificación, sino también de ejercicio.

Dos quiere libremente las cosas distintas de sí, porque la bondad de ninguna de ellas puede aumentar en lo más mínimo la bondad de Dios, ni de ninguna necesita para poseerla perfectísimamente en su infinita integridad.

Las cosas están pendientes de la libérrima voluntad de Dios. El querer de Dios es único, es él mismo. ¿Puede querer Dios a las criaturas? R. Sí. Puede quererlas porque él creó el mundo; tiene

que quererlas como objeto formal secundario (no primario); y las quiere libremente (las criaturas no son necesarias).

¿Cómo compaginar la libertad divina con la inmutabilidad divina? R. Nosotros tenemos que hacer un acto… pero Dios, para querer o no querer un objeto, no necesita hacer un acto, porque tiene todo en acto, Dios está todo en acto.

La Voluntad Divina es causa no necesaria sino libre de las cosas: Dios quiere necesariamente su bondad, pero a todas las criaturas no las quiere

necesariamente, porque esto significaría cierta dependencia de las criaturas, las quiere libremente.

Spinoza habla de una libre necesidad en cambio en Descartes encontramos una absoluta libertad de la voluntad divina. Leibniz dice que Dios está obligado moralmente a crear el mejor de los mundos posibles.

1

La creación del mundo es absolutamente libre pero Dios pudo haber creado otro mundo. En Dios no hay coacción externa ni interna. Dios es causa de los seres por su voluntad, y no por necesidad de su naturaleza. La voluntad de Dios no tiene causa eficiente.

Inmutabilidad e infalibilidad. La voluntad de Dios respecto a las creaturas: La Voluntad de Dios siempre se cumple. Dios nunca falla. La eternidad del acto no significa la necesidad del mismo.Si es eterno, será eternamente

libre y, por tanto, desde toda la eternidad posible de no ser. La volición de Dios, siempre inmutable, es simultáneamente necesaria y libre bajo respectos

diferenntes: necesaria ante la bondad divina, su objeto formal, libre ante los bienes particulares que la manifiestan.

Pero ¿cuándo el hombre se aparta de Dios? Debemos distinguir una Voluntad Antecedente (Dios quiere que todos los H. se salven) y una Voluntad Consecuente (Dios quiere que los buenos se salven y que los malos no se salven).

No es mudable la voluntad de Dios, sino siempre infalible. La Voluntad de Dios es causa de los seres y no es al revés. Una voluntad cambia cuando comienza a querer algo que antes no quería o cuando deja de

querer lo que antes quería. Estas dos cosas son imposible en Dios. La voluntad puede cambiar porque algo comienza a ser o deja de ser un bien para la

voluntad. ¿Puede Dios pecar, puesto que es libre? La posibilidad de pecar no pertenece al constitutivo

formal de la libertad; es sólo un elemento de la imperfección del libre albedrío en las criaturas.

Dios es su propio deber y su propia ley. El amor de Dios por sus criaturas:

Es universal: no hay ninguna que no reciba ningún destello del amor divino. Es creador: es causa de la bondad de las cosas. Es libre: la perfeccción de Dios ni disminuye ni aumenta lo más mínimo con el amor de

las criaturas. Tiene sus predilecciones: Dios ama igualmente y desigualmente (ama más a los

mejores). Dios cuida con igual sabiduría y amor a todas las cosas. ¿Es egoísmo elhecho de que Dios ame las cosas en orden a sí mismo? No, pues Dios no

busca exclusivamente su propio bien sino el de las criaturas, pues amando a las cosas, les comunica sus perfecciones por donación liberalísima de su propia bondad.

Virtudes de la voluntad divina: justicia, misericordia y liberalidad. La Voluntad de Dios no pone necesidad en las cosas:

No hay predeterminación. Los actos libres proceden formalmente del hombre y ontológicamente de Dios: la

decisión divina sólo sostiene la decisión humana sin sustituirla122. Dios no es causa del mal:

Dios no puede estar inclinado hacia el mal. Dios quiere un bien superior aunque se valga de algún mal. Lo que Dios no quiere de ninguna manera es el pecado, sólo lo permite, para que nos

ejercitemos en la libertad.

Preguntas para la asimilación del tema:1. ¿Por qué quiere Dios?2. ¿Po qué Dios tiene que querer necesariamente?

122 Cfr. SANABRIA José Rubén, Filosofía del Absoluto, México, Progreso, 1966, p. 133.

1

3. ¿No es egoísmo el quererse Dios a sí mismo?4. Si el amor de Dios es universal, ¿ama al Demonio?5. ¿Cómo entender el amor predilecto (no ama igual)?6. ¿Por qué ser, entender y querer se identificanen Dios?7. ¿Por qué Dios no quiere a las criaturas necesariamente?8. ¿Siempre se cumple la voluntad de Dios?

3. La Omnipotencia Divina123

“Principio activo que resulta en Dios de la inteligencia y la voluntad”124.

Existencia de potencia activa en Dios: Potencia activa es la capacidad de obrar o capacidad de dar perfección y la

potencia pasiva es la capacidad de recibir perfección. El puntro de llegada de las cinco vías de santo Tomás que nos señalan

causación, nos animan a decir que allí donde hay causación efectiva hay ejercicio operativo, es decir, potencia de obrar ad extra.

La potencia divina no difiere de la divina esencia. Dios, como agente primero debe encontrar en sí la razón de su obrar, quien tiene en sí la razón de su obrar, obra por su esencia.

En el hombre, la potencia, brotando de la esencia, es principio de la acción y del efecto; en Dios, la potencia, identificada con la esencia y con la acción, es principio solamente del efecto. La potencia divina como acción ad extra, es formalmente inmanente y virtualmente transeúnte.

De Dios dijimos que entiende y quiere (acciones inmanentes), pero ahora decimos que puede obrar: efectuar algo fuera de sí.

La potencia activa de Dios consiste formalmente en el intelecto divino con voluntad adjunta. El intelecto con la voluntad adjunta se llama inelecto práctico.

123Sí, el poder de Dios en este mundo es un poder silencioso, pero constituye el poder verdadero, duradero. La causa de Dios parece estar siempre como en agonía. Sin embargo, se demuestra siempre como lo que verdaderamente permanece y salva. Los reinos de la tierra, que Satanás puso en su momento ante el Señor, se han ido derrumbando todos. Su gloria, su doxa, ha resultado ser apariencia. Pero la gloria de Cristo, la gloria humilde y dispuesta a sufrir, la gloria de su amor no ha desaparecido ni desaparecerá (Ratzinger Joseph – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, p. 70).

Desconozco por qué se ha omitido en el texto italiano la palabra “omnipotente”, pero es cierto que casi nos sentimos un poco amenazados por la omnipotencia: parece limitar nuestra libertad, parece un peso demasiado fuerte. Pero debemos aprender que la omnipotencia de Dios no es un poder arbitrario, porque Dios es el Bien, es la Verdad, y por ello Dios lo puede todo; sin embargo, no puede actuar contra el bien, no puede actuar contra la verdad, no puede actuar contra el amor ni contra la libertad, porque él mismo es el bien, es el amor, es la verdadera libertad. Por ello, todo cuanto hace jamás puede estar en contradicción con la verdad, el amor y la libertad. Es cierto lo contrario. Él, Dios, es el custodio de nuestra libertad, del amor, de la verdad. Este ojo que nos mira no es un ojo malvado que nos vigila, sino que es la presencia de un amor que jamás nos abandona y que nos da la certeza de que el bien es ser, el bien es vivir: es la mirada del amor que nos da el aire para vivir.

Dios omnipotente y misericordioso. Una oración romana, vinculada al texto del libro de la Sabiduría, dice: “Tú, Dios, muestras tu omnipotencia en el perdón y en la misericordia”. La cumbre del poder de Dios es la misericordia, es el perdón. Hoy, en nuestro concepto mundial de poder pensamos en alguien con grandes propiedades, que tiene algo que decir en economía, que dispone de capitales para influir en el mundo del mercado. Pensamos en quien dispone de poder militar, en quien puede amenazar. La pregunta de Stalin: “¿Cuántos ejércitos tiene el Papa?” todavía caracteriza la idea común del poder. Tiene poder quien puede ser peligroso, quien puede amenazar, quien puede destruir, quien tiene en su mano muchas cosas del mundo. Pero la Revelación nos dice: “No es así”; el verdadero poder es el poder de gracia y de misericordia. En la misericordia Dios demuestra el verdadero poder (Benedicto XVI. Homilía. Vísperas Catedral de Aosta. 24 de julio de 2009).

124 BARBEDETTE, T, Teodicea o teología natural, p. 222.

1

Hay potencia activa en Dios en la medida en que es acto. Pero el acto divino no está limitado por cosa alguna que lo reciba, y, en consecuencia, es infinito; luego, la potencia divina deberá ser infinita.

Los efectos de Dios siempre son inferiores a su poder. Un ser tiene más potencia activa, en cuanto más en acto está, es decir, un ser

humano tiene más potencia que un animal, y por lo tanto el ser que es acto puro es el que tiene la máxima potencia.

La potencia activa depende de en cuanto está en acto, también depende del ser: entre más ser más potencia activa.

Esta potencia activa es una perfección de Dios.Identidad del ser y la potencia activa de Dios

Infinitud de la potencia activa de Dios: La potencia activa en Dios es acción y en las creaturas es principio de acción. En Dios no son distintos su potencia (activa) y su acción. Esta potencia, es una potencia infinita de Dios, porque el modo de obrar sigue al

modo de ser, y el Ser Divino es Infinito. Dios es Omnipotente:

Dios todo lo puede, porque afirmamos de Él esa potencia activa. Dios todo lo alcanza. Todo lo que puede ser, lógicamente (el absurdo no es propio de un ser

inteligente), puede ser efecto de Dios. Dios puede hacer todo lo posible en sentido absoluto; lo que es absolutamente

imposible, no lo puede hacer Dios. Lo imposible no es, es hacer la nada, y la nada no se puede hacer.

El poder de Dios se extiende a todo lo que no va contra la razón de ser, es decir, a lo contradictorio. Más que decir que Dios no puede hacer las cosas absurdas, habría que decir que las cosas absurdas son infactibles. son irrealizables.

La omnipotencia divina puede hacer cosas distintas de las que hace. ¿Por qué todas las cosas que puede hacer Dios no existen? porque siendo Dios

omnipotente, no es omnivolente, Dios no quiere hacer todas las cosas que pueden ser.

Distinción entre potencia absoluta en Dios (Dios puede hacer otra cosa de lo que ha previsto) y potencia ordenada en Dios (por la potencia puesta al servicio de la inteligencia y la sabiduría, de su voluntad y de su justicia, no hace nada que no haya conocido y dispuesto desde toda la eternidad).

La voluntad divina está siempre en acto puro, no llega a hacerse. Porque más que inteligencia, Dios es intelección; más que voluntad es volición; está en acto.

Dios puede hacer cosas mejores que las que hace. Entiéndase la palabra mejor referida a las cosas mismas, y no al modo de hacerlas por parte de Dios. También Dios puede perfeccionar las cosas. Pero no hay ninguna cosa ya hecha que pueda hacerse sustancialmente mejor sin destruirse.

Preguntas para la asimilación del tema:1. ¿Qué son operaciones divinas inmanentes y transeúntes?2. ¿Cómo afirmar la Omnipotencia divina desde el término de cada una de las vias?3. ¿Por qué la potencia divina no difiere de la esencia divina?4. ¿Cuál es la diferencia entre la potencia divina y la potencia humana?5. ¿Es lo mismo decir que Dios entiende y quiere, y decir que Dios puede entender y querer?6. ¿A qué llamamos intelecto práctico?7. ¿Por qué es infinita la potencia divina?

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8. ¿Por qué decimos que Dios es Omnipotente?9. ¿Qué son los posibles absolutos?10. ¿Qué diferencia hay entre potencia absoluta y potencia ordenada?11. ¿No es falta de poder el que Dios no pueda hacer alguna cosa?12. ¿Dios puede hacer cosas mejores que las que hace?13. ¿Es Dios Omnivolente?14. ¿Puede una cosa ya hecha hacerse mejor sustancialmente sin destruirse?15. ¿Puede hacerse lo contradictorio?

4. La CreaciónSegún Platón, el mundo es formado por Dios en el tiempo. Su Dios no es un Dios crador que produce

el ser de la nada, sino un demiurgo que construye el mundo sensible sobre la base de las cosas eternas: la idea y la materia.

Aristóteles tampoco nos habla de la cración, sino que considera la generación teneiendo en la base una materia eterna. Pero en la doctrina aristotélica está implicada la teoría creacionista. Aristóteles no afirmó ni negó la creación, porque no la conoció; la creación noestá en contradicción con los principios metafísicos de Aristóteles; la creación está incluída como conclusión lógica en los principios de Aristóteles.

La idea de creación se manifiesta por primera vez en el Antiguo Testamento. Fue Filón de Alejandría quien introdujo primero la noción de creación ex nihilo en el lenguaje filosófico científico.

Plotino y Proclo se encierran más bien en un monismo emanatista: el mundo procede entermanete de Dios, pero no por creación libre, sino por derivación internamente necesaria.

En el siglo XIII aún Alberto magno no consideraba la creación ex nihilo como filosóficamente demostrabale.

La divina acción creadora no es información de una materia ni ordenación de lo caótico ni estructuración de lo informe. Es más bien libre y amorosa comunicación de la existencia.

La creación se puede probar desde el término de cada una de las vías de santo Tomás: desde el término de cada vía se pasa al constitutivo formal de Dios, que implica la unicidad divina, y se termina en la necesidad de que todas las cosas hayan procedido de Dios por creación.

Dios es el primer Motor inmóvil; todas las cosas son movidas por Dios; por Dios, pues, han pasado de la potencia al acto: han pasado de la mera potencia objetiva a la existencia.

Dios, primera causa eficiente incausada. Todos los otros seres son causados eficientemente por Dios.

Dios es el ser necesario por sí. Todos los otros entes que son contingenes han de ser causados por el ser necesario.

Dios es el máximo e infinito ente; es único. Dios es causa del ser y de cualquier perfeccción de todos los seres participados.

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1

Dios es la primera inteligencia por la que todos los seres son ordenados y dirigidos a su fin. Dios es causa por su intelecto y por su voluntad adjunta de todos los seres.

*Todo lo que es parrticipado es eficientemente causado por aquello que es por esencia.

- No es lo mismohacerse que ser. Por el hacerse una cosa adquiere ser. El hacerse es vía para el ser, y el ser, término del hacerse.

- Un agente es causa propia del hacerse sólo y cuando lo es también del ser.

- Ningún ente creado puede producir absolutamente el ser: la causa eficiente unívoca es causa per se únicamente del hacerse del efecto, jamás causa per se del ser del efecto.

- Ningún ente creado puede causar ni producir efecto alguno sin materia o algo como presupuesto de su acción.

- Ninguna sustancia espiritual creada puede producir otra sustancia espiritual, pues la producición espiritual no tiene presupuesto material. Por tanto, el alma humana ya que es espiritual, no puede ser generada.

- Sólo Dios es causa del ser.

- Dos cosas sólo pueden surgir por creación: la materia prima y los seres espirituales.

Relaciones de Dios con la criatura: crear es llamar al ser del no ser. La voluntad divina respecto a la criatura, libre y omnipotente, se ejercita así:

Sacando al ser de la nada: creación. Conservándolo en la existencia: conservación. Coadyuvando con él para aumentar la existencia en el mundo (por la actividad de la criatura):

concurso y premoción.Niegan la creación: los panteístas: señalan que Dios es eterno; sólo hay manifestaciones de Dios;

no puede adquirir nada porque es infinito. También los paganos: porque no conocían la creación ya que ésta es una verdad de la filosofía cristiana.

Introducción: Dios es el que hace las cosas de la nada; da el ser; el término creación ha sido utilizado de manera

equívoca, Vgr. la producción humana de algo ya hecho, crear una asociación, la imaginación creadora, literatura creacionista, etc. (creación con minúscula).

La palabra creación significa lo mismo que innovación; sólo Dios puede hacer algo sin contar con los materiales disponibles.

Hay dos tipos de creación: Creación Relativa : es propia del hombre; ya se supone algo existente o

persistente. Creación Absoluta : es propia de Dios; es una producción que viene de la

nada.*Dios crea el “ser”, no “tal ser”; da siempre “tal ser”; pero tomado bajo el aspecto formal de ser;

la criatura desde “tal ser” hace el ser.

La creación no es educción (el agente extrae la forma inserta en la materia pasiva) no es emanación (el agente extrae desde sí un ser semejante, es decir, lo emanado es de la misma naturaleza del principio del que procede) y ni tampoco es procesión (es la comunicación de una naturaleza inmutable a otra persona).

La Creación es la producción divina de algo a partir de la nada. La criatura no puede crear ni ser instrumento de la creación.

1

Existencia de la Creación: La potencia Creadora.

Es la capacidad que el absoluto posee para crear, se sigue que es omnipotente. La potencia divina es potencia creadora, Sto. Tomás lo recalca en C. G. II, 16.

Dios, causa del ser de las cosas. Todo ser participado es causado inmediatamente por el Esse por esencia. La implicación del esse es universal; todas las cosas participan de Dios. Dios es causa del esse y se prueba en función del acto de ser y de la participación.El Esse Ipsum es causa del ente en cuanto ente: el acto de ser que hace emerger al ente, es causado

por el ser que es acto puro de ser.

Dios es causa creadora. Las causas segundasactúan de acuerdo a la Causa predicamental:

Intrínseca : es la materia y la forma; nos remite a la causalidad trascendental. Extrínseca : es la eficiente y final.

La causalidad predicamental intrínseca remite a la causalidad trascendental que es la causa de todo ser.

Naturaleza de la CREACIÓN

La producción del ser, creación de la nada: Dios le da el ser a todo ente. Dios da el ser a la criatura, por eso es creador. El

ser es el punto de encuentro entre el Ser por esencia y los seres por participación. Es acto propio de Dios; el objeto propio de la creación es el ser.

Todo se produce por Dios y nada se produce de Dios. La creación, activamente tomada, es acción formalmente inmanente en Dios y

virtualmente transeúnte. Esencia, Ser y Creación:

La esencia sin el ser correspondiente no es nada. El esse se recibe en una esencia; hay primacía del ser sobre la esencia, el ser es creado junto con la esencia, porque la esencia sin el ser es nada. Leibniz dice que la esencia y la realidad se identifican (una esencia viene a la existencia, mientras más perfección tenga). Dios crea la esencia y la existencia en el mismo momento.

Creación: Activa: Es Dios mismo, es idéntico al poder de Dios; cuando Dios crea, crea de

la nada, la creación es propio de Dios; Dios es el mismo ser subsistente. Pasiva: Es aquello que resulta, lo creado, lo que Dios le da a la criatura, una

dependencia del ser creado por Dios, pero Dios no depende de la criatura; la creación no es un movimiento, sino una acción de Dios.

Relación de Creación: Designa la acción de Dios en las creaturas; se da una relación real y de razón.

Dios es causa essendi, todo depende de Dios; la relación de Dios a las creaturas es de Razón, porque no hay ninguna dependencia. La relación de las creaturas con Dios es Real, no pueden estar en total independencia de Dios. Una relación directa e inmediata.

La Libertad de Dios al crear: Dios crea al hombre libremente; no crea por necesidad, posee toda perfección, no

puede haber dos dioses. La bondad de las creaturas no le añade nada a Dios. Es libre de crear otro mundo u otro mundo mejor.

Dios es libre de crear y de no crear.

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La Creación es propia y exclusiva de Dios: Sólo Dios puede crear; es intransferible e incomunicable esta acción porque sólo

le compete a Dios; no podemos causar un ser, sólo Dios da el ser. Ninguna criatura puede crear ni por propia virtud ni como instrumento de Dios.

La creación exige poder infinito, que como tal sólo puede ser ejercida por una causa infinita.

Temporalidad o Eternidad de la Creación: En la creación de la nada no puede haber movimiento ni sucesión temporal. La acción creadora, en cuanto es de Dios, nocomienza, ni cesa, ni sucede; no se

rige por el tiempo; sólo la eternidad la mide. El mundo se caracteriza por la fluencia que comienza, dura y concluye. La temporalidad es la medida de esa fluencia, la descripción del ritmo evolutivo de las cosas. La eternidad de Dios se contrapone a la temporalidad del mundo.

La eternidad de la cción creadora es perefectamente compatible con la temporalidad de lo creado. Esta temporalidad que caracteriza el mundo se expresa hoy con el término “evolución”.

Bergson ideó la fórmula: “evolución creadora”. Semejante doctrina lleva inviscerado un error inicial consistente en sustantivar la evolución para dotarla de atributos divinos haciéndola creadora. Los seguidores de Bergson no advirtieron que nada ni nadie puede suplantar a Dios.

La fórmula de la “creación evolutiva” concuerda mejor con la realidad para expresar la temporalidad propia del mundo en adecuación con la eternidad de Dios.

Platón declaró la eternidad de la materia y de las ideas. También Aristóteles nos habla de la eternidad de la materia puesta en movimiento desde la eternidad por el motor inmóvil. San Buenaventura y san Alberto Magno defendieron que la eternidad del mundo es insostenible y contradictoria. Santo Tomás nos dice:filosóficamente no puede demostrarse ni la eternidad del mundo ni su comienzo temporal.

- No es necesario que el mundo haya existido siempre; no es imposible que el mundo tuviese comienzo.

- La creación no es mutación alguna.- El comienzo temporal del mundo es una verdad creíble, con razones de

conveniencia a su favor; pero es racionalmente indemostrable, como indemostrable es su contrario, la eternidad.

- La decisión de si el mundo existe desde siempre o es temporalmente limitado hay que entregárselo a la física y a la biología.

No es lo mismo un mundo creado, que un mundo con inicio en el tiempo. Por la razón no hay datos para probar que el mundo tuvo un comienzo o para probar que es eterno (ab aeterno), pero sí se puede probar que el mundo es creado.

La creación del ser por parte de Dios no excluye una evolución posterior, pero sí excluye la evolución universal.

La creación si hubiese sido eterna, sería igualmente creación. La producción del ser de los entes es acción propia de Dios. La generación no es dar el ser, sino adquirir un nuevo ser. Afirmar que lo único a lo que hay que atribuir una creación es al alma espiritual, es una

ingeniosa pereza mental; ¿y el cuerpo?

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Dice santo Tomás que sólo por la fe se puede sostener que la creación no fue desde la eternidad.

La ciencia afirma el Big-bang, hace 15 mil millones de años o 20 mil millones de años. Se dice que todo esto se debe a leyes físicas; pero ¿quién estableció esas leyes físicas?

Platón y Aristóteles afirman la eternidad de la materia e ideas. San Buenaventura y San Alberto Magno afirman que la eternidad del mundo es

insostenible y contradictorio. No es imposible que el mundo tuviese comienzo. Ninguna razón natural prueba que el mundo exista eternamente. No repugna a la creación ser realizada desde la eternidad.

PREGUNTAS PARA LA ASIMILACIÓN DEL TEMA:1. ¿QUÉ TEORÍA PRESENTA PLATÓN DEL ORIGEN DEL MUNDO?

2. ¿CÓMO ESTÁ INCLUÍDA LA CREACIÓN EN ARISTÓTELES?

3. ¿A QUIÉN SE ATRIBUYE PRIMERO LA EXPRESIÓN: “CREATIO EX NIHILO”?

4. ¿CÓMO CAMBIARON LA NOCIÓN DE CREACIÓN PLOTINO Y PROCLO?

5. ¿CÓMO SE DEMUESTRAS LA CREACIÓN POR LAS CINCO VIAS DE SANTO TOMÁS?

6. ¿CUÁL ES EL TÉRMINO A QUO Y AD QUEM EN LA CREACIÓN?

7. ¿ES LA CREACIÓN ALGO PRODUCIDO POR DIOS O DE DIOS?

8. ¿POR QUÉ LA INCOMUNICABILIDAD DE LA CREACIÓN?

9. ¿SE PUEDE ACEPTAR UNA EVOLUCIÓN CREADORA?

10. PLATÓN Y ARISTÓTELES AFIRMAN LA ETERNIDAD DE LA CREACIÓN; SAN BUENAVENTURA Y SAN ALBERTO MAGNO LA NIEGAN; ¿QUÉ DICE SANTO TOMÁS?

11. ¿A QUÉ CIENCIA CORRESPONDE PRONUNCIARSE SOBRE LA TEMPORALIDAD O ETERNIDAD DEL MUNDO?

5. La Conservación125

Se puede hablar de conservación de “tal ser” (por las criaturas), sea de forma indirecta (impidiendo que el ser se corrompa: carne heladera) o de forma directa: mi color (no sacar la sustancia). Pero también se puede hablar de conservación del ser (por Dios): une esencia y existencia.

Introducción La coservación puede considerarse desde su causa y desde su efecto. Desde su causa es la

acción por la cual algo perdura en el ser que ya tiene. Desde el efecto, es la perduración misma en el ser recibido.

Suele distinguirse un doble modo de conservación. La conservación negativa o indirecta se caracteriza por la simple no destrucción de lo creado, o si se quiere, por la donación de determinadas condiciones de existencia que fundan y sostienen a cada uno de las cosas producidas. La coservación positiva o directa es el cuidado que garantiza la subsistencia del mundo creado: influjo causal positivo en virtud del cual las cosas existentes perduran en el ser, hasta el punto de que si esta influencia faltase volverían las cosas a la nada.

La conservación de un efecto exige la actuación permanente de su causa. Para unos, la conservación del mundo es una creación que continuamente se renueva. Para

otros, la creación y la conservación son dos acciones entermente diferentes; por la primera, las cosas adquieren el ser mientras que por la segunda conservan el ser previamente adquirido. No advierten que entre la real identificación y la separación real se da la distinción de razón en la que, para nosotros, será preciso convenir. La conservación es la misma acción creadora, pero incesantemente duradera.

Cuando se habla del fin del mundo no se significa que caminamos hacia la aniquilación de la esencia de los cielos y de la tierra que “pasarán”, sino simplemente a la desaparición de la

125 Cfr. San Juan de la Cruz, Subida el monte carmelo, II, 5, 3; p. 251.

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forma existencial que actualmente le caracteriza. La misma muerte del hombre no puede entenderse como la aniquilación de su ser. Es más bien la separación de la estructura esencia–existencia respecto de la materia y, por lo mismo, la suprema posibilidad para la recuperación metafísica de sí mismo.

Lo mismo que la creación, la conservación esencial del mundo es incomunicable. Al lado de esta conservación puede ponerse otro tipo de conservación accidental (proteger de la corrupción o custodiarla de peligros que la amenazan). También en este sentido debemos seguir afirmando que Dios conserva a toda criatura bien que esta conservación sea ejercida mediante otras. Dios es conservador, protector y custodio del ser.

La creación es un hecho real y verdadero. ¿Cómo se mantienen en la existencia los seres creados? La Conservación es la continua dependencia que las cosas creadas tienen respecto al creador;

es la presencia permanente del Ser en el ser del ente. Santo Tomás dice: “es necesario que Dios esté presente en todas las cosas en cuanto tienen ser”. ¿Qué pasaría si cesara la presencia creadora de Dios en el ente?

Decaería en la nada, en la no existencia, cesaría su ser. La conservación es la continuación o prolongación de la misma acción creadora por la que se da

el ser de las cosas. La creación y la conservación es la misma e indisoluble acción divina de dar el Ser. La conservación no es una continua recreación. Un argumento para probar la existencia de Dios lo tenemos en el Racionalismo Cartesiano.

Preguntas para la asimilación del tema:1. ¿Qué es conservación desde la causa y desde el efecto?2. ¿Qué es conservación negativa y conservación positiva?3. ¿Creación y coservación son dos acciones distintas de Dios?4. ¿Es la conservación una acción incomunicable?

6. La Moción Divina en el Obrar Humano Contra malebranche, decimos que el ser humano es verdadedra causa, aunque segunda. Causa eficiente: principal (obra por propia virtud) e instrumental (actúa movida por la

principal). La principal puede ser: primera: la que obra por propia virtud y no depende en el actual ejercicio de su causalidad de otra, es propiamente creadora); la causa princial segunda, aunque obra por propia virtud, depende en cuanto al ejrercicio actual de la causa primera, es decir, su causalidad es participada; no es creadora.

Tenemos la presencia divina en lo más íntimo de las cosas, consecuencia de la creación y conservación del ser.

La presencia por esencia, lleva consigo la presencia por potencia y por presencia. El obrar sigue al ser. Dios es causa total y exclusiva del ser y conservación de la criatura; causa

total pero no exclusiva de la operación de las creaturas. ¿Hay libertad humana en el obrar? Causalidad de la causa primaria: no limitación, no injerencia en la causalidad propia de las

creaturas. “Concurso Divino” este nombre se refiere a la cooperación de Dios, inadecuado e insuficiente.

Concurso significa “correr con”: dos causas que actúan simultáneamente y en el mismo orden; por ejemplo: dos caballos (por eso el término es inadecuado).

El concurso puede ser simultáneo y previo. Por concurso simultáneo Dios coopera a la entidad de la operación y del efecto de la criatura. Por concurso previo Dios mueve la causa segunda determinando el paso de la potencia operativa al acto de operar.

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Se entiende por moción entitativa permanente: la acción divina creadora y conservadora de las virtualidades operativas y principios activos de las criaturas.

Toda la entidad del efecto es producido íneramente por la causa primera (Dios), bajo la razón ilimitada y universalísima de ente, e íntegramente también por la causa segunda (criatura), bajo la razón limitada y particularísima de este ente.

Se entiende por concurso previo la necesidad de un influjo divino sobre la potencia operativa de la causa segunda para que sea reducida al acto de operar.

El concurso divino tiene las siguientes propiedades: es inmediato, previo, ejercico eficientemente e intrínseco.

Inmediato: recae directamente sobre la causa segunda, ya producida y conservada, es decir, sobre la potencia opertativa de la criatura, para conferirle el acto segundo causal.

Antecedente o previo (a la acción de la criatura): es anterior no en sentido temporal, sino como prioridad de naturaleza, en cuanto significa únicamente dependencia de efecto a causa.

Eficiente: se realiza por una verdadera causalidad eficiente y no meramente intencional. El concurso previo debe entenderse metafísica y no moralmente.

Intrínseco: la premoción física es determinante, o mejor, predeterminante, y no indiferente.

En conclusión, la premoción física debe ser concebida: a) activamente considerada, como la acción ejercida por el primer agente (Dios), inmediata, directa y eficientemente sobre la potencia operativa de la causa segunda (criatura), a fin de que pase al acto causal para ejercer su propia causalidad; b) pasivamente tomada, como un cierto ser participado en la criatura, y consistente en la traslación de la potencia de obrar al obrar actual.

Dios es causa del obrar de todos los que obran. La moción divina es la consecuencia de la creación y conservación en el ser; Dios es la causa

de las causalidades, de las causas participadas. Moción: cooperación o acción de Dios en el obrar de la criatura. El Ocasionalismo va en contra de la moción divina. Dios es la única causa que actúa en las

criaturas. La inmensidad de la bondad de Dios, comunica sus semejanzas a las creaturas. La acción divina no hace superflua la acción creatural. Dios es causa per accidens del mal físico y permite el mal moral. Uno u otro son consiguientes

a la limitación de las criaturas en su ser y su obrar, y se ordena extrínsecamente a la manifestación de las perfecciones de Dios.

Preguntas para la asimilación del tema:1. Distinguir entre causa principal primera y segunda: Primera: obra por propia virtud y no

depende en el actual ejercicio de su causalidad de otra; es creador. Segunda: obra por propia virtud, depende para su ejercicio actual de la causa primera; no es creadora (Ejm: caballo y carro – causas parciales – coordinación; Dios y hombre – causas totales – subordinación).

2. ¿Qué es concurso simultáneo y concurso previo?3. ¿Qué se entiende por moción entitativa permanente?4. ¿Cómo entender que Dios y la criatura son causas totales? Dios = causa total del SER; las

criaturas = causa total de TAL ser.5. ¿Qué es el concurso previo o premoción física?6. ¿Cuáles son las propiedades del concurso previo?7. ¿Por qué la premoción física es inmediata?8. ¿Por qué la premoción física es antecedente o previa?

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9. ¿Por qué la premoción física es ejercida eficientemente?10. ¿Por qué el concurso previo es intrínseco?

7. La Providencia y el Gobierno del Mundo Mientras la providencia, estrictamente dicha, es eterna, la gobernación se despliega en el

tiempo. En Dios, nada hay ordenable al fin, pues él mismo es el fin último, y, en consecuencia, la

providencia divina se refiere únicamente a los demás seres. En los seres encontramos un ordenamiento a su fin; este ordenamiento a su fin ha de ser

consecuencia de un ser inteligente, no podemos ir al infinito en la serie de sreres inteligentes ordenadores; por tanto, hemos de detenernos en un ser inteligente que gobierne a todos los seres.

La providencia reside propiamente en el entendimiento divino, y consiste formalmente en el acto del imperio, el más importante de la virtud de la prudencia.Presupone dos actos de la voluntad: la intención de conseguir el fin y la elección de los medios congruentes.

- La sabiduría divina intenta manifestar ad extra la bondad divina.- El intelecto divino juzga o propone los medios más aptos para el logro de tal fin.- La voluntad divina acepta o elige estos medios para manifestar la bondad de Dios.- El intelecto divino impera desde la eternidad la ejecución de estos medios en el tiempo.

En este imperio decimos que consiste formalmente la providencia divina.Propiedades:

Universal: nada que tenga razón de ente puede ser a ella sustraído. Dios es un agente intelectual cuya causalidad se extiende a todas las cosas que participan la razón de ser. Luego, a todas las cosas se extiende la providencia divvina, y nada que tenga razón de ser puede estar a ella sustraída. Por tanto, Dios es providente universal.

Inmediata: en cuanto a la razón del orden de todas las cosas proveídas, aunque en cuanto a la ejecución del orden, gobierna Dios a los seres inferiores por los superiores. La providencia comprende dos elementos: la ordenación de las cosas a su fin (providencia estricta) y la ejecución de la misma (gobierno). Dios provee inmediatamente todas las cosas porque: 1) en su entendimiento tiene la razón de todas ellas; 2) a cuantas cosas encomendó Dios algún efecto las proveyó de la actividad suficiente para producirlo y 3) porque la no immediatez de la providencia estricta argüiría imperfección en la ciencia práctica de Dios. En cuanto a lo segundo, la providencia divina se sirve de intermediarios, no por insuficiencia de su poder, sino por abundancia de su bondad.

Infalible: alcanza siempre su fin, consistente en la manifestación de la bondad divina. Suave o congruente: se aplica a las causas segundas en congruencia con la naturaleza necesaria,

contingente o libre de las mismas a fin de que se consiga el efecto de modo infalible, necesaria o libremente.

Providencia viene de PRO = “delante” y VIDERE = “ver”. Significa ver algo o alguien para cuidarlo; al hombre se le cuida dirigiéndolo hacia el bien y ayudándolo a obtenerlo. La Providencia se refiere al plan divino, a la ordenación divina de las cosas a su fin (Cfr. Sto. Tomás); y la ejecución de este orden se llama Gobierno.

La providencia expresa un ver hacia adelante, previsión, abandono en Dios; se trata de la providencia natural, no sobrenatural.

Nada hay fortuito y casual respecto de Dios, providente universal. Nuestro destino está también en las manos de Dios.

Niegan la Providencia los deístas:Deísmo absoluto: inconcebible con la justicia y santidad de Dios.

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Deísmo mitigado: aunque Dios haya establecido leyes universales, no puede ocuparse de cada ser en particular.

+La providencia está en el entendimiento, pero presupone la voluntad de fin. En Dios, Voluntad y entendimiento se identifican.

Dios dota a sus creaturas de un fin; nada de lo que Él hace escapa a la finalidad. A cuantas cosas encomienda un efecto, las dota de lo indispensable para lograrlo. El gobierno es la ejecución de ese plan divino. Dios hace participar a las causas segundas en su poder gobernador, no porque no quiera obrar o

gobernar, sino por su gran bondad, por su voluntad de comunicar el poder de gobernar. Las cosas previstas por Dios suceden del modo que Él las provee. Nada sucede al mundo sin

que Dios lo disponga; todo está armonizado y dispuesto. La Providencia no se opone a la libertad.

¿Cómo se explica el mal, si Dios permite o provee del mal? No atenta contra la existencia de Dios y su providencia. Schopenhauer habla de una total y radical absolutización del mal. Este mundo es

el peor de los posibles. Hegel afirma que el mal es algo irreal. Nietzsche dice que el mal es un invento de los débiles que quieren combatir la

voluntad de dominio del superhombre. El mal existe porque Dios existe (sin conocimiento de Dios, no tendríamos

siquiera la noción propia del mal), es decir, Dios permite el mal. El mal es una privación que se hace presente en un sujeto. El defecto en un efecto de la causa segunda, se produce por defecto de ésta.

El mal físico no es propiamente un mal. El único mal verdadero es el mal moral. Muchos bienes no podrían existir si no existieran los males… no existiría la paciencia si no hay persecución, no hay generación sin corrupción.

¿Qué pasaría si Dios excluyera el mal completamente del mundo? No habría bienes. Dios permite el mal para sacar bienes mayores; ejm: la

libertad del hombre. Aunque imperfecta, por llevar en su seno invescerada la posibilidad del

hombre de negarse a un comportamiento natural, siendo fuente de pecado, la libertad es también la real posibilidad de nuestro perfeccionamiento.

*Spinoza: todo es Dios (el mal no tiene sentido).

*Sto. Tomás: el mal es la privación de un bien debido.

Preguntas para la asimilación del tema:1. Señala una diferencia entre Providencia y gobierno.2. ¿Por qué hablamos de la Providencia referida sólo a las criaturas y no a Dios?3. ¿Con qué vía puede relacionarse la Providencia y el gobierno?4. ¿Cuáles son las cuatro propiedades de la Providencia divina?5. ¿En qué consiste la propiedad de la universalidad?6. ¿Es inmediata la Providencia en cuanto a la razón del orden y en cuanto a la ejecución del orden?7. ¿Por qué la Providencia es siempre infalible?8. ¿Qué significa que la Providencia es suave o congruente?9. ¿Por qué la existencia del mal no es una objeción contra la Providencia?

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a.m.d.g.

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Apuntes teodicea 2012-2013